Об обязанностях христианина к Богу

Verpflichtungen gegenüber Gott sind jene Handlungen, die wir gemäß den Anforderungen des Gesetzes Gottes in Bezug auf Gott ausführen müssen und die daher unsere Ehrfurcht vor Gott ausmachen. Da es sich bei diesen Handlungen in Bezug auf Gott, die uns im Gesetz Gottes vorgeschrieben sind, um zwei Arten handelt: einige sind innerlich, nämlich die Handlungen geistiger Kräfte – Verstand, Herz und Wille oder Gedanken, Gefühle und Wünsche, und andere äußerlich oder äußerlich, in denen unsere innere Einstellung gegenüber Gott zum Ausdruck kommen sollte; dann ist die Ehrfurcht vor Gott innerlich und äußerlich. Über die innere Anbetung Die Hauptpflichten eines Christen im Zusammenhang mit der inneren Ehrfurcht vor Gott sind: a) Glaube, b) Hoffnung und c) Liebe. „Nun ... bleibe“, sagt der Apostel, „Glaube, Hoffnung, Liebe, diese drei“ (1 Kor 13,13) (Deus colitur fide, spe, charitate). D) Dazu gehört auch das Gebet, denn es ist immer untrennbar mit ihnen verbunden und so wie es selbst aus ihnen entsteht, erhebt und stärkt es sie auch. Konzept. Glaube ist die Annahme der uns von Gott überlieferten Lehre mit dem Herzen und das Bekenntnis mit den Lippen; oder mit anderen Worten, die zweifelsfreie Annahme aller Dogmen der orthodoxen Kirche, die im heiligen Wort Gottes enthalten sind und von den heiligen Konzilien und heiligen Vätern erklärt werden; oder, anders ausgedrückt, unter dem Namen christlicher Glaube verstehen wir die herzliche, lebendige Annahme dessen, was Gott der Vater durch seinen einziggezeugten Sohn Jesus Christus uns zu offenbaren und zu unserer Erlösung zu vollbringen geruhte (Hebräer 1,1-3). „Wenn du mit deinem Mund den Herrn Jesus bekennst und in deinem Herzen glaubst, dass Gott ihn von den Toten auferweckt hat, wirst du gerettet“ (Römer 10,9). Artikel . Daraus folgt natürlich, dass der Gegenstand des Glaubens alles sein sollte, was Gott gibt – nicht nur die Existenz Gottes, seine endlosen Vollkommenheiten und Taten der Schöpfung und Vorsehung, sondern vor allem alles, was Gott zu unserer Erlösung offenbaren und vollbringen wollte. Eine Wahl zwischen den Wahrheiten der Offenbarung zu treffen und eine davon als unzweifelhaft zu glauben, während man andere ablehnt oder in Frage stellt, bedeutet dasselbe, als würde man die Offenbarung nicht als Offenbarung betrachten und denjenigen demütigen, der die Wahrheiten der Erlösung offenbart hat. Der Erretter befahl seinen Jüngern: „Unterrichtet alle Sprachen auf eurem Weg und achtet sie alle oft, so viele ihr geboten habt“ (Matthäus 28:19-20). Das Hauptthema des christlichen Glaubens ist die Erlösung durch unseren Herrn Jesus Christus. Eine kurze Zusammenfassung aller Gegenstände des christlichen Glaubens findet sich im Glaubensbekenntnis, dessen Kenntnis sowohl wörtlich als auch in seinem inneren Inhalt eine unverzichtbare Pflicht eines jeden orthodoxen Christen ist. Kreatur. Man sollte nicht meinen, dass mit der Auferlegung der Glaubenspflicht jeder Gebrauch des eigenen Verständnisses unterbunden wird. Im Gegenteil, gerade ihm wird hier die Arbeit auferlegt, den Inhalt aller Dogmen zu assimilieren und zu verstehen, was wahre göttliche Weisheit darstellen und die genaueste Erfüllung der Glaubenspflicht darstellen wird. Der Glaube ist das unerschütterlichste Wissen, nur dass seine Grundlage nicht in unserem Verstand oder unseren Dingen liegt, sondern im Willen Gottes. In dieser Hinsicht spricht der Apostel so darüber: „Der Glaube ist die Erkenntnis dessen, was man erhofft, die Offenbarung dessen, was man nicht sieht“ (Hebräer 11,1), das heißt, obwohl wir die Dinge nicht sehen, erkennen wir, dass sie so sind und so sein werden, wie über sie gesagt wird, und darüber hinaus so sicher, wie unsere Existenz sicher ist. Wer auf diese Weise an das Wort Gottes glaubt, ehrt Gott selbst und hält ihn für wahr, weshalb dieser Glaube zur Anbetung Gottes gehört. Die Notwendigkeit des Glaubens. Die Notwendigkeit des Glaubens als Erkenntnis Gottes zeigt sich darin, dass wir Ihn ohne die Kenntnis Gottes nicht würdig ehren können. „Wie können wir den anrufen, an den wir nicht geglaubt haben?“ (Röm. 10:14). Darüber hinaus ist die wahre Erkenntnis Gottes das wahre Leben für unseren Geist. „Siehe, das ist das ewige Leben“, sagt Christus, „damit sie dich, den einen wahren Gott, und den du gesandt hast, Jesus Christus, erkennen“ (Johannes 17,3). Dies geschieht, wenn die offenbarte Lehre, die uns die wahre Erkenntnis Gottes vermittelt, nachdem sie von uns nicht als Menschenwort, sondern als wahres Wort Gottes angenommen wurde, zum lebendigen Anfang unseres Handelns wird, wie es bei den Thessalonichern der Fall war: „Wir danken Gott ohne Unterlass, dass ihr, nachdem ihr das Wort Gottes von uns empfangen habt, nicht wie das Wort eines Menschen, sondern wie in Wahrheit das Wort Gottes empfangen habt, das ... in euch wirkt, die ihr glaubt“ ( 1Sol. 2, 13). Die Notwendigkeit des Glaubens als vollkommene Zustimmung zur Annahme der Wahrheiten und gnädigen Taten Gottes wird offenbart: 1) aus der Vorstellung von der höchsten Vollkommenheit dessen, der sich herabließ, den Menschen seinen heiligen Willen zu offenbaren und unsere Erlösung arrangierte, nämlich aus der Vorstellung von seiner unendlichen Größe, Weisheit und Güte (Röm. 9, 20, 11:33; 1. Tim. 2, 4); 2) aus dem Konzept der Wahrheit, Heiligkeit und wohltuenden Wirkung des Wortes Gottes: „Heilige sie in deiner Wahrheit: Dein Wort ist Wahrheit“ (Johannes 17:17); „Das Gesetz des Herrn ist tadellos, es bekehrt Seelen, das Zeugnis des Herrn ist wahr, es macht die Kinder weise, die Rechtfertigungen des Herrn sind wahr, es erfreut das Herz, das Gebot des Herrn ist hell und erleuchtet die Augen“ (Psalm 18,8-9); 3) aus dem Konzept unseres beschädigten Zustands. Da wir uns in einem natürlichen Zustand befinden, sind wir von der Bedeutung verdunkelt, vom Leben Gottes entfremdet und werden zu Kindern des Zorns. Aus solch einem unglücklichen Zustand können wir nur durch den Glauben an Christus, unseren Erlöser, befreit werden: „Denn es ist kein anderer Name unter dem Himmel den Menschen gegeben, durch den wir gerettet werden müssten“ (Apostelgeschichte. 4, 12); „Wer Glauben hat und sich taufen lässt, wird gerettet, wer aber nicht Glauben hat, wird verurteilt werden“ (Mk 16,16; Johannes 3,36; Hebr 11,6). Eigenschaften . Der christliche Glaube muss: 1) vernünftig oder der Dienst an Gott „vernünftig“ sein (Röm. 12,1), aber nicht in dem Sinne, dass die offenbarte Lehre den Prinzipien der Vernunft unterliegt, sondern indem wir über eine ausreichende und sichere Kenntnis der offenbarten Wahrheiten verfügen, damit wir nach den Worten des Apostels immer bereit sind, „jedem, der uns bittet, mit Sanftmut und Respekt Rechenschaft über die Hoffnung zu geben, die in uns ist“ zu geben (1. Petr. 3, 15). Sich mit einer oberflächlichen Kenntnis der Glaubenswahrheiten zufrieden zu geben, ist gefährlich für die Erlösung. Eine Person, die über ein solches Wissen verfügt, ist in großer Gefahr, die menschliche Vorstellungskraft für die Wahrheit zu halten und sich von „jedem Wind der Lehre“ (Eph. 4:14; Heb. 3:12-13) mitreißen zu lassen. Deshalb befiehlt der Apostel Paulus den Christen: „Brüder, habt keine Kinder in euren Gedanken, sondern seid kindisch in der Bosheit und seid vollkommen gesinnt“ (1 Kor 14,20). Aber da jeder von uns Fehler machen kann, wenn es darum geht, die Glaubensgegenstände zu verstehen und zu erklären, sind wir verpflichtet, sie als Teil der orthodoxen Kirche zu verstehen, in der Jesus Christus versprach, für immer zu bleiben (Mt 28,20) und die die „Pforten der Hölle“ nicht überwinden können (Mt 28,20). 16, 18); 2) beständig und fest – nicht wie diejenigen, die an günstige Zeiten glauben, aber in Widrigkeiten abfallen, sondern einer, der trotz aller Gefahren, selbst der Entbehrung des Lebens, unverändert bleibt. Der Apostel Paulus lehrt Christen diese Beständigkeit und Festigkeit im Glauben, wenn er sagt: „Wachtet, steht fest im Glauben, seid mutig, seid stark“ (1 Kor 16,13); „Lasst uns nicht Kinder sein, hin und her geworfen von jedem Wind der Lehre in den Lügen der Menschen, in der Täuschung der List der Schmeichelei“ (Eph. 4,14); 3) lebendig und aktiv, was alle Kräfte unserer Seele zur Aktivität im Einklang mit dem Gesetz Gottes anregen würde. Nur unter dieser Voraussetzung kann der Glaube für uns rettend sein. Der Erretter sagt: „Nicht jeder, der zu mir sagt: Herr, Herr, wird in das Himmelreich eingehen, sondern tut den Willen meines Vaters, der im Himmel ist“ (Matthäus 7,21). Nach der Lehre des Apostels Paulus: „Wer das Gesetz nicht hört, ist vor Gott gerecht; wer aber das Gesetz tut, der wird gerechtfertigt“ (Röm 2,13). Er sagt: „In Christus ... Jesus kann weder Beschneidung noch Unbeschnittenheit, sondern der Glaube, getragen von der Liebe“ (Gal. 5,6). Der Apostel Jakobus bezeichnet den Glauben eines Menschen, der keine guten Früchte und guten Taten bringt, als tot, nutzlos für den Menschen und unfähig, ihn zu retten (Jakobus 2,14-17). Die nächsten religiösen Dispositionen, die sich aus dem Glauben ergeben, sind: Vor Gott wandeln, der überall ist, in Anlehnung an Henoch und David, der sagt: „Ich habe den Herrn vor mir gesehen, als ob er zu meiner Rechten wäre, ich solle nicht wanken“ (Psalm 15,8); Betrachtung Gottes – Eintauchen in die Betrachtung der Eigenschaften und Werke Gottes mit Bewegungen des Herzens; So verschwand derselbe Prophet David oft mit den Augen seines Geistes in den Zeugnissen Gottes (Psalm 118,82); ehrfürchtiges Staunen aus dem Bewusstsein der Unendlichkeit göttlicher Vollkommenheiten, wie zum Beispiel der Apostel Paulus ausruft: „Oh, die Tiefe des Reichtums und der Weisheit und des Geistes Gottes!“ (Röm. 11:33); Liebe zum wahren Glauben, der zusammen mit der Liebe zum Nächsten andere zur Bekehrung und Ermahnung zwingt; Darin liegt Frieden: Der Gläubige im Glauben ist wie in einem sicheren Zaun oder auf einem festen Stein, aber derjenige, der alles wissen will, ist unaufhörlich beunruhigt. Sünden gegen die Glaubenspflicht sind: 1) Atheismus, wenn Menschen, die der Psalmist zu Recht als verrückt bezeichnet, die Angst vor Gottes Gericht loswerden wollen und in ihrem Herzen sagen: „Es gibt keinen Gott“ (Psalm 13,1); 2) Polytheismus, wenn anstelle des einen wahren Gottes viele imaginäre Gottheiten anerkannt werden; 3) Unglaube, wenn sie erkennen, dass Gott existiert, aber nicht an Seine Vorsehung und Offenbarung, die Dreieinigkeit der Personen in der Gottheit, den Fall und die Erlösung glauben; 4) Häresie, wenn Menschen in die Lehren des Glaubens Meinungen einmischen, die im Widerspruch zur göttlichen Wahrheit stehen; 5) Schisma, d. h. vorsätzliche Abweichung von der Einheit des Gottesdienstes und von der orthodoxen Kirche Gottes; 6) Abfall vom Glauben, wenn sie aus menschlicher Angst oder aus weltlichen Gründen auf den wahren Glauben verzichten; 7) Zweifel an allen oder an einigen Dogmen; 8) Kälte oder Gleichgültigkeit gegenüber dem Glauben bis hin zur Gleichgültigkeit (Orthodoxes Bekenntnis..., Teil 3, Vers 51. Metropolit Philaret (Drozdov)) Die Mittel, diese Sünden zu vermeiden und den Glauben zu verwurzeln und zu stärken, sind: 1) fleißiges Lesen oder Hören des Wortes Gottes: „Der Glaube kommt durch das Hören, und das Hören durch das Wort Gottes“ (Röm. 10:17); „Die ganze Schrift ist von Gott eingegeben und dient der Lehre, der Zurechtweisung, der Zurechtweisung, der Strafe und der Gerechtigkeit“ (2. Tim. 3,16); 2) häufiges Nachdenken sowohl über Glaubensgegenstände als auch insbesondere über die Fälle, in denen Gott die Unveränderlichkeit seines Wortes zeigte. Er sagte zum Beispiel, dass es eine Überschwemmung geben würde – und es gab sie, dass der Erretter kommen würde – und er kam und so weiter; 3) die Heiligen Väter lesen und mit Hirten sprechen, deren gläubiges Wort es in das Herz einprägen kann, das sich ihnen zuwendet; 4) Entfernung von bösen Menschen, die ihren Verstand verdorben haben, denn „gute Sitten werden durch böse Gespräche verdorben“ (1 Kor. 15:33); 5) insbesondere ein Gebet an Gott über den Glauben: „Herr, füge uns Glauben hinzu“ (Lukas 17:5); „Herr, hilf unserem Unglauben“ (Markus 9,24). Das Konzept der Hoffnung auf Gott. Die Hoffnung auf Gott ist die tröstende Geisteshaltung, durch die ein Christ, der Gott als unveränderlich und treu in all seinen Versprechen betrachtet, zweifellos von ihm alle Vorteile erwartet, die seine Güte verspricht. „Hoffnung“, sagt der heilige Johannes Climacus, „ist sozusagen eine Art Bereicherung mit unsichtbarem Reichtum und, bevor man den Schatz erhält, fast sicherer Besitz davon. Sie ist die Vorstellung zukünftiger Segnungen“ (Leiter. 30, 29). Base. Die Grundlage der Hoffnung ist der Glaube, weshalb zwischen ihnen eine enge Verbindung besteht. Der heilige Gregor der Große sagt: „Glaube und Hoffnung sind eng miteinander verbunden. Der Glaube sagt: Gott bereitet den Gläubigen unfassbare Segnungen vor; die Hoffnung sagt: Sie sind für mich vorbereitet.“ Die Hoffnung folgt dem Glauben, so wie eine Tat ihrer Ursache folgt. Wir setzen unsere Hoffnung auf Gott, weil wir glauben, dass er sich in Christus mit uns versöhnt hat und uns aufgrund seiner Verdienste alles gibt, was wir zur Erlösung brauchen. Der Apostel Paulus sagt, dass wir in Christus Jesus „durch den Glauben an ihn“ „Kühnheit und sicheren Zugang“ zu Gott haben (Eph. 3,12). Das Thema Hoffnung. Das Hauptthema der Hoffnung eines Christen ist seine gesegnete Gemeinschaft mit Gott, zu der ein Christ bestimmt ist. In Gott liegt sowohl die „Quelle“ (Ps. 35,10) als auch das Ziel unseres Lebens, und der Christ wird gemäß der falschen Verheißung Gott sehen, „wie er ist“ (1. Johannes 3,2) und zufrieden sein, wenn seine Herrlichkeit erscheint (Ps. 16,15). Aber um dieses Ziel zu erreichen, brauchen wir verschiedene Mittel und Vorteile: Wir brauchen insbesondere die Reinigung von Sünden, die Gnade, die uns erleuchtet und heiligt. Darüber hinaus benötigen wir, bekleidet mit einem Körper, auch verschiedene äußere Vorteile, die mit dem äußeren Wohlbefinden verbunden sind. All diese Mittel und Vorteile, die wir brauchen, um das höchste Ziel unseres Lebens zu erreichen, sind uns durch die Güte Gottes versprochen und bilden den Gegenstand unserer Hoffnung. Der Erretter hat uns befohlen, nicht nur dafür zu beten, dass der Name Gottes in uns und durch uns geheiligt werde und dass Gottes Wille erfüllt werde, sondern auch für unser tägliches Brot, für die Vergebung der Sünden und für die Befreiung von Versuchungen (Mt 6,5–13, 31–32; 1. Petr 5,7). Eigenschaften . Wahre Hoffnung auf Gott: 1) ist heilig, das heißt, sie erwartet von Gott nur das, was mit dem Willen Gottes übereinstimmt – nur wahre Segnungen und nicht das, was unserer Erlösung mehr schadet als dazu beiträgt; und erwartet daher vorübergehende Vorteile in dem Maße, wie sie zur Erreichung unseres höchsten Ziels beitragen können; 2) Wahre Hoffnung auf Gott erfordert, dass wir einerseits alle Vorteile nur vom himmlischen Vater erwarten und andererseits die uns von Gott gegebenen Kräfte und Mittel nutzen, um bestimmte gute Ziele zu erreichen. Das erste ist erforderlich, weil sowohl unser freier Wille als auch alle äußeren Mittel vom allwirksamen Willen und der Gnade Gottes abhängen, wie der Apostel Jakobus sagt: „Jede gute Gabe und jede vollkommene Gabe kommt von oben herab, vom Vater des Lichts“ (Jakobus 1,17); und der Apostel Paulus: „Gott ... ist in euch am Werk, sowohl zu wollen als auch zu tun, was Gutes will“ (Phil. 2, 17). 13). Das zweite ist aufgrund des eigentlichen Zwecks erforderlich, zu dem uns diese oder andere Mittel und Kräfte gegeben werden und der zweifellos darin besteht, dass wir mit ihnen zu unserem wahren Wohl handeln. 3) Die wahre Hoffnung auf Gott ist fest und beständig, genau wie der Glaube. „Wir...“, sagt der Apostel Paulus, „die wir geglaubt haben und erkannt haben, dass meine Überlieferung sie an jenem Tag bewahren kann“ (2. Tim. 1,12). Weder unsere Schuld vor Gott noch unsere Schwäche und Unbeständigkeit sollten unsere Hoffnung auf Gott zunichte machen. Wenn wir unsere Sündhaftigkeit darstellen, um unsere Hoffnung auf Gott zu stärken, müssen wir uns daran erinnern, dass es keine Sünde gibt, die Vorrang vor der Barmherzigkeit Gottes hat. „Sohn, Mensch“, sagt Gott zum Propheten Hesekiel, „sprich zum Haus Israel und sprich: Unsere Betrügereien und unsere Sünden sind in uns, und wir sind darin verborgen, und wie können wir leben?“ ... So wahr ich lebe, sagt der Herr Adonai, „ich will nicht den Tod des Sünders, sondern dass ich den Bösen von seinem Weg abwende und für ihn lebe“ (Hes. 33, 10-11). Angesichts unserer natürlichen Schwäche müssen wir uns daran erinnern, dass wir, indem wir unser Herz in die Kraft Gottes legen, „alles durch Jesus Christus tun können, der uns stärkt“ (Phil. 4,13). „Die Versuchung hat dich nicht erreicht“, sagt der Apostel Paulus, „nur ein Mensch: Gott ist treu, der dich nicht mehr in Versuchung führen lässt, als du kannst, sondern der mit der Versuchung die Fülle schaffen wird, die du ertragen kannst“ (1. Korinther 10,13; Röm. 8,31-37; 2. Korinther 3,4-5); 4) Bei aller Festigkeit schließt die wahre Hoffnung auf Gott die rettende Furcht nicht aus, die der Apostel in uns weckt, wenn er sagt: „Erfülle dein Heil mit Furcht und Zittern“ (Phil 2,12; Ps 2,11). Diese Angst besteht nicht in irgendeinem Zweifel an den göttlichen Verheißungen, sondern im Misstrauen gegenüber unseren Kräften und hat ihren Ursprung in der Tatsache, dass wir, wie der Apostel sagt, „den Schatz der Gnade in dürftigen Gefäßen tragen, damit die Fülle der Macht von Gott kommt und nicht von uns“ (2 Kor 4,7). „Steht und wacht, damit ihr nicht fallt“ (1 Kor 10,12). Die Sünden gegen die Pflicht der Hoffnung sind: 1) Arroganz und Eigenständigkeit, wenn sie sich mehr auf ihre eigene Aktivität, mehr auf ihre Weisheit und Talente oder auf ihre Stärke oder auf die Vielzahl und den Adel ihrer Freunde und Gönner verlassen, als auf die Güte und Vorsehung Gottes; 2) Aberglaube, wenn sie an etwas Gewöhnliches glauben, als ob es göttliche Macht hätte, und sie sich darauf statt auf Gott verlassen oder ihn fürchten, Anhänger und Abzeichen (Amulette) tragen, um sich vor Schaden zu schützen, das Flüstern alter Frauen bei Krankheiten nutzen, an die Macht der Worte glauben und aus jedem Fall Vorzeichen ableiten und danach handeln; 3) Magie, wenn sie, nachdem sie den Glauben an die Macht Gottes aufgegeben haben, an die geheimen und größtenteils bösen Kräfte der Geschöpfe und insbesondere böser Geister glauben und versuchen, mit ihnen zu handeln; 4) gottlose Hoffnung, wenn jemand der Sünde nachgibt oder sie nicht aufgibt und sich ihr nicht widersetzt, in der Erwartung, dass Gott allein ihn retten wird, oder sich trotz seiner Sünden sagt: Er wird ihn retten, wenn er will; 5) Murren, wenn jemand verärgert ist und ein Wort gegen Gott spricht, weil im Leben etwas passiert, das nicht seinen Wünschen entspricht; 6) Verzweiflung, wenn jemand nicht auf Gnade und Erlösung von Gott hofft und sich sagt: „Meine größere Schuld bleibt mir überlassen“ (Gen. 4, 13); 7) Eine ähnliche Sünde ist Hoffnungslosigkeit oder Schicksalsglaube, wenn jemand sagt: Was passieren wird, lässt sich nicht vermeiden. Mittel zur Stärkung der Hoffnung auf Gott. Ein Christ wird ermutigt, feste Hoffnung auf Gott zu haben: 1) verschiedene Versprechen Gottes, die in der offenbarten Lehre dargelegt werden, wie zum Beispiel das Versprechen der Vergebung der Sünden: „Wenn jemand sündigt, wenden sich die Imame an den Vater, Jesus Christus, den Gerechten, und er ist der Reiniger ... für unsere Sünden, nicht für unsere eigenen, sondern auch für die ganze Welt“ (1. Johannes 2,1-2; Johannes 20, 23); das Versprechen gnadenvoller Hilfe für uns in Sachen Erlösung: „Lasst uns nun“, sagt der Apostel Paulus, „mit Freimütigkeit zum Thron der Gnade treten, damit wir Barmherzigkeit erlangen und Gnade finden, die uns in der Not hilft“ (Hebräer 4,16; 1. Thess. 5,9); das Versprechen, dass der himmlische Vater denen, die ihn bitten, die für sie notwendigen Segnungen gibt: „Wenn du böse bist“, sagt Jesus Christus, „du weißt, wie du deinen Kindern Gutes geben kannst: um wie viel mehr wird dein himmlischer Vater denen Gutes geben, die ihn bitten“ (Matthäus 7,11). Obwohl die Verheißungen Gottes an sich stark sind, um unsere Hoffnung auf Gott zu wecken und zu stärken, hat Gott sich zu unserer Schwäche herabgelassen und nach den Worten des Apostels „in erster Linie den Erben der Verheißung die Unveränderlichkeit seines Willens zeigen wollen und einen Eid geschworen, damit wir“ durch zwei unveränderliche Dinge, in denen es für Gott unmöglich ist zu lügen, „festen Trost hätten“ und sich an Ihn gewandt, um „die Hoffnung zu ergreifen, die vor euch liegt“. (Hebräer 6:17–18). Wenn Gott selbst sich also herabließ, uns verschiedene Vorteile zu versprechen und seine Versprechen mit einem Eid zu bestätigen, dann bedeutet, sich nicht auf ihn zu verlassen, ihn zu beleidigen und die von ihm versprochenen Vorteile zu vernachlässigen; 2) Unsere Hoffnung auf Gott zu wecken und zu stärken, ist die Darstellung der höchsten Vollkommenheiten Gottes, die sind: a) die Treue Gottes, der uns verschiedene Vorteile verspricht: „Lasst uns festhalten“, sagt der Apostel, „ein unerschütterliches Bekenntnis der Hoffnung, denn der, der versprochen hat, ist treu“ (Hebr 10,23; 1 Kor 1,9); b) Gottes Allwissenheit und Weisheit, nach der „die Botschaft des Herrn darin besteht, die Frommen aus der Not zu erretten“ (2. Petr. 2, 9); c) Allmacht, nach der Gott alle seine Versprechen erfüllen kann, „denn jedes Wort Gottes versagt“ (Lukas 1:37; 2. Kor. 9:8); d) die Güte Gottes, die sich auf alle Geschöpfe erstreckt, wie der Prophet David sagt: „Der Herr ist gütig zu jedem, und sein Erbarmen ist in allen seinen Werken“ (Psalm 144,9). Insbesondere: e) die über die Vernunft hinausgehende Liebe Gottes, offenbart in der Erlösung von uns durch Jesus Christus, in dem alle tröstenden Verheißungen Gottes für uns wahr werden, nach den Worten des Apostels Paulus: „Denn groß sind die Verheißungen Gottes in ihm (das heißt in Jesus Christus), und in ihm, Amen“ (2. Korinther 1,20). In Christus Jesus kann ein Christ zweifellos alles Gute vom himmlischen Vater erwarten: „Der seinen eigenen Sohn nicht verschont hat, sondern ihn für uns alle hingegeben hat: Wie sollte er uns dann nicht auch mit ihm alles umsonst geben?“ (Röm. 8:32); 3) Das Wort Gottes befiehlt uns eindeutig, unsere Hoffnung auf Gott zu setzen, und nur auf Ihn allein: „Verschlinge das Opfer der Gerechtigkeit und vertraue auf den Herrn“ (Psalm 4,6); „Vertraue auf Gott von ganzem Herzen“ (Spr. 3, 5; Sir. 2, 6–7, 9); „Lass deine Zuversicht (Hoffnung) nicht fallen, wenn dein Lohn groß ist“ (Hebr. 10, 35); 4) Schließlich ist die Hoffnung auf Gott notwendig, um unseren Geist inmitten der schwierigen Taten und Katastrophen des irdischen Lebens zu beruhigen. Das Wort Gottes nennt den Menschen, der auf den Herrn vertraut, gesegnet (Psalm 33,9). Gesegnet sei er, denn im Vertrauen auf den Herrn der Heerscharen und im Vertrauen darauf, dass ihm unter dem Schutz des Allmächtigen kein wahres Übel widerfahren kann, lebt er ruhig in der Gegenwart, blickt der unbekannten Zukunft ohne Angst entgegen, verliert nicht den Mut in Gefahren, verzweifelt nicht im Unglück, sondern wendet sich mit starkem Gebet an Gott, seinen Helfer. „Ich lege mich ruhig hin und schlafe“, sagt derjenige, der mit dem Propheten auf den Herrn vertraut, „denn du, Herr, allein gib mir Sicherheit“ (Psalm 4,9). „Auch wenn ich durch das Tal des Todesschattens gehe, fürchte ich kein Unglück, denn du bist mit mir“ (Psalm 23,4). „Hoffnung“, sagt der heilige Climacus, „ist eine Ruhe für die Arbeit; sie zerstört die Verzweiflung; unsere Arbeit wird dadurch ermutigt; unsere Taten hängen von ihr ab“ (Ladder, 30, 30–31). Die wichtigsten Handlungen, in denen sich die Hoffnung auf Gott überwiegend offenbart, sind: a) der Wunsch nach ewiger Glückseligkeit; b) Hingabe an den Willen Gottes und c) Geduld. a) Der Wunsch nach ewiger Glückseligkeit Der Wunsch nach ewiger Glückseligkeit ist die Geisteshaltung, in der sich ein Christ auf nichts Irdisches oder Vorübergehendes einlässt und sich nicht so sehr daran erfreut, dass er in sich Kälte gegenüber himmlischen, ewigen Segnungen verspürt; im Gegenteil, er schätzt diese letzteren Dinge ständig, genießt sie und strebt sie immer an. Die entgegengesetzte Gesinnung ist des menschlichen Geistes, der für das ewige Leben bestimmt ist, ebenso unwürdig, wie sie im Wort Gottes verurteilt wird. „Verbirgt eure Schätze nicht auf der Erde, wo Würmer und Blattläuse schwelen und wo Diebe ausgraben und stehlen; verbirgt eure Schätze im Himmel“ (Matthäus 6,19-20); „Suche... zuerst das Reich Gottes und seine Gerechtigkeit, und das alles wird dir hinzugefügt werden“ (Matthäus 6:33); „Wenn du mit Christus auferstanden bist, dann suche diejenigen in der Höhe, wo Christus zur Rechten Gottes sitzt; philosophiere in der Höhe, nicht auf Erden“ (Kol. 3,1–2). Die Loslösung des Geistes von irdischen Dingen, hervorgerufen durch die Hoffnung auf Gott, bedeutet nicht, dass irdische Güter als unrein und unbrauchbar angesehen werden. Eine solche Verachtung irdischer Güter ist Gott zuwider: „Denn jedes Geschöpf Gottes ist gut, und nichts wird angenommen, mit Danksagung angenommen, geheiligt durch das Wort Gottes und durch Gebet“ (1. Tim. 4,4-5). Es ist ein reiner und leidenschaftsloser Blick auf irdische Segnungen, nämlich, dass ein Christ sie betrachtet: 1) als Mittel und Hilfsmittel für einen angenehmen Verlauf des irdischen Lebens und für die bequemste Vorbereitung auf das himmlische Leben; 2) als Geschenke der Gnade Gottes, die uns „alles reichlich“ zum Genuss gibt, mit Danksagung an den Geber der guten Dinge (1. Tim. 6, 17, 4:3); 3) als Objekte, die uns eine bequeme Gelegenheit bieten, die hohen Tugenden der Nächstenliebe und der Liebe zu Gott zu nähren und in uns selbst zu offenbaren. Der Apostel Paulus befiehlt Timotheus, diejenigen, die in diesem Zeitalter reich sind, zu ermahnen ... Gutes zu tun, reich an guten Werken zu sein, gnädig zu sein, Mitmenschen zu sein und sich die Grundlage des Guten für die Zukunft zu legen, damit sie ewiges Leben empfangen können (1. Tim. 6, 17–19); 4) Im Allgemeinen betrachtet ein Christ, der nach himmlischen Dingen strebt, sein gesamtes irdisches Leben als Wandern und Vorbereitung auf das himmlische Vaterland: „Wir sind nicht Imame der Stadt, die hier ist, sondern wir suchen den, der kommt“ (Hebr 13,14). Daher gibt er sich nicht den mörderischen Sorgen darüber hin, was er essen, trinken oder anziehen soll, wenn es an irdischen Gütern mangelt (Mt 6,25), und wenn irdische Güter im Überfluss vorhanden sind, hängt er sein Herz nicht daran (Psalm 61,11). b) Hingabe an den Willen Gottes Hingabe an den Willen Gottes oder Ruhe in Gott ist der Geisteszustand, in dem ein Christ sein ganzes Selbst, alles, was er hat und alles, was ihm passieren kann, der Vorsehung Gottes anvertraut und alle Ereignisse seines Lebens gelassen betrachtet. Die Hingabe an den Willen Gottes erfordert von einem Christen, dass er: 1) alle seine Sorgen auf Gott, den Versorger, legt, gemäß dem Gebot des Apostels: „Demütigt euch ... unter die mächtige Hand Gottes, damit ihr mit der Zeit all eure Sorgen zu Nan erheben könnt, denn er sorgt für euch“ (1. Petr. 5,6-7); 2) war jenem Hochmut fremd, der in seinen Gedanken die zukünftige Zeit, künftige Taten und Wohltaten im Blick hat, ohne Rücksicht auf den Willen Gottes, den der Apostel Jakobus anprangert: „Höre nun und sprich: Heute oder morgen lasst uns in diese Stadt gehen und jenes Jahr eins machen, und ich werde Geld und Gewinn kaufen. Anstatt euch zu sagen: Wenn es dem Herrn gefällt, werden wir leben und dies oder das tun“ (Jakobus 4,13,15). Aber es erfordert nicht, dass ein Christ sich dem Müßiggang und der Untätigkeit hingibt und auf das übernatürliche Wirken Gottes wartet, bei dem er mit natürlichen Kräften und Mitteln handeln kann. „Wir bitten... euch, Brüder“, lehrt der Apostel Paulus, „... seid gütig und fleißig im Schweigen und tut eure Arbeit und tut mit euren eigenen Händen, was euch geboten ist“ (1. Thessalonicher 4,10-11). Die Beweggründe für die Hingabe an Gott sind: 1) das feste Vertrauen, dass alles in der Welt von Gott abhängt, sodass ohne seinen Willen „kein Haar auf unserem Kopf ausfallen wird“ (Lukas 21,18) und dass alle Wege, auf denen er uns führt, trotz aller Unverständlichkeiten, die oft vorkommen, heilig und nützlich für uns sind; 2) die Notwendigkeit der Hingabe an Gott, damit wir vollkommen und gesegnet werden. Wer seine Bemühungen, sich weise, gütig und gesegnet zu machen, aufmerksam beobachtete, konnte nicht umhin, die Vergeblichkeit dieser Bemühungen zu bemerken. Die besten der heidnischsten Weisen haben dies erkannt. Die Folge davon sollte sein, dass sich der Mensch, ohne sich auf sich selbst zu verlassen, Gott hingibt, als ein frustriertes Eigentum, über das er selbst nicht verfügen kann. Wenn man sich Gott hingibt, erlebt der Mensch etwas völlig Gegenteiliges zu dem, was er zuvor erlebt hat, als er sich selbst regierte. Der Vater der Lichter, dem er sich ganz anvertraut hat, erleuchtet seinen Geist mit dem Licht rettender Wahrheiten. Die Kraft Gottes, in die er sein Herz gelegt hat, stärkt ihn und macht ihn zu jeder guten Tat bereit. Der Gott der Liebe, der den liebt, der sich Ihm ergeben hat, richtet alle Umstände seines Lebens so ein, dass sie ihm zu seinem Wohl dienen (Röm 8,28). Wer sich Gott hingegeben hat, nimmt günstige Ereignisse mit purer Freude an, indem er in ihnen die Barmherzigkeit und Gabe Gottes sieht, und ungünstige mit ruhigem Geist, weil er in ihnen eine Enthüllung seiner Unwürdigkeit sieht, einen Anreiz zur Demut, Reinigung und Vorbereitung zum Besseren; 3) Das Wort Gottes inspiriert uns oft zur Hingabe an Gott. Der Prophet David sagt: „Öffne deinen Weg zum Herrn und vertraue auf ihn, und er wird es tun“ (Psalm 36,5). „Bringe deine Taten dem Herrn näher“, sagt der Weise, „und deine Gedanken werden feststehen“ (Sprüche 16:3). „Vater unser, ... dein Wille geschehe, wie im Himmel und auf Erden“ – so lehrt uns der himmlische Lehrer beten (Matthäus 6,9-10). Beispiele dieser hohen Tugend sehen wir in der Heiligen Jungfrau Maria, Abraham und Hiob. Geduld ist eine solche Geisteshaltung, die sich dem Willen Gottes hingibt, wonach ein Christ, der von Katastrophen unterdrückt wird, nicht von einem Gefühl der Trauer unterdrückt wird, sondern so ruhig bleibt, dass er ohne Unterlass weiterhin die Werke seiner Berufung verrichtet und frei von Verzweiflung, Feigheit und Murren ist. Christliche Geduld ist nicht die völlige Gefühllosigkeit oder Leidenschaftslosigkeit, die einige heidnische Weise predigten. Das Leid, das Widrigkeiten in uns hervorrufen, ist ebenso natürlich wie der Wunsch, davon frei zu sein. Selbst äußere Anzeichen innerer Trauer – Tränen und Seufzer – sind durch Geduld nicht ausgeschlossen. Dies wird durch das Beispiel unseres göttlichen Fürsprechers bestätigt. Es ist einem Christen nicht gestattet, nur über sein Unglück zu murren und sich von seinen Gefühlen überwältigen zu lassen. Ein Christ ist verpflichtet, Trauer zu ertragen: 1) gemäß dem klaren Gebot Gottes: „Gewinne deine Seelen in deiner Geduld“ (Lukas 21:19); „Ich werde Geduld verlangen... damit ihr, nachdem ihr den Willen Gottes getan habt, die Verheißung empfangt“ (Hebräer 10,36); 2) das Beispiel des Helden Jesu Christi, der für sein Leiden „mit Herrlichkeit und Ehre gekrönt“ wurde (Hebräer 2,9) und durch Leiden zum „Führer der Erlösung“ der Menschen geweiht wurde (Hebräer 2,10), durch Leiden lernte er Gehorsam „und wurde, nachdem er vollkommen geworden war, der Urheber des ewigen Heils für alle, die ihm gehorchen“ (Hebräer 5,8-9). Um Christen zu selbstgefälligem Leidensertragen zu ermutigen, verweisen die Apostel immer wieder auf das Beispiel Christi, der für uns gelitten hat: „Christus hat für uns gelitten, hinterlasse uns ein Bild, damit wir seinen Fußstapfen folgen“ (1. Petrus 2,21); „Zu Christus ... der im Fleisch für uns gelitten hat, und wappne dich mit demselben Gedanken“ (1. Petrus 4,1); 3) die Tatsache, dass Sorgen notwendig sind, um uns von der Sünde zu reinigen und uns auf dem Weg der Tugend zu stärken. „Es ist gut für mich“, sagt der Prophet David, „denn du hast mich gedemütigt, damit ich durch deine Rechtfertigung lerne... Erstens, lass mich mich nicht einmal demütigen, sondern ich habe gesündigt; deshalb habe ich dein Wort gehalten“ (Ps. 119, 67, 71). Der Apostel Petrus sagt: „Wer im Fleisch gelitten hat, hat von der Sünde aufgehört, nicht wegen menschlicher Begierden, sondern wegen des Willens Gottes, um für den Rest der Zeit im Fleisch zu leben“ (1. Petrus 4,1-2). Das Konzept der Liebe zu Gott. Liebe zu Gott ist die Geisteshaltung, in der ein Christ, der Gott als das höchste Gut und die höchste Vollkommenheit genießt, danach strebt, durch die Erfüllung seines heiligen Willens wie er zu werden und eine glückselige Vereinigung mit ihm zu erreichen. Der heilige Augustinus sagt: „Ich nenne Liebe den Wunsch des Geistes, sich an Gott für Gott zu erfreuen.“ Und an anderer Stelle: „Liebe ist die Kraft, die uns mit Gott verbindet.“ Im Wort Gottes wird dem Menschen geboten, Gott „mit seinem ganzen Herzen“, „mit seiner ganzen Seele“, „mit seinem ganzen Verstand“ zu lieben, und das Gebot, Gott „zuerst und am größten“ zu lieben, wird gegeben (Matthäus 22:37–38). Eigenschaften wahrer Liebe zu Gott. Die Eigenschaften der wahren Liebe zu Gott sind die folgenden: 1) Sie sollte nicht auf unbewussten Gefühlen des Herzens basieren, sondern auf einem lebendigen Wissen über die höchsten Vollkommenheiten Gottes und die Segnungen, die uns von Gott herabgesandt werden. „Jeder, der liebt, ist aus Gott geboren und kennt Gott. Und wer nicht liebt, der kennt Gott nicht, denn Gott liebt ... Und wir sind durch Erkenntnis und Glauben die Liebe, die Gott zu uns hat. Gott liebt und bleibt in der Liebe, in Gott bleibt, und Gott bleibt in ihm“ (1. Johannes 4,7-8,16); 2) Eine notwendige Eigenschaft unserer Liebe zu Gott sollte sein, dass wir Gott am meisten lieben – mit völliger und beständiger Liebe, mit ganzem Herzen und mit ganzer Seele. Dies ist die Art von Liebe, die wir empfinden, wenn wir weder im Himmel noch auf der Erde jemanden oder etwas Höheres als Gott finden und wir bereit sind, für ihn alles zu opfern – einschließlich des Lebens selbst. „Was… haben wir im Himmel“, fragt jemand voller Liebe zu Gott, „und was wünschen wir uns von Dir auf Erden?“ Mein Herz und mein Fleisch sind verschwunden, der Gott meines Herzens und mein Teil, o Gott, für immer“ (Psalm 72,25-26). „Wer wird uns von der Liebe Gottes scheiden? Ist es Drangsal oder Bedrängnis oder Verfolgung oder Hungersnot oder Blöße oder Not oder Schwert? er stellt sich ständig vor, wen er sowohl Tag als auch Nacht begehrt, ob er sich hinlegt oder aufsteht“ (Gespräche zum Buch Genesis, 23,3). Der heilige Johannes Climacus beschreibt die wahre Liebe zu Gott mit ähnlichen Merkmalen: „Es ist nicht so sehr die Mutter, die sich ihrem kleinen Kind hingibt, sondern vielmehr der Sohn der Liebe Gottes, der dem Herrn anhängt. Wer jemanden wirklich liebt, stellt sich seine Geliebte immer vor und umarmt sie mit Freude in seinem Geist, so dass er selbst im Schlaf seine Geliebte nicht verlassen kann. Eifer für ihn, aber selbst im Traum erscheint er ihm mit solcher Liebe, dass jemand, der verwundet war, sagte: „Ich schlafe aus natürlichem Verlangen, aber mein Herz ist wegen meiner großen Liebe zu Gott wachsam.“ Die Liebe ist eine feurige Quelle, und je mehr sie in das menschliche Herz strömt, desto größer ist der Durst, den sie erzeugt und entzündet“ (Ladder. 30, 12–13, 35); 3) Die Liebe zu Gott muss aktiv sein, das heißt, sie muss die inneren Gesinnungen des Herzens durch entsprechende Taten bestätigen. Sie muss sich durch den Wunsch nach allem ausdrücken, was Gott gut und wohlgefällig ist, und durch die Abneigung gegen alles, was Gott widerspricht, auch durch aktive Liebe zu „Das ist die Liebe Gottes, dass wir seine Gebote halten“, sagt der himmlische Lehrer, „wenn ihr mich liebt, dann haltet ihr meine Gebote.“ (Johannes 14, 15, 21) sein Bruder, es ist eine Lüge. Denn wenn du deinen Bruder nicht liebst, den du siehst, Gott, den du nicht sehen kannst, wie kannst du dann lieben? Und dieses Gebot der Imame stammt von ihm: Wer Gott liebt, liebt auch seinen Bruder“ (1. Johannes 4:20-21). Taten der Liebe zu Gott. Wahre Liebe zu Gott ist das lebendige Prinzip aller guten Taten eines Christen. Aber manche Handlungen sind besonders eng mit der Liebe verbunden und dienen als notwendige Manifestation derselben. Liebe kann nicht ohne Respekt vor dem Liebesgegenstand existieren; Die Liebe zum großen und schrecklichen Gott kann nicht ohne Ehrfurcht vor ihm existieren. Daher ist die erste notwendige Handlung der Liebe zu Gott a) Ehrfurcht. Aktive Liebe zu Gott kann nicht umhin, Ihn in allem nachzuahmen, und kann der Herrlichkeit Seines Namens gegenüber nicht gleichgültig sein. Von hier aus kommt b) die Nachahmung Gottes und c) der Eifer für die Ehre Gottes. Ehrfurcht vor Gott oder Gottesfurcht ist die Geisteshaltung, in der ein Christ, der den Zorn des himmlischen Vaters für sein größtes Unglück hält, auf jede erdenkliche Weise versucht, Ihn nicht zu beleidigen und die Gemeinschaft mit Ihm nicht zu verlieren. Das Wort Gottes befiehlt uns, Gott mit Ehrfurcht und Furcht zu dienen (Phil 2,12). „Arbeite für den Herrn mit Furcht und freue dich in ihm mit Zittern“, sagt der Prophet David (Psalm 2,11); „Fürchtet Gott“, sagt der Apostel Petrus (1. Petrus 2,17). Der Apostel Paulus lehrt: „Denn ein Reich, das nicht erschüttert werden kann, ist angenehm, damit wir Gnade empfangen, durch die wir Gott wohlgefällig dienen, mit Ehrfurcht und Furcht“ (Hebr 12,28). Ehrfurcht vor Gott verlangt von uns: 1) die unendliche Größe des Göttlichen: „Wollt ihr mich nicht fürchten? Der Herr sagte: Oder fürchtet ihr euch nicht vor meiner Gegenwart? (Jer. 5, 22). Das Wort Gottes, das in uns Ehrfurcht vor Gott erweckt, präsentiert uns die Größe Gottes in verschiedenen Formen. In Bezug auf seine Macht wird Gott „Gott der Götter“ (Ps. 49:1), „großer und mächtiger Gott“ genannt. (5. Mose 7:21), „König der Könige und Herr der Herren“ (1. Tim. 6:15), „Gott der Intelligenz“ (1. Sam. 2:3), „König der Herrlichkeit“ (Ps. 23:10); 2. Die Motivation für die Ehrfurcht vor Gott ist das Bewusstsein unserer Unwürdigkeit und völligen Abhängigkeit von Gott als unserem Schöpfer und Versorger Apostel Paulus, wir sind in Bezug auf Gott das, was Ton (Ton) in Bezug auf den Töpfer ist: Hat der arme Mann nicht Macht über den Ton, so dass er aus derselben Mischung ein Gefäß für ehrenhaften Gebrauch und ein anderes für geringen Gebrauch herstellen kann, und wer kann seinem Willen widerstehen? Die Frucht der Gottesfurcht. Ehrfurcht vor Gott oder Furcht vor Gott ist eine notwendige Voraussetzung für unseren Fortschritt in Weisheit und Tugend. Die Furcht des Herrn ist nach dem Wort des Weisen „der Anfang der Weisheit“ (Sprüche 1:7); „Die Furcht des Herrn wird Sünden hinwegnehmen“ (Sir. 1:21). Wer wahre Ehrfurcht vor Gott hat, dem ist alles heilig, was mit Gott zu tun hat. Ein ehrfürchtiger Gedanke an Gott dient als starke Waffe gegen die Sünde und als starke Stütze der Tugend. „Wie kann ich dieses böse Verb erschaffen und vor Gott sündigen?“ , spricht er mit dem gottesfürchtigen Joseph und überwindet die Anziehungskraft zur Sünde (Gen 39,9). Der heilige Syrer Ephraim sagt über die Furcht vor Gott: „Täusche dich nicht, Mensch; Ohne die Furcht vor Gott ist es unmöglich, in der Tugend erfolgreich zu sein. Wohlstand, der ohne sie erreicht wird, ist vergeblich“ (Lehrende Worte. 39 (41)). Vollkommene Ehrfurcht vor Gott ist nicht die schmerzhafte Angst, die ein Sklave gegenüber seinem strengen Herrn empfindet und die nur aus der Vorstellung einer drohenden Strafe für seine Beleidigung entsteht. Eine solche Angst ist nach den Lehren des Apostels unvereinbar mit der vollkommenen Liebe zu Gott: „In der Liebe ist keine Furcht, sondern die vollkommene Liebe vertreibt die Furcht, denn Furcht ist Qual: Furcht ... nicht vollkommen zu sein in der Liebe“ (1. Johannes 4,18). Es steht auch nicht im Einklang mit dem Geist der Sohnschaft, in dem alle Handlungen eines wahren Christen durchgeführt werden müssen: „Denn wir haben nicht den Geist der Arbeit oder der Furcht empfangen, sondern den Geist der Sohnschaft, und für ihn rufen wir: Abba, Vater“ (Röm. 8,15). Vollkommene Gottesfurcht muss kindliche Furcht sein, wonach ein Christ, der sich Gott als einen kinderliebenden Vater vorstellt, vor dem Bösen flieht, nicht aus Angst vor Strafe, sondern aus Liebe zu seinem himmlischen Vater, der das Böse hasst, aus Angst, ihn zu beleidigen, aus dem Wunsch, seiner Gunst und Liebe würdig zu werden. Die Nachahmung Gottes ist der Eifer der Liebe, moralische göttliche Vollkommenheiten in das Herz einzuprägen und seine Taten nach dem Bild der Taten Gottes auszurichten. Ein Christ ist dazu geneigt: 1) die Tatsache, dass er als aus Gott geborener Mensch die Möglichkeit hat, ein Kind Gottes zu sein und Gott seinen Vater zu nennen. Wenn Gott sein Vater ist, muss er ihn wie seine Kinder nachahmen, um seine himmlische und göttliche Rasse zu bezeugen. Warum befiehlt der Apostel: „Seid ... Nachahmer Gottes wie geliebte Kinder“ (Eph. 5:1) oder „vollkommen, wie euer Vater im Himmel vollkommen ist“ (Matthäus 5:48); 2) die Tatsache, dass im eigentlichen Akt der Wiedergeburt bereits die Anfänge gelegt wurden und, oder besser gesagt, die Merkmale des Bildes Gottes, nach dem der Mensch geschaffen wurde, wiederhergestellt wurden. „Die Kleinen ... wurden auf Christus getauft, Christus angezogen“, lehrt der Apostel (Gal. 3,27). Deshalb sollte man diesen Samen der Gottähnlichkeit nicht unterdrücken und übertönen, sondern auf jede erdenkliche Weise in seinem Charakter und Leben versuchen, seinen Prototyp darzustellen, so wie das Gesicht der Person, die hineinschaut, in einem Spiegel abgebildet ist. „Weil du den Heiligen berufen hast, wirst auch du heilig sein dein ganzes Leben lang“, befiehlt das Wort Gottes (1. Petr. 1,15); oder noch einmal: „Nach dem ersten Leben legst du den alten Menschen ab, der in den Begierden betrügerischer Begierden verderbt, und erneuerst dich im Geiste deines Geistes und ziehst den neuen an ... der nach Gott geschaffen ist in Gerechtigkeit und dem Gleichnis der Wahrheit“ (Eph. 4, 22–24). So wie in den Merkmalen des Gottesbildes eine Gelegenheit und ein Anreiz zur Nachahmung Gottes liegt, so wird gleichzeitig auch angedeutet, was an Gott nachgeahmt werden sollte. Seine Gnaden Tikhon von Zadonsk schreibt darüber wie folgt: „Wenn das Wort Gottes uns lehrt, Gott nachzuahmen, lehrt es uns nicht, Frieden zu schaffen, die Toten nicht aufzuerwecken, nicht auf dem Wasser zu gehen oder andere Wunder zu vollbringen. Dies ist eine Frage der göttlichen Allmacht, obwohl diese Macht manchmal dem Gläubigen gegeben wird. Aber ahmen Sie Wahrheit, Güte, Langmut, Heiligkeit, Gerechtigkeit usw. nach. Wenn Sie die Wahrheit Gottes betrachten, lernen Sie es.“ Sprich immer die Wahrheit oder das, was in deiner Seele ist, und lüge nicht, schmeichele nicht, sei nicht betrügerisch, sei kein Heuchler, gib jedem das, was dir zusteht, und tue nicht jemand anderem, und umgekehrt. Schaue auf die Güte Gottes, seine strahlende Sonne auf das Böse und das Gute, und lerne, deine Feinde zu lieben, diejenigen zu segnen, die dich verfluchen, und denen Gutes zu tun, die dich hassen. und so weiter (Matthäus 5:44-45), verschließen Sie Ihre Ohren nicht vor denen, die um Hilfe bitten, und wenden Sie sich nicht von denen ab, die um Hilfe bitten (Johannes 4:24), und halten Sie sich von den Begierden des Fleisches fern (1. Petrus 2:11). Dem Fleisch nach können sie Gott nicht gefallen“ (Röm. 8,8)“ (Über das wahre Christentum. 4, Vers 3.4, 322). Daraus wird deutlich, dass die Produktion der Nachahmung selbst erheblich erleichtert wird durch: 1) die Kenntnis Gottes und seiner nachgeahmten Vollkommenheiten, die im Wort Gottes dargestellt und in den Werken der Schöpfung und Industrie offenbart werden. Solches Wissen zieht unwiderstehlich die Nachahmung an, wenn bereits eine Veranlagung dazu vorhanden ist (der Mensch ist im Allgemeinen neugierig), im Vertrauen auf die Möglichkeit der Nachahmung und die Überlegenheit des Prototyps; 2) Besonders stark ist das Wissen unseres Herrn und Erlösers, der auf Erden erschien, mit den Menschen lebte und nach Erfüllung des gesamten Gesetzes Beispiele in allen Tugenden gab – in Demut, Liebe, Geduld, Herablassung, Eifersucht usw., um den gefallenen Geist des Menschen wiederzubeleben und den Mund derer zu verstopfen, die die menschliche Natur beeinträchtigen, als ob sie zu nichts Gutem fähig wäre. Um die Nachahmung Gottes wiederzubeleben, wird daher geboten, sich so oft wie möglich an den Herrn zu wenden, und das gesamte Gebot der Nachahmung Gottes wird auf das Gebot reduziert, Christus nachzuahmen: „Ich habe euch ein Bild gegeben, damit ihr es auch tut, wie ich es für euch geschaffen habe“ (Johannes 13,15). Und allen Christen ist es gegeben, sich seinem Bild anzupassen, und er selbst ist „der Erstgeborene unter vielen Brüdern“ (Röm 8,29). Und eifrige Christen, die beide ständig den Namen Jesu auf ihren Lippen tragen, haben auch Seine Werke im Kopf und lernen Tugenden von ihnen. Der Apostel sagt: „Seid meine Nachahmer, denn ... ich bin Christus“ (1 Kor 11,1). c) Eifer für die Ehre Gottes Eifer für die Ehre Gottes ist die Geisteshaltung, mit der ein Christ leidenschaftlich strebt und auf jede erdenkliche Weise danach strebt, sicherzustellen, dass Gott und sein heiliges Gesetz bekannt sind und würdig geehrt werden. Ein Christ ist dem Eifer für die Ehre des Namens Gottes verpflichtet, weil: 1) dieser Eifer eine notwendige Frucht der Liebe zu Gott ist, die für alle notwendig ist. Denn wer Gott wirklich liebt, kann nicht anders, als mit ganzer Seele danach zu streben und sich mit aller Kraft darum zu bemühen, dass der große Name Gottes verherrlicht wird; 2) Gott selbst bezeichnet sich selbst als „eifrig“ für seine Herrlichkeit (Ex. 20:5), gibt sie nicht an andere (Jes. 42:8); und das erfordert, dass ein Christ auch die Herrlichkeit Gottes wertschätzt, die Gott selbst so am Herzen liegt; 3) Während seines irdischen Lebens strebte Jesus Christus nur nach der Ehre des himmlischen Vaters; Er selbst bekannte den Eifer, der ihn für die Ehre seines Vaters verzehrte, als er sagte: „Die Erbitterung (Eifersucht) deines Hauses hat mich verschlungen“ (Johannes 2,17) „und die Schmähungen derer, die dich schmähten, haben mich angegriffen“ (Psalm 68,10). Deshalb sollte ein Christ als Nachfolger Christi eifrig für die Ehre des Namens Gottes sein; 4) Christen sind gemäß dem Wort Gottes „ein auserwähltes Geschlecht, eine königliche Priesterschaft, eine heilige Nation, ein Volk, das sich ihm zu eigen gemacht hat, damit sie die Lobpreisungen dessen verkünden, der sie aus der Finsternis in das wunderbare ... Licht gerufen hat“ (1. Petr. 2,9). Die gleiche Pflicht offenbart sich sowohl aus dem Vaterunser, in dem wir nach den Anweisungen des himmlischen Lehrers selbst zunächst den himmlischen Vater bitten, seinen Namen zu heiligen (Matthäus 6,9), als auch aus der Verheißung Gottes, dass diejenigen, die Gott verherrlichen, und nur sie allein, verherrlicht werden (1. Sam. 2,30). Wahrer Eifer für die Ehre des Namens Gottes: 1) muss mit einem festen Vertrauen in die Würde der Sache, die verteidigt wird, verbunden sein, damit es einerseits nicht nur eine blinde Leidenschaft ist und andererseits nicht nur auf menschliche Meinungen eifrig geachtet wird. „Es ist gut..., immer auf das Gute zu eifersüchtig zu sein“, sagt der Apostel Paulus (Gal. 4,18). Ein Beispiel für unvernünftigen Eifer sehen wir bei den Juden, die der Apostel Paulus anprangert: „Ich bezeuge ihnen, dass sie den Eifer Gottes haben, aber nicht nach ihrem Verständnis. Sie verstehen die Gerechtigkeit Gottes nicht und trachten danach, ihre eigene Gerechtigkeit aufzurichten, und gehorchen der Gerechtigkeit Gottes nicht“ (Röm 10,2-3); 2) muss nach der Ehre Gottes streben und frei von Selbstliebe, Gier und Konkurrenzleidenschaft sein. Der Apostel Paulus spricht mit Trauer über einige Menschen: „Denn sie alle suchen ihr Eigentum und keinen anderen als Christus Jesus“ (Phil 2,21); 3) Sie muss in ihrem Handeln umsichtig und sanftmütig sein. Die Klugheit erfordert erstens, dass zur Verbreitung wahrer Frömmigkeit Mittel eingesetzt werden, die dem Geist wahrer Frömmigkeit entsprechen, und nicht solche, die ihm widersprechen, zum Beispiel Lüge, Täuschung und dergleichen. Zweitens erfordert Klugheit von einem eifrigen Menschen, dass er auf die Unterscheidung von Personen achtet, die Belehrung und Ermahnung benötigen (1 Kor 9,19-22). Dass wahrer Eifer sanft sein muss, geht aus den Worten des Apostels Paulus hervor: „Es ziemt sich nicht, dass ein Diener ... des Herrn ein Sklave wird, sondern dass er still zu allen ist, lehrreich, sanft und mit Sanftmut diejenigen bestraft, die sich ihnen widersetzen. Gott wird ihnen Reue geben in den Sinn der Wahrheit, und sie werden sich aus der Schlinge des Teufels erheben und lebend von ihm in den eigenen Willen hineingezogen werden“ (2. Tim. 2, 24–26 ). Sünden gegen die Liebe Gottes sind: 1) Jede Sünde im Allgemeinen ist eine Verletzung der Liebe Gottes, aber Abneigung und Hass gegenüber den Nächsten sind für sie besonders abscheulich. „Wenn jemand sagt, dass ich Gott liebe, aber seinen Bruder hasse, ist das eine Lüge: Denn wenn du deinen Bruder nicht liebst, den du siehst, Gott, den du nicht siehst, wie kannst du dann lieben?“ (1. Johannes 4:20); 2) „das Geschöpf mehr lieben als den Schöpfer“ (Röm 1,25), wenn man sich selbst, zeitliche Güter und andere Gegenstände mehr liebt als Gott. „Wenn jemand die Welt liebt, so ist die Liebe des Vaters nicht in ihm“ (1. Johannes 2,15); „Wer der Welt ein Freund sein will, der wird ein Feind Gottes“ (Jakobus 4,4). Eine solche Leidenschaft wird sogar als subtiler Götzendienst angesehen, insbesondere als Habgier, Völlerei, Zartheit usw., Stolz und Eitelkeit (Phil. 3:19; Kol. 3:5); 3) Menschengefällig, wenn sie Menschen auf eine Weise erfreuen, dass es ihnen egal ist, Gott zu gefallen. Der Mensch, dem wir bis zur Gottvergessenheit gefallen, ist für uns in gewisser Weise ein anderer Gott als der wahre Gott. Warum sagt der Apostel: „Selbst wenn er noch an den Menschen Gefallen finden würde, wäre der Diener Christi niemals zufrieden“ (Gal. 1, 10); 4) Faulheit oder Nachlässigkeit in Bezug auf die Frömmigkeitslehre, das Gebet und den öffentlichen Gottesdienst; 5) Gottvergessenheit, wenn sie sich nicht an ihn und ihre Abhängigkeit von ihm erinnern, sondern so leben, als ob Gott nicht existierte; 6) Feindschaft gegen Gott, wenn sie Feindseligkeit gegenüber allem Heiligen hegen oder sich direkt gegen Gott und seinen Christus auflehnen. Folgendes trägt zur Erregung und Stärkung der Liebe in uns bei: 1) das Wissen und das Gefühl der unendlichen Schönheit Gottes. „Gott ist die Schönheit der Schönheiten“ (Tikhon von Zadonsk), wovon Engel, Heilige und alle Heiligen Gottes nicht genug bekommen können. Er schuf die rote Sonne, den roten Mond und die roten Sterne, aber er selbst ist von unvergleichlicher Schönheit. „Du hast dich mit Bekenntnis und Ehrfurcht bekleidet; bekleide dich mit Licht wie ein Gewand“, singt ihm König David (Psalm 103,1-2). Und noch einmal: „Meine Seele dürstet nach dem mächtigen und lebendigen Gott, wenn ich komme und vor deinem Angesicht erscheine“ (Psalm 41,3); 2) Wissen um Gottes unendliche Liebe zu uns, mit der er uns ständig wärmt. Er brachte uns aus dem Nichts ins Dasein, ehrte uns mit seinem Bild, erhob uns über die ganze Schöpfung, verließ die Gefallenen nicht, sondern er selbst kam zu ihm und erweckte ihn, sandte den Heiligen Geist des Trösters herab, belebte uns durch das Bad der Wiederherstellung, erhob sich dazu, unser Vater zu sein und genannt zu werden, bereitete das Himmelreich vor und erklärte uns zu seinen Erben für unseren Glauben: und nun kommt Licht, Luft, Wohnung, Nahrung und Kleidung – alles aus seinen Gaben zu uns. Für all diese Segnungen wünscht er sich nichts als unsere Liebe; 3) die unbeschreibliche Süße der Liebe selbst. Es ist an sich spirituelle, herzliche Freude, Trost und herzlicher Ausruf; es hat Gott als seinen Schatz und wird in Ihm getröstet und erfreut, und Gott wohnt und wohnt gnädig in einem liebenden Herzen (Johannes 14:23), und wo Gott ist, ist alle Freude und Glückseligkeit. Diejenigen, die dieser Glückseligkeit würdig waren, riefen: „Was... haben wir im Himmel und was wünschen wir uns von Dir auf Erden?“ (Ps. 73:25). Und schließlich 4) Betrachtung der Beispiele großer Liebe zu Gott, die die Heiligen zeigten. Das Konzept des Gebets. Das Gebet ist die ehrfürchtige Erhebung unseres Geistes und Herzens zu Gott mit dem Ausdruck innerer frommer Bewegungen, die von Glauben, Hoffnung und Liebe inspiriert sind. Eine solche Erhöhung sollte zu Recht der inneren Anbetung Gottes zugeschrieben werden, da sie nur aus den inneren Handlungen der Seele – Gedanken, Gefühlen und Wünschen – besteht. Die Notwendigkeit des Gebets. Die Notwendigkeit des Gebets als fromme Bewegung des Geistes wird offenbart: 1) aus seinen Eigenschaften und seiner wohltuenden Wirkung auf den Fortschritt eines Menschen in der Tugend. Das Gebet ist in den Worten des Heiligen Ephraim „ein Gespräch mit Gott, Ehre, die den Engeln gleichkommt, das Erwachen der Tugend, die Korrektur der Sünder. Das Gebet ist die Bewahrung der Enthaltsamkeit, die Eindämmung des Zorns, die Zähmung der Arroganz des Herzens, der Appell an die Sanftmut. Es gibt in diesem Leben keinen Erwerb, der kostbarer ist als das Gebet“; 2) aus der Tatsache, dass das Gebet im Wort Gottes klar als eine unserer Pflichten vorgeschrieben ist. „Wachet und betet, damit ihr nicht ins Unglück gerät“, befiehlt Christus seinen Jüngern (Matthäus 26,41). „Bete ohne Unterlass“, lehrt der Apostel Paulus (1. Thessalonicher 5:17), „... und nimm den Helm des Heils, ... bete beständig mit allem Gebet und Flehen im Geist“ (Eph. 6:17-18; Jakobus 5:13); 3) aus dem Beispiel der heiligen Männer Gottes und des Gottmenschen selbst. Alle größten Taten und Ereignisse in ihrem Leben wurden nach dem Gebet oder während des Gebets selbst vollbracht; darin fanden sie Frieden und Stärkung für ihren Geist; Dadurch bereiteten sie sich auf große Taten vor, verbunden mit großen Opfern. Arten von Gebeten. In Gebeten zu Gott müssen wir: a) Ihn für seine höchsten Vollkommenheiten verherrlichen; b) Ihm für seine Wohltaten danken und c) Ihn um Ihre Bedürfnisse bitten. Dies liegt daran, dass die betende Erhebung unseres Geistes zu Gott durch die vorherrschende Wirkung des Glaubens, dann der Liebe oder der Hoffnung erreicht wird. Daraus ergeben sich drei Arten von Gebeten: Lob, Dank und Bitte. Die Lobpreisung an Gott ist eine betende Erhebung des Geistes zu Gott, erfüllt von ehrfürchtigem Erstaunen über das Bewusstsein Seiner höchsten Vollkommenheit und die Betrachtung Seiner majestätischen Taten. Obwohl Gott, der allvollkommen und allselig ist, keine Notwendigkeit für unsere Verherrlichung hat und wir ihn nicht angemessen verherrlichen können, haben wir dennoch eine unverzichtbare Pflicht, den Herrn zu verherrlichen. Denn: 1) Dies wird von uns durch die Größe der göttlichen Vollkommenheiten und Werke der Schöpfung, der Vorsehung, insbesondere der Erlösung, verlangt, bei deren Betrachtung es für uns selbstverständlich ist, von Staunen erfüllt zu werden und den Herrn der Herrlichkeit zu verherrlichen. Der Prophet David, der über die majestätischen Taten der Schöpfung nachdenkt, ruft voller Ehrfurcht und Erstaunen aus: „Herr, mein Gott, du bist hoch gepriesen, du bist mit Bekenntnis und Größe bekleidet ... Denn deine Werke sind gepriesen, Herr, du hast alles mit Weisheit getan“ (Psalm 103,1.24). Der Apostel Paulus ruft beim Nachdenken über die Wunder unendlicher Weisheit und Güte, die sich in Erlösung und Erlösung offenbaren, aus: „Oh, wie tief ist der Reichtum und die Weisheit und der Sinn Gottes! Denn sein Urteil war ungeprüft und seine Wege waren unerforschlich“ (Römer 11,33); 2) Wir müssen Gott verherrlichen, denn diese Verherrlichung ist eine Tat, die für unser Herz ebenso süß ist wie für unseren Fortschritt in der Tugend von Nutzen ist. „Es ist süß, unserem Gott zu singen“, sagt der Psalmist, der die Seligkeit erlebte, die darin liegt, den Herrn zu preisen (Psalm 146,1). Indem wir Gott für seine höchsten Vollkommenheiten verherrlichen, nähren wir dadurch in uns selbst ein Gefühl der Demut und Ehrfurcht vor ihm; Indem wir Gott für seine überaus guten und weisen Taten verherrlichen, stärken wir dadurch unsere Liebe zu ihm und unsere Hoffnung auf ihn; 3) Im Wort Gottes wird uns immer wieder geboten, den Herrn zu preisen: „Bekennt den Herrn, denn seine Barmherzigkeit währt ewiglich“ (Psalm 106,1); „Lobt den Herrn, denn der Herr ist gut; singt seinem Namen, denn er ist gut“ (Psalm 134,3); Rom 15, 6). Die gleiche Pflicht wird in uns durch das Beispiel heiliger Männer und Jesus Christus selbst inspiriert, der seinen himmlischen Vater auf diese Weise verherrlichte: „Vater, Herr des Himmels und der Erde, bekenne, dass du dies den Weisen und Klugen verborgen und als Kind offenbart hast“ (Lukas 10,21). Diejenigen, die dieser Pflicht nicht nachkommen, sind diejenigen, die den Namen Gottes in gewöhnlichen Gesprächen vergeblich oder ohne jeglichen Respekt verwenden oder die wahllos „schwören“, die ihn lästern, wenn sie aus Unwissenheit oder Bosheit Gott ungerecht verurteilen oder unverschämte Worte gegen Ihn äußern. Hierzu zählen auch: Unaufmerksamkeit im Gebet, falscher Eid, Gotteslästerung. Danksagung an Gott ist eine Gebetsgabe des Geistes an Gott, bei der ein Christ, der jedes von oben gesandte Gute sehr schätzt, in einem Gefühl der Freude den Herrn segnet, der ihm Gutes tut. Der Christ ist verpflichtet, Gott zu danken durch: 1) die unermessliche Fülle der Segnungen Gottes, denn die schöpferische Kraft hat den Menschen über alle sichtbare Schöpfung erhaben (Psalm 8,5-9); Gottes Vorsehung lässt nicht zu, dass einem Menschen ohne seine Erlaubnis auch nur ein Haar vom Kopf fällt (Matthäus 10:29–31, Lukas 12:7); Die Liebe des himmlischen Vaters hat den einziggezeugten Sohn nicht verschont, um die Gefallenen zu retten (Johannes 3,16). Deshalb 2) befiehlt uns das Wort Gottes eindeutig, Gott zu danken und darüber hinaus für alles zu danken. „Seid dankbar in allem“, sagt der Apostel, „denn das ist der Wille Gottes für Christus Jesus in euch“ (1. Thess. 5,18); 3) Die gleiche Pflicht wird in uns durch das Beispiel heiliger Männer inspiriert, die mit dem Psalmisten riefen: „Segne meine Seele, den Herrn, und alles, was in mir ist, seinen heiligen Namen. Segne meine Seele, den Herrn, und vergiss nicht alle seine Belohnungen“ (Psalm 102, 1-2). Trotz der starken Gründe, die Menschen zu Dankbarkeit gegenüber Gott wecken, kann man nicht umhin zu bemerken, dass viele Ihm gegenüber oft undankbar bleiben (Jes. 1,2-3). Dies geschieht normalerweise durch das Vergessen der Wohltaten Gottes, durch eine falsche Meinung über die eigenen Verdienste, durch einen unvernünftigen Vergleich des eigenen Zustands mit dem glücklichsten Zustand anderer und durch die Unbesonnenheit, entweder sich selbst oder diejenigen, die nur Werkzeuge der Güte Gottes waren, für den Schuldigen des Glücks zu halten. Wir müssen diese Stolpersteine ​​sorgfältig beachten, um nicht auf sie zu fallen, denn wenn die Undankbarkeit gegenüber den Menschen unverzeihlich ist, um wie viel unverzeihlicher ist dann die Undankbarkeit gegenüber Gott! Wahre Dankbarkeit erfordert von uns: 1) dass wir versuchen, die von Gott gegebenen Kräfte und Fähigkeiten zu offenbaren und zu verbessern, um mit ihnen zur Ehre Gottes zu handeln und damit wir sonst die Gaben der Gnade Gottes nicht vernachlässigen; 2) damit wir versuchen, unser Leben zu korrigieren und zu verbessern, wie der Apostel uns inspiriert: „Oder bist du achtlos gegenüber dem Reichtum seiner Güte, seiner Sanftmut und seiner Langmut und weißt nicht, wie dich die Güte Gottes zur Umkehr führt?“ (Römer 2:4); 3) um auf jede erdenkliche Weise unseren bedürftigen und notleidenden Brüdern zu helfen, denn in ihrer Person nimmt der Herr selbst gerne unsere Gaben an, als ob wir ihm Gutes tun würden: „Was ihr einem getan habt ... meine geringeren Brüder, das habt ihr mir getan“ (Matthäus 25:40). c) Bitte oder Anrufung Gottes Eine Bitte oder Anrufung Gottes ist die Art von Gebet, bei der wir ihn in der Hoffnung auf Gottes Güte um bestimmte Wohltaten bitten. Natürlich kennt Gott unsere Wünsche und Bedürfnisse, auch wenn wir sie ihm in unseren Gebeten nicht offenbart haben; trotz der Tatsache, dass wir unsere Seelen vor ihm öffnen und ihn um die Wohltaten bitten müssen, die wir brauchen. Denn: 1) Dies ist uns im Wort Gottes klar geboten. „Ruf mich am Tag deiner Trauer und vernichte dich und verherrliche mich“, sagt Gott durch den Mund Davids (Psalm 49,15); 2) Die gleiche Pflicht wird in uns durch das Beispiel heiliger Männer und des Oberhauptes des Glaubens Jesus Christus selbst inspiriert, der zu seinem Vater betete und ihn um bestimmte Wohltaten bat (Matthäus 26:39; Johannes 17); 3) Unsere Gebete trösten unser Herz ebenso wie sie für unseren Fortschritt in der Tugend nützlich sind. Wenn wir unsere eigene Schwäche und Unwürdigkeit erkennen und uns an Gott wenden und ihn um Gnade und Hilfe bitten, dann nähren wir in uns selbst ein Gefühl der Demut und bezeugen unseren Glauben an Gott und unsere Hoffnung auf ihn; und wenn unsere an Gott gerichteten Bitten erfüllt werden, dann ist unser Geist zu lebendiger Dankbarkeit gegenüber Gott geneigt; Auch wenn sie nicht erfüllt werden, bleiben wir in diesem Fall nicht ohne Nutzen. Unser trauerndes Herz erhält große Erleichterung und Trost, wenn wir unsere Gefühle der Trauer im Gebet vor Gott ausdrücken und ihm unsere Bedürfnisse offenbaren. Unsere an Gott gerichteten Bitten müssen die folgenden Eigenschaften haben: 1) Sie müssen mit festem Vertrauen auf Gott dargebracht werden, ohne jeden Zweifel an seiner Güte, Allmacht und Weisheit, und sie müssen außerdem beständig und fleißig sein. Und dafür müssen wir zweifelsfreies Vertrauen haben, dass Gott uns in seiner Güte entweder das gleiche Gut geben wird, um das wir bitten, oder ein anderes – besseres und für uns notwendigeres. Das Wort Gottes flößt uns oft diese Hoffnung und Beständigkeit im Gebet ein: „Wenn ... wenn jemand von euch der Weisheit beraubt wird“, sagt der Apostel Jakobus, „der bittet ihn von Gott, der allen gibt, ohne Heuchelei und ohne Vorwurf, und ihm wird gegeben.“ Er bitte im Glauben und ohne Zögern“ (Jakobus 1,5-6). Dazu gehört auch das Gleichnis vom ungerechten Richter, in dem der Erretter lehrt, „wie es angebracht ist, immer zu beten und nicht zu erkalten (nicht den Mut zu verlieren)“ (Lukas 18,1–8); 2) Unsere Bitten müssen in ihrem Inhalt heilig sein, das heißt, wir dürfen Gott nur um das bitten, was seinem Willen entspricht. Deshalb müssen wir Gott um mehr geistige als körperliche Segnungen bitten (Matthäus 6:33; 1. Könige 3:9), mehr öffentliche als private (1. Kor. 14:1, 3-4). Generell sollte das Vaterunser Vorbild für unsere Bitten sein; 3) Eine notwendige Voraussetzung für den Empfang unserer Bitten ist, dass wir, während wir Gott um Gnade bitten, selbst unseren Nächsten gegenüber barmherzig, verzeihend und barmherzig sind. „Gib, und es wird dir gegeben“, sagt Christus, „... nach dem Maß, das du anwendest, wird es dir gemessen werden“ (Lukas 6,38). „Wenn du den Menschen ihre Sünden vergibst, wird dir auch dein himmlischer Vater vergeben. Wenn du den Menschen ihre Sünden nicht vergibst, wird dir dein himmlischer Vater deine Sünden nicht vergeben“ (Matthäus 6,14-15); 4) Wenn wir schließlich Gebete an Gott richten, müssen wir uns völlig dem Willen Gottes hingeben, im festen Vertrauen, dass Gott besser als wir weiß, ob die Erfüllung unserer Bitten für uns nützlich ist, und wenn sie nützlich ist, wann und wie er uns die Vorteile gewähren kann, um die wir bitten, und dass er in seiner Güte unvergleichlich mehr für uns tun kann und wird als alles, worum wir bitten oder woran wir denken (Eph. 3,20). So betete der Erretter, als er zu seinem Vater rief: „Mein Vater, wenn es möglich ist, lass diesen Kelch an mir vorübergehen. Nicht wie ich will, sondern wie du willst“ (Matthäus 26:39). Es versteht sich von selbst, dass wir die Mitwirkung Gottes nicht in solchen Angelegenheiten erwarten sollten, die im Widerspruch zum Willen Gottes stehen oder zumindest nicht der Ehre Gottes, dem Nutzen unserer Nächsten oder unserer Erlösung zuzuschreiben sind, und auch dann, wenn wir die Grundlage für die Bitte um Hilfe oder Gnade nicht auf die Verdienste Christi, sondern auf unsere eigenen Verdienste legen, wenn wir aufgrund von Feigheit oder mangelndem Glauben schwach sind, Gott um Hilfe anzurufen, und insbesondere, wenn wir uns mehr auf menschliche als auf menschliche Hilfe verlassen göttlich. Was Sie brauchen, um im Gebet erfolgreich zu sein. Da wir ständig die Segnungen Gottes brauchen, dann empfangen wir sie, dann sehen wir die Taten der Größe Gottes, deshalb muss sich unsere Seele ständig vor dem Herrn in Gefühlen der Bitte, der Dankbarkeit und des Lobpreises ausschütten. Sie können jedoch unaufhörlich beten und keine Früchte Ihres Gebets sehen, oft Ihre Gebete vervielfachen und vom Herrn nicht erhört werden (Jes. 1:15). Damit unser Gebet Gott gefällt und uns nützlich ist, müssen wir uns richtig darauf vorbereiten und es verrichten. Vorbereitung auf das Gebet. Für eine würdige und erfolgreiche Verrichtung des Gebets ist es notwendig, dass unser Geist zunächst auf diese große Aufgabe vorbereitet wird. Die Vorbereitung auf das Gebet besteht aus: 1) vorläufiger Reflexion über die Größe Gottes, zu dem wir uns darauf vorbereiten, zu beten – um Ehrfurcht zu wecken, sowie über die unendliche Güte Gottes und seine Bereitschaft, uns zu helfen und uns zu hören – um Hoffnung und Kühnheit zu wecken, und über unsere Unwürdigkeit (Neh. 1:5-6); 2) Loslösung des Geistes und des Herzens von fremden Objekten oder das Ablegen weltlicher Sorgen und das Ausrichten aller Gedanken und Gefühle auf Gott. „Der Beginn des Gebets“, so der heilige Climacus, „besteht darin, die fremden Gedanken, die uns bei ihrer ersten Begegnung in den Sinn kommen, mit unserem Geist zu reflektieren.“ Sie müssen sich auch über das Thema des Gebets im Klaren sein, damit es gesund, rein und nicht beunruhigend ist; 3) Gott um den Geist des Gebets bitten, denn wir selbst wissen nicht, was und wie wir beten sollen. „Wir wissen nicht, worum wir beten sollen, wie wir sollten, sondern der Geist selbst tritt für uns ein mit unaussprechlichen Seufzern“ (Röm 8,26). Warum in der Heiligen Kirche fast alle Gottesdienste mit dem Gebet „Zum himmlischen König“ beginnen? Der Geisteszustand während des Gebets selbst. Während des Gebets selbst: 1) müssen wir tiefe Ehrfurcht vor Gott haben, die aus einer lebendigen Darstellung der unendlichen Größe Gottes und unserer Unwürdigkeit resultiert; 2) muss im Namen seines einziggezeugten Sohnes zum himmlischen Vater beten und auf seine Verdienste und Fürsprache hoffen. „Wenn ihr den Vater in meinem Namen um etwas bittet“, sagt Christus, „werde ich es tun, damit der Vater in dem Sohn verherrlicht werde“ (Johannes 14,13); 3) Als gnädige Söhne des himmlischen Vaters müssen wir Ihm unsere Gebete im Geiste der Sohnschaft, mit kindlicher Liebe und Hingabe an Ihn und voller Hoffnung auf Seine Barmherzigkeit darbringen. „Denn ich habe den Geist der Arbeit nicht wieder aus Angst angenommen“, sagt der Apostel, „sondern nachdem ich den Geist der Sohnschaft empfangen habe, rufen wir in ihm: Abba, Vater“ (Röm. 8, 15); 4) In der demütigen Erkenntnis unserer Unwürdigkeit, unsere Gebete direkt an den Thron Gottes zu richten, müssen wir auf die Fürsprache der Heiligen zurückgreifen: der Dame Theotokos, der körperlosen Mächte, der Apostel, Propheten, Hirten und Lehrer der Kirche, des Schutzengels, des gleichnamigen Heiligen, des heiligen Kirche und Tages, des Schutzpatrons der Stadt und des Landes und aller unserer Mittler bei Gott, darüber hinaus derer, deren Heiligkeit ist von Gott selbst geheiligt, von der Kirche bezeugt oder anerkannt, und diejenigen, die aufgrund der Heiligkeit ihres Ranges zu unseren Mittlern vor Gott ernannt wurden (2. Könige 19, 1-4; Jakobus 5, 14-15). Sie könnten interessiert sein an: