Об обязанностях христианина к Богу

Задълженията към Бога са тези действия, които ние, според изискването на Божия закон, трябва да извършим по отношение на Бога и които следователно представляват нашето благоговение пред Бога. Тъй като тези действия по отношение на Бога, предписани ни в Божия закон, биват два вида: едни вътрешни, а именно действията на духовните сили - ум, сърце и воля, или мисли, чувства и желания, и други външни, или външни, в които трябва да се изразят нашите вътрешни нагласи към Бога; тогава почитта към Бога е вътрешна и външна. За вътрешното поклонение Основните задължения на християнина, свързани с вътрешната почит към Бога, са: а) вяра, б) надежда и в) любов. „Сега... пребъдете – казва апостолът – вяра, надежда, любов, тези трите“ (1 Кор. 13:13) (Deus colitur fide, spe, charitate). Г) към тях трябва да се причисли и молитвата, защото тя винаги е неотделима от тях и както сама се ражда от тях, така и ги издига и укрепва. Концепция. Вярата е приемането със сърцето и изповядването с устните на учението, предадено ни от Бога; или, с други думи, несъмненото приемане на всички догмати на Православната църква, съдържащи се в светото Божие слово, обяснено от светите Събори и светите отци; или, по друг начин, под името християнска вяра имаме предвид сърдечното, живо приемане на това, което Бог Отец чрез Своя Единороден Син Исус Христос благоволи да ни открие и извърши за нашето спасение (Евреи 1:1-3). „Ако изповядаш Господ Исус с устата си и повярваш в сърцето си, че Бог Го е възкресил от мъртвите, ще се спасиш“ (Римляни 10:9). Елемент . Оттук естествено следва, че обект на вярата трябва да бъде всичко, дадено от Бога - не само съществуването на Бога, Неговите безкрайни съвършенства и действия на творението и провидението, но главно всичко, което е било угодно на Бога да открие и извърши за нашето спасение. Да направиш избор между истините на Откровението и да вярваш в една от тях като несъмнена, докато отхвърляш или поставяш под съмнение други означава същото като да не считаш Откровението за Откровение и да унижиш Този, Който е разкрил истините на спасението. Спасителят заповядва на учениците Си: „И като вървите... учете всички езици,... спазвайте често всички, на колкото сте заповядали” (Матей 28:19-20). Основният предмет на християнската вяра е спасението в нашия Господ Исус Христос. Кратко обобщение на всички обекти на християнската вяра се намира в Символа на вярата, който, следователно, познаването, както буквално, така и във вътрешното му съдържание, е неизменно задължение на всеки православен християнин. Създание . Не трябва да се мисли, че когато се наложи задължението за вяра, всяка употреба на собственото разбиране се прекратява. Напротив, тук именно на него се възлага трудът да усвои и разбере съдържанието на всички догмати, което ще съставлява истинска Божествена мъдрост и ще бъде най-точното изпълнение на дълга на вярата. Вярата е най-непоклатимото знание, само че нейната основа не е в нашия ум или неща, а в Божията воля. В тази връзка апостолът говори за това така: „Вярата... е знание за нещата, за които се надяваме, откриване на неща, които не се виждат” (Евр. 11:1), тоест, макар и да не виждаме нещата, ние признаваме, че е така и така ще бъде, както се казва за тях, и освен това толкова сигурно, колкото е сигурно нашето съществуване. Който вярва така в Божието слово, отдава почит на самия Бог, като Го смята за истинен, поради което тази вяра принадлежи към богослужението. Необходимостта от вяра. Нуждата от вяра като познание за Бога е очевидна от факта, че без да познаваме Бога, не можем да Го почитаме по достоен начин. „Как да призовем Този, в когото не сме повярвали?“ (Римляни 10:14). Нещо повече, истинското познание за Бога представлява истински живот за нашия дух. „Ето, това е вечният живот“, казва Христос, „да познаят Тебе, единия истинен Бог, и Когото си изпратил, Исус Христос“ (Йоан 17:3). Това се случва, когато откровеното учение, което ни предава истинското познание на Бога, прието от нас не като човешко слово, а като истинско Божие слово, се превръща в живото начало на нашите действия, както беше при Солуняните: „ние благодарим на Бога непрестанно, защото, като приехте от нас словото на Божието слушане, не приехте като човешко слово, но като истина Божието слово, което... действа във вас, които вярвате“ ( 1 Сол. 2, 13). Необходимостта от вяра като съвършено съгласие за приемане на истините и благодатните действия на Бога се разкрива: 1) от концепцията за най-висшите съвършенства на Този, Който благоволи да разкрие Своята свята воля на човека и устройва нашето спасение, а именно от концепцията за Неговото безкрайно величие, мъдрост и благост (Рим. 9, 20, 11:33; 1 Тим. 2, 4); 2) от концепцията за истината, святостта и благотворното въздействие на Божието слово: „освети ги в Твоята истина: Твоето слово е истина” (Йоан 17:17); „законът на Господа е непорочен, обръща души, свидетелството на Господа е истинно, прави малки деца мъдри, оправданията на Господа са прави, веселят сърцето, заповедта на Господа е светла, просвещава очите” (Пс. 18:8-9); 3) от концепцията за нашата увредена държава. Бидейки в естествено състояние, ние сме помрачени от смисъл, отчуждени от живота на Бог и ставаме деца на гнева. Ние можем да се освободим от такова нещастно състояние само чрез вяра в Христос, нашия Спасител: „Защото под небето няма друго име, дадено на човеците, с което подобава да се спасим“ (Деян. 4, 12); „Който има вяра и се кръсти, ще бъде спасен, а който няма вяра, ще бъде осъден” (Марк. 16:16; Йоан 3:36; Евр. 11:6). Свойства. Християнската вяра трябва да бъде: 1) разумна, или служението на Бога „разумно“ (Рим. 12:1), но не в смисъл, че откритото учение се подчинява на принципите на разума, а в това да имаме достатъчно, твърдо познание за откритите истини, така че ние, според думите на апостола, винаги да сме готови да „отговорим на всеки, който ни моли да дадем отчет за надеждата, която е в нас, с кротост“ и уважение (1 Петр. 3, 15). Да се ​​задоволяваме с повърхностно познаване на истините на вярата е опасно за спасението. Човек, който има такова знание, е в голяма опасност да приеме човешкото въображение за истина, да бъде увлечен от „всеки вятър на учение“ (Ефесяни 4:14; Евреи 3:12-13). Затова апостол Павел заповядва на християните: „Братя, не създавайте деца по ума си, но бъдете детинни в злобата и имайте съвършени умове” (1 Кор. 14:20). Но тъй като всеки от нас може да направи грешки в разбирането и обяснението на обектите на вярата, ние сме длъжни да ги разбираме като съдържащи се в Православната църква, в която Исус Христос обеща да пребъдва вечно (Мат. 28:20) и която „портите на ада” не могат да преодолеят (Мат. 16, 18); 2) постоянен и твърд - не като онези, които вярват в благоприятни времена, но отпадат по време на беда, но такъв, който остава непроменен, въпреки всякакви опасности, дори самото лишаване от живот. Апостол Павел учи християните на това постоянство и твърдост във вярата, когато казва: „Бдете, стойте твърди във вярата, дерзайте, бъдете силни“ (1 Кор. 16:13); „Да не бъдем младенци, блъскани и блъскани от всеки вятър на учение в човешките лъжи, в измамата на хитростите на ласкателството“ (Еф. 4:14); 3) жива и действена, която да възбужда всички сили на нашата душа към дейност в съответствие с Божия закон. Само при това условие вярата може да бъде спасителна за нас. Спасителят казва: „Не всеки, който Ми казва: Господи, Господи, ще влезе в царството небесно, но върши волята на Моя Отец, Който е на небесата” (Матей 7:21). Според учението на апостол Павел, „тези, които не са слушатели... на закона, са праведни пред Бога, но които изпълняват закона, те ще бъдат оправдани” (Рим. 2:13). Той казва: „В Христа... Исуса нито обрязването може, нито необрязването, но вярата, подкрепена с любов” (Гал. 5:6). Апостол Яков нарича вярата на човека, която не дава добри плодове и добри дела, мъртва, безполезна за човека, неспособна да го спаси (Яков 2:14-17). Най-близките религиозни нагласи, произтичащи от вярата, са: ходене пред Бога, който е навсякъде, по подражание на Енох и Давид, който казва: „Видях Господа пред себе си, сякаш е от дясната ми страна, нека не мърдам” (Пс. 15:8); съзерцание на Бога – потапяне в съзерцание на свойствата и делата Божии с движения на сърцето; Така същият пророк Давид често изчезваше с очите на ума си в Божиите свидетелства (Пс. 118:82); благоговейно удивление от съзнанието за безкрайността на Божествените съвършенства, както например апостол Павел вика: „О, дълбочина на богатството, и мъдростта, и ума Божий!“ (Римляни 11:33); любов към истинската вяра, която с любов към ближните принуждава другите да обръщат и увещават; в него има мир: вярващият във вярата е като в безопасна ограда или върху здрав камък, но този, който се стреми да знае всичко, е непрестанно смутен. Греховете срещу дълга на вярата са: 1) атеизъм, когато хората, които псалмистът с право нарича луди, желаейки да се отърват от страха от Божия съд, казват в сърцето си: „Няма Бог“ (Пс. 13:1); 2) политеизъм, когато вместо единствения истински Бог се признават много въображаеми божества; 3) неверие, когато, признавайки, че Бог съществува, те не вярват в Неговото Провидение и Откровение, Троицата на Личностите в Божеството, Падението и Изкуплението; 4) ерес, когато хората смесват в ученията на вярата мнения, които противоречат на Божествената истина; 5) разкол, тоест умишлено отклонение от единството на богослужението и от православната Божия църква; 6) отстъпничество, когато се отказват от правата вяра от човешки страх или заради светски облаги; 7) съмнение във всички или в някои догми; 8) студенина или безразличие към вярата до безразличие (Православно изповедание..., част 3, т. 51. Митрополит Филарет (Дроздов)) Средствата за избягване на тези грехове и за вкореняване и укрепване на вярата са: 1) усърдно четене или слушане на Божието слово: „вярата идва от слушане, а слушането от Божието слово“ (Рим. 10:17); „Цялото Писание е вдъхновено от Бога и е полезно за поука, за изобличение, за поправяне, за наказание, в правда” (2 Тим. 3:16); 2) често размишление както върху обектите на вярата, така и особено върху онези случаи, в които Бог показва неизменността на Своето слово. Той каза, например, че ще има потоп – и имаше, че Спасителят ще дойде – и дойде и т.н.; 3) четене на светите отци и разговор с пастири, чието слово, изпълнено с вяра, може да го отпечата в сърцето, което се обръща към тях; 4) отстраняване от зли хора, които са покварили умовете си, защото „добрите обичаи се развалят от зли разговори“ (1 Кор. 15:33); 5) специално молитва към Бога за вярата: „Господи, придай ни вяра” (Лука 17:5); „Господи, помогни на нашето неверие“ (Марк 9:24). Концепцията за надежда в Бог. Надеждата в Бога е онова утешително разположение на духа, чрез което християнинът, гледайки на Бога като на неизменен, верен във всичките Му обещания, несъмнено очаква от Него всички блага, обещани от Неговата доброта. "Надеждата", казва свети Йоан Лествичник, "е като че ли вид обогатяване с невидимо богатство и, преди да получи съкровището, почти сигурно притежание от него. Тя е въображението на бъдещите благословения" (Лествица. 30, 29). База. Основата на надеждата е вярата, поради което между тях съществува тясна връзка. Свети Григорий Велики казва: "Вярата и надеждата са тясно свързани. Вярата казва: непонятни благословения са приготвени от Бога за вярващите; надеждата казва: те са приготвени за мен." Надеждата следва вярата, както действието следва своята причина. Възлагаме надеждата си на Бога, защото вярваме, че в Христос Той се е примирил с нас и заради Своите заслуги ни дава всичко необходимо за спасение. Апостол Павел казва, че в Христос Исус „чрез вяра в Него“ имаме „дръзновение и сигурен достъп“ до Бога (Ефесяни 3:12). Темата за надеждата. Основният обект на надежда за християнина е неговото благословено общение с Бога, към което християнинът е предназначен. В Бога е както „изворът” (Пс. 35:10), така и целта на нашия живот, а християнинът, според лъжливото обещание, ще види Бога „такъв, какъвто е” (1 Йоан 3:2), и ще бъде доволен, когато се яви славата Му (Пс. 16:15). Но за да постигнем тази цел, ние се нуждаем от различни средства и блага: особено се нуждаем от очистване на греховете, от благодатта, която ни просвещава и освещава. Освен това за нас, облечените с тяло, се нуждаем и от различни външни ползи, свързани с външното благосъстояние. Всички тези средства и блага, от които се нуждаем, за да постигнем най-висшата цел на нашия живот, са ни обещани от Божията доброта и съставляват обекта на нашата надежда. Спасителят ни е заповядал да се молим не само за да се освети името Божие в нас и чрез нас и да се изпълни Божията воля, но и за нашия насъщен хляб, за прощение на греховете, за избавление от изкушенията (Мат. 6:5-13, 31-32; 1 Петр. 5:7). Свойства . Истинската надежда в Бога: 1) е свята, тоест очаква от Бога само това, което е в съответствие с Божията воля - само истински благословения, а не това, което вреди на нашето спасение повече, отколкото допринася за него; и следователно очаква временни ползи до степента, в която те могат да бъдат средства за постигане на нашата най-висша цел; 2) истинската надежда в Бога изисква ние, от една страна, да очакваме всички блага само от Небесния Отец, а от друга, да използваме силите и средствата, дадени ни от Бога, за постигане на определени добри цели. Първото е необходимо, защото както нашата свободна воля, така и всички външни средства зависят от всеефективната воля и благодат на Бога, както казва апостол Яков: „Всяко добро дарение и всеки съвършен дар е отгоре, слиза от Отца на светлините“ (Яков 1:17); и апостол Павел: „Бог... действа във вас и да желаете, и да вършите добра воля“ (Фил. 2, 17). 13). Второто се изисква от самата цел, за която тези или други средства и сили са ни дадени и която, без съмнение, е да действаме с тях за наше истинско добро; 3) истинската надежда в Бог е твърда и постоянна, също като вярата. „Ние...“, казва апостол Павел, „които повярвахме и познахме, че моето предание може да го спази в оня ден“ (2 Тим. 1:12). Нито нашата вина пред Бога, нито нашата слабост и непостоянство трябва да подкопават нашата надежда в Бога. Когато представяме нашата греховност, за да укрепим надеждата си в Бог, трябва да помним, че няма грях, който да надделява над Божията милост. „Сине „човек“, казва Бог на пророк Езекиил, „кажи на Израилевия дом, казвайки: Нашите измами и нашите беззакония са в нас и ние сме скрити в тях, и как можем да живеем? ... Заклевам се в живота си, казва Господ Адонай, не желая смъртта на грешника, но да отвърна нечестивия от пътя му и да живея за него.“ (Езек. 33, 10-11) Като се има предвид нашата естествена слабост, ние трябва да помним, че като поставим сърцата си в силата на Бог, ние „можем да вършим всичко чрез Исус Христос, Който ни укрепва“ (Фил. 4:13). „Изкушението не ви е достигнало“, казва апостол Павел, „само човек: верен е Бог, който няма да ви остави да бъдете изкушавани повече, отколкото можете, но ще създаде с изкушението изобилието, което е възможно да понесете“ (1 Кор. 10:13; Рим. 8:31-37; 2 Кор. 3:4-5); 4) с цялата си твърдост истинската надежда в Бога не изключва онзи спасителен страх, който ни вдъхва апостолът, когато казва: „Изработвайте спасението си със страх и трепет” (Фил. 2:12; Пс. 2:11). Този страх не се състои в някакво съмнение относно Божествените обещания, а в недоверие към нашите сили и произтича от това, че ние, както казва апостолът, „носим съкровището на благодатта в оскъдни съдове, за да бъде изобилието на силата от Бога, а не от нас“ (2 Кор. 4:7). „Стойте и гледайте, за да не паднете“ (1 Кор. 10:12). Греховете срещу дълга на надеждата са: 1) арогантност и самоувереност, когато разчитат повече на собствената си дейност, повече на своята мъдрост и таланти, или на силата си, или на множеството и благородството на своите приятели и покровители, а не на добротата и провидението на Бога; 2) суеверие, когато вярват в нещо обикновено, сякаш има божествена сила, и разчитат на него вместо на Бог или се страхуват от него, носят висулки и значки (амулети), за да се предпазят от зло, използват шепота на стари жени при болести, вярват в силата на думите и извличат поличби от всеки случай и действат върху тях; 3) магия, когато, изоставили вярата в Божията сила, те вярват в тайните и в по-голямата си част зли сили на създанията и особено злите духове и се опитват да действат с тях; 4) безбожна надежда, когато някой се отдаде на греха или не го изостави и не му се съпротивлява, очаквайки, че само Бог ще го избави, или въпреки греховете си си казва: ще го спаси, ако иска; 5) мърморене, когато някой е раздразнен и говори дума против Бога, защото в живота се случва нещо, което не е според неговите желания; 6) отчаяние, когато някой не се надява да получи благодат и спасение от Бога, казвайки си: „Моята по-голяма вина ще бъде оставена на мен“ (Бит. 4, 13); 7) подобен грях е безнадеждността или вярата в съдбата, когато някой каже: това, което ще се случи, не може да бъде избегнато. Средства за укрепване на надеждата в Бога. Християнинът се насърчава да има твърда надежда в Бога: 1) различни Божии обещания, представени в разкритото учение, като например обещанието за опрощение на греховете: „Ако някой съгреши, имамите се застъпват пред Отца, Исус Христос Праведния, и Той е очистителят... за нашите грехове, не за нашите собствени, но и за целия свят“ (1 Йоан 2:1-2; Йоан. 20, 23); обещанието за изпълнена с благодат помощ за нас по въпроса за спасението: „И тъй, нека пристъпим, казва апостол Павел, „с дръзновение към престола на благодатта, за да получим милост и да намерим благодат, която да ни помага своевременно“ (Евр. 4:16; 1 Сол. 5:9); обещанието, че Небесният Отец дава на онези, които Го молят, необходимите за тях благословии: „Ако... вие сте зли“, казва Исус Христос, „знаете как да давате блага на децата си; колко повече вашият Небесен Отец ще даде блага на онези, които искат от Него“ (Матей 7:11). Въпреки че Божиите обещания сами по себе си са силни, за да събудят и укрепят нашата надежда в Бога, Бог, като снизходи към нашата слабост и, според думите на апостола, „като искаше преди всичко да покаже на наследниците на обещанието неизменността на Своята воля, използва клетва, така че” чрез две неизменни неща, в които е невъзможно Бог да излъже, „да имаме твърда утеха”, прибягвайки до Него, за да „хванем надеждата, която е пред вас” (Евр. 6:17-18). Така че, ако Сам Бог благоволи да ни обещае различни блага и да потвърди обещанията Си с клетва, тогава да не разчитаме на Него означава да Го обидим и да пренебрегнем благата, които Той обеща; 2) да събуди и укрепи нашата надежда в Бога е представянето на най-висшите съвършенства на Бога, които са: а) верността на Бога, който ни обещава различни блага: „Нека държим, казва апостолът, „непоколебимо изповед на надежда, защото Този, който е обещал, е верен” (Евр. 10:23; 1 Кор. 1:9); б) Божието всезнание и мъдрост, според които „вестта на Господа е да избави благочестивите от беди” (2 Петр. 2, 9); в) всемогъщество, според което Бог е в състояние да изпълни всичките Си обещания, „понеже всяко слово Божие се проваля” (Лука 1:37; 2 Кор. 9:8); г) Божията благост, която се простира върху всички създания, както казва пророк Давид: „Благ е Господ към всички и Неговата милост е във всичките Му дела” (Пс. 144:9). Особено: д) Божията любов, която превъзхожда разума, разкрита в изкуплението ни от Исус Христос, в Когото всички утешителни Божии обещания стават сигурни за нас, според думите на апостол Павел: „Защото велики са Божиите обещания в Него (тоест в Исус Христос), и в Него амин“ (2 Кор. 1:20). В Христос Исус християнинът несъмнено може да очаква всички добри неща от Небесния Отец: „Който не пожали собствения Си Син, но Го предаде за всички нас: как тогава и Той няма да ни даде даром с Него всичко?“ (Римляни 8:32); 3) Божието слово ясно ни заповядва да възложим надеждата си на Бога и само на Него: „изяжте жертвата на правдата и се уповавайте на Господа“ (Пс. 4:6); „Уповавай на Бога с цялото си сърце“ (Притчи 3, 5; Сир. 2, 6–7, 9); „Не отлагай увереността си (надеждата), ако наградата ти е голяма“ (Евр. 10, 35); 4) накрая, надеждата в Бога е необходима, за да успокои духа си сред трудните дела и бедствия на земния живот. Словото Божие нарича блажен онзи, който се доверява на Господа (Пс. 33:9). Блажен е той, защото, уповавайки се на Господа на Силите и уверен, че под закрилата на Всевишния не може да го сполети истинско зло, той живее спокойно в настоящето, посреща неизвестното бъдеще без страх, не пада духом в опасности, не се отчайва в нещастие, но със силна молитва се обръща към Бога, своя помощник. „Лягам спокойно и заспивам – казва уповаващият се на Господа с пророка, – защото само Ти, Господи, ми даваш сигурност” (Пс. 4:9). „Дори да ходя... през долината на смъртната сянка, не се страхувам от зло, защото Ти си с мене“ (Пс. 23:4). „Надеждата, казва свети Лествичник, е спокойствие за труда; тя унищожава отчаянието; нашите трудове се насърчават от нея; нашите подвизи зависят от нея“ (Лествица, 30, 30–31). Основните действия, в които преобладаващо се разкрива надеждата в Бога, са: а) желанието за вечно блаженство; б) преданост на Божията воля и в) търпение. а) Желанието за вечно блаженство Желанието за вечно блаженство е това разположение на духа, при което християнинът не се занимава с нищо земно или временно и не се наслаждава толкова много, че да почувства в себе си студенина към небесните, вечни блага; напротив, той постоянно цени, радва се на тези последни неща и винаги ги търси. Противоположното разположение е толкова недостойно за човешкия дух, предназначен за вечен живот, колкото и осъждано в Божието слово. „Не крийте за себе си съкровища на земята, където тлеят червеи и листни въшки и където крадци изкопават и крадат; скрийте си съкровища на небето” (Матей 6:19-20); „Търсете... първо Божието царство и Неговата правда, и всичко това ще ви се прибави” (Матей 6:33); „Ако... сте възкръснали с Христос, търсете горните, където Христос седи от дясната страна на Бога; философствайте във висините, а не на земята“ (Кол. 3:1-2). Откъсването на духа от земните неща, породено от надеждата в Бога, не означава презрение към земните блага като нечисти и недостойни за употреба. Такова презрение към земните блага е противно на Бога: „Защото всяко Божие създание е добро и нищо не се счита, приема с благодарност, не се освещава чрез Божието слово и молитва” (1 Тим. 4:4-5). Това е чист и безстрастен поглед върху земните блага, а именно християнинът гледа на тях: 1) като на средство и помощ за удобно преминаване на земния живот и за най-удобна подготовка на себе си за небесния живот; 2) като дарове на Божията благодат, която ни дава „всичко изобилно“ за наслада с благодарност към Дарителя на благата (1 Тим. 6, 17, 4:3); 3) като предмети, които ни предоставят удобна възможност да подхранваме и разкриваме в себе си високите добродетели на милосърдието към ближните и любовта към Бога. Апостол Павел заповядва на Тимотей да увещава тези, които са богати в днешния век... да вършат добро, да бъдат богати в добри дела, да бъдат милостиви, да бъдат ближни, като си полагат основата на доброто за бъдещето, за да могат да получат вечен живот (1 Тим. 6, 17–19); 4) като цяло християнинът, който се стреми към небесното, гледа на целия си земен живот като на скитане и подготовка за небесното отечество: „ние не сме имами на тукашния град, а търсим бъдещия“ (Евр. 13:14). Затова, както когато има недостиг на земни блага, той не се отдава на убийствени грижи какво да яде, какво да пие, какво да облече (Мат. 6:25), така и когато има изобилие от земни блага, не привързва сърцето си към тях (Пс. 61:11). б) Преданост към Божията воля Предаността на волята Божия или спокойствието в Бога е онова състояние на духа, при което християнинът поверява целия себе си, всичко, което има и всичко, което може да му се случи, на Божието Провидение и гледа спокойно на всички събития в своя живот. Предаността на волята Божия изисква от християнина: 1) да възлага всичките си грижи на Бога-Доставителя, според заповедта на апостола: „Смирете се... под мощната Божия ръка, за да възнесете с времето цялата си скръб на Нан, защото Той се грижи за вас” (1 Петр. 5:6-7); 2) беше чужд на онова високомерие, което в мислите си има бъдещето време, бъдещи дела и блага, без да се съобразява с Божията воля, което високомерие се изобличава от апостол Яков: "Слушайте сега, казвайки: днес или сутринта да отидем в този град и да направим тази година една, и ще купя пари и ще спечеля. Вместо да ви кажа: ако е угодно на Господа, ще живеем и ще направим това или онова" (Яков 4:13,15). Но това не изисква християнинът да се отдаде на безделие, бездействие и да чака свръхестественото действие на Бог, където той може да действа с природни сили и средства. „Молим се... вие, братя“, учи апостол Павел, „... бъдете благосклонни да мълчите и да вършите работата си, и да вършите със собствените си ръце, както ви е заповядано“ (1 Солунци 4:10-11). Мотивите за преданост към Бога са: 1) твърдата увереност, че всичко в света зависи от Бога, така че без Неговата воля „нито косъм от главата ни няма да падне“ (Лука 21:18) и че всички пътища, по които Той ни води, въпреки цялата неразбираемост, която често се случва, са свети и полезни за нас; 2) необходимостта от преданост към Бога, за да станем съвършени и благословени. Който внимателно наблюдаваше усилията му да стане мъдър, добър и благословен, не можеше да не забележи безсмислието на тези усилия. Най-добрият от най-езическите мъдреци разбраха това. Последицата от това трябва да бъде, че човек, без да разчита на себе си, се предава на Бога, като разочарована собственост, с която самият той не може да се разпорежда. Отдавайки се на Бога, човек изпитва нещо напълно противоположно на това, което е изпитвал преди, когато се е управлявал. Бащата на светлините, на когото той напълно се е поверил, просветлява ума му със светлината на спасителните истини. Силата Божия, в която той постави сърцето си, го укрепва и го прави готов за всяко добро дело. Бог на любовта, който обича този, който Му се е предал, устройва всички обстоятелства в живота му така, че да му служат за негово добро (Рим. 8:28). Който се е предал на Бога, приема благоприятните събития с чиста радост, виждайки в тях милостта и Божия дар, а неблагоприятните - със спокоен дух, защото вижда в тях изобличение на своето недостойнство, подтик към смирение, очистване и подготовка за по-добро; 3) Божието слово често ни вдъхновява с преданост към Бога. Пророк Давид казва: „Отворете пътя си към Господа и се уповавайте на Него, и Той ще го направи“ (Пс. 36:5). „Приближете делата си до Господа“, казва Мъдрият, „и мислите ви ще се утвърдят“ (Притчи 16:3). „Отче наш, ... да бъде Твоята воля както на небето, така и на земята” – така ни учи да се молим Небесният Учител (Матей 6:9-10). Виждаме примери за тази висока добродетел в Пресвета Дева Мария, Авраам и Йов. Търпението е такова разположение на духа, предаване на Божията воля, според което християнинът, потиснат от бедствия, не се потиска от чувство на скръб, но остава толкова спокоен, че без да спира, продължава да изпълнява делата на своето призвание и е свободен от униние, малодушие и ропот. Християнското търпение не е пълната безчувственост или безстрастие, което проповядват някои езически мъдреци. Скръбта, която ни причинява нещастието, е толкова естествена, колкото и желанието да се освободим от нея. Дори външни признаци на вътрешна скръб - сълзи и въздишки - не са изключени от търпението. Това се потвърждава от примера на нашия Божествен ходатай. Не е позволено християнинът просто да роптае за своите нещастия и да бъде поразен от чувството за тях. Християнинът е длъжен да понася скръбта: 1) на ясната Божия заповед: „в търпението си придобивайте душите си“ (Лука 21:19); „Ще изисквам търпение... така че, като извършихте Божията воля, да получите обещаното” (Евр. 10:36); 2) примерът на героя на Исус Христос, който за страдание беше "увенчан със слава и чест" (Евр. 2:9) и чрез страданието беше посветен на "водещия на спасението" на хората (Евр. 2:10), чрез страданието той се научи на послушание "и като се усъвършенства, стана автор на вечно спасение за всички, които Му се покоряват" (Евр. 5:8-9). Апостолите, желаейки да насърчат християните да понасят скърби самодоволно, многократно посочват примера на Христос, който страда за нас: „Христос пострада за нас, остави ни образ, за ​​да следваме стъпките Му“ (1 Петрово 2:21); „На Христос... който пострада по плът за нас, въоръжете се със същата мисъл“ (1 Петрово 4:1); 3) фактът, че скърбите са необходими както за да ни очистят от греха, така и за да ни укрепят по пътя на добродетелта. „Добре ми е – казва пророк Давид, – защото си ме смирил, за да се поуча от Твоето оправдание... Първо, нека дори да не се смиря, но съгреших: затова опазих Твоето слово“ (Пс. 119, 67, 71). Апостол Петър казва: „Който е пострадал в плътта, той е престанал да греши не поради човешки страсти, а поради Божията воля да живее в плътта през останалото време“ (1 Петрово 4:1-2). Концепцията за любов към Бога. Любовта към Бога е това разположение на духа, при което християнинът, наслаждавайки се на Бога като най-висше благо и съвършенство, се стреми да стане подобен на Него чрез изпълнение на Неговата свята воля и да постигне блажено единение с Него. Св. Августин казва: „Наричам любов желанието на духа да се наслаждава на Бога за Бога“. И на друго място: „Любовта е силата, която ни обединява с Бога“. В Словото Божие на човек е заповядано да обича Бог „с цялото си сърце“, „с цялата си душа“, „с целия си ум“ и заповедта да обича Бог е дадена „първо и най-голямо“ (Матей 22:37-38). Свойства на истинската любов към Бога. Свойствата на истинската любов към Бога са следните: 1) тя трябва да се основава не на несъзнателни чувства на сърцето, а на живо познание за най-висшите Божии съвършенства и благословенията, низпослани ни от Бога. "Всеки, който обича, е роден от Бога и познава Бога. И ако не обичате, вие не познавате Бога, защото Бог обича... И ние сме чрез знание и вяра любовта, която Бог има към нас. Бог е любящ и пребъдва в любовта, в Бога пребъдва, и Бог пребъдва в Него" (1 Йоан 4:7-8,16); 2) необходимо свойство на нашата любов към Бога трябва да бъде да обичаме Бога повече от всичко – с пълна и постоянна любов, с цялото си сърце и с цялата си душа. Това е любовта, която имаме, когато не намираме никого или нищо по-високо от Бог, било на небето, било на земята, и сме готови да пожертваме всичко за Него - включително и самия живот. „Какво... имаме на небето – пита един изпълнен с любов към Бога – и какво искаме от Теб на земята?“ Няма ги сърцето ми и плътта ми, Бог на сърцето ми и дял мой, Боже, завинаги” (Пс. 72:25-26) „Кой ще ни отлъчи от любовта Божия? Скръб ли е, или утеснение, или гонение, или глад, или голота, или скръб, или меч?... Но във всичко това ние побеждаваме заради Този, Който ни възлюби" (Рим. 8:35, 37). Свети Златоуст изобразява свойствата на истинската любов към Бога със следните думи: "Който е наранен от любов към Бога и се стреми към Него с желанията си, не вижда нищо видими; той непрекъснато си представя този, Когото желае и денем, и нощем, и ляга и става" (Беседи върху книгата Битие. 23.3). Свети Йоан Лествичник описва истинската любов към Бога с подобни черти: "Не толкова майката е отдадена на своето невръстно дете, колкото синът на Божията любов, който се прилепва към Господа. Който истински обича някого, винаги си представя своята любима и я прегръща с наслада в ума си, така че дори насън не може да напусне своята. ревност за него, но дори в съня му се явява с такава любов, някой, като е наранен, каза: Аз спя по естествена нужда, но сърцето ми, поради голямата ми любов към Бога, е нащрек. Любовта е огнен извор, който колкото повече се влива в човешкото сърце, толкова по-голяма жажда произвежда и го разпалва" (Лествица. 30, 12–13, 35); 3) любовта към Бога трябва да бъде действена, тоест да утвърждава вътрешните нагласи на сърцето с подходящи дела. Тя трябва да се изразява чрез желание за всичко добро и богоугодно и чрез отвращение от всичко, което е противно на Бог, също чрез активна любов към нашите ближни.“Това е любовта към Бога, да пазим Неговите заповеди” (1 Йоан 5:3), учи Небесният Учител, “Ако имате Моите заповеди и ги спазвате” (Йоан 14, 15, 21) Апостол Павел казва за тясната връзка между любовта към Бог и любовта към ближния: „Ако някой каже, че обичам Бога, а мразя брат си, лъже. Защото, ако не обичаш своя брат, когото виждаш, Бог, когото не виждаш, как можеш да обичаш? И тази заповед на имамите е от Него, че който обича Бога, обича и своя брат” (1 Йоан 4:20-21). Действия на любов към Бога. Истинската любов към Бога е живият принцип на всички добри действия на християнина. Но някои действия са особено тясно свързани с любовта и служат като нейна необходима проява. Любовта не може да съществува без уважение към обекта на любовта; любовта към великия и страшен Бог не може да съществува без почит към Него. Следователно първото необходимо действие на любов към Бога е а) благоговение. Активната любов към Бога не може да не се стреми да Му подражава във всичко и не може да бъде безразлична към славата на Неговото име. Оттук идва б) подражание на Бога и в) ревност за Божията слава. Благоговението към Бога или страхът от Бога е това разположение на духа, при което християнинът, считайки гнева на Небесния Отец за най-голямото нещастие за себе си, се опитва по всякакъв начин да не Го обиди и да не загуби общение с Него. Божието Слово ни заповядва да служим на Бога с благоговение и страх (Филип. 2:12). „Със страх работете за Господа и с трепет се радвайте за Него“, казва пророк Давид (Пс. 2:11); „Бойте се от Бога“, казва апостол Петър (1 Петрово 2:17). Апостол Павел учи: „Защото е угодно непоклатимо царство, за да получим благодат, чрез която да служим на Бога благоугодно, с благоговение и страх“ (Евр. 12:28). Благоговението пред Бога изисква от нас: 1) безкрайното величие на Божественото: "Няма ли да се страхуваш от Мене? Господ каза: Или няма да се уплашиш от присъствието Ми? (Йер. 5, 22). Божието Слово, пробуждайки в нас благоговение към Бога, ни представя величието на Бога в различни черти. Във връзка с Неговата сила Бог е наречен "Бог на боговете" (Пс. 49: 1), „Велик и могъщ Бог“ (Втор. 7:21), „Цар на царете и Господар на господарите“ (1 Тим. 6:15), Той е „Бог на разума“ (1 Царе 2:3), „Цар на славата“ (Пс. 23:10); 2) мотивацията за благоговение пред Бога е нашето съзнание недостойнство и пълна зависимост от Бога като наш Създател и Снабдител.Според учението на апостол Павел, ние сме това, което е глината (глината) по отношение на грънчаря: няма ли бедният човек власт над глината, така че от една и съща смес да направи един съд за почтена употреба, а друг за ниска употреба?(Рим. 9:20-21). Плодът на страха от Бога. Благоговението към Бога, или страхът от Бога, служи като необходимо условие за нашия напредък в мъдростта и добродетелта. Страхът от Господа, според словото на Премъдрия, е „начало на мъдростта” (Притчи 1:7); „страхът от Господа ще отнеме греховете” (Сир. 1:21). Който има истинска почит към Бога, за него всичко, което се отнася до Бога, е свято. Благоговейната мисъл за Бога служи като силно оръжие срещу греха, силна подкрепа за добродетелта. „Как мога да създам този зъл глагол и да съгреша пред Бог?“ , той говори на богобоязливия Йосиф и преодолява влечението към греха (Бит. 39:9). Свети Ефрем Сирин казва за страха от Бога: "Не се мами, човече; Невъзможно е да успееш в добродетелта без страх от Бога. Напразно е благоденствието, което се случва без него" (Поучителни слова. 39 (41)). Съвършеното благоговение към Бога не е онзи болезнен страх, който робът изпитва към своя строг господар и който се ражда само от идеята за наказание, заплашено за обидата му. Такъв страх, според учението на апостола, е несъвместим със съвършената любов към Бога: „В любовта няма страх, но съвършената любов пропъжда страха, защото страхът е мъка: страхът... не е съвършен в любовта“ (1 Йоан 4:18). Това също не е в съответствие с духа на синовството, в който трябва да се извършват всички действия на истинския християнин: „Защото ние не получихме дух на труд или страх, но получихме Дух на синовство, и за Него викаме: Авва, Отче“ (Рим. 8:15). Съвършеният страх от Бога трябва да бъде синовен страх, според който християнинът, който си представя Бога като чедолюбив Баща, бяга от злото не от страх от наказание, а от любов към своя Небесен Баща, който мрази злото, от страх да не Го обиди, от желание да стане достоен за Неговото благоволение и любов. Подражанието на Бога е ревността на любовта да запечата в сърцето си нравствени Божествени съвършенства и да подреди делата си според образа на Божиите действия. Християнинът е склонен към това: 1) фактът, че той, като роден от Бога, има обхвата (възможността) да бъде дете на Бог и да нарича Бог свой Баща. Ако Бог е негов Баща, тогава той трябва да Му подражава, като децата си, за да свидетелства за своята небесна и Божествена раса. Защо Апостолът заповядва: „Бъдете... подражатели на Бога, като възлюбени деца” (Еф. 5:1), или „съвършени, както е съвършен вашият Отец небесен” (Матей 5:48); 2) фактът, че в самото действие на прераждането вече е положено началото и, по-добре, са възстановени чертите на Божия образ, според който е създаден човекът. „Малките... в Христа се кръстиха, в Христа се облякоха”, учи апостолът (Гал. 3:27). Затова човек не трябва да потиска и заглушава това семе на богоподобието, а да се опитва по всякакъв начин в своя характер и живот да изобрази своя прототип, така както лицето на човека, който го гледа, се изобразява в огледало. “Because you have called the Holy One, you also will be holy in all your life,” commands the Word of God (1 Pet. 1:15); или отново: „След първия живот сте оставили стария човек, който се покварява в похотите на измамните желания, и се обновете в духа на ума си и се облечете в новия... който е създаден според Бога в правда и подобие на истината“ (Еф. 4, 22–24). В чертите на Божия образ, както има възможност и стимул за подражание на Бога, така в същото време е посочено и това, което трябва да се подражава на Бога. Негово преосвещенство Тихон Задонски пише за това по следния начин: "Когато Божието слово ни учи да подражаваме на Бога, то не ни учи да създаваме мир, да не възкресяваме мъртвите, да не ходим по вода или да извършваме други чудеса. Това е въпрос на Божествено всемогъщество, въпреки че понякога такава сила се дава на вярващия. Но подражавайте на истината, добротата, дълготърпението, святостта, правдата и т.н. на Божията истина, научи се винаги да говориш истината или това, което е в душата ти, и не лъжи, не се ласкай, не бъди лицемерен, гледайки на Божията истина, отдай заслуженото и това, което не искаш за себе си, не прави на другия, и обратното. проклинай те, върши добро на тези, които те мразят, и така нататък (Матей 5:44-45), не затваряй ушите си за тези, които искат помощ. Като знаеш, че Бог е Духът (Йоан 4:24), пази се от похотите на плътта (1 Петрово 2:11). по плът не могат да угодят на Бога” (Рим. 8:8)” (За истинското християнство. 4, ст. 3.4, 322). От това става ясно, че самото производство на имитация е значително улеснено от: 1) познание за Бог и Неговите имитирани съвършенства, изобразени в Божието слово и разкрити в делата на сътворението и индустрията. Подобно знание неудържимо привлича към подражание, когато вече има предразположеност към това (човекът по принцип е любознателен) с увереност във възможността за подражание и превъзходството на Прототипа; 2) особено силно е познаването на нашия Господ и Спасител, Който, като се яви на земята, живя с човека и, като изпълни целия закон, представи примери във всички добродетели - в смирение, любов, търпение, снизхождение, ревност и т.н., за да съживи падналия човешки дух и да затвори устата на онези, които отклоняват от човешката природа, като че ли тя не е способна на нищо добро. Ето защо, за да се възроди подражанието на Бога, е заповядано да се обръщаме към Господа колкото е възможно по-често, а цялата заповед за подражание на Бога се свежда до заповедта за подражание на Христос: „Дадох ви образ, който ви сътворих, така и вие вършете“ (Йоан 13:15). И на всички християни е дадено да бъдат съобразени с Неговия образ, а самият Той е „първороден от много братя” (Рим. 8:29). И ревностните християни, носещи постоянно името на Исус на устните си, също съдържат делата Му в умовете си и се учат на добродетели от тях. Апостолът казва: „Бъдете мои подражатели, както... аз съм Христос” (1 Кор. 11:1). в) Ревност за Божията слава Ревността за Божията слава е това разположение на духа, чрез което християнинът пламенно желае и се стреми по всякакъв възможен начин да гарантира, че Бог и Неговият свят закон са известни и достойно почитани. Християнинът е посветен на ревност за славата на Божието име, защото: 1) тази ревност е необходим плод на любовта към Бог, необходима за всички. Защото този, който наистина обича Бога, не може да не пожелае с цялата си душа и не се опита с цялата си сила, за да бъде прославено великото Божие име; 2) Самият Бог нарича Себе Си „ревностен” за Своята слава (Изх. 20:5), не я дава на другите (Ис. 42:8); и това изисква християнинът също да цени Божията слава, която е толкова скъпа на самия Бог; 3) По време на своя земен живот Исус Христос търсеше само славата на Небесния Отец; Самият Той изповяда ревността, която Го погълна за славата на Неговия Отец, когато каза: „Силостта (ревността) на Твоя дом Ме изяде” (Йоан 2:17) „и укорите на онези, които Те укоряваха, Ме нападнаха” (Пс. 68:10). Следователно християнинът, като последовател на Христос, трябва да бъде ревностен за славата на Божието име; 4) Християните, според думата Бог, са „избран род, царско свещенство, свят народ, народ, взет за Негово собствено притежание, за да могат да възвестяват славата на Този, Който ги извика от тъмнината в чудна... светлина” (1 Петрово 2:9). Същият дълг се разкрива както от Господнята молитва, в която, според указанията на самия Небесен Учител, първо молим Небесния Отец да освети Неговото име (Матей 6:9), така и от Божието обещание, че онези, които славят Бога, и само те, ще бъдат прославени (1 Царе 2:30). Истинската ревност за славата на Божието име: 1) трябва да бъде съчетана с твърда увереност в достойнството на защитаваната кауза, така че, от една страна, да не е просто сляпа страст, а от друга страна, да не е ревностна само за човешките мнения. „Добре е... винаги да завиждаш на доброто” – казва апостол Павел (Гал. 4:18). Виждаме пример за неразумна ревност в евреите, които апостол Павел изобличава: „Свидетелствам им... че имат Божията ревност, но не според разума си, като не разбират Божията правда и търсят своята правда, като не се покоряват на Божията правда” (Рим. 10:2-3); 2) трябва да се стреми към Божията слава и да бъде свободен от себелюбие, алчност и страст за съревнование. Апостол Павел говори със скръб за някои хора: „Защото те всички търсят своето, а не друго освен Христа Иисуса” (Фил. 2:21); 3) в начина си на действие тя трябва да бъде благоразумна и кротка. Благоразумието изисква, на първо място, за разпространението на истинското благочестие да се използват средства, които са в съответствие с духа на истинското благочестие, а не такива, които му противоречат, например лъжа, измама и други подобни. Второ, благоразумието изисква ревностен човек да бъде внимателен към разграничаването на лицата, които се нуждаят от наставление и съвет (1 Кор. 9:19-22). Че истинската ревност трябва да бъде кротка, това става ясно от думите на апостол Павел: „Не подобава на слугата... на Господа да стане роб, но да бъде тих към всички, поучителен, кротък и с кротост да наказва противниците им: както Бог ще им даде покаяние в разума на истината, и те ще се издигнат от примката на дявола, като живеят, увлечени от него по собствена воля“ (2 Тим. 2, 24–26). Греховете срещу Божията любов са: 1) всеки грях като цяло е нарушение на Божията любов, но неприязънта и омразата към ближните са особено отвратителни за него. „Ако някой каже, че обичам Бога, а мрази брат си, лъжа е; защото, ако не обичаш брата си, когото виждаш, Бога, когото не виждаш, как можеш да обичаш?“ (1 Йоан 4:20); 2) да обичаш „създанието повече от Твореца” (Рим. 1:25), когато човек обича себе си, временните блага и другите обекти повече от Бога. „Ако някой люби света, любовта на Отца не е в него” (1 Йоан 2:15); „Който иска да бъде приятел на света, той става враг на Бога” (Яков 4:4). Такава страст дори се счита за фино идолопоклонство, особено алчност, лакомия, деликатност и т.н., гордост и суета (Фил. 3:19; Кол. 3:5); 3) народоугодни, когато угаждат на хората по такъв начин, че те не се грижат да угодят на Бога. Човекът, на когото угаждаме до степен на забрава за Бога, е по някакъв начин за нас друг бог вместо истинския Бог. Защо апостолът казва: „Дори и да беше още доволен от човека, Христовият слуга никога нямаше да бъде“ (Гал. 1, 10); 4) леност или небрежност по отношение на преподаването на благочестие, молитва и публично поклонение; 5) забрава за Бога, когато не помнят за Него и зависимостта си от Него, а живеят така, сякаш Бог не съществува; 6) вражда срещу Бога, когато таят враждебност към всичко свято или директно се бунтуват срещу Бога и Неговия Христос. Следното допринася за вълнението и укрепването на любовта в нас: 1) познаването и усещането за безкрайната красота на Бог. „Бог е красота на красотите” (Тихон Задонски), на която не могат да се наситят Ангелите, светиите и всички Божии светии. Той създаде червеното слънце, луната и звездите, но самият Той има несравнима изключителна красота. „Облякъл си се с признание и страхопочитание, облечи се със светлина като дреха“, пее Му цар Давид (Пс. 103:1-2). И още: „Душата ми жадува за силния и живия Бог, когато дойда и се явя пред лицето Ти” (Пс. 41:3); 2) знание за безкрайната Божия любов към нас, с която Той постоянно ни стопля. Той ни изведе от несъществуването в съществуване, почете ни със Своя образ, издигна ни над цялото творение, не остави падналите, но Сам дойде при него и го издигна, изпрати Светия Дух на Утешителя, съживи ни чрез банята на възстановяването, благоволи да бъде и да се нарича наш Баща, подготви Небесното царство и ни обяви за Свои наследници за нашата вяра: а сега светлина, въздух, жилище, храна и облекло - всичко идва при нас от Неговите щедрости. Заради всички тези благословии Той не желае нищо друго освен нашата любов; 3) неописуемата сладост на самата любов. То само по себе си е духовна, сърдечна радост, утеха и сърдечен възклицание; то има Бог като свое съкровище и се утешава и се радва в Него, и Бог милостиво обитава и обитава в любящо сърце (Йоан 14:23), и където е Бог, има цялата радост и блаженство. Достойните за това блаженство извикаха: „Какво... имаме на небето и какво искаме от Теб на земята?“ (Пс. 73:25). И накрая 4) разглеждане на примери за голяма любов към Бога, показана от светиите. Концепцията за молитва. Молитвата е благоговейно издигане на нашия ум и сърце към Бога с израз на вътрешни благочестиви движения, възбудени от вяра, надежда и любов. Такова възвисяване, тъй като се състои само от вътрешните действия на душата - мисли, чувства и желания - с право трябва да се припише на вътрешното поклонение на Бога. Нуждата от молитва. Необходимостта от молитвата като благочестиво движение на духа се разкрива: 1) от самите нейни свойства и благотворно въздействие върху напредването на човека в добродетелта. Молитвата, по думите на свети Ефрем, "е разговор с Бога, равноангелова чест, събуждане на добродетелта, поправяне на грешниците. Молитвата е запазване на въздържанието, обуздаване на гнева, укротяване на високомерието на сърцето, призив към кротост. Няма придобивка в този живот, по-ценна от молитвата"; 2) от факта, че молитвата е ясно предписана в Божието слово като едно от нашите задължения. „Бдете и се молете, за да не изпаднете в нещастие“, заповядва Христос на Своите ученици (Матей 26:41). „Непрестанно се молете“, учи апостол Павел (1 Солунци 5:17), „... и вземете шлема на спасението, ... като се молите непрестанно с всякаква молитва и молба в Духа“ (Еф. 6:17-18; Яков 5:13); 3) от примера на светите Божии мъже и Самия Богочовек. Всички най-велики дела и инциденти в живота им са били извършени след молитва или по време на самата молитва; в него намираха мир и укрепване на духа си; чрез него те се подготвяха за велики подвизи, съчетани с големи жертви. Видове молитва. В молитвите към Бога ние трябва: а) да Го прославяме за Неговите висши съвършенства; б) благодарете Му за благодеянията Му и в) помолете Го за вашите нужди. Това е така, защото молитвеното издигане на нашия дух към Бог се извършва под преобладаващото действие или на вяра, след това на любов или надежда. Оттук идват три вида молитва: хваление, благодарност и молба. Доксологията към Бога е молитвено издигане на духа към Бога, поразено с благоговейно удивление от съзнанието за Неговите висши съвършенства и съзерцание на Неговите величествени дела. Въпреки че Бог, като всесъвършен и всеблажен, няма нужда от нашето прославяне и ние не можем да Го прославим адекватно, въпреки всичко това, ние имаме незаменим дълг да прославяме Господа. Защото: 1) това се изисква от нас поради величието на Божествените съвършенства и делата на сътворението, провидението, особено изкуплението, при съзерцанието на което е естествено да се изпълваме с удивление и да прославяме Господа на славата. Пророк Давид, съзерцавайки величествените дела на творението, възкликва с благоговейна изненада: „Господи, Боже мой, Ти си превъзвеличен, облечен си с признание и величие... Защото са преувеличени Твоите дела, Господи, Ти си извършил всичко с мъдрост” (Пс. 103:1, 24). Апостол Павел, съзерцавайки чудесата на безкрайната мъдрост и доброта, разкрити в изкуплението и спасението, възкликва: „О, дълбочината на богатството, мъдростта и ума на Бога! 2) ние трябва да прославяме Бога, защото това прославяне е дело, което е толкова сладко за сърцата ни, колкото и полезно за нашия напредък в добродетелта. „Сладко е да пеем на нашия Бог“, казва псалмистът, който е изпитал блаженството, което се крие в хвалението на Господа (Пс. 146: 1). Освен това, прославяйки Бога за Неговите висши съвършенства, ние по този начин подхранваме в себе си чувство на смирение и благоговение пред Него; прославяйки Бога за Неговите вседобри и мъдри дела, ние укрепваме любовта си към Него и надеждата за Него; 3) в Божието слово многократно ни е заповядано да хвалим Господа: „Изповядвайте Господа, защото милостта Му е вечна” (Пс. 106:1); „хвалете Господа, защото е благ Господ; пейте на името Му, защото е добро” (Пс. 134:3); Рим 15, 6). Същият дълг е вдъхновен в нас от примера на светите хора и Самия Иисус Христос, Който прослави Своя Небесен Отец по следния начин: „Отче, Господи на небето и земята, признай, че си скрил това от мъдрите и разумните и си го открил като дете“ (Лука 10:21). Онези, които не изпълняват това задължение, са онези, които използват Божието име напразно или без никакво уважение в обикновените разговори, или които „псуват“ безразборно, които го хулят, когато поради невежество или злоба несправедливо съдят Бога или произнасят нахални думи срещу Него. Това също включва: невнимание в молитвата, фалшива клетва, богохулство. Благодарността към Бога е молитвено принасяне на духа към Бога, при което християнинът, високо оценявайки всяко добро, изпратено отгоре, в чувство на радост благославя Господа, който му помага. Християнинът е длъжен да благодари на Бога чрез: 1) огромното множество Божии благословения, тъй като творческата сила е издигнала човека над всички видими творения (Пс. 8:5-9); Божието провидение не позволява дори косъм да падне от главата на човек без Неговото позволение (Матей 10:29–31, Лука 12:7); любовта на Небесния Отец не пощади Единородния Син за спасението на падналите (Йоан 3:16). Следователно, 2) Божието слово ясно ни заповядва да благодарим на Бога и освен това да благодарим за всичко. „Благодарете за всичко, казва апостолът, защото това е волята Божия за Христос Иисус във вас” (1 Сол. 5:18); 3) същият дълг е вдъхновен в нас от примера на свети мъже, които извикаха с псалмопевеца: "Благослови душата ми Господа и всичко, което е вътре в мен, Неговото свято име. Благослови душата ми Господа и не забравяй всичките Му награди" (Пс. 102: 1-2). Въпреки силните причини обаче, които вдъхновяват хората с чувства на благодарност към Бог, човек не може да не забележи, че много често остават неблагодарни към Него (Исая 1:2-3). Това обикновено се случва от забравяне на Божиите блага, от фалшиво мнение за собствените си заслуги, от неразумно сравнение на собственото състояние с най-щастливото състояние на другите и от необмислеността да се смята за виновник за щастието или себе си, или онези, които са били само инструменти на Божията доброта. Трябва внимателно да забелязваме тези препъни камъни, за да не попаднем върху тях, защото ако неблагодарността към хората е непростима, то колко по-непростима е неблагодарността към Бога! Истинската благодарност изисква от нас: 1) да се стараем да разкриваме и подобряваме силите и способностите, дадени от Бога, за да действаме с тях за Божията слава и за да не останем безгрижни към даровете на Божията благодат; 2), за да се опитаме да поправим и подобрим живота си, както вдъхновява апостолът: „Или сте безгрижни към богатството на Неговата благост, кротост и дълготърпение, като не знаете как Божията благост ви води към покаяние?“ (Римляни 2:4); 3) да помагаме по какъвто и да е начин на нашите нуждаещи се и изпаднали в беда братя, тъй като в тяхно лице Самият Господ благоволява да приеме нашите дарове, сякаш Му правим добро: „Доколкото сте направили на един... по-малките ми братя, на Мене сте го направили“ (Матей 25:40). в) Молба или призоваване на Бог Молбата или призоваването на Бог е вид молитва, когато с надеждата за Божията доброта Го молим за определени блага. Разбира се, Бог знае нашите желания и нужди, дори ако не сме Му ги разкрили в нашите молитви; въпреки факта, че трябва да отворим душите си пред Него и да Го молим за благата, от които се нуждаем. Защото: 1) това ни е ясно заповядано в Божието слово. „Призови Ме в деня на скръбта си и ще те погубя, и Ме прослави“, казва Бог чрез устата на Давид (Пс. 49:15); 2) същият дълг е вдъхновен в нас от примера на светите мъже и самия глава на вярата Исус Христос, който отнесе молитви към Своя Отец, молейки Го за определени блага (Матей 26:39; Йоан 17); 3) нашите молитви са също толкова утешителни за сърцата ни, колкото и полезни за нашия напредък в добродетелта. Когато ние, осъзнавайки собствената си слабост и недостойнство, прибягваме до Бога с молба за Неговата милост и помощ, тогава ние подхранваме в себе си чувство на смирение и свидетелстваме за нашата вяра в Бога и надежда в Него; и ако нашите молби, отнесени към Бога, са изпълнени, тогава нашият дух е склонен към жива благодарност към Бога; дори и да не са изпълнени, то в този случай не оставаме без полза. Скърбящото ни сърце получава голямо облекчение и утеха, когато излеем чувствата си на скръб пред Бог в молитва и Му разкрием нуждите си. Нашите молби, отправени към Бог, трябва да имат следните качества: 1) те трябва да бъдат предложени с твърдо доверие в Бог, без никакво съмнение относно Неговата доброта, всемогъщество и мъдрост, и също трябва да бъдат постоянни и усърдни. А за това е необходимо да имаме несъмнена увереност, че Бог в Своята благост ще ни даде или същото благо, което молим, или друго – по-добро и по-необходимо за нас. Словото Божие често ни вдъхва тази надежда и постоянство в молитвата: „Ако... ако някой е лишен от мъдрост от вас, казва апостол Яков, нека иска от Бога, Който дава на всички, без лицемерие и без упрек, и ще му се даде“. Нека иска с вяра, без колебание" (Яков 1:5-6). Това включва и притчата за несправедливия съдия, в която Спасителят учи "как е правилно винаги да се молим и да не охлаждаме (да не падаме духом)" (Лука 18:1-8); 2) нашите молби трябва да бъдат святи по своя предмет, тоест трябва да молим Бог само за това, което е в съответствие с Неговата воля. Следователно трябва да молим Бог за повече духовни благословения, отколкото физически (Мат. 6:33; 3 Царе 3:9), повече обществени, отколкото частни (1 Кор. 14:1, 3-4). Като цяло Господната молитва трябва да бъде модел за нашите молби; 3) необходимо условие за получаване на нашите молби е, като молим Бог за милост, ние самите да бъдем милостиви, всеопрощаващи и милосърдни към нашите ближни. „Дайте и ще ви се даде, казва Христос, „...с каквато мярка мерите, с такава ще ви се отмери” (Лука 6:38). "Ако... простите на човеците греховете им, и вашият Небесен Отец ще прости на вас. Ако вие не простите на човеците греховете им, и вашият Небесен Отец няма да прости на вас греховете ви" (Матей 6:14-15); 4) накрая, когато се молим на Бога, ние трябва напълно да се предадем на волята Божия, с твърдата увереност, че Бог знае по-добре от нас дали изпълнението на нашите молби е полезно за нас и ако е полезно, тогава кога и как да ни даде благата, които молим, и че Той, в Своята благост, може и ще направи за нас несравнимо повече от всичко, което молим или мислим (Еф. 3:20). Така се моли Спасителят, когато извика към Своя Отец: "Отче Мой, ако е възможно, нека Ме отмине тази чаша. Не както Аз искам, но както Ти искаш" (Матей 26:39). От само себе си се разбира, че не трябва да очакваме Божието сътрудничество както в такива въпроси, които са в противоречие с Божията воля или поне не могат да бъдат приписани нито на Божията слава, нито на ползата на нашите ближни, нито на нашето спасение, а също и когато поставяме основата за молба за помощ или милост не върху заслугите на Христос, а върху нашите собствени заслуги, когато отслабваме да призоваваме Бог за помощ поради малодушие или липса на вяра, и особено когато ние разчитайте повече на човешка помощ, отколкото на божествена. Какво ви трябва, за да успеете в молитвата. тъй като постоянно се нуждаем от Божиите благословения, тогава ги получаваме, тогава виждаме делата на Божието величие, следователно нашата душа трябва постоянно да се излива пред Господа в чувства на молба, благодарност и хвала. Но можете да се молите непрестанно и да не видите никакви плодове от молитвата си, често да умножавате молитвите си и да не бъдете чути от Господа (Ис. 1:15). За да бъде нашата молитва угодна на Бога и полезна за нас, ние трябва правилно да се подготвим за нея и да я извършим. Подготовка за молитва. За достойно и успешно изпълнение на молитвата е необходимо духът ни първо да бъде подготвен за тази велика задача. Подготовката за молитва е: 1) предварително размишление върху величието на Бога, на Когото се подготвяме да отправяме молитва - за възбуждане на благоговение, както и за безкрайната Божия благост и желание да ни помогне и да ни чуе - за събуждане на надежда и дързост, и за нашето недостойнство (Неем. 1:5-6); 2) откъсване на ума и сърцето от външни обекти или загърбване на светските грижи и насочване на всички мисли и чувства към Бога. „Началото на молитвата, според Свети Лествичник, е да отразяваме страничните мисли, които ни идват, при първата им среща, с нашия ум. Вие също трябва да изясните за себе си предмета на молитвата, така че тя да бъде здрава, чиста и да не е неспокойна; 3) искане от Бога за самия дух на молитвата, тъй като ние самите не знаем какво и как трябва да се молим. „Не знаем за какво да се молим, както трябва, но Самият Дух ходатайства за нас с неизговорими стенания“ (Рим. 8:26). Защо в светата църква почти всички служби започват с молитвата „Към Небесния Царю“. Състоянието на духа по време на самата молитва. По време на самата молитва: 1) ние трябва да имаме дълбоко благоговение пред Бога, произтичащо от живото представяне на безкрайното величие на Бога и нашето недостойнство; 2) трябва да се моли на Небесния Отец в името на Неговия Единороден Син, надявайки се на Неговите заслуги и ходатайство. „Ако поискате нещо от Отца в Мое име – казва Христос, – ще го направя, за да се прослави Отец в Сина“ (Йоан 14:13); 3) като милостиви синове на Небесния Отец, ние трябва да Му отправяме молитвите си в духа на синовството, със синовна любов и преданост към Него, с пълна надежда в Неговата милост. „Защото не приех отново със страх духа на работа, казва апостолът, но, като получих Духа на синовството, в Него викаме: Авва, Отче“ (Рим. 8, 15); 4) смирено признавайки нашето недостойнство директно да отправяме молитвите си към Божия престол, трябва да прибягваме до застъпничеството на светиите: Богородица Богородица, безплътните сили, апостолите, пророците, пастирите и учителите на Църквата, Ангелът пазител, едноименният светец, светият храм и ден, покровителят на града и страната и всички наши посредници към Бога, освен това онези, чиято святост е осветена от самия Бог, засвидетелствана или призната от Църквата, и онези, които, чрез светостта на техния ранг, са определени да бъдат наши посредници пред Бога (4 Царе 19, 1-4; Яков 5, 14-15). Може да се интересувате от: