Об обязанностях христианина к Богу

إن الالتزامات تجاه الله هي تلك الأعمال التي يجب علينا، وفقًا لمتطلبات شريعة الله، أن نقوم بها فيما يتعلق بالله، والتي تشكل بالتالي تقديسنا لله. بما أن هذه الأفعال تجاه الله، الموصوفة لنا في شريعة الله، هي نوعان: بعضها داخلي، أي أعمال القوى الروحية - العقل والقلب والإرادة، أو الأفكار والمشاعر والرغبات، وأخرى خارجية، أو خارجية، حيث ينبغي التعبير عن استعداداتنا الداخلية تجاه الله؛ إذن فتقديس الله داخلي وخارجي. على العبادة الداخلية الواجبات الرئيسية للمسيحي المتعلقة بالتقديس الداخلي لله هي: أ) الإيمان، ب) الأمل، ج) المحبة. "الآن... اثبتوا"، يقول الرسول، "الإيمان والرجاء والمحبة، هذه الثلاثة" (1كو13: 13) (Deus colitur fide, spe, Charitate). د) يجب أن تدخل فيهم أيضًا الصلاة، لأنها لا تنفصل عنهم دائمًا، وكما أنها تولد منهم، فإنها أيضًا ترفعهم وتقويهم. مفهوم. الإيمان هو القبول بالقلب والاعتراف بالشفاه للتعليم الذي سلمه لنا الله. أو بكلمات أخرى، القبول الأكيد لكل عقائد الكنيسة الأرثوذكسية الواردة في كلمة الله المقدسة، والتي شرحتها المجامع المقدسة والآباء القديسون؛ أو، بطريقة أخرى، نعني باسم الإيمان المسيحي القبول الحي والصادق لما تنازل الله الآب من خلال ابنه الوحيد يسوع المسيح ليكشف لنا ويحققه من أجل خلاصنا (عب 1: 1-3). "إن اعترفت بفمك بالرب يسوع وآمنت بقلبك أن الله أقامه من الأموات خلصت" (رومية 10: 9). غرض . من هنا يترتب على ذلك بطبيعة الحال أن موضوع الإيمان يجب أن يكون كل ما قدمه الله - ليس فقط وجود الله، وكمالاته التي لا نهاية لها وأفعال الخلق والعناية، ولكن بشكل أساسي كل ما يسر الله أن يكشفه ويحققه من أجل خلاصنا. فالاختيار بين حقائق الوحي وتصديق إحداها على أنها لا شك فيها، مع رفض الآخرين أو التشكيك بهم يعني عدم اعتبار الوحي وحيًا، وإهانة من كشف حقائق الخلاص. أوصى المخلص تلاميذه: "بينما أنتم... علموا جميع اللغات... احفظوها كلها مرارا كثيرة، على كل ما أوصيتم به" (متى 28: 19-20). الموضوع الرئيسي للإيمان المسيحي هو الخلاص بربنا يسوع المسيح. يوجد ملخص موجز لجميع عناصر الإيمان المسيحي في قانون الإيمان، وبالتالي فإن معرفتها حرفيًا وفي محتواها الداخلي هي واجب لا غنى عنه لكل مسيحي أرثوذكسي. مخلوق . ولا ينبغي الاعتقاد أنه عندما يتم فرض التزام الإيمان، يتم بالتالي إيقاف كل استخدام لفهم الفرد. على العكس من ذلك، فإن العمل هنا يُفرض عليه لاستيعاب وفهم محتوى جميع العقائد، والتي ستشكل حكمة إلهية حقيقية وستكون التنفيذ الأكثر دقة لواجب الإيمان. الإيمان هو المعرفة الأكثر ثباتًا، لكن أساسه ليس في أذهاننا أو أشياءنا، بل في إرادة الله. وفي هذا الصدد يتحدث الرسول عنه بهذه الطريقة: "الإيمان... هو معرفة ما يرجى، وإعلان أشياء لا تُرى" (عب 11: 1)، أي على الرغم من أننا لا نرى الأشياء، فإننا ندرك أن الأمر كذلك، وسيكون كذلك، كما قيل عنها، وأيضًا بقدر ما يكون وجودنا مؤكدًا. ومن يؤمن بهذه الطريقة بكلمة الله فإنه يكرم الله نفسه، معتبراً إياه حق، ولهذا السبب فإن هذا الإيمان هو عبادة الله. ضرورة الإيمان. إن الحاجة إلى الإيمان كمعرفة الله تتضح من حقيقة أننا بدون معرفة الله لا نستطيع أن نكرمه بطريقة لائقة. "كيف يدعون من لم يؤمنوا به؟" (رومية 10:14). علاوة على ذلك، فإن المعرفة الحقيقية لله تشكل الحياة الحقيقية لأرواحنا. "هذه هي الحياة الأبدية،" يقول المسيح، "أن يعرفوك أنت الإله الحقيقي الوحيد الذي أرسلته، يسوع المسيح" (يوحنا 17: 3). يحدث هذا عندما يصبح التعليم الموحى به، الذي يمنحنا معرفة الله الحقيقية، والذي قبلناه ليس ككلمة إنسان، بل ككلمة الله الحقيقية، البداية الحية لأعمالنا، كما كان الحال مع أهل تسالونيكي: ""نشكر الله بلا انقطاع، لأنكم قبلتم كلمة الله المسموعة منا، لم تأخذوا مثل كلمة إنسان، بل كما بالحقيقة كلمة الله التي... تعمل فيكم أنتم المؤمنين" (1 سول 2: 1). 2، 13). تم الكشف عن الحاجة إلى الإيمان كموافقة كاملة على قبول حقائق الله وأفعاله الكريمة: 1) من مفهوم الكمالات العليا لمن تنازل ليكشف عن إرادته المقدسة للإنسان ويرتب خلاصنا ، أي من مفهوم عظمته اللامتناهية وحكمته وصلاحه (رومية 9 ، 20 ، 11:33 ؛ 1 تيموثاوس 2 ، 4) ؛ 2) من مفهوم الحق والقداسة والمنفعة لكلمة الله: "قدسهم في حقك: كلامك هو حق" (يوحنا 17: 17)؛ "شريعة الرب كاملة ترد النفوس، شهادة الرب حق، تحكيم الأطفال، مبررات الرب مستقيمة، تفرح القلب، وصية الرب مشرقة تنير العيون" (مز 18: 8-9)؛ 3) من مفهوم حالتنا المتضررة. ولكوننا في حالة طبيعية، فإننا نظلم المعنى، ونغرب عن حياة الله، ونصبح أبناء الغضب. لا يمكننا أن نتحرر من هذه الحالة التعيسة إلا من خلال الإيمان بالمسيح مخلصنا: "لأنه ليس اسم آخر تحت السماء قد أعطي بين الناس به يليق أن نخلص" (أعمال الرسل 2: 11). 4، 12)؛ "من آمن واعتمد خلص ومن ليس له إيمان يُدان" (مرقس 16: 16؛ يوحنا 3: 36؛ عب 11: 6). ملكيات . يجب أن يكون الإيمان المسيحي: 1) معقولاً، أو خدمة لله "معقولة" (رومية 12: 1)، ولكن ليس بمعنى أن التعليم الموحى به يخضع لمبادئ العقل، بل بامتلاك معرفة كافية وراسخة بالحقائق المعلنة، حتى نكون، بحسب كلمات الرسول، مستعدين دائمًا "لإعطاء جواب لكل من يسألنا أن نعطي حساب الرجاء الذي فينا بوداعة" واحترام (1 بط 3، 15). إن الاكتفاء بالمعرفة السطحية لحقائق الإيمان أمر خطير بالنسبة للخلاص. إن الشخص الذي لديه مثل هذه المعرفة يكون في خطر كبير بأن يأخذ الخيال البشري على أنه حق، وأن يحمله "كل ريح تعليم" (أفسس 4: 14؛ عبرانيين 3: 12-13). ولهذا يوصي الرسول بولس المسيحيين: "أيها الإخوة، لا يكون لكم أولاد في أذهانكم، بل كونوا أولادًا في الخبث، ولكم عقول كاملة" (1كو14: 20). ولكن بما أن كل واحد منا يمكن أن يرتكب أخطاء في فهم وشرح أشياء الإيمان، فنحن ملزمون بفهمها على النحو الوارد في الكنيسة الأرثوذكسية، التي وعد يسوع المسيح بالبقاء فيها إلى الأبد (متى 28: 20) والتي لا تستطيع "أبواب الجحيم" التغلب عليها (متى 28: 20). 16، 18)؛ 2) ثابت وثابت - ليس مثل أولئك الذين يؤمنون بالأوقات المواتية، ولكنهم يتراجعون أثناء الشدائد، ولكنهم يظلون دون تغيير، على الرغم من أي مخاطر، حتى الحرمان من الحياة. ويعلم الرسول بولس المسيحيين هذا الثبات والثبات في الإيمان، إذ يقول: "اسهروا، اثبتوا في الإيمان، تشجعوا، تقووا" (1كو16: 13)؛ "لا نكن أطفالًا مضطربين ومضطربين بكل ريح تعليم في كذب الناس، في خداع حيل التملق" (أفسس 4: 14)؛ 3) حي وفعال مما يثير كل قوى النفس لتعمل حسب شريعة الله. فقط في ظل هذا الشرط يمكن للإيمان أن يخلصنا. يقول المخلص: "ليس كل من يقول لي: يا رب، يا رب، يدخل ملكوت السموات، بل اعمل مشيئة أبي الذي في السموات" (متى 7: 21). وبحسب تعليم الرسول بولس: ""الذين لا يسمعون... للناموس هم أبرار عند الله، أما الذين يعملون بالناموس فهؤلاء يتبررون"" (رومية 2: 13). ويقول: "في المسيح... يسوع لا يقدر الختان ولا الغرلة، بل الإيمان المعزز بالمحبة" (غل 5: 6). ويسمي الرسول يعقوب إيمان الإنسان الذي لا يأتي بثمر صالح وأعمال صالحة بأنه ميت وعديم الفائدة للإنسان وغير قادر على خلاصه (يعقوب 2: 14-17). وأقرب التصرفات الدينية الناشئة عن الإيمان هي: السير أمام الله الموجود في كل مكان، اقتداءً بأخنوخ وداود القائل: "لقد رأيت الرب أمامي كأنه عن يميني فلا أتحرك" (مز 15: 8)؛ التأمل في الله - الانغماس في التأمل في خصائص الله وأعماله بحركات القلب ؛ وهكذا، غالبًا ما اختفى داود النبي نفسه بعيون عقله في شهادات الله (مز 118: 82)؛ الدهشة الموقرة من وعي الكمالات الإلهية اللانهائية، كما يصرخ الرسول بولس، على سبيل المثال: "يا عمق غنى الله وحكمته وعقله!" (رومية 11: 33)؛ محبة الإيمان الحقيقي، الذي، بمحبة القريب، يجبر الآخرين على التوبة والتحذير؛ فيه سلام: المؤمن بالإيمان كالواقف على سياج آمن، أو على حجر صلب، أما الذي يسعى إلى معرفة كل شيء فهو مضطرب باستمرار. الخطايا التي تتعارض مع واجب الإيمان هي: 1) الإلحاد، عندما يقول المرتل في قلوبهم، الذين يدعوهم صاحب المزمور بالجنون، يريدون التخلص من الخوف من دينونة الله: "ليس إله" (مزمور 13: 1)؛ 2) الشرك، عندما يتم التعرف على العديد من الآلهة الخيالية بدلاً من الإله الحقيقي الواحد؛ 3) عدم الإيمان، عندما يعترفون بوجود الله، لا يؤمنون بالعناية والوحي، وثالوث الأقانيم في اللاهوت، والسقوط والفداء؛ 4) البدعة، عندما يخلط الناس في تعاليم الإيمان آراءً مخالفة للحق الإلهي؛ 5) الانشقاق، أي الانحراف المتعمد عن وحدة العبادة وعن كنيسة الله الأرثوذكسية؛ 6) الردة، عندما يرتد عن الإيمان الحقيقي خوفًا من البشر أو من أجل مصالح دنيوية. 7) الشك إما في كل العقائد أو في بعضها. 8) البرود، أو اللامبالاة تجاه الإيمان إلى حد اللامبالاة (الاعتراف الأرثوذكسي...، الجزء 3، الآية 51. المتروبوليت فيلاريت (دروزدوف)) وسائل تجنب هذه الخطايا وترسيخ الإيمان وتقويته هي: 1) القراءة الجادة لكلمة الله أو الاستماع إليها: "الإِيمَانُ بِالْخَبَرِ، وَالْخَبَرُ بِكَلِمَةِ اللهِ" (رومية 10: 17)؛ "كل الكتاب هو موحى به من الله ونافع للتعليم والتوبيخ للتقويم والعقاب للبر" (2 تيموثاوس 3: 16)؛ 2) التفكير المتكرر في أشياء الإيمان، وخاصة في تلك الحالات التي أظهر فيها الله ثبات كلمته. قال، على سبيل المثال، أنه سيكون هناك فيضان - وكان هناك أن المخلص سيأتي - وجاء، وهكذا؛ 3) قراءة الآباء القديسين والتحدث مع الرعاة، الذين تستطيع كلمتهم المملوءة بالإيمان أن تطبعها في القلب المتوجه إليهم؛ 4) الإبعاد عن الأشرار الذين أفسدوا عقولهم، لأن "العادات الجيدة تفسد بالأحاديث الرديئة" (1كو15: 33)؛ 5) وخاصة الصلاة إلى الله عن الإيمان: "يا رب زِد لنا إيمانًا" (لوقا 17: 5)؛ "يا رب أعضد عدم إيماننا" (مرقس 9: 24). مفهوم الأمل في الله. الرجاء في الله هو تلك التصرفات الروحية المعزية التي من خلالها ينظر المسيحي إلى الله على أنه غير قابل للتغيير، وأمين في كل وعوده، ويتوقع منه بلا شك كل البركات التي وعد بها صلاحه. يقول القديس يوحنا كليماكوس: "الرجاء هو نوع من الإثراء بالغنى غير المرئي، وقبل الحصول على الكنز، يكاد يكون امتلاكه مؤكدًا. إنه خيال البركات المستقبلية" (السلم 30، 29). قاعدة. وأساس الأمل هو الإيمان، ولذلك هناك ارتباط وثيق بينهما. يقول القديس غريغوريوس الكبير: "الإيمان والرجاء مرتبطان ارتباطًا وثيقًا. الإيمان يقول: بركات لا تُدرك يُعِدُّها الله للمؤمنين؛ والرجاء يقول: تُهيأ لي". فالأمل يتبع الإيمان كما يتبع العمل سببه. نحن نضع رجاءنا في الله لأننا نؤمن أنه في المسيح صالحنا، ومن أجل استحقاقاته، يمنحنا كل ما نحتاجه للخلاص. يقول الرسول بولس أنه في المسيح يسوع "بالإيمان به" لنا "جرأة ودخول أكيد" إلى الله (أفسس 3: 12). موضوع الأمل. إن موضوع الرجاء الرئيسي للمسيحي هو شركته المباركة مع الله، والتي يتجه إليها المسيحي. في الله يكمن "مصدر" حياتنا (مز 35: 10) وهدف حياتنا، والمسيحي، بحسب الوعد الكاذب، سيرى الله "كما هو" (1 يوحنا 3: 2)، وسوف يشبع عندما يظهر مجده (مز 16: 15). ولكن لتحقيق هذا الهدف، نحتاج إلى وسائل وفوائد مختلفة: نحتاج بشكل خاص إلى تطهير الخطايا، إلى النعمة التي تنيرنا وتقدسنا. علاوة على ذلك، بالنسبة لنا، نحن الملبسين بالجسد، نحتاج أيضًا إلى فوائد خارجية مختلفة تتعلق بالرفاهية الخارجية. كل هذه الوسائل والفوائد التي نحتاجها لتحقيق الهدف الأسمى لحياتنا موعودة لنا من صلاح الله وتشكل موضوع أملنا. أوصانا المخلص أن نصلي ليس فقط من أجل أن يتقدس اسم الله فينا ومن خلالنا وتتم مشيئة الله، ولكن أيضًا من أجل خبزنا اليومي، ومغفرة الخطايا، والنجاة من التجارب (متى 6: 5-13، 31-32؛ 1 بط 5: 7). ملكيات . الرجاء الحقيقي بالله: 1) مقدس، أي أنه لا يتوقع من الله إلا ما يتوافق مع إرادة الله - فقط البركات الحقيقية، وليس ما يضر خلاصنا أكثر مما يساهم فيه؛ ولذلك نتوقع فوائد مؤقتة إلى الحد الذي يمكن أن تكون فيه وسيلة لتحقيق هدفنا الأسمى؛ 2) يتطلب الرجاء الحقيقي في الله أن نتوقع، من ناحية، كل الفوائد من الآب السماوي فقط، ومن ناحية أخرى، أن نستخدم القوى والوسائل التي أعطانا إياها الله لتحقيق أهداف صالحة معينة. الأول مطلوب لأن إرادتنا الحرة وكل الوسائل الخارجية تعتمد على إرادة الله الكلية الفعالية ونعمته، كما يقول الرسول يعقوب: "كل عطية صالحة وكل موهبة تامة هي من فوق نازلة من عند أبي الأنوار" (يعقوب 1: 17)؛ والرسول بولس: "الله... هو العامل فيكم أن تريدوا وأن تفعلوا الإرادة الصالحة" (في2: 17). 13). والثاني يتطلبه الغرض ذاته الذي من أجله تم توفير هذه الوسائل والقوى أو غيرها لنا، والذي، بلا شك، هو أن نتصرف بها من أجل خيرنا الحقيقي؛ 3) الرجاء الحقيقي بالله ثابت وثابت، مثل الإيمان. يقول الرسول بولس: "نحن الذين آمنوا وعرفوا أن تقليدى قادر أن يحفظه في ذلك اليوم" (2 تيموثاوس 1: 12). فلا ينبغي لذنبنا أمام الله ولا ضعفنا وعدم ثباتنا أن يفسد رجائنا في الله. عند عرض خطيئتنا لتعزيز رجائنا بالله، يجب أن نتذكر أنه ليس هناك خطية تتغلب على رحمة الله. "يا ابن الإنسان، يقول الله للنبي حزقيال، "قل لبيت إسرائيل قائلًا: مكائدنا وآثامنا فينا، ونحن مختبئون فيها، فكيف نحيا؟ ... "أنا حي، يقول الرب الرب، لا أريد موت الخاطئ، بل رد الشرير عن طريقه، وأحيا له" (حزقيال 33، 10-11). ونظرًا لضعفنا الطبيعي، يجب أن نتذكر أنه من خلال وضع قلوبنا في قوة الله، "نستطيع أن نفعل كل شيء في يسوع المسيح الذي يقوينا" (فيلبي 4: 13). يقول الرسول بولس: "لم تصلكم تجربة، بشرًا فقط. فالله أمين، الذي لا يترككم تجربون أكثر مما تستطيعون، بل يخلق بالتجربة كثيرًا مما تستطيعون أن تحتملوه" (1 كورنثوس 10: 13؛ رومية 31:8-37؛ 2 كورنثوس 4:3-5)؛ 4) الرجاء الحقيقي بالله، بكل ثباته، لا يستبعد ذلك الخوف الخلاصي الذي يلقيه فينا الرسول عندما يقول: "تمموا خلاصكم بخوف ورعدة" (فيلبي 2: 12؛ مز 2: 11). هذا الخوف لا يقوم على الشك في الوعود الإلهية، بل على عدم الثقة في قوانا، وينبع من أننا، كما يقول الرسول، "نحمل كنز النعمة في أوعية هزيلة، لكي تكون كثرة القوة لله لا منا" (2 كو 4: 7). "اثبتوا واسهروا لئلا تسقطوا" (1كو10: 12). الخطايا التي تتعارض مع واجب الرجاء هي: 1) الغطرسة والاعتماد على الذات، عندما يعتمدون أكثر على نشاطهم الخاص، أو على حكمتهم ومواهبهم، أو على قوتهم، أو على كثرة ونبل أصدقائهم ورعاتهم، وليس على صلاح الله وعنايته؛ 2) الخرافة إذا آمنوا بشيء عادي كأن له قدرة إلهية، واعتمدوا عليه من دون الله أو خافوه، ولبسوا المعلقات والتمائم لحماية أنفسهم من الأذى، واستخدموا همسات العجائز في الأمراض، واعتقدوا بقوة الكلام، واستنبطوا الفأل من كل حالة، وعملوا بها؛ 3) السحر، عندما يتخلون عن الإيمان بقوة الله، يؤمنون بالقوى السرية والشريرة للمخلوقات، وخاصة الأرواح الشريرة، ويحاولون التصرف معهم؛ 4) الرجاء الفاجر، عندما ينغمس الإنسان في الخطيئة أو لا يتركها ولا يقاومها، متوقعًا أن ينقذه الله وحده، أو يقول في نفسه رغم خطاياه: يخلصه إن أراد؛ 5) التذمر، عندما ينزعج أحد ويقول كلمة ضد الله لأنه يحدث في الحياة شيء لا يتفق مع رغباته؛ 6) اليأس، عندما لا يرجو الإنسان أن ينال النعمة والخلاص من الله، فيقول في نفسه: "سيبقى لي إثمي الأعظم" (تك 3: 3). 4، 13)؛ 7) ومن الخطيئة المشابهة اليأس أو الإيمان بالقدر إذا قال قائل: ما سيحدث لا يمكن تجنبه. وسائل تقوية الرجاء بالله. يتم تشجيع المسيحي على أن يكون لديه رجاء ثابت في الله: 1) وعود الله المختلفة المقدمة في التعاليم الموحى بها، مثل، على سبيل المثال، الوعد بمغفرة الخطايا: "إن أخطأ أحد، يشفع الأئمة عند الآب، يسوع المسيح البار، وهو المطهر... من أجل خطايانا، ليس لخطايانا، بل لخطايا العالم كله أيضًا" (1 يوحنا 2: 1-2؛ يوحنا 20، 23)؛ الوعد بمعونة نعمة لنا في مسألة الخلاص: "فلنتقدم،" كما يقول الرسول بولس، "بجرأة إلى عرش النعمة، لننال رحمة ونجد نعمة عونًا في حينه" (عب 4: 16؛ 1 تسالونيكي 5: 9)؛ الوعد بأن الآب السماوي يمنح أولئك الذين يطلبونه البركات اللازمة لهم: "إن كنتم أشرارًا"، يقول يسوع المسيح، "وتعرفون أن تعطوا الخير لأولادكم: فكم بالحري أبوكم السماوي يعطي الخير للذين يسألونه" (متى 7: 11). على الرغم من أن وعود الله في حد ذاتها قوية لإثارة وتقوية رجائنا في الله، إلا أن الله، متنازلًا عن ضعفنا، وكما يقول الرسول، "إذ أراد في المقام الأول أن يُظهر لورثة الوعد ثبات إرادته، أقسم أنه من خلال شيئين ثابتين، حيث يستحيل على الله أن يكذب فيهما، "نحصل على عزاء قوي،" ونلجأ إليه "للتمسك بالرجاء الموضوع أمامكم". (عب 6: 17-18). فإذا تنازل الله نفسه ليعدنا بفوائد مختلفة ويؤكد وعوده بالقسم، فإن عدم الاعتماد عليه يعني الإساءة إليه وإهمال الفوائد التي وعد بها؛ 2) إن إثارة رجائنا في الله وتقويته هو تقديم أسمى كمالات الله، وهي: أ) أمانة الله الذي يعدنا بفوائد متنوعة: "فلنتمسك،" يقول الرسول، "اعتراف الرجاء الذي لا يتزعزع، لأن الذي وعد هو أمين" (عب 10: 23؛ 1 كورنثوس 1: 9)؛ ب) معرفة الله وحكمته، حيث "كلمة الرب هي إنقاذ الأتقياء من الضيق" (2 بط 2: 2). 2، 9)؛ ج) القدرة الكلية، التي بموجبها يستطيع الله أن يتمم كل وعوده، "لأن كل كلمة من الله تسقط" (لوقا 1: 37؛ 2 كورنثوس 9: 8)؛ د) صلاح الله الشامل لجميع الخلائق، كما يقول داود النبي: ""الرب صالح للجميع، ورحمته في كل أعماله"" (مز 144: 9). وخاصة: هـ) محبة الله التي تفوق العقل، والتي ظهرت في فداءنا بيسوع المسيح، الذي به تتحقق لنا كل وعود الله المعزية، على حد قول الرسول بولس: "لأن عظيمة هي مواعيد الله فيه (أي في يسوع المسيح) وفيه آمين" (2 كو 1: 20). في المسيح يسوع، يمكن للمسيحي أن يتوقع بلا شك كل الخير من الآب السماوي: "الذي لم يشفق على ابنه، بل أسلمه لأجلنا أجمعين، فكيف لا يهبنا أيضًا معه كل شيء؟" (رومية 8: 32)؛ 3) كلمة الله تأمرنا بوضوح أن نضع رجاءنا في الله، وفيه وحده: "أكلوا ذبيحة البر وتوكلوا على الرب" (مز 4: 6)؛ "توكل على الله بكل قلبك" (أمثال 3، 5؛ سيدي 2، 6-7، 9)؛ "لا تخلع ثقتك (رجائك) إن كان أجرك عظيما" (عب 1: 1). 10، 35)؛ 4) أخيرًا، الرجاء بالله ضروري لتهدئة أرواحنا وسط الأعمال الصعبة وكوارث الحياة الأرضية. كلمة الله تطوب الشخص الذي يتكل على الرب (مزمور 33: 9). طوبى له لأنه يثق في رب الجنود ويثق أنه في ظل حماية القدير لا يمكن أن يصيبه شر حقيقي، يعيش بهدوء في الحاضر، ويواجه المستقبل المجهول دون خوف، ولا ييأس في الأخطار، ولا ييأس في سوء الحظ، بل بالصلاة القوية يلجأ إلى الله مساعده. ""أضطجع بسلام وأنام"، يقول المتكل على الرب مع النبي، "لأنك أنت يا رب وحدك تمنحني الأمان" (مز 4: 9). "وإن سرت... في وادي ظل الموت لا أخاف شرًا لأنك أنت معي" (مز 23: 4). "الأمل"، كما يقول القديس كليماكوس، "هو تهدئة العمل؛ فهو يدمر اليأس؛ وهو يشجع عملنا؛ وتعتمد عليه مآثرنا" (السلم، 30، 30-31). الإجراءات الرئيسية التي يتجلى فيها الأمل بالله في الغالب هي: أ) الرغبة في النعيم الأبدي؛ ب) الإخلاص لإرادة الله و ج) الصبر. أ) الرغبة في النعيم الأبدي إن الرغبة في النعيم الأبدي هي ذلك التصرف الروحي الذي لا ينخرط فيه المسيحي في أي شيء أرضي أو مؤقت ولا يستمتع بقدر ما يشعر بالبرودة في نفسه تجاه البركات السماوية الأبدية. على العكس من ذلك، فهو يقدّر هذه الأشياء الأخيرة ويستمتع بها دائمًا ويسعى إليها دائمًا. أما الشخصية المعاكسة فهي لا تستحق الروح البشرية المعدة للحياة الأبدية، بقدر ما تدينها كلمة الله. "لا تخفوا لكم كنوزًا على الأرض حيث يدخن الدود والمن، وحيث ينقب السارقون ويسرقون: خفيوا لكم كنوزًا في السماء" (متى 6: 19-20)؛ "اطلبوا... أولاً ملكوت الله وبره، وهذا كله يُزاد لكم" (متى 6: 33)؛ "إن كنتم قد قمتم مع المسيح فاطلبوا الذين في الأعالي حيث المسيح جالس عن يمين الله وتفلسفوا في العلاء لا على الأرض" (كولوسي 3: 1-2). إن انفصال الروح عن الأشياء الأرضية، الناتج عن الرجاء بالله، لا يعني احتقار الأشياء الأرضية باعتبارها نجسة وغير صالحة للاستعمال. إن مثل هذا الازدراء للممتلكات الأرضية أمر بغيض عند الله: "لأن كل خليقة الله جيدة، ولا يُحسب لها شيء، مقبولة مع الشكر، مقدسة بكلمة الله والصلاة" (1 تيموثاوس 4: 4-5). إنها نظرة نقية وهادئة إلى البركات الأرضية، أي أن المسيحي ينظر إليها: 1) كوسيلة ومساعدة لمرور مريح للحياة الأرضية وللإعداد الأكثر ملاءمة للحياة السماوية؛ 2) كعطايا نعمة الله التي تمنحنا "كل شيء بغنى" للتمتع مع الشكر لواهب الخيرات (1 تيموثاوس 6، 17، 4: 3)؛ 3) كأشياء توفر لنا فرصة مناسبة لتغذية وإظهار فضائل المحبة السامية تجاه جيراننا وحب الله في أنفسنا. يوصي الرسول بولس تيموثاوس أن يعظ الأغنياء في هذا الدهر الحاضر... أن يفعلوا الخير، أن يكونوا أغنياء في الأعمال الصالحة، أن يكونوا رؤفاء، أن يكونوا رفقاء الإنسان، مدخرين لأنفسهم أساس الخير للمستقبل، لينالوا الحياة الأبدية (1 تيموثاوس 1: 2). 6، 17-19)؛ 4) بشكل عام، ينظر المسيحي الساعي إلى السماويات إلى حياته الأرضية بأكملها على أنها تجول واستعداد للوطن السماوي: "لسنا أئمة المدينة التي هي هنا، بل نطلب الآتي" (عب 13: 14). لذلك، كما أنه عندما تكون هناك ندرة في الخيرات الأرضية، لا ينغمس في الهموم القاتلة بشأن ما يأكل وماذا يشرب وماذا يلبس (متى 6: 25)، وعندما تكثر الخيرات الأرضية، لا يتعلق قلبه بها (مز 61: 11). ب) الإخلاص لإرادة الله الإخلاص لإرادة الله أو الطمأنينة في الله هي تلك الحالة الروحية التي يسلم فيها المسيحي نفسه بالكامل، وكل ما لديه وكل ما يمكن أن يحدث له، إلى العناية الإلهية وينظر بهدوء إلى جميع أحداث حياته. إن الإخلاص لإرادة الله يتطلب من المسيحي أن: 1) يضع كل همه على الله الرزاق، حسب وصية الرسول: "تواضعوا... تحت يد الله القوية، لكي ترفعوا مع الوقت كل حزنكم إلى نان، لأنه هو يعتني بكم" (1 بط 5: 6-7)؛ 2) كان غريباً عن تلك الغطرسة التي في فكرها الزمن المستقبلي والأعمال المستقبلية والمنافع، دون النظر إلى مشيئة الله، هذه الغطرسة يستنكرها الرسول يعقوب: "اسمع قائلين: لنذهب هذا اليوم أو الصباح إلى هذه المدينة ونجعل تلك السنة واحدة، وأنا اشتري فضة وربحاً. بدلاً من أن أقول لكم: إن شاء الرب عشنا ونعمل هذا أو ذاك" (يعقوب 4: 13، 15). لكن الأمر لا يتطلب أن ينغمس المسيحي في الكسل والخمول وينتظر عمل الله الخارق للطبيعة حيث يستطيع أن يتصرف بالقوى والوسائل الطبيعية. "نطلب... أيها الإخوة،" يعلّم الرسول بولس، "... اجتهدوا في الصمت، وفي العمل، والعمل بأيديكم، كما أُمرتم" (1 تسالونيكي 4: 10-11). دوافع التكريس لله هي: 1) الثقة الراسخة بأن كل شيء في العالم يعتمد على الله، وأنه بدون إرادته "لا تسقط شعرة من رؤوسنا" (لوقا 21: 18)، وأن جميع الطرق التي يقودنا إليها، على الرغم من كل عدم الفهم الذي يحدث غالبًا، هي مقدسة ومفيدة لنا؛ 2) الحاجة إلى التعبد لله حتى نصبح كاملين ومباركين. ومن لاحظ بعناية جهوده في أن يصبح حكيمًا ولطيفًا ومباركًا، لا يسعه إلا أن يلاحظ عبث هذه الجهود. لقد أدرك ذلك أفضل الحكماء الوثنيين. وينبغي أن تكون نتيجة ذلك أن الإنسان، دون الاعتماد على نفسه، يسلم نفسه لله، كملكية محبطة لا يستطيع هو نفسه التخلص منها. بعد أن يستسلم الإنسان لله، يشعر بشيء يتعارض تمامًا مع ما اختبره سابقًا عندما يحكم نفسه. أبو الأنوار، الذي ائتمنه على نفسه بالكامل، ينير عقله بنور الحقائق المخلصة. إن قوة الله التي وضع فيها قلبه تقويه وتهيئه لكل عمل صالح. إله المحبة الذي يحب المستسلم له، يرتب كل ظروف حياته لتخدمه لخيره (رومية 8: 28). من استسلم لله يقبل الأحداث السعيدة بفرح خالص، ويرى فيها رحمة الله وعطيته، والأحداث غير المواتية بروح هادئة، لأنه يرى فيها كشفًا لعدم استحقاقه، وحافزًا للتواضع والتطهير والاستعداد للأفضل. 3) كلمة الله كثيراً ما تلهمنا بالتكريس لله. ويقول داود النبي: "افتحوا طريقكم للرب وتوكلوا عليه فيفعل" (مز 36: 5). "قَرِّبْ أَعْمَالَكَ إِلَى الرَّبِّ" يقول الحكيم، "فتثبت أفكارك" (أمثال 16: 3). "أبانا... لتكن مشيئتك كما في السماء وعلى الأرض" - هكذا يعلمنا المعلم السماوي أن نصلي (متى 6: 9-10). ونرى أمثلة على هذه الفضيلة السامية في الطوباوية مريم العذراء وإبراهيم وأيوب. الصبر هو التصرف الروحي الذي يستسلم لإرادة الله، والذي بموجبه لا يتم قمع المسيحي، المضطهد بالكوارث، بسبب الشعور بالحزن، ولكنه يظل هادئًا لدرجة أنه، دون توقف، يستمر في تحقيق أعمال دعوته ويتحرر من اليأس والجبن والتذمر. الصبر المسيحي ليس هو عدم الحساسية أو اللامبالاة الكاملة التي بشر بها بعض الحكماء الوثنيين. إن الحزن الذي تسببه لنا الشدائد أمر طبيعي مثل الرغبة في التحرر منه. حتى العلامات الخارجية للحزن الداخلي - الدموع والتنهدات - لا يستبعدها الصبر. وهذا ما يؤكده مثال شفيعنا الإلهي. فلا يجوز للمسيحي أن يتذمر من مصائبه ويغمره الشعور بها. المسيحي ملزم بتحمل الحزن: 1) لوصية الله الواضحة: "بصبركم اكتسبوا نفوسكم" (لوقا 21: 19) ؛ "وأنا أطلب الصبر... حتى إذا صنعتم مشيئة الله تنالون الموعد" (عب 10: 36)؛ 2) مثال بطل يسوع المسيح، الذي بسبب الألم "توج بالمجد والكرامة" (عبرانيين 2: 9) ومن خلال الألم كان مكرسًا "لرئيس خلاص" الناس (عبرانيين 2: 10)، ومن خلال الألم تعلم الطاعة "وإذ كمّل، صار سببًا للخلاص الأبدي لجميع الذين يطيعونه" (عبرانيين 5: 8-9). الرسل، الذين يريدون تشجيع المسيحيين على تحمل الأحزان بالرضا عن النفس، يشيرون مرارًا وتكرارًا إلى مثال المسيح الذي تألم من أجلنا: "المسيح تألم من أجلنا، اترك لنا صورة لنتبع خطواته" (1 بط 2: 21)؛ "إلى المسيح... الذي تألم بالجسد لأجلنا، وتسلح بهذا الفكر بعينه" (1 بط 4: 1)؛ 3) حقيقة أن الأحزان ضرورية لتطهيرنا من الخطيئة ولتقويتنا على طريق الفضيلة. "خير لي،" يقول النبي داود، "لأنك أذلتني لكي أتعلم تبريرك... أولاً، لا تدعني أتضع، بل أخطأت: لهذا حفظت كلامك" (مز 119، 67، 71). يقول الرسول بطرس: "من تألم في الجسد كف عن الخطية، ليس من أجل شهوات الناس، بل من أجل مشيئة الله أن يحيا في الجسد بقية الدهر" (1 بط 4: 1-2). مفهوم الحب في الله. محبة الله هي تلك التصرفات الروحية التي يسعى فيها المسيحي، الذي يتمتع بالله باعتباره أعلى صلاح وكمال، إلى أن يصبح مثله من خلال تحقيق إرادته المقدسة وتحقيق الاتحاد السعيد معه. يقول القديس أغسطينوس: “أنا أسمي الحب رغبة الروح في التمتع بالله من أجل الله”. وفي موضع آخر: "الحب هو القوة التي توحدنا بالله". في كلمة الله، توصي كلمة الله الإنسان أن يحب الله "من كل قلبه"، "من كل نفسه"، "من كل عقله"، والوصية بأن يحب الله "أولاً وأعظم" (متى 22: 37-38). خصائص الحب الحقيقي لله. خصائص الحب الحقيقي لله هي كما يلي: 1) لا ينبغي أن يقوم على مشاعر القلب اللاواعية، بل على المعرفة الحية لكمالات الله العليا والبركات التي أنزلها الله علينا. "كل من يحب فقد ولد من الله ويعرف الله. وإذا كنت لا تحب، فإنك لا تعرف الله، لأن الله يحب... ونحن بالمعرفة والإيمان المحبة التي لله فينا. الله محب ويثبت في المحبة، في الله يثبت، والله فيه" (1 يوحنا 4: 7-8، 16)؛ 2) يجب أن تكون الخاصية الضرورية لمحبتنا لله هي أننا نحب الله أكثر من أي شيء آخر - بالحب الكامل والدائم، من كل قلوبنا ومن كل أرواحنا. هذا هو نوع الحب الذي لدينا عندما لا نجد أحدًا أو أي شيء أعلى من الله، سواء في السماء أو على الأرض، ومن أجله نحن مستعدون للتضحية بكل شيء – بما في ذلك الحياة نفسها. يسأل أحد الأشخاص الممتلئين بمحبة الله: "ماذا لنا في السماء، وماذا نريد منك على الأرض؟" قد ذهب قلبي ولحمي، إله قلبي ونصيبي يا الله إلى الأبد" (مز 72: 25-26). "من يفصلنا عن محبة الله؟ ضيق أم ضيق أم اضطهاد أم جوع أم عري أم ضيق أم سيف؟... ولكن في هذه كلها نغلب من أجل الذي أحبنا" (رومية 8: 35، 37). ويصور القديس الذهبي الفم خصائص المحبة الحقيقية لله في الكلمات التالية: "من جرحته محبة الله وجاهد بشهواته في سبيله لا يرى شيئًا مرئيًا. إنه يتخيل باستمرار من يشتهيه ليلًا ونهارًا، فيضطجع ويقوم" (محادثات في سفر التكوين 23: 3). ويصف القديس يوحنا كليماكوس الحب الحقيقي لله بملامح مماثلة: "ليست الأم المكرسة لطفلها الرضيع بقدر ما هي ابن محبة الله الذي يلتصق بالرب. من يحب شخصًا حقًا يتخيل دائمًا حبيبته ويحتضنها بسرور في ذهنه، حتى أنه حتى في النوم لا يستطيع أن يترك حبيبته. غيرة عليه، ولكن حتى في الحلم ظهر له بمثل هذا الحب، قال أحدهم وهو مجروح: أنا أنام حسب الطلب الطبيعي، لكن قلبي يقظ بسبب حبي الكبير لله. "المحبة مصدر ناري، كلما تدفق في قلب الإنسان، كلما زاد العطش وأشعله" (سلّم 30، 12-13، 35)؛ 3) يجب أن تكون محبة الله فعّالة، أي يجب أن تثبت استعدادات القلب الداخلية بالأعمال المناسبة، ويجب أن يتم التعبير عنها من خلال الرغبة في كل ما هو صالح ويرضي الله، ومن خلال النفور من كل ما يتعارض مع الله، وكذلك من خلال المحبة النشطة لجيراننا. "هذه هي محبة الله أن نحفظ وصاياه" يقول تلميذ المسيح الحبيب (1 يوحنا 5: 3). "يقول المعلم السماوي: "إن كنتم تحبونني، فاحفظوا وصاياي.. إن كان عندكم وصاياي وحفظتها فأنتم تحبونني" (يوحنا 14، 15، 21). يقول الرسول بولس عن الارتباط الوثيق بين محبة الله ومحبة القريب: "إن قال أحد إني أحب الله ولكني أبغض أخاه فهذا كلام". كذبة. لأنه إن كنت لا تحب أخاك الذي تراه، والله الذي لا تراه، فكيف تحبه؟ وهذه وصية الأئمة هي منه: من يحب الله يحب أخاه أيضًا» (1يوحنا 4: 20-21). أعمال الحب في الله. المحبة الحقيقية لله هي المبدأ الحي لكل الأعمال الصالحة التي يقوم بها المسيحي. لكن بعض الأفعال ترتبط ارتباطًا وثيقًا بالحب وتكون بمثابة مظهر ضروري له. لا يمكن للحب أن يوجد دون احترام موضوع الحب؛ إن محبة الله العظيم والرهيب لا يمكن أن توجد بدون تقديسه. لذلك فإن أول عمل ضروري لمحبة الله هو أ) التقوى. إن المحبة النشطة لله لا يمكنها إلا أن تسعى إلى تقليده في كل شيء، ولا يمكنها أن تكون غير مبالية بمجد اسمه. من هنا يأتي ب) تقليد الله و ج) الغيرة لمجد الله. إن تقديس الله أو مخافة الله هو ذلك التصرف الروحي الذي يحاول فيه المسيحي، الذي يعتبر غضب الآب السماوي أعظم مصيبة لنفسه، بكل طريقة ممكنة ألا يسيء إليه ولا يفقد الشركة معه. توصينا كلمة الله أن نعبد الله بخشوع وخوف (فيلبي 2: 12). يقول النبي داود: "اعملوا للرب بخوف، وابتهجوا به برعدة" (مز 2: 11)؛ يقول الرسول بطرس: "اتقوا الله" (1 بط 2: 17). يعلّم الرسول بولس: "لأن المملكة التي لا تتزعزع مقبولة، لننال النعمة التي بها نعبد الله مرضيًا، بخشوع وخوف" (عب 12: 28). إن التقوى أمام الله تتطلب منا: 1) عظمة الإلهية اللامتناهية: "أفلا تخافني؟ قال الرب: أم لا تخاف من وجهي؟ (إرميا 5، 22). كلمة الله، التي تثير فينا مخافة الله، تقدم لنا عظمة الله بمظاهر مختلفة. بالنسبة لقوته، يُدعى الله "إله الآلهة" (مز 49: 1)، "عظيم قدير". "(تثنية 7: 21)، "ملك الملوك ورب الأرباب" (1 تي 6: 15). بالنسبة إلى كمال الكمال، فهو "إله الذكاء" (1 صم 2: 3)، "ملك المجد" (مز 23: 10)، 2) إن الدافع إلى التبجيل أمام الله هو إدراك عدم استحقاقنا واعتمادنا الكامل على الله كخالقنا ومقدمنا. أيها الرسول بولس، نحن بالنسبة لله مثل الطين (الطين) بالنسبة إلى الفخاري: أليس للإنسان الفقير سلطان على الطين، حتى يستطيع أن يصنع من نفس الخليط إناءً للاستعمال الكريم وآخر للاستعمال الرديء، لله نفس السلطان علينا، ومن يستطيع أن يقاوم مشيئته؟ ثمرة مخافة الله. إن إكرام الله، أو مخافة الله، هو شرط ضروري لتقدمنا ​​في الحكمة والفضيلة. مخافة الرب بحسب قول الحكيم هي "بدء الحكمة" (أمثال 1: 7)؛ "مخافة الرب ترفع الخطايا" (سير 1: 21). من كان لديه تقديس حقيقي لله، فإن كل ما يتعلق بالله مقدس بالنسبة له. إن التفكير الموقر في الله هو بمثابة سلاح قوي ضد الخطيئة، ودعم قوي للفضيلة. "كيف يمكنني أن أخلق هذا الفعل الشرير وأخطئ أمام الله؟" يتحدث إلى يوسف المتقي الله ويتغلب على انجذابه للخطية (تك 39: 9). يقول القديس أفرايم السرياني عن مخافة الله: "لا تخدع نفسك أيها الإنسان، فلا يمكن النجاح في الفضيلة بدون مخافة الله. فالنجاح الذي يحدث بدونها باطل" (كلمات إرشادية 39 (41)). إن التقوى الكامل لله ليس ذلك الخوف المؤلم الذي يشعر به العبد تجاه سيده الصارم والذي يتولد فقط من فكرة التهديد بالعقاب بسبب إهانته. مثل هذا الخوف بحسب تعاليم الرسول يتعارض مع المحبة الكاملة لله: "لا خوف في المحبة، بل المحبة الكاملة تطرح الخوف إلى خارج، لأن الخوف هو عذاب: الخوف... عدم الكمال في المحبة" (1يوحنا 4: 18). كما أنها لا تتفق مع روح البنوة التي يجب أن تتم بها كل أعمال المسيحي الحقيقي: "لأننا لم نأخذ روح العمل أو الخوف، بل أخذنا روح البنوة، وإليه نصرخ: يا أبا الآب" (رومية 8: 15). الخوف الكامل من الله يجب أن يكون خوفًا بنويًا، والذي بموجبه يهرب المسيحي، الذي يتخيل الله كأب محب للأطفال، من الشر ليس خوفًا من العقاب، ولكن بسبب محبة أبيه السماوي، الذي يكره الشر، خوفًا من الإساءة إليه، بسبب الرغبة في أن يصبح مستحقًا لرضاه ومحبته. الاقتداء بالله هو غيرة المحبة لطبع الكمالات الإلهية الأخلاقية في قلب الإنسان، وترتيب أعماله على صورة أعمال الله. يميل المسيحي إلى ما يلي: 1) حقيقة أنه، بصفته مولودًا من الله، لديه القدرة (إمكانية) أن يكون ابنًا لله ويدعو الله أباه. إذا كان الله أبوه، فعليه أن يقلده مثل أبنائه، لكي يشهد لجنسه السماوي الإلهي. لماذا يوصي الرسول: "كونوا متمثلين بالله كالأولاد الأحباء" (أفسس 5: 1)، أو "كاملين كما أن أباكم الذي في السموات هو كامل" (متى 5: 48)؛ 2) حقيقة أنه في عملية الولادة الجديدة ذاتها قد تم بالفعل وضع البدايات، أو بالأحرى، تم استعادة سمات صورة الله التي خلق الإنسان وفقًا لها. "الصغار... اعتمدوا في المسيح، ولبسوا المسيح"، يعلم الرسول (غل 3: 27). لذلك، لا ينبغي للمرء أن يقمع ويغرق بذرة التشبه بالإله، ولكن حاول بكل طريقة ممكنة في شخصيته وحياته تصوير نموذجه الأولي، تمامًا كما تم تصوير وجه الشخص الذي ينظر إليه في المرآة. "لأنك دعوت القدوس، تكون أنت أيضًا قديسًا في كل حياتك،" توصي كلمة الله (1 بط 1: 15)؛ أو مرة أخرى: "بعد الحياة الأولى تخليتم عن الإنسان العتيق الفاسد في شهوات شهوات الغرور، وتتجددوا بروح ذهنكم وتلبسوا الجديد... المخلوق حسب الله في البر ومثال الحق" (أفسس 4: 22-24). في سمات صورة الله، كما أن هناك فرصة وحافزًا لتقليد الله، كذلك في الوقت نفسه يُشار أيضًا إلى ما يجب تقليده في الله. يكتب غريس تيخون من زادونسك عن هذا على النحو التالي: "عندما تعلمنا كلمة الله أن نقتدي بالله، فإنها لا تعلمنا خلق السلام، أو إقامة الموتى، أو عدم المشي على الماء أو القيام بمعجزات أخرى. هذه مسألة قدرة إلهية مطلقة، على الرغم من أن هذه القوة تُمنح أحيانًا للمؤمن. ولكن اقتدِ بالحق، واللطف، وطول الأناة، والقداسة، والبر، وما إلى ذلك. بالنظر إلى حقيقة الله، تعلم أن تتكلم دائمًا الحق أو ما في نفسك، ولا تكذب، ولا تملق، ولا تخدع، ولا تكن منافقًا، فانظر إلى حق الله، أعط كل إنسان حقه، وما لا تريده لنفسك، لا تفعله بشخص آخر، والعكس صحيح، انظر إلى صلاح الله، وشمسه المشرقة على الأشرار والصالحين، وتعلم أن تحب أعداءك، بارك لاعنيك، وأحسن إلى مبغضيك، وهكذا. "انظروا إلى مراحمه وكرمه، فلا تغلقوا آذانكم عن السائلين، ولا ترتدوا عن طالبي المساعدة (يو 4: 24)، وابتعدوا عن شهوات الجسد (1 بط 2: 11)." حسب الجسد لا يقدرون أن يرضوا الله” (رومية 8: 8)” (عن المسيحية الحقيقية 4، الآية 4:3، 322). ومن هذا يتضح أن إنتاج التقليد نفسه يسهل إلى حد كبير ما يلي: 1) معرفة الله وكمالاته المقلدة، المصورة في كلمة الله والمعلنة في أعمال الخلق والصناعة. مثل هذه المعرفة تجذب بشكل لا يقاوم إلى التقليد، عندما يكون هناك بالفعل استعداد للقيام بذلك (الإنسان فضولي عمومًا) مع الثقة في إمكانية التقليد وتفوق النموذج الأولي؛ 2) قوية بشكل خاص معرفة ربنا ومخلصنا، الذي ظهر على الأرض، وعاش مع الإنسان، وبعد أن تمم الناموس بأكمله، قدم أمثلة في كل الفضائل - في التواضع والمحبة والصبر والتنازل والغيرة وما إلى ذلك، من أجل إحياء روح الإنسان الساقطة وسد أفواه أولئك الذين ينتقصون من الطبيعة البشرية، وكأنها غير قادرة على أي شيء صالح. لذلك، من أجل إحياء تقليد الله، أُمر بالرجوع إلى الرب كلما أمكن ذلك، وتتلخص الوصية بأكملها حول تقليد الله في وصية تقليد المسيح: "لقد أعطيتكم صورة حتى كما خلقت لكم، تفعلون ذلك أنتم أيضًا" (يوحنا 13: 15). وقد أُعطي جميع المسيحيين ليكونوا مشابهين لصورته، وهو نفسه "بِكْرُ إِخْوَةٍ كَثِيرِينَ" (رومية 8: 29). والمسيحيون المتحمسون، الذين يحملون باستمرار اسم يسوع على شفاههم، يحتفظون أيضًا بأعماله في أذهانهم ويتعلمون منها الفضائل. يقول الرسول: "كونوا متمثلين بي كما... أنا المسيح" (1كو11: 1). ج) الغيرة لمجد الله الغيرة لمجد الله هي تلك التصرفات الروحية التي من خلالها يرغب المسيحي ويسعى بكل طريقة ممكنة إلى ضمان معرفة الله وشريعته المقدسة وتكريمهما بشكل مستحق. يلتزم المسيحي بالغيرة لمجد اسم الله للأسباب التالية: 1) هذه الغيرة هي ثمرة ضرورية لمحبة الله الضرورية للجميع. فإن من يحب الله حقًا لا يمكنه إلا أن يرغب بكل نفسه ويحاول بكل قوته حتى يتمجد اسم الله العظيم. 2) الله نفسه يدعو نفسه "غيورًا" لمجده (خروج 20: 5)، ولا يعطيه للآخرين (إشعياء 42: 8)؛ وهذا يتطلب أن يقدر المسيحي أيضًا مجد الله، وهو عزيز جدًا على الله نفسه؛ 3) خلال حياته الأرضية، سعى يسوع المسيح فقط إلى مجد الآب السماوي؛ وهو نفسه اعترف بالغيرة التي أكلته لمجد أبيه عندما قال: "أكلتني شفقة بيتك" (يوحنا 2: 17)، "وتعييرات معيريك هاجمتني" (مز 68: 10). لذلك، يجب على المسيحي، باعتباره تابعا للمسيح، أن يكون غيورا لمجد اسم الله؛ 4) المسيحيون بحسب كلمة الله "جنس مختار، وكهنوت ملوكي، أمة مقدسة، شعب مقتني، لكي يبشروا بسبحات الذي دعاهم من الظلمة إلى النور العجيب" (1 بط 2: 9). تم الكشف عن نفس الواجب من الصلاة الربانية، حيث، وفقًا لتعليمات المعلم السماوي نفسه، نطلب أولاً من الآب السماوي أن يقدس اسمه (متى 6: 9)، ومن وعد الله بأن أولئك الذين يمجدون الله، وحدهم، سيتمجدون (1 صموئيل 2: 30). الغيرة الحقيقية لمجد اسم الله: 1) يجب أن تكون مقترنة بالثقة الراسخة في كرامة القضية التي يتم الدفاع عنها، بحيث لا تكون مجرد عاطفة عمياء من ناحية، ومن ناحية أخرى لا تكون غيرة على الآراء البشرية فقط. يقول الرسول بولس: "حسن... أن نغار كل حين على الخير" (غل 4: 18). نرى مثالاً على الغيرة غير المعقولة في اليهود، الذين يدينهم الرسول بولس: "أشهد لهم أن فيهم غيرة الله ولكن ليس حسب فهمهم. لا يفهمون بر الله، ويطلبون إثبات بر أنفسهم، ولا يطيعون بر الله" (رومية 10: 2-3)؛ 2) يجب أن يجاهد في سبيل مجد الله ويتحرر من حب الذات والجشع وشغف المنافسة. يتحدث الرسول بولس بحزن عن بعض الناس: "لأن الجميع يطلبون ما لأنفسهم وليس غير المسيح يسوع" (فيلبي 2: 21)؛ 3) يجب أن تكون حكيمة ووديعة في تصرفاتها. فالحكمة تقتضي، أولاً، أن تستخدم في نشر التقوى الحقيقية الوسائل التي تتوافق مع روح التقوى الحقيقية، وليس تلك التي تتعارض معها، كالكذب والخداع ونحو ذلك. ثانيًا، الفطنة تتطلب من الشخص الغيور أن ينتبه إلى تمييز الأشخاص الذين يحتاجون إلى التعليم والإنذار (1كو9: 19-22). أن الغيرة الحقيقية يجب أن تكون وديعة، وهذا واضح من كلمات الرسول بولس: "لا يليق بعبد الرب أن يكون عبدًا، بل يكون هادئًا نحو الجميع، قابلين للتعليم، لطفاء، ومعاقبين المقاومين بوداعة: كما سيعطيهم الله توبة إلى ذهن الحق، فيقومون من فخ إبليس، منجذبين عنه بمشيئتهم" (2 تيموثاوس 2، 24-26). الخطايا ضد محبة الله هي: 1) كل خطيئة بشكل عام هي انتهاك لمحبة الله، ولكن كراهية الجيران وكراهيةهم مثيرة للاشمئزاز بشكل خاص. "إن قال أحد إني أحب الله ولكني أكره أخاه فهو كاذب. لأنه إن كنت لا تحب أخاك الذي تراه والله الذي لا تراه فكيف تحبه؟" (1 يوحنا 4: 20)؛ 2) أن نحب "المخلوق أكثر من الخالق" (رومية 1: 25)، عندما يحب الإنسان نفسه، والأشياء الزمنية، والأشياء الأخرى أكثر من الله. "إن أحب أحد العالم فليست فيه محبة الآب" (1يوحنا 2: 15)؛ "من أراد أن يكون صديقًا للعالم فقد صار عدوًا لله" (يعقوب 4: 4). حتى أن مثل هذه العاطفة تعتبر عبادة أصنام خفية، وخاصة الطمع، والشراهة، والرفاهية، وما إلى ذلك، والكبرياء والغرور (فيلبي 3: 19؛ كولوسي 3: 5)؛ 3) إرضاء الناس، عندما يرضون الناس بطريقة لا يهتمون بها بإرضاء الله. إن الشخص الذي نرضيه إلى حد نسيان الله هو بالنسبة لنا بطريقة ما إله آخر بدلاً من الإله الحقيقي. لماذا يقول الرسول: "ولو كان بعد راضيًا عن الإنسان، لما كان عبد المسيح يكون كذلك" (غل 2: 11). 1، 10)؛ 4) الكسل أو الإهمال فيما يتعلق بتعليم التقوى والصلاة والعبادة العامة. 5) نسيان الله، عندما لا يتذكرون عنه واعتمادهم عليه، بل يعيشون وكأن الله غير موجود؛ 6) العداء لله عندما يكون لديهم عداء تجاه كل شيء مقدس أو يتمردون بشكل مباشر على الله ومسيحه. يساهم ما يلي في إثارة المحبة وتقويتها فينا: 1) معرفة جمال الله اللامتناهي والشعور به. "الله هو جمال الجمال" (تيخون زادونسك) الذي لا يكتفي منه الملائكة والقديسون وكل قديسي الله. لقد خلق الشمس والقمر والنجوم الحمراء، لكنه هو نفسه يتمتع بجمال ممتاز لا يضاهى. "لبست الاعتراف والخوف، البس النور كثوب"، يرنم له الملك داود (مز 103: 1-2). وأيضًا: "عطشت نفسي إلى الله القدير الحي عندما أجيء وأتراءى أمام وجهك" (مز 41: 3)؛ 2) معرفة محبة الله لنا التي لا نهاية لها، والتي بها يدفئنا باستمرار. لقد أحضرنا من العدم إلى الوجود، وأكرمنا بصورته، ورفعنا فوق كل الخليقة، ولم يترك الساقطين، بل هو نفسه أتى إليه وأقامه، وأرسل الروح القدس المعزي، وأحيانا بحمام التجديد، وتنازل ليكون والدنا، وأعد ملكوت السماوات وأعلننا ورثة لإيماننا: والآن النور والهواء والمسكن والطعام والملبس - كل شيء يأتي إلينا من خيراته. مع كل هذه البركات لا يريد إلا محبتنا. 3) حلاوة الحب نفسه التي لا توصف. وهو في حد ذاته فرح روحي وصادق وعزاء وتعجب قلبي؛ لديها الله ككنز لها، وهي تتعزى وتبتهج به، والله يسكن بنعمته ويسكن في قلب محب (يوحنا 14: 23)، وحيث يكون الله، هناك كل الفرح والغبطة. وكان المستحقون لهذا النعيم يصرخون: "ماذا لنا في السماء وماذا نريد منك على الأرض؟" (مز 73: 25). وأخيرًا 4) التأمل في أمثلة المحبة العظيمة لله التي أظهرها القديسون. مفهوم الصلاة . الصلاة هي رفع أذهاننا وقلوبنا إلى الله مع التعبير عن حركات تقوى داخلية يثيرها الإيمان والرجاء والمحبة. مثل هذا التمجيد، لأنه يتكون فقط من أفعال النفس الداخلية - الأفكار والمشاعر والرغبات - يجب أن يُنسب بحق إلى العبادة الداخلية لله. الحاجة إلى الصلاة. تتجلى ضرورة الصلاة كحركة تقوى للروح: 1) من خصائصها وأثرها النافع في تقدم الإنسان في الفضيلة. الصلاة، على حد تعبير القديس أفرايم، "هي محادثة مع الله، إكرام مساوٍ للملائكة، إيقاظ الفضيلة، تأديب الخطاة. الصلاة هي المحافظة على العفة، وكبح الغضب، وترويض غطرسة القلب، واللجوء إلى الوداعة. وليس هناك اكتساب في هذه الحياة أغلى من الصلاة"؛ 2) من كون الصلاة صريحة في كلام الله، باعتبارها من واجباتنا. "اسهروا وصلوا لئلا تقعوا في مصيبة" ، يوصي المسيح تلاميذه (متى 26:41). "صلوا بلا انقطاع،" يعلم الرسول بولس (1 تسالونيكي 5: 17)، "... واحملوا خوذة الخلاص، ... مصلين على الدوام بكل صلاة وطلبة في الروح" (أفسس 6: 17-18؛ يعقوب 5: 13)؛ 3) من مثال قديسي الله والله الإنسان نفسه. إن أعظم الأعمال والحوادث في حياتهم تم إنجازها بعد الصلاة أو أثناء الصلاة نفسها؛ وجدوا فيه السلام والتعزيز لأرواحهم. ومن خلاله أعدوا أنفسهم لمآثر عظيمة مقرونة بتضحيات جسيمة. أنواع الصلاة. في الصلاة إلى الله يجب علينا: أ) تمجيده على كمالاته العليا. ب) أشكره على نعمه و ج) اسأله عن احتياجاتك. وذلك لأن رفع أرواحنا إلى الله بالصلاة يتم تحت العمل السائد إما الإيمان، ثم الحب، أو الرجاء. ومن هنا تأتي ثلاثة أنواع من الصلاة: التسبيح، والشكر، والالتماس. تمجيد الله هو رفع الروح للصلاة إلى الله، وهو مندهش من الدهشة الموقرة من وعي أعلى كمالاته والتأمل في أفعاله المهيبة. على الرغم من أن الله، باعتباره كاملًا ومباركًا، ليس بحاجة إلى تمجيدنا ولا يمكننا أن نمجده بشكل كافٍ، إلا أنه لدينا واجب لا غنى عنه لتمجيد الرب. لأنه: 1) هذا ما تطلبه منا عظمة الكمالات الإلهية وأعمال الخلق والعناية، وخاصة الفداء، الذي عند التأمل فيه من الطبيعي أن نمتلئ عجبًا ونمجد رب المجد. داود النبي، وهو يتأمل أعمال الخليقة المهيبة، يهتف بدهشة مهيبة: "أيها الرب إلهي، قد تعظمت جدًا. لبست الاعتراف والعظمة... لأنه تعظمت أعمالك يا رب، كل شيء بحكمة فعلت" (مز 103: 1، 24). الرسول بولس، وهو يتأمل معجزات الحكمة والصلاح اللانهائية المعلنة في الفداء والخلاص، يهتف: "يا لعمق غنى الله وحكمته وفكره! لأن حكمه لم يمتحن وطرقه لم تُفحص" (رومية 11: 33)؛ 2) يجب أن نمجد الله لأن هذا التمجيد عمل حلو لقلوبنا كما أنه مفيد لتقدمنا ​​في الفضيلة. "ما أجمل الترنم لإلهنا" يقول المرتل الذي اختبر النعيم الذي في تسبيح الرب (مز 146: 1). علاوة على ذلك، فإن تمجيد الله على أعلى كمالاته، فإننا بذلك نغذي في أنفسنا شعورًا بالتواضع والتبجيل أمامه؛ تمجيد الله على أعماله الصالحة والحكيمة، وبذلك نعزز محبتنا له ورجائنا فيه؛ 3) في كلمة الله أوصانا مرارا وتكرارا أن نسبح الرب: "اعترفوا بالرب فإن إلى الأبد رحمته" (مز 106: 1)؛ "احمدوا الرب لأن الرب صالح، رنموا لاسمه لأنه صالح" (مز 134: 3)؛ روما 15، 6). نفس الواجب مستوحى فينا من مثال القديسين ويسوع المسيح نفسه، الذي مجد أباه السماوي بهذه الطريقة: "اعترف الآب رب السماء والأرض أنك أخفيت هذا الأمر عن الحكماء والفهماء وأعلنته عندما كنت طفلاً" (لوقا 10: 21). أولئك الذين لا يتممون هذا الواجب هم أولئك الذين يستخدمون اسم الله عبثًا أو دون أي احترام في المحادثات العادية، أو الذين "يقسمون" عشوائيًا، والذين يجدفون عليه، عندما يحكمون على الله ظلما بسبب جهل أو شر، أو يتلفظون بكلمات وقحة ضده. ومن ذلك أيضًا: السهو في الصلاة، والحلف الكاذب، والكفر. الشكر لله هو تقدمة صلاة للروح لله، حيث يقدر المسيحي بشدة كل خير مرسل من فوق، في شعور بالفرح يبارك الرب الذي ينفعه. المسيحي مجبر على شكر الله من خلال: 1) كثرة بركات الله، لأن قوة الخلق قد رفعت الإنسان فوق كل الخليقة المرئية (مز 8: 5-9)؛ إن عناية الله لا تسمح حتى بسقوط شعرة من رأس الإنسان بدون إذنه (متى 10: 29-31، لوقا 12: 7)؛ محبة الآب السماوي لم تشفق على الابن الوحيد من أجل خلاص الساقطين (يوحنا 3: 16). لذلك، 2) كلمة الله تأمرنا بوضوح أن نشكر الله، وعلاوة على ذلك، أن نشكره على كل شيء. يقول الرسول: "اشكروا في كل شيء، لأن هذه هي مشيئة الله في المسيح يسوع فيكم" (1 تسالونيكي 5: 18)؛ 3) نفس الواجب يوحي فينا بمثال القديسين الذين صرخوا مع المرتل: "باركوا نفسي الرب وكل ما في داخلي، اسمه القدوس. باركوا نفسي الرب ولا تنسوا جميع حسناته" (مز 102: 1-2). ومع ذلك، على الرغم من الأسباب القوية التي تلهم الناس بمشاعر الامتنان لله، لا يسع المرء إلا أن يلاحظ أن الكثيرين غالبًا ما يظلون غير شاكرين له (إشعياء 1: 2-3). يحدث هذا عادة نتيجة نسيان فوائد الله، ومن الرأي الخاطئ حول مزايا الشخص، ومن المقارنة غير المعقولة لحالته مع أسعد حالات الآخرين، ومن التهور في اعتبار الذات أو أولئك الذين كانوا مجرد أدوات لصلاح الله هم المذنب في السعادة. وعلينا أن ننتبه جيدًا إلى هذه العثرات حتى لا نسقط عليها، فإذا كان جحود الناس لا يغتفر، فكم بالحري جحود الله الذي لا يغتفر! الشكر الحقيقي يتطلب منا: 1) أن نحاول الكشف عن القوى والقدرات التي منحها الله وتحسينها، لكي نعمل بها لمجد الله، وإلا فإننا لا نبقى مهملين في عطايا نعمة الله؛ 2) حتى نحاول تصحيح حياتنا وتحسينها، كما ألهمنا الرسول: "أم تستهترون بغنى صلاحه ووداعة وطول أناة، ولا تعلمون كيف يقتادكم صلاح الله إلى التوبة؟" (رومية 2: 4)؛ 3) أن نساعد بكل ما نستطيع إخوتنا المحتاجين والمتضايقين، لأن الرب نفسه يسر في شخصهم أن يقبل عطايانا، كما لو كنا نحسن إليه: "بما أنكم فعلتم لأحد... إخوتي الصغار فبي فعلتم" (متى 25: 40). ج) الالتماس أو الدعوة إلى الله إن الالتماس أو الدعاء إلى الله هو نوع من الصلاة عندما نطلب منه فوائد معينة، على أمل صلاح الله. بالطبع، الله يعرف رغباتنا واحتياجاتنا، حتى لو لم نكشفها له في صلواتنا؛ على الرغم من أنه يجب علينا أن نفتح نفوسنا أمامه ونطلب منه الفوائد التي نحتاجها. من أجل: 1) هذا أمر واضح لنا في كلمة الله. "ادعني في يوم حزنك، وأهلكك ومجدني"، يقول الله على فم داود (مز 49: 15)؛ 2) نفس الواجب مستوحى فينا من مثال القديسين ورئيس الإيمان يسوع المسيح نفسه، الذي قدم صلوات إلى أبيه طالبًا منه فوائد معينة (متى 26: 39؛ يوحنا 17)؛ 3) صلواتنا معزية لقلوبنا بقدر ما هي مفيدة لتقدمنا ​​في الفضيلة. عندما ندرك ضعفنا وعدم استحقاقنا، نلجأ إلى الله طالبين رحمته ومساعدته، فإننا بذلك نغذي في داخلنا شعورًا بالتواضع ونشهد لإيماننا بالله ورجائنا فيه؛ وإذا تم استيفاء طلباتنا المقدمة إلى الله، فإن أرواحنا مستعدة للامتنان الحي لله؛ حتى لو لم يتم الوفاء بها، ففي هذه الحالة لا نترك دون فائدة. يتلقى قلبنا الحزين ارتياحًا وعزاءً عظيمين عندما نسكب مشاعر حزننا أمام الله في الصلاة ونكشف له عن احتياجاتنا. يجب أن تتمتع طلباتنا المرفوعة إلى الله بالصفات التالية: 1) يجب أن تقدم بثقة راسخة في الله، دون أي شك في صلاحه وقدرته وحكمته، ويجب أن تكون أيضًا ثابتة ومجتهدة. ولهذا نحتاج إلى أن تكون لدينا ثقة لا شك فيها في أن الله، في صلاحه، سيعطينا إما نفس الخير الذي نطلبه، أو آخر - أفضل وأكثر ضرورة بالنسبة لنا. وكثيرًا ما تغرس فينا كلمة الله هذا الرجاء والمواظبة على الصلاة: "إن كان أحد يُحرم منك الحكمة، كما يقول الرسول يعقوب، فليطلب من الله الذي يعطي الجميع بلا رياء ولا عيب، فيعطى له". "فليطلب بإيمان غير متردد" (يعقوب 1: 5-6). وهذا يشمل أيضًا مثل القاضي الظالم، الذي يعلمنا فيه المخلص "كيف ينبغي أن نصلي كل حين ولا نفترس (لوقا 18: 1-8)؛ 2) يجب أن تكون طلباتنا مقدسة في موضوعها، أي أنه يجب علينا أن نطلب من الله فقط ما يتوافق مع إرادته. لذلك، يجب أن نطلب من الله بركات روحية أكثر من الجسدية". منها (متى 6:33؛ 1 ملوك 3: 9)، وأكثر عامة منها خاصة (1 كورنثوس 14: 1، 3-4). بشكل عام، يجب أن تكون الصلاة الربانية نموذجًا لطلباتنا؛ 3) الشرط الضروري لتلقي طلباتنا هو أنه عندما نطلب الرحمة من الله، يجب أن نكون رحماء ومتسامحين ومحسنين تجاه جيراننا. "أعطوا تعطوا،" يقول المسيح، "... بنفس الكيل الذي به تستعملون يكال لكم" (لوقا 6: 38). "إن... غفرتم لأحد خطاياه، يغفر لكم أيضًا أبوكم السماوي. وإن لم تغفروا للناس خطاياهم، لا يغفر لكم أبوكم السماوي خطاياكم" (متى 6: 14-15)؛ 4) أخيرًا، عند تقديم الصلوات إلى الله، يجب علينا أن نستسلم تمامًا لإرادة الله، بثقة راسخة في أن الله يعرف أفضل منا ما إذا كان تحقيق طلباتنا مفيدًا لنا، وإذا كان مفيدًا، فمتى وكيف يمنحنا الفوائد التي نطلبها، وأنه، في صلاحه، يستطيع وسيفعل لنا أكثر بما لا يقاس من كل ما نطلبه أو نفكر فيه (أفسس 3:20). هكذا صلى المخلص عندما صرخ إلى أبيه: "يا أبتاه، إن أمكن فلتعبر عني هذه الكأس. ليس كما أريد أنا، بل كما تريد أنت" (متى 26: 39). وغني عن القول أنه لا ينبغي لنا أن نتوقع تعاون الله في مثل هذه الأمور التي تتعارض مع إرادة الله أو على الأقل لا يمكن أن تنسب إلى مجد الله، أو لصالح جيراننا، أو إلى خلاصنا، وأيضًا عندما نضع الأساس لطلب المساعدة أو الرحمة ليس على استحقاقات المسيح، ولكن على استحقاقاتنا الخاصة، عندما نضعف في طلب المساعدة من الله بسبب الجبن أو عدم الإيمان، وخاصة عندما نعتمد أكثر على المساعدة البشرية بدلاً من الإلهية. ما تحتاجه للنجاح في الصلاة. وبما أننا نحتاج دائمًا إلى بركات الله، فإننا نستقبلها، ثم نرى أعمال الله العظيمة، لذلك يجب على أرواحنا أن تسكب نفسها باستمرار أمام الرب بمشاعر الالتماس والشكر والتسبيح. ومع ذلك، يمكنك أن تصلي بلا انقطاع ولا ترى أي ثمار لصلاتك، وكثيرًا ما تضاعف صلواتك ولا تُسمع من الرب (إشعياء 1: 15). لكي تكون صلاتنا مرضية عند الله ومفيدة لنا، يجب أن نستعد لها ونؤديها بشكل صحيح. الاستعداد للصلاة. من أجل أداء الصلاة بشكل لائق وناجح، من الضروري أن تكون أرواحنا مستعدة أولاً لهذه المهمة العظيمة. التحضير للصلاة هو: 1) التفكير الأولي في عظمة الله، الذي نستعد لتقديم الصلاة له - لإثارة الخشوع، وكذلك في صلاح الله اللامتناهي واستعداده لمساعدتنا وسماعنا - لإثارة الرجاء والجرأة، وفي عدم استحقاقنا (نح 1: 5-6)؛ 2) انفصال العقل والقلب عن الدخيلة أو ترك الاهتمامات الدنيوية وتوجيه كل الأفكار والمشاعر نحو الله. "إن بداية الصلاة، بحسب القديس كليماكوس، هي أن نعكس في أذهاننا الأفكار الدخيلة التي تأتي إلينا في أول لقاء لها". ويجب عليك أيضًا أن توضح لنفسك موضوع الصلاة، حتى تكون سليمة، طاهرة، غير مضطربة؛ 3) أن نطلب من الله روح الصلاة، لأننا نحن أنفسنا لا نعلم ماذا نصلي وكيف. "نحن لا نعلم ما نصلي من أجله كما ينبغي، لكن الروح نفسه يشفع فينا بأنات لا ينطق بها" (رومية 8: 26). لماذا تبدأ جميع الخدمات تقريبًا في الكنيسة المقدسة بالصلاة "إلى الملك السماوي". الحالة الذهنية أثناء الصلاة نفسها. أثناء الصلاة نفسها: 1) يجب أن يكون لدينا تقديس عميق لله، نابع من التمثيل الحي لعظمة الله اللامتناهية وعدم استحقاقنا؛ 2) يجب أن يصلي إلى الآب السماوي باسم ابنه الوحيد، على أمل استحقاقاته وشفاعته. يقول المسيح: "إن سألتم شيئًا من الآب باسمي فإني أفعله ليتمجد الآب بالابن" (يوحنا 14: 13)؛ 3) كأبناء كريمين للآب السماوي، يجب علينا أن نقدم له صلواتنا بروح البنوة، بمحبة بنوية وإخلاص له، وبرجاء كامل في رحمته. "لأني لم أقبل روح العمل أيضًا في خوف،" يقول الرسول، "بل إذ أخذنا روح البنوة، فيه نصرخ: يا أبا الآب" (رومية 1: 2). 8، 15)؛ 4) ندرك بتواضع عدم استحقاقنا لتقديم صلواتنا مباشرة إلى عرش الله، يجب أن نلجأ إلى شفاعة القديسين: السيدة والدة الإله، القوات المتحررة من الجسد، الرسل والأنبياء والرعاة ومعلمي الكنيسة، الملاك الحارس، القديس الذي يحمل نفس الاسم، الكنيسة المقدس واليوم، قديس المدينة والبلاد وجميع وسطاءنا عند الله، علاوة على ذلك، أولئك الذين تقدس قداستهم بواسطة الله نفسه شهد له أو اعترفت به الكنيسة، وأولئك الذين، بقداسة رتبتهم، تم تعيينهم ليكونوا وسطاء أمام الله (2 ملوك 19: 1-4؛ يعقوب 5: 14-15). قد تكون مهتمًا بـ: