Псалом 33, истолкованный святителем Феофаном Затворником

Предложене белешке су мотивисане жељом не толико да се да научно тумачење псалма, колико да се изнесе искуство о томе како да се Давидове песме, тако уобичајене у Цркви, преточе у духовно стваралаштво, извлачећи из њих поуке за сређивање мисли и добро расположење у срцу и целом животу. У ту сврху је изабран 33. псалам јер није последњи међу онима који се често чују у цркви. Једна околност му даје предност у односу на друге, наиме, да се увек чита пред крај Литургије. Хришћани напуштају цркву, свако својим послом, у свом кругу живота, а у овом псалму им се дају опроштајне упуте за благостање душе, као помоћно средство за благостање живота, дат је, такорећи, програм понашања за цео дан и, како је живот сав сачињен од дана, за цео живот. Садржај псалма је управо такав. Понављајући га честим на богослужењима, Света Црква жели да га утисне у свест хришћана, да их натера да је нерадо памте и памте, како би њене поуке укорениле у својим срцима. И заиста, многи људи знају овај псалам напамет; али ово веома чврсто знање понекад може ометати извлачење свих могућих духовних користи. То је, могло би се рећи, неизбежно када при памћењу функционише само памћење, без претходног или заједничког упуштања у садржај песама. Пошто нема места за размишљање, ум и срце остају беспослени: ради само сећање, потврђујући ред речи. Али чим се псалам научи напамет, онда се користи. Мисао, закуцана на почетку, током памћења, не долази у покрет ни при понављању наученог, а понавља се скоро увек, потпуно без трага за душу. Међутим, сваки псалам је духовно благо ако је његов садржај развијен. И често се испостави да многи имају, или замишљају да имају, нешто у глави, а немају – имају благо, које је, међутим, скривено, иако је скривено у њима, у селу њихове душе, у њиховом сећању. Зашто је потребно ископати ово благо, изложити га пред оком ума и пустити души да ужива у созерцању. Свако то може и треба да уради кроз сопствену рефлексију. Ове белешке се нуде као приручник. Да, међутим, не умањује ничију ревност да им се посвети дужна пажња, помисао зар није узалуд чекати да се нешто научи из написаног, сматра се дужношћу предговора да у свему што неко овде има да прочита ретко пролази сопствена мисао, а онда само за везу, главно и потребно све је узето од Светих Отаца, Великих Отаца, Басилија Великог: Блажени Августин и други црквени писци и тумачи Псалтира: Јевтимије Зигабен, Антим, Патријарх јерусалимски, Иринеј, Архиепископ псковски (издање Светог Синода). Након такве прелиминарне, није неразумно очекивати да ће напоран рад на састављању белешки бити награђен марљивим и пажљивим читањем истих и изводљивом применом онога што је у њима изражено у животу. Пс.33:1. Псалам Давиду, увек промени лице своје пред Авимелехом, и пусти га и оди. Пс.33:2. Благосиљаћу Господа у свако доба; Учинићу Његову хвалу у устима својим. Пс.33:3. Хвалиће се душа моја Господом: кротки нека чују и радују се. Пс.33:4. Величајте Господа са мном, и узносимо име Његово заједно. Пс.33:5. Тражио сам Господа, и услишио ме и избавио ме од свих јада мојих. Пс.33:6. Дођите к Њему и просветите се, и лица ваша неће се постидети. Пс.33:7. Овај просјак завапи, и Господ га услиши и избави га од свих његових туга. Пс.33:8. Анђео Господњи ће се утаборити око оних који Га се боје и избавиће их. Пс.33:9. Окусите и видите да је добар Господ: благословен је човек који се узда. Пс.33:10. Бојте се Господа, сви светитељи ваши, јер нема невоље онима који Га се боје. Пс.33:11. Богатством постајете сиромашни и гладни, али они који траже Господа неће бити лишени никаквог добра. Пс.33:12. Дођите, децо, послушајте ме, научићу вас страху Господњем. Пс.33:13. Ко је особа која воли живот и види добре ствари? Пс.33:14. Чувај свој језик од зла и усне своје од ласкања. Пс.33:15. Избегавајте зло и чините добро: тражите мир и брак и... Пс.33:16. Очи Господње упрте су у праведнике, и уши Његове на њихову молитву. Пс.33:17. Лице Господње је против оних који чине зло, да истребе спомен њихов са земље. Пс.33:18. Праведници су завапили, и Господ их услиши и избави их од свих жалости њихових. Пс.33:19. Близу је Господ онима који су скрушена срца, и спасе оне који су смирени духом. Пс.33:20. Биће много туга за праведнике, и Господ ће ме избавити од свих њих. Пс.33:21. Господ чува све њихове кости, ниједна се неће сломити. Пс.33:22. Смрт грешника је сурова, и они који мрзе праведника сагрешиће. Пс.33:23. Господ ће избавити душе слуге Свога, и сви који се уздају у Њега неће сагрешити. Кључ за разумевање овог псалма даје догађај због којег је написан. Овде видимо шта је надахнуло светог Певача да пева, и открива се цео садржај песме. Морамо почети тако што ћемо га навести да бисмо од њега прешли на представљање целокупног садржаја псалма. 1) Повод за писање псалма Повод за који је састављен 33. псалам назначен је у његовом натпису: псалам Давиду, када је променио лице пред Авимелехом: и пустио га, и отишао. Ова околност је описана у 1. Самуиловој. 21:11–13. Прогоњен од Саула, Давид се, пошто је мало времена провео у Нобу, где је био ковчег завета и где је узео хлебове и Голијатов мач, повукао у земљу Филистејаца. Овде су га препознали Филистејци, које је претходно осрамотио победивши Голијата, и представљен је краљу у Гату. У овој екстремној ситуацији, Давид је дошао на идеју да се претвара да је изгубио разум у нади да ће га то спасити. Бог је благословио овај лек, који је сам по себи био веома сумњив: цар је пустио Давида на слободу. Сећајући се овог избављења од невоље, свети Давид пева захвалну песму хвале Богу. (О томе се односи и 55. псалам. Али ту пророк излаже молитву коју је упутио Богу у овој крајности; и овде захваљује за примљено спасење и прославља благодат Божију). Свети Василије Велики каже: „промени лице кад си био окружен непријатељима, јер си чуо како се међусобно разговарају и спремају се за освету. А Ахишови младићи рекоше у себи: Није ли ово Давид, цар земље? Није ли због тога жена изашла весела говорећи: победи Давида са хиљадама његовим и Саула са хиљадама његовим? И Давид се уплашио Ахиса, и променио је лице у њиховим очима (1. Сам. 21:11-13). Променивши лице, Давид је у наручју својих укућана доведен код Ахиса, тучен је на градска врата, а његов слин навали на ограду, тако да Ахис рече укућанима: Зашто сте га довели к мени? Немам потребу за избезумљеним, јер га је он довео у лудницу пре мене (1. Сам. 21:15). И тако је Давид, пуштен одатле, побегао, како је речено, у пећину Адуламску (1 Сам. 22,1). За ово спасење сада захваљује Богу.” Блажени Августин такође повезује овај псалам са овим истим случајем. Ево његових речи: „Псалам псалма је следећи: псалам Давиду, увек промени лице своје пред Авимелехом. Тражимо у историји царева који догађај одговара овоме, и налазимо следеће: када је Давид побегао од Саула, свог прогонитеља, отрчао је до Ахиса, цара суседног народа јеврејског, како је Саул још увек био свеж сећање на Јевреје. Пошто је убио Голијата, стекао је славу и сигурност за краљевство, краља и народ Јуде, Давид је био љубазан према Саулу, а када је Голијат био збачен, Саул је био љубоморан на Давидову славу и постао је непријатељ онога кога је ослободио од непријатеља, мислио је да је један дечак добио такав говор почеше да круже о њему и почеше да се састављају песме И кад Давид побеже у суседну земљу, јави се цару (Авимелеху): такав и такав је у нашој земљи. Њихове нељубазне речи допрле су до Давидових ушију; и мислио је да ако Саул, коме сам учинио добро, прогони; онда ће овај краљ, од мене осрамоћен, радо уништити човека од кога би се могао бојати још веће несреће ако остане жив. Уплашио се и променио лице – бубњао је по капији, ходао на рукама и пуштао пљувачку на браду. Видевши га у оваквом облику, цар се с презиром одврати од њега и пусти га. И тако, спашени Посланик пева песму захвалности Богу.” Истог су мишљења Јероним, Јевтимије Зигабен, јерусалимски патријарх Антим и псковски Иринеј. Али блажени Теодорит, следећи Атанасија Великог, приписује промену лица и псалама догађају када је Давид, побегавши од Саула, дошао у Ноб, где је био ковчег завета, и узео од свештеника Авимелеха хлебове и мач Голијатов. Рекао је свештенику да га је Саул журно послао по једном питању, и да ништа није понео са собом, скривајући чињеницу да га је прогањао краљ. Блажени Теодорит ово прикривање правог разлога доласка у Номву сматра променом лица и сматра да се псалам односи на овај случај. Али није било праве промене на лицу. Давид је остао у свом уобичајеном изгледу; речи које је он изговорио не могу се узети као промена лица. И то тим пре што се у историји дела царева јасно указује на случај када је Давид променио лице. Тамо, када се описује Давидов боравак у Нобу, нема помена о Давидовој промени лица; памти се једном другом приликом, када је Давид, након овога, прешавши у земљу филистејску, био ухваћен од стране тамошњих и представљен цару. Уплаши се, пише тамо, Давид и промени лице (1 Сам. 21:12–13); зашто се не може прихватити мишљење блаженог Теодорита. Али ће неко рећи: натпис каже: промени лице своје пред Авимелехом, а овим именом се звао свештеник који је примио Давида у Нобу. Како се псалам не може приписати овој прилици? Ово име тачно подсећа на тог свештеника и на инцидент са Давидом у Нобу; али речи: промени лице – одведи мисао на другу особу и другу прилику; јер Давид није променио лице пред свештеником у Нобу; и пред царем у Гату. Али опет ће рећи: краљ Гата се зове у књизи царева Ахиса, а не Авимелех. Како повезујемо промену лица и псалам са том приликом? Нека буде тако: али краљ Ахиш би се могао звати и Авимелех. Једном када буде објашњено како би се краљ Ахиш из Књиге о Царевима могао назвати Авимелехом у натпису псалма, сва збуњеност ће тада бити распршена. Ова забуна, настала због разлике између имена цара Гата у Књизи о Царевима и имена у натпису псалма, заокупила је свакога ко је тумачио овај псалам, а сви га решавају напоменом да су код Филистејаца цареви носили два имена: једно заједничко свим царевима, а друго посебно име свакога или про. Заједничко име свих краљева било је Абимелех, попут Египћана – фараон, старих Јерусалимаца – Адонизедек или Мелхиседек, Амалећана – Агаг, Газоријана – Јабееб, Јеменаца – Тоба. Да се ​​то заиста догодило доказује чињеница да се у књизи Постања филистејски цареви, и под Аврамом и под Исаком, називају исто – Авимелех (Пост. 20 и 26). Судећи по временској удаљености, немогуће је помислити да је то био исти краљ и да је, према томе, Авимелех његово име. Право име краља Гата, Давидовог савременика, било је Ахиш. У књизи о Царевима, где је исписана историја, која захтева извесну тачност, налази се властито име тадашњег цара Ахиса, а у натпису псалма опште име царева је Авимелех. Свети Василије Велики о томе овако говори: „Зашто натпис носи име Авимелех, а историја преноси име Ахиса, цара Гата? За то имамо следеће објашњење, које је дошло до нас из предања, да је Авимелех било опште име краљева Филистеја, али да је сваки од њих имао и своју државу, где се може видети и слично име римскога краљевства. Цезари и Августи, али и Египћани имају исто име – фараон, јер се египатски краљ под Јосифом зове и фараон, јер је и фараон био 1; име дато оном који је владао у Египту за време пророчке службе Јеремије (2. Краљевима 23:29) Тако је и Авимелех био у дане Аврама, а сада се зове у дане Давида нагнуо се кроз прозор и видео Исака (Пост. 26:8). Тако је овде, у натпису, Авимелех из Давидовог времена назван општим краљевским именом; историја преноси његово име Ахиш, које му је дато при рођењу.” Али, разрешивши ову прву недоумицу због неслагања између натписа и приче, наилазимо на другу, коју побуђује несклад између натписа и садржаја псалма. У псалму, кажу, нема дефинитивног назнака догађаја који је назначен у натпису. Зашто неко може мислити да га је неко касније направио, по претпоставци, и да не припада самом пророку Давиду? може се овај закључак одвести даље до тачке порицања аутентичности самог псалма. Али: 1) чак и да је тачно да у садржају псалма нема назнаке о догађају о коме натпис говори, одавде се не може извући недоумица око веродостојности натписа или псалма, када се, пак, из самог псалма зна да је свети пророк имао на уму, него да је свети пророк при састављању догађаја имао на уму, него да је изразио свој догађај на начин да га изрази да не би требало да га изрази. осећања према Богу, уз примену смерница за друге. Свако ко жели опипљивија упутства може се подсетити да се овде не пише историја, већ се пева песма, где сам начин тока говора приморава да се задовољи и мање јасним упутствима; 3) штавише, из недостатка назнака у садржају псалма о догађају натписа, чак и да је то тачно, уопште не следи оно што се наслућује, већ супротно. Кажу: нема индиција, - дакле, натпис је направио неко други а не пророк Давид; а можда псалам није он написао. Треба рећи сасвим супротно, наиме: самим тим што нема тактилних назнака, треба претпоставити да натпис, а самим тим и сам псалам припада Светом Давиду. Како је трећа страна могла да дође на идеју да направи такав натпис? Само је сам Певач знао на шта се песма односи, и то је изразио у натпису песме. Поред садашњег, још 7 псалама потичу из времена када је Саул прогонио Давида (хронолошки Пс. 7,58,55,51,56,141,53). Али не сви они садрже дефинитивне назнаке самих догађаја, иако нема сумње у њихову аутентичност. Примедба да би неко са стране могао да узме фразу за натпис из књиге Царева и приложи је овом псалму, из неког разлога, можда се не сматра вредном поштовања; јер је тон ове фразе: промени лице погоднији за песнички говор него за прост историјски говор. И стога пре треба претпоставити да су га историјске књиге Царева преузеле из натписа псалма, а не обрнуто. Ово је догађај који је довео до писања псалма. Не треба, међутим, мислити да је овај псалам настао непосредно након што је Давид избегао поменуту опасност. Против тога је смиренији тон говора псалма, док су псалми писани под свежим утисцима пуни снажних и брзих обрта; Против тога је доминантна жеља Пророка у псалму – из сопственог искуства да извуче утеху и поуку за све богобојазне људе понижене околностима живота; Насупрот томе стоји азбучни ред стихова, који је неприкладан када се у песмама изражавају жива осећања настала деловањем актуелних догађаја. Псалам није без покрета, али у целини има карактер дела у коме, мирно разговарајући о ономе што се догодило, иако га се сећају не без осећаја, имају на уму, међутим, више да из догађаја науче поуке за себе и друге него само да певају. Зато би било тачније веровати да је овај псалам настао после инцидента назначеног у натпису, после проласка, можда, многих других туга, у срећном спољашњем окружењу. Сећајући се овог одлучујућег тренутка у свом животу и чудесног спасења од крајности у којој се тада налазио, Свети пророк то поставља као основу посебне песме хвале и истовремено поучавања, почевши речима које су, заправо, можда, избиле из захвалног срца у оном тренутку када је, ослобођен од Ахиша и удаљавајући се од Гате, осетио да се он удаљава од свега да. Ово објашњава зашто псалам захваљује за избављење од свих невоља и туга, када натпис указује само на један случај. Овај инцидент је био почетак невоља за Давида. Благодарно певајући избављење од ове првобитне несреће, Певач није могао а да у мислима не сагледа цео потоњи ланац невоља и јада, од којих га је давно избавила десница Свевишњега, која га је увек покривала. Прелазећи сада на садржај псалма, пре свега наилазимо на његову спољашњу структуру, која има своје карактеристике. Овај псалам је, као што је већ речено, азбучни. Прве речи његових песама почињу словима по абецедном реду. После натписа који чини први стих, други почиње алефом - (а), трећи бетом - (б), четврти гимелом - (д) и тако даље. Слово: <> вав – нема одговарајућег стиха, због чега се цела азбука завршава на 22. стиху. Са 23. стихом би требало да почне нови низ азбуке по други пут, и радије почиње са алефом; у међувремену почиње са не. Морамо претпоставити да све ове особине нису без посебног значаја, иако нисмо у могућности да их укажемо. Истина је да је то био закон за састављање оваквих псалама. Јер 22. псалам, такође азбучни, састављен је на потпуно исти начин. И ту последњи стих почиње са пе, а нема стиха са вав. Оваква структура псалма даје идеју да је састављен за општу употребу и памћење како би у њему подсетио на најпотребније и увек применљиве истине у животу. Ко од оних који умеју да читају не зна азбуку? Али, знајући слова по реду, лако је запамтити стихове почевши од њих по реду, и, научивши их, увек их запамтити. Јасно је да је намера Светог пророка да псалам састави тако да га и деца и одрасли увек памте. Из тог разлога и у њену садржину поставио је прве и темељне делатне истине, без чијег познавања и спровођења нико не може живети побожно и спокојно, као што се без познавања слова не може научити читати. Судећи по томе што песме прате редослед слова, можда се не очекује доследност у току његових мисли, већ се очекује да се у њему нађе једна листа моралних истина. Међутим, читав садржај псалма представља складну целину, у којој један део строго одговара другом и једна мисао изазива другу. То указује на дубоко знање и богопросвећени ум у састављачу. Псалам је веома приметно подељен на два дела, што се одражава и у нашој црквеној употреби. На свеноћном бдењу, пре шестог псалма, чита се његова прва половина, која почиње речима: Благословићу Господа – и завршава се: који траже Господа неће бити лишени сваког добра – од 2. до 11. стиха. Оба дела псалма имају једнак број стихова, а то је десет. Од првих 11 стихова, 1. стих не треба читати као натпис; од 12 последњих, од 12. до 23. стиха, 12. стих стоји и као наслов за други део, а 23. стих је завршетак целог псалма. Први десети, као и често у другим псалмима светог пророка, разложен је на три и седам стихова. У прва три стиха, стихови 2-4, Посланик изражава своју одлуку да слави Господа и позива све оне који тугују да то учине, подстичући их истим милосрђем које је и сам примио: за то им у наредних седам стихова показује разлоге за ту добру наду, у свом искуству, стихови 5-7. су увек спремни за свакога, чим се испуне неки хитни услови са њихове стране, стихови 9–11. Корен ових условних расположења је страх Божији. Зашто се у другој десетој, која је такође разложена на три и седам стихова, најпре показује у чему се састоји делатни страх Божији, стихови 13–15, а затим се осликавају плодови овог страха: брзо услишавање у молитви, стихови 16–19, и избављење од свих невоља и туга – у животу, смрти и после смрти, 2 – 2 . Ово је спољашња структура псалма! Није се сматрало сувишним назначити га, позајмљујући га од људи који су веома учени и искусни у тумачењу, сматрајући да ће то знатно помоћи у разумевању његовог унутрашњег садржаја. На овом последњем, међутим, потребно је дуже задржати се да би се у једном целовитом прегледу уздигло до приказа целокупног тока мисли садржаних у њему. а) Прва десета (стихови 2–11) Стихови 2–4. Сећајући се избављења од најтеже несреће, свети пророк излива своја осећања благодарности и хвале Богу, говорећи: Благосиљаћу Господа у свако доба, слава Његова неће престати да тече са мојих усана; и само Господом ће се хвалити душа моја – да сам Божији, јак у Богу, под Његовим кровом (стих један и по). Стихови 5–11. Позвавши тако ове скромне у живот и понижене на славу Божију, свети пророк их даље уздиже у поуздање, као да им говори: неће бити узалудно твоје узвишење Господње: и ти ћеш примити исто чиме сам се и ја удостојио. Тражио сам Господа, и Он ме услиши и избави ме од сваке жалости. Дођите к Њему и уздаћете се, и ваше очи, помрачене тугом, постаће јасније, и ваша лица неће остати постиђена у нади. И постао сам просјак, ништа није остало - ни жене, ни пријатеља, ни склоништа; и сам живот је био у опасности. Али завапих у поверењу, и Господ ме услиши и избави ме од свих невоља мојих (стихови 5-7). Међутим, таква милост не припада само мени, као по неком изузетку. Не. Ово је закон милостивог Бога, да се анђео увек наоружа око свакога ко Га се боји, да би га заштитио тако јаком заштитом, као да је око њега стајао читав један пук бранилаца (стих 8). Свети пророк је показао да они који траже Господа добијају милост и помоћ одозго. Овај захтев је побуђен надом; нада је укорењена у страху Божијем. Сходно томе, страх Божји је подршка поузданости за оне који су у екстремима. Зашто онда свети пророк своју песму окреће ка уливању страха Божијег, објашњавајући у чему се састоји, стихови 13-15, и дајући подстицаје за неговање и чување у срцу, указујући на плодове страха, или какав је Бог у односу на оне који Га се боје, стихови 16-19, стихови 16-19, и стихови 16-19. 20-22. То је исто оно што се раније изражавало речима: брзо саслушање и избављење од невоља и туга - у животу, смрти и после смрти. Због посебне важности ове теме, Свети пророк је сматрао потребним да позове на посебну пажњу: дођите, каже, децо, слушајте ме, научићу вас страху Господњем (стих 12). Ово је цео ток мисли псалма. Удубивши се темељно у све речено, сада свако може лако да замисли читав његов садржај, приближавајући се што више мислима које су се ројиле у души Светог пророка када се ова песма излила из његовог срца. Иако је сада све у псалму постало мање-више јасно; али ово још далеко од испуњења намере са којом сам почео да састављам белешке. Овде постављамо само темеље за садашњу ствар, односно закључке који ће водити употребу овог псалма и његову примену у нашим животима. У ова прва три стиха, Свети пророк изражава своја осећања према Богу, пуна снаге и покрета, и, не задовољан својим индивидуалним обраћањем Богу, у пуноћи осећања, свакога побуђује на то, трудећи се да свима пренесе своје духовно благостање и учини их учесницима захвалног и похвалног приноса Богу. И уз мало пажње, није тешко уочити следеће истине, утиснуте у ум читајући ове стихове: 1) да треба благосиљати Господа у свако време, у свим околностима живота, и радосним и тужним. Ово је дужност потчињавања Божијем Промислу (први хемистих 2. стиха); 2) да треба да гајите у себи хвалу Богу, да доведете себе дотле да се ваше срце непрестано уздиже ка Богу у молитви, као да је то његова природна функција. Ово је дужност ревности за савршенство у духу и свето занимање свих светих и оних који траже освећење (друга половина 2. стиха); 3) да се све приписује Богу, и да се свако само хвали да је Бог, да је од Њега помогао и да је под Његовим кровом (први хемистих 3. стиха). Благословити Господа значи рећи добру реч о Њему. У том смислу, ово је исто што и слављење Господа. Али обично благослов значи захваљивање. Хвала Богу је врста молитве која се разликује од слављења Бога. Ово последње побуђује созерцање божанских савршенстава и великих дела Божијих, а прво свест и осећање Божије користи нама и свима. Свети Давид само захваљује и хвали, а не пита, што је трећа врста молитве. Он не пита зато што је постигао преданост Богу, такво савршенство у духу у коме они не досађују Богу молбама, него само, уздижући срца своја к Њему, говоре: Господе! ти све знаш. Уреди ми како хоће света воља Твоја! Речима: Благосиљаћу Господа у свако доба, Свети Василије Велики каже: „Избегавши смрт, Свети пророк, такорећи, поставља себи правила живота, постављајући душу своју да ни један минут не прође без благослова Божијег. Било да сам у благостању, вели, или у невољи и у невољи, и у невољи, и у бесконачној тузи, нећу све да дођем, у невољу. Он и ништа се не дешава случајно.” „Нећу престати да певам песме своме Господу – и у благостању и у несрећи, и гонећи непријатеље, и бежећи од њих“ (Теодорит). Свети Пророк је овде показао делима оно што је Апостол касније надахнуо, говорећи: радујте се свагда, молите се непрестано, благодарите на свему (1. Сол. 5, 16-18). „Видите (Свети Василије Велики) каква је душа Светог пророка! Непрекидне недаће нису ослабиле његово самозадовољство и топли приступ Богу. Протеран из отаџбине, одвојен од жене, родбине и домаћинства, лишен имања и приморан да лута, чак и против своје воље пао је у руке непријатељима и био им је умало раскомадао: А где је све ово растргао? Да ли ће дуго туге трајати, тиме се још више распламсава љубављу према Богу и уздањем у Њега. „Једите са Давидом“, каже свети Августин, „благосиљаћу Господа у свако доба“. Али када ћете, по овој речи, благословити Господа? Када те Он у свему напредује? Када обилујете привременом робом? Кад имаш много свакојаке робе, хлеба, уља, вина, стоке, злата, сребра? Када сви буду здрави и нико није прерано умро, када се срећа обилно излије у ваш дом, онда ћете благословити Господа? Не, не само тада, него у свако доба, благосиљајте Господа. Благослови и када се такве користи шаљу и када се, по намери Божијој, одузимају. Јер и ово се дешава. А онда долази сиромаштво, потреба, туга и труд. Али ти, који си певао: Благосиљаћу Господа у свако време, и када Он да те благослове, благослови, а када узме, благослови. Он даје и Он одузима. Али Он се неће одузети од вас ако Га благословите. Дакле, Јов није само благословио Господа када се изобиљао свиме чиме је био богат: стоком, слугама, децом и свиме; али и тада, пошто му је све одједном узето, испуни написано у овом псалму, говорећи: Господ се даде, Господ се узе. Како је Господ хтео, тако је и било. Нека је благословено име Господње (Јов 1,21). То је онај од кога се учите да благосиљате Господа у свако доба!“ Осећања се не могу контролисати ауторитетом, као што контролишемо покрете тела. Морају се померати постепено и уз узбуђење једног припремати рођење другог. А осећања према Богу не рађају се сва изненада и не уздижу се сва изненада до свог савршенства, већ се трудовима и делима у побожном животу постепено негују. Овде је главна ствар снажна и дубока потврда у срцу промисла Божијег о нама – да се Бог брине за нас као отац за своју децу, и да је стога све што нам Он дозвољава и уређује јесте све што је неопходно за спасење сваког од нас. Све се, међутим, учи животом, спроводи са пажњом према себи и молитвеним призивањем Богу. Зашто Апостол после: увек се радуј - вреди: моли се непрестано, на прелазу на: захваљуј на свему. Ово нам даје до знања да је молитва посредник свега овде. Оно, окрепљујући, даје снагу да се у жалосном види радосно, и од туге стегнутог срца да произведе благодарне песме Богу. Молитвени живот у Богу уводи човека у Божје планове и учи да се све радосно прима из руке Господње. Хвалити се Господом, све Њему упућивати и само на Њему удобно почивати је стање духа, а не приватни поступак. Док се не препороди и у срце усади снажно поверење које Господ држи и чува човека и уређује све што ће га спасти: дотле се не може искрено хвалити Господом, иако ће то чинити језиком. Без поверења, ова особа обично себе и своју памет сматра својим чуваром и спасиоцем, и шта год добро успе да учини, приписује себи и тиме се хвали. г) О духовном заједништву људи оданих Богу (стихови 3–4) Пс.33:3. Нека кротки чују и радују се. Кротки немају енергије да се одупру притиску неповољних околности и одгурну их својим отпором. Да тугују, тугују, али не знају како да се извуку из невоље, а ни то не раде. Таквима и таквима, да их утеши и надахне, Посланик сада обраћа свој говор. „Пошто (Св. Василије Велики) каже, једном променом лица, уз помоћ Божију, спасење је моје, онда нека то кротки чују и радују се, видећи како се и без борбе могу подићи победнички знаци и без борбе испасти победници. Пребаци своју тугу на Господа, и Он ће ти уредити све за шта немаш ни снаге ни средстава. Посланик се ставља међу све угњетаване и прогањане и жели да са свима подели метод ослобођења којим је и сам био почаствован. Као што један од изгубљених, пронашавши пут, виче другим луталицама да га следе: тако и Пророк. Он као да каже: Спасава ме Господ; Хвали се душа моја у Господу. Ово је најпоузданији начин да се решите невоља. Радуј се овом открићу и пожури да кренеш истим путем на коме се ја тако добро осећам. У том смислу Јевтимије Зигабен каже: „Оне који нису зли, који не узвраћају злом за зло, свети Давид назива кроткима; и – нека се такви људи радују, каже, јер Бог никада не напушта кротке, него их увек спасава у крајностима, као што је и мене спасао; нека виде у мени пример Господа и уздања у спасење. „Нека се радује сваки праведник (Атанасије Велики), слушајући о спасењу које ми учини Господ, и видећи како спасава све који се уздају у Њега. Ако волиш Господа, увуци све у ову љубав, без обзира с ким ступаш у сношај, а посебно оне који су у твојој кући. Увлачите у љубав према Господу кога год можете и на који начин можете, подстичући, молећи, опомињући, искушавајући са кротошћу и смирењем. Привуци све да воле, па ако почну да величају Господа, величају их заједно, као једногласно. Они који су отпали од јединства Цркве (у време Августина – донатисти; код нас – расколници, молокани, христи) посебно узвисују Господа. Рецимо и ми: узвисимо име Његово заједно, браћо. Зашто си посебан и хоћеш да узвисиш Господа одвојено од нас! Он је један; Зашто хоћеш да два народа стану пред Њим? Зашто хоћеш да исечеш тело Христово? Непријатељи су пришли Господу обешени на крсту и нису Му сломили ноге. Али Донат је дошао (имамо Аввакума, Уварова) и посекао тело Цркве Христове. На крсту, у рукама непријатеља, тело Христово је остало нетакнуто, али у рукама хришћана тело Цркве није сачувано неокрњено. Завапимо им снажним вапајем: дођите, да заједно узнесемо име Његово. Црква је та која позива оне који су отпали; ово је њен глас који их зове у своја недра!” Величати Господа значи описати Његову величину у речи или песми. Господ је бескрајно велик по себи и као такав се открио у делима Својим. Наше узвишење Њему није неопходно; али то је наша дужност, дужност створења према свом Творцу. С друге стране, велики нехотице изазива осећај чуђења, као омаж великом. Тако је и у односу на Бога! Када се његова величина спозна, осети и, такорећи, дотакне: тада ће мисли које Га величају саме од себе ројити и стварати песму, прво у срцу, а одатле у речи. Цела поента је да се види и осети Божја величина. То постиже „који (Василије Велики) са богобојазним умом, у дубоком созерцању, разматра величину творевине, да у величини и лепоти створења може да созерцава њиховог Творца (Муд. 13, 5). Јер што се више удубљује у законе по којима је васељена устројена и управљана, то јасније сагледава Господа величанство од Господа. нечија способност, расположена је да велича Господа." Али нису сви способни за ово. За то је потребно разјаснити око ума и стећи спокојно срце. „Човек се мора потпуно (Басили Велики) удаљити од спољашњих побуна, створити потпуну тишину у скривеном храму сабора срца и онда почети да созерцава дела Божија. Као што је немогуће добити тачан утисак од видљивог предмета са замагљеним оком, тако је немогуће са огорченим срцем, тако је немогуће са огорченим срцем обезбедити величину Бога у целом свету. ствари и не уносе стране мисли у душу, ни кроз вид, ни кроз слух, ни кроз било које друго чуло, јер, подигнути телесном мудрошћу, ратови испуњавају унутрашњост срца непрестаним побунама и непомирљивим раздорима. Прва три стиха псалма упућују на такве мисли, по упутству Светих Отаца и учитеља Цркве. Није тешко приметити колико је Свети пророк постепен у развоју светих духовних осећања! Дан захвалности почиње за једну прилику; од овог благодарења, узбуђена милошћу Божијом, помисао прелази на созерцање свих савршенстава Божијих и оживљава хвалу Божију; од созерцања савршенстава, ум прелази на созерцање сведејства Божијег у свему што се дешава у творевини уопште и у судбини човека посебно, и располаже духом – односећи све према Богу, да почива само у Њему; најзад, обухвативши све једном мишљу, свети пророк се уздиже до поимања величине Божије – и у Његовим својствима и у Његовим поступцима, и, као онај који је нашао драгоцено и непресушно благо, позива све да Му одају дужни данак узвишења. Ово је висина на коју се попео и на коју нас води! – Схватање или осећај величине Божије задивљује дух. Задивљеност созерцањем несхватљиве величине Божије је најдубље обожавање ума бескрајно великог Бога. Свети Давид је позивао кротке на весеље и сабрано узвишење Господње, и позивао је не само ради тога што се и сам удостојио велике милости – спасења живота који је био у тако крајњој опасности; већ ради тога да им је свагда спремна сва потребна милост и помоћ, ако на прави начин приступе Богу. Зашто, по наведеном позиву, жури да их надахне да, заобилазећи све, траже себи спасење у једном Богу, уверавајући се да такво тражење неће бити узалудно, прво њиховим примером, а друго, указивањем на закон милости Божијег. Он као да им говори: Ето, тражих Бога и помиловах се; Такође ћете га примити ако Му дођете, стихови 5-7; јер ово је закон свеблагог Бога, да Он увек спасава оне који се боје Бога када Му приступе, 8. стих, све док приступају са одговарајућим расположењем, стихови 9-11. а) Свети Давид примером сопственог спасења подстиче кротке да се уздају у себе (стихови 5–7) Зашто други траже Господа и не налазе помоћ од Њега? Јер они не вапе свим срцем, вапе као само врхом језика. Посланик каже за себе да не само да је тражио, већ је тражио. „Изрека: тражење – изражава више од онога што се тражило, само као испит – више од мучења” (Басилије Велики). Као дете, осећајући невољу, са плачем и вриском тражи оца или мајку, заобилазећи све друге: тако сам, каже, у крајности, заобилазећи сва људска средства спасења, тражио јединог Господа, тражио сам из дубине душе, болног срца (Евфимије Зигабен), не забављајући се само у ничему, него само у мислима забављајући се. Зашто - и чувши ме. Јер Бог је Бог срца, или који постоји у близини сваког срца и разуме све његове мисли и тежње. Срдачно тражење, без икаквог посредовања или интервала, Господ директно прихвата и привлачи милост. Где је Господ чуо пророка? Тамо где Га је нашао. И где Га је нашао? У срцу. "Споља (Августин) нико није чуо Давидов глас и његове позиве Богу. И није било времена, и није било места да се вапи језиком. Захтев и апел су се десили у срцу: појава је била потпуно другачија. Али где је била дисциплина, било је и слуха и давања. Господ чује изнутра, изнутра, у срцу, и тамо, и даје, тако, бићете без срца услишено. ти ћеш се молити, и бићеш благословен, али странац, чак и поред тебе, неће знати за то, као што Господ каже у Јеванђељу: када уђеш у свој кавез и молиш се у тајности, и твој Отац ће те, видећи у тајности, наградити у стварности (Матеј 6.) ушао у његово срце, радује се, а да не наиђе на ништа лоше. Не налазе Га сви који траже Господа. Јер је речено: тражиће Ме зло и неће Ме наћи (Прич. 1,28). Само они који имају добро расположење срца и искрена осећања према Богу налазе Господа као свог Помоћника, Покровитеља и Избавитеља од невоља (Антим, Патријарх јерусалимски). Други траже Бога као оруђе, али окрећу своје срце нечему другом и зато ништа не добијају. „Свети пророк ништа друго није тражио, него је тражио самога Господа, и био је услишан (Августин). Дакле, ко се не чује, сигурно није тражио Господа. Гле! Пророк није рекао: тражио сам злато од Господа, и Он ме је чуо. Тражио сам дуговечност, и он ме је чуо; тражио сам једно или друго, и он је чуо нешто друго да тражим од Господа, то је нешто од Господа да тражим. Не тражите од Господа ништа што је изван Њега, а Он ће вас чути и рећи ће вам: Ево, ја сам овде прихвати све Мене и буди сав у Мени. Али вером се дотакните Мене, и причешћете Мном. И тамо ћу одбацити сва ваша бремена, да бисте Ме све прихватили, и били сви у Мени. Тада ћеш постати једнак анђелима (Матеј 22:30). Моћи ћете да видите Моје лице и откријете Ми своје жеље и потребе лицем у лице. И ускоро ћу те услишити и избавити те од свих твојих јада.” „Окрепљени у нади оним што је и сам примио, Свети пророк наводи друге на исту ствар“ (Атанасије Велики). Ја сам, каже, тражио Господа и то сам добио. Урадите исто и добићете исто. Како их убеђује да буду једнаки својим поступцима: онда, очигледно, поступите у складу са захтевима, просветите се – чувши ме, лица ваша неће се постидети – избави ме од свих мојих јада. Како сам захтевао, тако ћете и ви почети; како се ја чујем, тако ћеш се и просветлити; као што сам ја избављен од свих јада, тако се и ти нећеш постидети. Ово је директна идеја овог стиха. Али, ван контекста, може имати разноврсну примену, на шта је скренута пажња Светих Отаца, који су псалме тумачили не у видовима знања, већ у видовима духовног стварања. Речи: дођите к Њему, односно Господу, указују на оне који су отишли ​​од Њега и овим отпадништвом помрачили и осрамотили своје лице. Они су сами на удаљености од Бога јер Га не познају и не верују у Њега; други – јер иако верују у Њега, не живе овом вером; трећи други – јер, желећи да приступе Богу, не иду к Њему путем којим би требало да иду. За све такве особе може бити и био је везан апел: дођите Господу и просветите се, да бисте, просветљени, скинули срамоту таме са лица свог. Приђите Господу, незнајући Бога и Христа Његовог, лутајући у тами лажи и прелести, ван пута спасења. Хришћанин просветљен благодаћу Духа Светога не жели да буде сам у овом добру, већ позива све да дођу Господу нашем Исусу Христу (Августину). Пророк овде подстиче оне који седе у тами и сенци смрти да приступе Господу, да приступе зрацима Божанског, да би кроз овај приступ, обасјани истином, благодаћу, пригрлили Његово просветљење. Јер као што ова чулна светлост не сија за свакога, већ само за оне чије су очи отворене и окренуте ка сунцу за несметано примање његових зрака; тако и Сунце правде (Мал. 4, 2), Светлост истине, Које просвећује сваког човека који долази на свет (Јн. 1, 9), није видљиво свакоме у својој светлости, него само онима који са вером отварају своје духовне очи и обраћају се Господу, одвраћајући се од сваког зла и штетног прелести (Василије Велики). Такви људи добијају просветитељску силу у светим тајнама. Они који први пут прелазе из незнабоштва примају га у светом крштењу, због чега се назива просвећењем, попут празника Крштења Господњег, на који је на почетку извршено крштење оних који се обраћају Христу – празник светлости. Зашто Теодорит, Јевтимије Зигабен и Антим, Патријарх јерусалимски, речима: дођите и просветите се – виде позив онима који нису крштени на свето крштење, као овако: вером у Свето Јеванђеље приђите Господу Исусу Христу и примите свето крштење. Свето крштење ће очистити ваше душе и просветлити ваше умне очи, и тако уклонити стид са вашег лица, спрати од вас узрок стида – грехе. Верник креће на пут искреног зближавања са Господом. Треба да настави да иде напред, без повлачења, без оклевања, без лењости. Како ићи? Вером љубављу. "Твоја стопала", каже свети Августин, "љубав су твоја. Имај две ноге: не буди једнонога и хрома. Које су то две ноге? Две заповести љубави - Богу и ближњем. Течи овим ногама ка Богу и прилази му. Он сам позива свекрву к себи, и Он даје своју светлост, да би ти благодат дошао к њему." Али то не чине сви: други се препуштају привлачности страсти и, скрећући погрешним путем, опет одступају од Бога. За њих ће помрачити светлост Христова, која свакога просвећује. „Као што сунце (Басилије Велико) иако излази, не излази за слепе мишеве и друге животиње које себи хране храну током ноћи: тако и светлост Божанска, иако сама по себи блистава и свеобухватна, не учествује у њеном сјају. Разлог томе није у Њему, већ у злој вољи срца које воли грех.“ За такве људе доброта Божија је уредила још један начин приближавања Богу – пут покајања. Која је тама тамнија од таме греха? А која је срамота срамотнија од пада? И тако се грешници позивају да приступе Богу у покајању како би били просветљени и очишћени од помрачених и срамних греха. Грехољубиво срце понекад опстаје и овде, стидећи се исповести, које спира сваки стид. Јер сваки који чини зло мрзи светлост, и не излази на светлост, да се не разоткрију дела његова (Јн. 3, 20). „Грешник често говори: Како да почнем? Оптерећен сам таквим гресима, таква безакоња леже на мојој савести: како се усуђујем да приђем Богу?! Како?! понижавајући се у покајању. Стидим се, кажеш, да се кајем. Али само почни, и просветлићеш се, и стид ће твој нестати. Страх од стида који те одвлачи, покајање те одвлачи, а покајање те одвлачи. печат срамне кривице је на челу твоме, и зар не видиш да је због тога лице твоје прекривено покајањем: и стид ће се озарити“ (блажени Августин). Покајник иде ка Господу. Пут ка Њему је, у ствари, унутрашњи пут, завршен у уму и срцу. Дакле, потребно је прилагодити мисли ума и расположење срца, тако да дух човека увек буде са Господом, јављајући се онима који Му прилазе. Ко је такав, непрестано се просветљује унутрашњим просветљењем, примајући на себе зраке умне светлости (Теодорит), попут Мојсија, чије се лице на гори прославило саживотом са Богом. О томе свети Давид говори на другом месту: светлост лица Твога је на нама, Господе (Пс. 4,7). Томе прилагођено средство је умна молитва, која се врши у срцу. Када се образује, тада се само поглед ума разбистри, а дух, јасно напрасно од Бога, добија од Њега снагу да и види и одагна све што га може посрамити пред Богом. У међувремену, има доста оних који се надају да ће се приближити Богу само преко спољашњих дела и подвига. Они чај, али не почињу; јер иду погрешним путем. А ево и апела њима: приступите Богу умом и срцем и просветите се, и престаните да се стидите од душмана, који вас, упркос вашој спољашњој доброти, непрестано побеђује и срамоти у мислима и осећањима вашег срца. Интелигентан и искрен приступ Богу даће вам снагу да надвладате све друге покрете душе и тиме осрамотите непријатеља када покуша да вас осрамоти. А можда је страшнија од таме и вечног огња срамота којом ће грешници бити овековечени, имајући стално пред очима трагове греха почињеног у телу, као нека врста несводљиве боје, заувек остајући у сећању њихових душа. За ове трагове постоји само једна разорна сила – сузе покајања. Овде са њима треба да умијеш лице своје душе, и она ће се просветити и неће се постидети тог дана. Али у исто време, под просјаком можеш разумети свакога ко је у крајности и беспомоћности, и у мислима се пренети на разноврсна искуства избављења од невоља, откривена добротом Божијом над многим људима од почетка света и показана до данас, говорећи себи као овако: гле, завапи и услишен је; тако и тај и тај, и тај и тај, и многи, у невољи, завапише ка Господу и услишени су. Не очајавајте ни; позовите, и бићете такође саслушани. А ево и упутства за нас како да у срцу васкрснемо поверење у милост и помоћ Божију која се гаси у невољама. Окрени своје мисли примерима спасених од невоља, и бићеш инспирисан надом. Јаков је био у опасности од Изава: завапио је Богу, и Бог је променио Исавово срце. У каквој су крајности били Мојсије и сав народ Израела када су их фараон и његова војска сустигли пред морем? Али Мојсије је завапио Богу, и Он их је чудесно спасао. Колико год се пута израелски народ, који је чамио под угњетавањем суседних народа, обраћао Богу, тражећи Његову помоћ, сваки пут би убрзо био саслушан и, не људским средствима, спасен и усхићен својим тријумфом над својим непријатељима. Ова и слична искуства спасења од Бога постојала су и пре Светог Давида и у њему су гајила дух поузданости. Али колико је таквих искустава сам Давид видео и на себи и на свом народу? Колико их је касније откривено међу народом Божијим? Колико – даље – у хришћанским царствима, на Истоку, Западу и у Богом заштићеној Русији? И у данашње време пажљив човек не може а да их не види, како у свом животу, тако и у животу знаних и незнаних, богобојажљивих прибеглих Божијој заштити и заступништву. Како је утешно сакупљати таква искуства у сећању! И како је пријатно чути разговор човека који, само у случају туге, има у сећању више од једног примера Божје хитне помоћи! Овде је права школа поверења! „Ово, то јест да ће се анђео наоружати око богобојажљивих, у складу је, каже блажени Августин, са речима апостола: јер за анђеле каже: нису ли то све душе слуге, послане у службу онима који желе да наследе спасење? (Јевр. 1, 14). Ово је такође у складу са општем вером у Бога и народу који је постао славан. Јаков, благосиљајући децу Јосифову, моли се: Нека анђео који ме избавља од свих зала благослови ову децу (Пост. 48, 16), тако, патријарх Аврам, шаљући свог слугу у Месопотамију да тражи невесту за Исака, каже: Господ Бог ће послати свог Анђела пред тобом, и узети жену за сина мога (Г.27). Ко жели да најупечатљивији случајеви потврди ову истину, нека се сети анђела који су срели Јакова и борили се за њега када је био у опасности од Исава (Пост. 32, 1), и како је Анђео разорни ударио 180 хиљада непријатеља који су опколили Јерусалим под Језекијом, побожним и богобојажљивим царем, и под Исаијом. Анђео ће узети оружје. Од крштења верници добијају анђела чувара, а тај анђео „не одступа од оних који верују у Господа“, каже Свети Василије Велики, осим ако га сами не отерају својим лошим делима. Јер као што дим тера пчеле, а смрад голубове, тако је и Чувар нашег живота – Анђео – од нас отеран грехом жалосним и смрдљивим. Ако у души имаш дела достојна анђелске заштите, а у теби обитава ум обогаћен нагађањима истине, онда ће ти Бог, због богатства непроцењивих дела врлине, нужно одредити чуваре и заштитнике и штитиће те заштитом анђела.” Ако се околина наоружа, штитиће вас са свих страна својом заштитом. „Један Анђео (Басилије Велики) једнак је читавој војсци и бројној милицији. Као градске зидине, окружујући град, одбијају непријатељске нападе одасвуд; тако Анђео служи као зид испред, штити од позади и не оставља ништа откривено са обе стране. Због тога ће хиљаде пасти из земље ваше, и мрак ће вам доћи с десне стране, а Господ вам неће доћи с десне стране. заповедио о теби својим анђелом – да те заштити (Пс. 91:7, 11).“ Стихови 9–11 стоје као одвојени један од другог, у којима се они који су притиснути потребама са различитих страна подстичу да поуздано прибегну Богу. Али ако се удубите у главне мисли садржане у њима и међусобно их упоредите, онда није тешко уочити унутрашњу везу између њих, по којој расположења назначена у њима изазивају једно друго и све заједно сачињавају једно богоугодно добро расположење, снажно да привуче помоћ одозго. У 9. стиху главна идеја је укус доброте и наде, у 10. - страх Божији, у 11. - тражење Бога. Тако су ови аранжмани повезани у једну целину. Прве речи: окуси и види – указују на кушање и виђење доброте Божије, која отвара улазак у душу нади која доноси слатку утеху. Нада треба одмах да подстакне тражење Бога или прибегавање Њему; а ко не живи у страху Божијем, нема ослонца за своју наду и нечиста савест поткопава смелост његову у молитви. Зашто се, између наде и тражења Бога, као хитно средство намеће делатни страх Божији, својствен светитељима. Свети Василије Велики на то каже: „како се особина меда може објаснити не толико речима колико самим чулом укуса онима који нису окусили мед; Исто тако, доброта небеских ствари се не може јасно пренети у учењу ако их после дуготрајног сазнања није могуће схватити сопственим искуством. То се дешава и са разумевањем Господа у односу на Господа рекао. и не будите задовољни јер сада делимично разумемо, видимо истину гледајући у огледало и гатањем (1. Кор. 13, 12) Доћи ће време када ће се садашњи залог, ово кушање, претворити у савршенство задовољства. Као што оне који пате од стомачних тегоба и осећају гађење према храни од овог поремећаја лече лекари, који уз помоћ хране спремљене на посебан начин изазивају порив за њом, а када је осећај иритиран овом вештачком храном, нагон за храном се повећава из сата у сат: тако и у односу на духовна добра, сам тест је, међутим, сам по себи, поручује пророк, стално вас позива. не болан, него благословен, као што Господ каже: блажен је онај који је гладан и жедан правде (Матеј 5, 6).“ Чак и ако није довољно, само пробајте. Ова ситница ће изнервирати жељу за више и довести је до савршенства. Међутим, колико год ово било савршено, све је то само гаранција у односу на будућност. Пророк вас позива да окусите, односно да експериментално доживите Суверену доброту. Али како то постићи? Како навести своје срце да окуси ову доброту? Вером, побожним размишљањем и искуствима бацања себе у крило доброте. Вера је откривење онога чему се надамо, доказ ствари невидљивих. То је исто у духовном царству као и чулно искуство у односу на видљиве ствари. Ако се вера поколеба и ослаби, ојачај је размишљањем о Божанским својствима и поступцима и о искуствима доброте Божије која су се открила и откривају у људском роду, било у односу на читаве народе и друштва или у односу на појединце. Овде ће постати јасни актуелни закони Господње добротворне бриге за људе који прибегавају Њему. Када свест укаже на њихову применљивост на вас, тада срце не може а да не осети извесно спремно сенчење доброте над вама. Али доброта Божја се куша изнутра и ефикасније кроз само дело, или кроз искуство бацања у наручје Божије. Чини се да је ова последња тачка оно што Давид највише разуме. Он као да поручује: направи експеримент, почни делом да своју тугу бациш на Бога, остављајући све друге ослонце и изворе утехе, и сазнаћеш да је Господ добар према свакоме ко Му се у поузданој молитви обраћа (Еуфимије Зигабен, Иринеј, архиепископ псковски). Свети Атанасије Велики, блажени Теодорит, Јевтимије Зигабен и Антим, Патријарх јерусалимски, указују на посебан и најјавнији начин кушања доброте Божије у Причешћу Светим Пречистим и Животворним Тајнама. Овај стих се пева у цркви када се припрема Свето Причешће, а причесници у молитвеном страхопоштовању дочекују благословени тренутак Причешћа Тела и Крви Христове. Грешник, који се покајао и исповестом очистио своју савест, осећа загрљај Оца Небеског, који га поново прима у Своје окриље, у синовство и готово наследство. Крв Господња нас чисти од свих грехова. Господ је Својим Телом, као наш Претеча, ушао у унутрашњост иза завесе. Зашто се онај ко је окусио Тело и Крв Господњу чисти од свих грехова и осећа ову ознаку за санаследство са Христом. Када Причешће није само спољашња ствар, онда не може а да се не јави осећање ових благослова које даје доброта Божија, и кушање саме доброте. „Једење животворне хране“, каже блажени Теодорит, јасно показује доброту Спаситељеву. Јер шта тако јасно доказује Његову љубав према човечанству? Зар није Крст? Није ли то патња? Зар нам се смрт не перципира? Није ли Он за своје овце постао и извор хране и извор воде?“ Онај који се узда почива у вечним благословима Божијим и увек је блажен: јер непрестано куша доброту Божију. Поверење у Бога одузима вредност свим људским ослонцима и свим изворима утехе осим Господа. Ко окуси колико је Господ добар, тај се више ни на шта друго неће уздати и ни на шта друго осим на Господа неће почивати. Ко се узда у било шта створено, сигурно нема наде и још није окусио доброту Божију. Човек не може да живи без подршке. Али ако његов ослонац није у Богу, онда у њему самом, или у другима, или у нечему око њега. Овај не каже: Бог ће помоћи; али - могу ја то да управљам или морам да избегнем. Не каже: Бог неће дозволити да ми наудиш; али – док је жив тај-и-такви, немам чега да се бојим, нећеш ми ништа, ја имам јаку руку (Блажени Августин). Постоји тако несрећна особа. Унутра је стално у страху и збуњености; само спољашње се непрестано мења и узнемирава. Свети апостол Јаков замера таквим надменим људима, говорећи: Чујте сада оне који говоре: данас или на јутрењу идемо у овај град и направићемо ону једну годину, и купићемо новац и добити: не знате шта ће бити ујутру: какав је живот ваш? пар постоји, чак и ако се појави накратко, онда нестане. Уместо да вам кажем: ако Господ хоће, живећемо и чинићемо ово или оно: сада се хвалите својом гордошћу: свака таква похвала је зла (Јак. 4,13–16). И свети пророк Јеремија прети таквима гневом Божијим: проклет је, вели, човек који се узда у човека и стави на њега тело своје, и срце његово одступиће од Господа, и биће као чудо света у пустињи и неће га видети кад добри дођу, и пребиваће у сушној и у пустињи пустињи. Напротив, он на сваки начин угађа ономе ко се узда у Бога, говорећи: Благо човеку који се узда у Господа, и Господ ће му бити нада, и биће као дрво засађено крај вода, и пустиће корен свој у влагу: неће се бојати када дође жега, и биће зелене стабљике на њој, и неће се уплашити да роди, и неће се уплашити. 17:5–8). Поверење у Бога није јединствено расположење. То је коло (вођа) читавог низа добрих расположења срца, њихове круне и боје. Она није својствена онима који живе у немару и немару, већ онима који даноноћно неуморно раде у подвизима добрих дела. Зашто, благословивши оне који се уздају у Господа, Свети пророк додаје: бојте се Господа, сви свети, - као: благословена је нада; али, пази, не попуштај наду и не препуштај се немарности. Напротив, све више живите у страху Божијем; јер само под таквим условом наша нада неће бити посрамљена и нећете бити лишени сваког добра. Страх Божији није празно осећање, већ је поштовање заповести или стално пребивање у истини и љубави. Када је овако, онда нам служи као основа поузданости са којом приступамо Богу и кушамо сладост Његових благодети (Иринеј, архиепископ псковски). Трудите се за Господа, и с правом ћете од Њега очекивати сваку врсту помоћи. А међу нама се дешава да некоме са ким смо у добрим односима и служби са било каквом потребом одемо отворено и смело, без оклевања и без размишљања да ћемо бити одбијени. Ако смо некоме нанели невољу, не усуђујемо се ни да му се покажемо, чак и када бисмо знали да свима добровољно помаже. И овде је исто. Онај ко има чисту савест, ко зна да је радио за Господа у испуњавању Његових заповести, смело се узда у Његову помоћ. Ко је увредио Бога безакоњима, нема поверења у своје срце у време туге и несреће; осим ако у вези са овим не буде искреног покајања у срцу са одлучношћу – све остало да ради за једног јединог Господа. Свети Исак Сирин, у 67. речи, тако осликава неопходну везу наде са врлинским и богобојажљивим животом: „Ко се, не марећи за пролазно, дању и ноћу брине само о врлинама и божанственим тежњама, њему је право да се нада у Бога, јер је постао Његов слуга и није марљив за такво дело, и није марљив у послу Његовом. удостоји се да Бог покаже своју бригу на посебан начин, јер је одржао заповест Божију, која каже: иштите најпре Царство Божије и правду Његову, и Бог ће у њему испунити своје обећање; забаве, - како се усуђује да се обраћа Богу у нади на Његову помоћ, када је притиснут сиромаштвом или смрћу и тлачен плодовима својих безакоња? Можда ће и он рећи: Ја ћу се уздати у Бога, а Он ће ме учинити безбрижним и олакшати ми. До овога часа ти се, безумни, Бога не сети, него Га вређаше развратом својих, и име Божије ради тебе похули, као што је написано (Рим. 2, 24); а сада се усуђујеш да отворених усана кажеш: уздаћу се у Њега, Он ће ми помоћи и бринути се о мени. Не ласкајте себи; Нади у Бога претходи рад за Бога и зној проливен у чињењу добра. Само се праведник узда као лав (Приче 28,1). И као што је његова непрестана брига посвећена Богу, тако и Бог о њему говори: седморица су с њим у невољи његовој, погубићу га и прославићу га, испунићу га дугим данима и показати му спасење своје (Пс. 90,15-16). Ко је опуштен и лењ у послу не може имати такву наду. Али ко у свему пребива са Богом и добротом својих дела му се приближава, тај може да каже за себе оно што је рекао Божански Давид: очи моје ишчездоше од уздања у Бога мога (Пс. 68, 4)“ (Исак Сирин, Подвижничке речи. 67). Зашто су светитељи научени да се боје Бога, када су светитељи свети јер су испуњени страхом Божијим? Затим, како не би дозволили да тај страх у њима ослаби. Јер је страх Божији чувар врлине до гроба: светитељи треба да се њиме штите утолико више, што више служе као мета непријатељских стрела, предмет његове зависти и мржње. А грех, који још живи у њима, може да подигне главу чим примети да је спуштен мач који чува улаз у рај освешћеног срца. Свети Василије Велики каже: „ако страх Божији не управља нашим животом, онда је немогуће да дође до освећења и да опстане у телу. Јер је речено: прибиј страх мој уз тело Твоје (Пс. 119, 120). Као што удови тела прикованих за нокте остају непомични и неактивни, тако и они који су загрљени грехом избегавају било какав страх од Бога. У ком смислу Свети пророк каже да нема невоље за оне који се боје Господа? Прво, страх Божији их чини морално савршенима. Ово је мисао Светог Василија Великог! „Суздржан страхом од сваког непристојног чина“, каже он, није лишен снаге ни за једну врлину; али је савршен и не недостаје му ниједно савршенство својствено људској природи. Ко је овладао савршеним страхом и свега се боји из страха Божијег, неће ни у чему сагрешити, јер ништа не презире, и неће трпети лишавање, јер страх је у сваком случају стално са њим.” Зато Премудри каже: Бојте се Бога и држите заповести Његове, као што то чини сваки човек (Проп. 12, 13), као: све добро и савршенство човека састоји се у страху од Бога и држању заповести Његових (Иринеј, архиепископ псковски). Друго, иако су често подложни лишавању, осећање лишавања их не мучи, заокупљени срдачним уверењем да ће све што се деси деловати на њихово добро, према промисаоној диспензи Божијој. Отуда их испуњава дух стрпљења, надјачавајући све невоље до те мере да се чини да их нема. Овај дух је богатији од сваког богатства. Дух мора бити богат, а не складиште. Штавише, истински богобојазан човек не жели богатство. Када неко нема оно што не жели да има, онда се за њега не може рећи да је лишен тога (Иринеј, архиепископ псковски). Треће, Господ не напушта оне који Га се боје у невољи, већ им даје привремене благослове када је то потребно за њихово морално усавршавање, за добро других који живе са њима и за прослављање имена Божијег. У Светом писму, а посебно у житијима светих, налазимо безброј примера који доказују да се Бог посебно брине о својим слугама, чудесно им дајући све што им је потребно за живот. Они који су савршени духом то не захтевају, задовољавајући се свим својим учешћем, али духовна одојчад, попут млека, одгајају се уређењем спољашњег благостања за њих. Овим путем су вођени они под законом, и поучени да се боје Бога, макар због чињенице да Он даје привремене благослове. Хришћани су вођени Божијим Промисао на најсавршенији начин, у коме само мучеништво не оповргава став да нема невоље за оне који се боје Господа (Иринеј, архиепископ псковски). Свети Августин додаје и следећу поуку: „Многи се, каже, онда не усуђују да прихвате страх Божији јер се плаше глади. Кажу им: престаните да лажемо. Они одговарају: чиме да се хранимо? Ако не лажете, нећете успети ништа, а наши послови су ништа без обмане. Али Бог ће живети, Бог ће вас казнити, Бог ће вас плашити за превару. То су они које пророк подстиче: бојте се Господа, јер нема невоље за оне који га се плаше, он обећава задовољство ономе ко се плаши, да не би постао сиромашан, нахранио вас је Бог када нисте ни помислили на Њега: да ли ће вас он оставити да се бојите, али ја се не бојим. Боже, не бојећи се Бога, а ја га се бојим, наг и гладан. Свети пророк довршава лествицу расположења која привлаче Божју заштиту тражећи Господа. Тражење Господа је израз поверења у Бога. У тренуцима потребе одмах траже некога на кога могу да се ослоне. Онај ко се узда у Бога, тражи Га. Ово изтеривање се нехотице истрга из поверљивог срца када кајање не удари. Трагање које се јавља у срцу, које је стигло до наде кушањем доброте Божије, надахнуто је смелошћу богоугодног и богобојажљивог живота. Зашто га се Посланик одмах сети, пошто га је управо надахнуо – да има савршен страх Божији, о чему сведоче дела добрих дела. Они који траже Господа супротстављају се богатима. Дакле, богати су овде исти као они који не траже Господа, који Му се не обраћају у невољи, који су самозадовољни, који се својим средствима без Бога надају да ће уредити своју судбину на добро, односно који се у свему ослањају на своју снагу, на новац, везе и свој положај. То су они о којима се на једном месту каже: дебели, дебели, широки и заборављајући Бога (5. Мојс. 32,15). Када Свети Давид каже за њих да су сиромашни и гладни, он жели да каже да су сиромашни и похлепни (јеврејско прошло време значи садашњост у савршеном облику). Јер они никад нису задовољни, а сви хоће више, као похлепни и сиромашни. Напротив, они који траже Господа испуњени су осећањем задовољства, од кушања доброте Господње коју им Он гарантује, када Га траже на прави начин и уздижу се ка Њему. Они почивају у Господу и осећају се као власници сваког добра. Ово је директна идеја стиха: покој у Господу за оне који Га траже, у осећају да поседују свако добро – за разлику од оних који не траже Господа, већ се уздају у богатство, снагу, везе и положај у друштву, који чаме од осећања сиромаштва и оскудице, увек праћених болним осигурањем за себе и за све што имају. Овде се не узима у обзир спољашњи положај обојице, већ њихово унутрашње расположење и одговарајуће стање духа. Свети Василије Велики овако резонује: „С богатством се постаје сиромашан и похлепан – ова реч нас учи презирању материјалног богатства, показујући крхкост изобиља у имовини. Јер богатство је нестално и, као талас вођен силом ветрова, обично тече овамо и тамо. Свевишњи је Бог који не губи. Ко уздиже материјално богатство и плотску корист на ниво добара, додељује пристојно име ниским и незаслужним стварима које су достојне обожавања и јединог Бога, светитељи нису сматрали видљиве благослове, и нису их тражили, дакле, када се каже да нису били лишени овог добра, треба да разумемо ово добро. запетљаће се у неразрешиве противречности Јер како ће, на пример, расуђивати о Апостолима? Или да кажу да Апостоли нису примили телесна добра зато што нису тражили Господа, или, ако нису имали такве користи након што су га тражили, да окриве само Писмо, које сведочи да они који траже Господа неће бити лишени никаквог добра. Но; Ово треба разумети не о физичким добрима – видљивим – већ о невидљивим – духовним добрима. Ова само добра су, у правом смислу, добра. Предности тела садрже више болне него пријатне; а сваки од њих је, штавише, помрачен одговарајућим злом: брак бездетношћу (или мршавошћу), удовство самоћом, земљорадња неплодношћу, трговина бродоломима, богатство сплеткама, раскош засићеношћу, честа задовољства због болести.” Блажени Августин на то додаје: "ако ове речи схватимо буквално; онда им ствар не одговара. Много је неправедних богаташа који умиру богати, а да за живота нису осиромашили. Отуда се деси да неко, видећи како неки богаташ стари као богат човек, и живи до последњег часа свог живота у свом изобиљу, предаде се у свом обиљу, и одустане од велике породице, и одустане од живота у свом обиљу. наградио се величанственим испраћајем и сахраном и са свим сјајем силази у гроб - и, ако је знао које је грехе овај човек имао, он сам себи каже: Знам колико је овај човек учинио, али је остарио у својој постељи, изнесу га, а он је тако сјајан, а ја знам шта је он преварио ме, у коме ја чујем песму: с богатством сам осиромашио. Па ипак, ево ме – сваки дан идем у цркву, сваки дан клечим, сваки дан тражим Господа – и даље немам ништа. Али он није тражио Господа, него је умро усред таквог задовољства. Сила искушења гуши онога који овако мисли. Ђаво набацује омчу око њега и вуче га у грех, угледајући се на богаташа кога је видео да умире у таквом задовољству.” "Немојте тако размишљати и не тумачите буквално овај одломак. Како да га разумемо? Будите мудри у односу на духовна добра. Какве су то добробити и где су? Оне су невидљиве очима тела, али се виде срцем. Онај ко их воли види их: срце их види. Ево ја ћу вам их показати - али имајте пажњу, нека је рука изграђена. Претпоставимо да је једна рука изграђена непобедив, лопов, лопов - ружан, неспретан, трезвен, штедљив у свему видљиво срцу, које ви сами стављате изнад видљивог, зар не ће, наравно, бити сиромашан, када је његово срце ризница драгоцених бисера: истине, љубави, стрпљења, смирења? Сада упореди с њим онога који је богат, а у срцу му је испуњено свим залима, и реци ми, ко је од њих сиромашан и гладан, а ко није лишен сваког добра? Дакле, богати су сиромашни и гладни, јер немају духовне благослове. А рећи ћу вам и да су сиромашни и телесним добрима. Зашто? Јер им се никад ничега није доста. Колико год да имају, то им није довољно. Овај богаташ о коме говориш био је просјак ако је до последњег даха желео више него што је имао. Напротив, они који су гладни и жедни праведности су наситили, као што рече Господ. И зато они који траже Господа неће бити лишени ниједног добра!” Неједнакост у мноштву људи је судбина земаљског живота. Делитељ је Господ, несхватљив у Својим Саборима. Када вам дођу мисли које збуњују ваше срце при погледу на оне који страдају, који, међутим, траже Господа, размислите о следећим питањима: Да ли страдалник заиста пати? Да ли му намећете своја осећања? Јасно је само да му недостаје и једно и друго; али да ли он тугује због тога, не знате. Ако му то није потребно, вероватно не осећа ускраћеност, па стога не тугује. Има људи који се задовољавају парчетом хлеба и криглом воде. Ако је ово за тебе велико ускраћење, онда се сматрај лишеним добра када те потреба доведе до овога, али не осуђуј другог. Размислите и: видите оне који траже Господа лишене благослова. Али да ли они заиста припадају овој категорији људи? Питају: да ли је пуна? Да ли је искрено? Да ли је то директан пут? Зашто се стидети ако, када постоје недостаци у тражењу Бога, постоји и лишавање користи обећаних за тражење? Промисао Божији, који подстиче управо ово тражење, нашао је за сходно да га подвргне искушењу како би га довео до савршенства, а затим да заслужи пуно обећање које је речено онима који траже Господа. Па нека странци расправљају. Они који су осетили туге и невоље нека шире у себи развијају ту идеју, скривену у својим срцима у виду семена, да је све што им је Промисао устројило неминовно неопходно њима самима, за њихово морално усавршавање. Да ове потребе није било, Господ не би дозволио лишавање. Ако је дозволио, онда је било неопходно. Цео ваш посао сада треба да буде да искористите предстојеће невоље за своје добро, подносећи их самозадовољно и захвално и, под њиховом заштитом, пазите да исправите оно што је мана у вашем карактеру и да у што већој мери подигнете свој ментални и срчани позив Богу, који је у данима самог задовољства у задовољству наилазио на знатне препреке. И нека развију другу мисао – да ма какве ли депривације имали, није све изгубљено. Постоји други живот, за који је прави само припрема и образовање. Стрпите се сат-два: јер цео живот је као сат. И ући ћете на место где сигурно нећете бити лишени ниједног добра, за чије прихватање је овде употребљен рад, постављени темељи, формирана способност. У првом десетом стиху, свети Давид је, окусивши сладак мир у Богу, свеблагом Провидитељу, своју реч упутио да и друге подиже у исто стање, осликавајући им лествицу расположења по којој се, попут степеница, могу и уздизати до поуздања – да увек имају Бога као Помоћника, Избавитеља од туга и Дародавца свих добара. Међу овим расположењима, корен је страх Божији. Да није било ње, не би било у шта да улива наду; без ње речи тражења Господа и обраћања Њему би избледеле у нашим устима. Схвативши ово значење страха Божијег, онај ко слуша псаламску песму спреман је да запита шта је то страх Божији и у којим се поступцима изражава? Свети пророк антиципира ову жељу и, у другој десетој, поучава страху Божијем, стихови 12-15, указујући на њене плодове, стихови 16-22. 6) Други декамент, први део (стихови 12–15) а) Поучавање страха Божијег (стихови 12–13) Богобојажљиви човек, побожно размишљајући о Богу и ходећи пред лицем Његовим, понаша се са сваком пажњом и разборитошћу, тако да ни речју, ни делом, ни мишљу не допушта ништа саблазни за Бога, него да беспрекорно ходи по свим заповестима и оправдањима Божијим. Зашто је учење о страху Божијем учење о испуњавању свих заповести Божијих, или чињењу свестраних добрих дела? Свети Давид, међутим, овде не осликава цео систем ствари у којима се изражава страх Божији, него узима од њих само оне који су применљиви на скоро сваком кораку у међусобним односима људи, уз помисао да ако се неко држи коректан у овим, несумњиво ће бити исправан и у свему осталом. То су: чувати језик од клевете и обмане, никоме не наносити штету, него чинити свима добро, имати мир са свима и ширити га около, стихови 14-15. Као што наредбе и закони уопште захтевају труд и самопожртвовање у свом извршењу, свети пророк, да би подстакао човека да вољно ходи у пословима страха Божијег, претходи њиховој поуци обећањем срећног живота за њих, увек жељеног, али никада, међутим, недостижног без добрих дела1 савести и смирења: ако хоћеш да кажеш да се смириш. буди срећан, понашај се како ти показујем. Он је у овом случају поступио на исти начин као што је Господ касније поступио у свом разговору са народом на гори, када је, оцртавајући моралне хришћанске склоности, за чије формирање је потребан знатан труд, сваком од њих приложио обећање блаженства. 12. стих – позива пажњу на значај предмета поучавања, који, међутим, не открива: довољно је сетити се страха Божијег да би се побудила пажња; Претпоставља се да је значај ове лекције препознат. Мудар човек са дугогодишњим искуством нуди ризнице своје активне мудрости, преносећи их на нову генерацију која улази у живот и жели да научи како да живи. Ово је свима и нама реч из далеке старине. Наши стари и ми смо бебе пре нашег праоца Давида. Да, сви слушају! Дођите, децо. "Ово (Василије Велики) је глас искрено расположеног учитеља, са очинским милосрђем које позива на поучавање, јер је ученик духовно чедо учитеља. Онај који од другог прима образовање у побожности, он је, такорећи, створен од њега и доведен у састав, као што се бебе формирају у утроби материце. Стога је и Павле назвао целу Цркву, од које је прво отпало учење Галана. личио на превремени плод материце, поново примивши и Божанском силом приказавши Христа у Галатима, децо моја, иако сам болестан, док се Христос не замисли у вама (Гал. 4, 19). Дођи и слушај. „Чему (Василије Велики) жели да нас научи наш духовни отац? Каже, научићу вас страху Господњем. Пошто је горе заповедио да се бојите Господа и показао корист страха, говорећи да нема лишавања за оне који га се боје; онда он сада држи неку поуку о страху Божијем. А пошто је страх Божији на првом месту, то је прва ствар, а то не само да захтева посебну пажњу. од Бога је свакако прва ствар – то је сада познато и малој деци, научивши од Премудрог, који каже: почетак мудрости је страх Господњи (Приче 1, 7), – и делатна и спекулативна мудрост, он даје до знања да се од тога мора почети и да ће све друго уследити, без обзира да ли је од Бога могуће држи кључ за све то. Ово је једина катедра на свету која, док предаје један предмет, предаје све!“ Када Свети пророк каже: дођи, ја ћу научити, то значи да он сам познаје ову науку. Јер који би наставник одлучио да отвори катедра за науку коју не познаје? "Шта (У основи Великом) треба, на пример, да би био здрав, може да каже свако, чак и незналица; али како се стиче здравље, причати о томе је посао човека који познаје лекарску уметност. Исто тако, страху Божијем може да научи само онај ко има истински страх Божији." Каква лекција за родитеље, васпитаче, наставнике и све који могу да кажу онима који су под њиховим надзором: деца! Научи их, пре свега, страху Божијем, научи их и речју и, посебно, примером. И каквом одговору треба да подлежу такви људи када ову материју не само да не поучавају, него је одучавају – неко неустрашивим животом, а неко речима?! Свети пророк овде нуди учење о страху Господњем, који је једини спасоносни. Јер треба знати да није сваки страх добар и спасоносан. „Постоји страх од непријатеља (Басилија Великог), за који се моли Пророк, да му се не приближи души, говорећи: од страха од непријатеља, узми душу моју (Пс. 63, 2). Тај страх је непријатељски, који у нама улива страх од смрти и који у нама улива страх од ове воље, у страху од греха, у страху од страдања личности. чак и до смрти и да вратимо дуг Господу који је умро за нас и поново васкрсао. И даље ми се чини да је слабост коју ствара невера, да ли се нико од оних који јачају не плаши. "Шта је то (Басили Велики) спасоносни страх, који освећује страх, страх се намерно, а не из слабости, уселио у душу? Хоћете ли да вам објасним својства овог страха? Када сте у искушењу да почините било какав грех, замислите у мислима страшни и неподношљиви судски стол, док седе свеколика творевина и на високом престолу Христа. стрепња пред Његовом славном појавом, и свако од нас бива доведен на искушење онога што је учинио у животу, тада су ономе ко је починио многа зла у животу додељени страшни и тмурни анђели, који имају огњени поглед и огњени дах, због суровости своје воље, и лица као што је ноћна, а затим дубока; тама, ватра која није светлост, која у мраку садржи жарку снагу, али је лишена светлости тада – такав и толики отровни и месождерни црв, који се не засити и својим прождирењем производи тада – најтежу од свих мука – вечну срамоту; Бојте се овога и опоменути се овим страхом, као неком уздом, уздржите своју душу од злих жеља.” Наш отац обећава да ће нас научити страху Божијем; али – „да поучава (Басилија Великог) не свакога, већ само оне који желе да га слушају. Чујте ви чија су срца отворена, простодушна, испуњена детињом вером, децо која сте се рођењем крштења приближили Богу и удостојили се да препородом постану синови светлости. Јер Пророк нема своју школу, него школу Духа Светога. Суверени Дух, који поново рађа синовство Богу, говори кроз уста Пророка, као што је он сам признао: Дух Господњи говори у мени, и реч је Његова на језику мом (2. Самуилова 23:2).“ „Дођи (блажени Августине), послушајмо Га! Отворимо уши, отворимо своја срца. Нека нам уши не буду отворене, а срца затворена. Бог говори кроз пророка. Ко не би желео да Га слуша?" Живот овде је срећан живот, као и добри дани. Јер за несрећне живот није живот, а понекад и гори од смрти. Пророк жели да покаже начин да живимо срећно и мирно на земљи. Намеравајући да изрази поуке строгог морала, он жели да их саслуша, а затим одлучи да их спроведе у дело, указујући на услов за срећан живот. „Он узбуђује (Теодорита) на јуначка дела, нудећи, као неку врсту достојне награде, безбрижан и узвишен живот. Он удара у најнежнију и најосјетљивију струну. Ко не жели срећан живот и лепе дане? Шта су све бриге и чему сав посао? Али не сви заиста разумеју шта је срећа и како је постићи. А ово свети Давид обећава! Научити како се живи на земљи, можда срећним животом. Правила која је он предложио, управо су укључена у услове мирног и спокојног живота у људском друштву. Не клеветајте, не ласкајте и не лажите, не чините никоме зло, чините добро свакоме колико можете, живите у миру са сваким: и бићете мирни, бићете поштовани и вољени, и нико вас неће увредити нити на било који начин увредити. Зато ћете стално видети добре дане и живети уживајући у животу. Ово је прва мисао настала речима овог стиха! Али ограничавајући се само на њега, мало је вероватно да ћемо исцрпити пуноћу пророчког обећања. Истина је да они који живе по упутствима која су им указана уживају, углавном, у мирном животу; али се често дешава да само спровођење ових поука поремети њихов мир и њихове добре дане претвори у зле дане. Зашто је исправније претпоставити да Свети пророк не ограничава испуњење обећаног просперитета и благостања на садашњи живот; тим пре што он потом плодове таквог богобојажљивог живота проширује и ван граница овога живота. Наш вођа у томе биће свети апостол Петар. У 3. поглављу своје Прве посланице, он упућује хришћане да не враћају зло за зло, већ да благосиљају, заснивајући то на чињеници да су хришћани позвани да наследе благослове (1. Петр. 3:9). Ово наслеђе је, наравно, оно које је дато у вечности. Али у следећем стиху он се позива и на речи пророка Давида: иако каже, воли живот и гледај добре дане, нека чува језик свој од зла и тако даље (1. Петр. 3, 10). Оно што сам раније назвао благословом, овде се зове живот и добри дани. Дакле, нема сумње да је у овом животу свети Апостол видео вечни живот а у добрим данима – блажену вечност. Поучивши се од Апостола, свети Василије Велики и блажени Августин спајају исту мисао са речима Пророка. „Пророк (Басилије Велики) пита: да ли неко жели живот, али не овај заједнички живот којим живе неми, него истински живот, који није заустављен смрћу. Христос је истински живот, а наш прави живот је пребивање у Христу. Исто тако, добри дани нису ови дани. Дани овог века су зли, јер цео свет лежи у злу (1. Јованова 5, 19. је заповеда овом времену, апостол). злу (Ефес. 5,16) Зато се молио Апостол (Рим. 7,24). обасјавајући их сјајем Његове, немој мислити да ти је ово обећање говорило о овоме животу, јер дани које ствара чулно сунце не могу бити достојанствени дар за непропадљиво. "Свети пророк пита (блажени Августин): ко жели добре дане? Ко? Зар нису сви спремни да одговоре: ја? Ко не воли сало на стомаку и не жели да види добре дане? Зар нема свакодневног мрмљања: докле ћемо издржати? Из дана у дан све је горе и горе. Било је боље у данима наших отаца. Очеви, а ми смо зли, дани су нам, Господе, добре дане, тражиш на погрешном месту, као да тражиш доброг човека, тражиш га овде Добре дане, али не овде, зар су ти овде били преварени. Аврам је имао добре дане, али изнутра – у срцу, и споља, као и сви остали, подносио је глад и нападе (Пост. 12-25). Да ли је свети Павле имао лепе дане, када се зна да их је често проводио у глади и жеђи, у хладноћи и глади (2. Кор. 11, 27)? Али нека се робови не жале. Сам Господ није имао добрих дана у овом веку. И претрпе прекоре, дављења, крст и свако зло. Зато не очекујте добре дане на земљи, слушајући обећање пророка. Доћи ће још једно бескрајно доба: тамо ће бити добрих дана.” б) Практикујте страх Божји (стихови 14–15) Ова два стиха спајају много, или све, у мало. Укратко, овде је приказана цела наука о срећном и мирном животу: јер ако се свака од ових речи анализира и детаљно изнесе све што се од ње захтева, онда ће се саставити читав систем моралних заповести, чијим испуњавањем човек може себи да ојача добре дане на земљи. Чувај језик свој од зла, усне своје од ласкања; чувај се од зла; чинити добро; успоставити и сачувати мир: пет упутстава чије испуњење, сведочећи о присуству страха Божијег у срцу, гарантује и могући спокојан живот човека у заједници људи. Овде се указује на то исто, што је другим речима приказано у 14. псалму: Господе, ко пребива у пребивалишту Твоме? И каже: говори истину у срцу своме, и не обмањивај језиком својим, не чини зла искреном своме: ближњи неће прихватити ругање и сл. (Пс. 14,1-3). Заповест која одређује употребу језика је на првом месту јер је језик главни орган наших међусобних односа. Успостављају добре везе, прекидају их и поново их обнављају. Организујте свој језик и све ће проћи како треба. Дајте му неконтролисану слободу, и он ће све изопачити, и у вама и око вас. Овако о њему пише Премудри Сирах у 28. глави: језик је, каже, многе потресао и раздвојио ме од језика до језика. И разори јаке градове, и окрени куће великаша. Слушајте га и нећете наћи мира; доле ће пребивати у тишини. Чир од бича ствара: чир на језику ломи кости. Многи су пали оштрицом мача, али не као онај који је пао језиком. Благо оном који је скривен од њега, ко се не покорава јарму његовом, нити је везан оковама његовим, јер је његов јарам гвоздени, и окови су бакарне окове: сурова је смрт његова, и пакао је бољи од њега (Сир. 28, 16-17, 19-24). Ово зло из језика натерало га је да вапи на другом месту: ко ће ставити у уста моја блага моја и на усне моје печат разума, да не паднем због њих, и да ме језик мој не погуби? (господине. 22,31): јер ће само онај ко обуздава свој језик живети у миру, и блажен је ко не пузи уснама својим (Сир. 19,6, 14,1). Зато он свима даје ову поуку о језику: видите, оградите своје стечевине трњем, мерите и мерите речима својим, и направите врата и ограду за уста своја (Сир. 28:27, 29). Свети Василије Велики пише о овом стиху: "Грех који се чини језиком је у ствари веома згодан и разнолик. И многи греси се чине директно језиком, и много је грехова којима језик служи као водич и посредник. Јер он је оруђе сваке страсти. Да ли се љутиш? И језик претходи. Да ли је језик превладао над свима вама као пожуда? и носилац: помаже у овоме греху и уводи те у искушење, и језик је за тебе оруђе неистине, ако не говори од срца, него да би преварио друге. језиком који отварају своја уста да оскврне славу Божију (Пс. 72, 8) – којим другим оруђем то чине, ако не оруђем својим (Матеј 12, 37), онда обуздавај свој језик. Свети Василије Велики је започео списак грехова језика. Хајде да то приведемо крају и изнесемо потпуну слику злоупотребе речи како би било јасније шта, тачно, понор зла долази од језика. Ево његових производа: осуда, клевета, клевета, оговарање, исмевање, бодљикавост, заједљива духовитост, исмевање, иронија, вицеви, исмевање, празнословља, речитост, педантност, самохвалисање, прављење вести (страст за оговарањем, гласинама и вестима), ниско ласкање, ласкање, подметање, зезање тајне, перфидност, кршење речи, двојезичност, лаж, обмана, издаја, варање, опроштај (лукавост), лаж, шапутање, шуњање, клевета, приговори, увредљиве речи, злоупотреба, псовка, свађе, жестина, кривоклетство, неразумна побожност, лажно клеветање, лажно заговарање мрмљање, богохуљење. И да ли је још увек ту? Овако је зло на језику и под језиком разнолико! Он је, управо, по речи апостола Јакова, неконтролисано зло, пуно смртоносног отрова (Јак. 3, 8). Није ли то само зато што је обуздавање стављено на прво место?! Треба само поставити добру употребу речи против ових злоупотреба језика да бисмо се уверили какво добро мора испунити друштво у коме овај други преовлађује, а колико је, напротив, јадно оно у коме су први у великој употреби! Не можеш ни да живиш тамо, а камоли да видиш добре дане. Када Свети пророк каже: чувај свој језик од зла, мисли на свако зло уопште од језика, и то најотвореније, очигледније зло које језик чини. Али кад додаје: чувај – и усне своје од ласкања; затим од свих злих поступака језика издваја најмрзљивије ласкање, слатки говор који прикрива злонамерност, превару, лукавство и лукавство (на грчком: δολος). Увлачи се у поверење, открива тајне и окреће ово на штету повереника. Ово је кућни лопов који је украо кључеве и украо имовину власника. Ово је префињено лукавство, које се претвара у свој став, али је изнутра испуњено преваром, која ће вам, ако због недостатка снаге и не може сада да вас увреди, нанети штету када нађе прилику – па да је нећете приметити – овако Сирах приказује ово зло (Сир. 19, 23-25). А свети Давид га на другим местима описује најтамнијим бојама. Ово је његова лукава бритва (Пс. 51,4). Према Василију Великом, ово је тајни злочин против ближњег, учињен под маском добра. По Светом Климаку, ово је тајновита и неприметна пијавица која сише и упија крв љубави (Лествица, 10.2). Зато се тако црно каже да је ласкање подмукло и разоткрива велику моралну поквареност у насилнику, а напољу производи велику штету. Први произвођач ласкаве подлости је ђаво. Он је први уништио наше претке овим отровом; а онда се овај отров проширио по читавом људском роду, а колико је зла произвео и производи?! После свега реченог, свако ће се лако сложити да чим неко буде могао да овлада језиком, ништа га неће коштати да у свему осталом испадне исправно. Зато Пророк на другом месту каже: Држаћу се путева својих, вели, све док не згрешим језиком својим (Пс. 38,2). А свети апостол Јаков пише да је онај ко не греши речју савршен човек, који може да заузда цело тело, односно све погрешне покрете који настају у нарушеном саставу људске природе (Јак. 3, 2). Нека свако ко жели да прочита цео овај одломак из Светог Јакова о злу које долази из језика, да би се наоружао опрезом у употреби овог оружја, тако малог и тако неконтролисаног у злу. Ко не зна, међутим, ово паганско зло? И сваки сам им често чини зло и понекад трпи много зла од туђег језика; а све се не поставља законом да се језиком поступа законито. И ретко ко о томе размишља. Скоро сви делују својим језицима, насумично. А ево и прекорне речи блаженог Августина: "Хоћеш ли, вели, живота и добрих дана? Слушај и чини шта ти кажем: чувај језик од зла и чувај усне да не говоре ласкање. Учини то. Нећу, вели сиромах. Нећу да чувам језик свој од зла, него ти желим да радиш добро, него да ти кажем добро. опустоши свој виноград и тражи од тебе закупнину, ти си ме довео овде да бих заштитио и очистио виноград, а ја ћу посећи све дрвеће, да ти овде нећеш имати шта да сакупиш, а када то урадим, тражићу да ми платиш за труд: зар таквог човека не би сматрао лудим и зар га не би избацио из куће?! Такви су и они људи који желе да чине зло језиком: лажно псују, хуле, гунђају, обмањују, свађају се, говоре расипничке говоре, завере, иду гатарима – и виде добре дане. Кажу им: не можете, чинећи зло, очекивати плод добра. Чак и ако грешите: Бог је увек праведан и не даје награде онима који чине зло. Шта радити после овога? Чувај свој језик од зла и усне своје од ласкања. Не обмањујте никога, не лажите никога и не будите лукави.” У редоследу својих наредби, свети Посланик поштује строги редослед, припремајући прво за следеће. Лакше и брже грешимо речима и зато прво заповедамо да их држимо умерено. Од речи он сада прелази на дела, којима је пут највећим делом поплочан речју. Ко покори свој језик, лако ће избећи зла дела. Онај ко избегава зло већ треба да се мало потруди да би одмах учинио добро (Евфими Зигабен). Избегавајте зло, не само очигледно, већ и тајно; не само да не сплеткари и не чини зло ближњему своме, него се чувај да на било који начин не учествујеш у злим плановима других људи. Нека вас не варају зли људи говорећи: пођите с нама и причестите се крвљу. Не иди с њима на пут: одврати ногу своју од стаза њихових (Прич. 1,15). Знајте да ће фосилна јама пасти у њу, а мрежа која се простире заглавиће се у њој; и да ће онај ко чини зло пасти у њу и неће знати одакле ће доћи (Сир. 27:29–30). Не чини зло, и зло те неће задесити: одврати се од неправде, и она ће се одвратити од тебе. Не седи на узде неправде, и не жањ их седмоструко (Сир. 7,1-3). Избегавајте зло: не само да не чините зло и не грешите на делу, на пример, крађу, убиство, блуд; али избегавајте све случајеве који доводе до греха, удаљите се од места, особа, ствари и свега што може изазвати страст и увући у грех. Не иди стазом пада, и не спотакни се о камен. Нека твоје очи добро виде, и капци твоји нека помажу правдом. Одврати очи од своје црвене жене и не гледај на доброту других. Не презри девицу, да не будеш искушен њеном лепотом. Не мешај се са оном која пева, и не упадај у њене подухвате. Креирајте десну страну тока ногама и исправите своје путање. Не скрећи ни на десну ни на другу страну: одврати ногу своју од стазе зла: јер Господ говори путеве деснице, а они који су на десној страни су покварени (Приче 4, 25-28; Сир. 9, 4-5, 8, 32, 22). Избегавајте зло: водите своје послове опрезно и уредите своје односе са другима тако да не учините корак који би вас могао увући у невоље, губитке, па чак и пропаст. Будите опрезни и пажљиви, јер ходате руку под руку са падом. Не отварај своје срце сваком човеку, да те не награди лажним благодатима. Не чини тајне ствари пред странцем, јер не можеш знати шта ће ти он одузети. Не саветујте се са безумним, јер он не може да чува ваше послове у тајности. Не иди на пут са безобзирно храбром особом, да не умреш од његовог насиља. Не доводите све особе у своју кућу; Јер многе су лукавства лукавог. Чувајте се зликовца; јер он гради зло. Не верујте непријатељу; јер је седам змија скривено у његовом срцу. Знај да као што се упрља онај који се дотакне катрана, тако ће и онај који се спријатељи са гордима постати сличан њему. Али ко ће зажалити хатарера змија ако га угризе? Исто тако и о ономе који прилази грешном човеку и учествује у његовим гресима? Пази на време и чувај се од злога (Сир. 4:23, 8:18, 20–22, 11:29, 33, 12:10, 13, 13:1, 16). Чини добро. Будите вредни у сваком добром делу, а посебно чинећи добро онима који су у невољи. По Апостолу, обуците се у утробу великодушности, доброте, стекните љубав (Кол. 3, 12, 14) и будите према свима добри и милостиви (Еф. 4, 32). Буди, по узору на Јова, слеп око, хрома нога, слаб отац (Јов 29:15–16). Не одвраћај, по Сираху, ум свој од онога који тражи; Не вређај гладне душе и не бриши ожалошћеног слугу. Пригни ухо своје к просјаку и одговори му с миром и кротошћу. Заузми се искрени (ближњи), избави увређеног из руке увредитеља и сиротиш, као отац. Не удаљи се од оних који плачу, јадикуј са онима који тугују, и не лењи се да посетиш болесне. Благодат давања нека буде на живима, и не ускраћуј милост мртвима (Сир. 4, 2, 4, 8–10, 7:36–38). Све ово и слично сабира се и, у Православном исповедању Католичке и Апостолске Цркве Истока, приноси се побожности и хришћанској љубави, у виду дела милосрђа према ближњему, седам за тело и седам за душу, и то: напој гладног, напој жедног, облачи гадног, обуци у посету страног. кућа, сахрани мртве; Покажите изгубљеном пут истине, убедите грешника да крене путем врлине, поучите незналице и незналице, дајте савете онима који траже савет, утешите ожалошћене, опростите увређенима и молите се за све. Не пропустите прилику да радите овакав посао кад год вам га Господ пошаље. Чини добро. Не само да чините све што обично сви богобојажљиви људи чине: поштујте родитеље, молите се Богу, дајте милостињу, идите у цркву, слушајте реч Божију, држите постове и тако даље; али посебно умножите добра дела и у том погледу намерно измишљајте начине да проширите круг добра која од вас долази, не ограничавајући се на она која сугерише обичан ток живота (Иринеј, архиепископ псковски). Уопште, учините то законом не само да никоме не наносите штету, него чак ни да правите невоље. Потруди се да те свако са ким дођеш у додир остави не само без туге, већ са утешеном и радосном душом, одлазећи са некаквим добром, било да то покажеш делом, било речју, па чак и погледом и изгледом свог лица. Избегавање зла и чињење добра су две ноге којима се богобојажљиви људи пробијају путем богоугодног живота. Међутим, они који су искусни у разликовању духовних редова налазе међу њима разлике, које нису бескорисне за ревнитеље моралног савршенства. Атанасије Велики каже: "Страх те учи да избегаваш зло, а љубав те учи да чиниш добро. Ко воли већи је од онога који се боји." Његову мисао наставља Василије Велики, рекавши: "Не приличи се ономе ко је савршен да се уздржава од зла, већ само почетнику. Човек мора прво, као са лошег пута, да се удаљи од навике порочног живота, а затим да почне да чини добра дела. Јер немогуће је приступити добру без корака уназад и потпуно избегавати га је немогуће без одласка од зла, као што је немогуће опоравити се од себе или се загрејати. пре него што је хладноћа потпуно прошла, све је то неспојиво једно с другим: сходно томе, онај ко жели да води добар живот мора се ослободити додира са злом. Свети Августин на то додаје: „није довољно не чинити зло, не убијати, не красти, не чинити блуд, не обмањивати, не сведочити лажно. Удаљавајући се од зла, не можете још са поуздањем рећи: сада сам сигуран, све сам учинио, имаћу миран живот, не морам да видим само добре дане, нећу само да избегнем добре дане. не пљачкаш: ти мораш да облачиш: зло си избегао, ако не унесеш странца у кућу, немој да му пружиш оно што му је потребно, а да би у исто време чинио добро, али не и да га избегнеш. Тражите мир и ожените се. Ето, крај и круна добрих дела која привлаче благостање. Трагање за светом и трагање за њим значи интензивну потрагу за миром, која долази из љубави према њему. Смисао ове заповести је, дакле: буди мирољубив. Мирољубивост је привлачна и богољубива врлина. Мирољубац се облачи у одећу Христа Господа, Који је мир наш (Еф. 2,14) и Који му сам устима Својим присваја синовство Божије (Мт.5,9). Да ли је чудесно да по целом простору речи Божије говоре високе похвале и миру и љубави према миру? Гле шта је добро, или шта је добро, али браћа морају заједно да живе (Пс. 132,1), вапи свети Давид на другом месту. Тројица се окитише и стадоше црвени пред Господом, каже мудрост Сирахова: са истомишљеношћу браће, и са искреном љубављу, и муж и жена се међусобно слажу (Сир. 25, 1). Зашто им је Спаситељ у свом последњем разговору са ученицима оставио мир као најдрагоценије наслеђе, рекавши: Мир свој остављам вама, мир свој дајем вам (Јн. 14,27). А свети апостол Павле мир чини крајњом границом и слободних напора човекових и његове благодатне помоћи, када каже: И мир Божији, који превазилази сваки разум, нека чува срца ваша и умове ваше о Господу Исусу (Фил. 4, 7). Добро је речено: тражите мир. Мир је драгоцено благо достојно интензивног трагања. Али није увек лако имати мир, ма колико се трудио. Зато Свети Павле каже: Ако је од вас могуће, имајте мир са свима (Рим. 12,18). Ако је могуће, то указује на рад ствари. Али, с друге стране, они који успеју да то постигну добијају благослов: блажени миротворци (Матеј 5:9). Дужност је свакога да тражи мир, користећи све што је у њиховој моћи да чврсто одржи мир и сваки пут жури да се помири са онима који нису мирни. Зато свети Давид каже: ожени се и... Гони га кад оде, гони га док не стигнеш, док не избришеш сасвим насталу свађу с неким. Ко испуни све што је заповеђено пред овим светим Послаником, доћи ће до мира на правом путу. Ко чува свој језик од зла и у свако време избегава зло и чини добро, како да не буде у миру са свима? „Мирољубиви“, каже блажени Теодорит, љубећи мир са свима, не краде оно што је тајно ближњему, не усуђује се да убије, не кује заверу да наруши брачну верност, не говори и не чини зло, чини добро другима, дели са њима и штити их, са њима страда и страда са њима. Али ко се тако понаша, на који разлог може наићи да наруши мир? А ако се то догоди од стране других, зар он у начину својих поступака нема јака средства да их поново привуче у свет? У овом случају, мир је исто што и свеобухватна љубав. Мир је први плод љубави, или је љубав та која се појављује и делује споља. Љубав у срцу, споља - мир. Зашто се све што каже свети апостол Павле о кругу радњи љубави може применити и на мир или спокојство. Ко воли мир, дуготрпељив је, милостив, не завиди, не уображава се, није горд, није груб, не тражи своје, не раздражује се, не мисли зло, не радује се безакоњу (1. Кор. 13, 4-6). У свим таквим акцијама, да кажемо назад, јавља се најјача гаранција мира. Ова последња мисао нас директно доводи до решења следећег питања: о каквом миру говори Посланик, унутрашњем или спољашњем, о миру срца или миру са ближњим? О оба. Мир са ближњим је немогућ ако он није у срцу. Шта вас тера да се не мирите са другима? Љутња, мржња, завист, лични интерес, понос и све страсти уопште. Они одузимају мир срцу, а немирним срцем немогуће је одржати мир напољу са ближњима. Дакле, прво очисти своје срце од страсти и нађи мир у себи. Када сте у миру у себи, тада ће се мир који се настанио у вашем срцу ширити око вас и споља. Свети Василије Велики каже: „тражите мир, то јест ослободите се бунта овога света, стекните спокојан ум, стање душе које није забринуто, не узнемирено, не поколебано страстима, не занесено лажним учењима која вас својом веродостојношћу привлаче на своју страну, да кроз то стекнете мир Божији, који превазилази ваше срце разумом4 и надмашује све. једно са Христом, који је мир наш (Еф. 2,14).“ Блажени Августин даље развија исту идеју: „тражи, каже, мир и удај се за њега“. Где да идемо за њим? Тамо где је отишао. Господ је наш мир. Али Он се после свог васкрсења узнео на небо. Када васкрснете и ова мртва ствар се обуче у бесмртност, тада ћете постићи мир. Тамо вас нико и ништа неће збунити и узнемиравати; тамо је савршен свет. И овде сами праведници стењу, али сви знају да ми овде само тражимо мир, али га тамо постижемо. Видите како се и сам Давид осрамотио. По чему си, вели, тужан на души мојој, и да ли ме у свему мучиш? Уздај се у Бога, јер ћемо Му се исповедати (Пс. 42,5). Кад он својој души каже: „Срамотиш ме“, онда је, наравно, она њега срамотила. Ако је био постиђен, онда није имао мира у себи. Својим се умом само прилепио за Бога, да би његова душа, ставивши се на Њега, престала да га збуњује. Дакле, наш је мир у Господу, као што је Он Сам рекао: Ово вам кажем да у Мени имате мир (Јн. 16,33). На земљи Он није обећао мир, него тугу, говорећи: у свету туге бићеш (Јн. 16,33). Дакле, у овом животу нема мира, нема потпуног смирења. Радост бесмртности, заједница анђела су само обећани. Али ко то не тражи док је овде, неће га тамо примити када дође време. Овде га морате имати барем делимично да бисте заслужили да га тамо добијете у потпуности. Како је ово делимично? Будимо овде једнодушни, љубимо ближњега свога као самог себе. Заволевши ближњега свога као самог себе, имаћемо мир с њим. Рећи ћете: не може се без некаквих сукоба и несугласица: дешавају се међу браћом, па и међу светитељима. Нека буде тако; али ваш посао није да их доведете до тачке да прекрше договор и раскину љубав.” Дошло је до неслагања, додајмо овоме – не дозволите да то доведе до раскида и непријатељства. Пожурите да угасите искру која је пала између вас и у вама. Ако дунеш на искру, каже Сирах, она ће се упалити; а пљунеш ли на варницу, она ће се угасити. Само ватрена особа ће ублажити свађу. Побегао си од свађе. Памти заповести, и не љути се на ближњега свога. Запамтите ово друго и престаните да будете непријатељски расположени. Оставите увреду свом искреном, а затим се молите, ваши греси ће бити разрешени (Сир. 28:2, 6-7, 9-10, 14). 7) Други десети део (стихови 16–22). – Плодови богобојазности Указују се на дејства страха Божијег; одређено је понашање богобојажљивих људи. Сада Свети пророк почиње да осликава плодове таквог живота. Није заборавио да је обећао да ће следити предлоге страха Божијег; и указује како се ово обећање испуњава над онима који иду путем који је он одредио. Обећао је стомак и лепе дане. Али обоје су у рукама Божијим. Блискост богобојажљивих људи Богу осликава свети Давид. Он не показује тачно како живот и дани доброте теку из живота који му је прописан. А оне који га воде приводи у искрену близину Богу, говорећи, такорећи: живећи овако, бићеш на самом извору сваког добра; а после овога не сумњај да ћеш добити много више од онога што сам ти обећао. Радите за Бога, од Бога сте прихваћени као Његови, и добићете од Њега све врсте милости, и то: 1) нарочиту наклоност Божију, стихови 16–17; 2) брз слух, 18. стих; 3) блискост и утеха у тугама, 19. стих, и 4) избављење од њих, 20. стих. Тога су достојни и у овом животу; али 5) пуна награда их среће у смрти и после смрти, стихови 21-22. а) Божја посебна наклоност (стихови 16–17) An expression of special favor towards those who fear Him, towards the righteous! Очи Господње су упрте у праведнике. And between people, eyes serve to express special love and care. Whoever loves someone would look at him all the time; and whoever cares about someone does not let him out of his sight. Why, when the Holy Prophet says: The eyes of the Lord are on the righteous, he expresses that the Lord especially loves them and especially cares about them. Saint Athanasius the Great says that the righteous receive a great reward for caring for virtue - they have God as an audience. And Blessed Theodoret adds that the righteous who fulfill what is indicated by the Prophet in the 14th and 15th verses are under the vigilant supervision and care of the Lord God. Отвори уши Његове за њихову молитву. Као што мајка, која нежно воли своје дете, увек обраћа своје префињено ухо ка њему, да не би пропустила ни најмањи покрет, шуштање и звук: тако и Господ има префињене уши да чује молитвене позиве који долазе из срца праведника који Га љубе. This is a new sign of God’s special favor and love for those who fear Him. David calls the power that oversees them and the power that receives prayers eyes and ears, says Basil the Great. Both of these, how powerful they should be, should revive the assurance of the goodness that is always ready to descend for the righteous from the Lord, who watches and hears! Ако они сами виде какво се зло приближава и завапе Богу, онда њихов вапај увек нађе Божје уши отворене и слушају. А када они сами не виде зло, Бог, који бди над њима и бди над њима, види га, и избавља од њега. Заиста је чудесна доброта Божија! Ко не би сматрао великим добром волети таквог Учитеља свим срцем и водити свој живот са синовским страхом пред Његовим лицем! Ко не узвикује са Пророком: прибиј страх тела Твога за тело наше (Пс. 119, 120), нека се радује срце моје бојећи се имена Твога! (Пс. 85,11) (Иринеј, архиепископ псковски). Дакле, "не бојте се", вели свети Августин, "рада и труда. Очи Господње су окренуте ка вама, и уши Његове отворене да приме ваше молитве. Шта бисте више желели? Слуга гунђајући, који служи у великој кући, са непажњом господара према његовим трудовима и потребама, још увек може рећи: Толико трпим, а да ми нико не би узео пи, а да ми нико не би чуо? туга; али ја и даље остајем у тузи, а Он ће вас несумњиво избавити, онда је он такође Лекар, то је вероватно зато што у вама још увек постоји неки покварени члан није онај доктор који, упркос плачу болесника, чини потребне резове и онај који, слушајући размаженог болесника, оставља неочишћене и непорезане, да ли деца вриште у наручју? Деца вриште, али мајка наставља да ради своје и не слуша их из љубави према њима. Тако је наш Бог пун љубави. Али понекад се чини да не чују оне који плачу, да би у међувремену посао њиховог исцељења био завршен.” Израз посебног гнева Божијег на грешнике! У овој комбинацији лице значи немилост. Али на другим местима пророк Давид тражи лице Божије и позива све на њега. Тражићу лице своје ради Тебе, говори Богу; Тражићу лице Твоје, Господе (Пс. 26,8). Тражите и узмите сва лица Његова (Пс. 105,4). Мојсије и Илија су тражили да виде лице Божје. И анђели ће сада видети лице Небеског Оца (Матеј 18:10). И свима је обећано блаженство у виђењу Господа лицем у лице. Овде је Свети пророк само хтео да јасније ослика контраст у односу Господа према онима који чине зло и према праведнима. Док је за праведника Он све око које бди и све ухо које слуша; на грешнике, када се испуни мера њихових безакоња, Он само окреће своје љуто лице, и они нестају са лица земље. Јака је реч: истреби сећање њихов са земље, да дух њихов не замирише и да се име њихово не памти међу онима који живе на земљи. Господ уништава успомену на оне који чине зло уништавајући не само себе, него и њихову децу, и унуке, и све потомке. Мада се то не види увек, јер се или сами безбожници кају пре него што их задеси време праведног гнева Божијег, или се њихова деца и унуци не угледају на њих у њиховим злоделама, или из неког другог разлога, што је порука праведног Судије: али свети Давид овде указује на оно што се често дешава, по јасном одређењу Његовог и праведног Бога. у речи Његовој, говорећи: Ја сам Господ Бог твој, Бог је љубоморан, дај грехе оца на децу трећем и четвртом кољену оних који ме мрзе (Изл. 20,5). Реч Божија садржи многа искуства такве праведне Божје казне над грешницима. Потоп је потопио све оне који су обешчашћени под праведним Нојем. Ватра је такође уништила све Содомите и Гоморце и становнике других градова. Ко је остао од породице смутљиваца Датана и Авирона, које је земља прогутала са њиховим сеницама? По прописаном закону правде Божије изумрла је цела Саулова породица, породица Ахава и Језавеље и Ирод тетрарха. И много сличних примера је представљено у светој и грађанској историји. Они који су пажљиви према судбинама Божијим и у свом сећању наилазе на понављање истих судова Божијих, неизречених, а у стварности видљивих. Када нестану куће које су раније биле просперитетне, како кажу, никад није напрасно. Негде у претку лежала је разорна искра – нека врста зверства и неистине – тајновитости, која је, међутим, привукла очигледну казну Божију. Зло је самодеструктивно. Као што отров унет у тело мало-помало продире у њега и изједа корен живота у њему: тако и грешно зло, од Бога омражено, које је починио предак, постепено изједа стомак његових потомака док их потпуно не уништи. Међутим, овде, на земљи, Божији судови су углавном чистећи и исправљајући. Коначна потрошња сећања на оне који чине зло уследиће на новој земљи, под новим небом, како каже свети Кирило (код Јевтимија Зигабена). С тим у вези, лице Господње ће значити јасан и отворен долазак Господа на суд, како схвата свети Василије Велики, када ће и грех и грешници бити уништени праведним судом Божијим. На овом суду, у сусрет гневном лицу Божијем, побојмо се грешни! б) Брзо слушање (стих 18) Нарочиту наклоност Божију према праведницима, посебну пажњу према њима и брзо услишавање њихових молитава свети пророк овде показује примерима старих Отаца који су живели пре њега, светих и праведника – Авраама, Исака, Јакова, Јосифа, Мојсија, Исуса Навина, Гедеона и других, који су бивши, на њихову несрећу, поновљени од њихове невоље, поновљени од њихове невоље. Шта су тачно очи Господње на праведницима, а уши Његове на њиховој молитви, да то провери, погледај, каже, шта се догодило. Колико је Јаков био забринут када се спремао да упозна Исава? Али он завапи ка Господу – и Господ га избави из ове крајности. У којој је крајности Мојсије био пре Црвеног мора? Али он завапи – и Господ избави њега и народ од ове велике невоље. И после Давида, зар историја не представља иста искуства? Довољно је сетити се једног праведног цара Језекије, који се два пута видео у горким скученим условима и два пута спасен од Бога, коме је у молитви завапио. Тада су непријатељи опседали град и били спремни да га униште; тада је смрт претила да прекине дане које је он и даље сматрао неопходним за себе. Али оба пута је завапио Богу – и одмах је био услишен. Анђео је, по заповести Господњој, уништио све душмане за једну ноћ; а смрт је одложена за још 15 година. И било је много таквих чудесних избављења која је Господ удостојио онима који су Га се бојали, када су Му болно вапили у помоћ. Наравно, много тога је несхватљивог у уређењу привремене судбине сваког човека, па и праведника. Али то је зато што је као што је сам Господ непојмљив по својој суштини и својствима, тако је недокучив и нашим слабим умовима и по дејствима Његовог промишљања. Истина о пажњи Божијој према праведницима и посебној бризи за њих не престаје да буде истина јер не схватамо: по којим законима и у ком облику то чини Господ. Блажени Августин своју пажњу усмерава на ову мисао. „Три младића су била праведна“, каже он. Зашто, када су из пећи завапили Господу, огањ се охладио од њихових песама хвале. Пламен није дотакао нити сагорео невине и праведне младиће који су славили Господа. Али ко ће рећи: ови су праведни и услишани; Али ја плачем, а Господ ме не избавља. Или нисам праведан и не чиним оно што Он заповеда, или ме можда не види. Не бој се, само чини оно што Он заповеда. Ако вам Он не даје избављење у физичком, онда вам на сваки могући начин даје духовно спасење. Његове судбине су чудесне и недокучиве. Исти Бог који је спасао тројицу младића у ватри није спасио Макабејце од ватре? Они у пламену певали су песме хвале, али ови су се одрекли духа. Није ли Бог тројице младића и Бог Макабејаца? Али Он је испоручио ове, али не ове. Или боље речено, Он је избавио обоје; Он је само три младића избавио тако да су се чак и телесни људи опаметили, али Макабејце није избавио на овај начин, него на други начин, да би њихови гонитељи отишли ​​у веће муке. Он је избавио Петра када му је анђео дошао у тамницу и рекао: „Устани, изађи. Одмах су окови отпали; пошао је за анђелом и био избачен од готове смрти (Дела 12:7). Да ли је Свети Петар заиста изгубио своју праведност што га Бог није избавио од смрти на крсту? И рећи ћу да га је у овом другом случају Бог више чуо него у првом. Овде је он, сигурно, избављен од свих јада, јер је пресељен на место где нема туге и уздаха; а после првог избављења, колико је морао да издржи у животу?!” в) Блискост и утеха у тузи (стих 19) Свети Давид јача благонаклоност Божију према праведнима. Онај ко мисли да Бог види и чује, ипак замишља да је далеко, док праведник остаје сам, окружен оним што му је непријатељско, па стога не може бити ослобођен страха и збуњености. Свети пророк овде каже: не бој се, Господ је близу! Ти си под Његовим кровом; Његова десна рука те покрива, и ниједан непријатељ ти не може прићи. Ово сам Господ каже код пророка Јеремије: Ја сам Бог који се приближава, а не Бог издалека (Јер. 23, 23). То исто обећава у 90. псалму говорећи о праведницима: Ја сам с њим у невољи његовој (Пс. 90,15). Овако мајка теши уплашено дете говорећи му: Ја сам с тобом, не бој се! Господ је свуда близу, као да је свеприсутан! Али овде се посебно указује на Његову блискост са праведницима. А ова посебност зависи од особености којом се срца праведника обраћају Господу. Њихово скрушено и смирено срце привлачи Господа и прима обиље милости од Њега. Самоуверен, охол и близак Господу чини га удаљеним од себе; зато су сви њени ослонци поломљени као згњечена трска. „Узвишен је Бог“, каже блажени Августин, „нека се хришћанин понизи!“ Ако желиш да високи Бог буде близу тебе, понизи се и понизи се. Велика мистерија овде! Бог је изнад свега. Колико год да се гураш, нећеш достићи Њега. Понизи се, и Он ће сићи ​​к теби.” Свети Василије Велики ставља у Давидова уста следећи говор: „Близу је Господ! Ово говорим вама који сте скромни и који сте сатрли самоуображеност, да бих вас обрадовао и увео у дуготрпљење. Коме је туђа свака охолост и ничим људским се не поноси; и скрушен је срцем и смирен духом“. Блажени Теодорит види и у онима који су скрушени срцем оне који имају скромне мисли о себи; због чега им се Господ јавља посебно близак и са благонаклоношћу прима њихове молитве. Човек сломљеног срца је онај коме је срце сломљено од туге, а понизан дух је онај чији је дух понижен бременом невоља. Узето, оба појма означавају особу која све у себи и око себе види као пропало, која не налази ослонац за себе ни у себи ни у било чему ван себе. Зашто, у скрушености и смирењу, све уздајући се у јединог Господа, даноноћно вапије к Њему у помоћ. Управо то потпуно напуштање сваке наде у једног Господа привлачи Господа к себи и чини Га посебно блиским њему, брзим у помоћи; јер Бог неће презрети скрушено и смирено срце (Пс. 50,19). Господ је близу и спасава. Покрићу и, каже сам, уништићу је и прославити (Пс. 90:14–15); показујући да Бог не напушта праведнике у временима угњетавања и гоњења, који Му скрушено вапе, него немилосрдно, по благодати Његовој, остаје са њима, дајући трпљење и растварајући га небеском утехом, да би храбро поднели патњу коју затекну; или их чак потпуно ослобађа од сваког зулума и непогода и по тами туга обасјава их светлошћу радости (Иринеј, архиепископ псковски). Пошто наши греси постају међустинум које нас одваја од Бога, а ово међустиње се разара покајничком скрушеношћу и понизним исповедањем греха, онда када се каже да је Господ близу скрушених срца, ништа нас не спречава да размишљамо о блискости којом се покајници удостојавају. Удаљавамо се од Бога када се препуштамо греху и страстима. Њему се враћамо када се покајемо, понизимо се и жалосно оплакујемо своје грехе. Тада милостиви Господ долази на састанак, узима Га у свој отачки загрљај, целива и враћа све изгубљено. Оне који оплакују своје грехе треба јаче подсећати да им је Господ близу, јер у тренуцима силне скрушености непријатељ често тера очајне мисли: изгубљен си; Господ те је одбацио. Дакле, ово се подсећа: чим се смрви; Господ је већ близу тебе. Не очајавај. Почевши у покајању, скрушеност срца не напушта човека који се боји Господа и на свим путевима живота се исправља или исправља. Зашто Свети Василије Велики каже: „скрушеност срца је пропаст људских помисли. Ко је презрео садашњост, предао се вољи Божијој и посветио оно што је било у себи (ум) надљудским и божанским мислима, он ће имати срце скрушено и принеће га на жртву коју Господ неће презрети. При томе није сувишно навести и опаску светог Василија Великог о чудном поретку, или нереду, уоченом у људским мислима: „У ствари, онај ко ходи у греху је понизан (унижен), јер ништа се не понизује као грех. и нису више у стању да дођу у усправан положај, они су заправо понижени (понижени, погажени), они се и даље дижу и не пристају да признају своје понижење. човек у Христу (2. Кор. 4, 5), газећи све, руљу света (1. Кор. 4, 13), док су они, будући да су последњи у својим осећањима, први у очима Божијим, говорећи: Блажени су сиромашни духом (Мт. 5, 3). г) Избављење од туге (стих 20) Коначна граница милости Божијег до које води страх Божији! Већ је рекао да их Бог види, чује и да је близу њих; сада закључује: Он ће их избавити од свих јада. Нека буде много туге за праведнике на земљи: такав је поредак овога живота; али ће их Господ избавити од свих њих. Није рекао да праведника невоља неће дотаћи; јер то не може бити, већ напротив, из истог разлога праведници не могу да избегну туге, јер су праведни, како каже Премудри, да када почне да ради за Господа, треба припремити своју душу за искушење (Сир. 21). Он то није рекао, већ је директно открио да ће бити много туге за праведнике; Овоме сам само додао утешно обећање да ћу их ја, Господ, избавити од свих њих. Како ће испоручити? Тако да ће у свима њима, ма колико били велики, одржати целим, неће дозволити да падну под њиховом тежином, даће снагу да их издрже и савладају; праведници ће проћи кроз ове невоље непоражени и изаћи као победници. Господ, надахнувши праведника Својом наклоношћу, умиривши га својом заштитом и учврстивши га својом силом, води га у борбу против противљења које дижу они који не љубе истину, од непријатељских сила, видљивих и невидљивих. Праведник непоколебљиво стоји у својој праведности, међу свим недаћама, као стена усред мора, преплављена таласима. Не руши се литица, него таласи који је нападају (нападају) бивају смрвљени и беже. Тако је и у борби праведника: нису сатрвени праведници, него све непријатељске силе које су сломљене непоколебљивом чврстином њихове праведности. То је управо избављење које је обећано праведнима. Тако је Господ предсказао Апостолима да ће бити тужни у свету; само да би их утешио одмах је додао: али будите храбри, јер ја победих свет (Јн. 16:33). Не бој се! Ове светске туге неће вам ништа учинити. Ја сам освојио свет; Овом Мојом победоносном силом победићете и победити свет, са свим његовим нападима на вас. Зашто су свети Апостоли сви туговали; али су, тугујући, признавали да иако тугују, али се због тога не растужују (2. Кор. 4, 8), и охрабривали су све говорећи: Веран је Бог који вас неће оставити да будете искушени више него што можете, него ће са искушењем саздати изобиље, да бисте могли да га носите (1. Кор. 10, 13). На то блажени Теодорит каже: „иако Бог допусти праведницима да уђу у подвиг, Он им сам помаже и показује им да савладају недаће на које наилазе, јачајући и учвршћујући њихове мисли. Зашто, „ако видиш праведника у болести са оштећеним члановима, напуштеног од својих, у ранама, у бешчашћу, у потпуном сиромаштву и лишености потребног; онда се сети да тако и треба да буде, по мудрим наредбама Божијим. Онај ко тврди да је туга непристојна за праведника као и онај који хоће да се бори исто што и онај који хоће да се бори. рвач који није део подвига имају разлога да примају круне (Басилије Велики). Избављење праведника од туга, као и у претходном стиху спасење смирених духом, заправо је њихова постојаност, уз сав притисак туга, у поретку праведног живота, у верности заповестима Господњим и правилима вере. Да ли ће њихове туге престати у овом животу или ће их тежити до смрти - то у очима Господњим, као ни у мислима праведника, нема одлучујућег значаја. Дешава се да зауставе или својим уобичајеним током, или посебним дејством промисла Божијег. Али чак и да се то није догодило, на сваки могући начин Божије избављење и спасење немилосрдно прати праведнике; и из мрака туга, кроз сенку смрти, води их ка слободи и уводи их у живот пун радости, где је само он примерен у свом правом смислу и облику. „Неправедни људи“, каже свети Августин, имају мање туге, али праведници више трпе. Али они, после малих или никаквих туга, отићи ће у вечне муке, од којих се никада неће избавити: а праведници ће после многих туга ући у вечни мир, где их никакво зло неће дотаћи. е) Њихова награда у смрти и после смрти (стихови 21–22) У претходном стиху, Часни Посланик је пренео праведника, а после њега и нашу пажњу, у други живот, где се он заправо ослобађа свих туга. Али праведници душом прелазе у блажену вечност; поставља се питање шта можемо рећи о њиховом телу? Свети пророк одговара: Господ чува све њихове кости, ниједна се неће сломити. Ни један део њиховог физичког састава није изгубљен; све ће се у своје време појавити цело, не згњечено, управо у будућој рестаурацији свих врста. Ове речи сугеришу славу будућег васкрсења, баш као и речи Господње: сила главе ваше неће пропасти (Лк. 21, 18). Кости праведника називају се неуништивим и очуваним у смислу да ће, каква год да им је судбина у времену, доћи време када ће се сви појавити цели и лепи. Чак и када би кости и сви удови праведника били уништени у прах, макар их појеле звери, макар биле бачене у море или уништене огњем; али Господ их све чува, у дубини Промисла Свога, и ниједан од њих неће потпуно пропасти. Сви ће васкрснути на дан васкрсења цели и прослављени (Иринеј, архиепископ псковски). Уз нека ограничења, може се, међутим, дословно разумети овај стих, а то је: постојали су свети праведници, којима је Бог сачувао цео састав тела нетакнут и није дозволио да се ни један његов део разбије. Свети пророк овде генерализује посебно или примарно, а оно што је истинито у односу на неке, он приписује свима; for for everyone, without violating the laws of His righteousness, the Lord could do the same thing that He did for some. А да се управо то догодило, толико је примера за то и у речи Божијој и у житијима светих, посебно мученика. Младе у пећини није певао; Многи мученици су остали нетакнути од жестоких звери које су пуштене на њих, док су тела других чувана као страже након што су их, беживотне, бацили да их прогутају; the sea did not drown other saints, the iron did not take them, but they themselves were crushed, and so on. All such experiences can be brought to mind when it is read: The Lord protects all their bones. И друга још важнија мисао је у том погледу умесна, наиме, о труљењу светих моштију. Свуда имамо искуства о томе како тела светаца и, углавном, њихове кости остају неповредиви за разорну моћ пропадања која влада у садашњем поретку ствари. Овде у Русији цела тела су нетрулежна; на Истоку су им углавном кости такве да изгледом свакога може уверити да их корупција није дотакла. Било је и примера да су кости праведника сачуване нетрулежне „чудесном силом“ у Старом завету. Није ли ово искуство на које је Свети Посланик мислио у овом стиху? Не може се, међутим, сматрати неприкладним мисли оних који, узимајући ове речи у пренесеном смислу, прелазе са њих на уништење моралних расположења и унутрашњег, срчаног устројства праведника. У овом смислу, овај стих ће наставити мисао претходног. Тамо се каже да Господ избавља праведнике од свих туга дајући им снагу да истрају у својој праведности, упркос свим притиском туга. Овде је иста ствар изражена сликом чувања костију неполомљеним. То јест, колико год да су туге јаке, унутрашње устројство праведника остаје непрекинуто. Они не подлежу кукавичлуку, роптању, колебању у вери и нади (Антим, Патријарх јерусалимски). Ово су мисли у овом тону Светог Василија Великог! „Зар треба да се овде“, односно уз речи: „Господ чува све кости њихове“, зауставимо на голим речима и помислимо да се телесне кости, ови ослонци тела, неће сломити међу праведницима? Али како да помиримо патњу мученика са овим? Прогонитељи су једнима смрскали ноге, а другима су више пута ексерима пробијали руке и главе. У међувремену, ко ће порећи да су они који су умрли као мучеништво били најправеднији од свих? Није ли боље разумети ово о унутрашњем човеку? Понекад се каже: човек, али наравно: људска душа и ум; а моћи душе се називају истим именом као и делови тела. На пример, очи мудраца су на његовом челу (Проп. 2:14), што означава проницљивост и разборитост. На основу тога се у унутрашњем човеку могу замислити неке кости са којима се одржава веза и хармонија међу духовним силама. Господ чува кости праведника, односно чува унутрашње благостање њихових сила, упркос свим разорним дејствима спољашњих жалосних околности. Зашто постају способни да из дубине душе узносе славу Богу, као што на другом месту каже Пророк: све кости моје, односно сва сила душе моје, говоре: Господе! ко је као Ти? (Пс. 34:10).“ Са овим се слажу и речи блаженог Августина: "Ово", то јест Господ чува све кости њихове, "не треба разумети телесно. Кости означавају чврстину верника. Као што у телу кости чине његову тврђаву; Тако је у срцу хришћанина тврђава непоколебљива вера. Трпљење у вери - то је оно што се унутрашње кости Господа Христа не могу ломити. Бог је буквално сачувао кости свога Сина, и ниједна од њих није била сломљена, као што је било заповедано о јагњету које га је представљало (Изл. 12,46, ово обећање је испуњено духовно). да им кости чувају да се ни једна не би сломила. Хоћеш ли да се увериш да се овде мисли на друге кости, и то управо на оне које сам пре тога назвао чврстином вере, односно трпљењем и постојаношћу у страдању – ове неуништиве духовне кости – чуј, – и у околностима страдања Господњег видећеш истину онога што говорим. Распети Господ виси у средини: овде и овде (са обе стране) су два разбојника. Један од ових разбојника је грдио Господа, а други је веровао у Њега; један, дакле, мора бити осуђен, а други оправдан, коме је Господ рекао: данас ћеш бити са мном у рају (Лк. 23, 43). Али тада дођоше војници и не поломише кости Господње, него разбојницима поломише ноге (Јн. 19,32). Тако су кости разбојника који је хулио, као и онога који је веровао, поломљене. Где је речено: Господ чува све кости њихове, ниједна се неће сломити? Зар Господ није могао сачувати све кости онога коме је рекао: данас ћеш бити са мном у рају? Он ти одговара: Господ је сачувао кости његове; јер чврстину његове вере нису скршили ударци којима су му биле смрвљене ноге“. Пс.33:22. Смрт грешника је сурова, и они који мрзе праведника сагрешиће. Пошто је пророкова намера да прикаже плодове праведности и страха Божијег, он се овде сећа судбине грешника, као и раније о онима који су богати охолошћу, само да би, насупрот томе, у најјачем светлу приказао судбину праведника. Где је супротно од онога што овај стих каже? Или је у претходна два стиха или у следећем последњем стиху. У првом случају се даје мисао: Господ избавља праведнике од туга тиме што их, неповређене проводећи кроз огањ и воду туга, води кроз сенку смртну у рај, а тела њихова чува нетрулежним; напротив, иако грешници не страдају у животу, када дође смрт, њихове душе одлазе у пакао, а њихова тела се предају пропадању, а све њихове горде наде су распршене и осрамоћене, сурова је њихова смрт и посмртна судбина. У другом случају се даје следећа идеја: смрт грешника је жестока, јер су њихове душе заробљене мрачним силама и бачене у пакао, због чега су њихове наде грешне: Господ чува душе слугу Својих, богобојажљивих праведника, када напусте тело да страшне хорде нечистих сила не дотакну их и да их тамо праведно не дотакну и да их тамо не дотакне. погрешио. Идеја је иста ту и тамо. Исправније је супротставити овај стих са последњим стихом, можда зато што су други хемистихи и једног и другог у очигледној кореспонденцији. У овом стиху се каже: сагрешиће они који мрзе праведника, а у следећем: сви који се уздају у Њега неће сагрешити. Они се међусобно објашњавају и емитују светлост да би објаснили комплетне стихове. Смрт грешника је сурова, јер ће у смртном часу са ужасом видети да је све изгубљено и да су изгинули: нема наде да се њихова судбина исправи. Оно на шта су се уздали, руши се, али другог ослонца нема: Бог се љути; савест гризе, а мучитељи прилазе. Стање после смрти је још теже: тамо се на делу доживљава оно што је било страшно очекивати у часу смрти. Душе грешника одмах узимају мрачне силе и одводе их на места таме и муке почетка, чекајући коначну одлуку своје горке судбине на Последњем суду. „Постоји смрт праведника“, каже Свети Василије Велики, али она није сурова, већ добра. Они који су умрли са Христом, причестили су се добрим делом и, умрли греху, умрли су добром и спасоносном смрћу. У међувремену, смрт грешника је сурова. Јер они после смрти трпе муке, као и богаташ, који се обуче у пурпур и лан, веселећи се у све дане своје (Лк. 16, 19). Они који лоше користе своје тело и претварају га у службу сваког греха, припремају себи окрутну смрт.” Исту идеју блажени Августин развија и са друге стране: „речима: смрт грешника је сурова – Господ је опомињао оне који говоре: тако и тај умро зло, појеле су га звери, није био праведан и умро јадно. Он не би тако умро да је био праведан. Дакле, по вашем мишљењу, он је у свом дому у праву? зар ти сам не кажеш: ја знам његове грехе и безакоње, иако је умро мирно међу својом породицом и пријатељима, иако је умро, наизглед, мирно и, опет, његова смрт, мирна, мора да је жестока, како год да ти се чини да је смрт мирно лежи на кревету - како је бачен у геену, научите да разумете да постоји сурова смрт за грешнике. пада са стола богаташа. Али долази смрт, и судбина обојице се мења. Сиромах умире - и био је праведан - и анђели носе његову душу у Авраамово недра; Његово мртво тело лежало је на капији богаташа и није имао ко да га сахрани. Умиру и богати; и нема потребе да се говори какав је био сахрана за њега који је био обучен у пурпур и фини лан! Али гле, где му је душа? И у паклу, у мукама, хтео је да кап воде са прста сиромаха кога је презирао падне на његов огњем опечен језик, али није добио оно што је хтео (Лк. 16, 19-25). Схватите сада да постоји окрутна смрт за грешнике. Не заустављајте се само на видљивом. Погледај у невидљиво, и око вере твоје откриће душу која гори у мукама, којој нису ни најмање помогли величанствени опроштаји којима је сујета живих замишљала да почасти његово мртво тело. О смрти се мора судити по стању душе — по смрти: да ли је сурова или добра — а не по почасти или понижењу мртвих тела, које видимо међу људима. Под жестоком смрћу грешника, по Светом Атанасију, треба разумети духовну смрт, за којом следи вечни огањ, мркли мрак, вечни црв, плач и шкргут зуба: јер грешнике чека геена и тама. Они који мрзе праведника сагрешиће. Каква је веза између овог хемистиха и претходног, или ове грешности оних који мрзе праведнике суровошћу своје смрти, грешника? То је у речи: грешиће, значи погрешиће у прорачунима и очекивањима, видеће да су погрешили. Ова грешка се открива управо у часу смрти, што је првенствено чини суровом према грешницима. Они који мрзе праведнике – свакога, дакле, праведника уопште: гледај на њих као на сујеверне, назадне, неспособне за живот; окрећу се од њих, јуре их, повремено их гурају с пута када наиђу, и тиме су сигурни да побеђују и добијају предност. Али смрт долази и отвара им очи. Они тада виде да њихова калкулација није оправдана, да нису победили, него све изгубили, и умиру суровом смрћу (Иринеј, архиепископ псковски). Зашто: згрешиће они који мрзе праведника – то значи да ће они који огорче праведника, мрзе и прогоне, који тлачећи, мучећи и убијајући невине себе сматрају победницима, као да од тога добијају неку велику корист, пропасти ће и неће наследити вечни живот – и једном бескорисним ми смо кренули правим путем покајања, ми смо кренули правим путем покајања, кажу: зли, али нисмо разумели пут Господњи (Мудр. 5:6–7). Мржња према праведницима крије мржњу према њиховој истини, према тим правилима и оним принципима којима су они надахнути. Ово је мисао Светог Василија Великог: „мрзе праведника јер и сами живе у гресима, а морал праведника, као и једноставност владавине, разоткрива их. Не трпећи укор, они се мрско обраћају праведницима; хранећи се овом неправедном мржњом, оптерећују се новим главним гресима. Али грешници имају много правих грешника. да праведник самим својим изгледом и присуством разоткрива грешнике, они мрзе онога који кажњава на вратима и гнушају се од речи праведности (Амос 5:10)? У наше време, принципи или правила праведности су хришћански. Сада се сматра да није сасвим прикладно исказивање мржње према онима који се придржавају ових принципа, али они више не крију своје негодовање према духу и захтевима хришћанства и отворено их нападају. Други, гледајући са висине на њих, износе своје снисходљиво мишљење о њима, које, међутим, није ништа мање увредљиво од директног неодобравања. И овим ће смрт свима отворити очи. Тада ће и они рећи: залутао сам са правог пута; али је прекасно и бескорисно. Блажени Августин овде под праведником подразумева Оног који оправдава зле (Рим. 4, 5) и који чисти за грехе наше (1 Јн. 2, 2), односно Господа Исуса Христа, Спаситеља нашег. Он каже да они који мрзе овог праведника неминовно морају да претрпе окрутну смрт, јер умиру у својим гресима, не измиривши се са Богом кроз веру у Господа, која их чисти од греха. За време блаженог Августина било је још много незнабожаца који нису волели Господа и свету веру у Њега. Зашто му је при тумачењу псалма било на месту да подсети вернике да су изабрали добар део верујући и љубећи Господа; они који се одврате од Њега умријеће суровом смрћу, оптерећени гријесима, које уз све своје напоре, наравно, нису могли избјећи, а једино очишћење од којег је вјера у смрт Господњу на крсту. Није ли и сада умесно подсећати многе самоправедне људе који, ограничавајући се на правила спољашњег поштења и почивајући на таквој праведности, не размишљају о другим условима оправдања и обећавају себи улазак у рај Господњи без икаквог односа према Господу – зар није умесно подсећати такве: гле, да ли је ослонац ваше праведности, коју желите да присвојите у себи Господа Христа, јак, праведни? Смрт ће доћи - испит живота; Не бих морао да признам: авај! не знајући пута Господњег! - и исповедите се без користи, само да бисте увећали свој ужас. 8) Општи закључак псалма (стих 23) Слугама Божијим је наговештена судбина супротна оној предвиђеној за грешнике. Господ ће избавити душе слугу својих. Односно: изводећи их из тамнице тела, неће дозволити никакво непријатељско дејство на њих од стране непријатеља и, ослободивши их свих јада које су их угњетавале на време, кроз сенку смрти, директно ће их пренети на светла и хладна места, где нема туге и уздаха. Зашто, док је смрт грешника сурова, достојна је смрт преподобних пред Господом (Пс. 116,6). И пристојно се неко помолио: нека погине душа моја у душама праведних (Бројеви 23,10). Ово је закључак избављења које је пророк обећао кроз цео псалм (стихови Пс. 34:5, 8, 18, 20). Као птица, ослобођена замки, ослобођена свих окова тела и света, душа праведника ће узлетети у обитавалиште свог Небеског Оца и тамо започети захвалну и похвалну песму избављења. Осврнувши се (осврнувши се) на даљину коју је прешла, усред скучености, туга и недаћа уз сталну, јасно видљиву помоћ Божију, уздахнуће од радости и са поверењем прожимајући цело своје биће, рећи ће: Господ је избавио, као што је прогоњен од непријатеља, када у безбедну земљу своју поверљиво поручује. Сва привремена избављења, унутрашња или спољашња, само су предзнаке и антиципације оног коначног, које ће се препознати и окусити по изласку из тела и увођењу у небеско блаженство, иако још увек у почетку. Тада ће постати јасно да они који се уздају у Господа не греше. На земљи, где ходамо као у мраку и све видимо као кроз мутно огледало, понекад се ипак може изазвати сумњива мисао – не бисмо погрешили у свом поверењу. Барем, непријатељ оних који се спасавају јавно понавља другима: Бог те заборавио; или како данас често чујемо од оних који су изгубили веру: узалуд је наша нада; дух ће се, као пара, просути у ваздух, и то је крај свему. Тамо ће непогрешивост наде прећи у визију и додир, или ће тамо спасоносно дејство наде престати, упијајући се укусом онога чему се нада. Сада, када постоје многе околности које су јаке да га поколебају, потребно је (изузетно неопходно) често понављати да они који се уздају у Господа неће грешити, посебно када други морају да верују у наду више него у наду. Они који верују неће грешити! Господ ће избавити! То је истина коју Пророк развија на различите начине у читавом псалму, час излажући своје поверљиве позиве Богу, који су привлачили избављење, час указујући на непостиђене наде других праведника који су вапили ка Господу, час осликавајући законе милосрдне бриге Господа Створитеља за нас. На крају, преневши нашу мисао ван граница живота и доводећи нас у созерцање обећаног наслеђа у које су уведене слуге Божије, он све на челу са призивом: тако ће Господ избавити душе слуге Свога. И тако ће њихова нада бити непогрешива! Ово је програм живота! Живите предано вољи Божијој и, надахнути страхом, ревните за испуњење заповести Господњих. Покров Свевишњег увек ће бити над тобом, и утехе Божије неће престати обилно да се изливају у твоје срце. Усред туга, потреба и грчева, нит Божије силе сигурно ће те повући на твој изабрани пут док те, проводећи те кроз сва искушења кроз врата смрти, не одведе у вечни мир, где бораве сви који се радују. Созерцање овог Богом утврђеног и Богом заштићеног пута, а посебно созерцање овог блаженог краја, надахњивало је и надахњује све раднике хришћанске побожности. А сврха због које се овај псалам тако често чује у цркви није ништа друго до исто надахнуће за дела добрих дела и дела побожности, под утицајем несумњивих хришћанских нада. Сваки који после Литургије изађе из цркве, слушајући у срцу овај псалам, треба да оде са надахнућем који му се понавља у срцу: радите, стрпите се, нећете изневерити у нади. Сврха састављања ових бележака била је иста: оживети, оживети исто надахнуће за стрпљиво ходање у заповестима Божијим, у нади на вечни починак. Шта и нека Господ подари свима који читају и слушају. Можда ће вас занимати: