Псалом 33, истолкованный святителем Феофаном Затворником

Shënimet e propozuara janë të motivuara nga dëshira jo aq për të dhënë një interpretim shkencor të psalmit, por për të paraqitur përvojën se si të shndërrohen këngët davidike kaq të zakonshme në Kishë në krijimtari shpirtërore, duke nxjerrë mësime prej tyre për rregullimin e mendimeve dhe një humor të mirë në zemër dhe gjatë gjithë jetës. Psalmi i 33-të u zgjodh për këtë qëllim, sepse nuk është i fundit nga ata që dëgjohen shpesh në kishë. Një rrethanë i jep përparësi ndaj të tjerave, domethënë se lexohet gjithmonë para përfundimit të Liturgjisë. Të krishterët largohen nga kisha, secili për punën e tij, në rrethin e tij të jetës, dhe në këtë psalm u jepen udhëzime ndarëse për mirëqenien e shpirtit, si një ndihmë për të për mirëqenien e jetës, u jepet, si të thuash, një program sjelljeje për gjithë ditën dhe, siç jeta përbëhet nga ditë, për të gjithë jetën. Përmbajtja e psalmit është pikërisht kjo. Duke e përsëritur shpesh në shërbesat e kishës, Kisha e Shenjtë dëshiron ta ngulitë atë në mendjet e të krishterëve, t'i detyrojë ata ta mësojnë përmendësh dhe ta mbajnë mend pa dëshirë, në mënyrë që të rrënjosin mësimet e saj në zemrat e tyre. Dhe me të vërtetë, shumë njerëz e dinë përmendsh këtë psalm; por kjo njohuri shumë e fortë ndonjëherë mund të ndërhyjë në nxjerrjen e të gjitha përfitimeve të mundshme shpirtërore. Kjo, mund të thuhet, është e pashmangshme kur kujtesa funksionon vetëm kur mëson përmendësh, pa u thelluar paraprakisht ose e përbashkët në përmbajtjen e poezive. Meqenëse nuk ka vend për reflektim, mendja dhe zemra mbeten boshe: funksionon vetëm kujtesa, duke konfirmuar rendin e fjalëve. Por, sapo të mësohet përmendësh një psalm, atëherë përdoret. Një mendim i rënë me çekan në fillim, gjatë memorizimit, nuk vihet në lëvizje as kur përsëritet atë që është mësuar përmendësh dhe përsëritet pothuajse gjithmonë, plotësisht pa lënë gjurmë për shpirtin. Ndërkohë, çdo psalm është një thesar shpirtëror nëse zhvillohet përmbajtja e tij. Dhe shpesh rezulton se shumë kanë, ose imagjinojnë se kanë diçka në mendjen e tyre, por nuk e kanë - ata kanë një thesar, i cili, megjithatë, është i fshehur, megjithëse është i fshehur në ta, në fshatin e shpirtrave të tyre, në kujtesën e tyre. Pse është e nevojshme ta gërmoni këtë thesar, ta shtroni para syve të mendjes dhe ta lini shpirtin të kënaqet duke e soditur atë. Çdokush mund dhe duhet ta bëjë këtë përmes reflektimit të tij. Këto shënime ofrohen si manual. Kështu që, sidoqoftë, të mos e dobësojë zellin e askujt për t'i kushtuar vëmendjen e duhur, mendohet se nuk është e kotë të presësh të mësosh diçka nga ajo që është shkruar, konsiderohet detyrë të parathosh se në gjithçka që dikush duhet të lexojë këtu, rrallëherë kalon mendimi i dikujt, dhe pastaj vetëm për lidhje, gjithçka kryesore dhe e nevojshme është marrë nga Etërit e Shenjtë të Madh, Bashani, Theodi i Madh. Agustini i bekuar dhe shkrimtarë të tjerë kishtarë dhe interpretues të Psalterit: Euthymius Zigaben, Anthimus, Patriarku i Jeruzalemit, Irenaeus, Kryepeshkopi i Pskovit (botim i Sinodit të Shenjtë). Pas një paraprake të tillë, nuk është e paarsyeshme të pritet që puna e palodhur e përpilimit të shënimeve të shpërblehet nga leximi i kujdesshëm dhe i vëmendshëm i tyre dhe zbatimi i realizueshëm në jetën e dikujt i asaj që shprehet në to. Ps.33:1. Psalm për Davidin, ndrysho fytyrën tënde përpara Abimelekut; lëre të shkojë dhe të shkojë. Ps.33:2. Unë do ta bekoj Zotin në çdo kohë; Unë do të bëj lëvdimin e tij në gojën time. Ps.33:3. Shpirti im do të mburret në Zotin; le të dëgjojnë zemërbutët dhe le të gëzohen. Ps.33:4. Lavdëroni Zotin me mua dhe le të lartësojmë emrin e tij së bashku. Ps.33:5. Kërkova Zotin, më dëgjova dhe më çlirova nga të gjitha dhembjet e mia. Ps.33:6. Ejani tek Ai dhe ndriçohuni dhe fytyrat tuaja nuk do të turpërohen. Ps.33:7. Ky lypës bërtiti dhe Zoti e dëgjoi dhe e shpëtoi nga të gjitha dhimbjet e tij. Ps.33:8. Engjëlli i Zotit do të fushojë rreth atyre që kanë frikë prej tij dhe do t'i çlirojë. Ps.33:9. Shijoni dhe shikoni që Zoti është i mirë: lum njeriu që ka besim. Ps.33:10. Kini frikë Zotin, të gjithë shenjtorët tuaj, sepse nuk ka vështirësi për ata që kanë frikë prej tij. Ps.33:11. Me pasuri bëhesh i varfër dhe i uritur, por atyre që kërkojnë Zotin nuk do t'u privohet asnjë e mirë. Ps.33:12. Ejani, fëmijë, më dëgjoni, unë do t'ju mësoj frikën e Zotit. Ps.33:13. Kush është një person që e do jetën dhe sheh gjëra të mira? Ps.33:14. Ruaje gjuhën tënde nga e keqja dhe buzët e tua nga lajka. Ps.33:15. Shmangni të keqen dhe bëni të mirën: kërkoni paqen, martesën dhe... Ps.33:16. Sytë e Zotit janë te të drejtët dhe veshët e tij janë te lutja e tyre. Ps.33:17. Fytyra e Zotit është kundër atyre që bëjnë keq, për të zhdukur kujtimin e tyre nga toka. Ps.33:18. Të drejtët bërtitën dhe Zoti i dëgjoi dhe i çliroi nga të gjitha dhembjet e tyre. Ps.33:19. Zoti është pranë atyre që janë të thyer në zemër dhe do të shpëtojë ata që janë të përulur në shpirt. Ps.33:20. Do të ketë shumë dhembje për të drejtët dhe Zoti do të më çlirojë nga të gjithë. Ps.33:21. Zoti mbron të gjitha kockat e tyre, asnjë prej tyre nuk do të thyhet. Ps.33:22. Vdekja e mëkatarëve është mizore dhe ata që urrejnë të drejtët do të mëkatojnë. Ps.33:23. Zoti do të çlirojë shpirtrat e shërbëtorit të tij dhe të gjithë ata që kanë besim tek ai nuk do të mëkatojnë. Çelësi për të kuptuar këtë psalm jepet nga ngjarja për të cilën u shkrua. Këtu shohim se çfarë e frymëzoi këngëtarin e shenjtë për të kënduar dhe zbulohet e gjithë përmbajtja e këngës. Ne duhet të fillojmë duke e treguar atë në mënyrë që të kalojmë nga ajo në paraqitjen e të gjithë përmbajtjes së psalmit. 1) Rasti për të shkruar një psalm Rasti për të cilin u kompozua psalmi i 33-të tregohet në mbishkrimin e tij: Psalm për Davidin, kur ai ndryshoi fytyrën përpara Abimelekut: e la të shkonte dhe iku. Kjo rrethanë përshkruhet në 1 Samuel. 21:11–13. I persekutuar nga Sauli, Davidi, pasi kaloi pak kohë në Nob, ku ndodhej arka e besëlidhjes dhe ku mori bukën e paraqitjes dhe shpatën e Goliathit, u tërhoq në vendin e Filistejve. Këtu ai u njoh nga filistinët, të cilët më parë i kishte turpëruar duke mundur Goliathin dhe iu paraqit mbretit në Gath. Në këtë situatë ekstreme, Davidi lindi me idenë që të pretendonte se kishte humbur ndjenjat me shpresën se kjo do ta shpëtonte. Zoti e bekoi këtë ilaç, i cili në vetvete ishte shumë i dyshimtë: mbreti e la të lirë Davidin. Duke kujtuar këtë çlirim nga telashet, Shën Davidi i këndon një këngë falënderuese lavdërimi Perëndisë. (Psalmi 55 gjithashtu lidhet me këtë. Por atje Profeti shpjegon lutjen që i dërgoi Zotit në këtë skaj; dhe këtu ai falënderon për shpëtimin e marrë dhe madhëron hirin e Perëndisë). Shën Vasili i Madh thotë: “ndërroni fytyrën kur jeni të rrethuar nga armiqtë, sepse keni dëgjuar se si po bisedonin me njëri-tjetrin dhe po përgatiteshin për hakmarrje. Dhe të rinjtë e Akishit thanë me vete: "A nuk është ky Davidi, mbreti i dheut?". A nuk është vallë për këtë që gruaja doli e gëzuar dhe tha: "Mundeni Davidin me mijërat e tij dhe Saulin me mijërat e tij?". Davidi pati frikë nga Akishi dhe ndryshoi fytyrën e tij në sytë e tyre (1 Sam. 21:11-13). Pasi ndërroi fytyrën, Davidin e sollën në krahët e shtëpisë së tij te Akishi, e rrahën në portat e qytetit dhe sfumatura e tij u vërsul te gardhi, kështu që Akishi i tha familjes: Pse ma sollët? Unë nuk kam nevojë për të furishëm, sepse ai e solli atë në furi përpara meje (1 Sam. 21:15). Dhe kështu Davidi, i liruar prej andej, u arratis, siç thuhet, në shpellën e Adulamit (1 Sam. 22:1). Për këtë shpëtim ai tani falënderon Perëndinë.” I bekuari Agustini gjithashtu e lidh këtë psalm me të njëjtin rast. Ja fjalët e tij: “Mbishkrimi i psalmit është si vijon: Psalm për Davidin, ndërro fytyrën tënde përpara Abimelekut. Ne kërkojmë në historinë e mbretërve se çfarë ngjarje korrespondon me këtë dhe gjejmë si vijon: kur Davidi iku nga Sauli, përndjekësi i tij, vrapoi te Akishi, mbreti i popullit fqinj të Judenjve, që ishte ende i freskët i kujtimit të Judenjve, të Saulit. Si, pasi vrau Goliathin, fitoi lavdi dhe siguri për mbretërinë, mbretin dhe popullin e Judës, kur erdhi koha për të mposhtur Goliathin, Davidi u tregua i sjellshëm me Saulin, dhe kur Goliathi u përmbys, Sauli ishte xheloz për lavdinë e Davidit dhe u bë armiku i atij që e kishte çliruar atë nga armiku filloi të qarkullonte për të dhe filloi të kompozohej dhe ai filloi ta ndiqte kur Davidi iku në vendin fqinj, mbretit (Abimelekut): filani është në vendin tonë. Fjalët e tyre të pahijshme arritën në veshët e Davidit; dhe mendoi se nëse Sauli, të cilit i kam bërë mirë, përndjek; atëherë ky mbret, i turpëruar prej meje, do të jetë i lumtur të shkatërrojë një njeri nga i cili mund të ketë frikë nga fatkeqësia edhe më e madhe nëse do të mbetet gjallë. Ai u frikësua dhe ndryshoi fytyrën - i binte daulleve në portë, eci në duar dhe lëshoi ​​pështymë në mjekrën e tij. Duke e parë atë në këtë formë, mbreti u largua nga ai me përbuzje dhe e la të lirë. Dhe kështu, Profeti i shpëtuar i këndon një këngë falënderimi Zotit.” Jeronimi, Euthymius Zigaben, Patriarku Anthim i Jeruzalemit dhe Ireneu i Pskovit janë të të njëjtit mendim. Por i bekuari Theodoret, duke ndjekur Athanasin e Madh, ia atribuon ndryshimin e fytyrës dhe psalmit ngjarjes kur Davidi, pasi iku nga Sauli, erdhi në Nob, ku ndodhej arka e besëlidhjes, dhe mori bukën e paraqitjes dhe shpatën e Goliathit nga prifti Abimelek. Ai i tha priftit se ishte dërguar me nxitim nga Sauli për një çështje dhe nuk mori asgjë me vete, duke fshehur faktin se po përndiqej nga mbreti. I bekuari Theodoreti e konsideron këtë fshehje të arsyes së vërtetë të mbërritjes në Nomva si ndryshim fytyre dhe beson se psalmi i referohet këtij rasti. Por nuk kishte asnjë ndryshim të vërtetë në fytyrë. Davidi mbeti në pamjen e tij të zakonshme; fjalët e thëna prej tij nuk mund të merren si ndryshim fytyre. Dhe kjo është aq më tepër sepse, në historinë e bëmave të mbretërve, tregohet qartë rasti kur Davidi ndryshoi fytyrën. Atje, kur përshkruhet qëndrimi i Davidit në Nob, nuk përmendet ndryshimi i fytyrës së Davidit; kujtohet në një rast tjetër, kur Davidi, pas kësaj, pasi kaloi në vendin e Filistejve, u kap nga ata atje dhe ia paraqitën mbretit. Frika, thotë aty, Davidi dhe ndryshoi fytyrën (1 Sam. 21:12–13); pse nuk mund të pranohet mendimi i të bekuarit Theodoret. Por dikush do të thotë: mbishkrimi thotë: ndërro fytyrën para Abimelekut dhe prifti që priti Davidin në Nob quhej me këtë emër. Si mund të mos i atribuohet psalmi këtij rasti? Ky emër të kujton saktësisht atë priftin dhe incidentin me Davidin në Nob; por fjalët: ndërro fytyrën - drejtoje mendimin te një person tjetër dhe një rast tjetër; sepse Davidi nuk ndryshoi fytyrën e tij përpara priftit në Nob; dhe përpara mbretit në Gath. Por ata do të thonë përsëri: mbreti i Gathit quhet në librin e mbretërve Akish dhe jo Abimeleku. Si e lidhim ndryshimin e fytyrës dhe psalmin me atë rast? Kështu qoftë: por mbreti Akish mund të quhej edhe Abimelek. Pasi të shpjegohet se si mbreti Akish i librit të Mbretërve mund të quhet Abimelek në mbishkrimin e psalmit, atëherë i gjithë hutimi do të shpërndahet. Kjo hutim, që lindte nga ndryshimi midis emrit të mbretit të Gathit në librin e Mbretërve dhe emrit në mbishkrimin e psalmit, pushtoi të gjithë ata që e interpretuan këtë psalm dhe të gjithë e zgjidhin atë me vërejtjen se midis filistinëve mbretërit mbanin dy emra: një të përbashkët për të gjithë mbretërit dhe tjetrin në emër të veçantë ose të veçantë. Emri i përbashkët i të gjithë mbretërve ishte Abimelech, si Egjiptianët - Faraoni, Jerusalemitët e lashtë - Adonisedek ose Melchizedek, Amalekitët - Agag, Gazorians - Jabeeb, Jemenitët - Toba. Se kjo ka ndodhur vërtet vërtetohet nga fakti se në librin e Zanafillës mbretërit e filistinëve, si nën Abrahamin ashtu edhe nën Isakun, quhen të njëjtë - Abimeleku (Zan. 20 dhe 26). Duke gjykuar nga distanca kohore, është e pamundur të mendosh se ky ishte i njëjti mbret dhe, për rrjedhojë, se Abimelek ishte emri i tij. Emri i duhur i mbretit të Gathit, një bashkëkohës i Davidit, ishte Akish. Në librin e Mbretërve, ku është shkruar historia, e cila kërkon një saktësi të caktuar, është emri i duhur i mbretit të atëhershëm Akish, dhe në mbishkrimin e psalmit emri i zakonshëm i mbretërve është Abimelek. Shën Vasili i Madh flet për këtë në këtë mënyrë: "Pse mbishkrimi emërtohet Abimelek, por historia e përcjell emrin e Akishut, mbretit të Gathit? Për këtë kemi shpjegimin e mëposhtëm, që na ka ardhur nga tradita, se Abimeleku ishte emri i zakonshëm i mbretërve të filistinëve, por se secili prej tyre kishte edhe emrin e tij, ku në përgjithësi mund të quhen Kasarët në një gjë të ngjashme. Augusti, por edhe egjiptianët kanë të njëjtin emër - Faraon, sepse mbreti i Egjiptit, nën udhëheqjen e Jozefit, quhet Faraon, dhe ai që katër breza më vonë ishte mbret i Egjiptit, quhej edhe në kohën e Solomonit, sepse thuhet se i dhanë ujë Faraonit gjatë shërbesës profetike të Jeremisë (2 Mbretërve 23:29) Kështu ishte edhe Abimeleku në ditët e Abrahamit dhe në ditët e Isakut, dhe tani quhet për Abrahamin: dhe fjala e Abimelekut me Abrahamin dhe kështu me radhë (Zan. 21:22). 26:8). Pra, këtu, në mbishkrim, Abimeleku nga koha e Davidit quhet me emrin e përgjithshëm mbretëror; historia e përcjell emrin e tij Akish, që ishte emri i tij që i ishte vënë në lindje.” Por, pasi kemi zgjidhur këtë hutim të parë për shkak të mospërputhjes midis mbishkrimit dhe tregimit, ndeshemi me një tjetër, që ngjallet nga mospërputhja midis mbishkrimit dhe përmbajtjes së psalmit. Në psalm, thonë ata, nuk ka asnjë tregues të caktuar të ngjarjes së treguar në mbishkrim. Pse mund të mendohet se është bërë nga dikush më vonë, me hamendje dhe nuk i përket vetë profetit David? mund ta çojmë këtë përfundim më tej deri në atë pikë sa të mohohet vërtetësia e vetë psalmit. Por: 1) edhe sikur të ishte e vërtetë se në përmbajtjen e psalmit nuk ka asnjë tregues për ngjarjen për të cilën flet mbishkrimi, nga këtu nuk mund të nxirret asnjë hutim për vërtetësinë e mbishkrimit ose psalmit, kur nga ana tjetër, nga vetë psalmi dihet se Profeti i Shenjtë kishte parasysh kur e kompozoi ngjarjen, por jo të përbuzshme që të shprehte ndjesinë e tij përbuzëse, drejt Zotit, me zbatimin e sugjerimeve udhëzuese për të tjerët. Për këtë qëllim, Shën Davidi, duke vënë në dukje ngjarjen në mbishkrim dhe duke i lejuar lexuesit të psalmit të kuptojë gjendjen e shpirtit të tij kur kujton këtë ngjarje, e kthen të gjithë këngën në një imazh të kësaj gjendjeje, dhe aq më tepër në paraqitjen e ligjeve të përgjithshme të providencës së Zotit dhe në përfundimin nga këtu të mësimeve për jetën e njerëzve të devotshëm. Një psalm, edhe i shkruar në një rast të njohur, mund të kishte pamjen e një kënge të përgjithshme falënderimi dhe mësimore, pa kuptimin e rasteve specifike. Por: 2) edhe kjo nuk është e vërtetë, sikur psalmi nuk përmban fare indikacione për ngjarjen e përkujtuar në mbishkrim. Është e pamundur të mos shihet ky tregues në fjalët: ky lypës qau. Të gjithë interpretuesit ia atribuojnë këto fjalë vetë Davidit. Po kur ishte i varfër Shën Davidi, nëse jo në rastin e treguar?! I dëbuar nga shtëpia, i ndarë nga gruaja, i privuar nga prona dhe strehimi, nuk kishte ku të shtrinte kokën dhe asgjë për të ngrënë dhe, në krye të të gjithave, kërcënohej me rrezik ekstrem - humbja e jetës. E gjithë kjo të vjen në mendje kur lexon: ky lypës qau. Profeti i Shenjtë e përshkroi qëndrimin e tij me këtë fjalë të vetme, aq sa ishte e nevojshme për qëllimet e psalmit. Vërejtja se një i huaj mund të marrë një frazë për një mbishkrim nga libri i Mbretërve dhe t'ia bashkangjisë këtij psalmi, për disa arsye, mund të mos konsiderohet e denjë për respekt; sepse toni i kësaj fraze: ndërro fytyrën është më i përshtatshëm për fjalimin poetik sesa për fjalimin e thjeshtë historik. Dhe për këtë arsye, më mirë duhet të supozohet se librat historikë të Mbretërve e morën atë nga mbishkrimi i psalmit, dhe jo anasjelltas. Kjo është ngjarja që shkaktoi shkrimin e psalmit. Megjithatë, nuk duhet menduar se ky psalm u shkrua menjëherë pasi Davidi shmangu rrezikun e përmendur. Kundër kësaj është toni më i qetë i të folurit të psalmit, ndërsa psalmet e shkruara nën përshtypje të freskëta janë plot kthesa të forta dhe të shpejta; Kundër kësaj është dëshira dominuese e Profetit në psalm - nga përvoja e tij për të nxjerrë ngushëllim dhe udhëzim për të gjithë njerëzit që i frikësohen Zotit të përulur nga rrethanat e jetës; Kundër kësaj është renditja alfabetike e vargjeve, e cila është e papërshtatshme kur shprehen në këngë ndjenjat e gjalla të prodhuara nga veprimi i ngjarjeve aktuale. Psalmi nuk është pa lëvizje, por në tërësi ka karakterin e një vepre në të cilën, duke diskutuar me qetësi atë që ndodhi, edhe pse e kujtojnë jo pa ndjerë, kanë në mendje, megjithatë, më shumë të nxjerrin nga ngjarja mësime për veten dhe të tjerët, sesa thjesht të këndojnë. Prandaj, do të ishte më e saktë të besohej se ky psalm u kompozua pas incidentit të treguar në mbishkrim, pas kalimit të, ndoshta, shumë pikëllimeve të tjera, në një mjedis të jashtëm të lumtur. Duke kujtuar këtë moment vendimtar në jetën e tij dhe shpëtimin e mrekullueshëm nga skaji në të cilin ndodhej atëherë, Profeti i Shenjtë e vendos atë si bazë të një kënge të veçantë lavdërimi dhe në të njëjtën kohë mësimore, duke filluar me fjalë që, në fakt, ndoshta, shpërthyen nga një zemër mirënjohëse në atë moment kur, i lëshuar nga Akishi dhe duke u larguar nga Gatha, ndjeu veten jashtë rrezikut. Kjo shpjegon pse psalmi falënderon për çlirimin nga të gjitha problemet dhe pikëllimet, kur mbishkrimi tregon vetëm një rast. Ky incident ishte fillimi i telasheve për Davidin. Duke kënduar me mirënjohje çlirimin nga kjo fatkeqësi fillestare, Këngëtari nuk mund të mos sodiste në mendjen e tij të gjithë zinxhirin e mëvonshëm të telasheve dhe dhimbjeve, nga të cilat dora e djathtë e Më të Lartit, që e mbulonte gjithmonë, e kishte çliruar prej kohësh. Duke iu kthyer tani përmbajtjes së psalmit, para së gjithash ndeshemi me strukturën e tij të jashtme, e cila ka karakteristikat e veta. Ky psalm, siç është thënë më herët, është një psalm alfabetik. Fjalët e para të poezive të tij fillojnë me shkronja sipas rendit alfabetik. Pas mbishkrimit që përbën vargun e parë, i dyti fillon me aleph - (a), i treti me bet - (b), i katërti me gimel - (d) e kështu me radhë. Shkronja: <> vav - nuk ka varg përkatës, prandaj i gjithë alfabeti përfundon në vargun e 22-të. Me vargun 23, një seri e re e alfabetit duhet të fillojë për herë të dytë, dhe më mirë të fillojë me alef; ndërkohë fillon me ne. Duhet të supozojmë se të gjitha këto veçori nuk janë pa rëndësi të veçantë, megjithëse nuk jemi në gjendje t'i tregojmë ato. Është e vërtetë që ky ishte ligji për përpilimin e psalmeve të tilla. Sepse Psalmi i 22-të, gjithashtu sipas alfabetit, është i kompozuar saktësisht në të njëjtën mënyrë. Dhe aty vargu i fundit fillon me pe, dhe nuk ka varg me vav. Kjo strukturë e psalmit të jep idenë se ai u përpilua për përdorim të përgjithshëm dhe memorizues për të kujtuar në të të vërtetat më të nevojshme dhe gjithmonë të zbatueshme në jetë. Kush nga ata që di të lexojë nuk e njeh alfabetin? Por, duke i ditur shkronjat me radhë, është e lehtë t'i mësosh përmendësh vargjet që fillojnë me to sipas radhës dhe, pasi t'i mësosh përmendësh, t'i kujtosh gjithmonë ato. Është e qartë se qëllimi i Profetit të Shenjtë është të kompozojë psalmin në mënyrë të tillë që si fëmijët ashtu edhe të rriturit ta mbajnë mend atë gjithmonë. Për këtë arsye dhe në përmbajtjen e saj, ai vendosi të vërtetat e para dhe themelore aktive, pa dijeninë dhe zbatimin e të cilave askush nuk mund të jetojë i devotshëm dhe i qetë, sikurse pa njohuri për shkronjat nuk mund të mësohet të lexohet. Duke gjykuar nga fakti se poezitë ndjekin rendin e shkronjave, nuk mund të pritet qëndrueshmëri në rrjedhën e mendimeve të tij, por përkundrazi të pritet të gjejë tek ai një listë të të vërtetave morale. Ndërkohë, e gjithë përmbajtja e psalmit përfaqëson një tërësi harmonike, në të cilën një pjesë korrespondon rreptësisht me tjetrën dhe një mendim ngjall një tjetër. Kjo tregon njohuri të thella dhe një mendje të ndriçuar nga Zoti në përpilues. Psalmi ndahet dukshëm në dy pjesë, gjë që pasqyrohet në përdorimin tonë kishtar. Në vigjiljen gjithë natën, para psalmit të gjashtë, lexohet gjysma e parë e tij, duke filluar me fjalët: Unë do të bekoj Zotin - dhe duke përfunduar: ata që kërkojnë Zotin nuk do të privohen nga çdo e mirë - nga vargu 2 deri në vargun 11. Të dyja pjesët e psalmit kanë një numër të barabartë vargjesh, domethënë dhjetë. Nga 11 vargjet e para, i pari nuk duhet lexuar si mbishkrim; nga 12 të fundit, nga vargu 12 deri në vargun 23, vargu i 12-të qëndron gjithashtu si titull për pjesën e dytë, dhe vargu i 23-të është përfundimi i të gjithë psalmit. Kjo është struktura e jashtme e psalmit! Nuk u konsiderua e tepërt për ta treguar atë, duke e huazuar nga njerëz të ditur dhe me përvojë në interpretim, me mendimin se kjo do të japë një ndihmë të konsiderueshme për të kuptuar përmbajtjen e saj të brendshme. Në këtë të fundit, megjithatë, është e nevojshme të ndalemi më gjatë në mënyrë që të ngrihemi në paraqitjen e të gjithë rrjedhës së mendimeve të përfshira në të, në një pasqyrë integrale. a) E dhjeta e parë (vargjet 2–11) Vargjet 2–4. Duke kujtuar çlirimin nga fatkeqësia më ekstreme, Profeti i Shenjtë derdh ndjenjat e tij të mirënjohjes dhe lavdërimit ndaj Zotit, duke thënë: Unë do ta bekoj Zotin në çdo kohë, lavdërimi i Tij nuk do të pushojë së rrjedhuri nga buzët e mia; dhe shpirti im do të mburret vetëm me Zotin—duke qenë se unë jam i Perëndisë, i fortë në Perëndinë, nën çatinë e Tij (vargu një e gjysmë). Ndjenja e sigurisë nën çatinë e Zotit mbush me gëzim një zemër të përkushtuar ndaj Zotit. I mbushur me të, Profeti i Shenjtë kërkon t'i bëjë pjesëmarrësit e tij të gjithë zemërbutë - ata që, si ai, janë të përulur nga rrethanat e jetës dhe të kufizuar nga nevojat dhe ekstremet. Lërini zemërbutët, thotë ai, ta dëgjojnë këtë dhe të gëzohen, sepse, sigurisht, e njëjta rrugë shpëtimi nga telashet është e hapur për të gjithë ata. Pse i fton të gjithë, sikur të kishin marrë tashmë të njëjtat mëshira, sepse ata janë gati për ta dhe, si të thuash, shtrihen mbi ta: ejani, së bashku të madhërojmë Zotin dhe të lartësojmë emrin e Tij (një varg tjetër e gjysmë). Vargjet 5–11. Pasi i ftoi këta të përulur në jetë dhe i poshtëruar në lavdërimin e Zotit, Profeti i Shenjtë i ngre më tej në besueshmëri, sikur t'u thotë: Lartësia juaj e Zotit nuk do të jetë e kotë: edhe ju do të merrni të njëjtën gjë me të cilën jam nderuar unë. Kërkova Zotin, dhe ai më dëgjoi dhe më çliroi nga të gjitha dhimbjet. Ejani tek Ai dhe do të keni besim, dhe sytë tuaj të errësuar nga trishtimi do të bëhen të qarta dhe fytyrat tuaja nuk do të mbeten të turpëruara në shpresë. Dhe u bëra lypës, nuk mbeti asgjë - as grua, as miq, as strehë; dhe vetë jeta ishte në rrezik. Por unë bërtita me besim dhe Zoti më dëgjoi dhe më çliroi nga të gjitha problemet e mia (vargjet 5-7). Megjithatë, kjo mëshirë nuk është vetëm për mua, sikur me ndonjë përjashtim. Jo. Ky është ligji i Zotit të mëshirshëm, që një engjëll gjithmonë merr armët rreth kujtdo që i frikësohet Atij, për ta mbrojtur atë me një mbrojtje kaq të fortë, sikur një regjiment i tërë mbrojtësish të qëndronte rreth tij (vargu 8). Ky është ligji i mëshirës me Perëndinë; megjithatë, nuk është e pakushtëzuar. Zoti është për ne ashtu siç jemi ne për Të. Prandaj, më tej Profeti thotë, si të thuash: merrni mëshirë, tregoni në zemrën tuaj vetëm ndjenjat dhe prirjet me të cilat kushtëzohet kjo marrje: ndezni shpresën te Zoti në zemrën tuaj (vargu 9); Përshkohuni nga frika e Perëndisë (vargu 10) dhe kërkoni Perëndinë duke rënë me dhimbje (me zell, me pendim) tek Ai në lutjet tuaja (vargu 11). Shijoni dhe shikoni që Zoti është i mirë. Me meditim të frymëzuar nga besimi, rivendosni në ndjenjën dhe ndërgjegjen tuaj bindjen për mirësinë e Zotit dhe thellojeni atë në zemrën tuaj në mënyrë që ta shijojë atë dhe paraqisni këtë aq qartë në mendjen tuaj, që të shohë sa i mirë është Zoti. Atëherë, nëpërmjet veprimit të kësaj shijeje dhe vegimi, shpresa te Zoti do të ndizet në zemër; Por shpresa do t'ju bëjë të lumtur: sepse lum njeriu që beson (vargu 9). Vargjet 13–15. Frika ndaj Zotit nuk është një ndjenjë e zhveshur, por është një forcë morale dhe fetare që qëndron thellë në zemër dhe sundon gjithë jetën. Pra, si të thuash, thotë Profeti, nëse dëshiron të gjesh mëshirën e Zotit, e cila vetëm mund të sjellë paqe të jetës dhe ditë të mira, merr përsipër frikën ndaj Zotit, siç tregova; por frika nuk është boshe, por dëshmohet me vepra, domethënë: ruaje gjuhën tënde nga shpifjet dhe buzët nga lajkat; largohu nga e keqja dhe bëj të mirën dhe kërko paqen me të gjithë si të mirën e parë. Vargjet 16–22. Nëse e rregulloni jetën tuaj në këtë mënyrë, atëherë do të jeni të denjë për vëmendjen e veçantë të Perëndisë ndaj jush, vargu 16, dëgjimi i shpejtë në lutje, vargu 18 dhe afërsia e Zotit, vargu 19, me gatishmërinë për t'ju shpëtuar nga çdo telash dhe fatkeqësi, në jetë, vargu 20, vdekje, vargu 21 dhe pas vdekjes, vargjet 22-23. Në këto tre vargjet e para, Profeti i Shenjtë shpreh ndjenjat e tij ndaj Zotit, plot forcë dhe lëvizje, dhe, duke mos i kënaqur me thirrjen e tij individuale ndaj Zotit, në plotësinë e ndjenjave, ai i ngjall të gjithë për këtë, duke u përpjekur t'i përcjellë të gjithëve mirëqenien e tij shpirtërore dhe t'i bëjë ata pjesëmarrës në një ofertë falënderuese dhe lavdëruese ndaj Zotit. Dhe me pak vëmendje, nuk është e vështirë të vërehen të vërtetat e mëposhtme, të ngulitura në mendje gjatë leximit të këtyre vargjeve: 1) se njeriu duhet të bekojë Zotin në çdo kohë, në të gjitha rrethanat e jetës, si të gëzueshme ashtu edhe të pikëllimit. Kjo është detyra e nënshtrimit ndaj Providencës së Zotit (hemistiku i parë i vargut 2); 2) që ju duhet të kultivoni në veten tuaj lavdërimin e Zotit, për ta sjellë veten deri në pikën që zemra juaj të ngjitet vazhdimisht te Zoti në lutje, sikur ky të ishte funksioni i saj natyror. Kjo është detyra e zellit për përsosmëri në shpirt dhe profesioni i shenjtë i të gjithë shenjtorëve dhe atyre që kërkojnë shenjtërimin (gjysma e dytë e vargut 2); 3) se çdo gjë duhet t'i atribuohet Zotit, dhe secili duhet vetëm të mburret se ai është Zot, është i ndihmuar prej Tij dhe është nën çatinë e Tij (hemistiku i parë i vargut 3). Kjo është një detyrë përkushtimi ndaj Perëndisë dhe fryt i një vetëdije të përulur të gjithëveprimeve të Perëndisë; 4) se shpirti i vërtetë i devotshmërisë nuk mund të kënaqet me kthimin individual te Zoti dhe marrjen e bekimeve shpirtërore që vijnë nga Zoti: por përpiqet t'i bëjë pjesëmarrës të kësaj të gjithë njerëzit me mendje të njëjtë, në mënyrë që të gjithë me një mendje dhe me një gojë të lavdërojnë Zotin e vetëm. Kjo është detyra e dashurisë vëllazërore (hemistiku i dytë i vargut 3 dhe vargu 4). Kështu rrjedhin këto mendime nga vargjet e treguara nga Etërit e Shenjtë! a) Për ta falënderuar gjithmonë Perëndinë për gjithçka (vargu 2) Ps.33:2. Unë do ta bekoj Zotin në çdo kohë. Të bekosh Zotin do të thotë të thuash një fjalë të mirë për Të. Në këtë kuptim, kjo është njësoj si të lavdërosh Zotin. Por zakonisht të bekosh është të falënderosh. Falënderimi ndaj Zotit është një lloj lutjeje që ndryshon nga lavdërimi i Zotit. Kjo e fundit ngjallet nga soditja e përsosmërive hyjnore dhe veprave të mëdha të Zotit, dhe e para nga vetëdija dhe ndjenja e dobive të Zotit për ne dhe për të gjithë. Shën Davidi vetëm falënderon dhe lavdëron dhe nuk pyet, që është lloji i tretë i lutjes. Ai nuk pyet sepse ka arritur përkushtimin ndaj Zotit, përsosmëri të tillë në shpirt, në të cilën ata nuk e shqetësojnë Zotin me lutje, por vetëm duke ngritur zemrat e tyre tek Ai, thonë: Zot! Ju dini gjithçka. Më rregullo si të dojë vullneti yt i shenjtë! Me fjalët: Unë do ta bekoj Zotin në çdo kohë, Shën Vasili i Madh thotë: “Pasi i shpëtoi vdekjes, Profeti i Shenjtë, si të thuash, vendos për veten e tij rregullat e jetës, duke vendosur shpirtin e tij që të mos kalojë asnjë minutë pa bekimin e Zotit. Qoftë në begati, thotë ai, qoftë në nevojë dhe pikëllim, që Zoti nuk do të jetë në çdo moment të paarritshëm. dhe asgjë nuk ndodh rastësisht.” "Unë nuk do të ndalem së kënduari këngë Zotit tim - si në begati ashtu edhe në fatkeqësi, dhe duke ndjekur armiqtë dhe duke ikur prej tyre" (Theodoret). Profeti i Shenjtë këtu tregoi me vepra atë që më vonë e frymëzoi Apostulli, duke thënë: gëzohuni gjithmonë, lutuni pa pushim, falënderoni për çdo gjë (1 Thesalonikasve 5:16-18). “E shihni (Shën Vasili i Madh) se çfarë shpirti është Profeti i Shenjtë! Fatkeqësitë e vazhdueshme nuk e dobësuan vetëkënaqësinë e tij dhe afrimin e ngrohtë ndaj Zotit. I dëbuar nga atdheu, i ndarë nga gruaja, të afërmit dhe familja, i privuar nga prona dhe i detyruar të endet, edhe kundër vullnetit të tij, ai ra në duart e armiqve dhe thuajse nga të gjithë u tha: Ku po duronte, thuajse nga të gjithë s'duronte? Dhe deri kur do të vazhdojnë dhimbjet, por përkundrazi, ai u ndez edhe më shumë nga dashuria për Zotin dhe besimi tek Ai. Dhe në fakt, pikëllimet për njerëzit e prirur janë si ushqimi i ushqyeshëm. Sa më shumë të durojnë, aq më të fortë dhe më të pakapërcyeshëm bëhen në luftën kundër ngjarjeve të pakëndshme në jetë. Është gjithashtu një shkollë mësimi për ta. Në këtë mënyrë ata ngjiten nga forca në fuqi dhe bëhen të denjë për lavdinë me të cilën më në fund do të kurorëzohen nga Asketi dhe Shpërndarësi i kurorave. Pse bekojnë me sharje: përndjekin, durojnë; blasfemojnë, ngushëllohen (1 Kor. 4:12–13). Është turp për ta të bekojnë në lumturi, por në rrethana të trishtuara dhe të ngushta të heshtin, kur këtu duhet të jenë më mirënjohës, duke e ditur se Zoti e do, e ndëshkon dhe rreh çdo bir që e pranon (Heb. 12:6). Dhe çfarë mund të themi për ata që në lumturi harrojnë Zotin dhe në fatkeqësi nxjerrin fjalime murmuritëse! (shkurtuar prej andej). “Ti ha me Davidin”, thotë Shën Agustini, “Unë do ta bekoj Zotin në çdo kohë”. Por kur, sipas kësaj fjale, do ta bekoni Zotin? Kur të bën Ai të begatojë në çdo gjë? Kur keni shumë mallra të përkohshme? Kur ke shumë lloj-lloj mallrash, bukë, vaj, verë, bagëti, ar, argjend? Kur të gjithë janë të shëndetshëm dhe askush nuk ka vdekur para kohe, kur lumturia derdhet me bollëk në shtëpinë tuaj, atëherë a do ta bekoni Zotin? Jo, jo vetëm atëherë, por në çdo kohë, bekojeni Zotin. Bekoni si kur dërgohen përfitime të tilla, ashtu edhe kur, sipas qëllimeve të Zotit, ato hiqen. Sepse edhe kjo ndodh. Dhe pastaj vjen varfëria, nevoja, pikëllimi dhe puna. Por ti që ke kënduar: Unë do ta bekoj Zotin në çdo kohë dhe kur Ai t'i japë ato bekime, bekoje dhe kur të heqë, bekoje. Ai jep dhe Ai heq. Por Ai nuk do ta largojë veten nga ju nëse ju e bekoni Atë. Është e lehtë ta bekosh Zotin në lumturi. Një zemër e gëzuar e lëviz gjuhën drejt falënderimit. Por si mund ta zgjojë njeriu këtë bekim në veten e tij në pikëllim dhe pikëllim? Apostulli i Shenjtë, duke dhënë urdhër për të falënderuar për çdo gjë, i vë përpara një tjetër: gëzohu gjithmonë (1 Thesalonikasve 5:16). Këtu është një udhëzues për ne se si t'i vendosim zemrat tona për bekimin e Perëndisë në kohë telashe. Ne duhet të shohim dhe të ndiejmë në telashet dhe hidhërimet diçka që mund të sjellë gëzim, për shembull, se pikëllimi i jetës është një shenjë e kujdesit të veçantë të Zotit, e ngjashme me atë që i tregon një baba djalit të tij kur e ndëshkon atë - se pikëllimet dhe telashet janë mënyrat e Perëndisë për të na shëruar, si prerja dhe djegia me mjekët - që me këtë ne pastrojmë dhe, duke u bërë të zhveshur dhe të denjë për të tillët. lavdi, aspirata e së cilës nuk duhet t'i atribuojë asgjë të gjitha pasioneve të kohës së sotme. Kur të shihni të njëjtën të mirë ose më të madhe në pikëllim sesa në vetë lumturinë, siç ishte rasti me dëshmorët, do të futni gëzim në zemrën tuaj dhe nga kjo do të kaloni menjëherë në falënderim. Ndjenjat nuk mund të kontrollohen me autoritet, sikurse ne kontrollojmë lëvizjet e trupit. Ata duhet të zhvendosen gradualisht dhe me eksitimin e njërit, të përgatisin lindjen e tjetrit. Dhe ndjenjat në lidhje me Zotin nuk lindin të gjitha papritmas dhe jo të gjitha papritmas ngrihen në përsosmërinë e tyre, por kultivohen gradualisht përmes mundimeve dhe veprave në një jetë të devotshme. Gjëja kryesore këtu është një konfirmim i fortë dhe i thellë në zemrën e providencës së Zotit për ne - që Zoti kujdeset për ne si një baba për fëmijët e tij, dhe se për këtë arsye gjithçka që Ai lejon dhe rregullon për ne është gjithçka që është thelbësore për shpëtimin e secilit prej nesh. Gjithçka, megjithatë, mësohet nga jeta, e kryer me vëmendje ndaj vetvetes dhe thirrje lutjeje ndaj Zotit. Pse Apostulli më pas: gëzohet gjithmonë - ia vlen: lutuni pa pushim, në kalimin në: falënderoni për gjithçka. Kjo na bën të kuptojmë se namazi është ndërmjetësi i gjithçkaje këtu. Ai, duke forcuar, jep forcë për të parë të gëzueshmen tek të pikëlluarit dhe nga një zemër e ngërçuar nga pikëllimi për të prodhuar këngë mirënjohëse për Zotin. Një jetë lutjeje në Zot e fut njeriun në planet e Perëndisë dhe e mëson të pranojë me gëzim gjithçka nga dora e Zotit. Me buzët e zemrës, - me fjalë inteligjente që thuhen në zemër, duhet ta kujtojmë Zotin më shpesh sesa të marrim frymë, siç thotë Shën Grigor Teologu (Eufemi Zigaben). “Mendimi për Zotin (Shën Vasili i Madh), i ngulitur dikur dhe, sikur me vulë, i konfirmuar në fuqinë sovrane të shpirtit, në mendje, mund të quhet lavdërim i Zotit, që qëndron në shpirt”. Një mendim i vërtetë për Zotin nuk mund të mos jetë i lavdërueshëm për Të, sepse Zoti lavdërohet dhe lavdërohet gjithmonë. Konfirmojeni këtë mendim në veten tuaj dhe do të jeni një lavdërues i vazhdueshëm i Zotit. Dhe në këtë Profeti ju jep një shembull kur thotë: E pashë Zotin përpara meje, pasi është në të djathtën time, që të mos lëviz (Ps. 15:8). Ky meditim i Zotit para vetes është të menduarit e vazhdueshëm për Të, ose, me fjalë të tjera, ecja në praninë e Zotit, norma e gjendjes shpirtërore të të gjithë të zelltarëve të devotshmërisë dhe në të njëjtën kohë mjeti më efektiv i suksesit në të. Kushdo që vërtetohet në këtë, zemra e tij është zgjuar edhe gjatë gjumit, siç thuhet: Unë fle, por zemra ime shikon (Kënga 5:2); sepse “ëndrrat e gjumit (Shën Vasili i Madh) janë shumë shpesh një jehonë mendimesh që pushtuan ditën”. Hiri, pasi ka zbritur, e zgjon këtë farë dhe e drejton shpirtin te Perëndia. Pastaj fillon puna dhe djersa e heqjes së pengesave për të qëndruar në Zotin. vjen koha; punët kurorëzohen me sukses dhe shpirti – i pastruar – fillon të shohë Perëndinë. Ata që shohin Zotin janë të pastër në zemër dhe të bekuar. Zemra e bekuar, nga bollëku i lumturisë së saj, nis një këngë lavdërimi për Zotin, të cilën nuk e ndal kurrë. Ky është fillimi i jetës, i cili do të zbulohet me gjithë fuqinë e tij në Mbretërinë e Qiellit. c) Çdo gjë duhet t'i referohet Perëndisë dhe të mbështetet tek Ai (vargu 3) Ps.33:3. Shpirti im do të mburret në Zotin. Të mburresh për Zotin, t'i referosh gjithçka Atij dhe të pushosh rehat vetëm tek Ai është një gjendje shpirtërore dhe jo një veprim privat. Derisa të rilindë një besim i fortë dhe të ngulitet në zemër që Zoti e mban dhe e mbron njeriun dhe rregullon gjithçka që do ta shpëtojë: deri atëherë ai nuk mund të mburret sinqerisht me Zotin, megjithëse do ta bëjë këtë me gjuhën e tij. Pa besim, ky person zakonisht e konsideron veten dhe mendjen e tij si kujdestar dhe kursimtar, dhe çdo të mirë që arrin të bëjë, ia atribuon vetes dhe mburret me të. d) Mbi bashkësinë shpirtërore të njerëzve të përkushtuar ndaj Perëndisë (vargjet 3–4) Ps.33:3. Le të dëgjojnë zemërbutët dhe të gëzohen. Të butë nuk kanë energji për t'i rezistuar presionit të rrethanave të pafavorshme dhe t'i largojnë ata përmes rezistencës së tyre. Për të pikëlluar, ata hidhërohen, por nuk dinë të dalin nga telashet, madje as këtë nuk e bëjnë. Këtij dhe atij, për t'i ngushëlluar dhe për t'i frymëzuar, Profeti tani e kthen fjalimin e tij. “Meqenëse (Shën Vasili i Madh) thotë, me një ndryshim të fytyrës, me ndihmën e Zotit, shpëtimi im u realizua, atëherë le ta dëgjojnë këtë dhe të gëzohen zemërbutët, duke parë se si, edhe pa luftuar, mund të ngrihen shenja fitimtare dhe, pa luftuar, të dalin fitues. Hidhe hidhërimin tënd mbi Zotin dhe Ai do të rregullojë për ty gjithçka për të cilën nuk ke as fuqi as mjete. Profeti e vendos veten në mesin e të gjithë të shtypurve dhe të persekutuarve dhe dëshiron të ndajë me të gjithë metodën e çlirimit me të cilën ai vetë është nderuar. Ashtu si një nga të humburit, pasi ka gjetur rrugën, u bërtet endacakëve të tjerë që ta ndjekin atë: kështu bën edhe Profeti. Ai duket se thotë: Unë jam i shpëtuar nga Zoti; Shpirti im mburret në Zotin. Kjo është mënyra më e besueshme për të hequr qafe problemet. Gëzohu për këtë zbulim dhe nxito të ndjekësh të njëjtën rrugë në të cilën ndihem shumë mirë. Pasi i ka ftuar zemërbutët të ndajnë gëzimin e tij, ai tani i fton ata të marrin pjesë në punën e lartësimit të Zotit, bamirësit. “Sikur të mos ketë fuqi të mjaftueshme për të shpallur denjësisht madhështinë e Zotit, ai kërkon që të tjerët të fillojnë të njëjtën gjë dhe ta ndihmojnë atë” (Athanasi i Madh). Mendja e dikujt nuk është aq e fortë sa të përqafojë madhështinë e Zotit; pse Profeti i thërret të gjithë zemërbutët në bashkësi në këtë veprim (Shën Kirili në Euthymius Zigaben). Ashtu si një herë e një kohë tre të rinj në shpellën e Babilonisë, duke kuptuar madhështinë e veprës së lavdërimit të Zotit dhe duke e konsideruar veten të pamjaftueshëm për këtë, thirrën të gjithë krijimin për të lartësuar Zotin: kështu edhe Shën Davidi, në të njëjtat mendime, mbledh me butësi dhe devotshmëri ata të së njëjtës mendje, në mënyrë që ta ndihmonin për të madhëruar denjësisht Zotin Jethimus, Patria. Por sado mendje të mblidhen, nuk do ta kuptojnë, siç duhet, madhështinë e Zotit dhe sado gjuhë të përdoren, nuk do ta shprehin plotësisht denjësisht për Zotin. Ndërkohë, pavarësisht nga masa e këtij lartësimi në mendje dhe fjalë, ai është gjithmonë një veprim dhe një gjendje shpirtërore solemnisht e gëzueshme. Pse nuk është aq shumë shpresa për të përqafuar dhe shprehur plotësisht madhështinë e Zotit që e bën Shën Davidin të thërrasë të gjithë zemërbutët drejt kësaj, por dëshira për t'i bërë ata pjesëmarrës të gëzimit të tij shpirtëror të nderuar. Nëse gëzimi i thjeshtë është kureshtar, aq më tepër është gëzimi shpirtëror, i shkëputur nga të gjitha kufizimet pasionante dhe i emocionuar nga objektet që kanë fuqinë të kënaqin të gjithë. "Unë nuk dua (I bekuari Agustini) të lartësojë një, thotë dashnorja e vërtetë e Zotit; Nuk ndodh këtu që nëse përqafoj, tjetri që dëshiron të përqafojë nuk ka ku të vendosë dorën. Ka një gjerësi të tillë në Zotin sa ka vend që të gjithë ta përqafojnë - në dëshirën për t'u kënaqur me Të. Ngrini njëri-tjetrin duke thënë: Le të ngrihemi së bashku emri i Tij. Nëse e doni Zotin, tërhiqni të gjithë në këtë dashuri, pavarësisht se me kë hyni në marrëdhënie, veçanërisht ata që janë në shtëpinë tuaj. Tërhiquni në dashuri për Zotin kë të mundeni dhe në çfarëdo mënyre që mundeni, duke nxitur, duke kërkuar, duke këshilluar, duke u dëshmuar me butësi dhe qetësi. Tërhiqni të gjithë drejt dashurisë, në mënyrë që nëse fillojnë të madhërojnë Zotin, t'i lartësojnë së bashku, sikur me një zë. Ata që u larguan nga uniteti i Kishës (në kohën e Agustinit - donatistët; tek ne - skizmatikët, molokanët, hlystiu) lartësojnë veçanërisht Zotin. Le të themi gjithashtu: le ta lartësojmë së bashku emrin e Tij, vëllezër. Pse jeni të veçantë dhe doni ta lartësoni Zotin veçmas nga ne! Ai është një; Pse dëshironi që dy kombe të qëndrojnë para Tij? Pse doni të copëtoni trupin e Krishtit? Armiqtë erdhën te Zoti të varur në kryq dhe nuk ia thyen këmbët. Por Donati erdhi (ne kemi Avvakum, Uvarov) dhe preu trupin e Kishës së Krishtit. Në kryq, në duart e armiqve, trupi i Krishtit mbeti i paprekur, por në duart e të krishterëve trupi i Kishës nuk u ruajt i paprekur. Le t'i thërrasim me një britmë të fortë: ejani, të ngremë së bashku emrin e tij. Është Kisha ajo që u thërret atyre që kanë rënë; ky është zëri i saj që i thërret në gjirin e saj!” Por Zoti madhërohet jo vetëm me fjalë, por edhe me vepër. “Si mundemi ne, të përulurit, ta madhërojmë Zotin, i cili është më i madh se çdo masë dhe kuptim? - pyet Anthimus, Patriarku i Jeruzalemit, dhe përgjigjet: ne nuk mund ta madhërojmë Zotin në asnjë mënyrë tjetër veçse nëse e bëjmë, flasim dhe mendojmë të denjë për madhështinë e Perëndisë dhe t'i pëlqejmë Atij. Në këtë kuptim, shpesh thuhet në psalme: le të madhërojmë Zotin, ta lartësojmë Zotin dhe ta lavdërojmë Atë. Në këtë kuptim, ne lexojmë në Lutjen e Zotit: I shenjtëruar qoftë emri yt. Këto fjalë do të thotë: le të bëjmë, të flasim dhe të mendojmë denjësisht për madhështinë, lavdinë, shkëlqimin dhe shenjtërinë e Perëndisë. Pse Shën Vasili i Madh fillon ta shpjegojë këtë varg kështu: "Profeti mbledh një fytyrë të mirë për veten e tij për të lavdëruar Zotin (fjalimi i tij u drejtohet të përulurve). Mos u shoqëroni me mua, thotë ai, as rebel, as i turpëruar, as duke e ndezur shpirtin me pasione mishore, por ju, zemërbutë, - ju që keni fituar zhgënjim dhe zhgënjim të shpirtit. dhe qëndroni të gëzuar në punët e Perëndisë. Tre vargjet e para të psalmit sugjerojnë mendime të tilla, siç drejtohen nga Etërit e Shenjtë dhe mësuesit e Kishës. Nuk është e vështirë të vërehet se sa gradual është Profeti i Shenjtë në zhvillimin e ndjenjave të shenjta shpirtërore! Dita e Falënderimeve fillon për një rast; nga ky falënderim, i ngazëllyer nga mëshira e Zotit, mendimi kalon në soditjen e të gjitha përsosurive të Zotit dhe ringjall lavdinë e Zotit; nga soditja e përsosurive, mendja kalon në soditjen e gjithëveprimit të Zotit në gjithçka që ndodh në krijimin në përgjithësi dhe në fatin e njeriut në veçanti, dhe disponon shpirtin - duke e lidhur gjithçka me Zotin, për të pushuar vetëm në Të; më në fund, duke përqafuar çdo gjë me një mendim, Profeti i Shenjtë ngjitet në kuptimin e madhështisë së Zotit - si në pronat e Tij ashtu edhe në veprimet e Tij dhe, si ai që ka gjetur një thesar të vlefshëm dhe të pashtershëm, ai u bën thirrje të gjithëve t'i bëjnë Atij haraçin e duhur të lartësimit. Kjo është lartësia në të cilën ai është ngjitur dhe në të cilën po na çon! – Kuptimi ose ndjesia e madhështisë së Zotit e godet shpirtin me habi. Habia në soditjen e madhështisë së pakuptueshme të Zotit është adhurimi më i brendshëm i mendjes së Zotit pafundësisht të madh. Kjo habi e godet mendjen kur thellohet në çdo pronë dhe çdo veprim të Zotit. E mahnitshme: plotfuqia e Zotit, dhe mirësia, dhe drejtësia, dhe gjithëdija, dhe kudoprania, dhe krijimtaria, dhe providenca dhe shëlbimi. Secila prej vetive dhe veprimeve të Zotit, kur mendja e përulur fillon të thellohet në to, hap, si të thuash, një dritare në pafundësinë, pamatshmërinë dhe pakuptueshmërinë e Zotit, ku ai humbet dhe, si të thuash, derdhet - dhe në përulje të thellë detyrohet të bërtasë: kush është Zoti! 4) E dhjeta e parë, pjesa e dytë (vargjet 5–11) Pse të tjerët kërkojnë Zotin dhe nuk gjejnë ndihmë prej Tij? Sepse nuk bërtasin me gjithë zemër, bërtasin sikur vetëm me majë të gjuhës. Profeti thotë për veten e tij se ai jo vetëm që kërkoi, por kërkoi. "Thënia: kërkimi - shpreh më shumë se çfarë është kërkuar, vetëm si një provë - më shumë se torturë" (Basily the Great). Si një fëmijë, duke ndier telashe, me të qara dhe ulërima kërkon të atin ose nënën, duke anashkaluar të gjithë personat e tjerë: kështu, thotë ai, në ekstrem, duke anashkaluar të gjitha mjetet njerëzore të shpëtimit, kërkova Zotin e vetëm, kërkova nga thellësia e shpirtit tim, me një zemër të dhimbshme (Evfimy Zigaben), duke mos u argëtuar vetëm me Zotin. Pse - dhe duke më dëgjuar. Sepse Zoti është Perëndia i zemrës, ose që ekziston pranë çdo zemre dhe i kupton të gjitha mendimet dhe aspiratat e tij. Kërkimi i përzemërt, pa asnjë ndërmjetësim apo interval, pranohet drejtpërdrejt nga Zoti dhe tërheq mëshirë. Jo të gjithë ata që kërkojnë Zotin e gjejnë Atë. Sepse thuhet: e keqja do të më kërkojë dhe nuk do të më gjejë (Prov. 1:28). Vetëm ata që kanë një humor të mirë të zemrës dhe ndjenja të sinqerta ndaj Zotit e gjejnë Zotin si Ndihmës, Mbrojtës dhe Çlirimtar të tyre nga problemet (Anthimus, Patriarku i Jeruzalemit). Të tjerët e kërkojnë Zotin si një instrument, por i kthejnë zemrat e tyre në diçka tjetër dhe për këtë arsye nuk marrin asgjë. "Profeti i Shenjtë nuk kërkoi asgjë tjetër, por kërkoi Vetë Zotin dhe u dëgjua (Augustini). Pra, ai që nuk dëgjohet me siguri nuk e ka kërkuar Zotin. Shiko! Profeti nuk tha: Unë kërkova arin nga Zoti dhe Ai më dëgjoi. Kërkova jetëgjatësi dhe Ai më dëgjoi; Unë kërkova dhe Ai dëgjoi diçka tjetër për mua, ai tjetër kërkon prej meje apo tjetër. gjë për të kërkuar vetë Zotin, pra, mos kërkoni nga Zoti asgjë që është jashtë Tij, dhe Ai do t'ju dëgjojë dhe do të thotë: Ja, unë jam (Isa. 65:24). Ju ende nuk mund të më pranoni të gjithë Mua dhe të jeni të gjithë në Mua. Por me anë të besimit më prek Mua dhe do të marrësh pjesë në mua. Dhe atje unë do t'i heq të gjitha barrat tuaja, që ju të më pranoni të gjitha dhe të jeni të gjitha në mua. Atëherë do të bëheni të barabartë me engjëjt (Mateu 22:30). Ju do të jeni në gjendje të shihni fytyrën Time dhe të më zbuloni dëshirat dhe nevojat tuaja ballë për ballë. Dhe së shpejti do t'ju dëgjoj dhe do t'ju çliroj nga të gjitha dhimbjet tuaja." Ejani te Zoti dhe mos u turpëroni. Armiku, duke ju mposhtur, duket se fiton epërsinë mbi ju dhe ju turpëron; por ti je më i lartë se ai në sytë e Zotit, i cili do të të lartësojë mbi armikun tënd në kohën e duhur dhe do ta largojë turpin nga fytyra jote. Sa të gjatë ishin hebrenjtë kur e torturuan Zotin? Dukej sikur fytyra e Tij ishte turpëruar dhe shkatërruar. Me këtë akt, judenjtë u turpëruan. Kaluan disa vite dhe qyteti i tyre u shkatërrua dhe ata u shpërndanë mbi faqen e dheut. Kështu, ashtu si Vetë Zoti nuk u mbulua me turp, po ashtu Ai nuk lejon që të turpëruarit prej Tij të ndriçohen.” Ejani te Zoti, i paditur për Zotin dhe Krishtin e Tij, duke u endur në errësirën e gënjeshtrës dhe mashtrimit, jashtë shtegut të shpëtimit. Një i krishterë i ndriçuar nga hiri i Frymës së Shenjtë nuk dëshiron të jetë vetëm në këtë të mirë, por fton të gjithë të vijnë te Zoti ynë Jezu Krisht (Augustini). Profeti këtu i nxit ata që janë ulur në errësirë ​​dhe në hijen e vdekjes që t'i afrohen Zotit, t'i afrohen rrezeve të Hyjnores, në mënyrë që nëpërmjet kësaj afrimi, të ndriçuar nga e vërteta, me anë të hirit, të përqafojnë ndriçimin e Tij. Sepse ashtu si kjo dritë sensuale nuk shkëlqen për të gjithë, por vetëm për ata, sytë e të cilëve janë të hapur dhe të kthyer nga dielli për marrjen e papenguar të rrezeve të tij; kështu që Dielli i drejtësisë (Mal. 4:2), Drita e së vërtetës, që ndriçon çdo njeri që vjen në botë (Gjoni 1:9), nuk është i dukshëm për të gjithë në shkëlqimin e tij, por vetëm për ata që hapin sytë e tyre shpirtërorë me besim dhe i drejtohen Zotit, duke u larguar nga çdo mashtrim dhe mashtrim i dëmshëm (bazily i Madh). Njerëz të tillë marrin fuqi ndriçuese në sakramentet e shenjta. Ata që konvertohen për herë të parë nga paganizmi e marrin atë në pagëzimin e shenjtë, prandaj quhet ndriçim, si festa e Pagëzimit të Zotit, në të cilën në fillim kryhej pagëzimi i atyre që ktheheshin te Krishti - festa e dritave. Pse Theodoret, Euthymius Zigaben dhe Anthimus, Patriarku i Jeruzalemit, me fjalët: ejani dhe ndriçohuni - ata shohin një ftesë për ata që nuk janë pagëzuar në pagëzimin e shenjtë, sikur kështu: ejani te Zoti Jezu Krisht me besim në Ungjillin e Shenjtë dhe pranoni pagëzimin e shenjtë. Pagëzimi i shenjtë do t'ju pastrojë shpirtrat dhe do t'ju ndriçojë sytë tuaj inteligjentë, dhe kështu do të largojë turpin nga fytyra juaj, duke larë nga ju shkakun e turpit - mëkatet. Por jo të gjithë e bëjnë këtë: të tjerët i nënshtrohen tërheqjes së pasioneve dhe, duke devijuar në rrugën e gabuar, përsëri devijojnë nga Zoti. Për ta, drita e Krishtit, që ndriçon të gjithë, do të errësohet. "Ashtu si dielli (Basily i Madhi) edhe pse lind, nuk lind për lakuriqët dhe kafshët e tjera që marrin ushqim për veten e tyre gjatë natës: po ashtu drita e Hyjnores, edhe pse në vetvete shkëlqyese dhe gjithëndriçuese, nuk është pjesë e shkëlqimit të saj. Arsyeja për këtë nuk është tek Ai, por në vullnetin e keq të një zemre mëkatdashëse." Për këta njerëz, mirësia e Zotit ka rregulluar një mënyrë tjetër për t'iu afruar Zotit - rrugën e pendimit. Cila errësirë ​​është më e errët se errësira e mëkatit? Dhe cili turp është më i turpshëm se rënia? Dhe kështu mëkatarët ftohen t'i afrohen Perëndisë me pendim, në mënyrë që të ndriçohen dhe të pastrohen nga mëkatet e errëta dhe të turpshme. Një zemër mëkatdashëse ngulmon edhe këtu, e turpëruar nga rrëfimi, e cila fshin çdo turp. Sepse kushdo që bën të keqen e urren dritën dhe nuk vjen te drita, që të mos zbulohen veprat e tij (Gjoni 3:20). Mëkatari thotë shpesh: Si mund të filloj? Unë jam i ngarkuar me mëkate të tilla; të tilla paudhësi qëndrojnë në ndërgjegjen time: si guxoj t'i afrohem Zotit?! Si?! duke u përulur në pendim. Më vjen turp, thua, të pendohem. Por vetëm fillo dhe do të ndriçohesh dhe turpi yt do të zhduket. Frika e turpit të largon ty, pendimi të largon nga Zoti; Vula e fajit të turpshëm është mbi ballin tënd, por eja, dhe Zoti do ta heqë atë, a nuk e sheh se për këtë arsye nuk je afruar me pendim. I penduari shkon te Zoti. Rruga drejt Tij, në fakt, është një rrugë e brendshme, e përfunduar në mendje dhe në zemër. Kështu, është e nevojshme të rregulloni mendimet e mendjes dhe disponimin e zemrës, në mënyrë që shpirti i një personi të jetë gjithmonë me Zotin, duke iu shfaqur atyre që i afrohen Atij. Kushdo që është i tillë ndriçohet vazhdimisht nga ndriçimi i brendshëm, duke marrë rreze drite inteligjente mbi veten e tij (Theodoreti), si Moisiu, fytyra e të cilit në mal u bë e famshme nga bashkëjetesa e tij me Zotin. Shën Davidi flet për këtë në një vend tjetër: drita e fytyrës sate është mbi ne, o Zot (Ps. 4:7). Një mjet i përshtatur për këtë është namazi mendor, i kryer në zemër. Kur ajo formohet, atëherë vetëm vështrimi i mendjes bëhet i qartë dhe shpirti, qartësisht kot nga Zoti, merr nga Ai forcën për të parë dhe për të përzënë gjithçka që mund ta turpërojë para Zotit. Ndërkohë, nuk janë të paktë ata që shpresojnë t'i afrohen Zotit vetëm nëpërmjet veprave dhe shfrytëzimeve të jashtme. Ata çajnë, por nuk fillojnë; sepse ata po shkojnë në rrugën e gabuar. Dhe ja një thirrje për ta: afrojuni Zotit me mendje e zemër dhe ndriçohuni dhe mos u turpëroni nga armiku, i cili, me gjithë mirësinë tuaj të jashtme, vazhdimisht ju mund dhe ju turpëron në mendimet dhe ndjenjat e zemrës suaj. Një qasje inteligjente dhe e përzemërt ndaj Zotit do t'ju japë forcën për të mbizotëruar mbi të gjitha lëvizjet e tjera të shpirtit dhe në këtë mënyrë ta turpëroni armikun kur ai përpiqet t'ju turpërojë. Dhe një tjetër mendim thellësisht ndërtues rrjedh nga ky varg i Shën Vasilit të Madh. Ejani te Zoti, pasi keni kërkuar ndihmën e Tij, ndriçohuni nga shpresa e çlirimit dhe fytyrat tuaja nuk do të kenë turp për shpresën tuaj. Kjo është për jetën tonë të tanishme, e cila është e vështirë dhe e dhimbshme. Por do të ketë një jetë tjetër, ku edhe pa dëshirë do të na duhet t'i shfaqemi dritës që do të na ndriçojë të gjithëve. RRETH! Sikur të mos kisha turp atëherë! Atëherë ai që këtu i afrohet Zotit me besim dhe pendim dhe ndriçohet nga veprat e veprave të mira dhe bëmat e pastrimit të zemrës nga pasionet, nuk do të turpërohet. Kaq e bekuar. Në ditën e gjykimit të drejtë të Perëndisë, kur Zoti të vijë në dritë për të sjellë sekretet e errësirës dhe për të shpallur këshillat e zemrës (1 Kor. 4:5), ai do të hyjë me guxim në këtë dritë tërheqëse dhe nuk do të turpërohet, sepse ndërgjegjja e tij nuk është e ndotur nga veprat e mbrapshta, pasi është pastruar nga vetëdekorimi dhe ndreqja e lotëve. Dhe ata që bënë keq (dhe nuk u penduan) do të ngrihen në qortim dhe turp për të parë në vetvete neverinë dhe gjurmën e mëkateve që kanë bërë. Dhe ndoshta më e tmerrshme se errësira dhe zjarri i përjetshëm është turpi me të cilin mëkatarët do të përjetësohen, duke pasur vazhdimisht para syve gjurmë mëkati të kryera në mish, si një lloj boje e pazvogëlueshme, që mbeten përgjithmonë në kujtesën e shpirtrave të tyre. Ekziston vetëm një forcë shkatërruese për këto gjurmë - lotët e pendimit. Ju duhet të lani fytyrën e shpirtit tuaj këtu me ta, dhe ai do të ndriçohet dhe nuk do të turpërohet atë ditë. “Kjo, domethënë, që një Engjëll do të marrë armët rreth të devotshmëve, është në përputhje, thotë i Lumi Agustini, me fjalët e Apostullit: sepse ai thotë për Engjëjt: A nuk janë ata të gjithë shpirtra shërbëtorë, të dërguar në shërbim për ata që duan të trashëgojnë shpëtimin? (Hebrenjve 1:14). Jakobi, duke bekuar fëmijët e Jozefit, lutet: Engjëlli që më çliron nga të gjitha të këqijat, i bekoftë këta fëmijë (Zan. 48:16) Kështu, Patriarku Abraham, duke dërguar shërbëtorin e tij në Mesopotami për të kërkuar një nuse për Isakun, thotë: Zoti Perëndi do të dërgojë Engjëllin e Tij para jush dhe do të marrë një grua për timin (2:7). Kushdo që dëshiron rastet më goditëse për të konfirmuar këtë të vërtetë, le të kujtojë Engjëjt që takuan Jakobin dhe luftuan për të kur ai ishte në rrezik nga Esau (Zan. 32:1), dhe se si Engjëlli shkatërrues goditi 180 mijë armiq që rrethuan Jeruzalemin nën Ezekia, mbretin e devotshëm dhe të devotshëm dhe me frikë Perëndie, Isaiah, nënprofeti. Engjëlli do të marrë armët. Që nga koha e pagëzimit, besimtarët marrin një Engjëll Kujdestar dhe ky Engjëll "nuk largohet nga ata që besojnë në Zotin", thotë Shën Vasili i Madh, përveç nëse ata vetë e largojnë atë me veprat e tyre të këqija. Sepse ashtu si tymi i largon bletët dhe era e keqe i largon pëllumbat, ashtu edhe Ruajtësi i jetës sonë - Engjëlli - largohet prej nesh nga mëkati vajtues dhe i qelbur. Nëse në shpirtin tuaj keni vepra të denja për mbrojtje engjëllore dhe në ju banon një mendje e pasuruar me spekulime të së vërtetës, atëherë, për shkak të pasurisë së veprave të paçmueshme të virtytit, Zoti do t'ju caktojë domosdoshmërisht roje dhe mbrojtës dhe do t'ju mbrojë me mbrojtjen e engjëjve." Nëse, pra, engjëjt e Perëndisë fushojnë rreth nesh dhe na ruajnë, të gatshëm për të dhënë çdo ndihmë në kohë; Prandaj, sa e arsyeshme dhe e detyrueshme është thirrja jonë ndaj tyre në lutjet tona! (Berthier, teolog francez). Ata janë rreth nesh dhe dëgjojnë lutjet tona, ashtu si njerëzit e devotshëm që jetojnë me ne ballë për ballë i dëgjojnë ata kur ne u drejtohemi atyre me një kërkesë për t'u lutur për ne. Si shpirtërorë, ata e shohin shpirtin dhe atë që është në shpirt dhe veprojnë sipas tij, varësisht se ku ai kthehet dhe anon sipas dëshirës. Kur mendimet e këqija lindin në shpirt, Engjëlli i Zotit e ndihmon atë - t'i rezistojë atyre dhe të mos pajtohet me to, pa e kufizuar, megjithatë, lirinë e saj. Derisa shpirti të anohet drejt një mendimi, Engjëlli nuk lejon që shpirti i errët të arrijë tek ai dhe nuk tërhiqet nga shpirti, megjithëse është i përfshirë plotësisht në mendime, si një flakë. Vetëm kur shpirti është i prirur për një mendim të keq, Engjëlli tërhiqet dhe forca e keqe e pushton atë dhe e mëson të zbatojë mendimin me të cilin ishte kombinuar në zemrën e tij. bb) Dispozitat e kushtëzuara për t'iu drejtuar Perëndisë me besueshmëri (vargjet 9-11) Para se të thoshte: ejani tek Ai dhe ndriçohuni, tani thotë: shijoni dhe shikoni. Është e brendshme dhe më e thellë. Ka vetëm një afrim me Zotin, sikur nga jashtë, por këtu ka një afrim të sinqertë me Të, sikur shkrihet. Ashtu si dikush që ka shijuar ushqimin, për shembull, e pranon atë përbrenda: po ashtu dikush që shijon Hyjnoren është përbrenda me të dhe e njeh atë aq qartë sikur ta kishte parë me sytë e tij. Çdo gjë hyjnore nëpërmjet ndjesisë në zemër bëhet e njohur me të vërtetë, sepse mendja nuk mund ta kuptojë atë. Kur Apostulli flet për shqisat e stërvitura për të dalluar gjërat shpirtërore, ai tregon burimin e vetëm për marrjen e njohurive shpirtërore, në të ngrënit me shqisën e zemrës. Këtu Profeti flet vetëm për mirësinë; por çdo pronë tjetër e Hyjnores nuk kuptohet ndryshe. Kështu kuptohen drejtësia, durimi, gjithëprania, gjithëdija dhe gjithëfuqia. Zemra do t'i shijojë ose do t'i ndjejë; atëherë shpirti njerëzor do t'i njohë ato. Ashtu si shija bën dallimin midis ushqimeve, po ashtu edhe ndjenja – zemra – gjërat shpirtërore. Ashtu si ata që vuajnë nga problemet e stomakut dhe ndihen të neveritur nga ushqimi trajtohen për këtë çrregullim nga mjekët, të cilët me ndihmën e ushqimit të përgatitur në mënyrë të veçantë ngjallin dëshirën për të, dhe kur ndjenja irritohet nga këto ushqime artificiale, dëshira për ushqim shtohet orë pas ore: kështu që në lidhje me të mirat shpirtërore, vetë sprova, thotë Pejgamberi, sado që të thërrasë pa dhimbje i bekuar, siç thotë Zoti: lum ai që ka uri dhe etje për drejtësi (Mateu 5:6). Edhe nëse nuk mjafton, thjesht shijojeni. Kjo gjë e vogël do të irritojë dëshirën për më shumë dhe do ta sjellë atë në perfeksion. Megjithatë, sado e përsosur të jetë kjo, e gjithë kjo është vetëm një garanci në lidhje me të ardhmen. Profeti ju fton të shijoni, domethënë të përjetoni eksperimentalisht mirësinë Sovrane. Por si të arrihet kjo? Si ta sillni zemrën tuaj të shijojë këtë mirësi? Me anë të besimit, reflektimit të devotshëm dhe përvojave të hedhjes së vetvetes në gjirin e mirësisë. Besimi është zbulimi i gjërave të shpresuara, prova e gjërave të padukshme. Është e njëjta gjë në sferën shpirtërore si përvoja shqisore në lidhje me gjërat e dukshme. Nëse besimi lëkundet dhe dobësohet, forcojeni atë duke reflektuar mbi vetitë dhe veprimet hyjnore dhe mbi përvojat e mirësisë së Zotit që janë shfaqur dhe po zbulohen në gjininë njerëzore, qoftë në lidhje me kombe dhe shoqëri të tëra apo në lidhje me individët. Këtu do të bëhen të qarta ligjet aktuale të kujdesit dashamirës të Zotit për njerëzit që i drejtohen Atij. Kur vetëdija tregon zbatueshmërinë e tyre për ju, atëherë zemra nuk mund të mos ndjejë një hije të caktuar të mirësisë mbi ju. Por mirësia e Zotit shijohet nga brenda dhe në mënyrë më efektive nëpërmjet vetë veprës, ose nëpërmjet përvojave të hedhjes në krahët e Zotit. Kjo pikë e fundit duket se është ajo që Davidi kupton më shumë. Ai duket se po thotë: bëni një eksperiment, filloni me vepër të hidhni hidhërimin tuaj mbi Zotin, duke lënë të gjitha mbështetësit dhe burimet e tjera të ngushëllimit dhe do të zbuloni se Zoti është i mirë me këdo që i drejtohet Atij me lutje të sigurt (Euphemius Zigaben, Irenaeus, Kryepeshkopi i Pskovit). Shën Athanasi i Madh, i Bekuari Theodoret, Euthymius Zigaben dhe Anthimus, Patriarku i Jeruzalemit, tregojnë një mënyrë të veçantë dhe më publike të shijimit të mirësisë së Zotit në Kungimin e Mistereve të Shenjta Më të Pastërta dhe Jetëdhënëse. Ky varg këndohet në kishë kur Kungimi i Shenjtë po përgatitet për kunguesit dhe kunguesit presin momentin e bekuar të Kungimit të Trupit dhe Gjakut të Krishtit me nderim lutjesh. Mëkatari, i cili është penduar dhe pastruar ndërgjegjen e tij me rrëfim, ndjen përqafimin e Atit Qiellor, i cili e pranon përsëri në strehën e Tij, në bir dhe një trashëgimi të gatshme. Gjaku i Zotit na pastron nga të gjitha mëkatet. Zoti, me Trupin e Tij, si Paraardhësi ynë, hyri në brendësi pas perdes. Pse ai që ka shijuar Trupin dhe Gjakun e Zotit është i pastruar nga të gjitha mëkatet dhe e ndjen këtë emërtim për bashkëtrashëgim me Krishtin. Kur Kungimi nuk është thjesht një çështje e jashtme, atëherë ndjenja e këtyre bekimeve të dhëna nga mirësia e Zotit dhe shijimi i vetë mirësisë nuk mund të mos ndodhë. “Ngrënia e Ushqimit Jetëdhënës”, thotë i Lumi Theodoreta, tregon qartë mirësinë e Shpëtimtarit. Sepse çfarë e vërteton kaq qartë dashurinë e Tij për njerëzimin? A nuk është Kryqi? A nuk po vuan? A nuk perceptohet vdekja për ne? A nuk është se për delet e Tij Ai u bë edhe burim ushqimi edhe burim uji?” Lum ai njeri që beson në nan. Shija e mirësisë krijon paqe në përqafimin e saj, si në përqafimin e nënës; dhe kjo qetësi është tipar karakteristik i shpresës. Pse shijimi i mirësisë së Perëndisë është burim shprese; dhe shpresa është zotëruese e të gjitha thesareve të mirësisë. Ai që shijoi mirësinë gjeti një thesar. Shpresa hap derën për të dhe ju çon në zotërimin e të gjitha bekimeve të saj. Pse është i bekuar njeriu që beson te Zoti? E bekuar nuk është lumturia që është jashtë, por ajo që është brenda. Kjo e fundit nuk rrallohet gjatë gjithë privimeve të jashtme: ndërsa pakësohet ose ndalet në momentin e marrjes së të mirave. Mallrat e jashtme tërheqin dhe nxisin kërkimin. Për sa kohë zgjat kërkimi, aq gjatë duket se e mira është e mira e qenies. Por sapo arrihet, ajo menjëherë pushon së qeni një gjë e mirë. Ngrënia e tij ekspozon hidhërimin në të, e zhgënjen dhe e kthen në kërkime të reja. Pra pafundësisht: çdo gjë është vetëm një kërkim dhe aspiratë për kënaqësi dhe asnjëherë marrjen e saj apo kënaqësinë në të. Ai që beson prehet në bekimet e përjetshme të Perëndisë dhe është pa ndryshim i lumtur: sepse ai vazhdimisht shijon mirësinë e Perëndisë. Punoni me zell për Zotin dhe me të drejtë do të prisni çdo lloj ndihme prej Tij. Dhe mes nesh ndodh që të shkojmë te dikush me të cilin jemi në marrëdhënie të mira dhe shërbim me çdo nevojë hapur dhe guximshëm, pa hezitim dhe pa menduar që të na refuzojnë. Nëse i kemi shkaktuar ndonjë telash dikujt, as nuk guxojmë t'i tregohemi atij, edhe nëse e dinim se ai i ndihmon të gjithë me dëshirë. Është e njëjta gjë këtu. Ai që ka një ndërgjegje të pastër, që e di se ka punuar për Zotin në përmbushjen e urdhërimeve të Tij, beson me guxim në ndihmën e Tij. Kushdo që ka fyer Zotin me paudhësi, nuk ka besim në zemrën e tij në kohë pikëllimi dhe fatkeqësie; përveç nëse në lidhje me këtë do të ketë pendim të sinqertë në zemër me vendosmëri - çdo gjë tjetër të funksionojë për Zotin e vetëm. Pse shenjtorët mësohen të kenë frikë nga Zoti, kur shenjtorët janë të shenjtë sepse janë të mbushur me frikë nga Zoti? Pastaj, që të mos lejojnë që kjo frikë të dobësohet brenda tyre. Sepse frika e Zotit është rojtari i virtytit deri në varr: shenjtorët duhet të mbrohen me të aq më tepër, sa më shumë të shërbejnë si shënjestër e shigjetave të armikut, objekt i zilisë dhe urrejtjes së tij. Dhe mëkati, i cili ende jeton në to, mund të ngrejë kokën sapo të vërejë se shpata që ruan hyrjen në parajsën e zemrës së shenjtëruar është ulur. Shën Vasili i Madh thotë: "Nëse frika e Zotit nuk kontrollon jetën tonë, atëherë është e pamundur që shenjtërimi të ndodhë dhe të vazhdojë në trup. Sepse thuhet: gozhdoni frikën time në mishin tuaj (Ps. 119:120). Ashtu si gjymtyrët e trupit të atyre që janë gozhduar në gozhdë mbeten të palëvizshme dhe joaktive, ashtu edhe ata të përqafuar nga frika e mëkatit në shpirt shmangin çdo gjë. Në çfarë kuptimi thotë Profeti i Shenjtë se nuk ka vështirësi për ata që i frikësohen Zotit? Së dyti, edhe pse shpesh i nënshtrohen privimit, ndjenja e privimit nuk i mundon, duke u zhytur nga siguria e përzemërt se çdo gjë që ndodh do të funksionojë për të mirën e tyre, sipas dispensacionit providicial të Zotit. Prandaj fryma e durimit i mbush ata, duke i mposhtur të gjitha vështirësitë në atë masë sa duken sikur nuk ekzistojnë. Ky shpirt është më i pasur se çdo pasuri. Shpirti duhet të jetë i pasur, jo një depo. Për më tepër, një person me të vërtetë i frikësuar nga Zoti nuk dëshiron pasuri. Kur dikush nuk ka atë që nuk dëshiron ta ketë, atëherë nuk mund të thuhet për të se është i privuar prej tij (Ireneu, Kryepeshkopi i Pskovit). Së treti, Zoti nuk i braktis ata që i frikësohen Atij në kohë nevoje, por u jep atyre bekime të përkohshme kur kjo është e nevojshme për përsosjen e tyre morale, për të mirën e të tjerëve që jetojnë me ta dhe për lavdërimin e emrit të Zotit. Në Shkrimet e Shenjta, dhe veçanërisht në jetën e shenjtorëve, gjejmë shembuj të panumërt që vërtetojnë se Zoti kujdeset veçanërisht për shërbëtorët e Tij, duke u dhënë atyre mrekullisht gjithçka që u nevojitet për të mbështetur jetën e tyre. Ata që janë të përsosur në shpirt nuk e kërkojnë këtë, duke qenë të kënaqur me gjithë pjesëmarrjen e tyre, por foshnjat shpirtërore, si qumështi, rriten nga rregullimi i prosperitetit të jashtëm për ta. Ata që ishin nën ligj u udhëhoqën përgjatë kësaj rruge dhe u mësuan t'i frikësoheshin Perëndisë, të paktën për hir të faktit që Ai jep bekime të përkohshme. Të krishterët udhëhiqen nga Providenca e Zotit në mënyrën më të përsosur, në të cilën vetë martirizimi nuk e hedh poshtë qëndrimin se nuk ka vështirësi për ata që i frikësohen Zotit (Ireneu, Kryepeshkopi i Pskovit). Profeti i shenjtë plotëson shkallën e dispozitave që tërheqin mbrojtjen e Zotit duke kërkuar Zotin. Kërkimi i Zotit është një shprehje e mirëbesimit te Zoti. Kur kanë nevojë, ata menjëherë kërkojnë dikë tek i cili mund të mbështeten. Ai që e mbështet besimin e tij te Zoti, e kërkon Atë. Kjo kërshëri shkëputet në mënyrë të pavullnetshme nga një zemër besimtare kur nuk godet keqardhja. Kërkimi që lind në zemër, e cila ka arritur shpresën duke shijuar mirësinë e Perëndisë, frymëzohet nga guximi i një jete të pëlqyeshme dhe me frikë Zotin. Pse Profeti e kujton menjëherë atë, pasi sapo e ka frymëzuar - të ketë një frikë të përsosur ndaj Zotit, të dëshmuar nga veprat e veprave të mira. Ata që kërkojnë Zotin janë kundër të pasurve. Rrjedhimisht, të pasurit këtu janë të njëjtë me ata që nuk e kërkojnë Zotin, që nuk i drejtohen Atij në nevojë, që janë të vetëkënaqur, që me mjetet e veta pa Zotin shpresojnë të rregullojnë fatin e tyre për të mirën, domethënë që mbështeten në gjithçka në forcën e tyre, në para, në lidhjet dhe pozicionin e tyre. Këta janë ata për të cilët thuhet në një vend: të trashë, të trashë, të gjerë dhe të harruar Perëndinë (Ligj. 32:15). Ose duhet të thonë se Apostujt nuk morën përfitime trupore sepse nuk kërkuan Zotin, ose, nëse nuk patën përfitime të tilla pasi e kërkuan Atë, duhet të fajësojnë vetë Shkrimin, i cili vërteton se ata që kërkojnë Zotin nuk do të privohen nga asnjë e mirë. Jo; Kjo nuk duhet kuptuar për të mirat fizike – të dukshme – por për të padukshmet – shpirtërore. Këto mallra të vetme janë, në kuptimin e duhur, mallra. Përfitimet e trupit përmbajnë më shumë të dhimbshme sesa të këndshme; dhe secila prej tyre, për më tepër, errësohet nga një e keqe përkatëse: martesa nga mungesa e fëmijëve (ose dobësia), vejuria nga vetmia, bujqësia nga infertiliteti, tregtia nga mbytjet e anijeve, pasuria nga intrigat, luksi nga ngopja, kënaqësitë e shpeshta nga sëmundjet. I bekuari Agustini shton: "Nëse i marrim fjalë për fjalë këto fjalë, atëherë çështja nuk përputhet me to. Ka shumë të pasur të padrejtë që vdesin të pasur, pa u varfëruar sa janë gjallë. Nga kjo ndodh që dikush, duke parë sesi një njeri i pasur plaket si i pasur dhe jeton deri në orën e fundit të jetës së tij me gjithë bollëkun e tij, i rrethohet nga një familje e madhe, dhe dorëzohet nga një shpirt i madh, i shumtë, i varfrim. i dha një lamtumirë dhe varrim madhështor dhe zbret në varr me gjithë shkëlqimin, dhe, nëse e dinte se çfarë mëkate kishte ky njeri, ai e di se sa të këqija bëri ky njeri, vdiq në shtratin e tij, dhe ai e di se çfarë është ai i mrekullueshëm më mashtroi, në të cilën dëgjoj këngën: me pasuri u bëra i varfër dhe kur u bëra i uritur. E megjithatë ja ku jam - çdo ditë shkoj në kishë, çdo ditë gjunjëzohem, çdo ditë kërkoj Zotin - dhe ende nuk kam asgjë. Por ai nuk e kërkoi Zotin, por vdiq në mes të një kënaqësie të tillë. Forca e tundimit e mbyt atë që mendon kështu. Djalli hedh një lak rreth tij dhe e tërheq zvarrë drejt mëkatit, në imitim të pasanikut të cilin ai e pa të vdiste në një kënaqësi të tillë.” "Mos arsyetoni kështu dhe mos e interpretoni fjalë për fjalë këtë pasazh. Si mund ta kuptojmë? Tregohuni të urtë në lidhje me të mirat shpirtërore. Cilat janë këto përfitime dhe ku janë ato? Janë të padukshme për sytë e trupit, por shihen nga zemra. Ai që i do, i sheh: zemra i sheh. Këtu do t'ju tregoj - kushtojini vëmendje, supozoni se keni dy duar provë. i ndërtuar, por i pamposhtur, një mashtrues, një hajdut dhe tjetri - i shëmtuar, i zi, i ngathët, por i matur, i kursyer në çdo gjë sytë, por të dukshme për zemrën, që ju vetë e vendosni mbi të dukshmen, nëse dikush është i mbushur me bekime të tilla, sigurisht që jo, sepse si mund ta quani të varfër kur zemra e tij është një thesar me perla të çmuara të të gjitha virtyteve. Tani krahasoni me të atë që është i pasur, por zemra e tij është e mbushur me çdo të keqe dhe më thuaj, cili prej tyre është i varfër dhe i uritur dhe kush nuk është i privuar nga çdo e mirë? Pra, të pasurit janë të varfër dhe të uritur, sepse nuk kanë bekime shpirtërore. Dhe gjithashtu do t'ju them se janë të varfër edhe në të mira trupore. Pse? Sepse ata kurrë nuk ngopen me asgjë. Sado që të kenë, nuk u mjafton. Ky pasani për të cilin po flisni ishte një lypës nëse deri në frymën e fundit donte akoma më shumë se ç'kishte. Përkundrazi, ata që janë të uritur dhe të etur për drejtësi janë të ngopur, siç tha Zoti. Dhe kjo është arsyeja pse ata që kërkojnë Zotin nuk do të privohen nga asnjë e mirë!”. Pabarazia në shumë njerëz është pjesa e jetës tokësore. Shpërndarësi është Zoti, i pakuptueshëm në Këshillat e Tij. Kur mendimet që ju ngatërrojnë zemrën ju vijnë në sytë e atyre që vuajnë, të cilët, megjithatë, kërkojnë Zotin, merrni parasysh pyetjet e mëposhtme: A vuan vërtet ai që vuan? A po i impononi atij ndjenjat tuaja? Është e qartë vetëm se atij i mungojnë të dyja; por nëse ai pikëllohet për këtë, ju nuk e dini. Nëse ai nuk ka nevojë për të, ai ndoshta nuk e ndjen privimin, dhe për këtë arsye nuk pikëllohet. Ka njerëz që mjaftohen me një copë bukë dhe një gotë ujë. Nëse ky është një privim i madh për ju, atëherë konsiderojeni veten të privuar nga e mira kur nevoja ju sjell në këtë, por mos e gjykoni tjetrin. Kini parasysh gjithashtu: ju i shihni ata që kërkojnë Zotin të privuar nga bekimet. Por a i përkasin vërtet kësaj kategorie njerëzish? Ata pyesin: a është plot? A është e sinqertë? A është rruga e drejtpërdrejtë? Pse të turpërohemi nëse, kur ka mangësi në kërkimin e Zotit, ka edhe një privim nga përfitimet e premtuara për të kërkuar? Pra, le të argumentojnë të huajt. Ata që kanë ndier pikëllime dhe vështirësi, le të zhvillojnë brenda vetes më gjerësisht atë ide, të fshehur në zemrat e tyre në formën e një farë, se çdo gjë e rregulluar për ta nga Providenca është në mënyrë të pashmangshme e nevojshme për veten e tyre, për përsosjen e tyre morale. Nëse kjo nevojë nuk do të kishte ekzistuar, Zoti nuk do të kishte lejuar privimin. Nëse e lejonte, atëherë ishte e nevojshme. E gjithë puna juaj tani duhet të jetë të përfitoni nga vështirësitë e afërta për të mirën tuaj, duke i duruar ato me vetëkënaqësi dhe mirënjohje dhe, nën mbrojtjen e tyre, duke u kujdesur për të korrigjuar atë që është e metë në karakterin tuaj dhe për të ngritur në masën e mundshme apelin tuaj mendor dhe të përzemërt ndaj Zotit, i cili në ditët e kënaqësisë në vetë kënaqësi hasi në pengesa të konsiderueshme. Dhe le të zhvillojnë një mendim tjetër - që pavarësisht se çfarë privimesh kanë, jo gjithçka humbet. Ka një jetë tjetër, për të cilën e vërteta është vetëm përgatitja dhe edukimi. Jini të durueshëm për një ose dy orë: sepse e gjithë jeta është si një orë. Dhe do të hyni në një vend ku patjetër nuk do të privoheni nga asnjë e mirë, për pranimin e së cilës këtu u përdor puna, u hodhën themelet, u formua aftësia. Në vargun e parë të dhjetë, Shën Davidi, pasi kishte shijuar paqen e ëmbël në Zotin, Furnizuesin e Gjithëmirë, drejtoi fjalën e tij për t'i ngritur të tjerët në të njëjtën gjendje, duke përshkruar për ta një shkallë prirjesh përgjatë së cilës, si shkallët, ata gjithashtu mund të ngjiten drejt besueshmërisë - për të pasur gjithmonë Zotin si Ndihmësin e tyre, Shpëtimtarin nga pikëllimet dhe Dhuruesin e të gjitha të mirave. Ndër këto prirje, rrënja është frika ndaj Zotit. Nëse nuk do të ishte ajo, nuk do të kishte asgjë për të ngjallur shpresë; pa të, fjalët e kërkimit të Zotit dhe apelit ndaj Tij do të shuheshin në gojën tonë. Duke kuptuar këtë kuptim të frikës ndaj Zotit, ai që dëgjon këngën e psalmit është gati të pyesë se çfarë është frika ndaj Zotit dhe në çfarë veprimesh shprehet ajo? Profeti i Shenjtë e parashikon këtë dëshirë dhe, në të dhjetën e dytë, mëson frikën ndaj Zotit, vargjet 12-15, duke treguar frytet e saj, vargjet 16-22. 6) Dekamenti i dytë, pjesa e parë (vargjet 12–15) a) Mësimi i frikës ndaj Perëndisë (vargjet 12–13) Ashtu si urdhrat dhe ligjet në përgjithësi kërkojnë punë dhe vetëmohim në ekzekutimin e tyre, Profeti i Shenjtë, për ta nxitur njeriun që të ecë me dëshirë në çështjet e frikës ndaj Zotit, i paraprin udhëzimeve të tyre me premtimin e një jete të lumtur për ta, gjithmonë të dëshiruar, por kurrë, megjithatë, të paarritshme pa vepra të mira dhe të qetë. i lumtur, veproni si ju tregoj. Në këtë rast, ai veproi në të njëjtën mënyrë siç bëri Zoti më vonë në bisedën e Tij me njerëzit në mal, kur Ai, duke përshkruar prirjet morale të krishtera, formimi i të cilave kërkon punë të konsiderueshme, i bashkangjiti secilit prej tyre premtimin e lumturisë. Vargu 12 - tërheq vëmendjen për rëndësinë e lëndës së mësimdhënies, e cila, megjithatë, nuk zbulon: mjafton të kujtojmë frikën e Zotit për të ngjallur vëmendjen; Rëndësia e këtij mësimi supozohet të njihet. Ejani dhe dëgjoni. Çfarë dëshiron të na mësojë (Basily i Madhi) ati ynë shpirtëror? Ai thotë: Unë do t'ju mësoj frikën e Zotit. Meqë më lart ai urdhëroi të keni frikë nga Zoti dhe tregoi përfitimet e frikës, duke thënë se nuk ka privim për ata që i frikësohen Atij; atëherë ai tani jep një mësim për frikën ndaj Zotit. Dhe duke qenë se frika e Zotit është gjëja e parë, por jo vetëm që të ofrohet frika, por jo vetëm që kërkon vëmendjen e Zotit. është padyshim gjëja e parë - kjo është e njohur edhe për fëmijët e vegjël, pasi kanë mësuar nga i Urti, i cili thotë: fillimi i urtësisë është frika e Zotit (Prov. 1:7), - urtësia aktive dhe spekulative, ai bën të ditur se duhet të fillohet me të dhe se çdo gjë tjetër do të pasojë, që rrjedh nga ajo, është e pamundur të mbahet frika prej saj për të gjitha, ky është i vetmi departament në botë që, ndërsa jep një lëndë, mëson gjithçka!” Kur Profeti i Shenjtë thotë: eja, do të mësoj, do të thotë se ai vetë e di këtë shkencë. Për cilin mësues do të vendoste të hapte një departament shkencash që ai nuk e njeh? "Ajo që (bazily i Madhi) ka nevojë, për shembull, për të qenë i shëndetshëm, mund të thotë kushdo, qoftë edhe një injorant; por se si duhet fituar shëndeti, të flasësh për të është punë e një njeriu që njeh artin e mjekësisë. Po kështu, frika ndaj Zotit mund të mësohet vetëm nga dikush që ka frikën e vërtetë ndaj Zotit." Çfarë mësimi për prindërit, edukatorët, mësuesit dhe të gjithë ata që mund t'u thonë atyre që janë nën përgjegjësinë e tyre: fëmijë! Mësojuni atyre, para së gjithash, frikën ndaj Zotit, mësojini si me fjalë ashtu edhe, veçanërisht, me shembull. E çfarë përgjigjeje duhet t'i nënshtrohen njerëzit e tillë kur jo vetëm që nuk e mësojnë këtë çështje, por edhe e çmësojnë - disa me jetë pa frikë, e disa me fjalë?! Profeti i Shenjtë këtu ofron mësimin e frikës ndaj Zotit, i cili vetëm është shpëtimtar. Sepse duhet ta dini se jo çdo frikë është e mirë dhe shpëtuese. “Ka frikë nga armiku (bazily i Madh), për të cilin Pejgamberi lutet që të mos i afrohet shpirtit, duke thënë: nga frika e armikut, ma merr shpirtin (Ps. 63:2). Ajo frikë është e armikut, e cila na fut frikën nga vdekja dhe që na fut frikën nga përfitimet e njerëzve. dhe t'ia kthej borxhin Zotit që vdiq për ne dhe u ringjall. Ka ende njëfarë frike të ngjallur nga demonët dhe mua më duket si dobësi e krijuar nga mosbesimi, sepse ai që beson se ka një Ndihmës të fortë, nuk ka frikë nga ndonjë prej atyre që po bëhen më të fortë. "Çfarë është (bazi i Madh) shpëtimi i frikës, shenjtërimi i frikës, frika qëllimisht dhe jo nga dobësia, të vendosura në shpirt? Dëshironi t'ju shpjegoj vetitë e kësaj frike? Kur tundoheni të bëni ndonjë mëkat, imagjinoni në mendjen tuaj selinë e tmerrshme dhe të padurueshme të gjykimit të Krishtit të ulur në këmbë me një gjykatës të lartë dhe të gjithë frika nga pamja e Tij e lavdishme, dhe secili prej nesh vihet në provë për atë që ka bërë në jetë, atëherë, atij që ka bërë shumë vepra të këqija në jetë, caktohen engjëj të tmerrshëm dhe të zymtë, të cilët kanë një vështrim të zjarrtë dhe një frymë të zjarrtë, për shkak të mizorisë së vullnetit të tyre, dhe fytyra si nata, për shkak të dëshpërimit dhe dëshpërimit të thellë; një zjarr që nuk është dritë, i cili në errësirë përmban fuqi përvëluese, por nuk ka ndriçim atëherë - një krimb helmues dhe mishngrënës, që gllabëron nga lakmia, duke mos u ngopur kurrë dhe me gllabërimin e tij prodhon sëmundje të padurueshme atëherë - më të rëndat nga të gjitha - turpi i përjetshëm; Kini frikë nga kjo dhe, i këshilluar nga kjo frikë, si me një lloj freri, frenoni shpirtin tuaj nga dëshirat e liga.” Babai ynë premton të na mësojë frikën ndaj Perëndisë; por – “të mësojë (bazily të Madhin) jo të gjithë, por vetëm ata që duan ta dëgjojnë. Dëgjoni ju, zemrat e të cilëve janë të hapura, zemërbutë, të mbushur me besim fëmijëror, fëmijë që, me lindjen e pagëzimit, i jeni afruar Perëndisë dhe keni qenë të denjë të bëheni bij të dritës nëpërmjet rilindjes. Sepse Profeti nuk ka shkollën e tij, por shkollën e Shpirtit të Shenjtë. Shpirti Sovran, i cili rigjeneron birin ndaj Zotit, flet me gojën e Profetit, siç e rrëfeu ai vetë: Fryma e Zotit flet në mua dhe fjala e tij është në gjuhën time (2 Samuelit 23:2). “Eja (I bekuar Agustin), le ta dëgjojmë Atë! Të hapim veshët, të hapim zemrat. Mos qofshin veshët tanë të hapur dhe zemrat tona të mbyllura. Zoti flet përmes Profetit. Kush nuk do të donte ta dëgjonte Atë?” Jeta këtu është një jetë e lumtur, njësoj si ditët e mira. Sepse për fatkeqin, jeta nuk është jetë, dhe ndonjëherë më keq se vdekja. Profeti dëshiron të tregojë një mënyrë për të jetuar i lumtur dhe në paqe në tokë. Duke synuar të shprehë mësime të moralit të rreptë, ai dëshiron t'i dëgjojë ato dhe më pas të vendosë t'i zbatojë ato në veprim, duke treguar në këtë kushtin për një jetë të lumtur. “Ai e emocionon (Theodoretin) për shfrytëzime, duke ofruar, si një lloj shpërblimi të dashur, një jetë të shkujdesur dhe të lartësuar.” Ai godet vargun më të butë dhe të ndjeshëm. Kush nuk dëshiron një jetë të lumtur dhe ditë të mira? Për çfarë janë gjithë shqetësimet dhe pse gjithë puna? Por jo të gjithë e kuptojnë me të vërtetë se çfarë është lumturia dhe si ta arrijnë atë. Dhe këtë premton Shën Davidi! Për të mësuar se si të jetosh në tokë, ndoshta një jetë të lumtur. Rregullat që ai propozoi, pikërisht, përfshihen në kushtet e një jete të qetë dhe të qetë në shoqërinë njerëzore. Mos shpifni, mos lajkatoni ose mashtroni, mos i bëni keq askujt, bëni mirë të gjithëve sa të mundeni, jetoni në paqe me të gjithë: dhe do të jeni në paqe, do të jeni të respektuar dhe të dashur, dhe askush nuk do t'ju ofendojë ose ofendojë në asnjë mënyrë. Kjo është arsyeja pse ju do të shihni vazhdimisht ditë të mira dhe do të jetoni duke shijuar jetën. Ky është mendimi i parë i krijuar nga fjalët e këtij vargu! Por, duke u kufizuar vetëm në të, nuk ka gjasa të shterojmë plotësinë e premtimit profetik. Është e vërtetë se ata që jetojnë sipas udhëzimeve që u tregohen gëzojnë, në pjesën më të madhe, një jetë të qetë; por shpesh ndodh që vetë zbatimi i këtyre mësimeve t'ua prish qetësinë dhe t'i kthejë ditët e tyre të mira në ditë të liga. Pse është më e saktë të supozohet se Profeti i Shenjtë nuk e kufizon përmbushjen e begatisë dhe mirëqenies së premtuar në jetën e tanishme; aq më tepër që pastaj frytet e një jete të tillë me frikë Zotin i shtrin përtej kufijve të kësaj jete. Udhëheqësi ynë në këtë do të jetë Apostulli i shenjtë Pjetër. Në kapitullin e 3-të të Letrës së tij të Parë, ai i udhëzon të krishterët që të mos shpërblejnë të keqen me të keqe, por më tepër të bekojnë, duke e bazuar këtë në faktin se të krishterët janë thirrur të trashëgojnë bekime (1 Pjet. 3:9). Kjo trashëgimi, natyrisht, është ajo që jepet në përjetësi. Por në vargun tjetër ai i referohet edhe fjalëve të profetit David: edhe pse thotë, duaje jetën dhe shiko ditët e mira, le ta ruajë gjuhën nga e keqja e kështu me radhë (1 Pjet. 3:10). Ajo që më parë e quajta një bekim quhet këtu jetë dhe ditë të mira. Prandaj, nuk ka dyshim se në këtë jetë Apostulli i shenjtë pa një jetë të përjetshme dhe në ditët e mira - një përjetësi të bekuar. Pasi mësoi nga Apostulli, Shën Vasili i Madh dhe Agustini i Lum ndërthurin të njëjtin mendim me fjalët e Profetit. “Profeti pyet (bazily i Madh): a dëshiron dikush jetën, por jo këtë jetë të përbashkët që jetojnë memecët, por jetën e vërtetë, jo të ndalur nga vdekja. Krishti është jeta e vërtetë dhe jeta jonë e vërtetë qëndron në Krishtin. Po kështu, ditët e mira nuk janë këto ditë. Ditët e kësaj epoke janë të liga, sepse e gjithë bota qëndron në të keqe (1 Gjonit 5:19). (Efes. 5:16) Ne nuk jemi në jetë, por si në vdekje. Kjo është arsyeja pse Apostulli do të më çlirojë nga trupi i kësaj vdekjeje (Rom. 7:24). Shkëlqimi i lavdisë së Tij, si rrjedhim, mos mendoni se ky premtim ju tha për këtë jetë, sepse ditët që prodhon dielli nuk mund të jetë një dhuratë e përshtatshme për atë që nuk prishet, atëherë edhe dhuratat shpirtërore duhet të kalojnë. “Profeti i Shenjtë pyet (Augustini i Bekuar): Kush dëshiron ditë të mira? Kush? A nuk janë të gjithë gati të përgjigjen: Unë? Kush nuk e do yndyrën e barkut dhe nuk dëshiron të shohë ditë të mira? A nuk ka një murmuritje të përditshme: sa do të durojmë? Dita-ditës bëhet më keq dhe më keq. Ishte më mirë në ditët e baballarëve tanë. por ne jemi të hidhur, na trego, o Zot, ditë të mira, ti po kërkon në vendin e gabuar, sikur dikush të kërkonte një njeri të mirë, kërkoje këtu, sepse nuk do ta gjesh këtu Le të shohim së bashku, por ju thoni, se si ju mashtruan në tokë të gjithë në lindje dhe në kushte të ngushta, të cilat janë shkruar për ngushëllimin dhe mësimin tonë, dhe ju do të bindeni për këtë. Ruaje gjuhën tënde nga e keqja, buzët nga lajkat; largohu nga e keqja; bëj mirë; vendos dhe ruaj paqen: pesë udhëzime, përmbushja e të cilave, duke dëshmuar për praninë e frikës ndaj Zotit në zemër, garanton gjithashtu një jetë të mundshme të qetë për një person në një bashkësi njerëzish. Këtu tregohet e njëjta gjë, e cila përshkruhet me fjalë të tjera në Psalmin e 14-të: Zot, kush banon në banesën tënde? Dhe thotë: thuaj të vërtetën në zemrën tënde dhe mos mashtro me gjuhën tënde: mos i bëj keq të sinqertëve të tu: fqinjët e tu nuk do të pranojnë qortim, etj. (Ps. 14:1-3). Urdhërimi që përcakton përdorimin e gjuhës vjen i pari sepse gjuha është organi kryesor i marrëdhënieve tona të ndërsjella. Ata krijojnë lidhje të mira, i prishin dhe i rivendosin sërish. Organizoni gjuhën tuaj dhe gjithçka do të shkojë mirë. Jepini atij liri të pakontrollueshme dhe ai do të shtrembërojë gjithçka, si në ju ashtu edhe rreth jush. Kështu shkruan për të Siraku i Urtë në kapitullin e 28-të: gjuha, thotë ai, tronditi shumë dhe më ndau nga gjuha në gjuhë. Dhe shkatërroni qytete të forta dhe ktheni shtëpitë e fisnikëve. Dëgjoje atë dhe nuk do të gjesh paqe; ai do të banojë më poshtë me heshtje. Një ulçerë me kamzhik krijon: ulçera e gjuhës thyen kockat. Shumë kanë rënë me tehun e shpatës, por jo si një i rënë me gjuhë. Lum ai që i është fshehur, që nuk i nënshtrohet zgjedhës së tij dhe nuk lidhet me zinxhirët e tij, sepse zgjedha e tij është prej hekuri dhe prangat e tij janë lidhje prej bakri; vdekja e tij është mizore dhe ferri është më i mirë se ai (Sir. 28:16-17, 19-24). Kjo e keqe nga gjuha e bëri të bërtasë në një vend tjetër: kush do të vërë në gojën time thesaret e mia dhe mbi buzët e mia një vulë zgjuarsie, që të mos biem për shkak të tyre dhe të mos më shkatërrojë gjuha? (Zotëri. 22:31): sepse vetëm ai që frenon gjuhën e tij do të jetojë në paqe dhe lum ai që nuk zvarritet me buzët e tij (Sir. 19:6, 14:1). Kjo është arsyeja pse ai u jep të gjithëve këtë mësim për gjuhën: shikoni, rrethoni fitimet tuaja me gjemba, bëni peshë e matni me fjalët tuaja dhe bëni një derë dhe një gardh për gojën tuaj (Sir. 28:27, 29). Shën Vasili i Madh shkruan në këtë varg: "Mëkati i kryer nga gjuha është në fakt shumë i përshtatshëm dhe i larmishëm. Dhe shumë mëkate bëhen drejtpërdrejt me gjuhë, dhe ka shumë mëkate për të cilat gjuha shërben si udhërrëfyes dhe ndërmjetës. Sepse ai është instrumenti i çdo pasioni. A jeni zemëruar? Dhe gjuha i paraprin. A ka mbizotëruar epshi mbi ty si shërbëtor i parë mbi të gjithë? të ndihmon në këtë mëkat dhe të çon në tundim, për ty, gjuha është gjithashtu një mjet i pavërtetës, nëse nuk flet nga zemra, por për të mashtruar të tjerët, jeta jonë është plot me mëkatet e gjuhës: fjalët e turpshme, qesharake, budallaqe dhe të turpshme, thashethemet dhe fjalët e kota janë shumë të rreme. Dhe ata që hapin gojën për të përdhosur lavdinë e Perëndisë, flasin gënjeshtra të mëdha (Ps. 72:8) - me çfarë instrumenti tjetër e bëjnë këtë, nëse jo me instrumentin e gjuhës. Shën Vasili i Madh filloi një listë të mëkateve të gjuhës. Le ta çojmë deri në fund dhe të paraqesim një pasqyrë të plotë të abuzimit me fjalët për ta bërë më të qartë se çfarë, saktësisht, një humnerë e keqe vjen nga gjuha. Këtu janë produktet e tij: dënim, shpifje, shpifje, thashetheme, tallje, gjemba, zgjuarsi kaustike, tallje, ironi, shaka, tallje, biseda boshe, fjalë të folura, pedantëri, vetëlavdërim, lajmërim (pasion për thashetheme, thashetheme, thashetheme, fyerje miqësie, fyerje, shaka), tradhtia e sekreteve, tradhtia, dhunimi i fjalës, dygjuhësia, gënjeshtra, mashtrimi, tradhëtia, mashtrimi, lamtumira (dinakëria), gënjeshtra, pëshpëritje, tinëz, shpifje, qortime, fjalë fyese, abuzim, gjuhë e ndyrë, grindje, zjarr, dëshmi e rreme, mosmarrëveshje, mosmarrëveshje. hamendje, komplote, murmuritje, blasfemi. Dhe a është ende atje? Ja sa e larmishme është e keqja në gjuhë dhe nën gjuhë! Ai, pikërisht, sipas fjalës së apostullit Jakob, është një i keq i pakontrollueshëm, plot me helm vdekjeprurës (Jakobi 3:8). A nuk është vetëm sepse frenimi i tij vihet në vend të parë?! Mjafton të vendoset mirë përdorimi i fjalës kundër këtyre keqpërdorimeve të gjuhës, për t'u bindur se çfarë të mirash duhet të përmbushë një shoqëri në të cilën mbizotëron kjo e dyta, dhe sa e mjerë, përkundrazi, është ajo në të cilën të parat janë në përdorim të madh! Nuk mund të jetosh as atje, e lëre më të shohësh ditë të mira. Kur Profeti i Shenjtë thotë: ruaje gjuhën nga e keqja, ai nënkupton të gjitha të këqijat në përgjithësi nga gjuha, dhe të keqen më të hapur, më të dukshme të bërë nga gjuha. Por kur shton: ruani - dhe buzët tuaja nga lajkat; pastaj, nga të gjitha veprimet e liga të gjuhës, ai veçon lajkatën më të urryer, fjalën e ëmbël që mbulon keqdashjen, mashtrimin, dinakërinë dhe hile (në greqisht: δολος). Ai zvarritet në besim, zbulon sekretet dhe e kthen këtë në dëm të të besuarit. Ky është një hajdut shtëpie që vodhi çelësat dhe vjedh pronën e pronarit. Kjo është një dinakëri e rafinuar, që shtiret në disponimin e saj, por brenda saj është e mbushur me mashtrim, i cili, nëse për shkak të mungesës së forcës dhe nuk mund t'ju ofendojë tani, do t'ju dëmtojë kur të gjejë një mundësi - pra, megjithatë, që ju të mos e vini re - kështu e portretizon Siraku këtë të keqe (Sir. 19:23-25). Dhe Shën Davidi e përshkruan atë në vende të tjera me ngjyrat më të errëta. Ky është brisku i tij dinak (Ps. 51:4). Sipas Vasilit të Madh, ky është një krim i fshehtë kundër fqinjit, i kryer nën maskën e së mirës. Sipas Shën Klimakut, kjo është një shushunje e fshehtë dhe e padukshme që thith dhe thith gjakun e dashurisë (Shkallët, 10.2). Prandaj thuhet kaq zi se lajka është tinëzare dhe ekspozon korrupsion të madh moral te autori dhe prodhon dëm të madh jashtë. Prodhuesi i parë i ligësisë lajkatare është djalli. Ai ishte i pari që shkatërroi paraardhësit tanë me këtë helm; dhe pastaj ky helm u përhap në të gjithë gjininë njerëzore, dhe sa të këqija prodhoi dhe vazhdon të prodhojë?! Pas gjithë asaj që u tha, të gjithë do të pajtohen lehtësisht se sa më shpejt që dikush të zotërojë gjuhën e tij, nuk do t'i kushtojë asgjë që të duket i saktë në gjithçka tjetër. Kjo është arsyeja pse Profeti thotë në një vend tjetër: Unë do të mbaj rrugët e mia, thotë ai, përderisa nuk mëkatoj me gjuhën time (Ps. 38:2). Dhe Apostulli i shenjtë Jakob shkruan se ai që nuk mëkaton me fjalë është një njeri i përsosur, i aftë të frenojë gjithë trupin, domethënë të gjitha lëvizjet e gabuara që lindin në përbërjen e dëmtuar të natyrës njerëzore (Jakobi 3:2). Kushdo që dëshiron të lexojë të gjithë këtë fragment nga Shën Jakobi për të keqen që vjen nga gjuha, në mënyrë që të armatoset me kujdes në përdorimin e kësaj arme, kaq të vogël dhe kaq të pakontrollueshme në të keqe. Por kush nuk e njeh këtë të keqe pagane? Dhe gjithsecili vetë shpesh i bën keq dhe ndonjëherë pëson shumë të këqija nga gjuha e të tjerëve; dhe çdo gjë nuk e cakton veten me ligj që të veprojë ligjërisht me gjuhë. Dhe rrallë dikush mendon për të. Të gjithë pothuajse veprojnë me gjuhën e tyre, kuturu. Dhe ja fjala qortuese e të Lumit Agustin: "A dëshiron, thotë ai, jetë dhe ditë të mira? Dëgjo dhe bëj atë që të them: ruaje gjuhën nga e keqja dhe mbaje buzët të mos flasin lajka. Bëje. Nuk dua, thotë i gjori. Nuk dua ta ruaj gjuhën time nga e keqja, por të dëshiroj ditët e tua, në qoftë se do t'i konsiderosh të mirën dhe jetën tënde për të mirën. vreshtin tënd dhe të kërkoj qira prej teje më solle këtu që të mbroj dhe pastroj vreshtin, dhe unë do t'i pres të gjitha pemët, që të mos kesh asgjë për të mbledhur këtu, dhe kur ta bëj këtë, do të kërkoj që të më paguani për mundin tim: a nuk do ta konsideronit një person të tillë të çmendur dhe nuk do ta nxirrnit nga shtëpia pa ndonjë transaksion të mëtejshëm?! Të tillë janë edhe ata njerëz që duan të bëjnë keq me gjuhën e tyre: të betohen rrejshëm, të blasfemojnë, të murmuritin, të mashtrojnë, të grinden, të flasin fjalë plangprishës, të bëjnë komplote, të shkojnë te fallxhorët - dhe të shohin ditë të mira. Ata u thonë: nuk mund të presësh frytin e së mirës duke bërë të keqen. Edhe nëse e keni gabim: Zoti është gjithmonë i drejtë dhe nuk i shpërblen ata që bëjnë keq. Çfarë duhet bërë pas kësaj? Ruaje gjuhën tënde nga e keqja dhe buzët e tua nga lajka. Mos mashtroni askënd, mos gënjeni askënd dhe mos u bëni mashtrues.” Në rendin e urdhrave të tij, Profeti i shenjtë respekton një sekuencë të rreptë, duke përgatitur të parën për të mëvonshmen. Mëkatojmë më lehtë dhe më shpejt me fjalët, ndaj dhe së pari urdhërojmë që ato të jenë të moderuara. Nga fjala ai tani kalon te veprat, të cilave në pjesën më të madhe rrugën e hap fjala. Kushdo që e nënshtron gjuhën e tij, do ta ketë të lehtë t'i shmanget veprave të këqija. Ai që i shmanget së keqes tashmë duhet të bëjë pak punë në mënyrë që të bëjë të mirën menjëherë (Evfimy Zigaben). Shmangni të keqen, jo vetëm të dukshme, por edhe të fshehtë; jo vetëm që mos kurdisni ose bëni ndonjë të keqe fqinjit tuaj, por kini kujdes që në asnjë mënyrë të mos merrni pjesë në planet e liga të njerëzve të tjerë. Të mos ju mashtrojnë njerëzit e këqij, duke thënë: ejani me ne dhe merrni nga gjaku. Mos shkoni në një udhëtim me ta: largojeni këmbën tuaj nga shtigjet e tyre (Prov. 1:15). Dije se gropa fosile do të bjerë në të dhe përhapja e rrjetës do të ngecë në të; dhe se ai që bën të keqen do të bjerë në të dhe nuk do ta dijë se nga do të vijë ajo (Sir. 27:29–30). Mos bëni keq dhe e keqja nuk do t'ju godasë; largohuni nga padrejtësia dhe ajo do të largohet nga ju. Mos u ulni në frerët e padrejtësisë dhe mos i korrni ato me shtatëfishin (Sir. 7:1-3). Shmangni të keqen: jo vetëm mos bëni të keqen ose mëkatoni me vepër, për shembull, vjedhje, vrasje, kurvëri; por shmangni të gjitha rastet që çojnë në mëkat, largohuni nga vendet, personat, gjërat dhe gjithçka që mund të zgjojë pasion dhe të përfshijë në mëkat. Mos ec në rrugën e rënies dhe mos u pengo në gur. Sytë e tu le të shohin drejt dhe qepallat e tua le të lyejnë me drejtësi. Ktheji sytë nga gruaja jote e kuqe dhe mos shiko mirësinë e të tjerëve. Mos e përbuz një virgjëreshë, që të mos tundohesh nga bukuria e saj. Mos u përzihu me atë që këndon dhe mos u zhyt në përpjekjet e saj. Krijoni të drejtën e rrjedhës me këmbët tuaja dhe korrigjoni shtigjet tuaja. Mos u largo, as në të djathtë, as në anën tjetër: largoje këmbën nga shtegu i së keqes, sepse Zoti tregon rrugët e së djathtës, por ata që janë në të djathtë janë të korruptuar (Prov. 4:25-28; Zotëri 9:4-5, 8, 32:22). Shmangni të keqen: drejtojini punët tuaja me kujdes dhe rregulloni marrëdhëniet tuaja me të tjerët në mënyrë të tillë që të mos ndërmerrni një hap që mund t'ju ngatërrojë në telashe, humbje dhe madje edhe në shkatërrim. Jini të kujdesshëm dhe të vëmendshëm, sepse po ecni dorë për dore me një rënie. Mos ia hap zemrën çdo njeriu, që të mos të shpërblejë me hire të rreme. Mos bëni gjëra të fshehta para një të huaji, sepse nuk mund ta dini se çfarë do t'ju heqë. Mos u konsultoni me budallenjtë, sepse ai nuk mund t'i mbajë të fshehta çështjet tuaja. Mos u nis në një udhëtim me një person të guximshëm të pamatur, që të mos vdesësh nga dhuna e tij. Mos sillni çdo person në shtëpinë tuaj; Sepse shumë janë dredhitë e mashtruesit. Kujdes nga zuzari; sepse ai ndërton të keqen. Mos i beso armikut; sepse shtatë gjarpërinj janë të fshehur në zemrën e tij. Dije se ashtu si ai që prek katranin bëhet pis, ashtu ai që bën miqësi me krenarët do të bëhet si ai. Por kush do të pendohet për një sharmues gjarpri nëse kafshohet? Po kështu, për atë që i afrohet një njeriu mëkatar dhe merr pjesë në mëkatet e tij? Kini kujdes për kohën dhe ruhuni nga i ligu (Sir. 4:23, 8:18, 20–22, 11:29, 33, 12:10, 13, 13:1, 16). Bëj mirë. Jini të zellshëm në çdo vepër të mirë, veçanërisht duke u bërë mirë atyre që kanë nevojë. Sipas Apostullit, vishni barkun e bujarisë, mirësisë, fitoni dashuri (Kol. 3, 12, 14) dhe jini të mirë dhe të mëshirshëm me të gjithë (Efes. 4:32). Bëhuni, duke ndjekur shembullin e Jobit, një sy qorr, një këmbë e çalë, një baba i dobët (Jobi 29:15–16). Mos i ktheni flokët, sipas Sirakut, nga ai që ju kërkon; Mos i ofendoni shpirtrat e uritur dhe mos e fshini shërbëtorin e zi. Ktheje veshin te lypësi dhe përgjigju atij me paqe dhe butësi. Ndërmjetëso i sinqertë (fqinjë), shpëtoje të ofenduarin nga dora e shkelësit dhe ji jetim, si baba. Mos u distanco nga ata që qajnë, vajto me ata që vajtojnë dhe mos u përton të vizitosh të sëmurët. Hiri i dhënies qoftë mbi të gjallët dhe mos ia refuzo hirin të vdekurve (Sir. 4, 2, 4, 8–10, 7:36–38). Të gjitha këto dhe të ngjashme mblidhen së bashku dhe, në Rrëfimin Orthodhoks të Kishës Katolike dhe Apostolike të Lindjes, i ofrohen devotshmërisë dhe dashurisë së krishterë, në formën e veprave të mëshirës ndaj të afërmit, shtatë për trupin dhe shtatë për shpirtin, domethënë: jepni pije të uriturit, pini të eturit, vishni të vdekurin dhe të zhveshurin, vishni të vdekurin në burg, vini të zhveshurin në burg; Tregoji të humburit rrugën e së vërtetës, binde mëkatarin të marrë rrugën e virtytit, udhëzo injorantin dhe injorantin, jep këshilla atyre që kërkojnë këshilla, ngushëllo të pikëlluarin, fali ata që kanë fyer dhe lutu për të gjithë. Mos e humbisni mundësinë për të bërë këtë lloj pune sa herë që Zoti jua dërgon atë. Bëj mirë. Jo vetëm të bëni gjithçka që bëjnë zakonisht të gjithë njerëzit që i frikësohen Zotit: nderoni prindërit tuaj, lutuni Zotit, jepni lëmoshë, shkoni në kishë, dëgjoni fjalën e Zotit, mbani agjërim e kështu me radhë; por sidomos shumoni veprat e mira dhe në këtë drejtim shpikni qëllimisht mënyra për të zgjeruar rrethin e së mirës që vjen nga ju, duke mos u kufizuar në ato që sugjeron rrjedha e zakonshme e jetës (Ireneu, Kryepeshkopi i Pskovit). Në përgjithësi, bëjeni ligj jo vetëm që të mos dëmtoni askënd, por as të bëni ndonjë telash. Sigurohuni që të gjithë me të cilët vini në kontakt t'ju lërë jo vetëm pa pikëllim, por me një shpirt të ngushëlluar dhe të gëzuar, duke u larguar me një lloj të mirë, pavarësisht nëse e tregoni me vepër, ose me fjalë, apo edhe me pamjen e fytyrës dhe mien tuaj. Shmangia e së keqes dhe bërja e së mirës janë dy këmbët me të cilat njerëzit që i frikësohen Zotit bëjnë rrugën e tyre në rrugën e një jete të perëndishme. Megjithatë, ata që kanë përvojë në dallimin e urdhrave shpirtërorë, gjejnë dallime midis tyre, të cilat nuk janë të kota për t'i ditur të zelltarët e përsosmërisë morale. Athanasi i Madh thotë: "Frika të mëson të shmangësh të keqen dhe dashuria të mëson të bësh të mirën. Ai që do është më i madh se ai që ka frikë." Mendimin e tij e vazhdon Vasili i Madh, duke thënë: “Nuk i takon dikujt që është i përsosur të përmbahet nga e keqja, por vetëm fillestari. Fillimisht, sikur nga një rrugë e keqe, duhet të largohet nga zakoni i një jete të mbrapshtë dhe më pas të fillohet të kryejë vepra të mira. Sepse është e pamundur të marrësh të mirën pa u kthyer prapa dhe të shmangësh plotësisht të keqen, ashtu siç është e pamundur të ngrohesh nga e keqja përpara se të rikthehesh nga liria ose të rikthehesh. E gjithë kjo është e papajtueshme me njëra-tjetrën: në mënyrë të ngjashme, ai që dëshiron të bëjë një jetë të mirë duhet të çlirohet nga kontakti me të keqen. Shën Agustini shton për këtë: "nuk mjafton të mos bësh keq, të mos vrasësh, të mos vjedhësh, të mos kryesh kurvëri, të mos mashtrosh, të mos bësh dëshmi të rreme. Duke iu shmangur së keqes, nuk mund të thuash akoma me besim: tani jam i sigurt, kam bërë gjithçka, do të kem një jetë të qetë, do të shoh vetëm ditë të mira për të mos bërë mjaftueshëm, por nuk duhet të bëj të mira. Ju duhet ta vishni të zhveshurin: ju i shmangeni të keqes, por nuk do të bëni ndonjë të mirë në këtë rast, nëse nuk e sillni atë në shtëpi, mos e lini të pushojë dhe mos i siguroni të keqen për të bërë të mirën në të njëjtën kohë. Kërkoni paqe dhe martohuni. Ja, fundi dhe kurora e veprave të mira që tërheqin begati. Të kërkosh botën dhe ta ndjekësh atë do të thotë një kërkim intensiv për paqen, që vjen nga dashuria për të. Pra, kuptimi i këtij urdhërimi është: ji paqedashës. Paqja është një virtyt tërheqës dhe më i dashur për Zotin. Paqdashësi vesh rrobat e Krishtit, Zotit, i Cili është paqja jonë (Efesianëve 2:14) dhe që Vetë nëpërmjet gojës së Tij i përvetëson atij birinë e Perëndisë (Mat. 5:9). A është e mrekullueshme që në të gjithë hapësirën fjalët e Perëndisë flasin lart për paqen dhe dashurinë për paqen? Ja, çfarë është e mirë, ose çfarë është e mirë, por vëllezërit duhet të jetojnë së bashku (Ps. 132:1), thërret Shën Davidi në një vend tjetër. Të tre u stolisën dhe qëndruan të kuq përpara Zotit, thotë urtësia e Sirakut: me një mendje të njëjtë të vëllezërve dhe me dashuri të sinqertë, burri dhe gruaja bien dakord me njëri-tjetrin (Sir. 25:1). Pse Shpëtimtari, në bisedën e tij të fundit me dishepujt, u la atyre paqen si trashëgiminë më të çmuar, duke thënë: Unë po ju lë paqen time, po ju jap paqen time (Gjoni 14:27). Dhe Shën Pali Apostulli e bën paqen kufirin e fundit të përpjekjeve të lira të njeriut dhe të ndihmës së tij plot hir, kur thotë: Dhe paqja e Perëndisë, që ia kalon çdo zgjuarësie, mund t'i ruajë zemrat dhe mendjet tuaja për Zotin Jezus (Filip. 4:7). Është thënë mirë: kërkoni paqen. Paqja është një thesar i çmuar i denjë për kërkim intensiv. Por nuk është gjithmonë e lehtë të kesh paqe, sado të përpiqesh. Ja përse Shën Pali thotë: Nëse është e mundur prej jush, kini paqe me të gjithë (Rom. 12:18). Nëse është e mundur, tregon punën e çështjes. Por nga ana tjetër, atyre që arrijnë ta arrijnë këtë, u jepet bekimi: lum paqebërësit (Mateu 5:9). Është detyrë e të gjithëve që të kërkojnë paqen, duke përdorur gjithçka në fuqinë e tyre për të mbajtur qetësisht paqen dhe çdo herë të nxitojnë të pajtohen me ata që nuk janë paqësorë. Ja përse Shën Davidi thotë: martohu dhe... Ndiqe kur të largohet, ndiqe deri sa ta kapësh, derisa të fshish plotësisht sherrin që ka lindur me dikë. Kushdo që përmbush çdo gjë të urdhëruar para këtij Profeti të shenjtë, do të vijë në paqe në një rrugë të drejtë. Kush e ruan gjuhën e tij nga e keqja dhe i shmanget në çdo kohë të keqes dhe bën të mirën, si të mos jetë në paqe me të gjithë? “Një njeri paqësor”, thotë I bekuari Theodoreti, duke dashur paqen me të gjithë, nuk vjedh atë që i takon fshehurazi fqinjit të tij, nuk guxon të vrasë, nuk komploton për të shkelur besnikërinë martesore, nuk thotë apo bën keq, u bën mirë të tjerëve, ndan me ta dhe i mbron, vuan me ta dhe vuan me ta. Por kushdo që vepron në këtë mënyrë, çfarë arsyeje mund të hasë nga ana e tij për të shkelur paqen? Dhe nëse kjo ndodh nga ana e të tjerëve, a nuk ka ai në mënyrën e veprimeve të tij mjete të forta për t'i tërhequr ata përsëri në botë? Në këtë rast, paqja është e njëjtë me dashurinë gjithëpërfshirëse. Paqja është fryti i parë i dashurisë, ose është dashuria që shfaqet dhe vepron nga jashtë. Dashuria në zemër, jashtë - paqe. Pse gjithçka që thotë apostulli i shenjtë Pal për rrethin e veprimeve të dashurisë mund të zbatohet edhe për paqen ose paqen. Ai që e do paqen është shpirtgjerë, i mëshirshëm, nuk ka zili, nuk mburret, nuk është krenar, nuk është i vrazhdë, nuk kërkon të tijat, nuk acarohet, nuk mendon keq, nuk gëzohet për paudhësinë (1 Kor. 13:4-6). Në të gjitha veprimet e tilla, le të themi prapa, duket garancia më e fortë e paqes. Ky mendim i fundit na shpie drejtpërsëdrejti në zgjidhjen e pyetjes vijuese: për çfarë paqeje flet Profeti, të brendshme apo të jashtme, për paqen e zemrës apo paqen me fqinjin? Rreth të dyjave. Paqja me fqinjin është e pamundur nëse ai nuk është në zemër. Çfarë ju bën të mos bëni paqe me të tjerët? Zemërimi, urrejtja, zilia, interesi vetjak, krenaria dhe të gjitha pasionet në përgjithësi. Ata heqin paqen nga zemra dhe me një zemër të paqëndrueshme është e pamundur të ruash paqen jashtë me fqinjët. Pra, së pari pastroni zemrën tuaj nga pasionet dhe gjeni paqen brenda vetes. Kur të jeni në paqe brenda vetes, atëherë paqja që është vendosur në zemrën tuaj do të përhapet rreth jush dhe jashtë. Shën Vasili i Madh thotë: “Kërkoni paqen, domethënë çlirohuni nga rebelimet e kësaj bote, fitoni një mendje të qetë, një gjendje shpirtërore që nuk shqetësohet ose shqetësohet, nuk tronditet nga pasionet, nuk rrëmbehet nga mësimet e rreme që ju tërheqin në anën tuaj me besueshmërinë e tyre, në mënyrë që përmes kësaj të fitoni paqen e Zotit, e cila ia kalon çdo të kuptuarit. Krishti, që është paqja jonë (Efesianëve 2:14). I bekuari Agustini zhvillon më tej të njëjtën ide: "kërkoni, thotë ai, paqen dhe martohuni me të". Ku duhet të shkojmë pas tij? Aty ku shkoi. Zoti është paqja jonë. Por Ai, pas ringjalljes së Tij, u ngjit në qiell. Kur të ringjalleni dhe kjo gjë e vdekur të vishet me pavdekësi, atëherë do të arrini paqen. Atje askush dhe asgjë nuk do t'ju ngatërrojë dhe shqetësojë; ka një botë të përsosur atje. Dhe këtu rënkojnë vetë të drejtët, por të gjithë e dinë se këtu ne vetëm kërkojmë paqen, por atje e arrijmë. Shihni si u turpërua vetë Davidi. Në çfarë mënyre, thotë ai, a je i pikëlluar për shpirtin tim dhe po më shqetëson në çdo mënyrë? Kini besim te Perëndia, sepse ne do t'ia rrëfejmë Atij (Ps. 42:5). Kur ai i thotë shpirtit të tij: "Ti po më turpëron", atëherë, natyrisht, ajo po e turpëronte atë. Nëse ai ishte i turpëruar, atëherë ai nuk kishte paqe brenda vetes. Me mendjen e tij ai u kap vetëm pas Zotit, që shpirti i tij, pasi ishte vendosur mbi Të, të pushonte së ngatërruari. Kështu, paqja jonë është në Zotin, siç tha Ai vetë: Këtë po ju them, që të keni paqe në mua (Gjoni 16:33). Në tokë Ai nuk premtoi paqe, por pikëllim, duke thënë: në një botë pikëllimi do të jeni (Gjoni 16:33). Pra, në këtë jetë nuk ka paqe, nuk ka qetësi të plotë. Gëzimi i pavdekësisë, bashkësia e Engjëjve janë vetëm premtuar. Por kushdo që nuk e kërkon sa është këtu, nuk do ta marrë atje kur të vijë koha. Këtu duhet ta keni të paktën pjesërisht në mënyrë që të meritoni ta merrni plotësisht atje. Si është kjo pjesërisht? Le të jemi unanim këtu, ta duam fqinjin tonë si veten tonë. Duke e dashur të afërmin tonë si veten tonë, do të kemi paqe me të. Ju do të thoni: është e pamundur të bëhet pa një lloj përplasjeje dhe mosmarrëveshjeje: ato ndodhin midis vëllezërve, madje edhe midis shenjtorëve. Kështu qoftë; por detyra juaj nuk është t'i çoni në pikën ku ata shkelin marrëveshjen dhe thyejnë dashurinë." Ka pasur një mosmarrëveshje, le t'i shtojmë kësaj - mos lejoni që kjo të çojë në çarje dhe armiqësi. Nxitoni të shuani shkëndijën që ka rënë mes jush dhe brenda jush. Nëse fryn në një shkëndijë, thotë Sirach, ajo do të ndizet; dhe nëse pështyni një shkëndijë, ajo do të shuhet. Vetëm një person i zjarrtë do të qetësojë një grindje. U largove nga sherri. Mbaj mend urdhërimet dhe mos u zemëro me fqinjin tënd. Mos harroni këtë të fundit dhe mos u armiqësoni. Lëreni ofendimin tek i sinqerti juaj dhe më pas lutuni, mëkatet tuaja do të zgjidhen (Sir. 28:2, 6-7, 9-10, 14). 7) Pjesa e dytë e dhjetë (vargjet 16–22). – Frytet e frikës ndaj Zotit Tregohen veprimet e frikës ndaj Zotit; vendoset sjellja e njerëzve që i frikësohen Zotit. Tani Profeti i Shenjtë fillon të përshkruajë frytet e një jete të tillë. Ai nuk harroi se premtoi për ndjekjen e sugjerimeve të frikës ndaj Zotit; dhe tregon se si përmbushet ky premtim mbi ata që ndjekin rrugën e përcaktuar prej tij. Ai premtoi bark dhe ditë të mira. Por të dyja janë në duart e Zotit. Afërsia e njerëzve që i frikësohen Zotit me Zotin është përshkruar nga Shën Davidi. Ai nuk tregon saktësisht se si rrjedhin jeta dhe ditët e mirësisë nga jeta që i është caktuar. Dhe ai i sjell ata që e udhëheqin atë në afërsi të sinqertë me Zotin, duke thënë, si të thuash: duke jetuar kështu, do të jesh pikërisht në burimin e të gjitha të mirave; dhe pas kësaj, mos dyshoni se do të merrni shumë më tepër nga sa ju premtova. Ju punoni për Perëndinë, jeni të pranuar nga Perëndia si të Tijët dhe do të merrni prej Tij të gjitha llojet e mëshirave, domethënë: 1) favorin e veçantë të Perëndisë, vargjet 16–17; 2) dëgjim i shpejtë, vargu 18; 3) afërsia dhe ngushëllimi në pikëllime, vargu 19, dhe 4) çlirimi prej tyre, vargu 20. Ata janë të denjë për këtë edhe në këtë jetë; por 5) shpërblimi i plotë i takon në vdekje dhe pas vdekjes, vargjet 21-22. a) Mirësia e veçantë e Perëndisë (vargjet 16–17) Një shprehje e favorit të veçantë ndaj atyre që i frikësohen Atij, ndaj të drejtëve! Sytë e Zotit janë te të drejtët. Dhe mes njerëzve, sytë shërbejnë për të shprehur dashuri dhe kujdes të veçantë. Kush e do dikë do ta shikonte gjatë gjithë kohës; e kush kujdeset për dikë nuk e lë nga sytë e tij. Pse, kur Profeti i Shenjtë thotë: Sytë e Zotit janë te të drejtët, ai shprehet se Zoti i do veçanërisht ata dhe kujdeset veçanërisht për ta. Shën Athanasi i Madh thotë se të drejtët marrin një shpërblim të madh për kujdesin ndaj virtytit - ata kanë Zotin si audiencë. Dhe i bekuari Theodoreti shton se të drejtët që përmbushin atë që tregohet nga Profeti në vargjet 14 dhe 15 janë nën mbikëqyrjen dhe kujdesin vigjilent të Zotit Zot. Hapi veshët e Tij ndaj lutjes së tyre. Ashtu si një nënë, e cila e do me butësi fëmijën e saj, e kthen gjithmonë veshin e saj të sofistikuar nga ai, për të mos humbur as lëvizjen, shushurimën dhe zërin më të vogël: kështu Zoti ka veshë të sofistikuar për të dëgjuar thirrjet lutëse që dalin nga zemrat e të drejtëve që e duan Atë. Kjo është një shenjë e re e favorit dhe dashurisë së veçantë të Perëndisë për ata që kanë frikë prej Tij. Davidi e quan fuqinë që i mbikëqyr ata dhe fuqinë që pranon lutjet sy dhe veshë, thotë Vasili i Madh. Të dyja këto, sa të fuqishme duhet të jenë, duhet të ringjallin sigurinë e mirësisë që është gjithmonë gati të zbresë për të drejtët nga Zoti, që shikon dhe dëgjon! Nëse ata vetë shohin se çfarë e keqe po afrohet dhe i thërrasin Zotit, atëherë klithma e tyre i gjen gjithmonë veshët e Zotit të hapur dhe duke dëgjuar. Dhe kur ata vetë nuk e shohin të keqen, Zoti, i cili i ruan dhe i ruan, e sheh atë dhe shpëton prej saj. Vërtet e mrekullueshme është mirësia e Zotit! Kush nuk do ta konsideronte një të mirë të madhe ta doje një Mjeshtër të tillë me gjithë zemër dhe ta bënte jetën e tij me frikë birrësore përpara fytyrës së Tij! Kush nuk thërret me Profetin: gozhdoni në mishin tonë frikën e mishit tuaj (Ps. 119:120), le të gëzohet zemra ime duke pasur frikë nga emri yt! (Ps. 85:11) (Ireneu, Kryepeshkopi i Pskovit). Pra, "Mos ki frikë," thotë Shën Agustini, "punë dhe mundo. Sytë e Zotit janë kthyer nga ju dhe veshët e Tij janë të hapur për të marrë lutjet tuaja. Çfarë do të dëshironit më shumë? Një shërbëtor ankues, që shërben në një shtëpi të madhe, me mosvëmendjen e të zotit për mundin dhe nevojat e tij, mund të thotë akoma: Unë duroja aq shumë, dhe askush nuk do të më kishe dëgjuar, nëse do të më kishe dëgjuar? Por unë bërtas dhe mbetem në pikëllim, dhe ai padyshim do t'ju dëgjojë se ai është gjithashtu një Mjek, kjo është ndoshta për shkak se ju ende nuk do ta këpusni atë mizori nuk është mjeku që, me gjithë klithmat e pacientit, bën prerjet e nevojshme dhe ai që, pasi dëgjon të sëmurin e përkëdhelur, i lë plagët dhe kalbëzimin e papastër dhe të paprerë, a bërtasin fëmijët në krahët e tyre? Fëmijët bërtasin, por nëna vazhdon të bëjë të vetën dhe nuk i dëgjon nga dashuria për ta. Pra, Perëndia ynë është plot dashuri. Por ndonjëherë duket se ata nuk i dëgjojnë ata që qajnë, që ndërkohë puna e shërimit të tyre të përfundojë”. Një shprehje e zemërimit të veçantë të Zotit kundër mëkatarëve! Në këtë kombinim, fytyra do të thotë disfavor. Por në vende të tjera profeti David kërkon fytyrën e Zotit dhe i fton të gjithë në të. Unë do të kërkoj fytyrën time për ty, i thotë ai Perëndisë; Unë do të kërkoj fytyrën tënde, o Zot (Ps. 26:8). Kërkoni dhe hiqini të gjitha fytyrat e Tij (Ps. 105:4). Moisiu dhe Elia kërkuan të shihnin fytyrën e Perëndisë. Dhe engjëjt tani do të shohin fytyrën e Atit Qiellor (Mateu 18:10). Dhe të gjithëve u premtohet lumturia duke parë Zotin ballë për ballë. Këtu Profeti i Shenjtë vetëm donte të përshkruante më qartë kontrastin në qëndrimin e Zotit ndaj atyre që bëjnë keq dhe ndaj të drejtëve. Ndërsa për të drejtin Ai është i gjithë një sy vëzhgues dhe një vesh që dëgjon; mbi mëkatarët, kur të plotësohet masa e paudhësive të tyre, Ai vetëm e kthen fytyrën e Tij të zemëruar dhe ata zhduken nga faqja e dheut. Fjala është e fortë: konsumoje kujtimin e tyre nga toka, që të mos nuhasë fryma e tyre dhe të mos kujtohet emri i tyre ndër banorët e dheut. Zoti shkatërron kujtesën e atyre që bëjnë keq duke shkatërruar jo vetëm veten e tyre, por edhe fëmijët, nipërit dhe të gjithë pasardhësit e tyre. Edhe pse kjo nuk ndodh gjithmonë të shihet, sepse ose vetë të pabesët pendohen përpara se t'i godasë koha e zemërimit të drejtë të Perëndisë, ose fëmijët dhe nipërit e tyre nuk i imitojnë në mizoritë e tyre, ose për ndonjë arsye tjetër, që është mesazhi i Gjykatësit të drejtë: por Shën Davidi tregon këtu se çfarë ndodh shpesh, sipas përkufizimit të qartë dhe të qartë të shpallur nga Zoti. Fjala e tij, duke thënë: Unë jam Zoti, Perëndia juaj, Perëndia është xheloz, jepi mëkatet e babait mbi fëmijët brezit të tretë dhe të katërt të atyre që më urrejnë (Eks. 20:5). Fjala e Perëndisë përmban shumë përvoja të një ndëshkimi të tillë të drejtë të Perëndisë ndaj mëkatarëve. Përmbytja i mbyti të gjithë ata që çnderuan nën Noeun e drejtë. Zjarri shkatërroi gjithashtu të gjithë Sodomitët dhe Gomoritët dhe banorët e qyteteve të tjera. Kush mbetet nga familja e Dathanit dhe Abironit ngatërrestarë, të cilët i gëlltiti toka me tabernakullet e tyre? Sipas ligjit të përcaktuar të drejtësisë së Perëndisë, e gjithë familja e Saulit, familja e Ashabit dhe e Jezebelës dhe Herodi Tetrarku vdiqën. Dhe shumë shembuj të ngjashëm janë paraqitur në historinë e shenjtë dhe civile. Ata që janë të vëmendshëm ndaj fateve të Zotit dhe në kujtesën e tyre, hasin në përsëritjen e të njëjtave gjykime të Zotit, të pathëna, por në realitet të dukshme. Kur zhduken shtëpitë që më parë kanë qenë të begata, siç thonë ata, nuk është kurrë kot. Diku tek paraardhësi shtrihej një shkëndijë shkatërruese - një lloj mizorie dhe e pavërtetë - e fshehtë, e cila, megjithatë, tërhoqi dënimin e qartë të Zotit. E keqja është vetëshkatërruese. Ashtu si helmi i marrë në trup e depërton pak nga pak dhe ha rrënjët e jetës në të: po ashtu e keqja mëkatare, e urryer nga Zoti, e kryer nga paraardhësi, gradualisht ua ha barkun pasardhësve të tij, derisa i shkatërron plotësisht të gjithë. Këtu, megjithatë, në tokë, gjykimet e Perëndisë janë kryesisht pastrues dhe korrigjues. Konsumimi përfundimtar i kujtimit të atyre që bëjnë keq do të pasojë në tokën e re, nën qiellin e ri, siç thotë Shën Kirili (në Euthymius Zigaben). Në këtë drejtim, fytyra e Zotit do të nënkuptojë ardhjen e qartë dhe të hapur të Zotit në gjykim, siç e kupton Shën Vasili i Madh, kur mëkati dhe mëkatarët do të shkatërrohen nga gjykimi i drejtë i Zotit. Në këtë gjykim, për të takuar fytyrën e zemëruar të Zotit, le të kemi frikë, mëkatarë! b) Dëgjim i shpejtë (vargu 18) Favori i veçantë i Zotit për të drejtët, vëmendja e veçantë ndaj tyre dhe dëgjimi i shpejtë i lutjeve të tyre tregohet këtu nga Profeti i Shenjtë nga shembujt e Etërve të lashtë që jetuan para tij, shenjtorë dhe të drejtë - Abrahami, Isaku, Jakobi, Jozefi, Moisiu, Jozueu, Gideoni dhe të tjerë, të cilët, me thirrjen e tyre, i shpëtoi vazhdimisht nga telashet ekstreme nga Zoti. Çfarë saktësisht janë sytë e Zotit për të drejtët dhe veshët e Tij në lutjen e tyre, për ta verifikuar këtë, shikoni, thotë ai, se çfarë ndodhi. Sa i shqetësuar ishte Jakobi kur do të takonte Esaun? Por ai i thirri Zotit - dhe Zoti e çliroi nga ky skaj. Deri në çfarë ekstremi ishte Moisiu përpara Detit të Kuq? Por ai bërtiti - dhe Zoti e çliroi atë dhe njerëzit nga kjo fatkeqësi e madhe. Dhe pas Davidit, a nuk paraqet historia të njëjtat përvoja? Mjafton të kujtojmë një mbret të drejtë Ezekia, i cili dy herë e pa veten në kushte të hidhura të ngushta dhe dy herë u shpëtua nga Zoti, të cilit i thirri në lutje. Atëherë armiqtë e rrethuan qytetin dhe ishin gati ta shkatërronin; pastaj vdekja kërcënoi të shkurtonte ditët që ai i konsideronte ende të nevojshme për veten e tij. Por të dyja herë ai i thirri Zotit - dhe u dëgjua menjëherë. Engjëlli i shkatërroi të gjithë armiqtë brenda një nate, me urdhër të Zotit; dhe vdekja u vonua edhe për 15 vjet të tjera. Dhe kishte shumë çlirime të tilla të mrekullueshme që Zoti ua garantoi atyre që kishin frikë prej Tij, kur ata i thirrën me dhimbje për ndihmë. Natyrisht, ka shumë gjëra që janë të pakuptueshme në rregullimin e fatit të përkohshëm të çdo personi, madje edhe të të drejtëve. Por kjo ndodh sepse ashtu si vetë Zoti është i pakuptueshëm në thelbin dhe vetitë e Tij, po ashtu Ai është i pakuptueshëm për mendjet tona të dobëta dhe në veprimet e provanisë së Tij. E vërteta e vëmendjes së Zotit ndaj të drejtëve dhe kujdesi i veçantë për ta nuk pushon së qeni e vërtetë, sepse ne nuk e kuptojmë: sipas çfarë ligjesh dhe në çfarë forme bëhet kjo nga Zoti. Te ky mendim e përqendron vëmendjen e Lum Agustini. "Tre të rinjtë ishin të drejtë," thotë ai. Pse, kur ata i klithën Zotit nga furra, zjarri u ftoh nga këngët e tyre të lavdisë. Flaka nuk preku dhe nuk dogji të rinjtë e pafajshëm dhe të drejtë që lavdëronin Zotin. Por kush do të thotë: këta janë të drejtë dhe të dëgjuar; Por unë bërtas dhe Zoti nuk më çliron. Ose nuk jam i drejtë dhe nuk bëj atë që Ai urdhëron, ose ndoshta nuk më sheh. Mos kini frikë, vetëm bëni atë që Ai urdhëron. Nëse Ai nuk ju jep çlirim fizik, atëherë në çdo mënyrë të mundshme Ai ju jep shpëtim shpirtëror. Fati i tij është i mrekullueshëm dhe i pahetueshëm. I njëjti Zot që i shpëtoi tre të rinjtë në zjarr, nuk i shpëtoi makabejtë nga zjarri? Ata në flakë kënduan këngë lavdërimi, por këta dhanë shpirt. A nuk është edhe Perëndia i tre të rinjve Perëndia i makabenjve? Por Ai i dorëzoi këto, por jo këto. Ose më mirë, Ai i çliroi të dyja; Ai çliroi vetëm tre të rinj në mënyrë të tillë që edhe njerëzit e mishit të vinin në vete, por ai nuk i çliroi makabejtë në këtë mënyrë, por në një mënyrë tjetër, që përndjekësit e tyre të shkonin në mundime më të mëdha. Ai e dorëzoi Pjetrin kur një engjëll iu afrua në burg dhe i tha: "Çohu, dil jashtë". Menjëherë prangat ranë; ai ndoqi Engjëllin dhe u çlirua nga vdekja e gatshme (Veprat 12:7). A e ka humbur vërtet Shën Pjetri drejtësinë e tij që Perëndia nuk e çliroi nga vdekja në kryq? Dhe do të them se në rastin e fundit Zoti e dëgjoi më shumë se në të parën. Këtu ai, me siguri, u çlirua nga të gjitha pikëllimet, sepse u zhvendos në një vend ku nuk ka pikëllime dhe psherëtima; dhe pas çlirimit të parë, sa duhej të duronte në jetën e tij?!” c) Afërsia dhe ngushëllimi në pikëllime (vargu 19) Shën Davidi forcon favorin e Zotit ndaj të drejtëve. Ai që mendon se Zoti sheh dhe dëgjon përsëri imagjinon se Ai është larg, ndërsa njeriu i drejtë mbetet i vetëm, i rrethuar nga ajo që është armiqësore ndaj tij, dhe për këtë arsye nuk mund të jetë i lirë nga frika dhe konfuzioni. Profeti i Shenjtë këtu thotë: mos kini frikë, Zoti është afër! Ju jeni nën çatinë e Tij; Dora e tij e djathtë të mbulon dhe asnjë armik nuk mund të të afrohet. Kështu thotë vetë Zoti në profetin Jeremia: Unë jam një Perëndi që afrohet dhe jo një Perëndi nga larg (Jer. 23:23). Ai premton të njëjtën gjë në Psalmin 90, duke folur për të drejtët: Unë jam me të në shtrëngimin e tij (Ps. 90:15). Kështu e ngushëllon një nënë një fëmijë të frikësuar duke i thënë: Unë jam me ty, mos ki frikë! Zoti është pranë kudo, sikur të jetë i kudondodhur! Por këtu tregohet veçanërisht afërsia e Tij me të drejtët. Dhe kjo veçori varet nga veçantia me të cilën zemrat e të drejtëve i drejtohen Zotit. Është zemra e tyre e penduar dhe e përulur që e tërheq Zotin pranë dhe merr një bollëk mëshirash prej Tij. I sigurt në vetvete, arrogant dhe i afërt me Zotin e bën atë të largohet nga vetja; prandaj të gjitha mbështetësit e saj janë thyer si një kallam i shtypur. “I Larti është Zoti, - thotë i Lumi Agustini, - u përul i krishteri! Nëse dëshironi që Zoti i lartë të jetë pranë jush, përuluni dhe përuluni. Mister i madh këtu! Zoti është mbi çdo gjë. Sado ta shtyni veten, nuk do ta arrini Atë. Përuluni dhe Ai Vetë do të zbresë tek ju.” Shën Vasili i Madh shpreh në gojën e Davidit fjalimin e mëposhtëm: "Zoti është afër!" Këtë po jua them juve që jeni të përulur dhe që keni dërrmuar mendjemadhësinë e tyre, që të gëzoheni dhe të çoni në durim. Që është i huaj për çdo arrogancë dhe nuk krenohet me asgjë njerëzore; ai është edhe i penduar në zemër dhe i përulur në shpirt.” Teodoreti i bekuar sheh gjithashtu te ata që janë në zemër të penduar ata që kanë mendime modeste për veten e tyre; për të cilat Zoti shfaqet veçanërisht afër tyre dhe i pranon lutjet e tyre me favor. Një person me zemër të thyer është ai, zemra e të cilit është thyer nga pikëllimi, dhe një shpirt i përulur është ai, shpirti i të cilit është i përulur nga barra e telasheve. Të marra së bashku, të dy termat nënkuptojnë një person që sheh gjithçka në vetvete dhe rreth tij si të rrënuar, i cili nuk gjen asnjë mbështetje për veten as tek vetja e as në asgjë jashtë vetes. Pse, me pendim dhe përulësi, duke e vendosur gjithë besimin te Zoti i vetëm, i thërret Atij ditë e natë për ndihmë. Është kjo braktisje e plotë e çdo shprese në Zotin e vetëm që e tërheq Zotin drejt tij dhe e bën atë veçanërisht pranë tij, të shpejtë në ndihmë; sepse Perëndia nuk do të përçmojë një zemër të thyer dhe të përulur (Ps. 50:19). Zoti është afër dhe shpëton. Unë do ta mbuloj dhe, thotë Ai vetë, do ta shkatërroj dhe do ta lavdëroj (Psal. 90:14–15); duke treguar se Zoti nuk i braktis njerëzit e drejtë në kohë shtypjeje dhe persekutimi, të cilët i thërrasin Atij me pendim, por pamëshirshëm, me hirin e Tij, qëndron me ta, duke dhënë durimin dhe duke e shpërbërë atë me ngushëllimin qiellor, që të durojnë me guxim vuajtjet që gjejnë; ose edhe i çliron plotësisht nga çdo shtypje dhe fatkeqësi dhe, pas errësirës së hidhërimeve, i ndriçon me dritën e gëzimit (Ireneu, Kryepeshkopi i Pskovit). Meqenëse mëkatet tona bëhen një mediastinum që na ndan nga Zoti dhe ky mediastinum shkatërrohet nga pendimi i penduar dhe rrëfimi i përulur i mëkateve, atëherë kur thuhet se Zoti është pranë zemërthyerve, asgjë nuk na pengon të mendojmë për afërsinë me të cilën nderohen të penduarit. Ne largohemi nga Perëndia kur kënaqemi me mëkatin dhe pasionet. Ne kthehemi tek Ai kur pendohemi, përulemi dhe vajtojmë me zi për mëkatet tona. Pastaj Zoti i mëshirshëm vjen në takim, e merr Atë në përqafimin e Tij Atëror, e puth dhe i kthen gjithçka që ka humbur. Ata që vajtojnë për mëkatet e tyre duhet t'u kujtohet më fort se Zoti është pranë tyre, sepse në momente pendimi të fortë armiku shpesh rrënjos mendime të dëshpëruara: je i humbur; Zoti ju ka hedhur poshtë. Pra kjo kujtohet: posa të shtypesh; Zoti është tashmë pranë jush. Mos u dëshpëro. Me fillimin e pendimit, pendimi i zemrës nuk e lë njeriun që ka frikë nga Zoti dhe në të gjitha rrugët e jetës korrigjohet ose korrigjohet. Pse thotë Shën Vasili i Madh: "Pendimi i zemrës është shkatërrim i mendimeve njerëzore. Kushdo që përçmoi të tashmen, iu dorëzua vullnetit të Zotit dhe ia kushtoi atë që ishte sovrane në vetvete (mendjen) mendimeve mbinjerëzore dhe hyjnore; ai do të ketë një zemër të penduar dhe do ta bëjë një sakrificë që Zoti nuk do ta përçmojë." Në të njëjtën kohë, nuk është e tepërt të citojmë vërejtjen e Shën Vasilit të Madh për rendin ose çrregullimin e çuditshëm që vërehet në mendimet njerëzore: “Në fakt, ai që ecën në mëkat është i përulur (i poshtëruar), sepse asgjë nuk përulet aq sa mëkati. Ata që e kanë humbur lartësinë e shpirtit, janë hedhur nga mëkati në tokë dhe, si të thuash, janë të përkulur në tokë, të zhgënjyer dhe të zhveshur. për të ardhur në një pozicion të drejtë, ata janë në të vërtetë të përulur (të poshtëruar, të nëpërkëmbur mbi të), ndërkohë, ata vetë janë ende duke u ngritur dhe nuk pranojnë të pranojnë poshtërimin e tyre, përkundrazi, ata që janë çliruar me anë të hirit nga robëria e mëkatit dhe të përsosur në mirësi, prandaj, pasi kanë rifituar dinjitetin e tyre të vërtetë, përulen me veten e tyre. (2 Kor. 4:5), duke shkelur të gjithë, rrëmujën e botës (1 Kor. 4:13), ndërsa ata, duke qenë të fundit në ndjenjat e tyre për veten e tyre, janë të parët në sytë e Perëndisë dhe Zoti i quan të bekuar, duke thënë: Lum të varfërit në shpirt (Mateu 5:3). d) Çlirimi nga pikëllimet (vargu 20) Kufiri i fundit i favorit të Zotit tek i cili çon frika ndaj Zotit! Ai tashmë ka thënë se Zoti i sheh, i dëgjon dhe është afër tyre; tani përfundon: Ai do t'i çlirojë ata nga të gjitha dhimbjet. Qoftë shumë pikëllim për të drejtët mbi tokë: i tillë është rendi i kësaj jete; por Zoti do t'i çlirojë nga të gjithë. Ai nuk tha se të drejtët nuk do të preken nga mundimi; sepse kjo nuk mund të jetë, por përkundrazi, për të njëjtën arsye, të drejtët nuk mund t'i shpëtojnë hidhërimeve, sepse ata janë të drejtë, siç thotë i Urti, që kur fillon të punojë për Zotin, duhet të përgatisë shpirtin për tundim (Zotëri. 21). Ai nuk tha kështu, por zbuloi drejtpërdrejt se do të ketë shumë dhimbje për të drejtët; Kësaj i shtova vetëm premtimin ngushëllues se unë, Zoti, do t'i çliroj nga të gjithë ata. Si do të japë ai? Kështu që në të gjitha, sado të mëdhenj të jenë, do t'i mbajë të plotë, nuk do t'i lejojë të bien nën peshën e tyre, do t'u japë forcë për t'i duruar dhe për t'i mposhtur; të drejtët do t'i kalojnë këto mundime të pamposhtur dhe do të dalin fitimtarë. Zoti, pasi i frymëzoi të drejtët me favorin e Tij, e qetësoi me mbrojtjen e Tij dhe e forcoi me fuqinë e Tij, e çon në luftë kundër kundërshtimit të ngritur nga ata që nuk e duan të vërtetën, nga forcat armiqësore, të dukshme dhe të padukshme. I drejti qëndron i palëkundur në drejtësinë e tij, midis të gjitha fatkeqësive, si një shkëmb në mes të detit, i pushtuar nga dallgët. Nuk është shkëmbi që shtypet, por dallgët që e sulmojnë (sulmojnë) atë e shtypin dhe ikin. Kështu është në luftën e të drejtëve: nuk janë të drejtët ata që shtypen, por të gjitha forcat armiqësore që shtypen nga qëndrueshmëria e palëkundur e drejtësisë së tyre. Ky është pikërisht çlirimi që u premtohet të drejtëve. Kështu Zoti u parashikoi Apostujve se ata do të ishin të pikëlluar në botë; vetëm për t'i ngushëlluar ai shtoi menjëherë: por jini të gëzuar, sepse unë e munda botën (Gjoni 16:33). Mos kini frikë! Këto pikëllime të botës nuk do të bëjnë asgjë për ju. Unë kam pushtuar botën; Me anë të kësaj fuqie Sime fitimtare ju do ta pushtoni dhe do ta mposhtni botën, me të gjitha sulmet e saj ndaj jush. Pse të gjithë apostujt e shenjtë vajtuan; por, duke u pikëlluar, rrëfyen se edhe pse pikëllohen, nuk trishtohen për këtë (2 Kor. 4:8) dhe i inkurajuan të gjithë duke thënë: Besnik është Zoti, që nuk do t'ju lërë të tundoheni më shumë se sa mundeni, por do të krijojë me tundim një bollëk, që të mund ta përballoni (1 Kor. 10:13). Për këtë, i bekuari Theodoreti thotë: “Edhe pse Zoti i lejon të drejtët të hyjnë në luftë, Ai Vetë i ndihmon dhe u tregon të kapërcejnë fatkeqësitë që hasin, duke ua forcuar dhe forcuar mendimet”. Pse, "nëse e shihni të drejtin në sëmundje me anëtarë të dëmtuar, të braktisur nga të vetët, në plagë, në çnderim, në varfëri të plotë dhe privim nga gjërat e nevojshme; atëherë mbani mend se kështu duhet të jetë, sipas urdhrave të urtë të Perëndisë. Ai që pohon se pikëllimi është i pahijshëm për një të drejtë, thotë të njëjtën gjë si ai që po lufton, por ai që po lufton. mundës i cili nuk është pjesë e feat ka ndonjë arsye për të marrë kurora (Basily i Madh). Çlirimi i të drejtëve nga pikëllimet, si në vargun e mëparshëm shpëtimi i të përulurve në shpirt, është në të vërtetë qëndrueshmëria e tyre, me gjithë presionin e dhembjeve, sipas rendit të një jete të drejtë, në besnikëri ndaj urdhërimeve të Zotit dhe rregullave të besimit. Nëse dhembjet e tyre do të pushojnë në këtë jetë ose do të rëndojnë mbi ta deri në vdekje - kjo në sytë e Zotit, si dhe në mendimet e të drejtëve, nuk ka asnjë rëndësi vendimtare. Ndodh që ata të ndalen ose nga rruga e tyre e zakonshme, ose nga një veprim i veçantë i providencës së Zotit. Por edhe nëse kjo nuk do të ndodhte, në çdo mënyrë të mundshme çlirimi dhe shpëtimi i Perëndisë i shoqëron të drejtët pamëshirshëm; dhe nga errësira e hidhërimeve, përmes hijes së vdekjes, i çon në liri dhe i fut në një jetë plot gëzim, ku vetëm ajo është e përshtatshme në kuptimin dhe formën e saj të vërtetë. “Njerëzit e padrejtë”, thotë Shën Agustini, kanë më pak dhimbje, por të drejtët durojnë më shumë. Por ata, pas pikëllimeve të vogla ose aspak, do të shkojnë në mundim të përjetshëm, prej të cilit nuk do të shpëtojnë kurrë; dhe të drejtët, pas shumë dhimbjeve, do të hyjnë në paqen e përjetshme, ku nuk do t'i prekë kurrë asnjë e keqe." e) Shpërblimi i tyre në vdekje dhe pas vdekjes (vargjet 21–22) Në ajetin e mëparshëm, Profeti i Shenjtë e transferoi njeriun e drejtë dhe pas tij vëmendjen tonë në një jetë tjetër, ku ai në të vërtetë shpëton nga të gjitha dhimbjet. Por të drejtët kalojnë në përjetësi të bekuar me shpirtrat e tyre; pyetja është, çfarë mund të themi për trupin e tyre? Profeti i Shenjtë përgjigjet: Zoti i mbron të gjitha kockat e tyre, asnjë prej tyre nuk do të thyhet. Nuk humbet asnjë pjesë e përbërjes së tyre fizike; çdo gjë do të shfaqet në kohën e duhur e plotë, jo e dërrmuar, pikërisht në restaurimin e ardhshëm të të gjitha llojeve. Këto fjalë sugjerojnë lavdinë e ringjalljes së ardhshme, ashtu si fjalët e Zotit: fuqia e kokës suaj nuk do të humbasë (Luka 21:18). Eshtrat e të drejtëve quhen të pathyeshme dhe të ruajtura në kuptimin që, cilido qoftë fati i tyre në kohë, do të vijë koha kur të gjithë do të duken të tëra dhe të bukura. Edhe sikur kockat dhe të gjitha gjymtyrët e të drejtëve të shkatërroheshin në pluhur, edhe sikur të ishin ngrënë nga kafshët e egra, edhe sikur të hidheshin në det ose të shkatërroheshin nga zjarri; por Zoti i ruan të gjitha, në thellësi të Providencës së Tij, dhe asnjë prej tyre nuk do të humbasë plotësisht. Të gjithë do të ngrihen në ditën e ringjalljes të gjithë dhe të lavdëruar (Ireneu, Kryepeshkopi i Pskovit). Megjithatë, me disa kufizime, mund të kuptohet fjalë për fjalë këtë varg, domethënë: kishte njerëz të shenjtë të drejtë, të cilët Zoti e ruajti të gjithë përbërjen e trupit të tyre të paprekur dhe nuk lejoi që të thyhej asnjë pjesë e tij. Profeti i Shenjtë e përgjithëson këtu të veçantën ose parësoren dhe atë që është e vërtetë në lidhje me disa, ia atribuon të gjithëve; sepse për këdo, pa shkelur ligjet e drejtësisë së Tij, Zoti mund të bënte të njëjtën gjë që bëri për disa. Dhe që pikërisht kjo ndodhi, ka kaq shumë shembuj të kësaj si në fjalën e Zotit ashtu edhe në jetën e shenjtorëve, veçanërisht të martirëve. Nuk i këndoi të rinjtë në shpellë; Shumë dëshmorë u lanë të paprekur nga bishat e egra të lëshuara mbi ta, ndërsa trupat e të tjerëve u mbajtën si roje pasi ata, të pajetë, u hodhën për t'u gllabëruar prej tyre; deti nuk i mbyti shenjtorët e tjerë, hekuri nuk i mori, por ata vetë u shtypën etj. Të gjitha përvojat e tilla mund të sillen në mendje kur lexohet: Zoti mbron të gjitha kockat e tyre. Dhe një mendim tjetër edhe më i rëndësishëm është i përshtatshëm në këtë drejtim, domethënë, për mosprishjen e relikteve të shenjta. Kudo kemi përvoja se si trupat e shenjtorëve dhe, kryesisht, kockat e tyre mbeten të paprekshme ndaj fuqisë shkatërruese të kalbjes që mbretëron në rendin aktual të gjërave. Këtu në Rusi, trupat e tërë janë të pakorruptueshëm; në Lindje, në pjesën më të madhe, kockat e tyre janë të tilla që pamja e të cilave mund të bindë këdo se korrupsioni nuk i ka prekur. Kishte gjithashtu shembuj të eshtrave të njerëzve të drejtë që ruheshin të pakorruptueshme "me fuqi të mrekullueshme" në Dhiatën e Vjetër. A nuk është kjo lloji i përvojës që ka menduar Profeti i Shenjtë në këtë varg? Sidoqoftë, nuk mund të konsiderohen mendimet e atyre që, duke i marrë këto fjalë në kuptimin figurativ, si të papërshtatshme, kalojnë prej tyre në shkatërrimin e prirjeve morale dhe strukturës së brendshme, të përzemërt të të drejtëve. Në këtë kuptim, ky ajet do të vazhdojë mendimin e ajetit të mëparshëm. Aty thotë se Zoti i çliron të drejtët nga të gjitha dhimbjet duke u dhënë atyre forcën për të ngulmuar në drejtësinë e tyre, pavarësisht nga presioni i hidhërimeve. Këtu e njëjta gjë shprehet me imazhin e mbajtjes së kockave të pathyera. Kjo do të thotë, sado të forta të jenë dhimbjet, struktura e brendshme e të drejtëve mbetet e pandërprerë. Ata nuk i nënshtrohen frikacakëve, murmuritjeve apo lëkundjeve në besim dhe shpresë (Anthimus, Patriarku i Jeruzalemit). Këto janë mendimet në këtë ton të Shën Vasilit të Madh! "A duhet ne këtu", domethënë me fjalët: "Zoti ruan të gjitha kockat e tyre", të ndalemi te fjalët e zhveshura dhe të mendojmë se kockat e trupit, këto mbështetëse të mishit, nuk do të thyhen midis të drejtëve? Por si mund ta pajtojmë vuajtjen e dëshmorëve me këtë? Të përndjekurit dërrmuan këmbët e disave dhe shpuan vazhdimisht duart dhe kokat e të tjerëve me thonj. Ndërkohë, kush do ta mohojë se ata që vdiqën si martirë ishin më të drejtët nga të gjithë? A nuk është më mirë ta kuptojmë këtë për njeriun e brendshëm? Ndonjëherë thuhet: njeriu, por sigurisht: shpirti dhe mendja e njeriut; dhe fuqitë e shpirtit quhen me të njëjtin emër si pjesët e trupit. Për shembull, sytë e të urtit janë në kokën e tij (Ekl. 2:14), që do të thotë mendjemprehtësi dhe maturi. Mbi këtë bazë, te njeriu i brendshëm mund të përfytyrohen disa kocka me të cilat ruhet lidhja dhe harmonia mes forcave shpirtërore. Zoti ruan kockat e të drejtëve, domethënë ruan mirëqenien e brendshme të forcave të tyre, pavarësisht nga të gjitha efektet shkatërruese të rrethanave të jashtme trishtuese. Pse bëhen të aftë që nga thellësia e shpirtit të lartësojnë lavdinë e Zotit, siç thotë Profeti në një vend tjetër: të gjitha kockat e mia, domethënë gjithë forca e shpirtit tim, thuaj: Zot! kush eshte si ti (Ps. 34:10). Me këtë bien dakord edhe fjalët e të bekuarit Agustin: "Kjo", domethënë Zoti i ruan të gjitha kockat e tyre, "nuk duhet kuptuar mishërisht. Kockat nënkuptojnë qëndrueshmërinë e besimtarëve. Ashtu si në një trup kockat formojnë kështjellën e tij; Pra, në zemrën e një të krishteri, kalaja është besimi i palëkundshëm. Durimi në besim - kjo është thyerja e brendshme e Krishtit. Perëndia i ruajti eshtrat e Birit të Tij dhe asnjë prej tyre nuk u thye, ashtu siç u urdhërua për qengjin që përfaqësonte Atë (Eks. 12:46), ky premtim përmbushet shpirtërisht. ruani kockat e tyre që të mos thyhet asnjë prej tyre. A doni të siguroheni që këtu kanë për qëllim kockat e tjera, dhe pikërisht ato që para kësaj i quajta qëndrueshmëria e besimit, domethënë durim dhe qëndrueshmëri në vuajtje - këto kocka shpirtërore të pathyeshme - dëgjoni, - dhe në rrethanat e vuajtjes së Zotit do të shihni të vërtetën e asaj që them. Zoti i kryqëzuar varet në mes: këtu dhe këtu (në të dy anët) janë dy hajdutë. Njëri nga këta hajdutë shau Zotin dhe tjetri besoi në Të; Njëri, pra, duhet dënuar dhe tjetri të shfajësohet, të cilit Zoti i tha: sot do të jesh me mua në parajsë (Luka 23:43). Por atëherë erdhën ushtarët dhe nuk i thyen kockat e Zotit, por ua thyen këmbët kusarëve (Gjoni 19:32). Kështu u thyen eshtrat e hajdutit që blasfemonte, por edhe atij që besonte. Ku thuhet: Zoti i ruan të gjitha kockat e tyre, asnjë prej tyre nuk do të thyhet? A nuk mund t'i ruante Zoti të gjitha eshtrat e atij të cilit i tha: sot do të jesh me mua në parajsë? Ai të përgjigjet: Zoti i ruajti kockat e tij; sepse qëndrueshmëria e besimit të tij nuk u shtyp nga goditjet me të cilat iu shtypën këmbët.” Ps.33:22. Vdekja e mëkatarëve është mizore dhe ata që urrejnë të drejtët do të mëkatojnë. Meqenëse qëllimi i Profetit është të përshkruajë frytet e drejtësisë dhe frikës ndaj Zotit, ai kujton fatin e mëkatarëve këtu, si më parë për ata që janë të pasur me mendjemadhësi, vetëm në mënyrë që, përkundrazi, të paraqesë fatin e të drejtëve në dritën më të fortë. Ku është e kundërta e asaj që thotë ky varg? Është ose në dy vargjet e mëparshme ose në vargun tjetër të fundit. Në rastin e parë jepet mendimi: Zoti i çliron të drejtët nga pikëllimet me faktin se, pasi i ka udhëhequr të padëmtuar përmes zjarrit dhe ujit të hidhërimeve, Ai i çon shpirtrat përmes hijes së vdekjes në parajsë dhe i mban trupat e tyre të pakorruptueshëm; përkundrazi, edhe pse mëkatarët nuk vuajnë në jetë, kur vjen vdekja, shpirti i tyre shkon në ferr, dhe trupat e tyre i dorëzohen në kalbje, dhe të gjitha shpresat e tyre krenare shpërndahen e turpërohen, mizore është vdekja dhe fati i tyre pas vdekjes. Në rastin e dytë jepet ideja e mëposhtme: vdekja e mëkatarëve është e ashpër, sepse shpirtrat e tyre kapen nga forca të errëta dhe hidhen në ferr, gjë që i bën mëkatare shpresat e tyre: Zoti ruan shpirtrat e shërbëtorëve të Tij, të drejtëve që i frikësohen Zotit, kur ata largohen nga trupi, në mënyrë që turmat e tmerrshme të forcave të papastra të mos guxojnë t'i prekin ata turmat e tmerrshme të forcave të papastra, që nuk guxojnë t'i prekin. Ideja është e njëjtë aty-këtu. Është më e saktë që ky varg të krahasohet me vargun e fundit, ndoshta sepse hemistikat e dyta të të dyve janë në korrespondencë të dukshme. Në këtë ajet thotë: ata që i urrejnë të devotshmit do të mëkatojnë, dhe në ajetin tjetër: të gjithë ata që i besojnë Atij nuk do të mëkatojnë. Ata shpjegohen reciprokisht dhe lëshojnë dritë për të shpjeguar vargjet e plota. Vdekja e mëkatarëve është mizore, sepse në orën e vdekjes ata do të shohin me tmerr se gjithçka ka humbur dhe ata janë zhdukur: nuk ka asnjë shpresë për të korrigjuar fatin e tyre. Ajo ku ata u mbështetën është duke u shkatërruar, por nuk ka mbështetje tjetër: Zoti është i zemëruar; ndërgjegjja gërryen dhe torturuesit afrohen. Gjendja pas vdekjes është edhe më e rëndë: aty përjetohet në veprim atë që ishte e tmerrshme të pritej në orën e vdekjes. Shpirtrat e mëkatarëve merren menjëherë nga forcat e errëta dhe dërgohen në vendet e errësirës dhe mundimit të fillimit, duke pritur vendimin përfundimtar të fatit të tyre të hidhur në Gjykimin e Fundit. "Ka një vdekje të të drejtëve", thotë Shën Vasili i Madh, por nuk është mizore, por e mirë. Ata që vdiqën me Krishtin morën pjesën e mirë dhe, pasi vdiqën për mëkatin, vdiqën një vdekje të mirë dhe shpëtimtare. Ndërkaq, vdekja e mëkatarëve është mizore. Sepse ata, pas vdekjes, vuajnë mundimin, njëlloj si i pasuri, i cili u vesh me të purpurta dhe liri të hollë, duke u gëzuar me shkëlqim gjatë gjithë ditëve të tij (Luka 16:19). Ata që e përdorin keq trupin e tyre dhe e kthejnë atë në shërbim të çdo mëkati, përgatitin për vete një vdekje mizore.” Të njëjtën ide e zhvillon edhe i bekuari Agustini nga ana tjetër: “Me fjalët: vdekja e mëkatarëve është mizore - Zoti i këshilloi ata që thonë: filani vdiq keq, u ngrënë nga kafshët, ai nuk ishte i drejtë dhe vdiq i mjerë. Ai nuk do të kishte vdekur kështu nëse do të kishte qenë i drejtë. Pra, sipas jush, ai është i qetë në shtratin e tij? ju vetë thoni: Unë i di mëkatet dhe paudhësitë e tij, megjithëse ai vdiq në mënyrë paqësore midis familjes dhe miqve të tij. por a e sheh gjënë e fshehur - si është hedhur në Gehena nga Ungjilli, mëso të kuptosh se ka një vdekje mizore për mëkatarët. Këtu janë dy: një njeri i pasur, i veshur me rroba të purpurta dhe të holla dhe duke u argëtuar gjatë gjithë ditës - dhe një i varfër i shtrirë te porta e tij duke qelbëzuar - qentë i lëpijnë plagët e tij. tabela. Por vdekja vjen dhe fati i të dyve ndryshon. I varfëri vdes - dhe ai ishte i drejtë - dhe engjëjt e çojnë shpirtin e tij në gjirin e Abrahamit; Trupi i tij i pajetë shtrihej te porta e të pasurit dhe nuk kishte njeri që ta varroste. Vdesin edhe të pasurit; dhe nuk ka nevojë të thuhet se si ishte funerali për atë që ishte veshur me të purpurta dhe liri të hollë! Por shikoni, ku është shpirti i tij? Dhe në ferr, në mundim, ai donte që një pikë ujë nga gishti i të varfërit që e përçmonte, t'i binte në gjuhën e tij të djegur nga zjarri, por ai nuk mori atë që donte (Luka 16:19-25). Kuptoni tani se ka një vdekje mizore për mëkatarët. Mos u ndalni vetëm në të dukshmen. Shikoni në të padukshmen dhe syri i besimit tuaj do të zbulojë një shpirt që digjet nga mundimi, të cilit nuk u ndihmuan aspak nga lamtumirat madhështore me të cilat kotësia e të gjallëve imagjinonte nderimin e trupit të tij të vdekur. Vdekja duhet të gjykohet nga gjendja e shpirtit - nga vdekja: nëse është mizore apo e mirë - dhe jo nga nderimet ose poshtërimi i trupave të vdekur, që shohim midis njerëzve. Me vdekjen e egër të mëkatarëve, sipas Shën Athanasit, duhet të kuptojmë vdekjen shpirtërore, e ndjekur nga zjarri i përjetshëm, errësira e përhershme, një krimb i përjetshëm, të qarat dhe kërcëllim dhëmbësh: sepse mëkatarët i presin Gehena dhe errësira. Ata që urrejnë të drejtët do të mëkatojnë. Cila është lidhja midis këtij hemistiku dhe atij të mëparshëm, apo kësaj mëkatshmërie të atyre që urrejnë të drejtët me mizorinë e vdekjes së tyre, mëkatarët? Është në fjalë: ata do të mëkatojnë, që do të thotë se do të gabojnë në llogaritjet dhe pritjet e tyre, do të shohin se kanë gabuar. Ky gabim zbulohet pikërisht në orën e vdekjes, gjë që e bën atë kryesisht mizor për mëkatarët. Ata që urrejnë të drejtët - të gjithë, pra të drejtët në përgjithësi: shikojini ata si supersticiozë, të prapambetur, të paaftë për të jetuar; ata largohen prej tyre, i ndjekin, me raste duke i shtyrë nga rruga kur i hasin dhe duke e bërë këtë, ata janë të sigurt se po fitojnë dhe fitojnë epërsinë. Por vdekja vjen dhe ua hap sytë. Ata pastaj shohin se llogaritjet e tyre nuk janë të justifikuara, se ata nuk fituan, por humbën gjithçka, dhe ata vdesin një vdekje mizore (Ireneu, Kryepeshkopi i Pskovit). Pse: ata që urrejnë të drejtin do të mëkatojnë - kjo do të thotë se ata që hidhërojnë të drejtin, urrejnë dhe persekutojnë, të cilët, duke shtypur, torturuar dhe vrarë të pafajshmit, e konsiderojnë veten fitimtarë, sikur të kenë një fitim të madh prej tij, do të humbasin dhe nuk do të trashëgojnë jetën e përjetshme - dhe një herë në pendim të kotë ata thonë: nga rruga e vërtetë ne kemi ndjekur rrugën e së keqes, por ne kemi humbur rrugën. nuk e kanë kuptuar rrugën e Zotit (Wis. 5:6-7). Urrejtja ndaj të drejtëve fsheh urrejtjen ndaj të vërtetës së tyre, ndaj atyre rregullave dhe atyre parimeve me të cilat ata janë të frymëzuar. Ky është mendimi i Shën Vasilit të Madh: "Ata e urrejnë njeriun e drejtë, sepse ata vetë jetojnë në mëkate dhe morali i të drejtit, si drejtësia e rregullit, i ekspozon ata. Duke mos toleruar qortim, ata me urrejtje i drejtohen të drejtëve; duke ushqyer këtë urrejtje të padrejtë, ata e rëndojnë veten me mëkate të reja; I drejti nga pamja dhe prania e tij i ekspozon mëkatarët? Në kohën tonë, parimet ose rregullat e drejtësisë janë të krishtera. Tani konsiderohet jo plotësisht e përshtatshme të tregohet urrejtje ndaj atyre që u përmbahen këtyre parimeve, por ata nuk e fshehin më pakënaqësinë e tyre ndaj frymës dhe kërkesave të krishterimit dhe i sulmojnë hapur. Të tjerët, duke i parë nga lart, shprehin mendimin e tyre përbuzës për ta, i cili, megjithatë, nuk është më pak fyes sesa mosmiratimi i drejtpërdrejtë. Dhe me këtë vdekja do t'ua hapë sytë të gjithëve. Pastaj edhe ata do të thonë: Unë jam larguar nga rruga e vërtetë; por është tepër vonë dhe e padobishme. Agustini i bekuar këtu e kupton të drejtin si Ai që shfajëson të ligjtë (Rom. 4:5) dhe që pastron mëkatet tona (1 Gjonit 2:2), domethënë Zotin Jezus Krisht, Shpëtimtarin tonë. Ai thotë se ata që e urrejnë këtë njeri të drejtë duhet patjetër të pësojnë një vdekje mizore, sepse vdesin në mëkatet e tyre, duke mos u pajtuar me Zotin nëpërmjet besimit në Zotin, i cili i pastron nga mëkatet. Gjatë kohës së Agustinit të Bekuar kishte ende shumë paganë që nuk e donin Zotin dhe besimin e shenjtë në Të. Pse, kur interpretonte psalmin, ishte shumë e përshtatshme që ai t'u kujtonte besimtarëve se ata zgjodhën pjesën e mirë duke besuar dhe dashur Zotin; ata që largohen prej Tij do të vdesin me vdekje mizore, duke u rënduar me mëkate, të cilat me të gjitha përpjekjet e tyre, natyrisht, nuk mund t'i shmangnin, dhe i vetmi pastrim prej të cilit është besimi në vdekjen e Zotit në kryq. A nuk është e përshtatshme edhe tani t'u kujtojmë shumë njerëzve të drejtë të vetvetes, të cilët, duke u kufizuar në rregullat e ndershmërisë së jashtme dhe duke u mbështetur në një drejtësi të tillë, nuk mendojnë për kushte të tjera shfajësimi dhe i premtojnë vetes hyrjen në parajsën e Zotit pa asnjë lidhje me Zotin - a nuk është e përshtatshme t'i kujtojmë të tillët: shikoni, a është e fortë mbështetja e drejtësisë suaj, që dëshironi të përvetësoni për veten tuaj, me drejtësinë e Zotit Jezus? Vdekja do të vijë - një provë e jetës; Nuk do të më duhej ta pranoja: mjerisht! duke mos njohur rrugën e Zotit! - dhe rrëfehu pa dobi, vetëm për të shtuar tmerrin tënd. 8) Përfundimi i përgjithshëm i psalmit (vargu 23) Shërbëtorëve të Perëndisë parashikohet një fat i kundërt me atë të parashikuar për mëkatarët. Zoti do të çlirojë shpirtrat e shërbëtorëve të tij. Dmth: pasi i ka nxjerrë nga burgu i trupit, nuk do të lejojë asnjë veprim armiqësor ndaj tyre nga ana e armiqve dhe, pasi i ka çliruar nga të gjitha pikëllimet që i kanë shtypur me kohë, përmes hijes së vdekjes, do t'i transferojë drejtpërdrejt në vende të ndritshme dhe të freskëta, ku nuk ka pikëllime dhe psherëtima. Pse, ndërsa vdekja e mëkatarëve është mizore, vdekja e të nderuarve është e nderuar para Zotit (Ps. 116:6). Dhe me mirësjellje dikush u lut: të më vdesë shpirti në shpirtrat e të drejtëve (Numrat 23:10). Ky është përfundimi i çlirimeve që Profeti premtoi gjatë gjithë psalmit (vargjet Ps. 34:5, 8, 18, 20). Si një zog, i çliruar nga kurthet, i çliruar nga të gjitha lidhjet e mishit dhe botës, shpirti i të drejtëve do të fluturojë në banesën e Atit të tij Qiellor dhe atje do të fillojë një këngë falënderuese dhe lavdëruese çlirimi. Duke parë mbrapa (duke parë) largësinë që ka përshkuar, mes kushteve të ngushta, pikëllimeve dhe fatkeqësive me ndihmën e vazhdueshme, qartësisht të dukshme të Zotit, ajo do të psherëtijë nga gëzimi dhe me besim duke depërtuar në të gjithë qenien e saj, ajo do të thotë: Zoti e ka çliruar, siç thotë me besim ai që përndiqet nga armiku, në rrethin e sigurt të vendit të tij, kur hyn në militin. Të gjitha çlirimet e përkohshme, qofshin ato të brendshme apo të jashtme, janë vetëm pararojë dhe pritshmëri për atë finale, e cila do të njihet dhe shijohet me largimin nga trupi dhe hyrjen në lumturinë qiellore, edhe pse ende në fillim. Atëherë do të bëhet e qartë se ata që besojnë te Zoti nuk mëkatojnë. Në tokë, ku ne ecim si në errësirë ​​dhe shohim gjithçka sikur përmes një pasqyre të zbehtë, ndonjëherë mund të ngjallet ende një mendim i dyshimtë - nuk do të gabojmë në besimin tonë. Të paktën, armiku i atyre që shpëtohen ua përsërit publikisht të tjerëve: Zoti ju ka harruar; ose siç dëgjojmë shpesh sot nga ata që kanë humbur besimin: shpresa jonë është e kotë; fryma, si avulli, do të derdhet në ajër dhe ky është fundi i gjithçkaje. Atje pagabueshmëria e shpresës do të kalojë në vizion dhe prekje, ose atje do të pushojë efekti shpëtues i shpresës, duke u zhytur nga shija e asaj që shpresohet. Tani, kur ka shumë rrethana të forta për ta tronditur atë, është e nevojshme (jashtëzakonisht e nevojshme) të përsëritet shpesh se ata që besojnë në Zotin nuk do të mëkatojnë, veçanërisht kur të tjerët duhet të besojnë në shpresë më shumë se shpresë. Ata që besojnë nuk do të mëkatojnë! Zoti do të çlirojë! Kjo është e vërteta që Profeti e zhvillon në mënyra të ndryshme përgjatë psalmit, duke ekspozuar tani thirrjet e tij të besimit ndaj Zotit, të cilat tërhoqën çlirimin, tani duke treguar shpresat e paturpshme të njerëzve të tjerë të drejtë që i thirrën Zotit, duke përshkruar tani ligjet e kujdesit të mëshirshëm të Zotit Furnizues për ne. Në fund, pasi e transferoi mendimin tonë përtej kufijve të jetës dhe na solli në soditjen e trashëgimisë së premtuar në të cilën janë futur shërbëtorët e Zotit, ai drejton gjithçka me një thirrje: kështu Zoti do t'i çlirojë shpirtrat e shërbëtorit të Tij. Dhe kështu shpresa e tyre do të jetë e pagabueshme! Ky është programi i jetës! Jetoni me përkushtim ndaj vullnetit të Perëndisë dhe, të frymëzuar nga frika, jini të zellshëm për përmbushjen e urdhërimeve të Zotit. Mbulesa e Shumë të Lartit do të jetë gjithmonë mbi ju dhe ngushëllimet e Perëndisë nuk do të pushojnë së derdhuri me bollëk në zemrën tuaj. Në mes të pikëllimeve, nevojave dhe ngërçeve, filli i fuqisë së Perëndisë do t'ju tërheqë në mënyrë të sigurt në rrugën tuaj të zgjedhur derisa, pasi ju ka çuar nëpër të gjitha sprovat nga dera e vdekjes, do t'ju çojë në paqen e përjetshme, ku banojnë të gjithë ata që gëzojnë. Soditja e kësaj rruge të vendosur nga Zoti dhe të mbrojtur nga Zoti, dhe veçanërisht përsiatja e këtij përfundimi të bekuar, ka frymëzuar dhe vazhdon të frymëzojë të gjithë punëtorët e devotshmërisë së krishterë. Dhe qëllimi për të cilin ky psalm dëgjohet kaq shpesh në kishë nuk është tjetër veçse i njëjti frymëzim për vepra të mira dhe vepra të devotshmërisë, nën ndikimin e shpresave të padyshimta të krishtera. Kushdo që largohet nga kisha pas Liturgjisë, pasi ka dëgjuar këtë psalm në zemër, duhet të largohet me frymëzimin e përsëritur në zemrën e tij: punoni, jini të durueshëm, nuk do të dështoni në shpresën tuaj. Qëllimi i përpilimit të këtyre shënimeve ishte i njëjti: për të ringjallur, për të ringjallur të njëjtin frymëzim për të ecur me durim në urdhërimet e Perëndisë, me shpresën e prehjes së përjetshme. Çfarë dhe Zoti u dhëntë të gjithë atyre që lexojnë dhe dëgjojnë. Ju mund të jeni të interesuar në: