Псалом 33, истолкованный святителем Феофаном Затворником

Zaproponowane nuty motywowane są nie tyle chęcią naukowej interpretacji psalmu, ile przedstawieniem doświadczeń, jak tak powszechne w Kościele pieśni Dawidowe przemienić w duchowy twór, wyciągając z nich lekcje dla uporządkowania myśli i dobrego nastroju w sercu i przez całe życie. W tym celu wybrano Psalm 33, gdyż nie jest on ostatnim z często słyszanych w Kościele. Jedna okoliczność daje mu przewagę nad innymi, a mianowicie to, że czyta się go zawsze przed zakończeniem liturgii. Chrześcijanie opuszczają Kościół, każdy w swoich sprawach, w swoim kręgu życia, a w tym psalmie otrzymują wskazówki na pożegnanie dla dobra duszy, jako pomoc dla dobra życia, podany jest jakby program postępowania na cały dzień i, ponieważ życie składa się z dni, na całe życie. Treść psalmu jest dokładnie taka. Powtarzając ją często podczas nabożeństw, Kościół Święty chce wyryć ją w umysłach chrześcijan, zmusić ich do niechętnego zapamiętywania i zapamiętywania, aby zakorzenić jej lekcje w sercach. I rzeczywiście, wielu ludzi zna ten psalm na pamięć; lecz ta bardzo solidna wiedza może czasami przeszkadzać w czerpaniu z niej wszelkich możliwych korzyści duchowych. Jest to, można powiedzieć, nieuniknione, gdy przy zapamiętywaniu działa sama pamięć, bez wstępnego lub wspólnego zagłębiania się w treść wierszy. Ponieważ nie ma miejsca na refleksję, umysł i serce pozostają bezczynne: działa tylko pamięć, potwierdzając porządek słów. Ale gdy tylko psalm zostanie zapamiętany, jest on następnie używany. Myśl wbita na początku podczas zapamiętywania nie uruchamia się nawet przy powtarzaniu tego, co zostało zapamiętane, a powtarza się niemal zawsze, zupełnie bez śladu dla duszy. Tymczasem każdy psalm jest duchowym skarbem, jeśli jego treść jest rozwijana. I często okazuje się, że wielu ma lub wyobraża sobie, że ma coś w głowie, ale tego nie ma - mają skarb, który jednak jest ukryty, chociaż jest ukryty w nich, w wiosce ich dusz, w ich pamięci. Dlaczego trzeba ten skarb odkopać, wyłożyć go przed oczy umysłu i pozwolić duszy cieszyć się jego kontemplacją? Każdy może i powinien to zrobić na podstawie własnej refleksji. Notatki te są oferowane w formie podręcznika. Aby jednak nie osłabiło to niczyjej gorliwości w zwracaniu na nie należytej uwagi, myśl, czy nie na próżno czekać, aby dowiedzieć się czegoś z tego, co jest napisane, uważa się za obowiązek przedmowy, że we wszystkim, co ktoś musi tu przeczytać, rzadko pojawia się własna myśl, a wtedy tylko dla połączenia, wszystko główne i konieczne jest brane od Świętych Ojców: Bazylego Wielkiego, Atanazego Wielkiego, błogosławionego Teodoreta, błogosławionego Augustyna i innych pisarzy i interpretatorów kościelnych Psałterza: Eutymiusz Zigaben, Anthimus, Patriarcha Jerozolimy, Ireneusz, Arcybiskup Pskowa (publikacja Świętego Synodu). Po takim wstępie można spodziewać się, że ciężka praca tworzenia notatek zostanie nagrodzona ich uważną i pilną lekturą oraz możliwym zastosowaniem w życiu tego, co jest w nich wyrażone. Ps.33:1. Psalm do Dawida, odmień zawsze swoje oblicze przed Abimelekiem: i wypuść go, i odejdź. Ps.33:2. Będę błogosławił Pana w każdym czasie; W moich ustach będę składał Jego chwałę. Ps.33:3. Dusza moja będzie się chlubiła w Panu, niech pokorni słyszą i radują się. Ps.33:4. Wywyższajcie ze mną Pana i wspólnie wywyższajmy Jego imię. Ps.33:5. Szukałem Pana, wysłuchał mnie i wybawił mnie od wszystkich smutków moich. Ps.33:6. Przyjdźcie do Niego i bądźcie oświeceni, a wasze oblicza nie będą zawstydzone. Ps.33:7. Żebrak ten wołał, a Pan wysłuchał go i wybawił go od wszystkich smutków. Ps.33:8. Anioł Pański rozłoży obóz wokół tych, którzy się Go boją i wybawi ich. Ps.33:9. Skosztuj i zobacz, że Pan jest dobry: błogosławiony człowiek, który ufa. Ps.33:10. Bójcie się Pana, wszyscy święci, gdyż nie ma trudności dla tych, którzy się Go boją. Ps.33:11. Mając bogactwa, stajecie się biedni i głodni, ale ci, którzy szukają Pana, nie zostaną pozbawieni żadnego dobra. Ps.33:12. Przyjdźcie, dzieci, słuchajcie mnie, nauczę was bojaźni Pańskiej. Ps.33:13. Kim jest osoba, która kocha życie i widzi dobre rzeczy? Ps.33:14. Trzymaj swój język od zła, a wargi od pochlebstwa. Ps.33:15. Unikaj zła i czyń dobro: szukaj pokoju i małżeństwa i... Ps 33:16. Oczy Pana są zwrócone na sprawiedliwych, a Jego uszy na ich modlitwę. Ps.33:17. Oblicze Pana jest przeciwko czyniącym zło, aby wymazać ich pamięć z ziemi. Ps.33:18. Sprawiedliwi wołali, a Pan ich wysłuchał i wybawił ich od wszystkich smutków. Ps.33:19. Pan jest blisko tych, którzy mają złamane serce, a pokornych duchem zbawi. Ps.33:20. Sprawiedliwych będzie wiele boleści i od nich wszystkich wybawi mnie Pan. Ps.33:21. Pan strzeże wszystkich ich kości, żadna z nich nie będzie złamana. Ps.33:22. Śmierć grzeszników jest okrutna, a ci, którzy nienawidzą sprawiedliwych, zgrzeszą. Ps.33:23. Pan wybawi dusze swego sługi i wszyscy, którzy Mu ufają, nie zgrzeszą. Klucz do zrozumienia tego psalmu daje wydarzenie, dla którego został napisany. Tutaj widzimy, co zainspirowało świętego Pieśniarza do śpiewania i zostaje ujawniona cała treść pieśni. Należy zacząć od jego wskazania, aby od niego przejść do przedstawienia całej treści psalmu. 1) Okazja do napisania psalmu Okazja, dla której został ułożony psalm 33, jest wskazana w jego inskrypcji: psalm do Dawida, gdy zmienił oblicze przed Abimelechem: i wypuścił go, i odszedł. Okoliczność ta jest opisana w 1 Księdze Samuela. 21:11–13. Prześladowany przez Saula Dawid, spędziwszy trochę czasu w Nob, gdzie znajdowała się Arka Przymierza i gdzie wziął chleby pokładne i miecz Goliata, wycofał się do ziemi Filistynów. Tutaj został rozpoznany przez Filistynów, których wcześniej zhańbił, pokonując Goliata, i został przedstawiony królowi w Gat. W tej skrajnej sytuacji David wpadł na pomysł udawania, że ​​stracił zmysły, w nadziei, że to go uratuje. Bóg pobłogosławił to lekarstwo, które samo w sobie było bardzo wątpliwe: król wypuścił Dawida na wolność. Wspominając to wybawienie z ucisku, święty Dawid śpiewa wdzięczną pieśń uwielbienia Boga. (Odnosi się do tego także Psalm 55. Ale tam Prorok objaśnia modlitwę, którą skierował do Boga w tej skrajności, i tutaj dziękuje za otrzymane zbawienie i wysławia łaskę Bożą). Święty Bazyli Wielki mówi: „zmień twarz, gdy otaczają cię wrogowie, bo słyszysz, jak rozmawiali ze sobą i szykowali się do zemsty. A młodzieńcy Akisza mówili sobie: «Czy to nie Dawid, król ziemi?» Czy nie dlatego kobieta wyszła z radością, mówiąc: Zdobądź Dawida jego tysiącami i Saula swoimi tysiącami? I Dawid zląkł się z powodu Akisza i zmienił swoje oblicze w ich oczach (1 Sam. 21:11-13). Zmieniwszy oblicze, Dawid został przyprowadzony w ramionach swego domu do Akisza, pobity w bramach miasta, a jego uśmiech rzucił się na płot, tak że Akisz powiedział do domowników: Po co go do mnie przyprowadziliście? Nie potrzebuję szaleńców, bo to on wprowadził ich w szał przede mną (1 Sam. 21:15). I tak uwolniony stamtąd Dawid uciekł, jak powiedziano, do jaskini Adullam (1 Sam. 22:1). Za to zbawienie dziękuje teraz Bogu”. Błogosławiony Augustyn również odnosi ten psalm do tego samego przypadku. Oto jego słowa: "Inskrypcja psalmu jest następująca: Psalm do Dawida, odmień zawsze swoje oblicze przed Abimelechem. Szukamy w historii królów, jakie wydarzenie odpowiada temu i znajdujemy, co następuje: gdy Dawid uciekał przed Saulem, swoim prześladowcą, pobiegł do Akisza, króla sąsiedniego ludu żydowskiego, i ukrył się tam, aby uniknąć sideł Saula. Tutaj wciąż była świeża pamięć o tym, jak po zabiciu Goliata zyskał chwałę i bezpieczeństwo dla królestwa, króla i ludu Judy. Kiedy nadszedł czas pokonania Goliata, Dawid był łaskawy dla Saula, a kiedy Goliat został obalony, Saul był zazdrosny o chwałę Dawida i stał się wrogiem tego, przez którego został wybawiony od wroga. Jak, pomyślał Saul, chłopiec zyskał taką sławę jednym zwycięstwem, że w całym królestwie zaczęły krążyć o nim przemówienia i komponowano pieśni?! I zaczął go gonić ziemi, ogłoszono królowi (Abimelekowi): takie a takie są w naszej ziemi. Ich niemiłe słowa dotarły do ​​uszu Davida; i myślał, że jeśli Saul, któremu dobrze uczyniłem, prześladuje; wtedy ten król, zhańbiony przeze mnie, z radością zniszczy człowieka, przed którym może się obawiać jeszcze większego nieszczęścia, jeśli pozostanie przy życiu. Przestraszył się i zmienił oblicze – bębnił w bramę, chodził na rękach i śliną spływała mu po brodzie. Widząc go w tej postaci, król odwrócił się od niego z pogardą i wypuścił go. I tak zbawiony Prorok śpiewa pieśń wdzięczności Bogu”. Tego samego zdania są Hieronim, Eutymiusz Zigaben, patriarcha Anthimus z Jerozolimy i Ireneusz z Pskowa. Błogosławiony Teodoret jednak, idąc za Atanazym Wielkim, przypisuje zmianę oblicza i psalmu wydarzeniu, gdy Dawid uciekając przed Saulem, przybył do Nob, gdzie znajdowała się Arka Przymierza, i wziął chleby pokładne i miecz Goliata od kapłana Abimelecha. Powiedział kapłanowi, że został w pośpiechu wysłany przez Saula w pewnej sprawie i nic ze sobą nie zabrał, ukrywając fakt, że jest prześladowany przez króla. Błogosławiony Teodoret uważa zatajenie prawdziwego powodu przybycia do Nomvy za zmianę twarzy i uważa, że ​​psalm odnosi się do tego przypadku. Ale na twarzy nie było żadnej prawdziwej zmiany. David pozostał w swoim zwykłym wyglądzie; słów przez niego wypowiedzianych nie można uznać za zmianę twarzy. Dzieje się tak tym bardziej, że w historii poczynań królów wyraźnie widać, kiedy Dawid zmienił oblicze. Tam, opisując pobyt Dawida w Nob, nie ma wzmianki o zmianie oblicza Dawida; wspomina się o tym przy innej okazji, gdy Dawid, wkroczywszy do ziemi filistyńskiej, został przez tamtejszych schwytany i przedstawiony królowi. Strach, jak tam jest napisane, Dawid i zmienił oblicze (1 Sam. 21:12-13); dlaczego nie można zgodzić się ze zdaniem błogosławionego Teodoreta. Ale ktoś powie: napis mówi: zmień oblicze przed Abimelechem, a kapłan, który przyjął Dawida w Nob, nosił to imię. Jak można nie przypisać psalmu tej okazji? Imię to dokładnie przypomina tego kapłana i wydarzenie z Dawidem w Nob; ale słowa: zmień twarz - skieruj myśl do innej osoby i innej okazji; bo Dawid nie zmienił oblicza swego przed kapłanem w Nob; i przed królem w Gat. Ale powiedzą jeszcze raz: w Księdze Królów wymieniony jest król Gat, Achisz, a nie Abimelech. Jak możemy powiązać zmianę twarzy i psalm z tą okazją? Niech tak będzie, ale króla Akisza można też nazywać Abimelechem. Kiedy zostanie wyjaśnione, w jaki sposób król Akisz z Księgi Królewskiej mógł zostać nazwany Abimelechem w inskrypcji psalmu, wszelkie zdziwienie zostanie rozwiane. To zdziwienie, wynikające z różnicy między imieniem króla Gat w Księdze Królewskiej a imieniem w inskrypcji psalmu, zajmowało każdego, kto interpretował ten psalm, i każdy rozwiązywał go uwagą, że wśród Filistynów królowie nosili dwa imiona: jedno wspólne dla wszystkich królów i drugie specjalne, czyli imię własne każdego z nich. Powszechnym imieniem wszystkich królów było Abimelech, podobnie jak Egipcjanie – faraon, starożytni Jerozolimici – Adonizedek lub Melchizedek, Amalekici – Agag, Gazorianie – Jabeeb, Jemenici – Toba. O tym, że tak się rzeczywiście stało, świadczy fakt, że w Księdze Rodzaju królowie Filistynów, zarówno pod rządami Abrahama, jak i Izaaka, nazywani są tak samo – Abimelech (Rdz 20 i 26). Sądząc po dystansie czasowym, nie sposób sądzić, że był to ten sam król i w związku z tym Abimelek to było jego własne imię. Właściwe imię króla Gat, współczesnego Dawidowi, brzmiało Achisz. W Księdze Królewskiej, gdzie spisano historię wymagającą pewnej dokładności, znajduje się imię własne ówczesnego króla Akisza, a w inskrypcji psalmu potoczne imię królów to Abimelech. Święty Bazyli Wielki mówi o tym w ten sposób: "Dlaczego inskrypcja nazywa Abimelech, podczas gdy historia podaje imię Achiszusa, króla Gat? Mamy na to następujące wyjaśnienie, które wywodzi się z tradycji, że Abimelech było potocznym imieniem królów Filistynów, ale każdy z nich miał też swoje imię. Podobnie rzecz się ma w państwie rzymskim, gdzie królów nazywa się potocznie Cezarami i Augustami, ale zachowują też swoje Egipcjanie mają to samo imię – faraon. Król egipski pod rządami Józefa nazywany jest faraonem, a ten, który cztery pokolenia później, za Mojżesza, był królem Egiptu, nazywany jest także faraonem; faraon był także nazywany faraonem w czasach Salomona, gdyż mówi się: dają wodę córce faraona (1 Król. 3:1); 23:29). Podobnie był Abimelech za dni Abrahama i za dni Izaaka, a teraz nazywany jest za dni Dawida. O Abrahamie mówi się: i mowa Abimelecha do Abrahama i tak dalej (Rdz 21:22). To samo dotyczy Izaaka: Abimelech wychylił się przez okno i zobaczył Izaaka (Rdz 26:8). Zatem tutaj w inskrypcji Abimelech z czasów Dawida nazywany jest ogólnym imieniem królewskim; historia podaje jego imię Achisz, takie było jego imię nadane mu przy urodzeniu”. Jednak po rozwiązaniu tego pierwszego zamieszania wynikającego z rozbieżności między inskrypcją a historią, napotykamy kolejne, które wynika z rozbieżności między napisem a treścią psalmu. W psalmie – mówią – nie ma jednoznacznej wzmianki o wydarzeniu wskazanym w inskrypcji. Dlaczego można sądzić, że zrobił to ktoś później, na podstawie przypuszczeń i nie należy do samego proroka Dawida? można posunąć ten wniosek dalej, aż do zaprzeczenia autentyczności samego psalmu. Ale: 1) nawet gdyby prawdą było, że w treści psalmu nie ma żadnej wskazówki dotyczącego wydarzenia, o którym mówi inskrypcja, to nie można stąd wyprowadzać żadnych wątpliwości co do autentyczności napisu lub psalmu, skoro z samego psalmu wiadomo, że Pisząc go Prorok miał na myśli nie tyle przedstawienie wskazanego wydarzenia, ile wyrażenie swego uczucia wdzięczności i pochwały wobec Boga, stosując wskazówki dla innych. W tym celu św. Dawid, wskazując wydarzenie w inskrypcji i pozwalając w ten sposób czytelnikowi psalmu zrozumieć stan swego ducha, gdy wspomina to wydarzenie, nadaje całą pieśń obrazowi tego stanu, a tym bardziej przedstawieniu ogólnych praw Opatrzności Bożej i wyciągnięcia stąd lekcji o życiu ludzi pobożnych. Psalm, nawet pisany z ważnej okazji, może mieć charakter ogólnej pieśni dziękczynnej i pouczającej, bez odniesienia do konkretnych przypadków. Ale: 2) i to nie jest prawdą, jak gdyby psalm w ogóle nie zawierał wzmianki o wydarzeniu upamiętnianym w inskrypcji. Nie sposób nie dostrzec tej wskazówki w słowach: ten żebrak płakał. Wszyscy tłumacze przypisują te słowa samemu Dawidowi. Ale kiedy święty Dawid był biedny, jeśli nie w pokazanym przypadku?! Wyrzucony z domu, oddzielony od żony, pozbawiony majątku i schronienia, nie miał gdzie schować głowy i co jeść, a na dodatek groził mu skrajne niebezpieczeństwo – utrata życia. Wszystko to przychodzi na myśl, gdy czytasz: ten żebrak płakał. Święty Prorok przedstawił swoje stanowisko tym jednym słowem w stopniu niezbędnym do celów psalmu. Uwaga, że ​​ktoś z zewnątrz mógłby z jakiegoś powodu wziąć frazę inskrypcji z Księgi Królewskiej i dołączyć ją do tego psalmu, nie może zostać uznana za godną szacunku; bo ton tego wyrażenia: zmień twarz bardziej pasuje do mowy poetyckiej niż do prostej mowy historycznej. I dlatego należy raczej przyjąć, że historyczne księgi Królewskie wzięły to z inskrypcji psalmu, a nie odwrotnie. To właśnie wydarzenie stało się podstawą napisania psalmu. Nie należy jednak sądzić, że psalm ten powstał zaraz po tym, jak Dawid uniknął wspomnianego niebezpieczeństwa. Przeciwstawia się temu spokojniejszy ton mowy psalmu, podczas gdy psalmy pisane pod świeżym wrażeniem pełne są zwrotów mocnych i szybkich; Przeciwstawia się temu dominujące pragnienie Proroka wyrażone w Psalmie – na podstawie jego własnego doświadczenia, aby wydobyć pocieszenie i pouczenie dla wszystkich bogobojnych ludzi, upokorzonych okolicznościami życia; Przeciwstawia się temu alfabetyczny porządek wersetów, który jest niewłaściwy przy wyrażaniu w pieśniach żywych uczuć wywołanych działaniem bieżących wydarzeń. Psalm nie jest pozbawiony ruchu, ale w sumie ma charakter utworu, w którym po spokojnym przedyskutowaniu tego, co się wydarzyło, choć nie bez uczucia to pamiętają, mają jednak na myśli raczej wyciągnięcie z tego wydarzenia lekcji dla siebie i innych, niż tylko śpiewanie. Dlatego trafniej byłoby wierzyć, że psalm ten powstał po zdarzeniu wskazanym w inskrypcji, po przejściu być może wielu innych smutków, w szczęśliwym otoczeniu zewnętrznym. Wspominając ten decydujący moment w jego życiu i cudowne ocalenie z ostateczności, w jakiej się wówczas znajdował, Prorok (saw) kładzie go na podstawę szczególnej pieśni pochwalnej, a jednocześnie pouczającej, zaczynającej się od słów, które być może wytrysnęły z wdzięcznego serca w chwili, gdy uwolniony przez Achisza i oddalający się od Gaty, poczuł, że nie grozi mu żadne niebezpieczeństwo. To wyjaśnia, dlaczego psalm dziękuje za wybawienie od wszelkich kłopotów i smutków, podczas gdy napis wskazuje tylko na jeden przypadek. To wydarzenie było początkiem kłopotów Dawida. Śpiewając z wdzięcznością wybawienie od tego początkowego nieszczęścia, Śpiewak nie mógł powstrzymać się od kontemplacji w myślach całego późniejszego łańcucha kłopotów i smutków, z których dawno wybawiła go prawica Najwyższego, która go zawsze osłaniała. Wracając teraz do treści psalmu, natrafiamy przede wszystkim na jego zewnętrzną strukturę, która ma swoje własne cechy. Psalm ten, jak już powiedziano na marginesie, jest psalmem alfabetycznym. Pierwsze słowa jego wierszy zaczynają się od liter w kolejności alfabetycznej. Po inskrypcji tworzącej pierwszy werset drugi zaczyna się od alef – (a), trzeci od bet – (b), czwarty od gimel – (d) i tak dalej. Litera: <> vav – nie ma odpowiadającego mu wersetu, dlatego cały alfabet kończy się na 22 wersecie. Werset 23 powinien był rozpocząć po raz drugi nową serię alfabetu, a raczej powinien zaczynać się od alef; tymczasem zaczyna się od ne. Należy przyjąć, że wszystkie te cechy nie są bez szczególnego znaczenia, choć nie jesteśmy w stanie ich wskazać. To prawda, że ​​takie było prawo dotyczące sporządzania takich psalmów. Ponieważ Psalm 22, także alfabetyczny, jest skomponowany dokładnie w ten sam sposób. I tam ostatni werset zaczyna się od pe i nie ma wersetu z waw. Taka struktura psalmu sugeruje, że został on opracowany do ogólnego użytku i zapamiętywania, aby przypomnieć w nim najbardziej potrzebne i zawsze obowiązujące prawdy w życiu. Kto spośród umiejących czytać nie zna alfabetu? Ale znając kolejność liter, łatwo jest zapamiętać wersety zaczynające się od nich w kolejności, a po ich zapamiętaniu zawsze je pamiętaj. Jest oczywiste, że intencją Proroka (saw) było ułożenie psalmu w taki sposób, aby zarówno dzieci, jak i dorośli zawsze go pamiętali. Z tego powodu i w jej treści umieścił pierwsze i podstawowe prawdy czynne, bez poznania i stosowania których nikt nie może żyć pobożnie i spokojnie, tak jak bez znajomości liter nie można nauczyć się czytać. Sądząc po tym, że wiersze zachowują porządek liter, można by nie oczekiwać spójności w toku jego myśli, lecz raczej znaleźć w nim jedną listę prawd moralnych. Tymczasem cała treść psalmu stanowi harmonijną całość, w której jedna część ściśle odpowiada drugiej, a jedna myśl wywołuje drugą. Wskazuje to na głęboką wiedzę i oświecony przez Boga umysł kompilatora. Psalm jest bardzo wyraźnie podzielony na dwie części, co znajduje odzwierciedlenie w naszym zwyczaju kościelnym. Podczas całonocnego czuwania przed szóstym psalmem odczytuje się jego pierwszą połowę, zaczynając od słów: Będę błogosławił Pana – a kończąc: Kto szuka Pana, nie będzie pozbawiony wszelkiego dobra – od w. 2 do w. 11. Obie części psalmu mają taką samą liczbę wersetów, czyli dziesięć. Z pierwszych 11 wersetów wersetu 1 nie należy czytać jako inskrypcji; z ostatnich 12, od wersetu 12 do wersetu 23, werset 12 stanowi także tytuł drugiej części, a werset 23 stanowi zakończenie całego psalmu. Pierwsza dziesiątka, jak często w innych psalmach Świętego Proroka, jest rozłożona na trzy i siedem wersetów. W pierwszych trzech wersetach, w wersetach 2-4, Prorok wyraża swą decyzję, aby wychwalać Pana i zachęca do tego wszystkich, którzy płaczą, zachęcając ich tym samym miłosierdziem, jakie sam otrzymał: dlatego w kolejnych siedmiu wersetach ukazuje im powody tej dobrej nadziei, na podstawie swojego doświadczenia, wersety 5-7 oraz w ogólnym prawie miłosierdzia Bożego wobec nas, werset 8, które są zawsze gotowe dla wszystkich, gdy tylko ponieważ niektóre pilne warunki są z ich strony spełnione, wersety 9–11. Źródłem tych warunkowych dyspozycji jest bojaźń Boża. Dlaczego w drugiej dziesiątej, która również jest rozłożona na trzy i siedem wersetów, najpierw pokazano, na czym polega czynna bojaźń Boża, wersety 13–15, a następnie przedstawiono owoce tej bojaźni: szybkie wysłuchanie na modlitwie, wersety 16–19 oraz wybawienie od wszelkich kłopotów i smutków - w życiu, śmierci i po śmierci, wersety 20–22. Oto zewnętrzna struktura psalmu! Nie uznano za zbyteczne wskazanie go, zapożyczając go od ludzi o dużej wiedzy i doświadczeniu w interpretacji, uważając, że znacznie pomoże to w zrozumieniu jego wewnętrznej treści. Nad tym ostatnim jednak trzeba się dłużej zatrzymać, aby dojść do przedstawienia całego toku myśli w nim zawartej, w jednym integralnym ujęciu. a) Pierwsza dziesiątka (wersety 2–11) Wersety 2–4. Wspominając wybawienie z największego nieszczęścia, Prorok (saw) wyraża swoje uczucia wdzięczności i uwielbienia wobec Boga, mówiąc: Będę błogosławił Pana w każdym czasie, Jego chwała nie przestanie płynąć z moich ust; i tylko w Panu będzie się chlubiła dusza moja, że ​​należę do Boga, mocny w Bogu, pod Jego dachem (w. 1. i pół). Takie jest prawo miłosierdzia wobec Boga; nie jest to jednak bezwarunkowe. Bóg jest dla nas tym, czym my jesteśmy dla Niego. Dlatego dalej Prorok mówi jakby: otrzymujcie miłosierdzie, okazujcie w swoim sercu jedynie uczucia i usposobienie, od których uwarunkowane jest to otrzymanie: rozpalajcie w swoim sercu nadzieję w Bogu (werset 9); Bądźcie przepojeni bojaźnią Bożą (werset 10) i szukajcie Boga poprzez bolesne (gorliwe i pokutne) zwracanie się do Niego w swoich modlitwach (werset 11). Skosztujcie i zobaczcie, że Pan jest dobry. Medytacją inspirowaną wiarą przywróć w swoim odczuciu i świadomości przekonanie o dobroci Boga i pogłębij je w swoim sercu, aby zasmakowało tego i przedstaw to tak wyraźnie swojemu umysłowi, aby zobaczył, jak dobry jest Pan. Wtedy, dzięki działaniu tej degustacji i wizji, w sercu rozpali się nadzieja pokładana w Bogu; Ale nadzieja cię uszczęśliwi, bo błogosławiony jest człowiek, który ufa (werset 9). Święty Prorok pokazał, że ci, którzy szukają Pana, otrzymują miłosierdzie i pomoc z góry. To żądanie budzi nadzieja; nadzieja zakorzeniona jest w bojaźni Bożej. W rezultacie bojaźń Boża jest wsparciem dla wiarygodności osób znajdujących się w skrajnościach. Dlaczego więc Prorok (saw) swoją pieśń kieruje w stronę zaszczepiania bojaźni Bożej, wyjaśniając, na czym ona polega, wersety 13-15 i przedstawiając bodźce do kultywowania i utrzymywania jej w sercu, wskazując owoce bojaźni, czyli jaki jest Bóg w stosunku do tych, którzy się Go boją, wersety 16-19 i jaki jest los tych ostatnich - doczesny i wieczny, wersety 20-22. To samo, co poprzednio wyrażono słowami: szybkie wysłuchanie i wybawienie od kłopotów i smutków - w życiu, śmierci i po śmierci. Ze względu na szczególną wagę tego tematu Prorok (saw) uznał za konieczne zwrócić na niego szczególną uwagę: chodźcie, dzieci, słuchajcie mnie, nauczę was bojaźni Pańskiej (w. 12). Kto natchniony bojaźnią Bożą, postępuje zgodnie ze wskazówkami, czyniąc dobro i unikając zła, jest sprawiedliwy. Ale kto jest sprawiedliwy, oczy Pana są zwrócone na niego, aby nad nim czuwać, a jego uszy są zwrócone ku niemu, aby jego modlitwa mogła zostać szybko wysłuchana. Kto tak nie żyje, ale czyni zło, gniewne oblicze Boga zwraca się przeciwko niemu, aby pamięć o nim zniweczyć z ziemi. Gdy tylko sprawiedliwi wołają do Pana, On ich wysłucha. Jest bowiem blisko tych, którzy mają skruszone serce i pokornego ducha, a będąc blisko, szybko ich zbawia (wersety 16-19). Choćby sprawiedliwi mieli wiele smutków: taki jest ich los na ziemi; ale Pan ich wybawia od nich wszystkich. Pomimo wszystkich niszczycielskich skutków smutków i kłopotów, Pan utrzymuje je w całości, - utrzymuje ich system moralny i religijny w nienaruszonym stanie w tym życiu; po śmierci często wychwala ich święte kości nieskażeniem. Wręcz przeciwnie, śmierć grzeszników jest okrutna, a ci, którzy prześladując sprawiedliwych, tutaj triumfują, tam zobaczą, jak grzesznie spojrzeli na porządek tego życia. Werset 23. W ten sposób Pan ratuje dusze swoich sług; ci, którzy Mu ufają, nie zawiodą się w swej nadziei. Oto cały tok myśli psalmu. Po dokładnym zapoznaniu się ze wszystkim, co zostało powiedziane, każdy może teraz z łatwością wyobrazić sobie całą jej treść, maksymalnie zbliżając się do myśli, które roiły się w duszy Proroka (saw), gdy ta pieśń wypłynęła z jego serca. Chociaż wszystko w psalmie stało się teraz mniej więcej jasne; ale to jeszcze dalekie jest od realizacji zamierzenia, z jakim zacząłem sporządzać notatki. Tutaj kładziemy jedynie podstawy obecnej sprawy, to znaczy wnioski, które pomogą nam w używaniu tego psalmu i jego zastosowaniu w naszym życiu. W tych pierwszych trzech wersetach Prorok (saw) wyraża swoje uczucia do Boga, pełen siły i ruchu, i nie poprzestając na swoim indywidualnym apelowaniu do Boga, w pełni uczuć pobudza do tego wszystkich, starając się przekazać każdemu swoje duchowe dobro i uczynić go uczestnikiem wdzięcznej i chwalebnej ofiary składanej Bogu. A przy odrobinie uwagi nietrudno zauważyć następujące prawdy, które wyryły się w umyśle podczas czytania tych wersetów: 1) że należy błogosławić Pana w każdym czasie, w każdych okolicznościach życia, zarówno radosnych, jak i smutnych. Jest to obowiązek poddania się Opatrzności Bożej (pierwszy hemistich w w. 2); 2) że trzeba pielęgnować w sobie chwałę Bożą, doprowadzić się do tego, aby serce stale wznosiło się w modlitwie do Boga, jakby to była jego naturalna funkcja. Jest to obowiązek gorliwości o doskonałość w duchu i święte zajęcie wszystkich świętych i tych, którzy szukają uświęcenia (druga połowa wersetu 2); 3) że wszystko należy przypisywać Bogu, a każdy powinien się tylko przechwalać, że jest Bogiem, że mu pomaga i jest pod Jego dachem (pierwszy hemistich w w. 3). Słowami: Będę błogosławił Pana w każdym czasie, mówi Święty Bazyli Wielki: "Uniknąwszy śmierci, Prorok Prorok jakby ustanowił dla siebie zasady życia, ustawiając swoją duszę tak, aby ani jedna minuta nie minęła bez błogosławieństwa Bożego. Czy jestem w dobrobycie, mówi, czy w potrzebie i smutku, w każdym czasie nie przestanę błogosławić Pana, wierząc, że wszystko pochodzi od Niego i nic nie dzieje się przez przypadek. " „Nie przestanę śpiewać pieśni mojemu Panu, zarówno w dobrobycie, jak i w nieszczęściu, ścigać wrogów i przed nimi uciekać” (Teodoret). Prorok (saw) pokazał tutaj czynami to, co później zainspirował Apostoł, mówiąc: radujcie się zawsze, módlcie się nieustannie, dziękujcie za wszystko (1 Tes. 5:16-18). „Jesz z Dawidem” – mówi św. Augustyn – „będę błogosławił Pana w każdym czasie”. Ale kiedy według tego słowa będziecie błogosławić Pana? Kiedy On obdarza cię pomyślnością we wszystkim? Kiedy obfitujesz w dobra tymczasowe? Kiedy masz dużo wszelkiego rodzaju towarów, chleba, oliwy, wina, bydła, złota, srebra? Kiedy wszyscy będą zdrowi i nikt przedwcześnie nie umarł, kiedy szczęście wleje się obficie do twojego domu, to czy będziesz błogosławił Pana? Nie, nie tylko wtedy, ale w każdym czasie błogosławcie Pana. Błogosław zarówno wtedy, gdy takie dobrodziejstwa są wysyłane, jak i wtedy, gdy zgodnie z zamysłem Boga są one odbierane. Ponieważ to też się zdarza. A potem przychodzi bieda, potrzeba, smutek i praca. Ale ty, który śpiewałeś: Będę błogosławił Pana w każdym czasie, a gdy udzieli tych błogosławieństw, błogosław, a gdy odbierze, błogosław. On daje i On zabiera. Ale On nie odejdzie od ciebie, jeśli będziesz Mu błogosławił. W ten sposób Hiob nie tylko błogosławił Pana, gdy obfitował we wszystko, w co był bogaty: bydło, służbę, dzieci i wszystko; ale nawet wtedy, gdy wszystko zostało mu nagle odebrane, wypełnił to, co napisano w tym psalmie, mówiąc: Pan jest dany, Pan jest zabrany. Jak Pan chciał, tak się stało. Niech będzie błogosławione imię Pana (Hioba 1:21). Od niego uczysz się błogosławić Pana przez cały czas!” Łatwo jest błogosławić Pana w szczęściu. Radosne serce porusza język do dziękczynienia. Ale jak obudzić w sobie to błogosławieństwo w smutku i smutku? Święty Apostoł, dając przykazanie dziękczynienia za wszystko, postawił przed nim jeszcze jedno: radujcie się zawsze (1 Tes 5,16). Oto przewodnik dla nas, jak nastawić nasze serca na błogosławieństwo Boże w czasach kłopotów. Musimy widzieć i czuć w kłopotach i smutkach coś, co może przynieść radość, na przykład, że smutek życia jest oznaką szczególnej troski Boga, podobny do tego, jaki ojciec okazuje swojemu synowi, karząc go - że smutki i kłopoty są Bożymi sposobami uzdrawiania nas, jak cięcia i kauteryzacja u lekarzy - że przez to zostajemy oczyszczeni, a będąc oczyszczeni, stajemy się zdolni i godni błogości wraz z czystymi, w takiej chwale, której dążenie nie powinno nikomu być przypisywane namiętności współczesności. Kiedy w smutku zobaczysz to samo lub większe dobro, jak w przypadku męczenników, wlejesz w swoje serce radość i od razu przejdziesz do dziękczynienia. Uczuć nie można kontrolować za pomocą autorytetu, tak jak kontrolujemy ruchy ciała. Należy je poruszać stopniowo i poprzez podniecenie jednego przygotować narodziny drugiego. A uczucia związane z Bogiem nie rodzą się nagle i nie wszystkie nagle osiągają doskonałość, lecz stopniowo rozwijają się poprzez pracę i uczynki pobożnego życia. Najważniejsze jest tutaj mocne i głębokie potwierdzenie w sercu Bożej Opatrzności wobec nas – że Bóg troszczy się o nas jak ojciec o swoje dzieci i dlatego wszystko, na co pozwala i dla nas organizuje, jest wszystkim, co jest niezbędne dla zbawienia każdego z nas. Wszystkiego jednak uczy życie, realizowane z uwagą na siebie i modlitewnym zwracaniem się do Boga. Dlaczego Apostoł po: zawsze się raduje – warto: modlić się bez przerwy, przy przejściu do: dziękować za wszystko. To pozwala nam wiedzieć, że modlitwa jest tutaj pośrednikiem wszystkiego. To, wzmacniające, daje siłę, by widzieć radosne w smutnym i z serca przytłoczonego smutkiem śpiewać wdzięczne pieśni Bogu. Życie modlitwą w Bogu wprowadza człowieka w plany Boże i uczy z radością przyjmować wszystko z ręki Pana. „Gorliwy (św. Bazyli Wielki) pobożny, według Apostoła, może wszystko na chwałę Bożą, aby każdy czyn, każde słowo, każde ćwiczenie umysłowe otrzymało od Niego moc uwielbienia, bo czy je, czy pije, wszystko stwarza na chwałę Bożą (1 Kor. 10:31).” A czyny brzmią jak krew Abla. Ten głos jest myślą i intencją, z jaką są tworzone. Tak jak każda rzecz wydziela swój własny zapach i po zapachu można ją rozpoznać, tak nasze czyny wydzielają to, co włożyła w nie dusza, która je tworzy. Dlaczego, jeśli ktoś wszystko czyni na chwałę Bożą, jego czyny oddają chwałę Bogu, słyszalną dla Boga, a on naprawdę chwali Boga, bo jego uczynki nie przestają istnieć. Dziękowanie Bogu za wszystko i chwalenie Boga, jeśli nie są to czyny prywatne, ale stałe usposobienie i nastroje serca, to najwyższe stopnie doskonałości życia duchowego, w jego relacji do Boga. Stawiane są przez św. Dawida na początku, na czele uczuć czci wobec Boga, albo jako cel dążenia dusz spragnionych doskonałości, albo jako radosne potwierdzenie, że podjęte trudy przyniosły już oczekiwany owoc. Dla tego ostatniego Prorok (saw) sam w sobie stanowi przykład i model: nie powiedziałby: Będę nadal błogosławił i wychwalał Pana, gdyby jego dusza nie nosiła wymaganego do tego depozytu sił. Skłonność do tego poruszyła jego serce jak dojrzały owoc i skłoniła go do wypowiedzenia tak wielkiego słowa, jak Jan, skacząc w łonie Elżbiety, poruszył jej język, aby wypowiedział odpowiednie słowo (Łk 1, 41-45). Tak widzisz owoc; lecz Prorok nie wyjaśnia, w jaki sposób jego nasiono miało wegetować, rozwijać się, wybarwiać się, a następnie przynosić owoce. Wyjmij chwałę, to życie anielskie. Jego nasienie jest w duchu, który nosi obraz Boga. Czy to możliwe, że ten, który dostąpił zaszczytu służenia prawdziwemu Bogu, wymyśli sobie chwałę skądinąd, jak gdyby nazywanie się Panem nie wystarczyło, aby był pełen chwały i wyniosłości! Jeśli ktoś przechwala się swoją pięknością albo sławą swojej rodziny, albo swoimi powiązaniami i na tym opiera się, próżna jest jego pochwała, a jego wsparcie marne, gdyż jego dusza nie chlubi się w Panu. Także jeśli ktoś chlubi się swoją inteligencją, sztuką i pomysłowością, jak uczeni, mówcy (głośnicy), władcy, lekarze, budowniczowie domów i miast i inni – i na tym pokłada nadzieję – jego pochwała jest próżna, a jego wsparcie nie jest mocne, bo nie pokłada duszy swojej w Panu. W tym sensie Eutymiusz Zigaben mówi: „Św. Dawid nazywa tych, którzy nie są źli, którzy nie odpłacają złem za zło, cichymi i – niech tacy ludzie się radują – mówi; gdyż Bóg nigdy cichych nie opuszcza, ale zawsze ich zbawia w skrajności, tak jak mnie zbawił; niech zobaczą we mnie przykład zbawienia od Pana i powstaną, by śmiało Mu zaufać”. „Niech się raduje każdy sprawiedliwy (Atanazy Wielki), słysząc o zbawieniu, którego dokonał dla mnie Pan, i widząc, jak zbawia wszystkich, którzy Mu ufają”. Jeśli kochacie Pana, wciągajcie w tę miłość wszystkich, bez względu na to, z kim nawiązujecie stosunki, zwłaszcza z tymi, którzy są w waszym domu. Pociągajcie za sobą miłość do Pana, kogo tylko możecie i w jaki sposób możecie, napominając, prosząc, napominając, dowodząc z łagodnością i spokojem. Pociągajcie wszystkich do miłości, aby, jeśli zaczną wysławiać Pana, wywyższali ich wspólnie, jakby jednym głosem. Szczególnie wywyższają Pana ci, którzy odpadli od jedności Kościoła (w czasach Augustyna – donatyści, w naszym kraju – schizmatycy, Molokanie, Chłysty). Powiedzmy też: wznieśmy razem, bracia, Jego imię. Dlaczego jesteś wyjątkowy i chcesz wywyższać Pana oddzielnie od nas! On jest jeden; Dlaczego chcesz, żeby przed Nim stanęły dwa narody? Dlaczego chcecie pociąć na kawałki ciało Chrystusa? Wrogowie przyszli do Pana wiszącego na krzyżu i nie łamali Mu nóg. Ale przyszedł Donatus (mamy Avvakum, Uvarov) i pociął ciało Kościoła Chrystusowego. Na krzyżu, w rękach wrogów, ciało Chrystusa pozostało nienaruszone, ale w rękach chrześcijan ciało Kościoła nie zostało zachowane w nienaruszonym stanie. Wołajmy do nich głosem mocnym: przyjdźcie, wspólnie wywyższajmy Jego imię. To Kościół wzywa tych, którzy odpadli; to jest jej głos, który ich woła na swoje łono!” Wywyższać Pana oznacza przedstawiać Jego wielkość w słowie lub pieśni. Pan jest nieskończenie wielki sam w sobie i jako taki objawił się w swoich czynach. Nasze wywyższenie nie jest dla Niego konieczne; ale jest to nasz obowiązek, obowiązek stworzenia wobec jego Stwórcy. Z drugiej strony, wielcy mimowolnie wywołują uczucie zdumienia, jako hołd dla wielkiego. Podobnie jest w stosunku do Boga! Kiedy Jego wielkość zostanie uświadomiona, odczuta i jakby dotknięta: wówczas myśli wywyższające Go zaroją się i utworzą pieśń, najpierw w sercu, a stamtąd w słowie. Chodzi o to, żeby zobaczyć i poczuć wielkość Boga. Dokonuje się to dzięki temu, „który (Bazyliusz Wielki) z nabożnym umysłem, w głębokiej kontemplacji rozważa wielkość stworzenia, aby w wielkości i pięknie stworzeń mógł kontemplować ich Stwórcę (Mdr 13, 5). Im bardziej zagłębia się w prawa, według których wszechświat jest zbudowany i zarządzany, tym wyraźniej kontempluje wspaniałość Pana i, na miarę swoich możliwości, jest skłonny wywyższać Pana.” Pierwsze trzy wersety psalmu sugerują takie myśli, jakie kierowali święci Ojcowie i nauczyciele Kościoła. Nietrudno zauważyć, jak stopniowy jest Prorok (saw) w rozwoju świętych duchowych uczuć! Święto Dziękczynienia rozpoczyna się z jednej okazji; z tego dziękczynienia, poruszona miłosierdziem Bożym, myśl przechodzi do kontemplacji wszystkich doskonałości Bożych i ożywia chwałę Bożą; od kontemplacji doskonałości umysł przechodzi do kontemplacji wszechdziałania Boga we wszystkim, co dzieje się w stworzeniu w ogóle, a w szczególności w losie człowieka, i usposabia ducha, odnosząc wszystko do Boga, aby odpoczywał w Nim samym; wreszcie, obejmując wszystko jedną myślą, Prorok (saw) wznosi się do zrozumienia wielkości Boga – zarówno w Jego właściwościach, jak i w Jego działaniu, i jako ten, który znalazł cenny i niewyczerpany skarb, wzywa wszystkich do oddania Mu należnej daniny wywyższenia. Oto wysokość, na którą wspiął się i na którą nas prowadzi! – Zrozumienie lub odczucie wielkości Boga uderza ducha ze zdumieniem. Zadziwienie kontemplacją niepojętej wielkości Boga jest najgłębszym uwielbieniem umysłu nieskończenie wielkiego Boga. Kiedy taki człowiek wychodzi z domu, cieszy się, a kiedy przychodzi czas powrotu do domu, jest smutny, bo nie czeka go tam radość, ale irytacja, smutek, znęcanie się i kłótnia. Tacy ludzie są nieszczęśliwi; lecz o wiele bardziej nieszczęśliwi są ci, którzy nie chcą wejść do serca, gdyż czekają go tam wyrzuty sumienia za popełnione grzechy. Abyś mógł wejść do swojego serca, oczyść je: błogosławieni ci, którzy mają czyste serce (Mt 5,8). Wyrzuć stamtąd nieczystość pożądliwości, egoizmu i chciwości, ciernie pychy, miksturę zazdrości, nienawiści i wszelkiej złej myśli. Odrzuć to wszystko, a wtedy wchodząc do swego serca, będziesz się tam radował. Kiedy zaczniesz się tam radować, już sama czystość twojego serca zachwyci cię i sprawi, że będziesz się modlić. Przychodząc np. do jakiegoś miejsca, gdzie jest czysto, cicho, cicho, mówisz sobie: będę się tu modlić. Przyjemność tego miejsca przyciąga cię i masz nadzieję, że będziesz się tam modlić gorliwiej i szybciej zostaniesz wysłuchany przez Pana. Jeśli czystość zewnętrzna tak bardzo cię przyciąga; czy w takim razie wewnętrzna czystość nie byłaby tym bardziej atrakcyjna? Wejdź do środka i oczyść wszystko. Potem po prostu podnieś oczy swego serca ku Bogu, a On natychmiast przyjdzie do ciebie i ci pomoże”. Jakie smutki miał na myśli Prorok, gdy mówił: wybaw mnie od wszystkich moich smutków? Te, których doświadczył w zdarzeniu, o którym wspomniał w inskrypcji. Był tu nie tylko smutek, ale także złożone nieszczęście. Prorok zdaje się mówić: ile razy król Saul próbował własnoręcznie odebrać mi życie, a zakrywała mnie prawica Najwyższego! W końcu wyposażył giermków, aby mnie zabili, a potem Pan pomógł mi uciec z ich rąk. W Nob arcykapłan mógł mnie zatrzymać; ale nie dano mu domyślać się mojej ucieczki i nie tylko nie zwlekał, ale dał mi chleb i miecz. Uciekając do sąsiedniego ludu przez zaniedbanie wpadłem w ręce króla, który nie mógł być dla mnie wyrozumiały; ale na polecenie tego samego Pomocnika i Patrona Bożego cudem uniknąłem śmierci w nieznaczny sposób. Co by się stało, gdyby mnie tu przetrzymywano? Jakim znieważeniem by mnie zdradzili, a znęcając się nade mną, albo mnie torturowali, albo wydali Saula! Nasz najbardziej miłosierny i ludzki Bóg i Ojciec wybawił mnie od wszystkich tych smutków i kłopotów tylko dlatego, że szczerze, z chorobą serca, szukałem Go (Ireneusz, arcybiskup pskowski). Święty Dawid jest mężem według serca Bożego, a jednak dane mu było doświadczyć skrajnych smutków. "I życie każdego sprawiedliwego (Bazyliego Wielkiego) jest pełne smutków. Droga każdego z nich jest wąska i godna pożałowania. Wiele jest udręk sprawiedliwego, ponieważ przez wiele ucisków trzeba wejść do Królestwa Bożego (Dz 14,22). Bóg wybawia świętych od smutków, nie zostawiając ich bez próby, ale dając im cierpliwość. Całkowite usunięcie smutków nie byłoby pomocne. Bo jeśli smutek czyni cierpliwość, a cierpliwość jest sztuką (Rzym. 5:3), to ten, kto nie uczestniczy w smutku, jest pozbawiony doświadczenia. I tak jak nikt nie otrzymuje korony, nie mając przeciwnika i nie walcząc z nim, tak też nie można zdobyć doświadczenia, jeśli nie zazna się smutków i nie zniesie ich odważnie. Dlatego też słowa: wybaw mnie od wszystkich moich smutków nie oznaczają: nie pozwoliłeś mi się smucić, ale dałeś mi pokusę i obfitość, abym mógł je znieść (1 Kor. 10:13). Przyjdź do Pana i nie wstydź się. Wróg, pokonując cię, zdaje się zyskiwać nad tobą przewagę i zawstydzać cię; ale wy jesteście od niego lepsi w oczach Boga, który we właściwym czasie wywyższy was nad waszego wroga i usunie wstyd z waszego oblicza. Jakiego wzrostu byli Żydzi, kiedy torturowali Pana? Wydawało się, że Jego twarz została zhańbiona i zniszczona. Tym samym czynem Żydzi zostali zawstydzeni. Minęło kilka lat, a ich miasto zostało zniszczone, a oni zostali rozproszeni po powierzchni ziemi. Tak więc, jak sam Pan nie był okryty wstydem, tak też nie pozwala, aby oświeceni przez Niego zostali zawstydzeni”. Taka jest bezpośrednia idea tego wersetu. Jednak wyrwany z kontekstu może mieć różnorodne zastosowanie, na co zwrócono uwagę Ojców Świętych, którzy interpretowali psalmy nie w typach wiedzy, ale w typach duchowego stworzenia. Słowa: przyjdźcie do Niego, to znaczy do Pana, wskazują na tych, którzy odeszli od Niego i przez to odstępstwo zaćmili i zhańbili swoje oblicze. Są sami, oddaleni od Boga, ponieważ Go nie znają i nie wierzą w Niego; inni – bo choć w Niego wierzą, to nie tą wiarą żyją; jeszcze inni – bo chcąc zbliżyć się do Boga, nie idą do Niego tą drogą, którą powinni iść. Do wszystkich takich osób można skierować i był skierowany apel: przyjdźcie do Pana i stańcie się oświeceni, abyście, będąc oświeceni, mogli usunąć wstyd ciemności ze swojej twarzy. Wierzący wkracza na drogę szczerego zbliżenia z Panem. Powinien nadal iść do przodu, bez wycofywania się, bez wahania i bez lenistwa. Jak iść? Przez wiarę przez miłość. "Twoje stopy" - mówi św. Augustyn - "są twoją miłością. Miej dwie nogi: nie bądź jednonogi i kulawy. Czym są te dwie nogi? Dwa przykazania miłości - do Boga i bliźniego. Płyń tymi nogami do Boga i zbliż się do Niego. On sam zaprasza teściową do siebie i daje swoje światło, abyś mógł przyjść do Niego z łaską." Ale nie wszyscy to robią: inni ulegają przyciąganiu namiętności i zbaczając z niewłaściwej ścieżki, ponownie oddalają się od Boga. Dla nich przyćmi się światło Chrystusa, które oświeca wszystkich. "Podobnie jak słońce (Bazylij Wielki), choć wschodzi, nie wschodzi dla nietoperzy i innych zwierząt, które w nocy zdobywają dla siebie pożywienie, tak też światło Boskości, choć samo w sobie jasne i wszechświecące, nie ma udziału w jego blasku. Przyczyna tego nie leży w Nim, ale w złej woli serca miłującego grzech. " Dla takich ludzi dobroć Boża przygotowała inną drogę zbliżenia się do Boga – drogę pokuty. Jaka ciemność jest ciemniejsza od ciemności grzechu? A jaki wstyd jest bardziej haniebny niż upadek? W ten sposób grzesznicy są zaproszeni do zbliżenia się do Boga w pokucie, aby zostać oświeconym i oczyszczonym z zaciemniających i haniebnych grzechów. Czasem i tu trwa serce miłujące grzech, wstydzące się spowiedzi, która zmywa wszelki wstyd. Każdy bowiem, kto czyni zło, nienawidzi światła i nie przychodzi do światła, aby nie wyszły na jaw jego uczynki (J 3,20). I tu jest do nich apel: umysłem i sercem zbliżcie się do Boga i stańcie się oświeceni, a przestańcie się wstydzić wroga, który mimo waszej zewnętrznej dobroci nieustannie was zwycięża i zawstydza w myślach i uczuciach waszego serca. Inteligentne i szczere podejście do Boga da ci siłę, aby zwyciężyć nad wszystkimi innymi poruszeniami duszy i tym samym zawstydzić wroga, gdy ten będzie próbował cię zawstydzić. Z tego wersetu św. Bazyli Wielki wywodzi się jeszcze jedna głęboko budująca myśl. Przyjdźcie do Pana, szukając Jego pomocy, oświecajcie się nadzieją wybawienia, a wasze oblicza nie będą zawstydzone waszą nadzieją. To dotyczy naszego obecnego życia, które jest trudne i bolesne. Ale nadejdzie inne życie, w którym nawet niechętnie będziemy musieli ukazać się światłu, które oświeci nas wszystkich. O! Gdybym tylko wtedy się nie wstydził! Wtedy ten, kto tutaj zbliży się do Pana z wiarą i pokutą i zostanie oświecony uczynkami dobrych uczynków i czynów oczyszczenia serca z namiętności, nie będzie zawstydzony. Tak błogosławiony. W dniu sprawiedliwego sądu Bożego, kiedy Pan wyjdzie na światło, aby ujawnić tajemnice ciemności i oznajmić zamysły serca (1 Kor. 4:5), odważnie wejdzie w to ponętne światło i nie zawstydzi się, ponieważ jego sumienie nie jest skalane złymi uczynkami, zostało oczyszczone łzami skruchy i wyczynami samokorekty. A ci, którzy czynili zło (i nie odpokutowali), powstaną, aby wzbudzić hańbę i wstyd, aby zobaczyć w sobie obrzydliwość i piętno popełnionych grzechów. Ale jednocześnie przez żebraka można zrozumieć każdego, kto jest w skrajnej sytuacji i jest bezsilny, i przenieść myślami do różnorodnych doświadczeń wybawienia z kłopotów, objawionych przez dobroć Boga nad wieloma ludźmi od początku świata i ukazanych do dziś, mówiąc sobie jakby w ten sposób: spójrz, wołał i został wysłuchany; podobnie i ten i taki, i taki a taki, a wielu, będąc w ucisku, wołało do Pana i zostało wysłuchanych. Nie rozpaczaj; wołaj, a i ty będziesz wysłuchany. A oto wskazówka dla nas, jak wskrzesić w sercu ufność w Boże miłosierdzie i pomoc, która gaśnie w trudnościach. Zwróć swoje myśli na przykłady tych, którzy zostali uratowani z kłopotów, a zainspiruje cię nadzieja. Jakubowi groziło niebezpieczeństwo ze strony Ezawa: wołał do Boga, a Bóg odmienił serce Ezawa. W jakiej skrajnej sytuacji znajdował się Mojżesz i cały lud Izraela, gdy faraon i jego armia dogonili ich przed morzem? Ale Mojżesz wołał do Boga, a On w cudowny sposób ich ocalił. Wskazując jednak na doświadczenie pozbycia się kłopotów na sobie – żebraku, w celu wzbudzenia wiarygodności, Prorok Prorok jednocześnie wskazuje, jaką żebractwo ma Bóg za cenę, która przyciąga Jego miłosierdzie. „Ubóstwo nie zawsze jest godne pochwały” – mówi Bazyli Wielki, ale tylko wtedy, gdy jest akceptowane z wyboru. Wielu z nich jest ubogich w dochody, ale bardzo chciwych w swojej woli. Ubóstwo nie zbawia takich ludzi, ale arbitralność ich potępia. Błogosławiony zatem nie jest ten, kto jest ubogi, ale ten, kto w sercu wyrzekł się wszystkiego, co posiada, i przedłożył przykazanie Chrystusa ponad skarby świata. Pan nazywa takich ludzi błogosławionymi, mówiąc: błogosławieni ubodzy w duchu (Mt 5,3), - nie ubodzy w majątku, ale którzy wybrali ubóstwo wolą swego serca. Bo to, co nie wynika z woli, nie czyni błogosławionym. I taki a taki żebrak woła i wkrótce zostaje wysłuchany i uwolniony od smutków i kłopotów. Anioł chwyci za broń. Od chwili chrztu wierzący otrzymują Anioła Stróża, a Anioł ten „nie odchodzi od tych, którzy wierzą w Pana”, mówi św. Bazyli Wielki, chyba że oni sami go wypędzą swoimi złymi uczynkami. Bo tak jak dym odgania pszczoły, a smród gołębi, tak Strażnik naszego życia – Anioł – zostaje od nas wypędzony przez godny ubolewania i śmierdzący grzech. Jeśli masz w duszy uczynki godne anielskiej ochrony i mieszka w tobie umysł wzbogacony domysłami prawdy, to dzięki bogactwu bezcennych czynów cnót Bóg koniecznie przydzieli ci strażników i obrońców i będzie cię chronił opieką aniołów. Jeśli okolica chwyci za broń, będzie cię chronić ze wszystkich stron swoją ochroną. "Jeden Anioł (Bazyliusz Wielki) równa się całej armii i licznej milicji. Jak mury miejskie, otaczające miasto, odpychają ataki wroga zewsząd. Tak Anioł służy jako ściana z przodu, chroni od tyłu i nie pozostawia niczego odsłoniętego po obu stronach. Dlatego tysiące spadną z waszego kraju i ciemność będzie po waszej prawicy, ale żaden cios żadnego z waszych wrogów nie zbliży się do was, jak Pan nakazał o was ze swoim Aniołem - aby was chronić (Ps. 91:7, 11).” Jeśli więc Aniołowie Boży obozują wokół nas i strzegą nas, gotowi udzielić wszelkiej pomocy w odpowiednim czasie; Jakże zatem rozsądne i obowiązkowe jest zwracanie się do nich w naszych modlitwach! (Berthier, teolog francuski). Są wokół nas i wysłuchują naszych modlitw, tak jak pobożni ludzie mieszkający z nami twarzą w twarz wysłuchują ich, gdy zwracamy się do nich z prośbą o modlitwę za nas. Jako duchowi widzą duszę i to, co się w niej znajduje, i zgodnie z nią działają, w zależności od tego, gdzie się ona zwróci i pochyli, według własnego uznania. Kiedy w duszy rodzą się złe myśli, Anioł Boży pomaga jej – przeciwstawić się im i nie zgodzić się z nimi, nie ograniczając jednak jej wolności. Dopóki dusza nie skłania się do myśli, Anioł nie pozwala, aby mroczny duch do niej dotarł i nie wycofuje się z duszy, chociaż jest ona całkowicie pogrążona w myślach, jak płomień. Dopiero gdy dusza jest skłonna do złej myśli, Anioł wycofuje się, a zła siła przejmuje ją i uczy ją realizować myśl, z którą była połączona w swoim sercu. bb) Warunkowe dyspozycje do godnego zaufania uciekania się do Boga (wersety 9-11) Wersety 9–11 są jakby od siebie oddzielone i zachęcają tych, którzy odczuwają potrzeby z różnych stron, do niezawodnego zwracania się do Boga. Jeśli jednak zagłębić się w zawarte w nich główne myśli i porównać je wzajemnie, wówczas nietrudno dostrzec między nimi wewnętrzny związek, zgodnie z którym wskazane w nich usposobienia powodują się wzajemnie i wszystkie razem tworzą jeden boży dobry nastrój, silny do przyciągnięcia pomocy z góry. W wersecie 9 główną ideą jest smak dobroci i nadziei, w wersecie 10 – bojaźń Boża, w wersecie 11 – poszukiwanie Boga. W ten sposób te aranżacje łączą się w jedną całość. Pierwsze słowa: skosztuj i zobacz - wskazują na skosztowanie i zobaczenie dobroci Boga, co otwiera wejście do duszy nadziei niosącej słodkie pocieszenie. Nadzieja powinna natychmiast rodzić poszukiwanie Boga lub uciekanie się do Niego; lecz kto nie żyje w bojaźni Bożej, nie ma wsparcia dla swojej nadziei, a nieczyste sumienie podważa jego śmiałość w modlitwie. Dlaczego pomiędzy nadzieją a szukaniem Boga czynna bojaźń Boża, charakterystyczna dla świętych, jest środkiem pilnym. W ten sposób zasmakowanie dobra ożywia nadzieję, a nadzieja poprzez czynną bojaźń Bożą daje śmiałość do poszukiwania Boga w poczuciu niegodności i bezradności. To żądanie jest jakby otwarciem ust na modlitwę, bojaźń Boża jest podporą, na której stoi modlący się, nadzieja jest duchem poruszającym modlitwę, smak dobroci jest wejściem orzeźwiającego powietrza. Święty Bazyli Wielki mówi o tym: "Jak właściwości miodu można wytłumaczyć nie tyle słowami, ile samym zmysłem smaku tym, którzy miodu nie skosztowali. Podobnie dobroci rzeczy niebieskich nie da się jasno przekazać w nauczaniu, jeśli po długotrwałym poznaniu nie można ich pojąć własnym doświadczeniem. Dzieje się to także w odniesieniu do zrozumienia dobroci Pana. Smakuj - powiedział - i nie nasycaj się, ponieważ teraz rozumiemy po części, widzimy prawdy, patrząc w lustro i wróżąc (1 Kor. 13:12), nadejdzie czas, gdy obecne zobowiązanie, to skosztowanie, zamieni się dla nas w doskonałość przyjemności. Zdaje się mówić: przeprowadź eksperyment, zacznij od czynu zrzucaj swój smutek na Boga, zostawiając wszelkie inne podpory i źródła pocieszenia, a przekonasz się, że Pan jest dobry dla każdego, kto zwraca się do Niego w ufnej modlitwie (Eufemius Zigaben, Ireneusz, arcybiskup pskowski). Św. Atanazy Wielki, błogosławiony Teodoret, Eutymiusz Zigaben i Anthimus, Patriarcha Jerozolimy, wskazują na szczególny i najbardziej publiczny sposób zakosztowania dobroci Boga w Komunii Najświętszych Najczystszych i Życiodajnych Tajemnic. Ten werset śpiewa się w kościele, gdy dla przystępujących przygotowywana jest Komunia Święta, a przystępujący w modlitewnej czci oczekują błogosławionej chwili Komunii Ciała i Krwi Chrystusa. Grzesznik, który pokutował i oczyścił sumienie przez spowiedź, czuje objęcie Ojca Niebieskiego, który ponownie przyjmuje go do swego schronienia, do synostwa i gotowego dziedzictwa. Krew Pańska oczyszcza nas ze wszystkich grzechów. Pan wraz ze swoim Ciałem, jako nasz Poprzednik, wszedł do wnętrza za zasłoną. Dlaczego ten, kto skosztował Ciała i Krwi Pańskiej, zostaje oczyszczony ze wszystkich grzechów i odczuwa to przeznaczenie do współdziedzictwa z Chrystusem? Gdy Komunia nie jest jedynie sprawą zewnętrzną, wówczas nie może nie zabraknąć poczucia tych błogosławieństw, jakie daje dobroć Boga, i skosztowania samego dobra. Błogosławiony człowiek, który ufa nan. Zakosztowanie dobra rodzi pokój w jego objęciach, jak w objęciach matki; i ten spokój jest charakterystyczną cechą nadziei. Dlaczego kosztowanie dobroci Boga jest źródłem nadziei? a nadzieja jest posiadaczem wszystkich skarbów dobroci. Kto zakosztował dobroci, znalazł skarb. Nadzieja otwiera do niej drzwi i prowadzi do posiadania wszystkich jej błogosławieństw. Dlaczego człowiek, który ufa Panu, jest błogosławiony? Błogosławiona nie jest błogość, która jest na zewnątrz, ale ta, która jest wewnątrz. Tego ostatniego nie brakuje podczas wszelkich zewnętrznych niedostatków, natomiast staje się ono niedoborem lub ustaje w momencie otrzymania dobra. Dobra zewnętrzne przyciągają i ekscytują poszukiwania. Dopóki trwa poszukiwanie, tak długo dobro wydaje się dobrem bycia. Ale gdy tylko zostanie to osiągnięte, natychmiast przestaje być czymś dobrym. Zjedzenie tego odkrywa w nim gorycz, rozczarowuje i skłania do nowych poszukiwań. I tak bez końca: wszystko jest tylko poszukiwaniem i dążeniem do satysfakcji, a nigdy nie osiąganiem jej ani zadowolenia. Zaufanie Bogu odbiera wartość wszelkim ludzkim podporom i wszelkim źródłom pocieszenia z wyjątkiem Pana. Kto skosztuje, jak dobry jest Pan, nie będzie już pokładał ufności w niczym innym i nie spocznie na niczym innym, jak tylko na Panu. Ktokolwiek polega na czymkolwiek stworzonym, z pewnością nie ma nadziei i nie zakosztował jeszcze dobroci Bożej. Człowiek nie może żyć bez wsparcia. Jeśli jednak jego oparcie nie jest w Bogu, to w nim samym lub w innych, lub w czymś wokół niego. Ten nie mówi: Bóg pomoże; ale - dam sobie radę, albo mam przed czym uciekać. Nie mówi: Bóg nie pozwoli, abyś mnie skrzywdził; ale – póki ten a taki żyje, nie mam się czego bać, nic mi nie zrobicie, mam silną rękę (błogosławiony Augustyn). Jest taka nieszczęśliwa osoba. Wewnętrznie żyje w ciągłym strachu i zamieszaniu; to, co zewnętrzne, samo w sobie stale się zmienia i jest zdenerwowane. Święty apostoł Jakub wyrzuca takim aroganckim ludziom, mówiąc: Słuchajcie teraz tych, którzy mówią: dzisiaj lub rano pójdziemy do tego miasta i spędzimy tam rok, kupimy pieniądze i zyskamy: nie wiecie, co będzie rano: jakie jest wasze życie? para istnieje, nawet jeśli pojawia się na krótko, to potem znika. Zamiast mówić wam: jeśli Pan zechce, będziemy żyć i robić to czy tamto, teraz chlubcie się swoją pychą: wszelka taka pochwała jest zła (Jakuba 4:13-16). A święty prorok Jeremiasz grozi takim gniewem Bożym: przeklęty, mówi, człowiek, który ufa człowiekowi i kładzie na nim ciało swoich ramion, a jego serce odejdzie od Pana i będzie jak cud świata na pustyni i nie ujrzy tego, gdy przyjdą dobrzy, i będzie mieszkał w suchości i na pustyni, w krainie pustynnej i bezludnej. Przeciwnie, podoba się temu, kto ufa Bogu na wszelkie możliwe sposoby, mówiąc: Błogosławiony człowiek, który ufa Panu, a Pan będzie jego nadzieją, i będzie jak drzewo zasadzone nad wodami, które zapuści swój korzeń w wilgoci: nie ulęknie się, gdy przyjdzie upał, i wyrosną na nim zielone pędy, a w porze suchej nie będzie się bał i nie przestanie wydawać owocu (Jer. 17:5-8). Pracuj pilnie dla Pana, a będziesz słusznie oczekiwać od Niego wszelkiego rodzaju pomocy. I zdarza się wśród nas, że do kogoś, z kim mamy dobre relacje i służymy, z każdą potrzebą zwracamy się otwarcie i odważnie, bez wahania i bez myśli, że zostaniemy odrzuceni. Jeżeli sprawiliśmy komuś kłopoty, nie mamy odwagi nawet się mu pokazać, choć wiedzieliśmy, że każdemu chętnie pomaga. Tutaj jest tak samo. Kto ma czyste sumienie, kto wie, że pracował dla Pana, wypełniając Jego przykazania, odważnie ufa Jego pomocy. Ktokolwiek obraził Boga niegodziwościami, nie ma ufności w swoim sercu w chwilach smutku i nieszczęścia; chyba, że ​​w związku z tym będzie w sercu szczera pokuta z determinacją – wszystko inne, aby służyło jedynemu Panu. Być może i on powie: Zaufam Bogu, a On mnie uwolni od trosk i przyniesie ukojenie. Aż do tej godziny ty, głupcze, nie pamiętałeś Boga, lecz obrażałeś Go sprośnością swoich uczynków i z powodu ciebie bluźniono imieniu Boga, jak napisano (Rzym. 2:24); a teraz masz odwagę powiedzieć z otwartymi ustami: Jemu zaufam, On mi pomoże i zaopiekuje się mną. Nie pochlebiaj sobie; Nadzieja w Bogu jest poprzedzona pracą dla Boga i wylanym potem w czynieniu dobra. Tylko sprawiedliwy ufa jak lew (Przyp. 28:1). I tak jak jego nieustanna troska jest oddana Bogu, tak też Bóg o nim mówi: siedmiu jest z nim w jego ucisku, zniszczę go i wysławię, napełnię go długimi dniami i ukażę mu moje zbawienie (Ps. 90:15-16). Nie może mieć takiej nadziei ten, kto jest zrelaksowany i leniwy w swojej pracy. Kto jednak we wszystkim trwa z Bogiem i przybliża się do Niego przez dobroć swoich uczynków, ten może powiedzieć o sobie to, co powiedział Boski Dawid: moje oczy straciły ufność w moim Bogu (Ps. 68:4)” (Izaak Syryjczyk, Ascetic Words. 67). Po trzecie, Pan nie opuszcza tych, którzy się Go boją, w potrzebie, ale udziela im tymczasowych błogosławieństw, gdy jest to konieczne dla ich doskonałości moralnej, dla dobra współmieszkających z nimi i dla uwielbienia imienia Bożego. W Piśmie Świętym, a zwłaszcza w żywotach świętych, znajdujemy niezliczone przykłady świadczące o tym, że Bóg szczególnie troszczy się o swoje sługi, w cudowny sposób obdarowując ich wszystkim, co jest im potrzebne do utrzymania życia. Ci, którzy są doskonali w duchu, nie wymagają tego, zadowalając się całym swoim udziałem, ale duchowe niemowlęta, jak mleko, są wychowywane przez zapewnienie im zewnętrznego dobrobytu. Ci, którzy podlegają Prawu, byli prowadzeni tą ścieżką i uczono ich bać się Boga, przynajmniej ze względu na fakt, że zapewnia On tymczasowe błogosławieństwa. Chrześcijanie prowadzeni są przez Opatrzność Bożą w sposób najdoskonalszy, w którym samo męczeństwo nie obala stanowiska, że ​​dla bojących się Pana nie ma trudności (Ireneusz, arcybiskup pskowski). Św. Augustyn dodaje też następującą lekcję: "Wielu - mówi - nie ma wówczas odwagi przyjąć bojaźni Bożej, bo boją się głodu. Mówią im: przestańcie kłamać. Odpowiadają: czym mamy się karmić? Jeśli nie będziecie kłamać, nic wam się nie uda, a nasze układy są niczym bez oszustwa. Ale Bóg ukarze was za oszustwo: bójcie się Boga. Jeśli stanę się, mówi, boi się Boga, nie będę miał z czego żyć. To są ci, którzy są prorokiem. zachęca: bójcie się Pana, bo nie ma trudności dla tych, którzy się Go boją. On obiecuje zadowolenie temu, kto wątpi i boi się, aby nie stał się biedny, jeśli przyjmie bojaźń Bożą. Bóg cię nakarmił, gdy nawet o Nim nie myślałeś: czy opuści cię teraz, gdy zaczniesz się Go bać? boicie się Go, nadzy i głodni. Nie mówcie tak; ale rozważcie, co wynika z słów Proroka: bogactwa czynią was biednymi i głodnymi. Kiedy św. Dawid mówi o nich, że są biedni i głodni, chce mieć na myśli, że są biedni i chciwi (hebrajski czas przeszły oznacza teraźniejszość w formie doskonałej). Ponieważ nigdy nie są zadowoleni, a każdy chce więcej, jak chciwi i biedni. Wręcz przeciwnie, ci, którzy szukają Pana, napełniają się uczuciem zadowolenia, gdy kosztują dobroci Pana, którą On im daje, gdy szukają Go we właściwy sposób i wznoszą się do Niego. Odpoczywają w Panu i czują się posiadaczami wszelkiego dobra. Oto bezpośrednia myśl tego wersetu: odpoczynek w Panu dla tych, którzy Go szukają, w poczuciu posiadania wszystkiego, co dobre – w przeciwieństwie do tych, którzy nie szukają Pana, ale polegają na bogactwie, sile, powiązaniach i pozycji w społeczeństwie, którzy marnieją w poczuciu ubóstwa i deprywacji, któremu zawsze towarzyszy bolesne ubezpieczenie siebie i wszystkiego, co posiadają. Brana jest tu pod uwagę nie zewnętrzna pozycja obu, ale ich wewnętrzny nastrój i odpowiadający mu stan umysłu. Św. Bazyli Wielki tak rozumuje: "Wraz z bogactwami staje się biedny i chciwy - to słowo uczy nas pogardy dla bogactw materialnych, ukazując kruchość obfitości w majątku. Bogactwo jest bowiem nietrwałe i jak fala niesiona siłą wiatru, zwykle płynie to tu, to tam. Dobrem wszechdoskonałym jest sam Bóg, którego nie stracą wszyscy, którzy Go szukają. Kto podnosi bogactwo materialne i korzyści cielesne do poziomu dóbr, nadaje przyzwoite imię do rzeczy niskich i niezasłużonych, godnych czci i jedynego Boga. Święci nie uważali widzialnych błogosławieństw za błogosławieństwa i nie szukali ich. Dlatego też, gdy mówi się, że nie zostali pozbawieni żadnego dobra, należy rozumieć przez to inne dobra. Kto, czytając ten werset, rozumie widzialne korzyści, wplątuje się w nierozwiązywalne sprzeczności. Bo jak na przykład będzie rozumował o Apostołach? Błogosławiony Augustyn dodaje: "Jeśli potraktować te słowa dosłownie, to sprawa im nie odpowiada. Jest wielu nieprawych bogatych ludzi, którzy umierają bogaci, nie stając się biednymi za życia. Dzieje się tak, że ktoś, widząc, jak jakiś bogacz starzeje się jak bogaty i żyje do ostatniej godziny swego życia w obfitości i wyrzeka się ducha na łożu z kości słoniowej, w otoczeniu licznej rodziny, zostaje obdarowany wspaniałym pożegnaniem i pogrzebem i z całą świetnością zstępuje do grobu - widząc to wszystko i wiedząc, jakie grzechy miał ten człowiek, mówi sobie: Wiem, ile zła wyrządził ten człowiek; ale zestarzał się w bogactwie, umarł na swoim łożu, a jego pogrzeb był tak wspaniały. Wiem, co zrobił, a jednak taki jest jego los. Dlatego zwiodło mnie Pismo, w którym słyszę pieśń: Z bogactwem stałem się biedny i głodny pozbawiony jakiegokolwiek dobra. A jednak jestem tutaj – codziennie chodzę do kościoła, codziennie klękam, codziennie szukam Pana – a wciąż nie mam nic. Ale on nie szukał Pana, lecz umarł pośród takiego zadowolenia. Siła pokusy dusi tego, kto myśli w ten sposób. Diabeł zarzuca na niego pętlę i wciąga go w grzech, naśladując bogacza, którego widział umierającego z takim zadowoleniem”. "Nie myślcie tak i nie interpretujcie tego fragmentu dosłownie. Jak możemy to zrozumieć? Bądźcie mądrzy w odniesieniu do dóbr duchowych. Jakie to korzyści i gdzie się one znajdują? Są niewidoczne dla oczu ciała, ale widzi je serce. Ten, kto ich kocha, widzi ich: serce je widzi. Tutaj ci je pokażę - uważaj. Załóżmy, że masz dwóch niewolników: jeden jest przystojny, prominentny, dostojnie zbudowany, ale niezwyciężony, łotr, a oszust, złodziej; a drugi - brzydki, czarny, niezdarny, ale wierny, trzeźwy, oszczędny we wszystkim. Powiedz mi, którego z nich pokochasz? Jeśli zapytasz swojego cielesnego oka, wtedy zwycięży przystojny mężczyzna; a jeśli zapytasz oczy czystego serca, wtedy skorzystasz z wiernego brzydkiego, niewidzialnego dla oczu, ale widocznego dla serca, które sam stawiasz ponad widzialnym błogosławieństwa, czy będzie ubogi? Oczywiście, że nie. Bo jak można go nazwać biednym, skoro jego serce jest skarbnicą drogocennych pereł wszelkich cnót: prawdy, miłości, wiary, cierpliwości, pokory? Nierówność losu ludzi jest losem życia ziemskiego. Dystrybutorem jest Pan, niepojęty w Swoich Radach. Kiedy na widok cierpiących, którzy jednak szukają Pana, nachodzą cię myśli, które niepokoją twoje serce, zastanów się nad następującymi pytaniami: Czy cierpiący naprawdę cierpi? Czy narzucasz mu swoje uczucia? Jasne jest tylko, że brakuje mu obu; ale czy się z tego powodu żałuje, nie wiesz. Jeśli tego nie potrzebuje, prawdopodobnie nie odczuwa deprywacji i dlatego nie opłakuje. Są ludzie, którym wystarczy kawałek chleba i kubek wody. Jeśli jest to dla ciebie wielkie pozbawienie, to uważaj się za pozbawionego dobra, gdy potrzeba cię do tego doprowadzi, ale nie osądzaj drugiego. Zastanów się także: widzisz, że ci, którzy szukają Pana, są pozbawieni błogosławieństw. Ale czy naprawdę należą do tej kategorii ludzi? Pytają: czy jest pełny? Czy to jest szczere? Czy to bezpośredni sposób? Po co się wstydzić, jeśli w poszukiwaniu Boga brakuje korzyści, które są obiecane w związku z poszukiwaniem? Człowiek bogobojny, z czcią myślący o Bogu i postępujący przed Jego obliczem, zachowuje się z całą starannością i roztropnością, aby ani w słowie, ani w uczynku, ani w myśli nie pozwalał na nic obrażającego Boga, lecz na beznaganne chodzenie we wszystkich przykazaniach i usprawiedliwieniach Bożych. Dlaczego nauka o bojaźni Bożej jest nauką o wypełnianiu wszystkich przykazań Bożych, czyli o czynieniu wszechstronnie dobrych uczynków? Św. Dawid nie opisuje tu jednak całego systemu spraw, w których wyraża się bojaźń Boża, lecz bierze z nich tylko te, które obowiązują niemal na każdym kroku w stosunkach między ludźmi, w przekonaniu, że jeśli ktoś w nich zachowa słuszność, to niewątpliwie będzie miał rację we wszystkim innym. Są to: powstrzymywanie języka od oszczerstw i oszustw, nie wyrządzanie nikomu krzywdy, ale dobrze wszystkim czynienie, ze wszystkimi pokój mieć i szerzyć go, wersety 14-15. Tak jak nakazy i prawa w ogóle wymagają przy ich wykonywaniu pracy i poświęceń, tak Prorok (saw), chcąc pobudzić do ochoczego postępowania w bojaźni Bożej, poprzedza ich pouczenie obietnicą szczęśliwego życia, zawsze upragnionego, lecz nigdy nie nieosiągalnego bez dobrych uczynków i spokojnego sumienia – w. 13. Zdaje się mówić to: jeśli chcesz być szczęśliwy, postępuj tak, jak ci wskazuję. W tym przypadku postąpił w ten sam sposób, jak później Pan w rozmowie z ludem na Górze Górze, gdy zarysowując chrześcijańskie usposobienia moralne, których ukształtowanie wymaga niemałego wysiłku, załączył każdemu z nich obietnicę błogości. Werset 12 – zwraca uwagę na wagę przedmiotu nauczania, z którego jednak nie wynika: wystarczy pamiętać o bojaźni Bożej, aby wzbudzić uwagę; Zakłada się, że znaczenie tej lekcji zostało docenione. Mądry człowiek z wieloletnim doświadczeniem ofiarowuje skarby swojej czynnej mądrości, przekazując je nowemu pokoleniu wkraczającemu w życie i chcącemu nauczyć się żyć. To słowo z odległej starożytności skierowane do wszystkich i do nas. Nasi starsi i my jesteśmy dziećmi przed naszym praojcem Dawidem. Tak, wszyscy słuchają! Chodźcie, dzieci. "To jest głos nauczyciela szczerze usposobionego, z ojcowską miłością wzywającego do nauczania, gdyż uczeń jest duchowym dzieckiem nauczyciela. Ten, kto otrzymuje wychowanie w pobożności od innego, jest jakby przez niego stworzony i doprowadzony do składu, tak jak dzieci powstają w łonie łona. Dlatego też Paweł nazwał także cały Kościół Galacji, który odpadł od nauk pierworodnych i przypominał przedwczesny owoc łona, ponownie otrzymując i przez Boską moc przedstawiającą Chrystusa w Galacjach, dzieci Moje, chociaż jestem chory, aż Chrystus zostanie wyobrażony w was (Gal. 4:19).” Przyjdź i posłuchaj. "Czego (Bazyliusz Wielki) chce nas nauczyć nasz duchowy ojciec? Mówi: Nauczę was bojaźni Pańskiej. Skoro nakazał bać się Pana powyżej i pokazał korzyści płynące z bojaźni, mówiąc, że nie ma strat dla tych, którzy się Go boją; teraz udziela lekcji o bojaźni Bożej. A ponieważ bojaźń Boża jest pierwszą rzeczą, nie tylko ją oferuje, ale także wymaga szczególnej uwagi, mówiąc: przyjdź i słuchaj. Że bojaźń Boża jest zdecydowanie pierwszą rzeczą - to jest teraz nawet znane małym dzieciom, ucząc się od Mądrego, który mówi: początkiem mądrości jest bojaźń Pańska (Przyp. 1:7), – zarówno mądrość czynna, jak i spekulacyjna. Kiedy mówi „początek”, daje do zrozumienia, że trzeba zacząć od tego i że wszystko inne z niego wyniknie. Dlatego też bez bojaźni Bożej nie można stać się mądrym, roztropnym i dobrym. To jest jedyny wydział na świecie, który ucząc jednego przedmiotu, nie jest w stanie stać się mądrym i mądrym. uczy wszystkiego!” Kiedy Prorok (saw) mówi: przyjdź, nauczę, to znaczy, że on sam zna tę naukę. Po co nauczyciel zdecydowałby się na otwarcie wydziału nauk ścisłych, którego nie zna? "Czego (Bazyli Wielki) na przykład potrzebuje, aby być zdrowym, może powiedzieć każdy, nawet ignorant; ale jak zdrowie należy zdobywać, mówienie o tym jest zadaniem człowieka, który zna sztukę medycyny. Podobnie bojaźni Bożej może uczyć tylko ten, kto ma prawdziwą bojaźń Bożą. " Cóż za lekcja dla rodziców, wychowawców, nauczycieli i wszystkich, którzy mogą powiedzieć swoim podopiecznym: dzieci! Uczcie ich przede wszystkim bojaźni Bożej, uczcie ich słowem, a zwłaszcza przykładem. I jakiej odpowiedzi powinni spodziewać się tacy ludzie, skoro nie tylko nie uczą tej kwestii, ale też jej oduczają – jedni nieustraszonym życiem, inni słowami?! Święty Prorok naucza tutaj o bojaźni Pańskiej, która jako jedyna jest zbawieniem. Bo warto wiedzieć, że nie każdy strach jest dobry i zbawienny. "Istnieje strach przed wrogiem (Bazylij Wielki), o który modli się Prorok, aby nie zbliżył się do jego duszy, mówiąc: Od strachu przed wrogiem, zabierz moją duszę (Ps. 63:2). Ten strach jest strachem wroga, który wpaja w nas strach przed śmiercią i który wpaja w nas strach przed korzyścią dla osób. Czy ten, kto się tego boi, będzie w stanie w czasie męczeństwa przeciwstawić się grzechowi aż do śmierci i spłacić dług wobec Pana, który za nas umarł i zmartwychwstał? Nadal istnieje jakiś niejasny strach wywoływany przez demony i wydaje mi się to słabością wynikającą z niewiary; bo kto wierzy, że ma silnego Pomocnika, nie boi się żadnego z tych, którzy stają się silniejsi, aby mu przeszkodzić. "Co to jest (Bazyli Wielki) zbawiający strach, uświęcający strach, strach celowo, a nie ze słabości, osadzony w duszy? Czy chcesz, abym wyjaśnił ci właściwości tej bojaźni? Kiedy jesteś kuszony do popełnienia jakiegokolwiek grzechu, wyobraź sobie w myślach straszny i nieznośny tron Chrystusa, gdzie Sędzia zasiada na wysokim i wzniosłym tronie, podczas gdy całe stworzenie stoi z drżeniem na Jego chwalebne pojawienie się, a każdy z nas zostaje poddany próbie tego, czego dokonał życie; wtedy temu, który popełnił w życiu wiele złych uczynków, przydzielono strasznych i ponurych aniołów, którzy mają ogniste spojrzenie i ognisty oddech z powodu okrucieństwa swojej woli i twarze jak noc z powodu przygnębienia i nienawiści do człowieka; wówczas - nieprzekraczalna otchłań, głęboka ciemność, ogień, który nie jest światłem, który w ciemności zawiera palącą moc, ale jest pozbawiony świetlistości; mięsożerny robak, pożerający zachłannie, nigdy się nie nasycający, a jego pożeranie powoduje choroby nie do zniesienia; wówczas - najcięższa ze wszystkich męk - wieczny wstyd i wieczny wstyd. Bój się tego i napominany tą obawą, jak gdyby jakąś uzdą, powstrzymaj swą duszę od złych pragnień.” Nasz ojciec obiecuje nauczyć nas bojaźni Bożej; ale – „uczyć (Bazyliego Wielkiego) nie wszystkich, ale tylko tych, którzy chcą go słuchać. Słuchajcie wy, których serca są otwarte, prostolinijne, przepełnione dziecięcą wiarą, dzieci, które przez narodzenie na chrzcie stały się blisko Boga i przez odrodzenie stały się godnymi synami światłości. Albowiem Prorok nie ma swojej szkoły, ale szkołę Ducha Świętego. Wszechwładny Duch, który odradza synostwo Boże, mówi przez usta Proroka, jak sam wyznał: Duch Pański mówi we mnie, a Jego słowo jest na moim języku (2 Samuela 23:2). „Przyjdźcie (błogosławiony Augustyn), posłuchajmy Go! Otwórzmy uszy, otwórzmy serca. Niech nasze uszy nie będą otwarte, a serca zamknięte. Bóg przemawia przez Proroka. Któż nie chciałby Go słuchać?” Życie tutaj jest życiem szczęśliwym, tak samo jak dobre dni. Bo dla nieszczęśliwych życie nie jest życiem, a czasami jest gorsze od śmierci. Prorok chce pokazać sposób na szczęśliwe i spokojne życie na ziemi. Zamierzając wyrazić lekcje ścisłej moralności, chce ich wysłuchać, a następnie zdecydować się na wcielenie ich w życie, wskazując warunek szczęśliwego życia. „Pobudza (Teodoreta) do bohaterskich czynów, oferując w ramach godnej nagrody życie beztroskie i wzniosłe”. Uderza w najdelikatniejszą i najwrażliwszą strunę. Kto nie chce szczęśliwego życia i dobrych dni? O co tyle zmartwień i po co tyle pracy? Ale nie każdy tak naprawdę rozumie, czym jest szczęście i jak je osiągnąć. I to właśnie obiecuje święty Dawid! Uczyć, jak żyć na ziemi, być może szczęśliwego życia. Dokładnie te zasady, które zaproponował, są zawarte w warunkach spokojnego i pogodnego życia w społeczeństwie ludzkim. Nie oczerniaj, nie pochlebiaj i nie oszukuj, nikogo nie krzywdź, czyń dobrze każdemu, jak możesz, ze wszystkimi żyj w pokoju, a będziesz spokojny, będziesz szanowany i kochany, nikt cię nie obrazi ani nie znieważy. Dlatego zawsze będziesz mieć dobre dni i będziesz cieszyć się życiem. To jest pierwsza myśl, jaka pojawiła się po słowach tego wersetu! Jednak ograniczając się tylko do tego, jest mało prawdopodobne, że wyczerpamy pełnię proroczej obietnicy. Prawdą jest, że ci, którzy żyją według wskazanych im wskazówek, cieszą się przeważnie spokojnym życiem; często jednak zdarza się, że samo wprowadzenie w życie tych lekcji zakłóca ich spokój i zamienia dobre dni w złe. Dlaczego bardziej słuszne jest założenie, że Prorok (saw) nie ogranicza spełnienia obiecanego dobrobytu i dobrobytu do obecnego życia; zwłaszcza, że ​​następnie rozprzestrzenia owoce takiego bogobojnego życia poza granice tego życia. Naszym przywódcą w tym będzie święty Apostoł Piotr. W 3. rozdziale swego Pierwszego Listu poucza chrześcijan, aby nie odpłacali złem za zło, lecz błogosławili, opierając się na fakcie, że chrześcijanie powołani są do dziedziczenia błogosławieństw (1 Piotra 3:9). To dziedzictwo jest oczywiście dane na zawsze. Ale w następnym wersecie nawiązuje także do słów proroka Dawida: choć mówi: kochaj życie i oglądaj dobre dni, niech strzeże języka swego od złego itd. (1 Piotra 3:10). To, co wcześniej nazywałem błogosławieństwem, tutaj nazywa się życiem i dobrymi dniami. Nie ma zatem wątpliwości, że w tym życiu święty Apostoł widział życie wieczne, a w dobrych dniach – wieczność błogosławioną. Dowiedziawszy się od Apostoła, św. Bazyli Wielki i błogosławiony Augustyn łączą tę samą myśl ze słowami Proroka. "Prorok pyta (Bazylij Wielki): czy ktoś chce życia, ale nie tego wspólnego życia, które prowadzą niemi, ale prawdziwego życia, którego nie powstrzymuje śmierć. Chrystus jest prawdziwym życiem, a nasze prawdziwe życie polega na trwaniu w Chrystusie. Podobnie i dobre dni nie są te dni. Dni tego wieku są złe, bo cały świat pogrąża się w złu (1 Jana 5:19). Dlatego Apostoł nakazuje wykupić czas, bo dni są złe (Ef 5:16). Nie jesteśmy już w życiu, ale jakby w śmierci. Dlatego Apostoł modlił się, mówiąc: „Któż mnie wybawi z ciała tej śmierci?” (Rzym. 7,24). Jest inny rodzaj życia, do którego wzywa nas słowo. Nasze obecne dni są złe, ale są też inne dni – dobre, których nie przerywa noc. Dla nich sam Bóg będzie światłością wieczną, oświetlającą je blaskiem swojej chwały pomyśl, że ta obietnica mówiła ci o tym życiu, ponieważ dni, które rodzi zmysłowe słońce, są przemijające, a to, co zniszczalne, nie może być odpowiednim darem dla niezniszczalnego. Jeśli dusza jest niezniszczalna, to dary duchowe również muszą być niezniszczalne, lecz obraz tego świata przemija (1 Kor. 7:31). "Prorok (saw) pyta (błogosławiony Augustyn): kto pragnie dobrych dni? Kto? Czy nie wszyscy są gotowi odpowiedzieć: ja? Kto nie lubi tłuszczu z brzucha i nie chce widzieć dobrych dni? Czy nie słychać codziennego szmeru: jak długo to wytrzymamy? Z dnia na dzień jest coraz gorzej. Za dni naszych ojców było lepiej. Ale gdybyś zapytał swoich ojców, oni też narzekaliby na swoje dni: błogosławieni byli ojcowie nasi, ale we are bitter, our days are evil. Show us, Lord, good days! This is not where you are looking for good days. You are looking for a good thing, but you are looking in the wrong place. As if someone were looking for a righteous man in a place where he is not, they would say to him: if you are looking for a good man, look, but not here; here you will look for him in vain, you will never find him here: so it is here. Looking for good days; good deal. Let's look razem, ale nie tutaj. Ale jak, powiadacie, mieli ich tutaj nasi ojcowie? Zostajecie oszukani. Na ziemi wszyscy żyli w pracy i w ciasnych warunkach. Przeczytajcie Pismo Święte, które zostało napisane dla naszej pociechy i pouczenia, a przekonacie się, że za dni Eliasza panował straszny głód, tak że matki paliły swoje dzieci (2 Król. 6:26-30). Abraham miał dobre dni, ale wewnętrznie – w swoim sercu i zewnętrznie, tak jak wszyscy, znosił głód i ataki (Rdz 12-25). Czy św. Paweł miał dobre dni, choć wiadomo, że często je przeżywał w głodzie i pragnieniu, w zimnie i głodzie (2 Kor. 11:27)? Ale niech niewolnicy nie narzekają. Sam Pan nie miał dobrych dni w tym stuleciu. I zniósł zniewagę, uduszenie, Krzyż i wszelkiego rodzaju zło. Nie spodziewajcie się więc dobrych dni na ziemi, słuchając obietnicy Proroka. Nadejdzie kolejna, nieskończona epoka: będą tam dobre dni. b) Praktykuj bojaźń Bożą (wersety 14–15) Te dwa wersety łączą w sobie wiele, czyli wszystko, w małej ilości. Krótko mówiąc, przedstawiona jest tutaj cała nauka o szczęśliwym i spokojnym życiu: jeśli bowiem przeanalizuje się każde z tych słów i szczegółowo przedstawi się wszystko, co jest w nim wymagane, wówczas zostanie skompilowany cały system przykazań moralnych, dzięki którym człowiek będzie mógł wzmocnić dla siebie dobre dni na ziemi. Trzymaj swój język od zła, a wargi od pochlebstw; trzymaj się z daleka od zła; czynić dobro; ustanawiać i utrzymywać pokój: pięć wskazań, których wypełnienie, świadcząc o obecności bojaźni Bożej w sercu, gwarantuje także możliwość pogodnego życia człowieka we wspólnocie ludzi. Wskazuje się tu na to samo, co innymi słowy ukazano w Psalmie 14: Panie, kto mieszka w Twoim mieszkaniu? I mówi: mów prawdę w swoim sercu i nie oszukuj swoim językiem, nie czyń nic złego swojej szczerości, twoi sąsiedzi nie zgodzą się na hańbę itp. (Ps. 14:1-3). Przykazanie określające użycie języka jest na pierwszym miejscu, ponieważ język jest głównym organem naszych wzajemnych relacji. Nawiązują dobre połączenia, niszczą je i przywracają na nowo. Zorganizuj swój język, a wszystko pójdzie dobrze. Daj mu niekontrolowaną wolność, a wypaczy wszystko, zarówno w tobie, jak i wokół ciebie. Tak pisze o nim Mądry Syrach w 28 rozdziale: język, mówi, wstrząsnął wieloma i rozdzielił mnie z języka na język. I zniszczcie miasta mocne, i obróćcie domy możnych. Słuchaj go, a nie zaznasz spokoju; będzie mieszkał poniżej w milczeniu. Wrzód bijący tworzy: wrzód języka łamie kości. Wielu upadło ostrzem miecza, ale nie jak ten, który upadł językiem. Błogosławiony, który się przed nim kryje, który nie podlega jego jarzmowi i nie jest związany jego łańcuchami, bo jego jarzmo jest żelazne, a jego więzy miedziane; jego śmierć jest okrutna, a piekło jest lepsze od niego (Syr 28:16-17, 19-24). To zło języka sprawiło, że wołał gdzie indziej: kto włoży w moje usta moje skarby i na moje wargi pieczęć zrozumienia, abym nie upadł z ich powodu i aby mój język mnie nie zniszczył? (Pan. 22:31): bo tylko ten, kto powściąga swój język, będzie żył w pokoju i błogosławiony, kto nie pełza swoimi wargami (Syr 19:6, 14:1). Dlatego daje każdemu tę lekcję o języku: patrzcie, ogrodzcie swoje nabytki cierniami, odważajcie i mierzcie swoimi słowami, a stwórzcie drzwi i płot dla waszych ust (Syr 28:27, 29). Święty Bazyli Wielki pisze w tym wersecie: "Grzech popełniany językiem jest bowiem bardzo wygodny i różnorodny. A wiele grzechów popełnia się bezpośrednio językiem, a jest wiele grzechów, w których język służy jako przewodnik i pośrednik. Jest on bowiem narzędziem wszelkiej namiętności. Czy gniewasz się? A język cię poprzedza. Czy zwyciężyła pożądliwość? Język służy ci przede wszystkim jako tłumacz i nosiciel: pomaga w tym grzechu i prowadzi cię na pokusę. Dla ciebie język jest także narzędziem. kłamstwa, jeśli nie mówi się z serca, ale oszukuje innych. Życie nasze jest pełne grzechów języka: wulgaryzmów, śmieszności, głupiej i wulgarnej mowy, plotek i próżnych słów, fałszywych przysięg i fałszywych zeznań – to wszystko i znacznie większa ilość zła jest dziełem języka. A ci, którzy otwierają usta, aby zbezcześcić chwałę Bożą, mówią wielkie kłamstwa (Ps. 72:8) – jakim innym narzędziem to czynią? jeśli nie narzędziem języka! Skoro więc zostaliście potępieni swoimi słowami (Mt 12,37), powstrzymajcie swój język od zła”. Święty Bazyli Wielki rozpoczął listę grzechów języka. Doprowadźmy to do końca i przedstawmy pełny obraz nadużycia słów, aby było jaśniejsze, czym właściwie jest otchłań zła płynąca z języka. Oto jej wytwory: potępienie, oszczerstwo, oszczerstwo, plotka, szyderstwo, zadzior, zjadliwy dowcip, szyderstwo, ironia, żarty, szyderstwo, próżna gadka, gadatliwość, pedanteria, samochwalstwo, tworzenie wiadomości (pasjonacja plotek, pogłosek i nowinek), niskie pochlebstwa, płaszczenie się, insynuacje, udawana przyjaźń, zdrada tajemnic, wiarołomność, naruszenie zasad słowo, dwujęzyczność, kłamstwo, podstęp, zdrada, oszukiwanie, pożegnanie (przebiegłość), kłamstwo, szept, podstęp, oszczerstwo, wyrzuty, obraźliwe słowa, obelgi, wulgarny język, kłótnie, zapał, krzywoprzysięstwo, nieuzasadniona pobożność, fałszywa przysięga, krzywoprzysięstwo, przysięga (przekleństwo), wróżby, spiski, szemranie, bluźnierstwo. Czy nadal tam jest? Oto jak różnorodne jest zło ​​w języku i pod językiem! On właśnie, zgodnie ze słowami apostoła Jakuba, jest złem nie do opanowania, pełnym śmiertelnej trucizny (Jakuba 3:8). Czy nie dzieje się tak po prostu dlatego, że na pierwszym miejscu stawiane jest jego ograniczanie?! Wystarczy przeciwstawić dobre użycie tego słowa takim nadużyciom językowym, aby przekonać się, jakie dobro musi spełnić społeczeństwo, w którym przeważają ci drudzy, i jakże żałosne jest wręcz przeciwnie, to, w którym ci pierwsi są w wielkim użyciu! Nie da się tam nawet mieszkać, nie mówiąc już o dobrych dniach. Kiedy Święty Prorok mówi: chroń swój język przed złem, ma na myśli wszelkie zło w ogóle wyrządzane przez język oraz zło najbardziej jawne i oczywiste, wyrządzane przez język. Ale kiedy dodaje: trzymaj się - i usta twoje od pochlebstw; następnie spośród wszystkich złych czynów języka wyróżnia najbardziej nienawistne pochlebstwo, słodką mowę, która przykrywa złośliwość, oszustwo, przebiegłość i podstęp (po grecku: δολος). Wkrada się w zaufanie, odkrywa tajemnice i obraca to na szkodę powiernika. To złodziej domu, który ukradł klucze i kradnie własność właściciela. Jest to wyrafinowany przebiegłość, udająca w swym usposobieniu, lecz w środku wypełniona oszustwem, która, jeśli z braku sił i nie może cię teraz obrazić, wyrządzi ci krzywdę, gdy znajdzie okazję – tak jednak, abyś tego nie zauważył – tak przedstawia to zło Syrach (Syr 19, 23-25). A święty Dawid opisuje to w innych miejscach w najciemniejszych barwach. To jest jego przebiegła brzytwa (Ps. 51:4). Według Bazylego Wielkiego jest to tajna zbrodnia na bliźnim, popełniana pod pozorem dobra. Po tym wszystkim, co zostało powiedziane, każdy z łatwością zgodzi się, że gdy tylko ktoś opanuje swój język, nic go nie będzie kosztować, aby wyglądać poprawnie we wszystkim innym. Dlatego Prorok mówi w innym miejscu: Będę strzegł swoich dróg, mówi, dopóki nie zgrzeszę językiem moim (Ps. 38,2). A święty apostoł Jakub pisze, że ten, kto nie grzeszy słowem, jest człowiekiem doskonałym, zdolnym okiełznać całe ciało, to znaczy wszystkie złe poruszenia, które powstają w uszkodzonym składzie natury ludzkiej (Jakuba 3:2). Niech każdy, kto zechce, przeczyta cały ten fragment św. Jakuba o złu, które pochodzi z języka, aby uzbroić się w ostrożność w posługiwaniu się tą bronią, tak małą i tak niekontrolowaną w złu. Któż jednak nie zna tego pogańskiego zła? I każdy sam często wyrządza im zło, a czasami cierpi wiele zła z powodu języka innych; i nie wszystko jest określone przez prawo, aby działać legalnie za pomocą języka. I rzadko ktoś o tym myśli. Każdy niemal posługuje się językiem, w sposób przypadkowy. A oto pełne wyrzutu słowa bł. Augustyna: "Chcesz, mówi, życia i dobrych dni? Słuchaj i czyń, co ci mówię: trzymaj język od zła, a wargi od mówienia pochlebstw. Czyń to. Nie chcę - mówi biedak. Nie chcę powstrzymywać języka od złego, ale życzę ci dobrego życia i dobrych dni. Ale pomyśl sam: jeśli twój robotnik ci powiedział: Zniszczę twoją winnicę i zażądam od ciebie czynszu; Ty mnie przyniosłeś tutaj, abym chronił i oczyszczał winnicę, i wytnę wszystkie drzewa, abyście nie mieli tu nic do zbierania, a kiedy to zrobię, zażądam, abyście zapłacili mi za moją pracę: czy nie uznalibyście takiego człowieka za wariata i nie wyrzucilibyście go z domu bez dalszych transakcji z nim? Tacy są także ludzie, którzy chcą czynić zło swoimi językami: fałszywie przysięgać, bluźnić, szemrać, oszukiwać, kłócić się, wygłaszać marnotrawne przemówienia, knuć spiski, chodzić do wróżek - i widzieć dobre dni. Mówią im: nie można, czyniąc zło, oczekiwać owoców dobra. Nawet jeśli się mylicie: Bóg jest zawsze sprawiedliwy i nie daje nagrody tym, którzy czynią zło. Co zrobić po tym? Trzymaj swój język od zła, a wargi od pochlebstw. Nie oszukuj nikogo, nie okłamuj nikogo i nie bądź podstępny.” W kolejności swoich zaleceń święty Prorok przestrzega ścisłej kolejności, przygotowując pierwsze do następnych. Słowami łatwiej i szybciej grzeszymy, dlatego przede wszystkim nakazujemy zachować w nich umiar. Od słowa przechodzi teraz do czynów, do których przeważnie drogę toruje słowo. Kto ujarzmi swój język, z łatwością uniknie złych uczynków. Ten, kto unika zła, musi już włożyć trochę pracy, aby od razu czynić dobro (Evfimy Zigaben). Unikaj zła, nie tylko oczywistego, ale i tajnego; nie tylko nie knuj i nie czyń nic złego bliźniemu, ale strzeż się, abyś w jakikolwiek sposób nie brał udziału w złych planach innych ludzi. Niech was nie zwodzą niegodziwcy, mówiąc: pójdź z nami i pij krew. Nie wyruszajcie z nimi w podróż. Odwróćcie nogę od ich ścieżek (Prz 1,15). Wiedz, że wpadnie do niego dół kopalny i utknie w nim rozciągnięta sieć; i że kto czyni zło, wpadnie w nie i nie będzie wiedział, skąd przyjdzie (Syr 27,29–30). Nie czyńcie zła, a zło was nie spotka. Odwróćcie się od nieprawości, a ona odwróci się od was. Nie siadaj na wodzach nieprawości i nie zbieraj ich siedmiokrotnie (Syr 7,1-3). Unikaj zła: nie tylko nie czyń zła i grzechu w uczynku, na przykład kradzieży, morderstwa, rozpusty; ale unikaj wszelkich przypadków prowadzących do grzechu, odsuń się od miejsc, osób, rzeczy i wszystkiego, co może wzbudzić namiętność i wiązać się z grzechem. Nie idź ścieżką upadku i nie potykaj się o kamień. Niech wasze oczy widzą sprawiedliwie i niech wasze powieki namaszczają sprawiedliwością. Odwróć oczy od swojej czerwonej żony i nie zwracaj uwagi na dobroć innych. Nie pogardzaj dziewicą, aby nie dać się skusić jej piękności. Nie zadawaj się z śpiewaczką i nie daj się wciągnąć w jej wysiłki. Stwórz swoim stopom prawo do przepływu i popraw swoje ścieżki. Nie zbaczaj ani na prawą, ani na drugą stronę: odwróć nogę swoją od ścieżki zła, bo Pan wyznacza drogi prawicy, lecz ci, którzy są po prawej stronie, są zepsuci (Prz. 4:25-28; Syr. 9:4-5, 8, 32:22). Unikaj zła: prowadź swoje sprawy ostrożnie i tak układaj swoje relacje z innymi, aby nie zrobić kroku, który mógłby cię wplątać w kłopoty, straty, a nawet ruinę. Bądź ostrożny i uważny, bo idziesz ramię w ramię z upadkiem. Nie otwierajcie serca każdemu, aby nie odwdzięczył się fałszywymi łaskami. Nie rób sekretów przed obcym, bo nie wiesz, co ci zabierze. Nie naradzaj się z głupcem, bo on nie może utrzymać twoich spraw w tajemnicy. Nie wyruszaj w podróż z osobą lekkomyślnie odważną, abyś nie umarł od jej przemocy. Nie wprowadzajcie wszystkich do swego domu; Wielu bowiem jest podstępami oszusta. Strzeż się złoczyńcy; bo on buduje zło. Nie ufaj wrogowi; bo siedem węży ukrytych jest w jego sercu. Wiedzcie, że jak ten, kto dotknie smoły, brudzi się, tak ten, kto zaprzyjaźnia się z pysznymi, stanie się do niego podobny. Ale kto będzie żałował zaklinacza węży, jeśli zostanie ukąszony? Podobnie z tym, który podchodzi do grzesznego człowieka i uczestniczy w jego grzechach? Uważaj na czas i strzeż się złego (Syr 4:23, 8:18, 20–22, 11:29, 33, 12:10, 13, 13:1, 16). Czyń dobrze. Bądź pilny w każdym dobrym uczynku, a zwłaszcza w czynieniu dobra potrzebującym. Według Apostoła przyobleczcie się w łono wielkoduszności, dobroci, nabywajcie miłości (Kol. 3, 12, 14) oraz bądźcie dobrzy i miłosierni dla wszystkich (Ef. 4,32). Bądź na wzór Hioba ślepym okiem, kulawą nogą i słabym ojcem (Hioba 29:15–16). Według Syracha nie odwracaj włosów od tego, kto prosi; Nie obrażajcie dusz głodnych i nie wybijajcie pogrążonego w żałobie sługi. Nakłoń ucho do żebraka i odpowiedz mu pokojem i łagodnością. Wstawiaj się szczerze (bliźniu), wybaw obrażonego z ręki przestępcy i bądź sierotą jak ojciec. Nie oddalajcie się od płaczących, lamentujcie z płaczącymi i nie bądźcie leniwi w odwiedzaniu chorych. Niech łaska dawania spocznie na żywych i nie odmawiaj łaski umarłym (Syr. 4, 2, 4, 8–10, 7:36–38). Wszystko to i tym podobne zebrane są razem i w Prawosławnym Wyznaniu Kościoła Katolickiego i Apostolskiego Wschodu ofiarowane są pobożności i miłości chrześcijańskiej w formie uczynków miłosierdzia wobec bliźniego, siedem za ciało i siedem za duszę, a mianowicie: głodnego napoić, spragnionego napić, nagiego przyodziać, chorych i więźniów nawiedzać, przybyszów wprowadzać do domu, zmarłych grzebać; Wskaż zgubionym drogę prawdy, przekonaj grzesznika, aby poszedł drogą cnoty, pouczaj ignorantów i ignorantów, udzielaj rad szukającym rady, pocieszaj zasmuconych, przebacz tym, którzy obrazili się i módl się za wszystkich. Nie przegap okazji do wykonania tego rodzaju pracy, ilekroć Pan ci ją pośle. Czyń dobrze. Nie tylko rób wszystko, co zwykle robią wszyscy bogobojni ludzie: czcij swoich rodziców, módl się do Boga, dawaj jałmużnę, chodź do kościoła, słuchaj słowa Bożego, pość i tak dalej; ale przede wszystkim pomnażajcie dobre uczynki i pod tym względem świadomie wynajdujcie sposoby na poszerzenie kręgu dobra, które od was pochodzi, nie ograniczając się do tych, które podpowiada codzienny tryb życia (Ireneusz, arcybiskup pskowski). Ogólnie rzecz biorąc, należy ustanowić prawo, aby nie tylko nikomu nie szkodzić, ale nawet nie sprawiać kłopotów. Spraw, aby każdy, z kim się spotkasz, opuszczał Cię nie tylko bez smutku, ale z duszą pocieszoną i radosną, wychodząc z jakimś dobrem, czy okażesz to czynem, słowem, czy nawet wyrazem twarzy i miny. Unikanie zła i czynienie dobra to dwie nogi, dzięki którym bogobojni ludzie wędrują ścieżką pobożnego życia. Jednakże ci, którzy mają doświadczenie w rozróżnianiu porządków duchowych, znajdują między nimi różnice, których znajomość nie jest bezużyteczna dla fanatyków doskonałości moralnej. Atanazy Wielki mówi: "Strach uczy unikać zła, a miłość uczy czynić dobro. Kto kocha, jest większy od tego, który się boi". Kontynuuje tę myśl Bazyli Wielki, mówiąc: "Nie przystoi doskonałemu powstrzymywać się od zła, lecz tylko początkującemu. Trzeba najpierw, jak ze złej drogi, zerwać z nałogiem błędnego życia, a potem zacząć czynić dobre uczynki. Nie można bowiem podejmować dobra bez cofnięcia się i całkowitego uniknięcia zła, tak jak nie można odzyskać zdrowia bez uwolnienia się od choroby ani ogrzać się, zanim całkowicie miną chłody. Wszystko to jest nie da się pogodzić: podobnie i ten, kto chce wieść dobre życie, musi uwolnić się od kontaktu ze złem”. Św. Augustyn dodaje do tego: "Nie wystarczy nie szkodzić, nie zabijać, nie kraść, nie cudzołożyć, nie oszukiwać, nie świadczyć fałszywie. Uciekając od zła, nie możesz jeszcze z ufnością powiedzieć: teraz jestem bezpieczny, wszystko zrobiłem, spokojne życie będę miał, dni dobre doczekam. Trzeba bowiem nie tylko unikać zła, ale także czynić dobro. Nie wystarczy nie rabować: nagiego trzeba odziewać. nie rabowałeś: unikałeś zła, ale nic dobrego w tym nie osiągniesz, jeśli nie sprowadzisz obcego do domu, nie dasz mu spokoju i nie zapewnisz mu tego, czego potrzebuje. A zła trzeba zawsze unikać, aby jednocześnie czynić dobro - lub unikać zła nie przez bierność, ale przez czynienie dobra, jego przeciwieństwem. Szukaj spokoju i ożeń się. Oto koniec i korona dobrych uczynków, które przyciągają dobrobyt. Szukanie świata i podążanie za nim oznacza intensywne poszukiwanie pokoju, który wypływa z miłości do niego. Znaczenie tego przykazania jest zatem następujące: miłujcie pokój. Spokój jest atrakcyjną i najbardziej miłującą Boga cnotą. Kto miłuje pokój, przywdziewa szaty Chrystusa Pana, który jest naszym pokojem (Efez. 2:14) i który przez swoje usta upodabnia się do niego jako synostwo Boże (Mat. 5:9). Czy to cudowne, że na całej przestrzeni słowa Boga wychwalają zarówno pokój, jak i miłość do pokoju? Oto co jest dobre, albo co jest dobre, ale bracia muszą żyć razem (Ps. 132:1) – woła św. Dawid gdzie indziej. Cała trójka przyozdobiła się i stanęła czerwona przed Panem, mówi mądrość Syracha: dzięki podobieństwu braci i szczerej miłości oboje mąż i żona zgadzają się ze sobą (Syr 25:1). Dlaczego Zbawiciel w swojej ostatniej rozmowie z uczniami pozostawił im pokój jako najcenniejsze dziedzictwo, mówiąc: Pokój mój zostawiam wam, pokój mój daję wam (J 14,27). A św. Paweł Apostoł czyni pokój ostatecznym kresem zarówno wolnych wysiłków człowieka, jak i jego pełnej łaski pomocy, gdy mówi: A pokój Boży, który przewyższa wszelki rozum, niech strzeże waszych serc i myśli o Panu Jezusie (Flp 4,7). Dobrze się mówi: szukajcie pokoju. Pokój jest cennym skarbem wartym intensywnych poszukiwań. Jednak nie zawsze łatwo jest osiągnąć spokój, niezależnie od tego, jak bardzo się starasz. Dlatego św. Paweł mówi: Jeśli to możliwe, pokój zachowujcie ze wszystkimi (Rz 12,18). Jeśli to możliwe, wskazuje pracę sprawy. Z drugiej jednak strony ci, którym się to uda, otrzymują błogosławieństwo: błogosławieni, którzy wprowadzają pokój (Mt 5,9). Obowiązkiem każdego jest szukać pokoju, wykorzystując wszystko, co w jego mocy, aby mocno utrzymać pokój i za każdym razem spieszyć się, aby pojednać się z tymi, którzy nie są pokojowi. Dlatego święty Dawid mówi: ożeń się i... Goń go, gdy odchodzi, goń go, aż dogonisz, aż całkowicie zatrzesz kłótnię, która z kimś powstała. Ktokolwiek wypełni wszystko, co nakazano przed tym świętym Prorokiem, osiągnie pokój na prostej ścieżce. Kto powstrzymuje swój język od zła i zawsze unika zła, a czyni dobro, jakże nie może żyć w pokoju ze wszystkimi? „Człowiek pokojowy”, mówi błogosławiony Teodoret, miłujący pokój ze wszystkimi, nie kradnie tego, co potajemnie należy do bliźniego, nie waży się zabijać, nie knuje spisków naruszających wierność małżeńską, nie mówi i nie czyni zła, czyni dobro innym, dzieli się z nimi i chroni ich, cierpi z nimi i cierpi razem z nimi. Ale ktokolwiek postępuje w ten sposób, jaki może znaleźć dla siebie powód, aby naruszać pokój? A jeśli dzieje się to ze strony innych, czy nie ma on w swoim działaniu silnych środków, aby ponownie przyciągnąć ich do świata? W tym przypadku pokój jest tym samym, co wszechogarniająca miłość. Pokój jest pierwszym owocem miłości, czyli miłości, która pojawia się i działa zewnętrznie. Miłość w sercu, na zewnątrz - spokój. Dlaczego wszystko, co święty Apostoł Paweł mówi o kręgu działań miłości, można odnieść także do pokoju lub pokoju. Kto miłuje pokój, jest cierpliwy, miłosierny, nie zazdrości, nie unosi się pychą, nie jest dumny, nie jest prostacki, nie szuka swego, nie unosi się w gniewie, nie myśli źle, nie cieszy się z nieprawości (1 Kor. 13:4-6). We wszystkich takich działaniach, powiedzmy, pojawia się najsilniejsza gwarancja pokoju. Ta ostatnia myśl bezpośrednio prowadzi nas do rozwiązania następującego pytania: o jakim pokoju mówi Prorok, wewnętrznym czy zewnętrznym, pokoju serca czy pokoju z bliźnim? O obu. Pokój z bliźnim nie jest możliwy, jeśli nie ma go w sercu. Co sprawia, że ​​nie godzisz się z innymi? Gniew, nienawiść, zazdrość, egoizm, duma i ogólnie wszelkie namiętności. Zabierają pokój z serca, a mając niespokojne serce, nie da się utrzymać pokoju na zewnątrz z sąsiadami. Zatem najpierw oczyść swoje serce z namiętności i znajdź w sobie spokój. Kiedy będziesz spokojny w sobie, pokój, który zadomowił się w twoim sercu, rozprzestrzeni się wokół ciebie i na zewnątrz. Św. Bazyli Wielki mówi: „szukajcie pokoju, to znaczy uwolnijcie się od buntów tego świata, osiągnijcie pogodny umysł, stan duszy, która nie jest zmartwiona i niepokojona, nie wstrząśnięta namiętnościami, nie porwana fałszywymi naukami, które swoją wiarygodnością przyciągają was na swoją stronę, abyście przez to zdobyli pokój Boży, który przewyższa wszelki umysł (Flp 4,7) i strzeże waszego serca, i zjednoczyli się z Chrystusem, który jest naszym pokojem. (Efez. 2:14).” Błogosławiony Augustyn rozwija tę samą myśl: „szukaj, mówi, pokoju i poślubij go”. Gdzie mamy za nim iść? Dokąd poszedł. Pan jest naszym pokojem. Ale On po swoim zmartwychwstaniu wstąpił do nieba. Kiedy zmartwychwstaniecie i ta martwa rzecz zostanie przyobleczona w nieśmiertelność, wówczas osiągniecie pokój. Tam nikt i nic nie będzie Cię dezorientować i niepokoić; tam jest idealny świat. A tu sami sprawiedliwi jęczą, ale wszyscy wiedzą, że tutaj szukamy tylko pokoju, ale tam go osiągamy. Zobacz, jak sam Dawid był zawstydzony. W jaki sposób, mówi, zasmucacie moją duszę i pod każdym względem mnie niepokoicie? Zaufaj Bogu, bo będziemy się przed Nim wyznawać (Ps. 42:5). Kiedy mówi do swojej duszy: „Przyprawiasz mnie o wstyd”, to oczywiście ona go zawstydzała. Jeśli był zawstydzony, nie miał w sobie spokoju. Myślą lgnął tylko do Boga, aby dusza, położywszy się na Nim, przestała go zawstydzać. Zatem pokój nasz jest w Panu, jak sam powiedział: To wam mówię, abyście pokój we mnie mieli (J 16,33). Na ziemi nie obiecał pokoju, ale smutek, mówiąc: w świecie smutku będziecie (J 16,33). Zatem w tym życiu nie ma spokoju, nie ma całkowitego spokoju. Radość nieśmiertelności, wspólnota Aniołów jest tylko obiecana. Kto zaś nie będzie jej szukał, będąc tutaj, nie otrzyma jej tam, gdy nadejdzie czas. Tutaj trzeba to mieć przynajmniej częściowo, żeby zasłużyć na otrzymanie go tam w całości. Jak to jest częściowo? Bądźmy tu jednomyślni, kochajmy bliźniego jak siebie samego. Miłując bliźniego jak siebie samego, będziemy mieć z nim pokój. Powiesz: nie da się obejść bez pewnego rodzaju starć i nieporozumień: zdarzają się między braćmi, nawet między świętymi. Niech tak będzie; ale twoim zadaniem nie jest doprowadzanie ich do punktu, w którym naruszają umowę i łamią miłość. Doszło do nieporozumienia, dodajmy do tego – nie pozwólmy, aby doprowadziło to do zerwania i wrogości. Pospiesz się, aby zgasić iskrę, która spadła między tobą a tobą. Jeśli dmuchniesz na iskrę, powiada Syrach, ona się zapali; a jeśli spluniesz na iskrę, ona zgaśnie. Tylko żarliwa osoba rozładuje kłótnię. Uciekłeś od kłótni. Pamiętaj o przykazaniach i nie złość się na bliźniego. Pamiętaj o tym drugim i przestań być wrogi. Zostaw obrazę swojej szczerej osobie, a potem módl się, a twoje grzechy zostaną odpuszczone (Syr. 28:2, 6-7, 9-10, 14). 7) Druga część dziesiąta (wersety 16–22). – Owoce bogobojności Wskazane są działania bojaźni Bożej; zachowanie ludzi bogobojnych jest zdeterminowane. Teraz Święty Prorok zaczyna przedstawiać owoce takiego życia. Nie zapomniał, że obiecał postępować zgodnie z sugestiami bojaźni Bożej; i wskazuje, jak ta obietnica wypełnia się na tych, którzy podążają wyznaczoną przez Niego drogą. Obiecał brzuch i dobre dni. Ale jedno i drugie jest w rękach Boga. Bliskość bogobojnych ludzi do Boga ukazuje św. Dawid. Nie pokazuje dokładnie, jak życie i dni dobroci wypływają z życia mu przepisanego. A tych, którzy ją prowadzą, wprowadza w szczerą bliskość z Bogiem, mówiąc niejako: żyjąc w ten sposób, będziecie u źródła wszelkiego dobra; a potem nie wątpcie, że otrzymacie znacznie więcej, niż wam obiecałem. Pracujesz dla Boga, jesteś przez Boga akceptowany jako Jego i otrzymasz od Niego wszelkiego rodzaju miłosierdzie, a mianowicie: 1) szczególną łaskę Bożą, wersety 16–17; 2) szybkie słyszenie, w. 18; 3) bliskość i pocieszenie w smutkach, w. 19 i 4) wybawienie od nich, w. 20. Są tego godni nawet w tym życiu; ale 5) pełna nagroda spotyka ich w śmierci i po śmierci, wersety 21-22. a) Szczególna łaska Boża (wersety 16–17) Wyraz szczególnej łaski dla tych, którzy się Go boją, dla sprawiedliwych! Oczy Pana są zwrócone na sprawiedliwych. A między ludźmi oczy służą do wyrażania szczególnej miłości i troski. Ktokolwiek kogoś kocha, cały czas na niego patrzył; a kto się o kogoś troszczy, nie spuszcza go z oczu. Dlaczego, gdy Święty Prorok mówi: Oczy Pana zwrócone są na sprawiedliwych, wyraża, że ​​Pan szczególnie ich kocha i szczególnie się o nich troszczy. Św. Atanazy Wielki mówi, że sprawiedliwi otrzymują wielką nagrodę za troskę o cnotę – mają Boga za słuchaczy. A błogosławiony Teodoret dodaje, że sprawiedliwi, którzy wypełniają to, co Prorok wskazał w wersetach 14 i 15, znajdują się pod czujnym nadzorem i opieką Pana Boga. Otwórz Jego uszy na ich modlitwę. Tak jak matka, która czule kocha swoje dziecko, zawsze kieruje ku niemu swoje wyrafinowane ucho, aby nie umknąć najmniejszemu ruchowi, szelestowi i dźwiękowi, tak Pan ma wyrafinowane uszy, aby usłyszeć modlitewne wezwania płynące z serc sprawiedliwych, którzy Go miłują. Jest to nowy znak szczególnej łaski i miłości Boga do tych, którzy się Go boją. Władzę, która ich nadzoruje, oraz władzę, która przyjmuje modlitwy, Dawid nazywa oczami i uszami, mówi Bazyli Wielki. Jedno i drugie, jakże potężne powinno być, powinno ożywić pewność dobroci, która zawsze jest gotowa zstąpić na sprawiedliwych od Pana, który czuwa i słyszy! Jeśli oni sami widzą, jakie zbliża się zło i wołają do Boga, wówczas ich wołanie zawsze powoduje, że uszy Boga są otwarte i słuchają. A kiedy oni sami nie widzą zła, Bóg, który nad nimi czuwa i czuwa nad nimi, widzi je i wybawia od nich. Zaprawdę cudowna jest dobroć Boga! Któż nie uznałby za wielkie dobro kochać takiego Mistrza całym sercem i prowadzić jego życie z synowską bojaźnią przed Jego obliczem! Ktokolwiek nie woła wraz z Prorokiem: przybij do naszego ciała bojaźń Twojego ciała (Ps. 119,120), niech rozraduje się serce moje w bojaźni Twojego imienia! (Ps. 85:11) (Ireneusz, arcybiskup Pskowa). Zatem „nie bójcie się” – mówi św. Augustyn – „pracujcie i pracujcie. Oczy Pana zwrócone są ku wam, a Jego uszy otwarte na wasze modlitwy. Czego chcieć więcej? Zrzędliwy sługa, służący w dużym domu, a pan nie zwraca uwagi na jego trudy i potrzeby, może jeszcze powiedzieć: Tyle znoszę i nikt się nie zlituje? Można by powiedzieć: gdybyś mnie wysłuchał, wybawiłbyś mnie od smutku, ale wołam i nadal trwam w smutku? Po prostu trzymaj się Jego dróg, a On na pewno cię wysłucha. Jeśli nie wybawi szybko, to pamiętaj, że jest także Lekarzem, jeśli nie zrobi tego zgodnie z twoją prośbą, to prawdopodobnie dlatego, że jest w tobie jakiś zgniły członek. Płaczesz, ale On nadal odcina rękę cięższemu. Czekaj, aż odetnie tyle, ile potrzeba. i ten, który wysłuchawszy rozpieszczonego chorego, pozostawia rany i zgniliznę nieoczyszczone i nieobcięte. Czy kiedy matki kąpią swoje dzieci, czy dzieci krzyczą w ich ramionach? Czy są więc zatwardziałe, że nie słuchają dziecięcych łez? Dzieci krzyczą, ale matka nadal robi swoje i nie słucha ich z miłości do nich. Zatem nasz Bóg jest pełen miłości. Czasami jednak wydaje się, że nie słyszą tych, którzy wołają, aby w międzyczasie mogło zostać dokończone dzieło ich uzdrowienia”. Wyraz szczególnego gniewu Bożego na grzeszników! W tej kombinacji twarz oznacza niełaskę. Ale w innych miejscach prorok Dawid szuka oblicza Boga i zaprasza do niego wszystkich. Będę szukać swego oblicza dla Ciebie – mówi do Boga; Będę szukać Twojego oblicza, Panie (Ps. 26:8). Szukajcie i usuwajcie wszystkie Jego oblicza (Ps. 105:4). Mojżesz i Eliasz chcieli zobaczyć oblicze Boga. A aniołowie zobaczą teraz oblicze Ojca Niebieskiego (Mt 18,10). I każdemu obiecano błogość w oglądaniu Pana twarzą w twarz. Tutaj Święty Prorok chciał jedynie wyraźniej przedstawić kontrast w postawie Pana wobec tych, którzy czynią zło, i wobec sprawiedliwych. Podczas gdy dla sprawiedliwych jest On okiem obserwującym i uchem słuchającym; na grzeszników, gdy dopełni się miara ich niegodziwości, On tylko odwraca swoje gniewne oblicze i znikają z oblicza ziemi. Słowo jest mocne: wyniszczcie ich pamięć z ziemi, aby ich duch nie cuchnął, a ich imię nie było wspominane wśród mieszkańców ziemi. Pan niszczy pamięć o tych, którzy czynią zło, niszcząc nie tylko siebie, ale także swoje dzieci i wnuki, i wszystkich potomków. Chociaż nie zawsze się to zdarza, albo dlatego, że albo bezbożni sami żałują, zanim spadnie na nich czas sprawiedliwego gniewu Bożego, albo ich dzieci i wnuki nie naśladują ich w ich okrucieństwach, albo z innego powodu, czyli z poselstwa sprawiedliwego Sędziego: ale św. Dawid wskazuje tutaj, co często się dzieje, zgodnie z definicją samego sprawiedliwego Boga, którą sam wyraźnie wypowiedział i objawił w swoim słowie, mówiąc: Ja jestem Pan, Bóg wasz, Bóg jest zazdrosny, rozdawajcie grzechy ojca na dzieciach do trzeciego i czwartego pokolenia tych, którzy mnie nienawidzą (Wj 20:5). Słowo Boże zawiera wiele doświadczeń takiego sprawiedliwego ukarania przez Boga grzeszników. Potop zatopił wszystkich, którzy zniesławili sprawiedliwego Noego. Ogień zniszczył także wszystkich Sodomitów i Gomorrytów oraz mieszkańców innych miast. Kto pozostał z rodziny wichrzycieli Datana i Abirona, których ziemia pochłonęła wraz z ich przybytkami? Zgodnie z przepisanym prawem Bożej sprawiedliwości wymarł cały ród Saula, ród Achaba i Izebel oraz Heroda Tetrarchy. Wiele podobnych przykładów przedstawiono w historii sakralnej i cywilnej. Ci, którzy zwracają uwagę na losy Boga i w swojej pamięci, spotykają się z powtarzaniem tych samych sądów Bożych, niewypowiedzianych, ale w rzeczywistości widocznych. Kiedy znikają domy, które wcześniej były zamożne, jak mówią, nigdy nie jest to daremne. Gdzieś w przodku tkwiła niszczycielska iskra – pewnego rodzaju okrucieństwo i nieprawda – skryta, która jednak ściągnęła na siebie oczywistą karę Bożą. Zło jest autodestrukcyjne. Tak jak trucizna wprowadzona do organizmu stopniowo wnika w nie i wyjada w nim korzenie życia, tak znienawidzone przez Boga zło, którego dopuścił się przodek, stopniowo zjada brzuchy jego potomków, aż do całkowitego ich zniszczenia. Jednakże tutaj, na ziemi, wyroki Boże mają głównie charakter oczyszczający i korygujący. Ostateczne zniszczenie pamięci o tych, którzy czynią zło, nastąpi na nowej ziemi, pod nowym niebem, jak mówi św. Cyryl (w Euthymius Zigaben). W związku z tym oblicze Pana będzie oznaczać jasne i otwarte przyjście Pana na sąd, jak rozumie św. Bazyli Wielki, kiedy zarówno grzech, jak i grzesznicy zostaną zniszczeni sprawiedliwym sądem Bożym. Przed tym sądem, przed obliczem gniewnym Boga, bójmy się, grzesznicy! b) Szybkie słyszenie (werset 18) Szczególną łaskę Bożą dla sprawiedliwych, szczególną uwagę na nich i szybkie wysłuchiwanie ich modlitw Prorok Prorok pokazuje tutaj na przykładach starożytnych Ojców, którzy żyli przed nim, świętych i sprawiedliwych - Abrahama, Izaaka, Jakuba, Józefa, Mojżesza, Jozuego, Gideona i innych, którzy na ich wezwanie byli wielokrotnie ratowani z skrajnych kłopotów przez prawicę Boga. Jakie dokładnie są oczy Pana na sprawiedliwych i Jego uszy na ich modlitwę, aby to zweryfikować, spójrzcie – mówi – na to, co się wydarzyło. Jak bardzo Jakub był niespokojny, gdy miał spotkać się z Ezawem? Ale on wołał do Pana i Pan wybawił go z tej skrajności. Do jakiej skrajności był Mojżesz przed Morzem Czerwonym? Ale on zawołał – a Pan wybawił go i lud z tego wielkiego ucisku. A czy po Dawidzie historia nie przedstawia tych samych doświadczeń? Wystarczy wspomnieć jednego sprawiedliwego króla Ezechiasza, który dwukrotnie widział siebie w bardzo ciasnych warunkach i dwukrotnie został zbawiony przez Boga, do którego wołał w modlitwie. Wtedy nieprzyjaciele oblegli miasto i byli gotowi je zniszczyć; wtedy śmierć groziła skróceniem dni, które nadal uważał za konieczne dla siebie. Ale za każdym razem wołał do Boga i natychmiast został wysłuchany. Anioł na rozkaz Pana zniszczył wszystkich wrogów w ciągu jednej nocy; a śmierć odroczono o kolejne 15 lat. I było wiele takich cudownych wybawień, których Pan udzielił tym, którzy się Go bali, gdy z bólem wołali do Niego o pomoc. Oczywiście w organizacji tymczasowego losu każdego człowieka, a nawet sprawiedliwego, jest wiele niezrozumiałych. Dzieje się tak dlatego, że tak jak sam Pan jest niepojęty w swojej istocie i właściwościach, tak jest niepojęty dla naszych słabych umysłów i działań swojej opatrzności. Prawda o Bożej trosce o sprawiedliwych i szczególnej opiece nad nimi nie przestaje być prawdą, ponieważ nie rozumiemy: według jakich praw i w jakiej formie Pan to czyni. Błogosławiony Augustyn skupia swoją uwagę na tej myśli. „Trzej młodzieńcy byli prawi” – ​​mówi. Dlaczego, gdy wołali do Pana z pieca, ogień ostygł od ich pieśni pochwalnych. Płomień nie dotknął ani nie spalił niewinnych i sprawiedliwych młodych ludzi, którzy chwalili Pana. Ale kto powie: ci są sprawiedliwi i wysłuchani; Ale wołam, a Pan mnie nie wybawia. Albo nie jestem sprawiedliwy i nie czynię tego, co On nakazuje, albo może mnie nie widzi. Nie bój się, po prostu rób to, co On nakazuje. Jeśli nie zapewni ci wyzwolenia fizycznego, to w każdy możliwy sposób zapewni ci zbawienie duchowe. Jego losy są cudowne i niezbadane. Ten sam Bóg, który ocalił trzech młodzieńców z ognia, nie ocalił z ognia Machabeuszy? Ci, którzy byli w płomieniach, śpiewali pieśni pochwalne, ale oni wyrzekli się ducha. Czy Bóg Trzech Młodzieży nie jest także Bogiem Machabeuszów? Ale On wydał te, ale nie te. Albo raczej wybawił jedno i drugie; Uwolnił tylko trzech młodzieńców w taki sposób, że nawet cielesni ludzie opamiętali się, ale Machabeuszy nie wybawił w ten sposób, ale w inny sposób, aby ich prześladowcy ponieśli większe męki. Uratował Piotra, gdy anioł przyszedł do niego z więzienia i powiedział: „Wstań, wyjdź”. Natychmiast opadły kajdany; poszedł za Aniołem i został wybawiony od śmierci (Dz 12:7). Czy rzeczywiście święty Piotr utracił swą sprawiedliwość, że Bóg nie wybawił go od śmierci na krzyżu? I powiem, że w tym drugim przypadku Bóg wysłuchał go bardziej niż w pierwszym. Tutaj na pewno został uwolniony od wszelkich smutków, ponieważ został przeniesiony do miejsca, gdzie nie ma smutków i westchnień; a po pierwszym wybawieniu, ile musiał w swoim życiu znieść?!” c) Bliskość i pocieszenie w smutkach (werset 19) Święty Dawid umacnia łaskę Bożą wobec sprawiedliwych. Kto myśli, że Bóg widzi i słyszy, wciąż wyobraża sobie, że jest daleko, podczas gdy sprawiedliwy pozostaje sam, otoczony tym, co jest mu wrogie, i dlatego nie może być wolny od strachu i zamętu. Prorok (saw) mówi tutaj: nie bójcie się, Pan jest blisko! Jesteś pod Jego dachem; Jego prawica cię osłania i żaden wróg nie może się do ciebie zbliżyć. To właśnie mówi sam Pan u proroka Jeremiasza: Jestem Bogiem, który zbliża się, a nie Bogiem z daleka (Jer. 23:23). To samo obiecuje w Psalmie 90, mówiąc o sprawiedliwych: Jestem z nim w jego ucisku (Ps. 90:15). Tak matka pociesza przestraszone dziecko, mówiąc do niego: Ja jestem z tobą, nie bój się! Pan jest wszędzie blisko, jakby był wszechobecny! Ale tutaj szczególnie ukazana jest Jego bliskość ze sprawiedliwymi. A ta cecha zależy od osobliwości, z jaką serca sprawiedliwych zwracają się do Pana. To ich skruszone i pokorne serce przyciąga Pana blisko i otrzymuje od Niego obfitość miłosierdzia. Pewny siebie, arogancki i bliski Panu, oddala go od siebie; dlatego wszystkie jego podpory są połamane jak zmiażdżona trzcina. „Wysoki jest Bóg” – mówi bł. Augustyn – „niech chrześcijanin będzie pokorny!” Jeśli chcesz, żeby wysoki Bóg był blisko ciebie, uniżaj się i uniżaj. Wielka tajemnica tutaj! Bóg jest ponad wszystkim. Nieważne, jak bardzo będziesz się starał, nie dotrzesz do Niego. Uniż się, a On sam zstąpi do ciebie”. Święty Bazyli Wielki włożył w usta Dawida następującą mowę: „Pan jest blisko!” Mówię to do was, którzy jesteście pokorni i pokonaliście swoją zarozumiałość, aby dać wam radość i doprowadzić was do wielkodusznej cierpliwości. Który jest obcy wszelkiej arogancji i nie jest dumny z niczego ludzkiego; jest skruszony sercem i pokorny duchem”. Błogosławiony Teodoret widzi także w skruszony sercu tych, którzy mają skromne myśli o sobie; za co Pan okazuje się im szczególnie bliski i z łaską przyjmuje ich modlitwy. Osoba o złamanym sercu to taka, której serce jest złamane przez smutek, a pokorny duch to taki, którego duch jest pokorny pod ciężarem kłopotów. Łącznie oba terminy oznaczają osobę, która wszystko w sobie i wokół siebie widzi jako zrujnowane, która nie znajduje dla siebie oparcia ani w sobie, ani w niczym poza sobą. Dlaczego ze skruchą i pokorą, pokładając całą ufność w jedynym Panu, dzień i noc woła do Niego o pomoc. To właśnie całkowite porzucenie wszelkiej nadziei pokładanej w jednym Panu przyciąga Pana do Niego i czyni Go szczególnie bliskim, gotowym do pomocy; albowiem Bóg nie pogardzi sercem złamanym i pokornym (Ps. 50:19). Pan jest blisko i zbawia. Przykryję go i – jak sam mówi – zniszczę go i uwielbię (Ps. 90:14–15); ukazanie, że Bóg nie opuszcza sprawiedliwych w chwilach ucisku i prześladowania, którzy w skrusze serca wołają do Niego, ale nieubłaganie, dzięki swojej łasce, pozostaje z nimi, udzielając cierpliwości i łagodząc ją niebiańskim pocieszeniem, aby mogli odważnie znosić zastane cierpienia; lub nawet całkowicie uwalnia ich od wszelkich ucisków i nieszczęść, a po ciemnościach boleści oświeca je światłem radości (Ireneusz, arcybiskup pskowski). Skoro nasze grzechy stają się śródpiersiem oddzielającym nas od Boga, a śródpiersie to zostaje zniszczone przez skruchę i pokorne wyznanie grzechów, to gdy mówi się, że Pan jest blisko skruszonych serc, nic nie stoi na przeszkodzie, aby pomyśleć o bliskości, jaką zaszczyceni są pokutujący. Oddalamy się od Boga, gdy oddajemy się grzechowi i namiętnościom. Powracamy do Niego, gdy pokutujemy, uniżamy się i żałośnie opłakujemy nasze grzechy. Wtedy na spotkanie przychodzi miłosierny Pan, bierze Go w swoje ojcowskie ramiona, całuje i zwraca wszystko, co utracone. Tym, którzy opłakują swoje grzechy, należy mocniej przypominać, że Pan jest blisko nich, ponieważ w chwilach silnej skruchy wróg często zaszczepia desperackie myśli: jesteś zgubiony; Pan cię odrzucił. Przypomina się to: gdy tylko zostaniesz zmiażdżony; Pan jest już blisko ciebie. Nie rozpaczaj. Rozpoczęty od pokuty, skrucha serca nie opuszcza osoby, która boi się Pana i na wszystkich ścieżkach życia jest naprawiona lub poprawna. Dlaczego św. Bazyli Wielki mówi: "skruszenie serca jest zniszczeniem myśli ludzkich. Kto wzgardził teraźniejszością, poddał się woli Bożej i poświęcił to, co w nim suwerenne (umysł), myślom nadludzkim i boskim, ten będzie miał skruszone serce i złoży z tego ofiarę, którą Pan nie wzgardzi". Jednocześnie nie będzie zbyteczne przytoczenie uwagi św. Bazylego Wielkiego na temat dziwnego porządku, czyli nieporządku, jaki dostrzega się w myślach ludzkich: "W istocie ten, kto chodzi w grzechu, jest pokorny (upokorzony), bo nic tak nie poniża jak grzech. Ci, którzy utracili wzniosłość duszy, przez grzech rzuceni na ziemię i jakby przybici do ziemi, zginają się jak wąż gadzi i nie są już w stanie wyprostować się, są to wręcz upokorzeni (upokorzeni, zdeptani). Tymczasem oni sami wciąż powstają i nie godzą się przyznać do swego upokorzenia. Wprost przeciwnie, wybawieni łaską z niewoli grzechu i doskonali się w dobroci, odzyskawszy więc swą prawdziwą godność, dobrowolnie się uniżają, a Apostoł nazywa siebie niewolnikami każdego człowieka w Chrystusie (2 Kor. 4,5), depcząc wszystkich, motłoch tego świata (1 Kor. 4,13). będąc ostatnimi w swoim mniemaniu, są pierwsi w oczach Boga, a Pan nazywa ich błogosławionymi, mówiąc: Błogosławieni ubodzy w duchu (Mt 5,3). d) Wybawienie od smutków (werset 20) Ostateczna granica łaski Bożej, do której prowadzi bojaźń Boża! Powiedział już, że Bóg ich widzi, słyszy i jest blisko nich; teraz kończy: On ich wybawi od wszelkich smutków. Niech na ziemi będzie wielki smutek dla sprawiedliwych. Taki jest porządek tego życia; ale Pan ich wybawi od nich wszystkich. Nie powiedział, że sprawiedliwych nie dotknie ucisk; bo tak być nie może, wręcz odwrotnie, z tego samego powodu sprawiedliwy nie może uciec od smutków, ponieważ jest sprawiedliwy, jak mówi Mądry, że rozpoczynając pracę dla Pana, trzeba przygotować swoją duszę na pokusę (Syr. 21). Nie powiedział tego, ale bezpośrednio objawił, że sprawiedliwych będzie wiele boleści; Dodałem do tego tylko pocieszającą obietnicę, że Ja, Pan, wybawię ich od nich wszystkich. Jak dostarczy? Aby w każdym z nich, choćby byli wielcy, zachował ich w całości, nie pozwolił im upaść pod ich ciężarem, dał siłę, aby ich znieść i pokonać; sprawiedliwi przejdą przez te cierpienia niepokonani i wyjdą zwycięsko. Pan, natchnąwszy sprawiedliwego swoją łaską, zapewnił go swoją opieką i umocnił swoją mocą, prowadzi go do walki z sprzeciwem wznoszonym przez tych, którzy nie miłują prawdy, przez wrogie siły, widzialne i niewidzialne. Sprawiedliwy stoi niezachwianie w swojej sprawiedliwości, pośród wszystkich przeciwności, jak skała na środku morza, rzucony przez fale. To nie klif zostaje zmiażdżony, ale fale, które go atakują (atakują), zostają zmiażdżone i uciekają. Podobnie jest w walce sprawiedliwych: to nie sprawiedliwi zostają zmiażdżeni, ale wszystkie wrogie siły zostają zmiażdżone niezachwianą stanowczością swojej prawości. To jest właśnie wybawienie obiecane sprawiedliwym. W ten sposób Pan przepowiedział Apostołom, że będą smuceni na świecie; tylko po to, aby ich pocieszyć, dodał od razu: ale bądźcie dobrej myśli, bo Ja zwyciężyłem świat (J 16,33). Nie bój się! Te smutki świata nic ci nie zrobią. Podbiłem świat; Dzięki tej Mojej zwycięskiej mocy podbijecie i pokonacie świat ze wszystkimi jego atakami na was. Dlaczego wszyscy święci Apostołowie płakali; ale w żałobie wyznali, że chociaż smucą się, nie zasmuca ich to (2 Kor. 4:8) i zachęcali wszystkich, mówiąc: Bóg jest wierny, który nie wystawi was na pokusę bardziej, niż możecie, ale stworzy z pokusą obfitość, abyście mogli ją znieść (1 Kor. 10:13). Na to błogosławiony Teodoret mówi: „choć Bóg pozwala sprawiedliwym przystąpić do walki, sam im pomaga i pokazuje, jak pokonać przeciwności, jakie napotykają, wzmacniając i utwierdzając ich myśli”. Dlaczego "jeśli widzisz sprawiedliwego w chorobie z uszkodzonymi członkami, opuszczonego przez własnych, w ranach, w hańbie, w całkowitym ubóstwie i pozbawieniu tego, co konieczne, to pamiętaj, że tak właśnie powinno być zgodnie z mądrymi nakazami Boga. Ten, kto twierdzi, że smutek jest nieprzyzwoity dla sprawiedliwego, mówi to samo, co ten, który twierdzi, że przeciwnik jest nieprzyzwoity dla wojownika. Ale czy zapaśnik, który nie bierze udziału w wyczynie, będzie miał powód do otrzymywania koron? (Bazyli Wielki). Wybawienie sprawiedliwych od smutków, podobnie jak w wersecie poprzednim zbawienie pokornych w duchu, to tak naprawdę ich stałość, przy całym ciężarze boleści, w porządku sprawiedliwego życia, w wierności przykazaniom Pana i zasadom wiary. Czy ich smutki ustaną w tym życiu, czy też będą ich ciążyć aż do śmierci – to w oczach Pana, a także w myślach sprawiedliwych, nie ma decydującego znaczenia. Zdarza się, że zatrzymują się albo swoim zwykłym biegiem, albo specjalnym działaniem Bożej Opatrzności. Ale nawet gdyby tak się nie stało, w każdy możliwy sposób Boże wybawienie i zbawienie nieustannie towarzyszy sprawiedliwym; a z ciemności boleści, przez cień śmierci, prowadzi ich do wolności i wprowadza w życie pełne radości, gdzie tylko ona jest właściwa w swoim prawdziwym znaczeniu i formie. „Ludzie niesprawiedliwi”, mówi św. Augustyn, mają mniej smutków, ale sprawiedliwi znoszą więcej. Ci zaś, po małych smutkach lub bez nich, pójdą na wieczne męki, od których nigdy się nie uwolnią, a sprawiedliwi po wielu smutkach wejdą do wiecznego pokoju, gdzie nie dotknie ich żadne zło”. e) Ich nagroda po śmierci i po śmierci (wersety 21–22) W poprzednim wersecie Prorok (saw) przeniósł sprawiedliwego człowieka, a po nim naszą uwagę, do innego życia, w którym faktycznie pozbył się wszelkich smutków. Ale sprawiedliwi przechodzą do błogosławionej wieczności ze swoimi duszami; pytanie brzmi, co możemy powiedzieć o ich ciele? Prorok (saw) odpowiada: Pan strzeże wszystkich ich kości i żadna z nich nie będzie złamana. Ani jedna część ich składu fizycznego nie zostaje utracona; wszystko pojawi się we właściwym czasie całe, a nie zmiażdżone, właśnie w przyszłej odnowie wszelkiego rodzaju. Słowa te sugerują chwałę przyszłego zmartwychwstania, podobnie jak słowa Pana: moc głowy waszej nie zginie (Łk 21,18). Kości sprawiedliwych nazywane są niezniszczalnymi i zachowanymi w tym sensie, że niezależnie od ich losu w czasie nadejdzie czas, kiedy wszystkie będą wyglądać całe i piękne. Choćby kości i wszystkie członki sprawiedliwych obróciły się w proch, choćby zostały pożarte przez dzikie zwierzęta, choćby wrzucone do morza lub zniszczone przez ogień; ale Pan strzeże ich wszystkich w głębi swojej Opatrzności i żaden z nich nie zginie całkowicie. Wszyscy powstaną w dniu zmartwychwstania cali i uwielbieni (Ireneusz, arcybiskup pskowski). Z pewnymi ograniczeniami można jednak rozumieć ten werset dosłownie, a mianowicie: istnieli święci sprawiedliwi ludzie, którym Bóg zachował cały skład swego ciała w nienaruszonym stanie i nie pozwolił, aby ani jedna jego część została złamana. Święty Prorok uogólnia tutaj to, co szczególne lub pierwotne, a to, co jest prawdą w odniesieniu do niektórych, przypisuje wszystkim; albowiem dla każdego, nie naruszając praw swojej sprawiedliwości, Pan mógł uczynić to samo, co uczynił dla niektórych. A że właśnie tak się stało, przykładów tego jest mnóstwo zarówno w słowie Bożym, jak i w życiu świętych, zwłaszcza męczenników. Nie palił młodzieńców w jaskini; Wielu męczenników pozostało nietkniętych przez spuszczone na nich dzikie bestie, podczas gdy ciała innych trzymano jako straże, gdy byli bez życia rzuceni na pożarcie; morze nie utopiło innych świętych, żelazo ich nie zabrało, ale oni sami zostali zmiażdżeni i tak dalej. Wszystkie takie doświadczenia można przywołać na myśl, czytając: Pan chroni wszystkie ich kości. Właściwa w tym względzie jest jeszcze inna, jeszcze ważniejsza myśl, a mianowicie o niezniszczeniu świętych relikwii. Wszędzie mamy doświadczenia tego, jak ciała świętych, a przede wszystkim ich kości, pozostają nienaruszalne wobec niszczycielskiej siły rozkładu panującej w obecnym porządku rzeczy. Tutaj, w Rosji, całe ciała są niezniszczalne; na Wschodzie przeważnie mają takie kości, że ich wygląd może przekonać każdego, że zepsucie ich nie dotknęło. W Starym Testamencie można znaleźć także przykłady zachowania kości sprawiedliwych w niezniszczalny sposób „cudowną mocą”. Czy nie jest to rodzaj doświadczenia, które Prorok (saw) miał na myśli w tym wersecie? Nie można jednak uważać myśli tych, którzy biorąc te słowa w sensie przenośnym, za niewłaściwe, odchodzą od nich w stronę zniszczenia dyspozycji moralnych i wewnętrznej, serdecznej struktury sprawiedliwych. W tym sensie werset ten będzie kontynuacją myśli poprzedniego. Jest tam napisane, że Pan wybawia sprawiedliwych od wszelkich smutków, dając im siłę do wytrwania w sprawiedliwości, pomimo całego ciężaru smutków. Tutaj to samo wyraża obraz utrzymywania kości w nienaruszonym stanie. Oznacza to, że niezależnie od tego, jak silne są smutki, wewnętrzna struktura sprawiedliwych pozostaje nienaruszona. Nie ulegają tchórzostwu, szemraniu, zachwianiu wiary i nadziei (Anthimus, Patriarcha Jerozolimy). Oto myśli w tym tonie św. Bazylego Wielkiego! „Czy powinniśmy tutaj”, czyli słowami: „Pan strzeże wszystkich ich kości”, zatrzymać się na samych słowach i pomyśleć, że kości cielesne, te podpory ciała, nie zostaną połamane wśród sprawiedliwych? Ale jak pogodzić z tym cierpienie męczenników? Niektórym prześladowcy miażdżyli nogi, a innym wielokrotnie przebijali gwoździami ręce i głowy. Tymczasem kto zaprzeczy, że ci, którzy zginęli męczeńską śmiercią, byli najsprawiedliwsi ze wszystkich? Czy nie lepiej jest zrozumieć to w odniesieniu do wewnętrznego człowieka? Czasem się mówi: człowiek, ale oczywiście: ludzka dusza i umysł; a władze duszy nazywane są tą samą nazwą, co części ciała. Na przykład oczy mędrców są zwrócone na jego głowę (Kazn. 2:14), co oznacza wnikliwość i roztropność. Na tej podstawie można sobie wyobrazić w wewnętrznym człowieku pewne kości, dzięki którym zachowane jest połączenie i harmonia pomiędzy siłami duchowymi. Pan zachowuje kości sprawiedliwych, to znaczy zachowuje wewnętrzne dobro ich sił, pomimo wszystkich niszczycielskich skutków zewnętrznych smutnych okoliczności. Dlaczego stali się zdolni do wywyższania chwały Bogu z głębin swoich dusz, jak mówi Prorok w innym miejscu: wszystkie moje kości, czyli cała siła mojej duszy, mówią: Panie! kto jest taki jak Ty? (Ps. 34:10).” Zgadzają się z tym także słowa błogosławionego Augustyna: "To", czyli Pan strzeże wszystkich ich kości, "nie należy rozumieć cieleśnie. Kości oznaczają stanowczość wierzących. Jak w ciele kości tworzą swoją twierdzę. Tak w sercu chrześcijanina twierdzą niewzruszoną wiarą. Cierpliwość w wierze - to są kości wewnętrzne, to jest to, czego nie można złamać. W naszym Panu Jezusie Chrystusie łamanie kości dosłownie się spełniło. Bóg zachował kości swego Syna, i żaden z nich nie został złamany, jak nakazano w sprawie baranka, który go reprezentował (Wj 12,46). W odniesieniu do sprawiedliwych obietnica ta wypełnia się duchowo. Kiedy widzimy, że inny prześladowca dręczy świętego tak bardzo, że łamią mu się kości, nie mówmy: na pewno jest on nieprawy, gdyż Pan obiecał sprawiedliwym strzec swoich kości, aby żadna z nich nie została złamana. Czy chcesz się upewnić, że mamy tu na myśli inne kości, i właśnie te, które przedtem nazywałem stanowczością wiary, czyli cierpliwością i wytrwałością w cierpieniu – te niezniszczalne kości duchowe – posłuchaj, – a w okolicznościach cierpienia Pana zobaczysz prawdę tego, co mówię. Ukrzyżowany Pan wisi pośrodku: tu i tu (po obu stronach) jest dwóch złoczyńców. Jeden z tych złoczyńców złorzeczył Panu, a drugi uwierzył w Niego; jeden więc musi zostać potępiony, a drugi usprawiedliwiony, do którego Pan powiedział: Dziś będziesz ze mną w raju (Łk 23,43). Ale wtedy przyszli żołnierze i nie łamali kości Pana, lecz połamali golenie zbójcom (Jana 19:32). W ten sposób zostały złamane kości złodzieja, który bluźnił, i tego, który uwierzył. Gdzie jest napisane: Pan strzeże wszystkich ich kości i żadna z nich nie będzie złamana? Czy Pan nie mógł zachować wszystkich kości tego, któremu powiedział: Dziś będziesz ze mną w raju? On odpowiada tobie: Pan zachował jego kości; bo siła jego wiary nie została złamana ciosami, którymi zmiażdżono mu nogi”. Ps.33:22. Śmierć grzeszników jest okrutna, a ci, którzy nienawidzą sprawiedliwych, zgrzeszą. Ponieważ zamierzeniem Proroka jest ukazanie owoców prawości i bojaźni Bożej, przypomina on tutaj los grzeszników, podobnie jak poprzednio o bogatych w arogancję, tylko po to, by w ten sposób dla kontrastu przedstawić los sprawiedliwych w jak najlepszym świetle. Gdzie jest coś przeciwnego do tego, co mówi ten werset? Jest to albo w dwóch poprzednich wersetach, albo w przedostatnim wersecie. W pierwszym przypadku pojawia się myśl: Pan wybawia sprawiedliwych od smutków przez to, że przeprowadziwszy ich bez szwanku przez ogień i wodę boleści, prowadzi dusze przez cień śmierci do raju i utrzymuje ich ciała w nieskazitelności; wręcz przeciwnie, chociaż grzesznicy nie cierpią za życia, gdy nadchodzi śmierć, ich dusze idą do piekła, a ciała ulegają rozkładowi, a wszystkie ich dumne nadzieje zostają rozproszone i zawstydzone, okrutna jest ich śmierć i pośmiertny los. W drugim przypadku podana jest następująca idea: śmierć grzeszników jest gwałtowna, ponieważ ich dusze są schwytane przez ciemne siły i wrzucone do piekła, co czyni ich nadzieje grzesznymi: Pan strzeże dusz swoich sług, bogobojnych sprawiedliwych ludzi, gdy opuszczają ciało, aby straszne hordy sił nieczystych nie odważyły ​​się ich dotknąć, i w ten sposób usprawiedliwia, że ​​ci, którzy Mu ufają, nie mylą się. Pomysł jest ten sam tu i tam. Bardziej poprawne jest przeciwstawienie tego wersetu wersetowi ostatniemu, być może dlatego, że drugie hemistyki obu z nich są w oczywistej zgodności. W tym wersecie jest napisane: ci, którzy nienawidzą sprawiedliwego, zgrzeszą, a w następnym: wszyscy, którzy Mu ufają, nie zgrzeszą. Wyjaśniają się wzajemnie i emitują światło, aby wyjaśnić całe wersety. Śmierć grzeszników jest okrutna, ponieważ w godzinie śmierci zobaczą z przerażeniem, że wszystko jest stracone i zginęli: nie ma już nadziei na naprawienie ich losu. To, na czym polegali, rozpada się, ale nie ma innego wsparcia: Bóg jest zły; sumienie gryzie i zbliżają się oprawcy. Stan po śmierci jest jeszcze bardziej surowy: doświadcza się w działaniu tego, czego można było się spodziewać w godzinie śmierci. Dusze grzeszników są natychmiast zabierane przez ciemne siły i zabierane do miejsc ciemności i udręki początku, w oczekiwaniu na ostateczną decyzję o ich gorzkim losie na Sądzie Ostatecznym. „Następuje śmierć sprawiedliwych” – mówi św. Bazyli Wielki, ale nie jest ona okrutna, ale dobra. Ci, którzy umarli z Chrystusem, mieli udział w dobrej części i umarwszy dla grzechu, umarli dobrą i zbawczą śmiercią. Tymczasem śmierć grzeszników jest okrutna. Ci bowiem po śmierci cierpią męki, jak bogacz, który przyodział się w purpurę i bisior, radując się przez całe swoje dni (Łk 16,19). Ci, którzy źle korzystają ze swojego ciała i zamieniają je w służbę wszelkiego grzechu, przygotowują sobie okrutną śmierć. Błogosławiony Augustyn rozwija tę samą myśl z drugiej strony: "słowami: śmierć grzeszników jest okrutna - Pan napominał tych, którzy mówią: tak i tak umarł zły, został zjedzony przez zwierzęta, nie był sprawiedliwy i umarł marnie. Nie umarłby tak, gdyby był sprawiedliwy. Zatem twoim zdaniem jest to sprawiedliwy, który umiera spokojnie na swoim łożu, w swoim domu? Ale czy ty sam nie mówisz: Znam jego grzechy i niegodziwości, chociaż umarł spokojnie wśród rodziny i przyjaciół? Stało się jasne, że był grzesznikiem, chociaż umarł najwyraźniej spokojnie; i znów stała się jego śmierć, spokojna z pozoru, musiała być gwałtowna, jak śmierć grzesznika. Bez względu na to, jak dobra wydaje ci się śmierć, jest ona okrutna, jeśli spojrzysz na to, co jest ukryte – jak spokojnie leży na łóżku; ale czy widzisz tę ukrytą rzecz – jak został wrzucony do Gehenny? grzeszników. Oto dwaj: bogaty człowiek ubrany w purpurę i bisior i bawiący się cały dzień – i biedak leżący w ropiejącej bramie – psy liżą jego rany, a on chce się nasycić ziarnem spadającym ze stołu bogacza. Ale nadchodzi śmierć i losy obu się zmieniają. Biedny człowiek umiera – a był sprawiedliwy – a aniołowie niosą jego duszę na łono Abrahama; Jego zwłoki leżały u bramy bogacza i nie było nikogo, kto by je pochował. Bogaci również umierają; i nie trzeba opowiadać, jak wyglądał pogrzeb Tego, który był ubrany w purpurę i bisior! Ale spójrz, gdzie jest jego dusza? A w piekle w mękach chciał, żeby kropla wody z palca biednego człowieka, którym pogardzał, spadła na jego spalony ogniem język, ale nie dostał tego, czego chciał (Łk 16,19-25). Zrozum teraz, że grzeszników czeka okrutna śmierć. Nie zatrzymuj się tylko na tym, co widoczne. Spójrz w to, co niewidzialne, a oko twojej wiary odkryje duszę płonącą w mękach, której ani trochę nie pomogły wspaniałe pożegnania, którymi próżność żywych wyobrażała sobie uczczenie jego zmarłego ciała. Śmierć należy oceniać po stanie duszy – po śmierci: czy jest okrutna, czy dobra – a nie po czci i poniżeniu zwłok, co widzimy wśród ludzi. Przez zaciętą śmierć grzeszników, według św. Atanazego, należy rozumieć śmierć duchową, po której następuje ogień wieczny, ciemność smoła, robak wieczny, płacz i zgrzytanie zębów, gdyż na grzeszników czeka Gehenna i ciemność. Ci, którzy nienawidzą sprawiedliwego, zgrzeszą. Jaki jest związek tego hemisticha z poprzednim, czyli z tą grzesznością tych, którzy nienawidzą sprawiedliwych okrucieństwem ich śmierci, grzeszników? To jest w słowie: zgrzeszą, co oznacza, że ​​popełnią błąd w swoich kalkulacjach i oczekiwaniach, zobaczą, że popełnili błąd. Błąd ten objawia się właśnie w godzinie śmierci, co przede wszystkim czyni ją okrutną dla grzeszników. Ci, którzy nienawidzą sprawiedliwych, czyli wszystkich, czyli w ogóle sprawiedliwych, patrzcie na nich z góry, jako na przesądnych, zacofanych, niezdolnych do życia; odwracają się od nich, gonią ich, czasami wypychając z drogi, gdy ich spotykają, i robiąc to, mają pewność, że wygrywają i zdobywają przewagę. Ale śmierć przychodzi i otwiera im oczy. Widzą wtedy, że ich kalkulacje nie mają uzasadnienia, że ​​nie wygrali, ale wszystko stracili i umierają okrutną śmiercią (Ireneusz, arcybiskup pskowski). Dlaczego: ci, którzy nienawidzą sprawiedliwego, zgrzeszą – to znaczy, że ci, którzy rozgoryczają sprawiedliwego, nienawidzą i prześladują, którzy gnębiąc, torturując i zabijając niewinnych, uważają się za zwycięzców, jakby zyskując na tym jakiś wielki zysk, zginą i nie odziedziczą życia wiecznego – a raz w bezużytecznej pokucie mówią: Zboczyliśmy bowiem ze ścieżki Podążyliśmy ścieżką prawdziwych, niegodziwych, ale nie zrozumieliśmy drogi Pana (Mdr. 5:6-7). Nienawiść do sprawiedliwych kryje w sobie nienawiść do ich prawdy, do zasad i zasad, którymi się kierują. Taka jest myśl św. Bazylego Wielkiego: "Nienawidzą sprawiedliwego, bo sami żyją w grzechach, a moralność sprawiedliwego, podobnie jak prostota reguły, obnaża ich. Nie znosząc nagan, z nienawiścią zwracają się do sprawiedliwych; podsycając tę niesprawiedliwą nienawiść, obarczają się nowymi grzechami. Grzesznicy mają wiele wymówek, aby nienawidzić sprawiedliwych; Ale czy nie jest najważniejsze, że sprawiedliwy samym swoim wyglądem i obecnością obnaża grzeszników? Nienawidzą tego, który karze w bramach i brzydzi się słowem sprawiedliwości (Am 5,10).” W naszych czasach zasady i reguły prawości są chrześcijańskie. Obecnie uważa się, że okazywanie nienawiści wobec tych, którzy trzymają się tych zasad, nie jest całkowicie właściwe, ale nie ukrywają oni już swojego niezadowolenia wobec ducha i żądań chrześcijaństwa i otwarcie ich atakują. Inni, patrząc na nich z góry, wyrażają o nich protekcjonalną opinię, która jednak jest nie mniej obraźliwa niż bezpośrednia dezaprobata. I dzięki temu śmierć otworzy wszystkim oczy. Wtedy i oni powiedzą: Zszedłem z prawdziwej ścieżki; ale jest już za późno i bezużytecznie. Błogosławiony Augustyn rozumie tutaj sprawiedliwego jako Tego, który usprawiedliwia niegodziwych (Rz 4,5) i który oczyszcza za nasze grzechy (1 Jana 2,2), czyli Pana Jezusa Chrystusa, naszego Zbawiciela. Mówi, że ci, którzy nienawidzą tego sprawiedliwego, nieuchronnie muszą ponieść okrutną śmierć, ponieważ umierają w swoich grzechach, nie dochodząc do pojednania z Bogiem przez wiarę w Pana, który oczyszcza ich z grzechów. Za czasów błogosławionego Augustyna było jeszcze wielu pogan, którzy nie kochali Pana i świętej wiary w Niego. Dlaczego interpretując psalm, bardzo słusznie przypomniał wierzącym, że wybrali dobrą część, wierząc i kochając Pana; ci, którzy się od Niego odwrócą, umrą okrutną śmiercią, obciążeni grzechami, których przy wszystkich swoich wysiłkach nie mogli oczywiście uniknąć, a jedynym oczyszczeniem jest wiara w śmierć Pana na krzyżu. Czy nie wypada już teraz przypomnieć wielu obłudnym ludziom, którzy ograniczając się do zasad zewnętrznej uczciwości i opierając się na takiej prawości, nie myślą o innych warunkach usprawiedliwienia i obiecują sobie wejście do raju Pańskiego bez żadnego związku z Panem – czy nie wypada przypomnieć takim: spójrzcie, czy podpora waszej sprawiedliwości, którą chcecie sobie przyswoić, jest silna wraz z odrzuceniem usprawiedliwienia w Panu Jezusie Chrystusie? Nadejdzie śmierć - próba życia; Nie musiałbym przyznać: niestety! nie znając drogi Pańskiej! - i przyznaj się bez korzyści, tylko po to, by zwiększyć swoje przerażenie. 8) Ogólna konkluzja psalmu (werset 23) Słudzy Boży są zapowiedzią losu odmiennego od tego, jaki czeka grzeszników. Pan wybawi dusze swoich sług. To znaczy: wyprowadziwszy ich z więzienia ciała, nie pozwoli na żadne wrogie działania na nich ze strony wrogów i uwolniwszy ich od wszystkich smutków, które ich gnębiły w czasie, poprzez cień śmierci, przeniesie ich bezpośrednio do jasnych i chłodnych miejsc, gdzie nie ma smutków i westchnień. Choć śmierć grzeszników jest okrutna, śmierć czcigodnych jest chwalebna przed Panem (Ps. 116:6). I przyzwoicie ktoś się pomodlił: niech dusza moja umrze w duszach sprawiedliwych (Lb 23,10). Taki jest wniosek o wybawieniu, które Prorok obiecał w całym psalmie (wersety Ps. 34:5, 8, 18, 20). Jak ptak uwolniony z sideł, uwolniony ze wszystkich więzów ciała i świata, dusza sprawiedliwych wzbije się do siedziby swego Ojca Niebieskiego i tam rozpocznie się wdzięczna i pochwalna pieśń o wybawieniu. Spojrzawszy wstecz (spoglądając wstecz) na odległość, którą przebyła, wśród ciasnoty, smutków i nieszczęść, przy stałej, wyraźnie widocznej pomocy Boga, westchnie z radością i z ufnością przenikającą całe jej jestestwo, powie: Pan wybawił, jak to mówi prześladowany przez wroga z ufnością, gdy wkracza do bezpiecznej ojczyzny, w krąg swojej bojówki. Wszelkie tymczasowe wybawienia, czy to wewnętrzne, czy zewnętrzne, są jedynie zwiastunami i zapowiedziami tego ostatecznego, które zostanie rozpoznane i zakosztowane po opuszczeniu ciała i wprowadzeniu do niebiańskiej błogości, chociaż na początku. Wtedy stanie się jasne, że ci, którzy ufają Panu, nie grzeszą. Na ziemi, gdzie chodzimy jak w ciemności i patrzymy na wszystko jak przez przyćmione lustro, czasami może nam przyjść do głowy wątpliwa myśl – nie zawiedlibyśmy się w zaufaniu. Przynajmniej wróg tych, którzy są zbawieni, powtarza publicznie innym: Bóg o tobie zapomniał; lub jak często słyszymy dzisiaj od tych, którzy stracili wiarę: nasza nadzieja jest daremna; duch jak para rozleje się w powietrze i na tym koniec. Tam nieomylność nadziei przejdzie w wzrok i dotyk, albo tam ustanie zbawienne działanie nadziei, wchłaniając ją przez smak tego, na co się liczy. Teraz, gdy jest wiele okoliczności, które mogą nim wstrząsnąć, trzeba (niezwykle konieczne) często powtarzać, że ci, którzy ufają Panu, nie zgrzeszą, zwłaszcza gdy inni muszą bardziej wierzyć w nadzieję niż nadzieję. Ci, którzy ufają, nie zgrzeszą! Pan wybawi! Tę prawdę Prorok rozwija na różne sposoby w całym psalmie, raz eksponując swoje ufne wezwania do Boga, które przyniosły wybawienie, raz wskazując na bezwstydne nadzieje innych sprawiedliwych ludzi, którzy wołali do Pana, teraz przedstawiając prawa miłosiernej opieki Pana Dostawcy nad nami. W końcu, przenosząc naszą myśl poza granice życia i wprowadzając nas w kontemplację obiecanego dziedzictwa, w które zostaną wprowadzeni słudzy Boży, kieruje wszystkim z apelem: w ten sposób Pan wybawi dusze Swojego sługi. I tak ich nadzieja będzie nieomylna! Oto program życia! Żyjcie w oddaniu woli Bożej i natchnieni strachem bądźcie gorliwi w wypełnianiu przykazań Pana. Osłona Najwyższego będzie zawsze nad tobą, a pociechy Boże nie przestaną obficie napływać do twojego serca. Pośród smutków, potrzeb i skurczów nić mocy Bożej bezpiecznie poprowadzi Cię wybraną przez Ciebie ścieżką, aż po przeprowadzeniu Cię przez wszystkie próby przez drzwi śmierci wprowadzi Cię do wiecznego pokoju, w którym mieszkają wszyscy radujący się. Kontemplacja tej ustanowionej przez Boga i chronionej przez Boga drogi, a zwłaszcza kontemplacja tego błogosławionego końca, inspirowała i nadal inspiruje wszystkich pracowników pobożności chrześcijańskiej. A cel, dla którego tak często słyszy się ten psalm w kościele, nie jest niczym innym jak tą samą inspiracją dla uczynków dobrych i pobożnych, pod wpływem niewątpliwych nadziei chrześcijańskich. Każdy, kto po Liturgii wychodzi z kościoła, po wysłuchaniu w sercu tego psalmu, powinien wychodzić z powtarzającym się w sercu natchnieniem: pracuj, bądź cierpliwy, a nie zawiedziesz swojej nadziei. Cel tworzenia tych notatek był ten sam: ożywić, ożywić tę samą inspirację do cierpliwego postępowania według przykazań Bożych, w nadziei na wieczny odpoczynek. Co i niech Pan da wszystkim, którzy czytają i słuchają. Może zainteresuje Cię: