Псалом 33, истолкованный святителем Феофаном Затворником

Предложените белешки се мотивирани од желбата не толку да се даде научно толкување на псалмот, туку да се презентира искуство за тоа како давидските песни толку вообичаени во Црквата да се претворат во духовно создавање, извлекувајќи поуки од нив за уредување на мислите и добро расположение во срцето и во текот на животот. За таа цел е избран 33-от Псалм бидејќи не е последен меѓу оние што често се слушаат во црквата. Една околност му дава предност пред другите, имено, тоа што секогаш се чита пред крајот на Литургијата. Христијаните ја напуштаат црквата, секој по своја работа, во својот круг на живот, и во овој псалм им се даваат разделни упатства за благосостојбата на душата, како помош за неа за благосостојбата на животот, ѝ се дава, како да речеме, програма на однесување за целиот ден и, како што животот се состои од денови, за целиот живот. Содржината на псалмот е токму оваа. Со честото повторување на црковните служби, Светата Црква сака да го втисне во главите на христијаните, да ги принуди неволно да го запаметат и запомнат, за да ги вкорени нејзините поуки во нивните срца. И навистина, многу луѓе го знаат овој псалм напамет; но ова многу солидно знаење понекогаш може да се меша во извлекувањето од него сета можна духовна корист. Ова, може да се каже, е неизбежно кога само меморијата функционира при меморирање, без претходно или заедничко навлегување во содржината на песните. Бидејќи нема простор за размислување, умот и срцето остануваат без работа: само меморијата работи, потврдувајќи го редоследот на зборовите. Но, штом се запамети псалмот, тој потоа се користи. Мислата, зачукувана на почетокот, за време на меморирањето, не доаѓа во движење ни при повторување на запаметеното, и се повторува речиси секогаш, целосно без трага за душата. Во меѓувреме, секој псалм е духовно богатство доколку се развие неговата содржина. И често излегува дека многумина имаат, или замислуваат дека имаат, нешто во мислите, а го немаат - имаат богатство, кое, сепак, е скриено, иако е скриено во нив, во селото на нивните души, во нивното сеќавање. Зошто е потребно да се ископа ова богатство, да се постави пред очите на умот и да се остави душата да ужива во размислувањето за него. Секој може и треба да го направи тоа преку сопствената рефлексија. Овие белешки се нудат како прирачник. За, сепак, да не се намали ничија ревност да им се посвети должно внимание, помислата не е залудно да се чека да се научи нешто од напишаното, се смета за должност да се предговори дека во сè што некој има да прочита овде, ретко поминува сопствената мисла, а потоа само за поврзување, главното и неопходно сè е преземено од Светите Отци Велики Велики, Василиј, Велики, Василиј. Блажениот Августин и други црковни писатели и толкувачи на Псалтирот: Ефтимиј Зигабен, Антим, патријарх Ерусалимски, Иринеј, архиепископ Псковски (објавување на Светиот синод). По таков прелиминар, не е неразумно да се очекува дека напорната работа за составување белешки ќе биде наградена со трудољубиво и внимателно читање на истите и остварлива примена во животот на она што е изразено во нив. Пс.33:1. Псалм до Давид, менувај го лицето пред Авимелех, пушти го да си оди и да си оди. Пс.33:2. Ќе го благословувам Господа во секое време; Ќе ја упатам Неговата пофалба во мојата уста. Пс.33:3. Мојата душа ќе се фали во Господа: кротките нека слушаат и нека се радуваат. Пс.33:4. Возвеличете Го Господа со мене и заедно да го воздигнеме Неговото име. Пс.33:5. Го барав Господа, ме послушав и ме избавив од сите мои неволји. Пс.33:6. Дојдете кај Него и просветлете се, и вашите лица нема да се засрамат. Пс.33:7. Овој просјак извика, а Господ го чу и го спаси од сите негови таги. Пс.33:8. Ангелот Господов ќе се улогори околу оние што се бојат од Него и ќе ги избави. Пс.33:9. Вкусете и видете дека Господ е добар: блажен е човекот кој има доверба. Пс.33:10. Плашете се од Господа, сите ваши светии, зашто нема мака за оние што се бојат од Него. Пс.33:11. Со богатството стануваш сиромашен и гладен, но оние што Го бараат Господа нема да бидат лишени од никакво добро. Пс.33:12. Дојдете, деца, слушајте ме, ќе ве научам на стравот Господов. Пс.33:13. Кој е човек кој го сака животот и гледа добри работи? Пс.33:14. Чувај го својот јазик од зло и усните да не изговараат ласкање. Пс.33:15. Избегнувајте зло и правете добро: барајте мир и брак и... Пс.33:16. Очите на Господ се насочени кон праведниците, а Неговите уши се насочени кон нивната молитва. Пс.33:17. Лицето Господово е против оние што прават зло, за да го уништи нивниот спомен од земјата. Пс.33:18. Праведниците извикаа, а Господ ги чу и ги избави од сите нивни таги. Пс.33:19. Господ е близу до оние кои се со скршено срце и ќе ги спаси оние кои се понизни по дух. Пс.33:20. Ќе има многу таги за праведниците, и Господ ќе ме избави од сите нив. Пс.33:21. Господ ги штити сите нивни коски, ниту една од нив нема да биде скршена. Пс.33:22. Смртта на грешниците е сурова, а оние што ги мразат праведните ќе згрешат. Пс.33:23. Господ ќе ги избави душите на Својот слуга и сите што се надеваат на Него нема да грешат. Клучот за разбирање на овој псалм го дава случката за која е напишан. Овде гледаме што го инспирирало светиот Пејач да пее, а се открива и целата содржина на песната. Мора да започнеме со тоа што ќе го укажеме за да преминеме од него кон прикажување на целата содржина на псалмот. 1) Повод за пишување псалм Поводот за кој е составен 33-тиот псалм е наведен во неговиот натпис: псалм на Давид, кога тој го смени лицето пред Авимелех: и го пушти да си оди и си замина. Оваа околност е опишана во 1 Самуил. 21:11–13. Прогонуван од Саул, Давид, откако помина малку време во Нов, каде што беше ковчегот на заветот и каде што ги зеде лебовите за прикажување и мечот на Голијат, се повлече во земјата на Филистејците. Овде го препознаа Филистејците, кои претходно ги посрамоти победувајќи го Голијат, и му беше претставен на царот во Гат. Во оваа екстремна ситуација, Дејвид дошол на идеја да се преправа дека ги изгубил своите сетила со надеж дека тоа ќе го спаси. Бог го благослови овој лек, кој само по себе беше многу сомнителен: царот го пушти Давид да се ослободи. Сеќавајќи се на ова избавување од неволја, свети Давид му пее благодарна песна на пофалба на Бога. (55-тиот Псалм исто така се однесува на ова. Но, пророкот таму ја објаснува молитвата што му ја испратил на Бога во оваа крајност; и тука се заблагодарува за применото спасение и ја прославува Божјата благодат). Свети Василиј Велики вели: „сменете го лицето кога сте опкружени со непријатели, бидејќи сте слушнале како разговараат меѓу себе и се подготвуваат за одмазда. А Ахисовите млади си рекоа: „Не е ли ова Давид, земниот цар? Зар не поради тоа жената излезе радосна и рече: Победи го Давид со илјадниците негови, а Саул со илјадниците негови? А Давид се уплаши од Ахис и го промени своето лице пред нив (1. Сам. 21:11-13). Откако го смени лицето, Давид го доведоа во прегратките на својот дом кај Ахис, го тепаа на градските порти, а неговата лутина се упати кон оградата, така што Ахис му рече на домаќинството: „Зошто го доведовте кај мене? Немам потреба од избезумениот, зашто тој го доведе во бес пред мене (1. Сам. 21:15). И така Давид, ослободен од таму, избегал, како што се вели, во пештерата Адулам (1 Сам. 22:1). За ова спасение тој сега му благодари на Бога“. Блажениот Августин исто така го поврзува овој псалм со истиот случај. Еве ги неговите зборови: „Натписот на псалмот е следниов: псалм до Давид, смени го некогаш своето лице пред Авимелех. Во историјата на царевите бараме каков настан одговара на тоа и го наоѓаме следново: кога Давид побегна од Саул, неговиот прогонител, тој истрча кај Ахис, царот на соседниот народ на Евреите, за да го избегне свежиот спомен на Евреите и Саул. Како, откако го уби Голијат, стекна слава и сигурност за царството, за царот и за народот на Јуда, кога беше време да се победи Голијат, Давид беше љубезен кон Саул, а кога Голијат беше симнат од власт, Саул беше љубоморен на славата на Давид и стана непријател на оној од кого беше избавен од славата на Саул почнаа да кружат за него и почнаа да се составуваат песни и почна да го брка, кога Давид побегна во соседната земја, на царот (Абимелех) му беше објавено: таков и таков е. Нивните нељубезни зборови допреа до ушите на Давид; и мислеше дека ако Саул, кому му направив добро, го прогонува; тогаш овој цар, кој е посрамен од мене, ќе му биде драго да уништи човек од кој може да се плаши од уште поголема несреќа ако остане жив. Се исплашил и го сменил лицето - тапал на капијата, одел по рацете и пуштил плунка на брадата. Гледајќи го во ваква форма, кралот со презир се оттргна од него и го ослободи. И така, спасениот пророк пее песна на благодарност кон Бога“. На истото мислење се и Јероним, Ефтимиј Зигабен, патријархот Ерусалимски Антим и Иринеј Псковски. Но, блажениот Теодорит, следејќи го Атанасиј Велики, промената на лицето и псалмот ја припишува на случката кога Давид, бегајќи од Саул, дошол во Нов, каде што се наоѓал ковчегот на заветот, и му ги зел на свештеникот Авимелех лебот за прикажување и мечот Голијат. Тој му рекол на свештеникот дека Саул го испратил набрзина за една работа и не зел ништо со себе, криејќи дека царот го прогонува. Блажениот Теодорит смета дека ова прикривање на вистинската причина за пристигнувањето во Номва е промена на лицето и смета дека псалмот се однесува на овој случај. Но, немаше вистинска промена во лицето. Давид остана во својот вообичаен изглед; зборовите изговорени од него не можат да се сфатат како промена на лицето. И ова е дотолку повеќе што, во историјата на делата на кралевите, јасно е посочен случајот кога Давид го смени лицето. Таму, кога се опишува престојот на Давид во Ноб, не се споменува промената на лицето на Давид; се памети во друга прилика, кога Давид, откако премина во земјата на Филистејците, беше фатен од тамошните луѓе и му го претставија на царот. Страв, вели таму, Давид и го смени лицето (1 Сам. 21:12–13); зошто мислењето на блажениот Теодорит не може да се прифати. Но, некој ќе рече: натписот вели: смени го лицето пред Авимелех, и свештеникот што го прими Давид во Нов беше наречен со ова име. Како може псалмот да не се припише на оваа прилика? Ова име точно потсетува на тој свештеник и инцидентот со Давид во Ноб; но зборовите: смени го лицето - води ја мислата кон друга личност и друга прилика; зашто Давид не го смени лицето пред свештеникот во Нов; и пред царот во Гат. Но тие пак ќе речат: во книгата на кралевите Ахис е наречен царот на Гат, а не Авимелех. Како ја поврзуваме промената на лицето и псалмот со таа прилика? Така нека биде: но царот Ахис може да се нарече и Авимелех. Откако ќе се објасни како кралот Ахис од книгата Царевите може да се нарече Авимелех во натписот на псалмот, тогаш целата збунетост ќе биде отфрлена. Оваа збунетост, која произлегува од разликата помеѓу името на кралот на Гат во книгата на кралевите и името во натписот на псалмот, ги окупираше сите што го толкуваа овој псалм, и секој го решава со забелешката дека кај Филистејците царевите носеле две имиња: едното заедничко за сите кралеви, а другото посебно име на секој од нив. Заедничкото име на сите кралеви било Авимелех, како Египќаните - фараон, древните Ерусалимци - Адонседек или Мелхиседек, Амалиците - Агаг, Газорите - Јабеб, Јеменците - Тоба. Дека тоа навистина се случило, докажува фактот што во книгата Битие филистејските цареви, и под Авраам и под Исак, се нарекуваат исти - Авимелех (1. Мој. 20 и 26). Судејќи според оддалеченоста на времето, невозможно е да се помисли дека ова бил истиот крал и, според тоа, дека Авимелех бил неговото име. Правилното име на царот на Гат, современик на Давид, било Ахис. Во книгата на кралевите, каде што е напишана историјата, која бара одредена точност, го има вистинското име на тогашниот цар Ахис, а во натписот на псалмот вообичаеното име на кралевите е Авимелех. Свети Василиј Велики за тоа зборува вака: „Зошто натписот го носи името Авимелех, а историјата го пренесува името на Ахиш, кралот на Гат? Августи, но исто така ги задржаа своите имиња - Фараонот египетски крал се нарекува фараон, а оној кој четири генерации подоцна, под власта на Мојсеј, се нарекува фараон, исто така, во времето на Соломон, зашто се вели: тие му даваат вода на фараонот за време на пророчката служба на Еремија (2. Царевите 23:29). 26:8). Така, овде, во натписот, Авимелех од времето на Давид се нарекува со општо царско име; Историјата го пренесува неговото име Ахиш, кое беше неговото име што му беше дадено при раѓањето“. Но, откако го решивме ова прво збунетост поради неусогласеноста на натписот и приказната, наидуваме на друга, која се буди од несовпаѓањето меѓу натписот и содржината на псалмот. Во псалмот, велат тие, нема дефинитивна индикација за настанот наведен во натписот. Зошто може да се мисли дека некој подоцна го направил, по претпоставка, а не му припаѓа на самиот пророк Давид? овој заклучок може да се пренесе понатаму до точка на негирање на автентичноста на самиот псалм. Но: 1) дури и да е точно дека во содржината на псалмот нема индикација за настанот за кој зборува натписот, оттука не може да се изведе никакво збунетост за автентичноста на натписот или псалмот, кога, пак, од самиот псалм се знае дека Светиот пророк имал на ум кога го составил, но благодарно го изразил своето чувство да не го изрази своето блажено чувство. кон Бога, со примена на водечки предлози за другите. За таа цел, свети Давид, посочувајќи го настанот во натписот и со тоа дозволувајќи му на читателот на псалмот да ја разбере состојбата на неговиот дух кога се сеќава на овој настан, ја претвора целата песна на слика на оваа состојба, а уште повеќе на прикажување на општите закони на Божјата промисла и на заклучокот од овде за поуките за животот на благочестивите луѓе. Псалм, дури и напишан во некоја позната прилика, може да има изглед на општа благодарност и поучна песна, без да значи конкретни случаи. Но: 2) дури и тоа не е точно, како псалмот воопшто да не содржи индикации за настанот што се споменува во натписот. Невозможно е да не се види оваа индикација во зборовите: овој просјак заплака. Сите толкувачи ги припишуваат овие зборови на самиот Давид. Но, кога свети Давид бил сиромашен, ако не во случајот прикажан?! Протеран од дома, одвоен од сопругата, лишен од имот и засолниште, немал каде да ја положи главата и што да јаде, а како врв на се, му се заканувала крајна опасност - да го загуби животот. Сето ова ви паѓа на ум кога читате: овој просјак заплакал. Светиот пророк го истакнал својот став со овој еден збор, онолку колку што било потребно за целите на псалмот. Секој што сака поопипливи инструкции може да се потсети дека овде не се пишува историјата, туку се пее песна, каде што самиот начин на текот на говорот го принудува да се задоволи со уште помалку јасни упатства; 3) згора на тоа, од недостатокот на укажувања во содржината на псалмот за настанот на натписот, дури и да е тоа точно, воопшто не следи она што се заклучува, туку спротивното. Велат: нема индиции, - затоа, натписот го направил некој друг освен пророкот Давид; а можеби псалмот не го напишал тој. Треба да се каже сосема спротивното, имено: со самото тоа што нема тактилни индикации, треба да се претпостави дека натписот и, следствено, самиот псалм му припаѓа на свети Давид. Како може трето лице да дојде до идеја да направи таков натпис? Само самиот пејач на песна знаеше на што се однесува песната и тоа го изрази во натписот на песната. Покрај сегашниот, уште 7 псалми датираат од времето на прогонството на Давид од Саул (хронолошки Пс. 7,58,55,51,56,141,53). Но, не сите содржат дефинитивни индикации за самите настани, иако нема сомнеж за нивната автентичност. Забелешката дека некој аутсајдер може да земе фраза за натпис од книгата на кралевите и да ја прикачи на овој псалм, поради некоја причина, не може да се смета за достојна за почит; затоа што тонот на оваа фраза: смени го лицето е посоодветен за поетски говор отколку за едноставен историски говор. И затоа треба да се претпостави дека историските книги на кралевите го земале од натписот на псалмот, а не обратно. Ова е случката поради која се пишува псалмот. Меѓутоа, не треба да се мисли дека овој псалм е составен веднаш откако Давид ја избегнал споменатата опасност. Наспроти ова е помирниот тон на говорот на псалмот, додека псалмите напишани под свежи впечатоци се полни со силни и брзи свиоци; Наспроти тоа е доминантната желба на пророкот во псалмот - од сопственото искуство да извлече утеха и поука за сите богобојазливи луѓе понижени од околностите на животот; Наспроти ова е азбучниот редослед на стиховите, што е несоодветно кога во песните се изразуваат живи чувства произведени од дејството на актуелните настани. Псалмот не е без движење, туку во целина има карактер на дело во кое, спокојно разговарајќи за тоа што се случило, иако го паметат не без чувство, имаат на ум, сепак, повеќе да научат од настанот лекции за себе и за другите отколку само да пеат. Затоа, попрецизно би било да се верува дека овој псалм е составен по инцидентот наведен во натписот, по преминувањето на, можеби, многу други таги, во среќна надворешна средина. Сеќавајќи се на овој одлучувачки момент во неговиот живот и на чудесното спасение од екстремноста во која се наоѓаше тогаш, Светиот пророк го поставува како основа на посебна песна на пофалба и во исто време поучување, почнувајќи со зборови кои, всушност, можеби избувнаа од благодарното срце во тој момент кога, ослободен од Ахиш и оддалечувајќи се од Гата, се почувствува надвор од сета опасност. Ова објаснува зошто псалмот се заблагодарува за избавувањето од сите неволји и таги, кога натписот укажува само на еден случај. Овој инцидент беше почеток на неволји за Давид. Со благодарност пеејќи избавување од оваа почетна несреќа, Пејачот не можеше а да не размислува во својот ум за целиот последователен синџир на неволји и таги, од кои одамна го избавила десната рака на Севишниот, која секогаш го покривала. Оваа структура на псалмот дава идеја дека тој е составен за општа употреба и запаметување со цел во него да се потсети на најпотребните и секогаш применливи вистини во животот. Кој од оние што знае да чита не ја знае азбуката? Но, знаејќи ги буквите по ред, лесно е да се запаметат стиховите почнувајќи од нив по ред и, откако ќе ги запаметат, секогаш се сеќаваат на нив. Јасно е дека намерата на Светиот пророк е да го состави псалмот на таков начин што и децата и возрасните секогаш ќе го паметат. Поради тоа и во нејзината содржина ги постави првите и фундаментални активни вистини, без чие знаење и имплементација никој не може да живее побожно и спокојно, како што без знаење на буквите не може да се научи да чита. Судејќи според фактот дека песните го следат редоследот на буквите, не може да се очекува доследност во текот на неговите мисли, туку да се очекува во него да се најде еден список на морални вистини. Во меѓувреме, целата содржина на псалмот претставува една хармонична целина, во која еден дел строго одговара на другиот, а една мисла предизвикува друга. Ова укажува на длабоко знаење и богопросветлен ум во компајлерот. Псалмот е многу забележливо поделен на два дела, што се одразува во нашата црковна употреба. На целоноќното бдение, пред шестиот псалм, се чита неговата прва половина, почнувајќи со зборовите: Ќе го благословувам Господа - и завршува: оние што Го бараат Господа нема да бидат лишени од секое добро - од стих 2 до стих 11. И двата дела на псалмот имаат еднаков број стихови, имено десет. Од првите 11 стиха, првиот не треба да се чита како натпис; од последните 12, од стих 12 до стих 23, 12-тиот стих исто така стои како наслов за вториот дел, а 23-тиот стих е заклучок на целиот псалм. Чувството на сигурност под Божјиот покрив го исполнува богопосветеното срце со радост. Исполнет со него, Светиот пророк се обидува да ги направи своите учесници сите кротки - оние кои, како него, се понизни од околностите на животот и ограничени од потреби и крајности. Кротките, вели, нека го слушнат ова и нека се радуваат, зашто, секако, на сите им е отворен истиот пат на спасение од неволјите. Зошто ги поканува сите нив, како веќе да ги примиле истите милосрдности, зашто се подготвени за нив и, како да се каже, подадени над нив: дојдете, заедно да го возвеличиме Господа и да го воздигнеме Неговото име (уште еден и пол стих). Стихови 5-11. Откако на тој начин ги покани овие понизни во животот и понижени да го слават Бога, Светиот пророк дополнително ги подигнува на доверливост, како да им вели: вашето воздигнување Господово нема да биде залудно: и вие ќе го добиете истото со кое сум бил почестен. Го барав Господа, а Тој ме чу и ме избави од сите неволји. Дојдете кај Него и ќе се надевате, и вашите очи помрачени од тага ќе станат јасни, а вашите лица нема да останат засрамени во надеж. И станав просјак, ништо не остана - ниту жена, ниту пријатели, ниту засолниште; и самиот живот бил во опасност. Но, јас извикав во доверба, и Господ ме чу и ме избави од сите мои неволји (стихови 5-7). Меѓутоа, не ми припаѓа само мене, како по некој исклучок, таквата милост. Не. Ова е закон на милостивиот Бог, ангелот секогаш да се фаќа за оружје околу секој што се плаши од Него, за да го заштити со таква силна заштита, како цел полк бранители да стои околу него (стих 8). Ова е законот на милоста кај Бога; сепак, тоа не е безусловно. Бог е за нас како што сме ние за Него. Затоа, понатаму пророкот вели: прими милост, само покажувај ги во своето срце чувствата и расположенијата со кои е условено ова примање: разгори надеж во Бога во твоето срце (стих 9); Бидете проткаени со страв Божји (стих 10) и барајте го Бога со тоа што болно (ревносно, со покајание) паѓате кон Него во вашите молитви (стих 11). Вкусете и видете дека Господ е добар. Со медитација инспирирана од верата, вратете го во вашето чувство и свест уверувањето за Божјата добрина и продлабочете го во вашето срце за да го вкуси, и презентирајте го тоа толку јасно пред вашиот ум за да види колку е добар Господ. Тогаш, преку дејството на ова вкусување и видение, во срцето ќе се разгори надежта во Бога; Но надежта ќе те направи среќен: зашто блажен е човекот кој има доверба (стих 9). Но, надежта не може да се чува во срцето ако не се заснова на стравот Божји, изразен во строгото исполнување на заповедите. Стравот Божји, зајакнувајќи ја надежта и самиот тој ќе биде засенет од него, ќе ги отстрани сите потреби, ќе ги истера од срцето и ќе го изгасне во него секое чувство на лишување, без разлика во какви тесни околности некој може да се најде. Плашете се од Господа, сите ваши светци, зашто нема тешкотии за оние кои се плашат од Него (стих 10). И така, во таквите чувства, оние кои Го бараат Господа и прибегнуваат само кон Него, заобиколувајќи ги сите човечки потпори, нема да бидат лишени од никакво добро. Гаранцијата е повеќекратно искуство. Види: богатите, - на хебрејски: лавици, - оние кои, чувствувајќи се силни, не сметаат дека е потребно да прибегнуваат кон Бога, - се сиромашни и гладни: но оние што Го бараат Господа нема да бидат лишени од никакво добро (стих 11). б) Втора десетина (стихови 12–23) Стихови 13-15. Стравот од Бог не е голо чувство, туку е морална и религиозна сила која лежи длабоко во срцето и владее со целиот живот. Така, како што беше, пророкот вели, ако сакате да ја најдете милоста Божја, која сама по себе може да донесе мир на животот и добри денови, земете го стравот Божји, како што наведов; но стравот не е празен, туку се докажува со дела, имено: чувај го јазикот од клевети и усните од ласкање; одврати се од злото и прави добро и барај мир со сите како прво добро. Стихови 16-22. Ако го уредиш својот живот на овој начин, тогаш ќе бидеш достоен за Божјето посебно внимание, стих 16, брзо слушање во молитвите, стих 18 и блискост на Господ, стих 19, со подготвеност да те спаси од сите неволји и неволји, во животот, стих 20, смрт, стих 21 и по смртта, стихови 22-23. Кој, вдахнат од стравот Божји, живее како што е наведено, правејќи добро и избегнувајќи го злото, тој е праведен. Но, кој е праведен, очите Господови се вперени во него за да го чуваат, а ушите Му се свртени кон него, за да може брзо да се чуе неговата молитва. Кој не живее вака, туку прави зло, гневното лице Божјо се свртува кон него за да го уништи самиот негов спомен од земјата. Зошто, штом праведниците ќе извикнат кон Господа, Тој ќе ги чуе. Зашто Тој е близок со оние кои имаат скрушено срце и смирен дух и, бидејќи е близок, брзо ги спасува (стихови 16-19). Дури и ако праведниците имаат многу таги: таква им е судбината на земјата; но Господ ги избавува од сите нив. Со сите деструктивни ефекти на тагите и неволјите, Господ ги чува цели, - го задржува нивниот морален и религиозен систем недопрен во овој живот; по смртта, често со нераспадливост ги прославува нивните свети коски. Напротив, смртта на грешниците е сурова, а оние кои, прогонувајќи ги праведниците, триумфираат овде, таму ќе видат колку грешно гледале на поредокот на овој живот. Стих 23. Така Господ ги избавува душите на Своите слуги; оние кои веруваат во Него нема да грешат во својата надеж. Не е доволно да ја знаеш содржината на псалмот: исто така треба да можеш да извлечеш подобрени мисли за себе од секој стих. При читањето на псалмите, човек мора да му даде простор на својот ум, за да може слободно да го испита целиот простор на вистините што ги навестуваат изреките од псалмите и да се храни со сето тоа и да го нахрани срцето. Кој ќе застане на една задача прави само половина од работата. Псалтирот се користи во Црквата не со единствена цел за проширување на знаењето, туку првенствено за негување на духот на верата и побожноста. Ако сакате да навлезете во намерите на Светата Црква, земете стих, седнете и размислете за тоа што ве учи, кои вистини ви ги носи на ум и како сето тоа може да се примени во вашиот живот. За ова, со Божја помош, да започнеме сега. 3) Првиот десетти дел (стихови 2–4) Во овие први три стиха, Светиот пророк ги изразува своите чувства кон Бога, полн со сила и движење, и, незадоволен од неговиот индивидуален призив кон Бога, во полнотата на чувствата, тој ги возбудува сите кон тоа, обидувајќи се да им ја пренесе на сите својата духовна благосостојба и да ги направи учесници во благодарната и пофална понуда на Бога. И со малку внимание, не е тешко да се забележат следните вистини, втиснати во умот при читањето на овие стихови: 1) дека треба да се благословува Господа во секое време, во сите околности на животот, и радосни и тажни. Ова е должноста на потчинување на Божјата Промисла (прв хемисих од стих 2); 2) дека треба да ја негуваш во себе пофалбата на Бога, да се доведеш до точка каде твоето срце постојано се воздигнува кон Бога во молитва, како тоа да е неговата природна функција. Ова е должност на ревност за совршенство во духот и светото занимање на сите светци и оние кои бараат осветување (втора половина од стих 2); 3) дека сè треба да му се припише на Бога, а секој треба само да се пофали дека е Бог, е помогнат од Него и е под Неговиот покрив (првиот хемистих од стих 3). Ова е должност на посветеност на Бога и плод на скромната свест за се-дејството Божјо; 4) дека вистинскиот дух на побожност не може да се задоволи со поединечно обраќање кон Бога и причестување со духовните благослови што доаѓаат од Бога: туку се труди сите истомисленици да ги направи учесници во тоа, така што секој еднодушно и со една уста го прославува единствениот Бог. Ова е должност на братската љубов (втора хемистика од стих 3 и стих 4). Вака овие мисли се изведени од посочените стихови од Светите Отци! а) За секогаш да му благодариме на Бога за сè (стих 2) Пс.33:2. Ќе го благословувам Господа во секое време. Да се ​​благослови Господ значи да се каже добар збор за Него. Во оваа смисла, ова е исто како да го фалиме Господа. Но, обично да се благословува значи да се заблагодарува. Благодарение на Бога е еден вид молитва што се разликува од пофалбата на Бога. Ова второто е возбудено од размислувањето за Божествените совршенства и големите Божји дела, а првото од свеста и чувството за Божјите придобивки за нас и за сите. Свети Давид само се заблагодарува и фали, а не прашува, што е трет вид на молитва. Тој не бара затоа што постигнал посветеност на Бога, такво совршенство во духот во кое не го мачат Бога со молби, туку само, кревајќи го своето срце кон Него, велат: Господи! Знаеш сè. Подреди ми како што сака Твојата света волја! Св. и ништо не се случува случајно“. „Нема да престанам да му пеам песни на мојот Господ - и во благосостојба и во несреќа, и да ги бркам непријателите и да бегам од нив“ (Теодорит). Светиот пророк овде со дела го покажал она што подоцна го вдахнал апостолот, велејќи: радувајте се секогаш, молете се непрестајно, благодарете за сè (1. Сол. 5, 16-18). А всушност, тагата за добронамерните луѓе е како хранлива храна. Колку повеќе трпат, толку посилни и понепремостливи стануваат во борбата против немилите настани во животот. Тоа е и училиште за учење за нив. На тој начин тие се воздигнуваат од сила во сила и се удостојуваат на славата со која конечно ќе бидат крунисани од Подвижникот и Дистрибутер на круни. Зошто благословуваат со срам: прогонуваат, трпат: хулат, се утешуваат (1. Кор. 4:12–13). Срамота им е да благословуваат во среќа, но во тажни и тесни околности да молчат, кога овде треба да бидат поблагодарни, знаејќи дека Господ го љуби, го казнува и го тепа секој син што го прифаќа (Евр. 12,6). А што да кажеме за оние кои во среќа забораваат на Бога, а во несреќа испуштаат мрморливи говори! (скратено од таму). б) За „извадувањето“ на Божјата пофалба (стих 2) Пс.33:2. Ќе ја внесам Неговата пофалба во мојата уста. Дали има или ќе биде оваа пофалба во мојата уста? Затоа што тој фали, тогаш таа постои. Но, штом ќе започне, нема да престане. Пофална песна оживеа во срцето - и непрестајно ќе извира од него, движејќи го јазикот кон него. Таква е сладоста и таква е моќта на пофалбата! „Ривнувачот (св. Василиј Велики) на побожност, според апостолот, може да направи сè за слава Божја, така што секоја постапка, секој збор, секоја умствена вежба добива од него сила на пофалба, бидејќи без разлика дали јаде или пие, тој сè создава за слава Божја (1. Кор. 10:31). А делата звучат како крвта на Авел. Овој глас е мислата и намерата со кои се создадени. Како што секое нешто емитира свој мирис и се препознава по мирисот, така и нашите дела го испуштаат она што душата што ги создава го внесува во нив. Зошто, ако некој прави сè за слава Божја, неговите дела емитуваат слава на Бога, чујна за Бога, и тој навистина Го фали Бога, зашто неговите дела не престануваат да постојат. Заблагодарувањето на Бога за сè и фалењето на Бога, ако тоа не се приватни дејствија, туку постојани расположенија и расположенија на срцето, се највисоките степени на совршенство на духовниот живот, во неговиот однос кон Бога. Свети Давид ги поставува на почетокот, на чело на благочестивите чувства кон Бога, или како цел на стремеж кон душите жедни за совршенство, или како радосна потврда дека преземените трудови веќе го дале очекуваниот плод. За второто, Светиот пророк сам по себе претставува пример и модел: тој не би рекол: Јас ќе продолжам да го благословувам и славам Господа, ако депозитот на потребната сила за тоа не го носи неговата душа. Склоностите кон тоа се движеа во неговото срце како зрел плод и му дадоа принуда да изговори толку голем збор, како што Јован, скокајќи во утробата на Елисавета, ѝ го придвижи јазикот за да го изговори соодветниот збор (Лука 1:41-45). Вака го гледате плодот; но пророкот не објаснува како неговото семе требало да вегетира, да се развива, да дава боја и потоа да вроди со плод. Извадете пофалби е ангелски живот. Нејзиното семе е во духот што го носи Божјиот лик. Можно ли е оној кој се удостоил да му служи на вистинскиот Бог, да си измисли пофалби од некаде на друго место, како да не е доволно да се нарече Господ за да биде полн со слава и високост! Ако некој се фали со својата убавина, или со славата на своето семејство, со своите врски и да почива на тоа, неговата пофалба е залудна, а неговата поддршка е кревка: зашто неговата душа не се фали во Господа. Исто така, ако некој се пофали со својата интелигенција, уметност и генијалност, како што се научниците, говорниците (говорниците), владетелите, лекарите, градители на куќи и градови и други - и ја полага својата надеж на тоа - нивната пофалба е залудна и нивната поддршка не е силна: зашто тие не ја полагаат својата душа во Господа. Да се ​​фалиш со Господ, да упатуваш сè кон Него и удобно да се одмораш само на Него е состојба на духот, а не приватна постапка. Сè додека повторно не се роди силна доверба и не се всади во срцето дека Господ го држи и го штити човекот и уредува сè што ќе го спаси: дотогаш тој не може искрено да се пофали со Господа, иако тоа ќе го направи со својот јазик. Без самодоверба, овој човек обично се смета себеси и неговиот ум за негов чувар и штедач, а што и да успее да направи, си го припишува себеси и се фали со тоа. г) За духовното дружење на богобојазливите луѓе (стихови 3–4) Пс.33:3. Нека чујат кротките и нека се радуваат. Кротките немаат енергија да се спротивстават на притисокот од неповолните околности и да ги оттурнат преку нивниот отпор. За да тагуваат, тагуваат, но не знаат како да се извлечат од неволја, па дури и не го прават тоа. Кон таквите, за да ги утеши и да ги инспирира, Пратеникот сега го свртува својот говор. „Бидејќи (Свети Василиј Велики) вели, со една промена на лицето, со помош Божја, моето спасение е постигнато, тогаш кротките нека го слушнат тоа и нека се радуваат, гледајќи како, дури и без борба, може да се подигнат победнички знаци и, без борба, да се покажат победници. Фрлете ја својата тага врз Господа, и Тој ќе ви подготви сè за што немате ниту сила ниту средства. Пророкот се става себеси меѓу сите угнетени и прогонети и сака да го сподели со сите методот на избавување со кој и самиот бил почестен. Како што еден од изгубените, откако го нашол патот, им вика на другите скитници да го следат: така и пророкот. Се чини дека тој вели: Јас сум спасен од Господ; Мојата душа се слави во Господа. Ова е најсигурниот начин да се ослободите од неволјите. Радувај се на ова откритие и побрзај да тргнеш по истиот пат по кој се чувствувам толку добро. Или ова: круг на кротки луѓе е општество на тесно поврзани индивидуи. Она што се однесува на едно, се однесува на сите, сите сочувствуваат со него и сите го чувствуваат: несреќата на еден е вообичаена несреќа. Свети Давид исчезна од местото на настанот! Каде, каде, што се случи со него? Беше заглавен како во брановите на морето. Но, со силата Божја, тој се ослободува од неволјите и, во чувство на благодарност кон Бога, им вика на сите: Јас сум цел! Испорачано од Бога! Екстремноста беше одлична; но јас не се скршив, и останувам во истиот Бог и се фалам со Него. Слушнете го ова и радувајте се. Христијаните честопати морале да изразуваат и да доживеат слични чувства во време на прогонство. Искажувајќи ја истата мисла, свети Атанасиј вели: „Химнистот не се задоволува сам да пее песни, туку ги прави учесници во кроткоста и причесници во химните“. Но, колку и да се соберат умови, тие нема да ја сфатат, како што треба, големината Божја, и колку и да се употребуваат јазици, нема да ја изразат целосно достојно за Бога. Во меѓувреме, без разлика каква е мерката на ова воздигнување во умот и зборот, тоа е секогаш акција и свечено радосна состојба на умот. Зошто не е толку надежта за прифаќање и целосно изразување на величината Божја што го тера свети Давид да ги повика сите кротки кон тоа, туку желбата да ги направи учесници во неговата благочестива духовна радост. Ако простата радост е љубопитна, дотолку повеќе е духовната радост, одвоена од сите страсни ограничувања и возбудена од предмети кои имаат моќ да воодушеват секого. „Не сакам (блажениот Августин) да воздигнуваме, вели вистинскиот љубовник Господов; Овде не се случува, ако јас се прегрнам, другиот што сака да се прегрне, нема каде да ја стави раката. Во Господ има таква широчина што има простор секој да Го прегрне - во желбата да се наслади со Него. Разбудете се еден со друг, велејќи го Неговото име заедно. Но, не секој е способен за ова. За ова е неопходно да се направи окото на умот јасно и да се стекне спокојно срце. „Човек треба целосно (основано Велики) да се укине од надворешните бунтови, да создаде целосна тишина во скриениот храм на соборите на срцето и потоа да почне да размислува за Божјите дела. работи и не внесуваат во душата вонредни мисли, ниту преку видот, ниту преку слухот, ниту преку кое било друго сетило, зашто, издигнати од телесната мудрост, војните ја исполнуваат внатрешноста на срцето со непрестајни бунтови и непомирливи несогласувања. Но Господ е возвишен не само со збор, туку и со дело. „Како ние, понизните, да го возвеличиме Господа, кој е поголем од секоја мерка и разбирање? – прашува Антим, патријархот Ерусалимски, и одговара: не можеме да Го величаме Господа на друг начин освен ако зборуваме и мислиме достојни за величината Божја и Нему угодни“. Во оваа смисла, често се вели во псалмите: да Го величаме Господа, да Го воздигнуваме и да Го прославиме. Во оваа смисла, читаме во Господовата молитва: Нека се свети името Твое. Овие зборови значат: да правиме, да зборуваме и да размислуваме достојни за големината, славата, сјајот и светоста Божја. Зошто свети Василиј Велики почнува да го објаснува овој стих вака: „Пророкот си собира пристојно лице за да Го прослави Господа (неговиот говор е упатен до кротките). Не се дружете со мене, вели тој, ниту бунтовен, ниту засрамен, ниту разгорувајќи ја душата со телесните страсти, туку вие, кроток, вие што сте стекнале цврстина и мрзливост на душата. и застанете весело во Божјите работи. Првите три стиха од псалмот сугерираат такви мисли, како што упатуваат светите отци и учителите на Црквата. Не е тешко да се забележи колку е постепен Светиот пророк во развојот на светите духовни чувства! Денот на благодарноста започнува за една прилика; од оваа благодарност, возбудена од милоста Божја, мислата се движи кон созерцание на сите Божји совршенства и ја оживува пофалбата Божја; од созерцанието на совршенствата, умот се движи кон созерцание на седелноста Божја во сè што се случува во создавањето воопшто и во судбината на човекот особено, и го располага духот - поврзувајќи сè со Бога, да почива само во Него; најпосле, прегрнувајќи сè со една мисла, Светиот пророк се издигнува до разбирањето на величината Божја - и во Неговите својства и во Неговите постапки и, како оној што нашол вредно и неисцрпно богатство, ги повикува сите да Му оддадат должна почит за воздигнување. Ова е висината до која се искачи и на која не носи! – Сфаќањето или чувството на величината Божја го погодува духот со чудење. Восхитеноста од размислувањето за неразбирливото Божјо величие е највнатрешното обожување на умот на бескрајно големиот Бог. Свети Давид ги покани кротките на веселба и колективно воздигнување Господово, а ги покани не само заради тоа што и самиот беше удостоен со голема милост - спасение на живот кој беше во таква крајна опасност; но заради тоа што сета потребна милост и помош е секогаш подготвена за нив, доколку на Бога му пристапат на правилен начин. Зошто, по наведената покана, тој побрза да ги инспирира за, заобиколувајќи сè, да бараат спас за себе во единствениот Бог, уверувајќи дека таквата потрага нема да биде залудна, прво, со нивниот пример, а второ, со укажување на законот на Божјите милосрдности. Изгледа како да им вели: Еве, Го барав Бога и добив милост; Ќе го примите и ако дојдете кај Него, стихови 5-7; зашто ова е законот на седобриот Бог, дека Тој секогаш ги спасува оние што се плашат од Бога кога му приоѓаат, стих 8, сè додека тие пристапуваат со правилни склоности, стихови 9-11. а) Свети Давид ги поттикнува кротките да веруваат во себе со примерот на сопственото спасение (стихови 5–7) Се чини дека Свети Давид го вели ова: Бев во најтесни околности; но јас истрчав кон Бога со силна доверба и Тој ме избави од неволја. И вие треба да прибегнете кон Бога: и ќе ви се даде истото што ми беше дадено мене. „Вака (основано Велики) вели, слушајте, кротки, дека Го барав Господа и бев слушнат. Во ова тешко време, кога сиот гнев на злите беше разбуден против мене и рацете на сите се вооружија против мене, а јас, незаштитен од ништо, бев подготвен да ги преземам на себе сите удари на непријателите, и во тоа време не се плашев. Боже, не очајував за моето спасение, туку Го барав Господа - и затоа што барав, се избавив од неволја, каде што има безбедно засолниште во неволјите, и радувај се. Зошто другите го бараат Господа и не наоѓаат помош од Него? Затоа што не викаат со цело срце, викаат како само со врвот на јазикот. Пророкот за себе вели дека не само што барал, туку барал. „Изреката: барање - изразува повеќе од она што се барало, само како тест - повеќе од мачење“ (Велики, Базили). Како дете, чувствувајќи неволја, со плачење и врескање го бара својот татко или мајка, заобиколувајќи ги сите други личности: така, вели тој, во крајност, заобиколувајќи ги сите човечки средства за спас, го барав единствениот Господ, го барав од длабочината на мојата душа, со болно срце (Евфими Зигабен), не размислувајќи само за Господа, но не размислувајќи само за Господ. Зошто - и ме слуша. Зашто Бог е Бог на срцето или кој постои во секое срце и ги разбира сите негови мисли и стремежи. Срдечното барање, без никакво посредување или интервал, е директно прифатено од Господ и привлекува милост. Не го наоѓаат сите што Го бараат Господа. Зашто е речено: злото ќе Ме бара и нема да Ме најде (Изр. 1:28). Само оние кои имаат добро расположение и искрени чувства кон Бога, Го наоѓаат Господа за свој Помошник, Покровител и Избавител од неволјите (Антим, патријарх Ерусалимски). Другите го бараат Бога како инструмент, но срцето го свртуваат кон нешто друго и затоа не добиваат ништо. „Светиот пророк не бараше ништо друго, туку Го бараше Самиот Господ, и беше слушнат (Августин). Значи, кој не се слуша, сигурно не го барал Господа. Гледај! Пратеникот не рече: Јас барав злато од Господа, и Тој ме слушна. Не барај од Господа ништо што е надвор од Него, а Тој ќе те чуе и ќе рече: Ете, јас сум (Иса. 65:24) Мене сè уште не можете да ме прифатите и да бидете сите во Мене. На какви таги мислел Пратеникот кога рекол: избави ме од сите мои таги? Оние што ги доживеал во инцидентот ги спомнал во натписот. Тука немаше само тага, туку и сложена несреќа. Се чини дека пророкот вели: колку пати царот Саул се обиде да ми го одземе животот со своја рака, а јас бев покриен со десната рака на Севишниот! Конечно, тој ги опреми племениците да ме убијат, а потоа Господ ми помогна да избегам од нивните раце. Во Ноб, првосвештеникот можеше да ме приведе; но не му беше дадено да погодува за мојот лет, а тој не само што не одложи, туку ми обезбеди леб и меч. Налетувајќи на соседниот народ, од невнимание, паднав во рацете на кралот, кој не можеше да биде попустлив кон мене; но, по наредба на истиот Помошник и Покровител Божји, чудесно ја избегнав спремната смрт со незначителен начин. Што можеше да се случи ако бев приведен овде? Со какво злоставување би ме предале и, откако ме малтретирале, или би ме мачеле или би ме предале на Саул! Господ е насекаде: како да Му пристапиме? Болно свртување на срцето кон Него во надежна молитва. Исто како што Господовото барање е болен повик кон Него; така што приближувањето кон Него го мачи во горлива молитва, како вдовицата од параболата која го мачела неправедниот судија. Кој ќе тргне толку искрено и со таква постојаност ќе биде чуен. Во неговото срце ќе се спушти потврда за богоугодноста на молитвата, а неговото тажно лице ќе биде осветлено со добра волја. Тагата и тагата обично ги затемнуваат лицето и умот. Светиот пророк зборува како овде: помрачен од таги и таги! пристапи му на Бога со топла потрага по Него, исто како што јас Го барав; и несомнено ќе бидете просветлени од Него со радост и утеха, што ќе го избрка темниот облак на тагата од вашето срце, и така вашите лица нема да се срамат од вашата доверба во Него (Еуфемиј Зигабен, Антим, патријарх Ерусалимски). „Кога некој страда, вели блажениот Августин, каква несреќа, презир, срам или прогонство, лицето му е покриено со срам. Дојдете кај Господа и не срамете се. Непријателот, победувајќи те, се чини дека добива превласт над тебе и те срами; но вие сте над него во очите на Бога, кој во свое време ќе ве издигне над вашиот непријател и ќе го отстрани срамот од вашето лице. Колку биле високи Евреите кога го мачеле Господ? Изгледаше како Неговото лице да беше посрамено и уништено. Со самиот чин Евреите биле посрамени. Поминаа неколку години, а нивниот град беше уништен, а тие беа расеани по лицето на земјата. Така, како што Самиот Господ не бил покриен со срам, така не дозволува да се засрамат просветлените од Него“. Ова е директната идеја на овој стих. Но, надвор од контекст, таа може да има разновидна примена, на која беше свртено вниманието на светите отци, кои псалмите ги толкуваа не во видовите на знаење, туку во видовите на духовно создавање. Зборовите: дојди кај Него, односно кај Господ, укажуваат на оние кои се оддалечиле од Него и преку ова отпадништво го помрачиле и посрамотиле нивното лице. Тие се сами на оддалеченост од Бога затоа што не Го познаваат и не веруваат во Него; други - затоа што иако веруваат во Него, не живеат според оваа вера; а други - затоа што, сакајќи да му пристапат на Бога, не одат кај Него онака како што треба. На сите такви личности може да им се приложи апел: дојдете кај Господа и просветлете се, за да можете, откако сте просветлени, да го отстраните срамот на темнината од вашето лице. Верникот тргнува по патот на искреното зближување со Господ. Треба да продолжи да оди напред, без да се повлекува, без двоумење, без мрзеливост. Како да се оди? Со вера преку љубов. „Твоите нозе“, вели свети Августин, „се твојата љубов. имај две нозе: не биди едноножен и куца. Кои се овие две нозе? Две заповеди на љубовта - кон Бога и кон ближниот. Течете со овие нозе кон Бога и приближете се кон Него. Тој Самиот ја поканува свекрвата кај Себе, а вие ја давате Својата благодат кон Својата светлина. Но, не секој го прави тоа: други попуштаат на привлечноста на страстите и, скршнувајќи по погрешниот пат, повторно отстапуваат од Бога. За нив ќе се затемни Христовата светлина, која ги просветлува сите. „Како што сонцето (основно Велики) иако изгрева, не изгрева за лилјаците и другите животни кои добиваат храна за себе во текот на ноќта: така и светлината на Божествената, иако сама по себе блескава и сеопфатна, не учествува во нејзиниот сјај. Причината за тоа не е во Него, туку во лошата волја на срцето што го сака гревот. За таквите луѓе, добрината Божја договорила друг начин на приближување кон Бога - патот на покајанието. Која темнина е потемна од темнината на гревот? А кој срам е посрамен од падот? И така грешниците се поканети да му пристапат на Бога со покајание за да бидат просветлени и очистени од мрачните и срамните гревови. Срцето што го сака гревот понекогаш опстојува и овде, срамено од исповедта, кое го измива секој срам. Зашто, секој што прави зло, ја мрази светлината и не доаѓа кон светлината, за да не бидат откриени неговите дела (Јован 3:20). И еве еден апел до нив: пријдете на Бога со ум и срце и просветлете се, и престанете да се срамите од непријателот, кој и покрај вашата надворешна добрина, постојано те победува и те срами во мислите и чувствата на твоето срце. Интелигентниот и искрен пристап кон Бога ќе ви даде сила да надвладеете над сите други движења на душата и со тоа да го срамите непријателот кога ќе се обиде да ве посрами. А можеби пострашен од темнината и вечниот оган е срамот со кој ќе бидат овековечени грешниците, постојано пред очи имајќи траги од гревот извршен во телото, како некаква ненамалувачка боја, засекогаш останувајќи во сеќавањето на нивните души. За овие траги има само една уништувачка сила - солзи на покајание. Овде со нив треба да го измиете лицето на вашата душа, и таа ќе се просветли и нема да се срами тој ден. Овој стих речиси од збор до збор одговара на 5-тиот: само наместо да бара, овој просјак стои овде и вика, наместо да избави - спаси. Зошто е прифатено од сите толкувачи дека свети Давид и овде зборува за себе. Повторно се свртува кон сопственото искуство за ослободување од неволјите за да предизвика доверба кај оние на кои им е потребна. Откако за себе рече: Го барав Господа, а Тој ме чу, „дојди и со доверба“, друг можеше да помисли: „Ти си цар, ти си пророк, затоа и те слушнаа“ и со тоа да ја згасне надежта што воскреснува во себе. За да го спречи тоа да се случи, свети Давид сега укажува на неговото сеопфатно лишување за да сугерира дека тој самиот бил во крајно понижена состојба кога извикал кон Господа и, и покрај тоа, бил слушнат. Ете, како просјак, лишен од секаква помош, дури и од храна и засолниште, извикав со вера и надеж кон Бога, и штом со топла молитва се втурнав во вратата на Неговата милост, Тој веднаш ме чу и ме спаси од сите мои таги (Иринеј, архиепископ Псковски). Но, во исто време, преку просјакот можете да го разберете секој кој е во екстремен и беспомошен, и да се движите во мислите кон различните искуства на избавување од неволјите, откриени од Божјата добрина над многу луѓе од почетокот на светот и покажана до денес, велејќи си како вака: погледнете, тој извика и се слушна; така и тој, и тој и тој, и мнозина, бидејќи беа во неволја, извикуваа кон Господа и беа слушнати. И не очајувајте; јавете се, и вие исто така ќе бидете слушнати. И еве една упатство за нас како да ја воскреснеме во срцето довербата во Божјата милост и помош што се гасне во неволји. Свртете ги вашите мисли на примери за спасени од неволји и ќе ве инспирира надежта. Јаков беше во опасност од Исав: тој извика кон Бога, и Бог го промени срцето на Исав. Во која голема крајност беа Мојсеј и сиот народ на Израел кога фараонот и неговата војска ги стигнаа пред морето? Но Мојсеј извика кон Бога и Тој на чудесен начин ги спаси. Без разлика колку пати народот на Израел, кој измачуваше под угнетувањето на соседните народи, се обраќаше кон Бога барајќи Негова помош, секој пат тие набрзо беа слушани и, не со човечки средства, спасувани и воодушевени со својот триумф над своите непријатели. Овие и слични искуства на спасение од Бог постоеле пред свети Давид и негувале во него дух на доверливост. Но, колку такви искуства видел самиот Давид и на себе и на сиот свој народ? Колку од нив подоцна биле откриени меѓу Божјиот народ? Колку - понатаму - во христијанските кралства, на Исток, Запад и во Русија заштитена од Бог? Дури и во сегашно време, внимателен човек не може а да не ги види, како во својот живот, така и во животот на познатите и непознатите, богобојазливи поклоници кон Божјата заштита и посредување. Колку е утешно да се соберат такви искуства во меморијата! И колку е пријатно да се слушне разговорот на личност која, само во случај на тага, има повеќе од еден пример за Божјата итна помош! Ова е местото каде што е вистинската школа на доверливост! Укажувајќи го, пак, искуството на ослободување од неволји од себе - просјак, за да се разбуди доверливост, Светиот пророк истовремено навестува каков просјак има Бог цена што ја привлекува Неговата милост. „Сиромаштијата не е секогаш за пофалба“, вели Василиј Велики, но само кога е прифатена по избор. Многумина се сиромашни со приходи, но многу лакоми во својата волја. Сиромаштијата не ги спасува таквите луѓе, но самоволието ги осудува. Затоа, блажен не е сиромавиот, туку оној што се откажал од секаква сопственост во своето срце, претпочитајќи ја Христовата заповед пред световните ризници. Господ ги нарекува таквите блажени, велејќи: блажени се сиромасите по дух (Матеј 5, 3), - не сиромашни по имот, туку кои ја избрале сиромаштијата по волја на своето срце. Зашто, она што не е по волја, не го благословува. И таков и таков просјак вика и наскоро се слуша и се ослободува од таги и неволји“. Светиот пророк го навестува и духот на понизност и самопонижување со кој мора да се извика кон Бога во молитва за да го добие она што го бара. „Ако некој (основано Велики), воден од свет и хуман дух, не сонува за себе, туку се понижува за да ги воздигне другите, извика со дух, барајќи нешто големо и не изговори ништо недостојно и ниско, изразувајќи ја потрагата по земните и световните работи, тогаш плачот на овој што прашува Господ ќе го слушне. „Свети Давид учи овде“, вели свети Августин, како може да се слушне. Ако си извикал и не бил слушнат, тоа било затоа што си се појавил богат пред Бога. Плачете како просјак, и Господ ќе чуе. Како да плачам како просјак? За, ако имаш нешто, не си придавај никакви заслуги, туку препознај се како просјак, и тоа додека не го придобиеш Оној што го збогатува секој што Го повикува“. На тој начин најверојатно ќе се чуе просјакот кој е расположен по дух, според ветувањето Божјо, кој најповолно гледа на кротките и понизните. „Ова, односно дека ангелот ќе се фати за оружје околу богобојазливите, е во согласност, вели блажениот Августин, со зборовите на апостолот: зашто тој вели за ангелите: Зарем не се сите тие души слуги, испратени во служба за оние што сакаат да го наследат спасението? (Евр. 1:14). Јаков, благословувајќи ги децата на Јосиф, се моли: ангелот кој ме избавува од сите зла нека ги благослови овие деца (1. Мој. 48:16) Така, патријархот Авраам, испраќајќи го својот слуга во Месопотамија да бара невеста за Исак, вели: Господ Бог ќе го испрати Својот ангел пред тебе, и ќе земе жена за мојот син. Кој сака највпечатливите случаи да ја потврдат оваа вистина, нека се сети на Ангелите кои се сретнаа со Јаков и се бореа за него кога беше во опасност од Исав (1. Мој. 32:1), и како ангелот уништувач погоди 180 илјади непријатели кои го опколија Ерусалим под Езекија, побожниот и богобојазлив цар Исаија и пророкот. Ангел ќе земе оружје. Од времето на крштевањето, верниците добиваат Ангел чувар, а овој ангел „не се оддалечува од оние што веруваат во Господ“, вели Свети Василиј Велики, освен ако тие самите не го избркаат со своите лоши дела. Зашто, како што чадот ги брка пчелите, а смрдеата ги истерува гулабите, така и Чуварот на нашиот живот - Ангелот - е избркан од нас со жален и смрдлив грев. Ако во душата имаш дела достојни за ангелска заштита, а во тебе живее ум збогатен со шпекулации за вистината, тогаш, поради богатството од непроценливи дела на доблест, Бог нужно ќе ти додели чувари и заштитници и ќе те заштити со ангелска заштита“. Стиховите 9-11 стојат како одвоени еден од друг, во кои оние што се притиснати од потреби од различни страни се охрабруваат со сигурност да прибегнуваат кон Бога. Но, ако навлезете во главните мисли содржани во нив и ги споредите меѓусебно, тогаш не е тешко да се забележи внатрешната поврзаност меѓу нив, според која расположенијата посочени во нив предизвикуваат една со друга и сите заедно сочинуваат едно божествено добро расположение, силно да привлекува помош одозгора. Во стих 9, главната идеја е вкусот на добрината и надежта, во 10-ти - стравот Божји, во 11-ти - барањето на Бога. Така овие аранжмани се поврзани во една целина. Првите зборови: вкуси и види - укажуваат на вкусување и гледање на добрината Божја, што го отвора влезот во душата на надежта што носи слатка утеха. Надежта треба веднаш да даде повод за барање Бог или прибегнување кон Него; но кој не живее во страв Божји, нема поткрепа за својата надеж и нечистата совест ја поткопува неговата смелост во молитвата. Зошто, помеѓу надежта и барањето Бог, активниот страв Божји, карактеристичен за светците, се снабдува како итно средство. Така, вкусувањето на добрината ја оживува надежта, а надежта, преку активниот страв Божји, дава смелост да се бара Бог во чувствата на недостојност и беспомошност. Ова барање е, како да се каже, отворање на устата за молитва, стравот Божји е потпората на која се моли, надежта е духот што ја движи молитвата, вкусот на добрината е влезот на воздухот што оживува. Пред да рече: дојди кај Него и просветли се, сега вели: вкуси и види. Тоа е внатрешно и подлабоко. Има само приближување кон Бога, како однадвор, но овде има искрено зближување со Него, како да се спојува. Како што некој што пробал храна, на пример, ја прифаќа внатрешно, така и некој што го вкусува Божественото е внатрешно проткаен со неа и ја препознава толку јасно како да ја видел со свои очи. Сè што е божествено преку чувството во срцето станува вистински познато, бидејќи умот не може да го разбере. Кога апостолот зборува за сетилата извежбани да распознаваат духовни работи, тој укажува на единствениот извор за стекнување духовно знаење, во јадењето со сетилото на срцето. Овде Пророкот зборува само за добрина; но секое друго својство на Божественото не се сфаќа поинаку. Така се сфаќаат правдата, долготрпеливоста, сеприсутноста, сезнајноста и семоќноста. Срцето ќе ги вкуси или ќе ги почувствува; тогаш човечкиот дух ќе ги препознае. Како што вкусот прави разлика помеѓу храната, така и чувството – срцето – духовните работи. Свети Василиј Велики на ова вели: „Како својството на медот може да се објасни не толку со зборови, колку со самото чувство за вкус на оние кои не го вкусиле медот; исто така, добрината на небесните нешта не може јасно да се пренесе во учењето, ако, по долгорочно знаење, не може да ги разбере преку сопственото искуство. рече, и не се задоволуваат, бидејќи сега делумно ја разбираме, ја гледаме вистината гледајќи во огледалото и со гатање (1. Кор. 13:12) ќе дојде време кога сегашниот залог, оваа дегустација, ќе се претвори во совршенство на задоволство. Пророкот ве повикува да вкусите, односно експериментално да ја искусите Суверената добрина. Но, како да се постигне ова? Како да го доведете вашето срце да ја вкуси оваа добрина? Со вера, побожно размислување и искуства на фрлање во пазувите на добрината. Верата е откровение на нештата на кои се надеваме, доказ за невидени работи. Истото е во духовната област како сетилно искуство во однос на видливите нешта. Ако верата се поколеба и слабее, зајакнете ја со размислување за Божествените својства и постапки и за искуствата на Божјата добрина што се откриваат и се откриваат во човечкиот род, без разлика дали се однесуваат на цели народи и општества или во однос на поединци. Овде ќе станат јасни сегашните закони на Господовата добронамерна грижа за луѓето кои прибегнуваат кон Него. Кога свеста укажува на нивната применливост за вас, тогаш срцето не може а да не почувствува одредено подготвено засенување на добрината над вас. Но, Божјата добрина се вкусува внатрешно и поефикасно преку самото дело или преку искуствата на фрлање во Божјите прегратки. Се чини дека оваа последна точка е она што Дејвид најмногу го разбира. Се чини дека тој вели: направете експеримент, започнете со дело да ја фрлите својата тага врз Бога, оставајќи ги сите други потпори и извори на утеха, и ќе откриете дека Господ е добар кон секој што се обраќа кон Него во сигурна молитва (Еуфемиј Зигабен, Иринеј, архиепископ Псковски). Свети Атанасиј Велики, блажени Теодорит, Ефтимиј Зигавен и Антим, патријарх Ерусалимски, укажуваат на посебен и најјавен начин на вкусување на добрината Божја во Причестувањето на Светите Пречисти и Животворни Тајни. Овој стих се пее во црква кога се подготвува Света Причест за причесниците, а причесниците со молитвено почитување го очекуваат блажениот момент на Причест на Телото и Крвта Христови. Грешникот, кој се покајал и ја исчистил својата совест со исповед, ја чувствува прегратката на Отецот Небесен, кој повторно го прифаќа во Своето засолниште, во син и подготвено наследство. Крвта Господова нè чисти од сите гревови. Господ, со Своето Тело, како наш Претеча, влезе во внатрешноста зад завесата. Зошто оној што ги вкусил Телото и Крвта Господови се чисти од сите гревови и ја чувствува оваа ознака за сонаследување со Христа. Кога Причеста не е само надворешна работа, тогаш чувството на овие благослови дадени од добрината Божја и вкусувањето на самата добрина не може да не се случи. Блажен е човекот кој има доверба во Нан. Вкусот на добрината дава мир во нејзината прегратка, како во прегратката на мајката; и ова спокојство е карактеристична карактеристика на надежта. Зошто вкусот на Божјата добрина е извор на надеж; а надежта е сопственик на сите богатства на добрината. Оној кој вкусил добрина нашол ризница. Надежта ја отвора вратата кон неа и ве води во поседување на сите нејзини благослови. Зошто е благословен човекот кој се надева на Господ? Не е благословено блаженството што е надвор, туку што е внатре. Ова последново не станува оскудно при сите надворешни лишувања: додека станува оскудно или престанува во моментот на примање добро. Надворешните добра ја привлекуваат и возбудуваат потрагата. Сè додека трае потрагата, толку долго се чини дека доброто е доброто на битието. Но, штом се постигне, веднаш престанува да биде добра работа. Јадењето ја разоткрива горчината во него, го разочарува и го насочува кон нови потраги. Така бескрајно: сè е само потрага и стремеж за задоволство и никогаш не примање или задоволство во него. Довербата во Бог не е единствена наклонетост. Тоа е тркалезниот танц (водач) на целата низа добри диспозиции на срцето, нивната круна и боја. Карактеристично не е за оние кои живеат во невнимание и невнимание, туку за оние кои неуморно работат дење и ноќе во подвизи на добри дела. Зошто, благословувајќи ги оние што се надеваат на Господа, Светиот пророк додава: плашете се од Господа, сите светии, - како што рече: благословена е надежта; но, бидете внимателни, не ја опуштајте својата надеж и не се препуштајте на невнимание. Напротив, дотолку повеќе живеете во страв Божји; зашто само под таков услов нема да се засрами нашата надеж и нема да бидете лишени од секое добро. Стравот Божји не е чувство на безделничење, туку е почитување на заповедите или постојано останување во вистината и љубовта. Кога е вака, тогаш служи како основа на доверливост со која му пристапуваме на Бога и ја вкусуваме сладоста на Неговите благодети (Иринеј, Архиепископ Псковски). Работете вредно за Господа и со право ќе очекувате секаква помош од Него. И кај нас се случува отворено и смело, без двоумење и без размислување да нè одбие, да одиме кај некој со кого сме во добри односи и служба со каква било потреба. Ако некому сме му нанеле некаква неволја, не се ни осмелуваме да му се покажеме, дури и да знаевме дека тој доброволно им помага на сите. Исто е и овде. Оној кој има чиста совест, кој знае дека работел за Господ во исполнувањето на Неговите заповеди, смело се надева на Неговата помош. Кој го навредил Бога со беззаконија, нема доверба во своето срце во време на тага и несреќа; освен ако во врска со ова ќе има искрено покајание во срцето со решителност - се друго да работи за еден и единствен Господ. Свети Исак Сирин, во 67. збор, ја отсликува неопходната поврзаност на надежта со доблесниот и богобојазлив живот: „кој не се грижи за минливите, дење и ноќе се грижи само за доблести и Божји стремежи, исправно е да се надева на Бога, зашто стана Негов слуга и не се труди да прави таква работа. е достоен Бог да ја покаже својата грижа на посебен начин, затоа што ја запазил заповедта Божја, која вели: барајте го најнапред Царството Божјо и Неговата праведност, и Бог ќе го исполни своето ветување во него: и сето тоа ќе ви се додаде (Матеј 6:33), но човек чие срце е закопано во земни работи, кој занемарува она што е должно и не го прави Бога; расеаност во забавата, - како се осмелува да се обрати кон Бога со надеж за Неговата помош, кога е угнетуван од сиромаштија или смрт и угнетен од плодовите на неговите беззаконија? Можеби и тој ќе рече: Ќе се потпирам на Бога, а Тој ќе ме направи безгрижна и ќе ми даде олеснување. До овој час, ти, безумен, не се сеќаваше на Бога, туку Го навредуваше со развратноста на твоите дела, и името Божјо, заради тебе, беше хулирано, како што е напишано (Рим. 2, 24); и сега се осмелуваш да кажеш со отворени усни: Јас ќе ја полагам мојата доверба во Него, Тој ќе ми помогне и ќе се грижи за мене. Не ласкајте се себеси; На надежта во Бога и претходи работа за Бога и пот пролеана во правењето добро. Само праведниците имаат доверба како лав (Изр. 28:1). И како што неговата постојана грижа е посветена на Бога, така и Бог зборува за него: седуммина се со него во неговата неволја, ќе го уништам и ќе го прославам, ќе го исполнам со долги денови и ќе му го покажам Моето спасение (Пс. 90:15-16). Тој што е опуштен и мрзлив во работата не може да има таква надеж. Но, кој во сè престојува со Бога и се приближува кон Него преку добрината на неговите дела, тој може да го каже за себе она што го рекол Божествениот Давид: исчезнаа моите очи од мојата доверба во мојот Бог (Пс. 68, 4)“ (Исаак Сирин, Аскетски зборови. 67). Зошто светителите се научени да се плашат од Бога, кога светите се свети затоа што се исполнети со страв Божји? Потоа, за да не дозволат овој страв да ослабне во нив. Зашто стравот Божји е чувар на доблеста до гробот: светиите треба уште повеќе да се заштитат со него, колку повеќе служат како мета на стрелите на непријателот, предмет на неговата завист и омраза. А гревот, кој сè уште живее во нив, може да ја крене главата штом ќе забележи дека е спуштен мечот што го чува влезот во рајот на осветеното срце. Свети Василиј Велики вели: „Ако стравот Божји не ги контролира нашите животи, тогаш невозможно е да се случи осветување и да опстои во телото. Зашто е речено: заковете го мојот страв на вашето тело (Пс. 119:120). Во која смисла Светиот пророк вели дека нема тешкотии за оние кои се плашат од Господа? Второ, иако честопати се подложни на лишување, чувството на лишување не ги мачи, апсорбирајќи се од срдечното уверување дека сè што ќе се случи ќе работи за нивно добро, според провидението Божјо. Оттука ги исполнува духот на трпеливост, совладувајќи ги сите тешкотии до таа мера што изгледа дека ги нема. Овој дух е побогат од секое богатство. Духот мора да биде богат, а не магацин. Освен тоа, вистински богобојазлив човек не сака богатство. Кога некој го нема она што не сака да го има, тогаш за него не може да се каже дека е лишен од тоа (Иринеј, архиепископ Псковски). Трето, Господ не ги напушта оние кои се плашат од Него во моменти на потреба, туку им дава привремени благослови кога тоа е неопходно за нивното морално совршенство, за доброто на другите што живеат со нив и за прославување на Божјото име. Во Светото Писмо, а особено во житијата на светиите, наоѓаме безброј примери кои докажуваат дека Бог особено се грижи за Своите слуги, на чудесен начин давајќи им се што им е потребно за да го издржат нивниот живот. Оние кои се совршени во духот не го бараат тоа, задоволни со целото свое учество, но духовните бебиња, како млекото, се воспитуваат со уредувањето на надворешен просперитет за нив. Оние што беа под законот беа водени по овој пат и беа научени да се плашат од Бога, барем заради фактот што Тој дава привремени благослови. Христијаните на најсовршениот начин ги води Божјата Промисла, во која самото мачеништво не го побива ставот дека нема мака за оние кои се плашат од Господа (Иринеј, архиепископ Псковски). Свети Августин ја додава и следнава поука: „Многумина, вели тој, не се осмелуваат да го прифатат стравот Божји затоа што се плашат од глад. Тие им велат: престанете да лажете. Тие одговараат на ова: со што да се храниме? Ако не лажете, нема да успеете во ништо, а нашите зделки не се ништо без измама. Но Бог ќе ве казни за измама: се плашам од Бога, ако не се плашам од Бог. Пророкот ги охрабрува: плашете се од Господа, зашто нема тешкотии за оние кои се плашат од Него, за да не стане сиромашен ако го прифати стравот од Бога кога не сте ни помислувале на Него: дали ќе ве остави сега кога ќе почнете да се плашите од Него плашејќи се од Бога, колку доби, а јас се плашам од Него, гол и гладен. Светиот пророк ја комплетира скалата на расположенија што ја привлекуваат Божјата заштита барајќи го Господа. Барањето на Господ е израз на доверба во Бога. Во моменти на потреба, тие веднаш бараат некој на кој можат да се потпрат. Оној кој ја полага својата доверба во Бог, Го бара Него. Оваа желба неволно се оттргнува од доверливото срце кога не се појавува каење. Потрагата што се јавува во срцето, кое дошло до надеж преку вкусувањето на добрината Божја, е инспирирано од смелоста на богоугодниот и богобојазлив живот. Зошто Пратеникот веднаш се сеќава на него, откако штотуку го вдахнал - да има совршен страв од Бога, за што сведочат делата на добрите дела. Оние кои Го бараат Господа се противат на богатите. Следствено, богатите овде се исти како оние кои не Го бараат Господа, кои не се обраќаат кон Него во потреба, кои се самозадоволни, кои со сопствени средства без Бог се надеваат да ја уредат својата судбина за доброто, односно кои во сè се потпираат на својата сила, на парите, на врските и на својата положба. Тоа се оние за кои на едно место се вели: дебели, дебели, широки и заборавени на Бога (5. Мој. 32:15). Кога свети Давид вели за нив дека се сиромашни и гладни, сака да мисли дека се сиромашни и алчни (хебрејското минато време значи сегашност во совршена форма). Затоа што никогаш не се задоволни, а сите сакаат повеќе, како алчните и сиромашните. Напротив, оние кои Го бараат Господа се исполнети со чувство на задоволство, од вкусувањето на добрината Господова, што Он им ја гарантира, кога го бараат на правилен начин и се вознесуваат кај Него. Тие почиваат во Господа и се чувствуваат сопственици на секое добро. Ова е директната идеја на стихот: почивај во Господа за оние кои Го бараат, во чувството на поседување на секое добро - за разлика од оние кои не го бараат Господа, туку се потпираат на богатството, силата, врските и положбата во општеството, кои тлеат со чувство на сиромаштија и немаштија, секогаш придружени со болни осигурувања за себе и за сè што поседуваат. Она што овде се зема предвид не е надворешната положба на двајцата, туку нивното внатрешно расположение и соодветната состојба на умот. Свети Василиј Велики вака расудува: „Со богатството се станува сиромашен и алчен - овој збор нè учи на презир кон материјалното богатство, покажувајќи ја кревкоста на изобилството во имотот. го издигнува материјалното богатство и телесните предности на ниво на добра, им дава пристојно име на ниските и незаслужни нешта кои се достојни за обожување и единствениот Бог во нерешливите противречности Зашто, на пример, ќе расудуваат за Апостолите? Или да кажат дека апостолите не примиле телесни придобивки затоа што не Го барале Господа, или, ако немале такви придобивки откако го барале, да го обвинат самото Писмо, кое потврдува дека оние што Го бараат Господа нема да бидат лишени од никакво добро. Не; Ова треба да се разбере не за физички добра – видливи – туку за невидливи – духовни добра. Овие единствени добра се, во правилна смисла, стока. Придобивките од телото содржат повеќе болни отколку пријатни; и секој од нив, згора на тоа, е помрачен од соодветното зло: бракот поради бездетноста (или слабоста), вдовицата од осаменоста, земјоделството од неплодноста, трговијата со бродоломи, богатството со интригите, раскошот од ситоста, честите задоволства поради болестите. Блажениот Августин на ова додава: „Ако ги земеме овие зборови буквално, тогаш работата не одговара на нив. Има многу неправедни богаташи кои умираат богати, а не осиромашуваат додека се живи. Оттука, се случува некој, гледајќи како некој богат човек старее како богат човек и живее до последниот час од својот живот во сето свое изобилство, се опкружува со многубројни духови. му додели величествено збогување и погреб и се спушта во гробот со сето тоа, и ако знаеше какви гревови има овој човек, си вели: „Знам колку злодело направи овој човек, умре на својот кревет, тие го извршуваат, а јас има толку дебело, а сепак тоа го направил ме измами, во која ја слушам песната: со богатство станав сиромашен и гладен Кога ти огладнуваше и јас: тие што го бараат Господа нема да бидат лишени. Сега спореди со него оној кој е богат, а во срцето му е исполнет со секакво зло, и кажи ми кој од нив е сиромав и гладен и кој не е лишен од секакво добро? Значи, богатите се сиромашни и гладни, затоа што немаат духовни благослови. А ќе ви кажам и дека се сиромашни и со телесни добра. Зошто? Затоа што никогаш не им е доста од ништо. Колку и да имаат, тоа не им е доволно. Овој богат човек за кој зборуваш бил просјак ако до последниот здив сакал повеќе отколку што имал. Напротив, оние што се гладни и жедни за праведност се заситуваат, како што рекол Господ. И затоа оние што Го бараат Господа нема да бидат лишени од никакво добро!“ Промислата Божја, која го поттикнува токму ова барање, сметаше дека е неопходно да ја подложи на испит за да ја доведе до совршенство, а потоа да го заслужи целосното ветување кажано од оние што го бараат Господа. Па нека се расправаат аутсајдерите. Оние кои почувствувале таги и тешкотии, нека ја развијат во себе пошироко таа идеја, скриена во нивните срца во вид на семе, дека сè што им е средено од Промислата е неизбежно неопходно за нив самите, за нивното морално совршенство. Да не постоеше оваа потреба, Господ немаше да дозволи лишување. Ако дозволил, тогаш било потребно. Целата ваша работа сега треба да биде да ги искористите претстојните тешкотии за ваше добро, да ги поднесувате самозадоволно и благодарно и, под нивна заштита, да се грижите да го исправите она што е погрешно во вашиот карактер и да го подигнете до можна мерка вашиот умствен и срдечен призив кон Бога, кој во деновите на задоволство во самото задоволство наиде на значителни пречки. И нека развијат друга мисла - дека без разлика какви лишувања имаат, не е се изгубено. Постои уште еден живот, за кој вистинскиот е само подготовка и образование. Бидете трпеливи час или два: зашто целиот живот е како еден час. И ќе влезете во место каде дефинитивно нема да ви биде одземено никакво добро, за чие прифаќање овде се користеше труд, се постави темелот, се формираше способноста. Како што наредбите и законите воопшто бараат труд и самопожртвуваност при нивното извршување, Светиот пророк, за да го поттикне човек доброволно да оди во работите од страв Божји, им претходи на нивното упатство со ветување за среќен живот за нив, секогаш посакуван, но никогаш, сепак, неостварлив без добри дела - ако сакаш да бидеш смирен. среќен, постапи како што ти покажувам. Во овој случај, тој постапил на ист начин како што подоцна постапил Господ во Својот разговор со луѓето на планината, кога Тој, наведувајќи ги моралните христијански склоности, чиешто формирање бара значителен труд, на секој од нив му приложил ветување за блаженство. Стих 12 - го повикува вниманието на важноста на предметот на наставата, кој, сепак, не открива: доволно е да се потсетиме на стравот Божји за да го разбудиме вниманието; Се претпоставува дека важноста на оваа лекција е препознаена. Мудриот човек со долгогодишно искуство ги нуди богатствата на својата активна мудрост, пренесувајќи ги на нова генерација која влегува во животот и сака да научи како да живее. Ова е збор од далечната антика за сите и за нас. Нашите постари и ние сме бебиња пред нашиот прататко Давид. Да, сите слушаат! Дојдете деца. „Овој (основано Велики) е глас на искрено расположен учител, со татковско милосрдие кое повикува на поучување, бидејќи ученикот е духовно чедо на учителот. Оној што се воспитува во побожност од друг, е создаден од него и доведен во состав, исто како што се создаваат бебиња во утробата на утробата. предвремен плод на утроба, повторно примање и со Божествена сила прикажувајќи го Христос во Галатјаните, деца мои, иако сум болен, додека Христос не се замисли во вас (Гал. 4:19). Дојдете и слушајте. „Што сака (основно Велики) да не научи нашиот духовен отец? Тој вели: Јас ќе ве научам на стравот Господов. Бидејќи горе заповеда да се плашите од Господа и ги покажа придобивките од стравот, велејќи дека нема лишување за оние што се плашат од Него; тогаш сега дава лекција за стравот Божји. тоа е дефинитивно првото нешто - тоа сега го знаат дури и малите деца, откако научиле од Мудриот, кој вели: почеток на мудроста е стравот од Господа (Изр. 1:7), - и активна и шпекулативна мудрост, кога тој вели дека треба да се започне со него и дека сè друго ќе следи, што произлегува од него, затоа што е невозможно да се одржи стравот од Бога на сето тоа Ова е единственото одделение во светот што, додека предава еден предмет, предава сè!“ Светиот пророк овде го нуди учењето за стравот Господов, кој единствено е спасоносен. Зашто треба да знаете дека не секој страв е добар и спасоносен. „Постои страв од непријателот (основано Големиот), за кој пророкот се моли, за да не му се приближи на душата, велејќи: од страв од непријателот, одземи ми ја душата (Пс. 63:2). и да го вратиме долгот кон Господа, кој умре за нас и воскресна. „Што е (основано Велики) спасувачкиот страв, осветувањето на стравот, стравот намерно, а не од слабост, се населиле во душата? Дали сакате да ви ги објаснам својствата на овој страв? Кога сте во искушение да извршите каков било грев, замислете го ужасното и неподносливо судско столче на Христос, како стои на високото и на судијата. трепет од Неговиот славен изглед, и секој од нас е доведен на тест за она што го направил во животот, тогаш, на оној кој извршил многу лоши дела во животот, се доделуваат страшни и мрачни ангели, кои имаат огнен поглед и огнен здив, поради суровоста на нивната волја, и лица како ноќта, поради омразата, очајот; оган што не е светлина, кој во мракот содржи жешка сила, но е лишен од сјајност тогаш - таков и таков отровен и месојаден црв, кој голта од алчност, никогаш не се заситува и со неговото проголтување произведува неподносливи болести тогаш - најтешките од сите маки - вечен срам; Животот овде е среќен живот, исто како и добрите денови. За несреќниот, животот не е живот, а понекогаш и полош од смртта. Пророкот сака да покаже начин да се живее среќно и мирно на земјата. Со намера да ги искаже лекциите за строг морал, тој сака да ги слуша, а потоа да одлучи да ги спроведе на дело, што укажува на условот за среќен живот. „Тој го возбудува (Теодорит) на херојски дела, нудејќи, како некаква достојна награда, безгрижен и возвишен живот“. Тој ја удира најнежната и најчувствителна врвка. Кој не сака среќен живот и добри денови? За што се грижите и зошто целата работа? Но, не секој навистина разбира што е среќа и како да ја постигне. И ова е она што го ветува Свети Давид! Да научиме како да се живее на земјата, можеби среќен живот. Правилата што тој ги предложи, точно, се вклучени во условите на мирен и спокоен живот во човечкото општество. Не клеветете, не ласкајте или измамувајте, не повредувајте никого, правете им добро на сите колку што можете, живејте мирно со сите: и ќе бидете во мир, ќе бидете почитувани и сакани, и никој нема да ве навреди или навреди на кој било начин. Затоа постојано ќе гледате добри денови и ќе живеете уживајќи во животот. Ова е првата мисла генерирана од зборовите на овој стих! Но, ограничувајќи се само на тоа, веројатно нема да ја исцрпиме полнотата на пророчкото ветување. Вистина е дека оние кои живеат според упатствата што им се посочени, во најголем дел уживаат во мирен живот; но често се случува самото спроведување на овие лекции да им го наруши мирот и да ги претвори нивните добри денови во лоши денови. Зошто е поправилно да се претпостави дека Светиот пророк не го ограничува исполнувањето на ветената благосостојба и благосостојба на сегашниот живот; особено што тогаш плодовите на таквиот богобојазлив живот ги проширува надвор од границите на овој живот. Наш водач во ова ќе биде светиот апостол Петар. Во третото поглавје од неговото прво послание, тој ги упатува христијаните да не враќаат зло за зло, туку да благословуваат, засновајќи го тоа на фактот дека христијаните се повикани да наследат благослови (1. Пет. 3:9). Ова наследство, се разбира, е она што е дадено во вечноста. Но, во следниот стих се осврнува и на зборовите на пророкот Давид: иако вели, сакај го животот и гледај убави денови, нека го чува јазикот од зло и слично (1. Пет. 3,10). Она што претходно го нареков благослов овде се нарекува живот и добри денови. Затоа, нема сомнеж дека во овој живот светиот апостол видел вечен живот, а во добрите денови - блажена вечност. Поучени од апостолот, свети Василиј Велики и блажениот Августин ја комбинираат истата мисла со зборовите на пророкот. „Пророкот прашува (основано Велики): сака ли некој живот, но не овој заеднички живот во кој живеат немиите, туку вистински живот, кој не е запрен со смрт. Христос е вистински живот, а нашиот вистински живот останува во Христа. Исто така, добрите денови не се овие денови. (Ефес. 5:16) ние не сме во живот, но затоа апостолот се молел, велејќи: кој ќе ме избави од телото на оваа смрт (Рим. 7:24). Сјајот на Неговата слава, затоа, немојте да мислите дека ова ветување ви кажало за овој живот, бидејќи деновите што ги создава сетилните не можат да бидат соодветен дар за непропадливите, тогаш и духовните дарови треба да бидат нераспадливи. „Светиот пророк прашува (блажениот Августин): кој сака добри денови? Кој? Нели сите се подготвени да одговорат: јас? Кој не го сака салото на стомакот и не сака да гледа убави денови? Зар не се мрмори секојдневно: до кога ќе издржиме? Од ден на ден станува се полошо и полошо. Беше подобро во деновите на нашите татковци. но ние сме огорчени, покажи ни, Господи, добри денови, ти бараш на погрешно место Ајде да погледнеме заедно, но не, како што велиш, ти се залажуваа на земјата сите во труд и тесни услови, кои беа напишани за наша утеха и ќе се увериш во тоа време. Авраам имал добри денови, но внатрешно - во срцето, и надворешно, исто како и сите други, поднесувал глад и напади (1. Мој. 12-25). Дали свети Павле имал убави денови, кога се знае дека често ги поминувал во глад и жед, во студ и глад (2. Кор. 11,27)? Но да не се жалат робовите. Самиот Господ немал добри денови во овој век. И претрпе срам, задушување, Крст и секакво зло. Затоа, не очекувајте добри денови на земјата, слушајќи го ветувањето на пророкот. Ќе дојде уште едно бескрајно доба: таму ќе има добри денови“. б) Практикувајте страв од Бог (стихови 14–15) Овие два стиха комбинираат многу, или сè, во малку. Со кратки зборови, овде е прикажана целата наука за среќен и мирен живот: зашто ако секој од овие зборови се анализира и се што бара детално се презентира, тогаш ќе се состави цел систем на морални прописи, со чие исполнување човек може да си ги зајакне добрите денови на земјата за себе. Чувај го својот јазик од зло, усните од ласкање; држете се подалеку од злото; направи добро; воспостави и зачува мир: пет упатства, чие исполнување, сведочи за присуството на стравот Божји во срцето, гарантира и можен спокоен живот на човекот во заедница на луѓе. Овде се укажува на истото, што со други зборови е прикажано во 14. Псалм: Господи, кој живее во Твоето живеалиште? А вели: зборувај ја вистината во своето срце и не лажеј со јазикот: не прави зло на твоите искрени: твоите ближни не прифаќаат срам и слично (Пс. 14,1-3). Заповедта што ја одредува употребата на јазикот е на прво место бидејќи јазикот е главниот орган на нашите меѓусебни односи. Тие воспоставуваат добри врски, ги раскинуваат и повторно ги обновуваат. Организирајте го јазикот и сè ќе оди добро. Дајте му неконтролирана слобода, и тој ќе изопачи сè, и во вас и околу вас. Еве што пишува за него Мудриот Сирах во 28-та глава: јазикот, вели, потресе многумина и ме раздели од јазик на јазик. И уништувајте силни градови и свртете ги домовите на благородниците. Слушајте го и нема да најдете мир; тој ќе живее долу со тишина. Чир со камшикување создава: чир на јазикот ги крши коските. Многумина паднаа со остар меч, но не како паднатиот со јазик. Блажен е оној кој е скриен од него, кој не е подложен на неговиот јарем, ниту е врзан за неговите синџири: зашто јаремот негов е железен, а оковите негови се бакарни: смртта му е сурова, а пеколот е подобар од него (Сир. 28:16-17, 19-24). Ова зло од јазикот го натера да извика на друго место: кој ќе ги стави во мојата уста моите богатства и на моите усни печат на разумот, да не паднам поради нив и да не ме уништи мојот јазик? (Господине. 22:31): зашто само оној што го зауздува својот јазик ќе живее во мир, а блажен е оној што не лази со своите усни (Сир. 19:6, 14:1). Затоа на сите им ја дава оваа лекција за јазикот: види, огради го со трње својата набавка, со твоите зборови направи тежина и мерка, и направи врата и ограда за устата своја (Сир. 28:27, 29). Свети Василиј Велики на овој стих пишува: „Гревот што го прави јазикот е всушност многу удобен и разновиден. И многу гревови се направени директно со јазикот, и има многу гревови на кои јазикот им служи како водич и посредник. Зашто тој е орудие на секоја страст. Дали се лутиш? Помага во овој грев и те води во искушение, јазикот е исто така инструмент на невистина, ако не зборува од срце, туку за да ги залажуваш другите: непристојност, смешно, глупаво и непристојно говорење, озборувањата и безделничните зборови се многу полоши и лажни. работа на јазикот А оние кои ја отвораат устата за да ја сквернават славата Божја, зборуваат големи лаги (Пс. 72:8) - со кое друго орудие го прават тоа, ако не со орудие на јазикот, затоа што си осуден со твоите зборови (Матеј 12:37). Свети Василиј Велики го започна списокот на гревовите на јазикот. Да го доведеме до крај и да прикажеме целосна слика за злоупотребата на зборовите за да стане појасно што, точно, бездна на злото доаѓа од јазикот. Еве ги неговите производи: осуда, клевета, клевета, озборување, потсмев, боцки, каустична духовитост, потсмев, иронија, шеги, потсмев, празно зборување, говорност, педантерија, самопофалба, правење вести (страст за озборувања, гласини и вести за озборување, ласкање, ласкање), предавство на тајни, перфидност, прекршување на зборот, двојазичност, лаги, измама, предавство, изневерување, збогување (лукаво), лага, шепотење, прикрадување, клевета, прекор, навредливи зборови, злоупотреба, неправилен јазик, кавги, жесток, лажно сведочење, незадоволство, невистини. гатање, заговори, мрморење, богохулење. И дали е уште таму? Еве колку е разновидно злото во јазикот и под јазикот! Тој, точно, според зборот на апостол Јаков, е неконтролирано зло, полно со смртоносен отров (Јаков 3,8). Зарем тоа не е само затоа што неговото ограничување е ставено на прво место?! Треба само да се постави добра употреба на зборот против овие злоупотреби на јазикот за да се увери какво добро треба да исполнува општеството во кое преовладува второто, а колку, напротив, мизерно е она во кое првите се во голема употреба! Не можете ни да живеете таму, а камоли да гледате добри денови. Кога Светиот Пратеник вели: чувај го јазикот од зло, тој мисли на сето зло воопшто од јазикот, и на најотвореното, најочигледното зло што го прави јазикот. Но кога ќе додаде: чувај - и усните од ласкање; потоа, од сите злобни постапки на јазикот, го издвојува најомразното ласкање, слаткиот говор што ја прикрива злобата, измамата, лукавството и лукавството (на грчки: δολος). Тој се вовлекува во доверба, открива тајни и го претвора тоа на штета на повереникот. Ова е домашен крадец кој ги украл клучевите и го украл имотот на сопственикот. Ова е префинета лукавство, која се преправа во своето расположение, но внатре е исполнета со измама, која, ако поради недостаток на сила и не може да те навреди сега, ќе ти наштети кога ќе најде прилика - па, сепак, да не ја забележиш - вака Сирах го прикажува ова зло (Сир. 19: 23-25). А свети Давид го опишува на други места во најтемни бои. Ова е неговиот лукав брич (Пс. 51:4). Според Василиј Велики, ова е тајно злосторство против ближниот, извршено под маската на доброто. Според Свети Климакус, ова е таинствена и незабележлива пијавица која ја цица и впива крвта на љубовта (Лествица, 10.2). Затоа така црно се вели дека ласкањето е подмолно и разоткрива голема морална расипаност кај насилникот, а надвор произведува голема штета. Првиот произведувач на ласкави злосторства е ѓаволот. Тој беше првиот што ги уништи нашите предци со овој отров; а потоа овој отров се рашири низ целиот човечки род, а колку зло произвело и продолжува да произведува?! После сето кажано, секој лесно ќе се согласи дека штом некој може да го совлада својот јазик, ништо нема да го чини да изгледа исправен во се друго. Затоа пророкот на друго место вели: Јас ќе ги чувам патиштата мои, вели тој, се додека не грешам со својот јазик (Пс. 38:2). А светиот апостол Јаков пишува дека оној што не греши со зборови е совршен човек, способен да го заузда целото тело, односно сите погрешни движења што се јавуваат во оштетениот состав на човечката природа (Јаков 3, 2). Секој што сака да го прочита целиот овој пасус од Свети Јаков за злото што доаѓа од јазикот, за да се вооружи со претпазливост при употребата на ова оружје, толку мало и толку неконтролирано во злото. Меѓутоа, кој не го знае ова паганско зло? И секој сам често им прави зло и понекогаш трпи многу зло од туѓиот јазик; и се не е определено со закон да постапува законски со јазик. И ретко кој размислува за тоа. Речиси сите се однесуваат со својот јазик, случајно. И еве го прекорниот збор на блажениот Августин: „Сакаш ли, вели тој, живот и добри денови? Слушај и направи што ти велам: чувај го јазикот од зло и чувај ги усните да не зборуваат ласкави. твоето лозје и барај кирија од тебе, за да го заштитам и исчистам лозјето, а јас ќе ги исечам сите дрвја, за да немаш што да собереш овде, а кога ќе го направам тоа, ќе барам да ми платиш за мојот труд: зарем не би го сметал за луд таков човек и не би го избркале од дома без никаква понатамошна трансакција?! Такви се и оние луѓе кои сакаат да прават зло со јазикот: да пцујат лажно, да хулат, да мрморат, да мамат, да се караат, да зборуваат расипнички говори, да прават заговори, да одат кај гатачи - и да гледаат убави денови. Тие им велат: не можете, додека правите зло, да очекувате плод на доброто. Дури и ако грешите: Бог е секогаш праведен и не им дава награди на оние што прават зло. Што да направите после ова? Чувај го својот јазик од зло и усните да не изговараат ласкање. Не залажувајте никого, не лажете никого и не бидете лукави“. Во редот на неговите заповеди, светиот пророк набљудува строга низа, подготвувајќи ја првата за следната. Полесно и побрзо грешиме со зборовите и затоа прво заповедаме да ги држиме во умереност. Од зборот сега преминува на дела, кон кои патот во најголем дел го трасира зборот. Кој го потчинува својот јазик, лесно ќе ги избегне лошите дела. Оној што го избегнува злото веќе треба да вложи малку работа за да направи добро веднаш (Евфими Зигабен). Избегнувајте зло, не само очигледно, туку и тајно; не само што не заговарај или не прави никакво зло на својот ближен, туку чувај се на кој било начин да не учествуваш во злите планови на другите луѓе. Нека не ве измамат злите луѓе, велејќи: дојди со нас и причести се со крвта. Не оди на пат со нив: одврти ја ногата од нивните патеки (Изр. 1:15). Знајте дека фосилната јама ќе падне во неа, а ширењето на мрежата ќе се заглави во неа; и дека оној што прави зло ќе падне во него и нема да знае од каде ќе дојде (Сир. 27:29–30). Не прави зло, и нема да те снајде зло: оддалечи се од неправедноста, и таа ќе се оддалечи од тебе. Не седете на уздите на неправдата и не жнеете ги со седумкратно (Сир. 7:1-3). Избегнувајте го злото: не само што не правете зло или греши на дело, на пример, кражба, убиство, блуд; но избегнувајте ги сите случаи кои водат кон грев, оддалечете се од места, личности, нешта и се што може да разбуди страст и да вклучи во грев. Не оди по патеката на паѓање и не се сопнувај на каменот. Очите твои нека видат правилно и твоите очни капаци нека помазат со праведност. Свртете ги очите од вашата црвена жена и не гледајте ја љубезноста на другите. Не презирај девица, за да не бидеш искушуван од нејзината убавина. Не се мешај со таа што пее и не заглавувај се во нејзините потфати. Направете го правото на протокот со вашите нозе и поправете ги вашите патеки. Не отстапувај ни од десната, ни од другата страна: одврти ја својата нога од патот на злото: зашто Господ ги кажува патиштата на десната страна, а оние што се од десната страна се расипани (Изр. 4:25-28; Сир. 9:4-5, 8, 32:22). Избегнувајте зло: водете ги работите претпазливо и уредете ги односите со другите на таков начин што нема да преземете чекор што може да ве заплетка во неволји, загуби, па дури и пропаст. Бидете внимателни и внимателни, бидејќи одите рака под рака со пад. Не отворај го своето срце за секој човек, за да не те награди со лажни благодати. Не правете тајни работи пред странец, бидејќи не можете да знаете што ќе ви одземе. Не се советувај со безумниот, зашто тој не може да ги чува твоите работи во тајност. Не тргнувајте на пат со несовесно храбра личност, за да не умрете од неговото насилство. Не внесувајте го секој човек во вашата куќа; Зашто мнозина се лукавства на измамникот. Пазете се од негативецот; зашто тој гради зло. Не му верувајте на непријателот; зашто седум змии се скриени во неговото срце. Знајте дека како што се валка оној што допира катран, така и оној што се дружи со гордите ќе стане како него. Но, кој ќе зажали за шарм на змија ако го каснат? Исто така, за оној кој му приоѓа на грешниот човек и учествува во неговите гревови? Внимавајте на времето и чувајте се од злобниот (Сир. 4:23, 8:18, 20–22, 11:29, 33, 12:10, 13, 13:1, 16). Прави добро. Бидете вредни во секое добро дело, особено правејќи им добро на оние кои имаат потреба. Според апостолот, облечете се во утробата на великодушноста, добрината, стекнете љубов (Кол. 3, 12, 14) и бидете добри и милосрдни кон сите (Еф. 4, 32). Бидете, по примерот на Јов, слепо око, куца нога, слаб татко (Јов 29:15–16). Не одвраќај, според Сирах, умот од оној што прашува; Не навредувајте ги гладните души и не го бришете тажниот слуга. Наведни го увото кон просјакот и одговори му со мир и кроткост. Посредувај искрено (сосед), избави го навредениот од раката на престапникот и биди сираче, како татко. Не се оддалечувај од оние што плачат, тагувај со оние што тагуваат и не се мрзливи да ги посетуваш болните. Благодатта на давање нека биде врз живите и не ја задржувајте благодатта од мртвите (Сир. 4, 2, 4, 8–10, 7:36–38). Сето ова и слично се собираат заедно и во Православната исповед на Католичката и апостолската црква на Исток, се принесуваат на побожност и христијанска љубов, во вид на дела на милосрдие кон ближниот, седум за телото и седум за душата, имено: да се напие гладниот, да се напие на жедниот, да се облече болниот и голиот во затвор, да се облече во затвор голот; Покажи им го на изгубениот пат на вистината, убеди го грешникот да тргне по патот на доблеста, поучи ги неуките и неуките, советувај ги оние што бараат совет, утеши ги ожалостените, простувај ги оние што навредиле и моли се за секого. Не ја пропуштајте можноста да работите ваква работа секогаш кога Господ ќе ви ја испрати. Прави добро. Не само што правите сè што обично прават сите богобојазливи луѓе: почитувајте ги родителите, молете се на Бога, давајте милостина, одете во црква, слушајте го Божјото слово, држете пости и слично; но особено умножете ги добрите дела и во тој поглед намерно измислувајте начини како да го проширите кругот на доброто што доаѓа од вас, не ограничувајќи се на оние што ги предлага обичниот тек на животот (Иринеј, архиепископ Псковски). Во глобала, направете закон не само да не се повреди никого, туку и да не се прави некаква неволја. Погрижете се секој со кој стапите во контакт да ве остави не само без тага, туку и со утешена и радосна душа, заминувајќи со некакво добро, без разлика дали тоа ќе го покажете на дело, или со збор, па дури и со изгледот на вашето лице и миење. Избегнувањето на злото и правењето добро се двете нозе со кои богобојазливите луѓе се пробиваат по патот на побожниот живот. Меѓутоа, оние кои се искусни во разликувањето на духовните наредби, наоѓаат разлики меѓу нив, што не е бескорисно за ревнителите на морално совршенство да ги знаат. Атанасиј Велики вели: „Стравот ве учи да го избегнувате злото, а љубовта ве учи да правите добро. Кој љуби е поголем од оној што се плаши“. Неговата мисла ја продолжува Василиј Велики, велејќи: „Не му одговара на некој кој е совршен да се воздржува од злото, туку само на почетник. Прво, како од лош пат, треба да се оддалечи од навиката за злобен живот, а потоа да почне да прави добри дела. Затоа што е невозможно да се нафатиш на добро без да се повлечеш и целосно да го избегнеш злото, како што е невозможно да се загрееш од здравјето пред да се вратиш. Сето ова е некомпатибилно едно со друго: на сличен начин, оној што сака да води добар живот мора да се ослободи од контакт со злото. Свети Августин на ова додава: „не е доволно да не правиш зло, да не убиваш, да не крадеш, да не правиш блуд, да не мамиш, да не сведочиш лажно. Избегајќи од злото, сè уште не можеш со сигурност да кажеш: сега сум безбеден, сè направив, ќе имам мирен живот, ќе видам само добри денови за да не правиме, но не треба да правиме само добри денови. ти треба да го облечеш голиот: ти го избегна злото, но нема да направиш никакво добро ако не го внесеш во куќата, не го ставај во мирување и не му го обезбедуваш она што му треба и секогаш треба да го избегнуваш злото за да го правиш доброто во исто време. Барајте мир и ожени се. Ете, крајот и круната на добрите дела кои привлекуваат благосостојба. Да го бараш светот и да го следиш значи интензивна потрага по мир, кој доаѓа од љубовта кон него. Значи, значењето на оваа заповед е: бидете мирољубиви. Мирноста е привлечна и најбогољубива доблест. Мирољубецот ја облекува облеката на Христос Господ, Кој е нашиот мир (Еф. 2:14) и Кој Самиот преку Неговата уста му го присвојува Божјото синство (Мт. 5:9). Дали е чудесно што низ целиот простор Божјите зборови зборуваат високи пофалби и за мирот и за љубовта кон мирот? Ете, што е добро, или што е добро, но браќата мора да живеат заедно (Пс. 132, 1), вика Свети Давид на друго место. Тројцата се украсија и застанаа црвени пред Господа, вели мудроста на Сирах: со истомисленост на браќата и со искрена љубов и мажот и жената се согласуваат еден со друг (Сир. 25, 1). Зошто Спасителот во својот последен разговор со учениците им го остави мирот како најскапоцено наследство, велејќи: Мојот мир ви го оставам, мирот свој ви го давам (Јован 14,27). А свети апостол Павле мирот го прави конечна граница и на човековите слободни напори и на неговата помош исполнета со благодат, кога вели: И мирот Божји, кој го надминува секој разум, нека ги чува вашите срца и вашите умови за Господ Исус (Фил. 4, 7). Добро е кажано: барај мир. Мирот е скапоцено богатство достојно за интензивно пребарување. Но, не е секогаш лесно да се има мир, без разлика колку се трудите. Затоа свети Павле вели: Ако е можно од вас, имајте мир со сите (Рим. 12,18). Ако е можно, тоа укажува на работата на материјата. Но, од друга страна, на оние кои ќе успеат да го постигнат тоа, им се дава блаженство: блажени се миротворците (Матеј 5:9). Должност на секој е да бара мир, користејќи се што е во нивна моќ цврсто да го задржи мирот и секој пат да брза да се помири со оние кои не се мирни. Еве зошто свети Давид вели: омажи се и... Бркај го кога ќе замине, бркај го додека не стигнеш, додека целосно не ја избришеш кавгата што настанала со некого. Кој ќе исполни се што е заповедано пред овој свет пророк, ќе дојде во мир по прав пат. Кој го чува својот јазик од зло и во секое време го избегнува злото и прави добро, како да не биде во мир со сите? „Мирољубив човек“, вели блажениот Теодорит, сакајќи го мирот со сите, не го краде она што тајно му припаѓа на ближниот, не се осмелува да убие, не планира да ја наруши брачната верност, не кажува или прави зло, им прави добро на другите, споделува со нив и ги штити, страда со нив и страда со нив. Но, кој и да постапува на овој начин, на која причина може да наиде од негова страна за да го наруши мирот? И ако тоа се случи од страна на другите, зарем тој нема во начинот на своите постапки силни средства да ги привлече повторно во светот? Во овој случај, мирот е исто што и сеопфатната љубов. Мирот е првиот плод на љубовта, или љубовта е таа што се појавува и дејствува надворешно. Љубов во срцето, надвор - мир. Зошто сè што вели светиот апостол Павле за кругот на дејствијата на љубовта може да се примени и за мир или мир. Оној што го сака мирот е долготрпелив, милостив, не завидува, не се вообразува, не е горд, не е груб, не го бара своето, не се нервира, не мисли зло, не се радува на беззаконието (1. Кор. 13, 4-6). Во сите такви акции, да речеме назад, се појавува најсилната гаранција за мир. Оваа последна мисла директно не води до решението на следното прашање: за каков мир зборува пророкот, внатрешен или надворешен, за мир на срцето или мир со ближниот? За двете. Мирот со ближниот е невозможен ако тој не е во срцето. Што ве тера да не склучувате мир со другите? Гнев, омраза, завист, личен интерес, гордост и сите страсти воопшто. Тие го одземаат мирот од срцето, а со немирно срце е невозможно да се одржи мир надвор со ближните. Затоа, прво исчистете го срцето од страстите и најдете мир во себе. Кога сте во мир во себе, тогаш мирот што се населил во вашето срце ќе се шири околу вас и надвор. Свети Василиј Велики вели: „Барајте мир, односно ослободете се од бунтовите на овој свет, стекнете спокоен ум, состојба на душата што не е загрижена и не вознемирувана, не потресена од страсти, не понесена од лажни учења што ве привлекуваат на ваша страна со својата веродостојност, за преку тоа да стекнете мир Божји, кој го надминува секое ваше разбирање. Христос, кој е нашиот мир (Еф. 2:14). Блажениот Августин понатаму ја развива истата идеја: „Барајте, вели тој, мир и омажи се за него“. Каде да одиме по него? До каде отиде. Господ е нашиот мир. Но Тој, по Своето воскресение, се вознесе на небото. Кога ќе воскреснеш и оваа мртва работа ќе се облече со бесмртност, тогаш ќе постигнеш мир. Таму никој и ништо нема да ве збуни и вознемири; таму има совршен свет. И тука самите праведници стенкаат, но сите знаат дека овде бараме само мир, но таму го постигнуваме. Погледнете како самиот Дејвид се посрамоти. На кој начин, вели, ми тагуваш на душата и ме вознемируваш во секој поглед? Имај доверба во Бога, зашто ќе Му се исповедаме (Пс. 42:5). Кога ќе си рече на душата: „Ме срамиш“, тогаш, се разбира, таа го засрами. Ако му беше срам, тогаш немаше мир во себе. Со својот ум тој само се прилепи за Бога, за да престане неговата душа, полагајќи се на Него, да престане да го збунува. Така, нашиот мир е во Господа, како што Самиот рече: Ова ви го велам, за да имате мир во Мене (Јован 16:33). На земјата не вети мир, туку тага, велејќи: во свет на тага ќе бидете (Јован 16:33). Значи, во овој живот нема мир, нема целосна смиреност. Радоста на бесмртноста, заедницата на ангелите се само ветени. Но, кој не го бара додека е тука, нема да го добие таму кога ќе дојде време. Овде мора да го имате барем делумно за да заслужите целосно да го добиете таму. Како е ова делумно? Овде да бидеме едногласни, да го сакаме ближниот како себеси. Го засакавме својот ближен како себеси, ќе имаме мир со него. Ќе речете: невозможно е да се направи без некакви судири и несогласувања: тие се случуваат меѓу браќата, дури и меѓу светците. Така нека биде; но твојата работа не е да ги доведеш до точка да го прекршат договорот и да ја нарушат љубовта“. Имаше несогласување, да додадеме на ова - не дозволувајте тоа да доведе до прекин и непријателство. Побрзајте да ја изгаснете искрата што падна меѓу вас и во вас. Ако дуваш на искра, вели Сирач, таа ќе се запали; и ако плукаш на искра ќе згасне. Само жесток човек ќе ја смири кавгата. Се извлечеш од кавгата. Запомни ги заповедите и не му се лути на ближниот свој. Запомнете го второто и престанете да бидете непријателски расположени. Препуштете го навредата на вашиот искрен, а потоа молете се, вашите гревови ќе се решат (Сир. 28:2, 6-7, 9-10, 14). 7) Вториот десетти дел (стихови 16–22). – Плодови на богобојазливост Посочени се дејствијата на стравот Божји; се одредува однесувањето на богобојазливите луѓе. Сега Светиот пророк почнува да ги прикажува плодовите на таквиот живот. Тој не заборави дека вети дека ќе ги следи предлозите на стравот Божји; и укажува како се исполнува ова ветување над оние кои одат по патот што го одредил. Вети стомак и добри денови. Но и двете се во рацете на Бога. Блискоста на богобојазливите луѓе со Бога ја прикажува свети Давид. Тој не покажува точно како животот и деновите на добрината течат од животот што му е пропишан. А оние што ја водат ги доведува во искрена блискост со Бога, велејќи, како да се каже: живеејќи вака, ќе бидете во самиот извор на секое добро; и после ова не се сомневајте дека ќе добиете многу повеќе од она што ви го ветив. Вие работите за Бога, вие сте прифатени од Бога како Негови и од Него ќе добиете секакви милости, имено: 1) Божјата посебна наклонетост, стихови 16–17; 2) брзо слух, стих 18; 3) блискост и утеха во тагите, стих 19 и 4) избавување од нив, стих 20. Тие се достојни за тоа и во овој живот; но 5) целосна награда ги исполнува во смртта и по смртта, стихови 21-22. а) Божјата посебна милост (стихови 16–17) Израз на посебна наклонетост кон оние кои се плашат од Него, кон праведниците! Очите на Господ се насочени кон праведниците. А меѓу луѓето, очите служат за изразување посебна љубов и грижа. Кој сака некого, цело време го гледал; а кој се грижи за некого не го испушта од очи. Зошто, кога Светиот пророк вели: Очите Господови се насочени кон праведниците, тој изразува дека Господ особено ги сака и особено се грижи за нив. Свети Атанасиј Велики вели дека праведниците добиваат голема награда за грижата за добродетелта - го имаат Бога за публика. А блажениот Теодорит додава дека праведниците кои го исполнуваат она што е наведено од пророкот во 14 и 15 стих се под буден надзор и грижа на Господ Бог. Отворете ги неговите уши за нивната молитва. Како што мајката, која нежно го сака своето дете, секогаш го свртува своето софистицирано уво кон него, за да не пропушти ни најмало движење, шумолење и звук: така Господ има софистицирани уши за да ги слуша молитвените повици кои доаѓаат од срцата на праведниците кои Го љубат. Ова е нов знак на Божјата посебна наклоност и љубов кон оние што се плашат од Него. Давид ја нарекува моќта што ги надгледува и моќта што прима молитви очи и уши, вели Василиј Велики. И двете од овие, колку треба да бидат моќни, треба да го оживеат уверувањето за добрината што е секогаш подготвена да слезе за праведниците од Господа, кој гледа и слуша! Ако тие самите гледаат какво зло се приближува и викаат кон Бога, тогаш нивниот плач секогаш ги наоѓа Божјите уши отворени и слушаат. А кога тие самите не го гледаат злото, Бог, Кој ги чува и бдее над нив, го гледа и избавува од него. Навистина чудесна е добрината Божја! Кој не би го сметал за големо добро да се сака таков Учител со сето свое срце и да се води неговиот живот со синовски страв пред Неговото лице! Кој не воскликнува со пророкот: заковете го стравот од телото Твое на нашето тело (Пс. 119, 120), нека се радува срцето мое што се плашам од Твоето име! (Пс. 85:11) (Иринеј, архиепископ Псковски). Така, „не плаши се“, вели свети Августин, „работа и труд. Очите на Господ се свртени кон тебе, а ушите му се отворени за да ги примат твоите молитви. Што повеќе би сакал? Нерколив слуга, кој служи во голема куќа, со невнимание на господарот на неговите трудови и потреби, сè уште може да каже: Издржав толку многу, а никој не би ме чул, ако би ме спасил? тага, но јас останувам во тага, и тој несомнено ќе те слушне, тогаш запомни дека тој не го прави тоа како што бараш, тоа е веројатно затоа што имаш некој скапан член во тебе Суровиот не е докторот кој, и покрај плачот на пациентот, ги прави потребните засеци и оној што, откако го слуша разгалениот, ги остава раните и гнилите неисчистени и неисечени, дали децата врескаат во своите раце. Децата врескаат, но мајката продолжува да си го прави своето и не ги слуша од љубов кон нив. Така, нашиот Бог е полн со љубов. Но понекогаш се чини дека тие не ги слушаат оние што плачат, за во меѓувреме да се заврши работата за нивно исцелување“. Израз на Божјиот посебен гнев против грешниците! Во оваа комбинација, лицето значи немилост. Но, на други места пророкот Давид го бара лицето Божјо и ги повикува сите на него. Ќе го барам своето лице за Тебе, му вели на Бога; Ќе го барам Твоето лице, Господи (Пс. 27:8). Барајте и одземете ги сите Негови лица (Пс. 104:4). Мојсеј и Илија барале да го видат лицето на Бога. И ангелите сега ќе го видат лицето на Небесниот Отец (Матеј 18:10). И на сите им е ветено блаженство во гледањето на Господа лице в лице. Овде Светиот пророк сакал само појасно да го прикаже контрастот во односот на Господ кон оние што прават зло и кон праведниците. Додека за праведниците Тој е око што гледа и на сите слуша уво; на грешниците, кога ќе се исполни мерката на нивните беззаконија, Тој само го врти Своето гневно лице и тие исчезнуваат од лицето на земјата. Зборот е силен: исцрпете го нивното сеќавање од земјата, за да не мириса нивниот дух и да не се памети нивното име меѓу оние што живеат на земјата. Господ го уништува споменот на оние што прават зло, уништувајќи ги не само себеси, туку и нивните деца, и внуци и сите потомци. Иако тоа не се гледа секогаш, затоа што или самите зли се покајат пред да ги снајде времето на праведниот Божји гнев, или нивните деца и внуци не ги имитираат во нивните ѕверства, или поради некоја друга причина, што е пораката на праведниот Судија: но свети Давид овде укажува што често се случува, според дефиницијата што ја кажа Бог јасно и јасно кажано на самиот сам. Неговиот збор, велејќи: Јас сум Господ, твојот Бог, Бог е љубоморен. Словото Божјо содржи многу искуства за таква праведна Божја казна врз грешниците. Потопот ги удави сите оние кои обесчестија под праведниот Ное. Пожарот ги уништи и сите Содоми и Гоморци и жителите на другите градови. Кој остана од семејството на вознемирувачите Датан и Авирон, кои земјата ги проголта со нивните скинија? Според пропишаниот закон на Божјата праведност, целото семејство на Саул, семејството на Ахав и Језавела и Ирод Тетрархот изумреле. И многу слични примери се претставени во светата и граѓанската историја. Оние кои внимаваат на Божјите судбини и во своето сеќавање наидуваат на повторување на истите Божји судови, неискажани, но во реалноста видливи. Кога ќе исчезнат куќите кои претходно биле просперитетни, како што велат, никогаш не е залудно. Некаде во предокот лежеше разорна искра - некаков вид на ѕверство и невистина - таинствено, која, сепак, ја привлече очигледната Божја казна. Злото е самоуништувачко. Како што отровот внесен во телото малку по малку продира во него и ги јаде корените на животот во него: така гревовното зло, омразено од Бога, извршено од предокот, постепено ги јаде стомаците на неговите потомци додека целосно не ги уништи сите. Меѓутоа, овде, на земјата, Божјите судови се претежно чистење и поправки. Конечното консумирање на споменот на оние што прават зло ќе следи на новата земја, под новото небо, како што вели свети Кирил (во Ефтимиј Зигабен). Во тој поглед, лицето Господово ќе значи јасно и отворено доаѓање на Господ на суд, како што разбира свети Василиј Велики, кога и гревот и грешниците ќе бидат уништени со праведниот Божји суд. На овој суд, да се сретнеме со гневното Божјо лице, да се плашиме, грешници! б) Брзо слушање (стих 18) Посебната Божја наклонетост кон праведниците, посебното внимание кон нив и брзото слушање на нивните молитви, Светиот пророк овде го покажува со примерите на древните отци кои живееле пред него, светци и праведници - Авраам, Исак, Јаков, Јосиф, Мојсеј, Исус Навин, Гедеон и други, кои, на нивна десница, повеќепати ги спасил од неволји. Какви точно се очите на Господ на праведниците, а Неговите уши на нивната молитва, за да го потврди тоа, погледнете, вели тој, што се случило. Колку бил загрижен Јаков кога требало да го сретне Исав? Но, тој извика кон Господа - и Господ го избави од оваа крајност. До која крајност бил Мојсеј пред Црвеното Море? Но тој извика - и Господ го избави него и народот од оваа голема неволја. И после Давид, зарем историјата не ги прикажува истите искуства? Доволно е да се потсетиме на еден праведен цар Езекија, кој двапати се виде себеси во горчливи тесни услови и двапати беше спасен од Бога, на Кого во молитва извика. Тогаш непријателите го опседнаа градот и беа подготвени да го уништат; тогаш смртта се закани дека ќе ги скрати деновите што тој сè уште ги сметаше за неопходни за себе. Но и двата пати извика кон Бога - и веднаш беше слушнат. Ангелот ги уништи сите непријатели во една ноќ, по заповед Господова; а смртта доцнела уште 15 години. И имало многу такви чудесни избавувања што Господ им ги гарантирал на оние што се плашеле од Него, кога тие болно Му викале за помош. Се разбира, има многу што е неразбирливо во уредувањето на привремената судбина на секој човек, па дури и на праведникот. Но, тоа е затоа што, како што Самиот Господ е неразбирлив во својата суштина и во Неговите својства, така е неразбирлив за нашите слаби умови и во постапките на Неговата промисла. Вистината на Божјото внимание кон праведниците и посебната грижа за нив не престанува да биде вистина затоа што ние не разбираме: според кои закони и во каква форма тоа го прави Господ. Блажениот Августин го фокусира своето внимание на оваа мисла. „Тројцата млади беа праведни“, вели тој. Зошто, кога тие извикуваа кон Господа од печката, огнот се залади од нивните пофални песни. Пламенот не ги допре и не ги изгоре невините и праведни млади кои го славеа Господа. Но, кој ќе рече: овие се праведни и слушнати; Но јас плачам, а Господ не ме избавува. Или не сум праведен и не го правам она што Тој го заповеда, или можеби Тој не ме гледа. Не плашете се, само правете го она што Тој го заповеда. Ако не ви даде избавување во физичкото, тогаш на секој можен начин ви дава духовно спасение. Неговите судбини се чудесни и неистражливи. Истиот Бог што ги спасил трите млади во пожарот не ги спасил Макавејците од огнот? Оние кои беа во пламенот пееја пофални песни, но тие се откажаа од духот. Зар Бог на трите млади не е и Бог на Макавејците? Но Тој ги испорача овие, но не и овие. Или подобро, Тој ги избави и двете; Тој избави само три млади така што дури и телесните луѓе се вразумија, но Макавејците не ги избави на овој начин, туку на поинаков начин, за нивните гонители да одат во поголеми маки. Тој го избави Петар кога еден ангел дојде кај него во затворот и му рече: „Стани, излези! Веднаш паднаа оковите; го следеше Ангелот и беше избавен од готовата смрт (Дела 12:7). Дали Свети Петар навистина ја изгубил својата праведност дека Бог не го избавил од смртта на крстот? И ќе кажам дека во вториот случај Бог го слушна повеќе отколку во првиот. Овде тој, сигурно, се избави од сите таги, зашто беше преместен на место каде што нема таги и воздишки; и по првото избавување, колку требаше да издржи во својот живот?!“ в) Блискост и утеха во тагите (стих 19) Свети Давид ја зајакнува Божјата наклоност кон праведниците. Оној што мисли дека Бог гледа и слуша, сепак си замислува дека е далеку, додека праведниот човек останува сам, опкружен со она што е непријателско кон него и затоа не може да се ослободи од страв и збунетост. Светиот пророк овде вели: не плашете се, Господ е близу! Вие сте под Неговиот покрив; Неговата десна рака те покрива и ниеден непријател не може да ти пријде. Така вели Самиот Господ во пророкот Еремија: Јас сум Бог кој се приближува, а не Бог оддалеку (Ерем. 23,23). Тој го ветува истото во Псалм 90, зборувајќи за праведниците: Јас сум со него во неговата неволја (Пс. 90:15). Вака мајка го теши исплашеното дете, велејќи му: Јас сум со тебе, не плаши се! Господ е блиску секаде, како да е сеприсутен! Но, овде особено се укажува на Неговата блискост со праведниците. И оваа особеност зависи од особеноста со која срцата на праведниците се обраќаат кон Господа. Нивното скрушено и понизно срце е она што го привлекува Господ блиску и добива изобилство милости од Него. Самоуверен, арогантен и близок до Господ го прави далеку од себе; затоа сите негови потпори се скршени како здробена трска. „Возвишен е Бог“, вели блажениот Августин, „нека се смири христијанинот! Ако сакаш високиот Бог да биде близу тебе, понизи се и понизи се. Голема мистерија овде! Бог е над сè. Колку и да се туркаш, нема да го достигнеш. Смири се и Самиот Тој ќе се спушти кај тебе“. Свети Василиј Велики го става следниов говор во устата на Давид: „Близу е Господ! Ова ви го велам вам, кои сте понизни и кои сте го скршиле нивното самобендисање, за да ви дадам радост и да ве водам во долготрпеливост. Кој е туѓ на секоја ароганција и не се гордее со ништо човечко; тој е и скршен по срце и смирен по дух“. Блажениот Теодорит ги гледа и во скрушените по срце оние кои имаат скромни размислувања за себе; за што Господ им се јавува особено близок и со милост ги прифаќа нивните молитви. Скршено срце е оној чие срце е скршено од тага, а смирен е оној чиј дух е понижен од товарот на неволјите. Земени заедно, двата поима значат личност која гледа сè во себе и околу себе како уништено, кое не наоѓа потпора за себе ниту во себе, ниту во ништо надвор од себе. Зошто, во скрушеност и смирение, полагајќи ја сета доверба во единствениот Господ, дење и ноќе извикува кон Него за помош. Тоа е целосното напуштање на секаква надеж во единствениот Господ што го привлекува Господ кон него и го прави особено близок со него, брз за помош; зашто Бог нема да го презира скршеното и понизно срце (Пс. 50:19). Господ е близу и спасува. Ќе го покријам и, вели Самиот, ќе го уништам и ќе го прославам (Пс. 90:14–15); покажувајќи дека Бог не ги напушта праведните луѓе во време на угнетување и прогонство, кои воскликнуваат кон Него со скрушеност во срцето, туку немилосрдно, по Неговата благодат, останува со нив, давајќи трпение и распуштајќи го со небесна утеха, за да можат храбро да ги поднесат страдањата што ќе ги најдат; или дури целосно ги ослободува од сите угнетувања и несреќи и по темнината на тагата ги осветлува со светлината на радоста (Иринеј, архиепископ Псковски). Бидејќи нашите гревови стануваат медијастинум што нè одвојува од Бога, а овој медијастинум се уништува со покајание и понизно исповедање на гревовите, тогаш кога се вели дека Господ е близу до скршеното срце, ништо не нè спречува да размислуваме за близината со која се удостојуваат покајаните. Ние се оддалечуваме од Бога кога се препуштаме на гревот и страстите. Ние се враќаме кај Него кога се каеме, се смируваме и жалиме за нашите гревови. Тогаш на средбата доаѓа милостивиот Господ, Го зема во својата татковска прегратка, бакнува и враќа сè што е изгубено. Оние кои тагуваат по своите гревови треба посилно да се потсетуваат дека Господ е близу нив, бидејќи во моментите на силна скрушеност непријателот често всадува очајни мисли: вие сте изгубени; Господ те отфрли. Значи, ова се потсетува: штом сте здробени; Господ е веќе близу вас. Не очајувајте. Почнувајќи со покајанието, скрушеноста на срцето не го напушта човекот кој се плаши од Господа и на сите патишта на животот е исправен или исправен. Зошто Свети Василиј Велики вели: „Скалењето на срцето е уништување на човечките мисли. Кој ја презрел сегашноста, се предавал на волјата Божја и го посветил она што е суверено во себе (умот) на мисли кои биле натчовечки и божествени; тој ќе има скрушено срце и ќе го направи жртва што Господ нема да ја презира“. Во исто време, не е излишно да се наведе забелешката на свети Василиј Велики за чудниот поредок, или неред, забележан во човечките мисли: „Всушност, оној што оди во грев е смирен (понижен), бидејќи ништо не понижува колку гревот. за да дојдат до исправена положба, тие се всушност понижени (понижени, газени). (2. Кор. 4:5), газејќи ги сите, џагорот на светот (1. Кор. 4:13), додека тие се последни во своите чувства за себе, а Господ ги нарекува блажени, велејќи: Блажени се сиромашните по дух (Матеј 5:3). г) Избавување од таги (стих 20) Конечната граница на Божјата наклоност до која води стравот Божји! Тој веќе рече дека Бог ги гледа, ги слуша и е близу нив; сега заклучува: Тој ќе ги избави од сите таги. Нека има многу тага за праведниците на земјата: таков е редот на овој живот; но Господ ќе ги избави од сите нив. Тој не рече дека праведниците нема да бидат допрени од неволја; зашто тоа не може да биде, туку напротив, од истата причина праведниците не можат да ги избегнат тагите, бидејќи тие се праведни, како што вели Мудриот, дека кога почнува да работи за Господа, треба да ја подготви својата душа за искушение (Господине 21). Тој не рече така, туку директно откри дека ќе има многу таги за праведниците; На ова само го додадов утешното ветување дека јас, Господ, ќе ги избавам од сите нив. Како ќе испорача? Така што во сите нив, колку и да се големи, ќе ги чува цели, нема да дозволи да паднат под нивната тежина, ќе им даде сила да издржат и да ги совладаат; праведниците ќе поминат низ овие неволји непоразени и ќе излезат како победници. Господ, откако ги вдахнал праведниците со Својата милост, го уверил со Својата заштита и го зајакнал со Својата сила, го наведува да се бори против противењето што го подигнале оние што не ја сакаат вистината, од непријателски сили, видливи и невидливи. Праведникот стои непоколебливо во својата праведност, меѓу сите неволји, како карпа среде морето, обземен од брановите. Не е скршена карпата, туку брановите што ја напаѓаат (напаѓаат) се дробат и бегаат. Така е и во борбата на праведниците: не се уништени праведниците, туку сите непријателски сили се скршени од непоколебливата цврстина на нивната праведност. Ова е токму избавувањето што им е ветено на праведниците. Така Господ им предвидел на апостолите дека ќе бидат тажни во светот; само за да ги утеши веднаш додаде: но бидете расположени, зашто јас го победив светот (Јован 16:33). Не плашете се! Овие таги на светот нема да направат ништо за вас. го освоив светот; Со оваа Моја победничка сила ќе го освоите и победите светот, со сите негови напади врз вас. Зошто сите свети апостоли тагуваа; но, додека тагуваа, признаа дека иако тагуваат, не ги тагува тоа (2. Кор. 4, 8), и ги охрабруваа сите, велејќи: верен е Бог, кој нема да ве остави да бидете искушувани повеќе од вас, туку со искушението ќе создаде изобилство, за да можете да го поднесете (1. Кор. 10:13). За тоа, блажениот Теодорит вели: „Иако Бог им дозволува на праведниците да влезат во борбата, Тој Самиот им помага и им покажува да ги надминат неволјите на кои се соочуваат, зајакнувајќи ги и цврсти ги нивните мисли“. Зошто, „ако ги видите праведниците во болест со оштетени членови, напуштени од своите, во рани, во срам, во потполна сиромаштија и лишување од потребното; тогаш запомнете дека така треба да биде, според мудрите наредби Божји. борач кој не е дел од подвигот дали има некоја причина да добие круни (Велики). Избавувањето на праведниците од таги, како и во претходниот стих спасението на смирените по дух, всушност е нивната стабилност, со сиот притисок на тагата, по редот на праведниот живот, во верност на заповедите Господови и правилата на верата. Дали нивните таги ќе престанат во овој живот или ќе им тежат до смрт - ова во очите на Господа, како и во мислите на праведниците, нема пресудно значење. Се случува да застанат или по својот вообичаен тек, или со посебно дејство на Божјата промисла. Но, дури и ако тоа не се случи, на секој можен начин Божјото избавување и спасение немилосрдно ги придружува праведниците; и од темнината на тагата, низ сенката на смртта, ги води кон слободата и ги воведува во живот полн со радост, каде што само таа е соодветна во вистинското значење и форма. „Неправедните луѓе“, вели свети Августин, имаат помалку таги, но праведниците трпат повеќе. Но, тие, по мали или никакви таги, ќе одат во вечни маки, од кои никогаш нема да се ослободат: а праведниците, по многу таги, ќе влезат во вечен мир, каде што никогаш нема да ги допре никакво зло“. д) Нивната награда во смрт и по смртта (стихови 21–22) Во претходниот стих, Светиот Пратеник го префрли праведниот човек, а по него и нашето внимание, во друг живот, каде што всушност се ослободува од сите таги. Но праведниците со своите души преминуваат во блажената вечност; Прашањето е што можеме да кажеме за нивното тело? Светиот пророк одговара: Господ ги штити сите нивни коски, ниту една од нив нема да биде скршена. Ниту еден дел од нивниот физички состав не е изгубен; сè ќе се појави во свое време целосно, не здробено, токму во идната реставрација на секаков вид. Овие зборови укажуваат на славата на идното воскресение, исто како зборовите Господови: силата на вашата глава нема да пропадне (Лука 21:18). Коските на праведниците се нарекуваат неуништливи и зачувани во смисла дека, каква и да е нивната судбина во времето, ќе дојде време кога сите ќе се појават цели и убави. Дури и ако коските и сите членови на праведниците беа уништени во прав, дури и ако ги изедат диви ѕверови, дури и ако беа фрлени во морето или уништени со оган; но Господ ги чува сите, во длабочините на Својата Промисла, и ниту еден од нив нема целосно да загине. Секој ќе воскресне на денот на воскресението цели и прославени (Иринеј, Архиепископ Псковски). Со некои ограничувања, може, сепак, буквално да се разбере овој стих, имено: имало свети праведници, на кои Бог го зачувал целокупниот состав на нивното тело недопрено и не дозволил да се скрши ниту еден дел од него. Светиот пророк овде го генерализира особеното или основното, а она што е точно во однос на некои, го припишува на сите; за секого, без да ги прекрши законите на Неговата праведност, Господ може да го направи истото што го направи за некои. И дека токму тоа се случи, има толку многу примери за тоа и во словото Божјо и во житијата на светиите, особено на мачениците. Не ги пееше младите во пештерата; Многу маченици беа оставени недопрени од жестоките ѕверови што беа пуштени врз нив, додека телата на другите беа чувани како стражари, откако тие, безживотни, беа фрлени да ги проголтаат; морето не потопи други светци, железото не ги однесе, туку тие самите беа здробени итн. За сите такви искуства може да се дојде на ум кога ќе се прочита: Господ ги штити сите нивни коски. И уште една уште поважна мисла е соодветна во овој поглед, имено, за нераспадливоста на светите мошти. Насекаде имаме искуства за тоа како телата на светците и, главно, нивните коски остануваат неприкосновени за деструктивната моќ на распаѓањето што владее во сегашниот поредок на нештата. Овде, во Русија, цели тела се нераспадливи; на Исток, во најголем дел, нивните коски се такви што изгледот може да убеди секого дека корупцијата не ги допрела. Исто така, во Стариот завет имало примери на зачувани нераспадливи коски на праведни луѓе „со чудесна сила“. Зарем ова не е искуство на Светиот пророк во овој стих? Меѓутоа, не може да се смета дека мислите на оние кои, земајќи ги овие зборови во преносна смисла, се несоодветни, се движат од нив кон уништување на моралните склоности и внатрешната, срдечна структура на праведниците. Во оваа смисла, овој стих ќе ја продолжи мислата на претходната. Таму се вели дека Господ ги избавува праведниците од сите таги давајќи им сила да истраат во својата праведност, и покрај сиот притисок на тагата. Овде истото се изразува со сликата за одржување на коските нескршени. Односно, колку и да се силни тагите, внатрешната структура на праведниците останува непрекината. Тие не подлегнуваат на кукавичлук, мрморење или колебање во верата и надежта (Антимус, патријарх Ерусалимски). Ова се размислувањата во овој тон на Свети Василиј Велики! „Дали ние овде“, односно со зборовите: „Господ ги чува сите нивни коски“, да застанеме на голите зборови и да мислиме дека телесните коски, овие потпори на телото, нема да бидат скршени меѓу праведните? Но, како да ги помириме страдањата на мачениците со ова? Прогонителите на некои им ги дробеле нозете, а на други постојано ги прободувале рацете и главите со клинци. Во меѓувреме, кој ќе негира дека оние што умреле како маченички биле најправедни од сите? Зарем не е подобро да се разбере ова за внатрешниот човек? Понекогаш се вели: човек, но секако: човечка душа и ум; а силите на душата се нарекуваат со исто име како и деловите на телото. На пример, очите на мудрите се во неговата глава (Проп. 2:14), што означува проникливост и разумност. Врз основа на тоа, во внатрешниот човек може да се замислат некои коски со кои се одржува врската и хармонијата меѓу духовните сили. Господ ги чува коските на праведните, односно ја чува внатрешната благосостојба на нивните сили, и покрај сите деструктивни ефекти на надворешните тажни околности. Зошто стануваат способни да воздигнуваат слава на Бога од длабочината на својата душа, како што вели Пратеникот на друго место: сите мои коски, односно сета сила на мојата душа, кажи: Господи! кој е како тебе? (Пс. 34:10). Со ова се согласуваат и зборовите на блажениот Августин: „Ова“, односно Господ ги чува сите нивни коски, „не треба да се сфаќа телесно. Бог ги зачувал коските на Својот Син, а ниту една од нив не била скршена, исто како што било заповедано за јагнето што го претставувало (2. Мојсеева 12:46), ова ветување се исполнува духовно. чувај им ги коските за да не се скрши ниту една. Сакаш ли да се увериш дека овде се мисли на други коски, а токму оние што пред ова ги нареков цврстина на верата, односно трпение и непоколебливост во страдањето - овие неуништливи духовни коски - слушај, - и во околностите на Господовото страдање ќе ја видиш вистината на она што го кажувам. Распнатиот Господ виси на средина: овде и овде (од двете страни) се двајца крадци. Еден од овие крадци го навредуваше Господа, а другиот поверуваше во Него; Едниот, значи, мора да биде осуден, а другиот оправдан, на кого Господ му рекол: денес ќе бидеш со мене во рајот (Лука 23,43). Но тогаш дојдоа војниците и не ги скршија коските на Господа, туку им ги скршија нозете на разбојниците (Јован 19:32). Така, коските на крадецот што хулел, но и на оној што верувал, биле скршени. Каде се вели: Господ ги чува сите нивни коски, ниту една нема да се скрши? Не можеше ли Господ да ги сочува сите коски на оној на кого му рече: денес ќе бидеш со мене во рајот? Тој ти одговара: Господ му ги сочувал коските; зашто цврстината на неговата вера не беше скршена од ударите со кои му беа смачкани нозете“. Пс.33:22. Смртта на грешниците е сурова, а оние што ги мразат праведните ќе згрешат. Бидејќи намерата на пророкот е да ги прикаже плодовите на праведноста и стравот Божји, тој се сеќава на судбината на грешниците овде, како и претходно за оние богатите со ароганција, само со цел, наспроти тоа, да ја прикаже судбината на праведниците во најсилно светло. Каде е спротивното од она што го вели овој стих? Тоа е или во претходните два стиха или во следниот последен стих. Во првиот случај е дадена мислата: Господ ги избавува праведниците од таги со тоа што, откако ги водел неповредени низ огнот и водата на тагата, ги води душите низ сенката на смртта во рајот, а нивните тела ги чува нераспадливи; напротив, иако грешниците не страдаат во животот, кога ќе дојде смртта, душите им одат во пеколот, а телата им се предаваат на распаѓање, а сите нивни горди надежи се расфрлани и засрамени, сурова е нивната смрт и постхумна судбина. Во вториот случај, дадена е следнава идеја: смртта на грешниците е жестока, бидејќи нивните души се заробени од мрачни сили и фрлени во пеколот, што ги прави нивните надежи грешни: Господ ги чува душите на Своите слуги, богобојазливи праведници, кога го напуштаат телото, така што страшните орди на нечисти сили не се осмелуваат да ги допрат страшните орди на нечисти сили, кои не се осмелуваат да ги допрат. Идејата е иста овде и таму. Поправилно е да се спротивстави овој стих со последниот стих, можеби затоа што вторите хемистиши на двата од нив се во очигледна кореспонденција. Во овој стих се вели: оние кои ги мразат праведните ќе згрешат, а во следниот: сите што се надеваат на Него нема да грешат. Тие меѓусебно се објаснуваат и зрачат светлина за да ги објаснат целосните стихови. Смртта на грешниците е сурова, бидејќи во часот на смртта тие со ужас ќе видат дека сè е изгубено и тие пропаднале: нема надеж да се исправи нивната судбина. Она на што се потпираа се распаѓа, но друга поткрепа нема: Бог се лути; совеста гриза, а мачители пристапуваат. Состојбата по смртта е уште потешка: таму на дело се доживува она што беше страшно да се очекува во часот на смртта. Душите на грешниците веднаш ги земаат темните сили и ги носат во местата на темнината и маките на почетокот, чекајќи ја конечната одлука на нивната горчлива судбина на Последниот суд. „Има смрт на праведниците“, вели Свети Василиј Велики, но тоа не е сурово, туку добро. Оние кои умреа со Христос се причестија со добриот дел и, откако умреа за гревот, умреа како добра и спасителна смрт. Во меѓувреме, смртта на грешниците е сурова. Зашто, тие, по смртта, трпат маки, исто како богатиот, кој се облече во пурпурна и ленена облека, радувајќи се блескаво во сите свои денови (Лука 16:19). Оние кои лошо го користат своето тело и го претвораат во служба на секој грев, си подготвуваат сурова смрт“. Блажениот Августин ја развива истата идеја од другата страна: „Со зборовите: смртта на грешниците е сурова - Господ ги опомена оние што велат: така и така умреле зло, го изеле ѕверови, тој не бил праведен и бедно умрел. Тој немаше да умре вака да беше праведен. Значи, според вас, тој е мирен во неговиот дом, но кој е тој што е праведник? ти самиот велиш: Јас ги знам неговите гревови и беззаконија, иако тој умрел мирно меѓу семејството и пријателите. Но, дали го гледаш скриеното - како е фрлен во геена од Евангелието, научи да разбереш дека има сурова смрт за грешниците. маса. Но доаѓа смртта, а судбината на двајцата се менува. Кутриот умира - и тој беше праведен - и ангелите ја носат неговата душа во пазувите на Авраам; Неговото мртво тело лежеше пред портата на богаташот и немаше кој да го погреба. И богатите умираат; и нема потреба да се каже каков беше погребот за тој што беше облечен во виолетова и фина лен! Но, види, каде е неговата душа? И во пеколот, во маки, сакаше капка вода од прстот на сиромавиот човек што го презираше да му падне на јазикот изгорен од оган, но не го доби она што го сакаше (Лука 16:19-25). Разберете сега дека има сурова смрт за грешниците. Не застанувајте само на видливото. Гледај во невидливото, и окото на твојата вера ќе открие душа која гори во маки, на која ни најмалку не помогнаа величествените збогувања со кои суетата на живиот замислуваше да го почитува неговото мртво тело. Мора да се суди за смртта според состојбата на душата - според смртта: дали е сурова или добра - а не според почестите или понижувањето на мртвите тела, што ги гледаме меѓу луѓето. Со жестоката смрт на грешниците, според свети Атанасиј, мора да ја разбереме духовната смрт, проследена со вечен оган, темнина, вечен црв, плач и чкртање со заби: зашто грешниците ги чека геена и темнина. Оние кои ги мразат праведните ќе згрешат. Каква е врската помеѓу овој хемисих и претходниот, или оваа грешност на оние што ги мразат праведниците со суровоста на нивната смрт, грешниците? Во зборот е: ќе згрешат, што значи ќе згрешат во пресметките и очекувањата, ќе видат дека згрешиле. Оваа грешка се открива токму во часот на смртта, што првенствено ја прави сурова за грешниците. Оние кои ги мразат праведниците - сите, значи, воопшто праведниците: гледајте ги како суеверни, заостанати, неспособни за живот; се одвраќаат од нив, ги бркаат, повремено ги туркаат од патот кога ќе наидат и со тоа се сигурни дека победуваат и добиваат предност. Но смртта доаѓа и им ги отвора очите. Тие тогаш гледаат дека нивните пресметки не се оправдани, дека не победиле, туку изгубиле сè и умираат со сурова смрт (Иринеј, архиепископ Псковски). Зошто: оние што ги мразат праведниците ќе згрешат - тоа значи дека оние што го огорчуваат праведниот човек, мразат и прогонуваат, кои угнетувајќи ги, мачејќи и убивајќи ги невините, се сметаат себеси за победници, како да добиваат голема добивка од тоа, ќе загинат и нема да наследат вечен живот - и еднаш во бескорисно покајание велат: од патот на вистинито сме го изгубиле не го разбрале Господовиот пат (Мудр. 5:6–7). Омразата кон праведниците ја крие омразата кон нивната вистина, кон оние правила и оние принципи со кои се инспирирани. Ова е мислата на Свети Василиј Велики: „Тие го мразат праведникот затоа што и самите живеат во гревови, а моралот на праведникот, како и директноста на правилото, ги разобличува. Не поднесувајќи укор, омраза се обраќаат кон праведниците; хранејќи се со оваа неправедна омраза, тие се оптоваруваат со нови гревови. праведникот по својата појава и присуство ги разоткрива грешниците? Во нашево време, принципите или правилата на праведноста се христијански. Сега се смета дека не е сосема соодветно да се покаже омраза кон оние кои се придржуваат до овие принципи, но тие веќе не го кријат своето незадоволство кон духот и барањата на христијанството и отворено ги напаѓаат. Други, гледајќи ги со презир, го изразуваат своето снисходливо мислење за нив, што, сепак, не е помалку навредливо од директно неодобрување. А со ова смртта на сите ќе им ги отвори очите. Тогаш и тие ќе речат: Застранив од вистинскиот пат; но доцна е и бескорисно. Блажениот Августин овде праведникот го разбира како Оној кој ги оправдува злите (Рим. 4:5) и кој ги очистува нашите гревови (1. Јованово 2:2), односно Господ Исус Христос, нашиот Спасител. Тој вели дека оние што го мразат овој праведник мора неизбежно да претрпат сурова смрт, бидејќи умираат во своите гревови, не помирувајќи се со Бога преку верата во Господа, која ги чисти од гревовите. Во времето на блажениот Августин сè уште имало многу незнабожци кои не го сакале Господ и светата вера во Него. Зошто, при толкувањето на псалмот, беше многу прикладно да ги потсети верниците дека добриот дел го избрале верувајќи и љубејќи Го Господа; оние што ќе се одвратат од Него, ќе умрат со сурова смрт, оптоварени со гревови, кои со сите напори, се разбира, не можеа да ги избегнат, а единственото очистување од кое е верата во Господовата смрт на крстот. Зар не е соодветно уште сега да се потсетиме на многу самоправедни луѓе кои, ограничувајќи се на правилата на надворешната чесност и потпирајќи се на таква праведност, не размислуваат за други услови на оправдување и си ветуваат влез во Господовиот рај без никаков однос со Господ - зарем не е соодветно да се потсетиме на таквите: погледнете, дали поддршката на вашата праведност, која сакате да ја присвоите за себе, дали е силна во Господа Исуса, праведност, силна ли е поддршката на вашата праведност, која сакате да ја присвоите за себе во Господа Исуса? Смртта ќе дојде - тест на животот; Не би морал да признаам: за жал! не знаејќи го патот Господов! - и признај без корист, само за да си го зголемиш ужасот. 8) Општ заклучок на псалмот (стих 23) На Божјите слуги им се навестува судбина спротивна на онаа што е предвидена за грешниците. Господ ќе ги избави душите на своите слуги. Односно: откако ги извадил од телесниот затвор, нема да дозволи непријателски дејствија врз нив и, откако навреме ги ослободил од сите таги што ги угнетувале, преку сенката на смртта, директно ќе ги пренесе на светли и ладни места, каде што нема таги и воздишки. Зошто, додека смртта на грешниците е сурова, смртта на преподобните е чесна пред Господа (Пс. 116:6). И пристојно некој се молеше: да умре мојата душа во душите на праведниците (Броеви 23:10). Ова е заклучокот од избавувањата што ги ветил Пророкот низ целиот псалм (стихови Пс. 34:5, 8, 18, 20). Како птица, ослободена од замките, ослободена од сите врски на телото и светот, душата на праведникот ќе се вивне во пребивалиштето на својот Небесен Отец и таму ќе започне благодарна и пофална песна на избавување. Погледнувајќи наназад (погледнувајќи наназад) на далечината што ја поминала, среде тесните услови, тагите и несреќите со постојаната, јасно видлива Божја помош, таа ќе воздивне со радост и со самодоверба продирајќи во целото нејзино битие, таа ќе рече: Господ го избави, како што тој што е прогонуван од непријателот, самоуверено го вели ова во безбедната земја на својата земја кога ќе влезе во кругот на својата земја. Сите привремени избавувања, без разлика дали се внатрешни или надворешни, се само предвесници и исчекувања на тоа последно, кое ќе се препознае и вкуси при заминувањето од телото и воведувањето во небесното блаженство, иако сè уште на почетокот. Тогаш ќе стане јасно дека оние кои се надеваат на Господ не грешат. На земјата, каде што чекориме како во темнина и гледаме сè како низ затемнето огледало, понекогаш сè уште може да се предизвика сомнителна мисла - не би погрешиле во нашата доверба. Најмалку, непријателот на спасените јавно им повторува на другите: Бог те заборавил; или како што често слушаме денес од оние што ја изгубиле верата: нашата надеж е залудна; духот, како пареа, ќе се истури во воздухот, и тоа е крајот на сè. Таму непогрешливоста на надежта ќе премине во видување и допир, или таму ќе престане спасоносниот ефект на надежта, апсорбиран од вкусот на она на што се надеваме. Сега, кога има многу околности силни да го потресат, неопходно е (исклучително неопходно) често да се повторува дека оние кои се надеваат во Господ нема да згрешат, особено кога другите треба да веруваат во надеж повеќе отколку во надеж. Оние кои веруваат нема да згрешат! Господ ќе избави! Ова е вистината што Пророкот ја развива на различни начини низ псалмот, сега изложувајќи ги своите доверливи апели кон Бога, кои привлекоа избавување, сега укажувајќи на непосрамените надежи на другите праведни луѓе кои извикуваа кон Господа, сега прикажувајќи ги законите на милосрдната грижа на Господ Пронајдувачот за нас. На крајот, откако ја префрли нашата мисла надвор од границите на животот и нè доведе во созерцание за ветеното наследство во кое се воведени Божјите слуги, тој води сè со апел: вака Господ ќе ги избави душите на Својот слуга. И така нивната надеж ќе биде непогрешлива! Ова е програмата на животот! Живејте посветено на волјата Божја и, инспириран од страв, бидете ревносни за исполнување на Господовите заповеди. Покривот на Севишниот секогаш ќе биде над тебе, а утешите Божји нема да престанат изобилно да се влеваат во твоето срце. Среде таги, потреби и грчеви, нишката на Божјата сила безбедно ќе те повлече по избраниот пат додека, откако ќе те одведе низ сите искушенија низ вратата на смртта, ќе те одведе во вечниот мир, каде што ќе живеат сите оние кои се радуваат. Созерцувањето на овој од Бога воспоставен и од Бога заштитен пат, а особено размислувањето за овој благословен крај, ги вдахнал и продолжува да ги вдахнува сите работници на христијанската побожност. А целта поради која овој псалм толку често се слуша во црквата не е ништо друго освен истата инспирација за дела на добри дела и дела на побожност, под влијание на несомнените христијански надежи. Секој што ја напушта црквата по Литургијата, слушајќи го овој псалм во своето срце, треба да си замине со вдахновение кое се повторува во неговото срце: работете, бидете трпеливи, нема да пропаднете во својата надеж. Целта на составувањето на овие белешки беше иста: да се оживее, да се оживее истата инспирација за трпеливо одење по Божјите заповеди, во надеж за вечен одмор. Што и Господ нека им даде на сите што читаат и слушаат. Можеби ќе ве интересира: