Псалом 33, истолкованный святителем Феофаном Затворником

შემოთავაზებული ნოტები მოტივირებულია არა იმდენად ფსალმუნის მეცნიერული ინტერპრეტაციის მიცემის სურვილით, არამედ იმის გამოცდილების წარმოჩენით, თუ როგორ გადავაქციოთ ეკლესიაში გავრცელებული დავითის სიმღერები სულიერ ქმნილებად, მათგან გაკვეთილების გამოტანა აზრების მოწესრიგებისთვის და კარგი განწყობისთვის გულსა და ცხოვრებაში. 33-ე ფსალმუნი სწორედ ამ მიზნით იქნა არჩეული, რადგან ის არ არის ბოლო ეკლესიაში ხშირად მოსმენილთა შორის. ერთი გარემოება ანიჭებს მას უპირატესობას სხვებთან შედარებით, კერძოდ ის, რომ ის ყოველთვის იკითხება ლიტურგიის დასრულებამდე. ქრისტიანები ტოვებენ ეკლესიას, თითოეული თავის საქმეზე, თავის ცხოვრების წრეში, და ამ ფსალმუნში მათ ეძლევათ განშორების ინსტრუქციები სულის კეთილდღეობისთვის, როგორც მას სიცოცხლის კეთილდღეობის დამხმარე საშუალება, მოცემულია, თითქოს, ქცევის პროგრამა მთელი დღის განმავლობაში და, როგორც ცხოვრება შედგება დღეებისგან, მთელი ცხოვრების განმავლობაში. ფსალმუნის შინაარსი სწორედ ეს არის. საეკლესიო მსახურებებზე მისი ხშირი გამეორებით, წმიდა ეკლესიას სურს აღბეჭდოს იგი ქრისტიანთა გონებაში, აიძულოს ისინი უხალისოდ დაიმახსოვრონ და დაიმახსოვრონ იგი, რათა მისი გაკვეთილები გულებში ჩასვან. და მართლაც, ბევრმა ზეპირად იცის ეს ფსალმუნი; მაგრამ ეს ძალიან მყარი ცოდნა ზოგჯერ ხელს უშლის მისგან ყველა შესაძლო სულიერი სარგებლის მიღებას. ეს, შეიძლება ითქვას, გარდაუვალია, როცა დამახსოვრებისას მხოლოდ მეხსიერება მუშაობს, ლექსების შინაარსში წინასწარი თუ ერთობლივი ჩაღრმავების გარეშე. იმის გამო, რომ რეფლექსიისთვის ადგილი არ არის, გონება და გული უმოქმედოდ რჩება: მუშაობს მხოლოდ მეხსიერება, რომელიც ადასტურებს სიტყვების თანმიმდევრობას. მაგრამ როგორც კი ფსალმუნი დამახსოვრება ხდება, მას შემდეგ იყენებენ. დასაწყისში ჩაქუჩებული აზრი დამახსოვრების დროს არ მოდის მოძრაობაში დამახსოვრების გამეორების დროსაც და მეორდება თითქმის ყოველთვის, სულის უკვალოდ. იმავდროულად, ყოველი ფსალმუნი სულიერი საგანძურია, თუ მისი შინაარსი განვითარებულია. და ხშირად ირკვევა, რომ ბევრს აქვს, ან წარმოუდგენია, რაღაც აქვს გონებაში, მაგრამ არ აქვს - მათ აქვთ განძი, რომელიც, თუმცა, იმალება, თუმცა დამალულია მათში, მათი სულის სოფელში, მეხსიერებაში. რატომ არის საჭირო ამ საგანძურის გათხრა, გონების თვალწინ დალაგება და მის ჭვრეტით ტკბობის საშუალება სულს. ნებისმიერს შეუძლია და უნდა გააკეთოს ეს საკუთარი რეფლექსიის საშუალებით. ეს შენიშვნები წარმოდგენილია როგორც სახელმძღვანელო. თუმცა, არავის ენთუზიაზმი არ დაუკარგავს მათ მიმართ ყურადღების მიქცევას, აზრი არ არის ტყუილად დაველოდოთ დაწერილიდან რაღაცის სწავლას, წინასიტყვაობად მიჩნეულია, რომ ყველაფერში, რაც აქ ვინმემ უნდა წაიკითხოს, იშვიათად გადის საკუთარი აზრი და მხოლოდ კავშირისთვის, მთავარი და აუცილებელი ყველაფერი აღებულია წმიდა მამებისაგან, უწმინდესის ბასილისაგან: ნეტარი ავგუსტინე და სხვა საეკლესიო მწერლები და ფსალმუნის თარჯიმნები: ევთიმიუს ზიგაბენი, ანთიმე, იერუსალიმის პატრიარქი, ირინეოსი, ფსკოვის მთავარეპისკოპოსი (წმიდა სინოდის გამოცემა). ასეთი წინასწარი შეხვედრის შემდეგ, არ არის უსაფუძვლო იმის მოლოდინი, რომ შენიშვნების შედგენის შრომა დაჯილდოვდება მათი გულმოდგინე და ყურადღებით წაკითხვით და მათში გამოხატულის ცხოვრებაში შესასრულებელი გამოყენებით. ფს.33:1. ფსალმუნი დავითს, შეცვალე შენი სახე აბიმელექის წინაშე და გაუშვი და წადი. ფს.33:2. მე ვაკურთხებ უფალს ყოველთვის; მის ქებას ჩემს პირში ვაქცევ. ფს.33:3. ჩემი სული იდიდებს უფალს: მოისმინონ თვინიერებმა და გაიხარონ. ფს.33:4. განადიდეთ უფალი ჩემთან ერთად და ერთად ვადიდოთ მისი სახელი. ფს.33:5. ვეძებდი უფალს, მომისმინე და მიხსენი ყველა ჩემი მწუხარებისგან. ფს.33:6. მიდით მასთან და განინათლეთ და თქვენი სახეები არ შერცხვება. ფს.33:7. შეჰყვირა ამ მათხოვარმა და უფალმა გაიგონა და იხსნა იგი ყოველგვარი მწუხარებისგან. ფს.33:8. უფლის ანგელოზი დაბანაკდება მის მოშიშთა ირგვლივ და იხსნის მათ. ფს.33:9. გასინჯე და ნახე, რომ უფალი კეთილია: ნეტარ არს მინდობილი. ფს.33:10. გეშინოდეთ უფლის, ყველა თქვენს წმინდანს, რადგან არ არის გაჭირვება მისი მოშიშთათვის. ფს.33:11. სიმდიდრით ღარიბი და მშიერი ხდები, მაგრამ უფლის მაძიებელს სიკეთე არ მოაკლდება. ფს.33:12. მობრძანდით, ბავშვებო, მომისმინეთ, გასწავლით უფლის შიშს. ფს.33:13. ვინ არის ადამიანი, რომელსაც უყვარს სიცოცხლე და ხედავს სიკეთეს? ფს.33:14. დაიფარე შენი ენა ბოროტებისგან და ტუჩები მლიქვნელობისგან. ფს.33:15. მოერიდე ბოროტებას და აკეთე სიკეთე: ეძიე მშვიდობა, ქორწინება და... ფს.33:16. უფლის თვალი მართალზეა და ყური მათ ლოცვაზეა. ფს.33:17. უფლის სახე არის ბოროტების მოქმედთა წინააღმდეგ, რათა მოსპოს მათი ხსოვნა მიწიდან. ფს.33:18. მართალნი ღაღადებდნენ და უფალმა შეისმინა ისინი და იხსნა ისინი ყველა მათი მწუხარებისგან. ფს.33:19. უფალი ახლოსაა გულგატეხილებთან და გადაარჩენს სულით თავმდაბლებს. ფს.33:20. ბევრი მწუხარება იქნება მართალთათვის და უფალი მიხსნის ყველა მათგანისგან. ფს.33:21. უფალი იცავს მათ ყველა ძვლებს, არც ერთი მათგანი არ გატყდება. ფს.33:22. ცოდვილთა სიკვდილი სასტიკია და ვინც სძულს მართალს, შესცოდავს. ფს.33:23. უფალი იხსნის თავისი მსახურის სულებს და ყველა, ვინც მას ენდობა, არ შესცოდავს. ამ ფსალმუნის გაგების გასაღები მოცემულია იმ ინციდენტში, რომლისთვისაც იგი დაიწერა. აქ ჩვენ ვხედავთ, თუ რამ შთააგონა წმიდა მომღერალი ემღერა და სიმღერის მთელი შინაარსი ვლინდება. ჩვენ უნდა დავიწყოთ მისი მითითებით, რათა მისგან გადავიდეთ ფსალმუნის მთლიან შინაარსზე. 1) ფსალმუნის დაწერის შემთხვევა შემთხვევა, რისთვისაც შეიქმნა 33-ე ფსალმუნი, მითითებულია მის წარწერაში: ფსალმუნი დავითს, როცა სახე იცვალა აბიმელექის წინაშე: გაუშვა და წავიდა. ეს გარემოება აღწერილია 1 სამუელში. 21:11–13. საულის მიერ დევნილმა დავითმა მცირე დრო გაატარა ნობში, სადაც იყო აღთქმის კიდობანი და სადაც აიღო საჩვენებელი პური და გოლიათის მახვილი, გადავიდა ფილისტიმელთა ქვეყანაში. აქ იგი იცნეს ფილისტიმელებმა, რომლებიც მანამდე გოლიათის დამარცხებით შეარცხვინა და გათში წარუდგინეს მეფეს. ამ ექსტრემალურ სიტუაციაში დავითს გაუჩნდა აზრი, თითქოს გონება დაკარგა იმ იმედით, რომ ეს გადაარჩენდა მას. ღმერთმა აკურთხა ეს წამალი, რომელიც თავისთავად ძალიან საეჭვო იყო: მეფემ დავითი გაუშვა. უბედურებისგან ამ ხსნის გახსენებისას, წმიდა დავითი უმღერის ღვთის სადიდებელ სიმღერას. (ამას ეხება 55-ე ფსალმუნიც. მაგრამ იქ წინასწარმეტყველი განმარტავს ლოცვას, რომელიც მან ღმერთს გაუგზავნა ამ ბოლოში; და აქ იგი მადლობას უხდის მიღებული ხსნისთვის და ადიდებს ღვთის წყალობას). წმინდა ბასილი დიდი ამბობს: „შეიცვალეთ სახე, როცა მტრებით ხართ გარშემორტყმული, რადგან გაიგეთ, როგორ ელაპარაკებოდნენ ისინი ერთმანეთს და ემზადებიან შურისძიებისთვის. უთხრეს აქიშის ჭაბუკებმა: „ეს არ არის დავითი, დედამიწის მეფე? განა ამისთვის არ გამოვიდა ქალი გახარებული და თქვა: დაიპყრე დავითი თავისი ათასებით და საული თავისი ათასებით? დავითს შეეშინდა აქიშის გამო და სახე შეეცვალა მათ წინაშე (1სმ. 21:11-13). სახე შეეცვალა, დავითი თავისი სახლის მკლავებში მიიყვანეს აქიშში, სცემეს ქალაქის კარიბჭეზე და მისი სნეული შევარდა გალავანთან, ასე რომ აქიშმა უთხრა სახლს: რატომ მომიყვანეთ იგი ჩემთან? მე არ მჭირდება გაბრაზება, რადგან მან ის ჩემზე ადრე შემოიყვანა სიგიჟეში (1სმ. 21:15). და ამგვარად, იქიდან გათავისუფლებული დავითი გაიქცა, როგორც ამბობენ, ადულამის გამოქვაბულში (1სმ. 22:1). ამ გადარჩენისთვის ის ახლა მადლობას უხდის ღმერთს“. ნეტარი ავგუსტინეც ამ ფსალმუნს იმავე შემთხვევას უკავშირებს. აი, მისი სიტყვები: „ფსალმუნის წარწერა ასეთია: ფსალმუნი დავითს, შეცვალე სახე აბიმელექის წინაშე. ჩვენ ვეძებთ მეფეთა ისტორიაში, თუ რა მოვლენას შეესაბამება ამას და ვხვდებით შემდეგს: როცა დავითი გაიქცა საულისგან, მის მდევნელთან, გაიქცა აქიშთან, იუდეველთა მეზობელი ხალხის მეფე, ჯერ კიდევ იუდეველთა ხსოვნისა და საულის მოსაცილებლად. როგორ მოკლა გოლიათი, მოიპოვა დიდება და უსაფრთხოება იუდას მეფისა და ხალხისთვის დაიწყო მის შესახებ გავრცელება და სიმღერების შედგენა დაიწყო, როცა დავითი მეზობელ ქვეყანაში გაიქცა, მეფეს (აბიმელექს) გამოუცხადეს: ესეთი და ასეთიაო. მათმა არაკეთილსინდისიერმა სიტყვებმა დავითის ყურამდე მიაღწია; და მას ეგონა, რომ თუ საული, რომელსაც სიკეთე გავუკეთე, დევნის; მაშინ ეს მეფე, ჩემგან შერცხვენილს, სიამოვნებით გაანადგურებს ადამიანს, რომლისგანაც შეიძლება ეშინოდეს კიდევ უფრო დიდი უბედურების, თუ ცოცხალი დარჩება. შეეშინდა და სახე შეეცვალა - ჭიშკარზე დაარტყა, ხელებზე აიარა და წვერზე ნერწყვი გამოუშვა. ამ სახით დაინახა მეფემ, ზიზღით მოშორდა მას და გაათავისუფლა. ასე რომ, გადარჩენილი წინასწარმეტყველი ღმერთს მადლიერების სიმღერას უმღერის“. იმავე აზრზე არიან იერონიმე, ევთიმიუს ზიგაბენი, იერუსალიმის პატრიარქი ანთიმე და ფსკოველი ირინეოსი. მაგრამ ნეტარი თეოდორე, ათანასე დიდის მიყოლებით, სახისა და ფსალმუნის შეცვლას მიაწერს იმ შემთხვევას, როდესაც დავითი, გაქცეული საულისგან, მივიდა ნობში, სადაც იყო აღთქმის კიდობანი და მღვდელ აბიმელექს წაართვა საჩვენებელი პური და გოლიათის მახვილი. მან უთხრა მღვდელს, რომ ის საულმა სასწრაფოდ გამოგზავნა ერთ საკითხზე და თან არაფერი წაიღო და დამალა, რომ მეფემ დევნიდა. ნეტარი თევდორეტი ნომვაში ჩასვლის რეალური მიზეზის ამ დამალვას სახის შეცვლად მიიჩნევს და თვლის, რომ ფსალმუნი სწორედ ამ შემთხვევას ეხება. მაგრამ სახეზე რეალური ცვლილება არ ყოფილა. დავითი ჩვეულ გარეგნობაში დარჩა; მის მიერ ნათქვამი სიტყვები არ შეიძლება ჩაითვალოს სახის შეცვლად. და ეს მით უმეტეს, რომ მეფეთა ღვაწლის ისტორიაში ნათლად არის მითითებული შემთხვევა, როცა დავითმა სახე იცვალა. იქ დავითის ნობში ყოფნის აღწერისას არ არის ნახსენები დავითის სახის შეცვლა; გაიხსენა კიდევ ერთი შემთხვევა, როცა დავითი, ფილისტიმელთა ქვეყანაში გადასვლის შემდეგ, იქ მყოფებმა შეიპყრეს და მეფეს წარუდგინეს. შიში, ნათქვამია იქ, დავითი და სახე შეეცვალა (1სმ. 21:12–13); რატომ ვერ მიიღება ნეტარი თეოდორეტის აზრი. მაგრამ ვინმე იტყვის: წარწერაში ნათქვამია: შეცვალე სახე აბიმელექის წინაშე და მღვდელს, რომელმაც ნობში მიიღო დავითი, ასე ერქვა. როგორ შეიძლება ფსალმუნი არ მივაწეროთ ამ შემთხვევას? ეს სახელი ზუსტად იხსენებს იმ მღვდელს და დავითთან მომხდარ ინციდენტს ნობში; მაგრამ სიტყვები: შეცვალე სახე - მიიყვანე აზრი სხვა ადამიანთან და სხვა შემთხვევამდე; რადგან დავითს არ შეუცვლია სახე ნობში მღვდლის წინაშე; და მეფის წინაშე გათში. მაგრამ კვლავ იტყვიან: მეფეთა წიგნში გათის მეფე იწოდება ახიშში და არა აბიმელექი. როგორ დავუკავშიროთ სახის შეცვლა და ფსალმუნი იმ შემთხვევას? ასეც იყოს: მაგრამ მეფე აქიშს შეიძლება აბიმელექიც ეწოდოს. მას შემდეგ რაც განმარტავენ, თუ როგორ შეიძლება ეწოდოს მეფეთა წიგნის მეფე აქიშს აბიმელექი ფსალმუნის წარწერაში, მაშინ ყველა გაკვირვება გაიფანტება. ეს გაურკვევლობა, რომელიც წარმოიშვა მეფეთა წიგნში გათის მეფის სახელსა და ფსალმუნის წარწერაში არსებულ სახელს შორის განსხვავებულობისგან, იპყრობდა ყველას, ვინც ამ ფსალმუნს ახსნიდა და ყველა წყვეტს მას იმ შენიშვნით, რომ ფილისტიმელებში მეფეები ატარებდნენ ორ სახელს: ერთი საერთო ყველა მეფის, მეორე კი განსაკუთრებული სახელი. ყველა მეფის საერთო სახელი იყო აბიმელექი, ეგვიპტელების მსგავსად - ფარაონი, ძველი იერუსალიმელები - ადონისედეკი ან მელქისედეკი, ამალეკელები - აგაგი, გაზორელები - ჯაბიბი, იემენელები - ტობა. ეს რომ მართლაც მოხდა, მოწმობს ის ფაქტიც, რომ დაბადების წიგნში ფილისტიმელთა მეფეებს, როგორც აბრაამის, ისე ისაკის დროს, ერთნაირად უწოდებენ - აბიმელექს (დაბ. 20 და 26). დროის მანძილით თუ ვიმსჯელებთ, შეუძლებელია ვიფიქროთ, რომ ეს იყო იგივე მეფე და, შესაბამისად, აბიმელექი მისივე სახელი იყო. დავითის თანამედროვე გათის მეფის ნამდვილი სახელი იყო აქიშ. მეფეთა წიგნში, სადაც ისტორიაა დაწერილი, რომელიც გარკვეულ სიზუსტეს მოითხოვს, არის მაშინდელი მეფის აქიშის შესაბამისი სახელი, ხოლო ფსალმუნის წარწერაში მეფეთა საერთო სახელია აბიმელექი. წმინდა ბასილი დიდი ამაზე ასე საუბრობს: „რატომ არის წარწერა აბიმელექს, მაგრამ ისტორია გადმოსცემს გათის მეფის აქიშუსის სახელს? ამისთვის გვაქვს შემდეგი ახსნა, რომელიც გადმოგვცემს გადმოცემით, რომ აბიმელექი იყო ფილისტიმელთა მეფეების საერთო სახელი, მაგრამ თითოეულ მათგანს ასევე ჰქონდა თავისი სახელი. ეგვიპტელებსაც აქვთ იგივე სახელი - ფარაონი, რომელიც იოსების მეთაურობით იყო ცნობილი, ხოლო მას, ვინც ოთხი თაობის შემდეგ, იყო ეგვიპტის მეფე, ასევე ერქვა ფარაონს, რადგანაც ამბობენ: ფარაონის ასულს ეძახდნენ იერემიას წინასწარმეტყველური მსახურების დროს (2 მეფეები 23:29). 26:8). ასე რომ, აქ, წარწერაში, დავითის დროინდელი აბიმელექი იწოდება საერთო სამეფო სახელით; ისტორიაში გადმოცემულია მისი სახელი აჩიში, რომელიც მას დაბადებისთანავე ერქვა. მაგრამ წარწერისა და სიუჟეტის შეუსაბამობის გამო ეს პირველი გაურკვევლობა რომ მოვაგვაროთ, ვხვდებით მეორეს, რასაც იწვევს წარწერისა და ფსალმუნის შინაარსის შეუსაბამობა. ფსალმუნში ამბობენ, რომ წარწერაში მითითებული მოვლენის გარკვეული მითითება არ არის. რატომ შეიძლება ვიფიქროთ, რომ ის ვიღაცამ მოგვიანებით, ვარაუდით გააკეთა და თავად დავით წინასწარმეტყველს არ ეკუთვნის? ამ დასკვნის გადატანა შესაძლებელია თვით ფსალმუნის ავთენტურობის უარყოფამდე. მაგრამ: 1) მაშინაც კი, თუ ფსალმუნის შინაარსში არ არის მინიშნება იმ მოვლენის შესახებ, რაზეც წარწერა ლაპარაკობს, აქედან არ შეიძლება წარმოიშვას გაკვირვება წარწერის ან ფსალმუნის ავთენტურობის შესახებ, როდესაც, მეორეს მხრივ, თავად ფსალმუნიდან ცნობილია, რომ წმინდა წინასწარმეტყველს მხედველობაში ჰქონდა მისი შედგენისას, მაგრამ მადლიერი გრძნობა არ გამოეხატა. ღმერთის მიმართ, სხვებისთვის სახელმძღვანელო წინადადებების გამოყენებით. ამ მიზნით, წმიდა დავითმა მიუთითა მოვლენა წარწერაში და ამით საშუალება მისცა ფსალმუნის მკითხველს გაეგო მისი სულის მდგომარეობა ამ მოვლენის გახსენებისას, აქცევს მთელ სიმღერას ამ მდგომარეობის გამოსახულებაზე და მით უმეტეს ღვთის განზრახვის ზოგადი კანონების წარმოჩენაზე და აქედან გაკვეთილების დასკვნამდე ღვთისმოსავი ადამიანების ცხოვრებისათვის. ფსალმუნი, რომელიც დაწერილია თუნდაც ცნობილ შემთხვევაზე, შეიძლება ჰქონდეს ზოგადი სამადლობელი და სასწავლო სიმღერის სახე, კონკრეტული შემთხვევების გარეშე. მაგრამ: 2) ესეც არ არის მართალი, თითქოს ფსალმუნი საერთოდ არ შეიცავს მინიშნებას წარწერაში მოხსენიებული მოვლენის შესახებ. შეუძლებელია სიტყვებში ეს მინიშნება არ დაინახო: ტიროდა ეს მათხოვარი. ყველა თარჯიმანი ამ სიტყვებს თავად დავითს მიაწერს. მაგრამ როდის იყო წმინდა დავითი ღარიბი, თუ არა იმ შემთხვევაში?! სახლიდან გაძევებულს, ცოლს განცალკევებულს, საკუთრებასა და თავშესაფარს მოკლებული, თავის დასაყრდენი და საჭმელი აღარაფერი ჰქონდა და, რაც მთავარია, ემუქრებოდა უკიდურესი საფრთხე - სიცოცხლის დაკარგვა. ეს ყველაფერი მახსენდება, როცა კითხულობ: ტიროდა ეს მათხოვარი. წმიდა წინასწარმეტყველმა თავისი პოზიცია ამ ერთი სიტყვით გამოკვეთა, რამდენადაც საჭირო იყო ფსალმუნის მიზნებისთვის. ვისაც უფრო ხელშესახები ინსტრუქციები უნდა, შეიძლება შევახსენოთ, რომ აქ იწერება არა ისტორია, არამედ სიმღერა, სადაც მეტყველების ნაკადი აიძულებს დაკმაყოფილდეს კიდევ უფრო ნაკლებად მკაფიო მითითებებით; 3) უფრო მეტიც, ფსალმუნის შინაარსში მინიშნებების არქონა წარწერის მოვლენაზე, თუნდაც ეს სიმართლე ყოფილიყო, საერთოდ არ მოჰყვება ის, რაც დასკვნაა, არამედ პირიქით. ამბობენ: მინიშნებები არ არისო, - მაშასადამე, წარწერა დავით წინასწარმეტყველის გარდა სხვა ვინმემ გააკეთა; და შესაძლოა ფსალმუნი მას არ დაუწერია. სრულიად საპირისპირო უნდა ითქვას, კერძოდ: იმით, რომ ტაქტილური ნიშნები არ არის, უნდა ვივარაუდოთ, რომ წარწერა და, შესაბამისად, თავად ფსალმუნი ეკუთვნის წმინდა დავითს. როგორ გაუჩნდა მესამე მხარეს ასეთი წარწერის გაკეთების იდეა? მხოლოდ თავად სიმღერის მომღერალმა იცოდა, რას გულისხმობდა სიმღერა და გამოხატა ეს სიმღერის წარწერაში. გარდა დღევანდელისა, კიდევ 7 ფსალმუნი თარიღდება საულის მიერ დავითის დევნის დროით (ქრონოლოგიურად ფსალმუნი 7,58,55,51,56,141,53). მაგრამ ყველა მათგანი არ შეიცავს კონკრეტულ მინიშნებებს თავად მოვლენების შესახებ, თუმცა მათ ავთენტურობაში ეჭვი არ ეპარება. შენიშვნა, რომ აუტსაიდერს შეეძლო აეღო ფრაზა წარწერისთვის მეფეთა წიგნიდან და დაურთოს ამ ფსალმუნს, რატომღაც, შეიძლება პატივისცემის ღირსად არ ჩაითვალოს; რადგან ამ ფრაზის ტონი: სახის შეცვლა უფრო შესაფერისია პოეტური მეტყველებისთვის, ვიდრე მარტივი ისტორიული მეტყველებისთვის. და ამიტომ უფრო სწორად უნდა ვივარაუდოთ, რომ მეფეთა ისტორიულმა წიგნებმა იგი ფსალმუნის წარწერიდან იღეს და არა პირიქით. ეს ის შემთხვევაა, რამაც საფუძველი დაუდო ფსალმუნის დაწერას. თუმცა არ უნდა ვიფიქროთ, რომ ეს ფსალმუნი მაშინვე დაიწერა მას შემდეგ, რაც დავითმა თავიდან აიცილა აღნიშნული საფრთხე. ამის საწინააღმდეგოდ არის ფსალმუნის მეტყველების უფრო მშვიდი ტონი, ხოლო ახალი შთაბეჭდილებებით დაწერილი ფსალმუნები სავსეა ძლიერი და სწრაფი ბრუნვებით; ამის საწინააღმდეგოდ დგას წინასწარმეტყველის დომინანტური სურვილი ფსალმუნში - საკუთარი გამოცდილებიდან გამოეღო ნუგეში და დარიგება ყველა ღვთისმოშიში, ცხოვრებისეული გარემოებებით დამდაბლებული; ამის საწინააღმდეგოდ დგას ლექსების ანბანური თანმიმდევრობა, რაც შეუსაბამოა სიმღერებში მიმდინარე მოვლენების მოქმედებით წარმოქმნილი ცოცხალი გრძნობების გამოხატვისას. ფსალმუნი არ არის უმოძრაოდ, მაგრამ მთლიანობაში მას აქვს ნაწარმოების ხასიათი, რომელშიც მშვიდად განიხილავენ რა მოხდა, თუმცა ახსოვთ არა გრძნობის გარეშე, მაგრამ მხედველობაში აქვთ, რომ მოვლენიდან უფრო მეტი გაკვეთილები ისწავლონ საკუთარი თავისთვის და სხვებისთვის, ვიდრე უბრალოდ სიმღერა. მაშასადამე, უფრო ზუსტი იქნება იმის დაჯერება, რომ ეს ფსალმუნი შედგენილია წარწერაში მითითებული ინციდენტის შემდეგ, შესაძლოა, მრავალი სხვა მწუხარების შემდეგ, ბედნიერ გარე გარემოში. გაიხსენა თავისი ცხოვრების ეს გადამწყვეტი მომენტი და საოცარი ხსნა იმ უკიდურესობიდან, რომელშიც ის მაშინ იმყოფებოდა, წმიდა წინასწარმეტყველი აყალიბებს მას, როგორც ქების განსაკუთრებული სიმღერის საფუძველს და ამავდროულად ასწავლის, დაწყებული სიტყვებით, რომლებიც, ფაქტობრივად, შესაძლოა, მადლიერი გულიდან იმ წუთს ამოიფრქვეს, როცა აჩიშმა გაათავისუფლა და გათასგან თავი დააღწია თავს. ეს განმარტავს, თუ რატომ მადლიერება ფსალმუნი ყოველგვარი უბედურებისა და მწუხარებისგან განთავისუფლებისთვის, როდესაც წარწერა მხოლოდ ერთ შემთხვევას მიუთითებს. ეს შემთხვევა დავითისთვის უსიამოვნებების დასაწყისი იყო. მადლიერებით გალობდა ამ თავდაპირველი უბედურებისგან განთავისუფლებას, მომღერალს არ შეეძლო არ დაეფიქრებინა უბედურებისა და მწუხარების მთელი შემდგომი ჯაჭვი, საიდანაც უზენაესის მარჯვენა, რომელიც ყოველთვის ფარავდა მას, დიდი ხანია იხსნიდა მას. ფსალმუნის შინაარსზე რომ მივმართოთ, პირველ რიგში ვხვდებით მის გარეგნულ სტრუქტურას, რომელსაც აქვს თავისი მახასიათებლები. ეს ფსალმუნი, როგორც უკვე ითქვა, ანბანურია. მისი ლექსების პირველი სიტყვები ასოებით იწყება ანბანური თანმიმდევრობით. პირველი ლექსის შემადგენელი წარწერის შემდეგ, მეორე იწყება ალეფით - (ა), მესამე - ფსონი - (ბ), მეოთხე - გიმელი - (დ) და ა.შ. ასო: <> ვავ - არ არსებობს შესაბამისი ლექსი, რის გამოც მთელი ანბანი მთავრდება 22-ე სტროფზე. 23-ე სტროფს მეორედ უნდა დაეწყო ანბანის ახალი სერია და უფრო სწორედ ალეფით უნდა დაწყებულიყო; ამასობაში ის იწყება ნე. უნდა ვივარაუდოთ, რომ ყველა ეს თვისება არ არის განსაკუთრებული მნიშვნელობის გარეშე, თუმცა ჩვენ არ შეგვიძლია მათი მითითება. მართალია, ასეთი ფსალმუნების შედგენის კანონი იყო. რადგან 22-ე ფსალმუნი, ასევე ანბანურად, ზუსტად ასეა შედგენილი. და იქ ბოლო ლექსი იწყება პე-ით და არ არის ლექსი ვავ-ით. ფსალმუნის ეს სტრუქტურა იძლევა აზრს, რომ იგი შედგენილია ზოგადი გამოყენებისა და დასამახსოვრებლად, რათა შეახსენოს მასში ყველაზე საჭირო და ყოველთვის გამოსაყენებელი ჭეშმარიტება ცხოვრებაში. ვინც კითხულობს, ვინ არ იცის ანბანი? მაგრამ ასოების თანმიმდევრობით ცოდნა ადვილია მათით დაწყებული ლექსების თანმიმდევრობით დამახსოვრება და მათი დამახსოვრების შემდეგ ყოველთვის დაიმახსოვრე ისინი. ნათელია, რომ წმიდა წინასწარმეტყველის განზრახვა არის ფსალმუნის შედგენა ისე, რომ როგორც ბავშვებს, ისე უფროსებს მუდამ ახსოვთ იგი. ამ მიზეზით და მის შინაარსში მან მოათავსა პირველი და ფუნდამენტური აქტიური ჭეშმარიტებები, რომელთა ცოდნისა და განხორციელების გარეშე ვერავინ იცხოვრებს ღვთისმოსავად და მშვიდად, ისევე როგორც ასოების ცოდნის გარეშე ვერ ისწავლის კითხვას. თუ ვიმსჯელებთ იმით, რომ ლექსები მიჰყვება ასოების თანმიმდევრობას, შეიძლება არ ველოდოთ თანმიმდევრულობას მისი აზრების დინებაში, არამედ ველოდოთ მასში ზნეობრივი ჭეშმარიტების ერთი ჩამონათვალის პოვნას. იმავდროულად, ფსალმუნის მთელი შინაარსი წარმოადგენს ჰარმონიულ მთლიანობას, რომელშიც ერთი ნაწილი მკაცრად შეესაბამება მეორეს და ერთი აზრი იწვევს მეორეს. ეს მიანიშნებს ღრმა ცოდნასა და ღმრთისაგან განათლებულ გონებაზე შემდგენელში. ეს არის ფსალმუნის გარე სტრუქტურა! ზედმეტად არ მიიჩნიეს მისი მითითება, ისესესხება ადამიანებისგან, რომლებსაც აქვთ მაღალი ცოდნა და გამოცდილება ინტერპრეტაციაში, იმ აზრით, რომ ეს მნიშვნელოვან დახმარებას გაუწევს მისი შინაგანი შინაარსის გაგებას. ამასთან, ამ უკანასკნელზე მეტი ხანი უნდა ვიყოთ, რათა მასში შემავალი აზრების მთელი ნაკადის პრეზენტაციამდე მივიდეთ ერთ განუყოფელ მიმოხილვაში. ა) პირველი მეათე (მუხლები 2–11) მუხლები 2–4. ყველაზე უკიდურესი უბედურებისგან ხსნის გახსენებისას, წმიდა წინასწარმეტყველი მადლიერებისა და დიდების გრძნობას აფრქვევს ღმერთს და ამბობს: მე ვაკურთხებ უფალს ყოველთვის, მისი ქება არ შეწყვეტს ჩემს ბაგეებს; და მხოლოდ უფალში დაიკვეხნის ჩემი სული - იმით, რომ მე ვარ ღმერთი, ძლიერი ღმერთში, მის ჭერქვეშ (მუხლი პირველი და ნახევარი). მუხლები 5–11. ამგვარად მიიწვია ეს თავმდაბალები ცხოვრებაში და დამცირებულნი ღვთის სადიდებლად, წმიდა წინასწარმეტყველი კიდევ უფრო ამაღლებს მათ სანდოობამდე, თითქოს ეუბნება მათ: ფუჭი არ იქნება თქვენი ამაღლება უფლისა: თქვენც მიიღებთ იმავეს, რაც მე მივიღე პატივი. მე ვეძებდი უფალს, მან მომისმინა და მიხსნა ყოველგვარი მწუხარებისგან. მიბრძანდით მასთან და ენდობით და სევდით ჩაბნელებული თვალები გაგინათდებათ და თქვენი სახეები არ დარჩება შერცხვენილი იმედით. მე კი მათხოვარი გავხდი, აღარაფერი დამრჩა - არც ცოლი, არც მეგობრები, არც თავშესაფარი; და სიცოცხლეს საფრთხე ემუქრებოდა. მაგრამ მე ვიყვირე თავდაჯერებულად და უფალმა მომისმინა და მიხსნა ყველა ჩემი უბედურებისგან (მუხლები 5-7). თუმცა, მარტო მე არ ვარ, თითქოს რაღაც გამონაკლისით, ასეთი წყალობა მეკუთვნის. არა. ეს არის მოწყალე ღმერთის კანონი, რომ ანგელოზი ყოველთვის იჭერს იარაღს ყველას, ვისაც მისი ეშინია, რათა დაიცვას იგი ისეთი ძლიერი დაცვით, თითქოს მის ირგვლივ დამცველთა მთელი პოლკი იდგა (მუხლი 8). ეს არის ღვთის წყალობის კანონი; თუმცა, ეს არ არის უპირობო. ღმერთი ჩვენთვის ისეთია, როგორიც ჩვენ ვართ მისთვის. მაშასადამე, შემდგომში წინასწარმეტყველი ამბობს, თითქოს: მიიღე წყალობა, მხოლოდ აჩვენე შენს გულში ის გრძნობები და განწყობები, რომლითაც ეს მიღება არის განპირობებული: აანთეთ ღმერთის იმედი თქვენს გულში (მუხლი 9); იყავით გამსჭვალული ღვთის შიშით (მუხლი 10) და ეძიეთ ღმერთი მტკივნეულად (გულმოდგინედ, მონანიებით) ლოცვებში მისკენ დაცემით (მუხლი 11). დააგემოვნეთ და ნახეთ, რომ უფალი კარგია. რწმენით შთაგონებული მედიტაციით აღადგინე შენს გრძნობასა და ცნობიერებაში დარწმუნება ღვთის სიკეთეში და გააღრმავე ის შენს გულში ისე, რომ გემო გასინჯოს და ასე ნათლად წარმოაჩინე გონება, რათა დაინახოს, რამდენად კარგია უფალი. მაშინ, ამ გასინჯვისა და ხილვის მოქმედებით, ღმერთის იმედი გულში გაღვივდება; მაგრამ იმედი გაგახარებს: ნეტარ არს მინდობილი (მუხლი 9). 13–15 მუხლები. ღვთის შიში არ არის შიშველი გრძნობა, არამედ არის მორალური და რელიგიური ძალა, რომელიც ღრმად დევს გულში და მართავს მთელ ცხოვრებას. ასე რომ, როგორც იყო, წინასწარმეტყველი ამბობს, თუ გინდა იპოვო ღვთის წყალობა, რომელსაც მხოლოდ სიცოცხლის სიმშვიდე და კარგი დღეების მოტანა შეუძლია, აიღე ღვთის შიში, როგორც აღვნიშნე; მაგრამ შიში არ არის უსაქმური, არამედ მოწმობს საქმით, კერძოდ: დაიცავი ენა ცილისწამებისგან და ტუჩები მლიქვნელობისგან; მოერიდე ბოროტებას და აკეთე სიკეთე და ეძიე მშვიდობა ყველასთან, როგორც პირველი სიკეთე. 16–22 მუხლები. თუ ასე მოაწყობ შენს ცხოვრებას, მაშინ იქნები შენდამი ღვთის განსაკუთრებული ყურადღების ღირსი, მე-16 მუხლი, ლოცვებში სწრაფი მოსმენა, მუხლი 18 და უფლის სიახლოვე, მუხლი 19, მზადყოფნით გიხსნას ყოველგვარი უბედურებისა და უბედურებისგან, ცხოვრებაში, მუხლი 20, სიკვდილი, მუხლი 21 და სიკვდილის შემდეგ, 22-23. საკმარისი არ არის ფსალმუნის შინაარსის ცოდნა: თქვენ ასევე უნდა შეგეძლოთ თითოეული ლექსიდან საკუთარი თავისთვის აღმაშენებლური აზრების ამოღება. ფსალმუნების კითხვისას ადამიანმა სივრცე უნდა დაუთმოს გონებას, რათა მან თავისუფლად გამოიკვლიოს ჭეშმარიტებათა მთელი სივრცე, რაზეც ფსალმუნების გამონათქვამები მიანიშნებს და ამ ყველაფრით იკვებება და გული საზრდოობს. ვინც ერთ დავალებაზე ჩერდება, სამუშაოს მხოლოდ ნახევარს აკეთებს. ფსალმუნი გამოიყენება ეკლესიაში არა მხოლოდ ცოდნის გაფართოების მიზნით, არამედ უპირველესად რწმენისა და ღვთისმოსაობის სულის გასავითარებლად. თუ გინდა შეხვიდე წმიდა ეკლესიის ზრახვებში, აიღე ლექსი, დაჯექი და დაფიქრდი, რას გასწავლის იგი, რა ჭეშმარიტება მოაქვს გონებას და როგორ შეიძლება ეს ყველაფერი შენს ცხოვრებაში გამოიყენო. ამისათვის, ღვთის დახმარებით, ახლა დავიწყოთ. 3) პირველი მეათე ნაწილი (მუხლები 2–4) ეს არის ღმერთისადმი ერთგულების მოვალეობა და ღმერთის ყოველგვარი მოქმედების თავმდაბალი ცნობიერების ნაყოფი; 4) რომ ღვთისმოსაობის ჭეშმარიტი სული არ შეიძლება კმაყოფილი იყოს ღმერთისადმი ინდივიდუალურად მიბრუნებით და ღვთისგან მომდინარე სულიერი კურთხევებით სარგებლობით, მაგრამ ის ცდილობს, რომ ყველა თანამოაზრე ამაში მონაწილეობდეს, რათა ყველამ ერთიანად და ერთი პირით ადიდოს ერთი და ერთადერთი ღმერთი. ეს არის ძმური სიყვარულის მოვალეობა (მე-3 და მე-4 ლექსის მეორე ჰემისტიკა). ასე მომდინარეობს ეს აზრები წმიდა მამების მიერ მითითებული მუხლებიდან! ა) იმის შესახებ, რომ მუდამ მადლობდეთ ღმერთს ყველაფრისთვის (მუხლი 2) ფს.33:2. მე ვაკურთხებ უფალს ყოველთვის. უფლის კურთხევა ნიშნავს მის შესახებ კარგი სიტყვის თქმას. ამ თვალსაზრისით, ეს იგივეა, რაც უფლის ქება. მაგრამ, როგორც წესი, კურთხევა ნიშნავს მადლობის გადახდას. ღმერთის წყალობით არის ლოცვის ტიპი, რომელიც განსხვავდება ღვთის დიდებისგან. ეს უკანასკნელი აღგზნებულია ღვთაებრივი სრულყოფილების და ღვთის დიდი საქმეების ჭვრეტით, ხოლო პირველი - ჩვენთვის და ყველასთვის ღვთის სარგებლობის ცნობიერებითა და განცდით. წმიდა დავითი მხოლოდ მადლობას უხდის და აქებს და არ სთხოვს, რაც მესამე სახის ლოცვაა. ის არ ითხოვს, რადგან მიაღწია ღვთისადმი ერთგულებას, სულით ისეთ სრულყოფილებას, რომლითაც ისინი ღმერთს არ აწუხებენ ვედრებით, არამედ მხოლოდ, ამაღლებენ მისკენ გულებს, ამბობენ: უფალო! შენ ყველაფერი იცი. ისე მომიწყვე, როგორც შენი წმიდა ნებაა! სიტყვებით: მე ვაკურთხებ უფალს მუდამ, წმინდა ბასილი დიდი ამბობს: „სიკვდილს რომ გადაურჩა, წმიდა წინასწარმეტყველი, თითქოსდა, თავისთვის ადგენს ცხოვრების წესებს, ისე აყალიბებს თავის სულს, რომ არც ერთი წუთი არ გავა უფლის კურთხევის გარეშე. და არაფერი ხდება შემთხვევით." ”მე არ შევწყვეტ ჩემს უფალს სიმღერების სიმღერას - როგორც კეთილდღეობაში, ასევე უბედურებაში, მტრების დევნაში და მათგან გაქცევაში” (თეოდორეტი). წმიდა წინასწარმეტყველმა აქ საქმით აჩვენა ის, რაც მოგვიანებით მოციქულმა შთააგონა და თქვა: იხარეთ მუდამ, ილოცეთ განუწყვეტლივ, მადლობელი იყავით ყველაფერში (1 თეს. 5:16-18). სინამდვილეში, კეთილგანწყობილი ადამიანებისთვის მწუხარება მკვებავ საკვებს ჰგავს. რაც მეტს იტანს, მით უფრო ძლიერები და დაუძლეველები ხდებიან ცხოვრებაში უსიამოვნო მოვლენებთან ბრძოლაში. ეს მათთვის ასევე სასწავლო სკოლაა. ამგვარად ისინი ამაღლდებიან ძალიდან ძლიერებამდე და იმსახურებენ იმ დიდებას, რომლითაც საბოლოოდ დაგვირგვინდება ასკეტი და გვირგვინების გამანაწილებელი. რატომ აკურთხებენ საყვედურებით: დევნიან, ითმენენ: გმობენ, ანუგეშებენ (1 კორ. 4:12–13). სირცხვილია მათთვის ბედნიერებით კურთხევა, მაგრამ სევდიან და ვიწრო ვითარებაში ჩუმად ყოფნა, როცა აქ უფრო მადლიერი უნდა იყვნენ, რადგან იცოდნენ, რომ უფალს უყვარს იგი, სჯის და სცემს ყოველ შვილს, ვინც მას იღებს (ებრ. 12:6). და რა შეგვიძლია ვთქვათ მათზე, ვინც ბედნიერების დროს ივიწყებს ღმერთს და უბედურებისას ღრღნის სიტყვებს აფრქვევს! (შემოკლებით იქიდან). "შენ ჭამე დავითთან ერთად", - ამბობს წმინდა ავგუსტინე, - მე ვაკურთხებ უფალს ყოველთვის. მაგრამ როდის აკურთხებ ამ სიტყვის მიხედვით უფალს? როდის გახარებთ ის ყველაფერში? როდის უხვად გაქვთ დროებითი საქონელი? როდის გაქვთ ბევრი საქონელი, პური, ზეთი, ღვინო, პირუტყვი, ოქრო, ვერცხლი? როცა ყველა ჯანმრთელია და ნაადრევად არავინ მომკვდარა, როცა შენს სახლში ბედნიერება უხვად დაიღვრება, მაშინ აკურთხებ უფალს? არა, არა მხოლოდ მაშინ, არამედ ყოველთვის აკურთხეთ უფალი. აკურთხეთ როგორც ასეთი სარგებლის გაგზავნა, ასევე, როდესაც, ღვთის განზრახვის მიხედვით, ისინი წაერთმევა. იმიტომ რომ ესეც ხდება. და შემდეგ მოდის სიღარიბე, საჭიროება, მწუხარება და შრომა. შენ კი, ვინც მღეროდი: მე ვაკურთხებ უფალს მუდამ და როცა ამ კურთხევებს მოგცემს, აკურთხე და როცა წაართმევს, აკურთხე. ის აძლევს და ის წაართმევს. მაგრამ ის არ წაგართმევს თავს, თუ აკურთხებთ მას. ბ) ღვთის ქების „გამოტანის“ შესახებ (მუხლი 2) ფს.33:2. მის ქებას ჩემს პირში ჩავიტან. არის თუ იქნება ეს ქება ჩემს პირში? რადგან ის აქებს, მაშინ ის არსებობს. მაგრამ როგორც კი დაიწყება, არ გაჩერდება. გულში გაცოცხლდა სადიდებელი სიმღერა - და მისგან განუწყვეტლივ გამოვა, ენას მისკენ მიიწევს. ასეთია სიტკბო და ასეთია ქების ძალა! მადლი, რომელიც ჩამოვიდა, აღვიძებს ამ თესლს და სულს ღმერთს მიმართავს. შემდეგ იწყება ღმერთში დარჩენის დაბრკოლებების მოხსნის საქმე და ოფლი. დრო მოდის; შრომა წარმატებით გვირგვინდება და სული - განწმენდილი - იწყებს ღმერთის ხილვას. ვინც ღმერთს ხედავს, გულით სუფთა და კურთხეულია. ნეტარი გული თავისი ნეტარების სიმრავლიდან იწყებს ღვთის სადიდებელ სიმღერას, რომელსაც არასოდეს წყვეტს. ეს არის სიცოცხლის დასაწყისი, რომელიც მთელი თავისი ძალით გამოვლინდება ცათა სასუფეველში. გ) ყველაფერი ღმერთს უნდა მიეწოდოს და დაისვენოს მასზე (მუხლი 3) ფს.33:3. ჩემი სული იდიდებს უფალში. წმიდა ბასილი დიდი წინასწარმეტყველის პირში შემდეგ სიტყვას აცხადებს: „მე არ ვამაყობ, ამბობს ის, ჩემი ჭკუით, რომლითაც გადამარჩინე უბედურებისგან, არამედ უფლით, რომელმაც გადამარჩინა, რადგან ხსნა არ არის ძალაში, არა ადამიანურ სიბრძნეში, არამედ ღვთის მადლში“. ამას წმიდა ათანასე დიდიც დასძენს: „თუ, ამბობს, ქების ღირსი გამოვჩნდი, რამეთუ სიკეთე აღმოვაჩინე ჩემს საქმეში, მაშინ ეს არ უნდა დამიწერო, არამედ ღმერთს: მან გამაცნო, მეც გამხადა ღირსი“. ამრიგად, უფალში ტრაბახობა ნიშნავს უფალს მიაწერო ყველაფერი და არ დაეყრდნო შენს არაფერს, არამედ მხოლოდ ღვთის ძალას და მხოლოდ ღვთის მფარველობასა და განგებულებას. ადამიანი ყოველთვის ხედავს რაიმე ღირებულს საკუთარ თავში ან რაღაც საკუთარში - და გამოფენს, იმედს ამყარებს და ამაყობს ამით. ეს არის უსაფრთხოების განცდის საფუძველი და ნდობა კეთილდღეობის შესაძლებლობის მიმართ. წაართვით ეს საყრდენი, ადამიანი სულით ეცემა, კლავენ და სასოწარკვეთილებას განიცდის. მაგრამ რაც არ უნდა დაიკვეხნოს ადამიანი და რასაც ეყრდნობა ღმერთის გარდა, არ აძლევს მას ნამდვილ ქებას და ძლიერ მხარდაჭერას. იკვეხნი, რომ ღვთისა ხარ და ღმერთს შენი ჰყავს, გეხმარება და გიცავს. რამეთუ ნათქვამია: ნუ დაიკვეხნის მდიდრმა სიმდიდრით, ბრძენმა სიბრძნით, ძლევამოსილმა თავისი ძალით, არამედ იამაყოს ამით, რათა გაიგოს და შეიცნოს უფალი ღმერთი თავისი - და მისგან ცნობილი იყოს (იერ. 9:23-24). „სხვა პატივის სანაცვლოდ (წმ. ბასილი დიდი) საკმარისია გვეძახიან ყოვლადზეციური მბრძანებლის, ღმერთის მონები, განა მეფეთა მსახური არ იკვეხნის, რომ ამა თუ იმ სამსახურში დაინიშნა? უფლის ტრაბახი, მისთვის ყველაფრის მიწოდება და მხოლოდ მასზე კომფორტულად დასვენება სულის მდგომარეობაა და არა პირადი ქმედება. სანამ ძლიერი ნდობა არ დაიბადება და გულში არ ჩაინერგება, რომ უფალი უჭირავს და იცავს ადამიანს და აწყობს ყველაფერს, რაც გადაარჩენს მას: მანამდე მას არ შეუძლია გულწრფელად დაიკვეხნოს უფლით, თუმცა ამას თავისი ენით გააკეთებს. თავდაჯერებულობის გარეშე ეს ადამიანი, როგორც წესი, საკუთარ თავს და გონებას თავის მფარველად და შემნახველად თვლის და რასაც სიკეთეს ახერხებს, საკუთარ თავს მიაწერს და ამით იკვეხნის. დ) ღვთის ერთგული კაცების სულიერი თანამეგობრობის შესახებ (მუხლები 3–4) ფს.33:3. მოისმინონ თვინიერებმა და გაიხარონ. მიიწვია თვინიერები თავისი სიხარულის გასაზიარებლად, ახლა იწვევს მათ მონაწილეობა მიიღონ უფლის, კეთილისმყოფელის ამაღლების საქმეში. „თითქოს არ აქვს საკმარისი ძალა, რომ ღირსეულად გამოაცხადოს ღმერთის სიდიადე, ის სთხოვს სხვებსაც იგივე დაიწყონ და დაეხმარონ მას“ (ათანასე დიდი). ადამიანის გონება არ არის საკმარისად ძლიერი, რომ მოიცვას ღმერთის სიდიადე; რატომ მოუწოდებს წინასწარმეტყველი ყველა თვინიერს ამ ქმედებაში თანაზიარებისკენ (წმ. კირილე ევთიმიუს ზიგაბენში). როგორც ერთხელ სამმა ახალგაზრდამ ბაბილონის გამოქვაბულში, გააცნობიერა ღმერთის განდიდების საქმის სიდიადე და თავს არასაკმარისად თვლიდა ამისთვის, მოუწოდა მთელ ქმნილებას უფლის ადიდებისაკენ: ასევე წმიდა დავითი იმავე ფიქრებში თავმდაბლობითა და ღვთისმოსაობით კრებს ერთნაირ გონებას, რათა დაეხმარონ მას ღირსეულად განედიდებინა უფალი იემუს პაატრია. ამას მიაღწევენ ისინიც, ვინც ღრმა დაფიქრებით ხედავს ღმერთის სიდიადის გამოვლინებას კაცობრიობის განკითხვებში და წყალობაში: წარღვნაში, ენების აღრევაში, ისრაელთა ეგვიპტიდან განდევნაში, განსაკუთრებით ადამიანთა გამოსყიდვასა და ხსნაში. ეს უკანასკნელი რომ გაიგო და იგრძნო, ღვთისმშობელმა შესძახა: ჩემი სული განადიდებს უფალს! (ლუკა 1:46). იგივე გაოცება და მიმართვა უნებურად იფეთქებს ყველასგან, ვინც დაუფიქრებელი ფიქრით აღდგება ღმერთის სიდიადეზე, რომელიც გამოვლინდა მის მიერ ადამიანთა მოდგმაზე მის განზრახ ქმედებებში. რატომ ეძებენ სხვები უფალს და ვერ პოულობენ მისგან დახმარებას? რადგან მთელი გულით არ ღაღადებენ, ისე ღაღადებენ, თითქოს მხოლოდ ენის წვერით. წინასწარმეტყველი თავის შესახებ ამბობს, რომ ის არა მხოლოდ ეძებდა, არამედ ეძებდა. ”გამონათქვამი: ძიება - გამოხატავს იმაზე მეტს, ვიდრე ეძებდნენ, ისევე როგორც გამოცდა - უფრო მეტს, ვიდრე წამებას” (ბასილი დიდი). როგორც ბავშვი, განიცდის უბედურებას, ტირილითა და ყვირილით ეძებს მამას ან დედას, გვერდის ავლით ყველა სხვა ადამიანს: ასე რომ, ამბობს ის, უკიდურესად, ყველა ადამიანური ხსნის გვერდის ავლით, ვეძებდი ერთ უფალს, ვეძებდი ჩემი სულის სიღრმიდან, მტკივნეული გულით (ევფიმი ზიგაბენი) და არა მხოლოდ უფლის ფიქრით. რატომ - და მომისმინა. რადგან ღმერთი არის გულის ღმერთი, ანუ ის არის ყოველ გულთან ახლოს და ესმის მისი ყველა აზრი და მისწრაფება. გულითადი ძიება, ყოველგვარი შუამავლობისა და შუალედის გარეშე, უშუალოდ მიიღება უფლის მიერ და იზიდავს წყალობას. ყველა, ვინც ეძებს უფალს, ვერ პოულობს მას. რადგან ნათქვამია: ბოროტი მეძებს და ვერ მპოვებს (იგავ. 1:28). მხოლოდ ის, ვისაც აქვს გულის კარგი განწყობა და ღვთისადმი გულწრფელი გრძნობა, უფალს აღმოაჩენს, როგორც მათ შემწეს, მფარველს და განსაცდელს (ანთიმე, იერუსალიმის პატრიარქი). სხვები ღმერთს ეძებენ, როგორც ინსტრუმენტს, მაგრამ გულს სხვა რამეზე აქცევენ და ამიტომაც არაფერს იღებენ. „წმიდა წინასწარმეტყველი სხვას არაფერს ეძებდა, თვით უფალს ეძებდა და ისმის (ავგუსტინე). ასე რომ, ვინც არ ისმის, უფალს ნამდვილად არ ეძებდა. აჰა, წინასწარმეტყველმა არ თქვა: მე ოქრო ვეძებე უფლისგან და მან მომისმინა. მაშ, არ ეძიო უფალს არაფერი, რაც მის გარეთ არის, და ის მოგისმენს და გეტყვის: აჰა, მე ვარ (ეს. 65:24). თქვენ ჯერ არ შეგიძლიათ მიიღოთ ყველაფერი ჩემში და იყოთ ყველაფერი ჩემში. „იმედში გაძლიერებული, რაც თავად მიიღო, წმიდა წინასწარმეტყველი სხვებსაც იმავესკენ მიჰყავს“ (ათანასე დიდი). მე, ამბობს ის, ვეძებდი უფალს და ეს მივიღე. იგივე გააკეთე და შენც იგივეს მიიღებ. როგორც ის არწმუნებს მათ, რომ თანაბარი იყვნენ თავიანთი ქმედებების მიმართ: მაშინ, ცხადია, იმოქმედეთ მოთხოვნების შესაბამისად, იყავით განმანათლებლები - ჩემი მოსმენის შემდეგ, თქვენი სახეები არ შერცხვება - მიხსენი ყველა ჩემი მწუხარებისგან. როგორც მოვითხოვე, ისე დაიწყებ; როგორც მე ისმის, ისე განათლდები; როგორც მე ვხსნი ყოველგვარი მწუხარებისგან, ისე არ შეგრცხვება. უფალი ყველგან არის: როგორ მივუდგეთ მას? გულის მტკივნეული მოქცევა მისკენ იმედისმომცემი ლოცვით. ისევე, როგორც უფლის ძიება არის მტკივნეული ძახილი მისთვის; ასე რომ, მასთან მიახლოება მხურვალე ლოცვით შეურაცხყოფს მას, როგორც იგავის ქვრივი, რომელიც შეურაცხყოფდა უსამართლო მსაჯულს. ვინც ასე გულწრფელად და ასეთი მუდმივობით დაიძრას, ისმის. ლოცვის ღმრთისმოსაწონი ბუნების დადასტურება გულში ჩამოვა და სევდიანი სახე კეთილსინდისიერად განათდება. მწუხარება და სევდა, როგორც წესი, ბნელავს სახესა და გონებას. წმიდა წინასწარმეტყველი ლაპარაკობს თითქოს აქ: დარდითა და დარდით ჩაბნელებული! მიუახლოვდით ღმერთს მისთვის თბილი ძიებით, ისევე როგორც მე ვეძებდი მას; და უეჭველად გაგინათებთ მის მიერ სიხარულითა და ნუგეშით, რომელიც განდევნის თქვენი გულიდან მწუხარების ბნელ ღრუბელს და ამგვარად თქვენს სახეებს არ შერცხვებათ მისი ნდობა (ევფემიუს ზიგაბენი, ანთიმოსი, იერუსალიმის პატრიარქი). „როცა ვინმე იტანჯება, ამბობს ნეტარი ავგუსტინე, რა უბედურებაა, ზიზღი, შეურაცხყოფა თუ დევნა, სახე სირცხვილით არის დაფარული, მაგრამ შენ, ეუბნება წინასწარმეტყველი მინდობილს, ნუ გეშინია. ასეთი ადამიანები იღებენ განმანათლებელ ძალას წმინდა ზიარებებში. წარმართობიდან პირველად მოქცეულნი მას წმინდა ნათლით იღებენ, რის გამოც მას განმანათლებლობას უწოდებენ, როგორც უფლის ნათლობის დღესასწაულს, რომელზედაც თავიდანვე აღესრულებოდა ქრისტესკენ მიმავალთა ნათლობა - მნათობთა დღესასწაული. რატომ ამბობენ თეოდორიტე, ევთიმიუს ზიგაბენი და იერუსალიმის პატრიარქი ანთიმესი სიტყვებით: მობრძანდით და განინათლეთ - ისინი ხედავენ მოწვევას წმინდა ნათლობისთვის, ვინც არ მოინათლა, თითქოს ასე: მიდით უფალ იესო ქრისტესთან წმინდა სახარების რწმენით და მიიღეთ წმინდა ნათლობა. წმიდა ნათლობა განწმენდს თქვენს სულებს და გაანათებს თქვენს ჭკვიან თვალებს და ამით მოგაშორებთ სირცხვილს თქვენი სახიდან, ჩამოიბანთ თქვენგან სირცხვილის მიზეზს - ცოდვებს. მორწმუნე უფალთან გულწრფელი დაახლოების გზას ადგას. მან უნდა განაგრძოს წინსვლა, უკან დახევის, უყოყმანოდ, სიზარმაცის გარეშე. როგორ წავიდე? სიყვარულით რწმენით. "შენი ფეხები, - ამბობს წმიდა ავგუსტინე, - შენი სიყვარულია. გქონდეს ორი ფეხი: ნუ იქნები ცალფეხა და კოჭლი. რა არის ეს ორი ფეხი? სიყვარულის ორი მცნება - ღმერთის და მოყვასისადმი. ამ ფეხებით მიედინე ღმერთისკენ და მიუახლოვდი მას. ის თავად იწვევს დედამთილს თავისთან, და გაძლევს მადლს მისი სინათლით." მაგრამ ყველა ასე არ აკეთებს: სხვები ემორჩილებიან ვნებების მიზიდულობას და არასწორი გზის გადახრით, კვლავ იხრებიან ღმერთისგან. მათთვის დაბნელდება ქრისტეს ნათელი, რომელიც ყველას ანათებს. „როგორც მზე (ბასილი დიდი) ამოდის, მაგრამ არ ამოდის ღამურებსა და სხვა ცხოველებზე, რომლებიც ღამით იღებენ საკვებს, ასევე ღვთიური სინათლე, თუმცა თავისთავად კაშკაშა და ყოვლისმომცველი, არ იზიარებს მის სიკაშკაშეს. ამის მიზეზი მასში კი არ არის, არამედ ცოდვის მოყვარული გულის ბოროტ ნებაში. ასეთ ადამიანებს ღვთის სიკეთემ ღმერთთან მიახლოების სხვა გზა მოაწყო - მონანიების გზა. რა სიბნელეა უფრო ბნელი ვიდრე ცოდვის სიბნელე? და რა სირცხვილია დაცემაზე უფრო სამარცხვინო? ასე რომ, ცოდვილებს ეპატიჟებიან სინანულით მიუახლოვდნენ ღმერთს, რათა განიწმინდონ და განიწმინდონ ბნელი და სამარცხვინო ცოდვებისაგან. ცოდვის მოყვარული გული ზოგჯერ აქაც აგრძელებს, აღსარების შერცხვენილი, რომელიც შლის ყოველგვარ სირცხვილს. რადგან ყველას, ვინც ბოროტებას აკეთებს, სძულს ნათელი და არ მოდის ნათელთან, რათა არ გამოაშკარავდეს მისი საქმეები (იოანე 3:20). „ცოდვილი ხშირად ამბობს: როგორ დავიწყო? ასეთი ცოდვებით ვარ დამძიმებული, სინდისზე ასეთი ურჯულოება დევს: როგორ გავბედო ღმერთთან მიახლოება?! როგორ?! სინანულით დამდაბლებული. მრცხვენია, შენ ამბობ, მონანიებაო. მაგრამ დაიწყე და გაბრწყინდები და შენი სირცხვილი გაქრება. სირცხვილის შიში გაქრება, ვინ მოგაშორებს სინანულს; სამარცხვინო დანაშაულის ბეჭედი შენს შუბლზე დევს, ნუთუ ვერ ხედავ, რომ შენს სახეზეა სირცხვილი, რადგან შენ ჯერ კიდევ არ მიუახლოვდი უფალს: და სირცხვილი გაქრება და შენი სახე გაბრწყინდება. მონანიებული მიდის უფალთან. მისკენ მიმავალი გზა, ფაქტობრივად, არის შინაგანი გზა, დასრულებული გონებასა და გულში. ამრიგად, აუცილებელია გონების აზრებისა და გულის განწყობის კორექტირება, რათა ადამიანის სული მუდამ უფალთან იყოს და მოევლინოს მათ, ვინც მას უახლოვდება. ვინც ასეთია, გამუდმებით ანათებს შინაგანი განმანათლებლობით, იღებს გონიერი სინათლის სხივებს საკუთარ თავზე (თეოდორეტი), მოსეს მსგავსად, რომლის სახე მთაზე ცნობილი გახდა ღმერთთან თანაცხოვრებით. ამაზე სხვაგან ლაპარაკობს წმიდა დავითი: შენი სახის ნათელი ჩვენზეა, უფალო (ფსალმ. 4,7). ამის ადაპტირებული საშუალება არის გონებრივი ლოცვა, რომელიც აღსრულებულია გულში. როდესაც ის ჩამოყალიბდება, მაშინ მხოლოდ გონების მზერა ხდება ნათელი და სული, აშკარად უშედეგოდ ღმერთს, მისგან იღებს ძალას, რომ დაინახოს და განდევნოს ყველაფერი, რასაც შეუძლია შეარცხვინოს იგი ღვთის წინაშე. იმავდროულად, საკმაოდ ბევრია, ვინც იმედოვნებს ღმერთთან მიახლოებას მხოლოდ გარეგანი საქმეებითა და ექსპლუატაციებით. ჩაის, მაგრამ არ იწყებენ; რადგან ისინი არასწორი გზით მიდიან. და აი, მიმართვა მათ მიმართ: მიუახლოვდით ღმერთს გონებითა და გულით და განინათლეთ და ნუ შეარცხვენთ მტერს, რომელიც, მიუხედავად თქვენი გარეგანი სიკეთისა, გამუდმებით გძლევს და გრცხვენავს გულის ფიქრებში და გრძნობებში. ღმერთთან ინტელექტუალური და გულწრფელი მიდგომა მოგცემთ ძალას, რომ გაიმარჯვოთ სულის ყველა სხვა მოძრაობაზე და ამით შეარცხვინოთ მტერი, როდესაც ის თქვენს შერცხვენას ცდილობს. და, შესაძლოა, სიბნელეზე და მარადიულ ცეცხლზე უფრო საშინელი სირცხვილია, რომლითაც ცოდვილები უკვდავდებიან, მათ თვალწინ მუდმივად ექნებათ ხორცში ჩადენილი ცოდვის კვალი, როგორც რაღაც შეუქცევადი საღებავი, სამუდამოდ დარჩება მათი სულების მეხსიერებაში. ამ კვალს მხოლოდ ერთი დამღუპველი ძალა აქვს - სინანულის ცრემლები. აქ მათთან ერთად სულის პირი უნდა დაიბანო და გაბრწყინდება და არ შერცხვება იმ დღეს. მაგრამ ამავდროულად, მათხოვრის საშუალებით შეგიძლიათ გაიგოთ ნებისმიერი უკიდურესი და უმწეო და ფიქრით გადახვიდეთ უბედურებისგან განთავისუფლების მრავალფეროვან გამოცდილებაზე, რომელიც გამოვლინდა ღვთის სიკეთით მრავალ ადამიანზე სამყაროს დასაბამიდან და დღემდე გამოვლენილი, საკუთარ თავს ასე ეუბნებით: აჰა, დაიყვირა და გაიგონა; ასევე, ასე და ამგვარად და ამგვარად, და მრავალნი, გაჭირვებულნი, შეჰღაღადეს უფალს და გაიგონეს. არც იმედგაცრუდეთ; დარეკეთ და თქვენც მოგეხმიანებათ. და აქ არის ჩვენთვის სახელმძღვანელო მითითება, თუ როგორ უნდა აღვადგინოთ გულში ნდობა ღვთის წყალობაზე და დახმარებაზე, რომელიც ჩაქრება უბედურებაში. გადააბრუნეთ თქვენი აზრები უბედურებისგან გადარჩენის მაგალითებზე და თქვენ იმედით შთააგონებთ. იაკობს ესავისგან საფრთხე ემუქრებოდა: მან შესძახა ღმერთს და ღმერთმა შეცვალა ესავს გული. რომელ უზარმაზარ კიდურებში იმყოფებოდნენ მოსე და მთელი ისრაელის ხალხი, როცა ფარაონმა და მისმა ლაშქარმა ზღვის წინ გაასწრეს? მაგრამ მოსემ შეჰღაღადა ღმერთს და მან სასწაულებრივად იხსნა ისინი. რამდენჯერაც არ უნდა მიისწრაფოდეს მეზობელი ერების ჩაგვრის ქვეშ მყოფი ისრაელის ხალხი, ღმერთს ეძია დახმარება, ყოველ ჯერზე ისინი მალე ისმენდნენ და არა ადამიანური საშუალებებით იხსნიდნენ და აღფრთოვანებულნი იყვნენ თავიანთი ტრიუმფით მტრებზე. ღვთისგან ხსნის ეს და მსგავსი გამოცდილება წმიდა დავითამდე არსებობდა და მასში სანდოობის სულისკვეთება აღძრა. მაგრამ რამდენი ასეთი გამოცდილება ნახა თავად დავითმა როგორც საკუთარ თავზე, ისე მთელ თავის ხალხზე? რამდენი მათგანი მოგვიანებით გამოვლინდა ღვთის ხალხში? რამდენი - შემდგომში - ქრისტიანულ სამეფოებში, აღმოსავლეთში, დასავლეთში და ღვთისგან დაცულ რუსეთში? ახლაც კი, ყურადღებიანი ადამიანი ვერ ხედავს მათ, როგორც მის ცხოვრებაში, ისე ცნობილი და უცნობი, ღვთისმოშიში მფარველთა ცხოვრებაში, ღვთის მფარველობასა და შუამავლობაში. რა მანუგეშებელია ასეთი გამოცდილების მეხსიერებაში შეგროვება! და რა სასიამოვნოა ადამიანის საუბრის მოსმენა, რომელსაც მხოლოდ მწუხარების შემთხვევაში მეხსიერებაში აქვს ღვთის სასწრაფო დახმარების ერთზე მეტი მაგალითი! სწორედ აქ არის სანდოობის ნამდვილი სკოლა! ამასთან, მიუთითებს საკუთარ თავზე უსიამოვნებისგან თავის დაღწევის გამოცდილებაზე - მათხოვარი, სანდოობის აღძვრის მიზნით, წმიდა წინასწარმეტყველი ამავე დროს მიანიშნებს იმაზე, თუ როგორი მათხოვრობის ფასი აქვს ღმერთს, რომელიც იზიდავს მის წყალობას. "სიღარიბე ყოველთვის არ არის საქებარი", - ამბობს ბასილი დიდი, მაგრამ მხოლოდ მაშინ, როდესაც ის მიიღება სურვილისამებრ. ბევრი ღარიბია შემოსავლით, მაგრამ ძალიან სურდო თავისი ნებით. სიღარიბე არ იხსნის ასეთ ადამიანებს, მაგრამ თვითნებობა გმობს მათ. მაშასადამე, ნეტარია არა ღარიბი, არამედ ის, ვინც გულში უარყო ყოველგვარი ქონება და ამჯობინა ქრისტეს მცნება სამყაროს საგანძურს. უფალი ასეთ ადამიანებს კურთხეულს უწოდებს და ამბობს: ნეტარ არიან სულით ღარიბნი (მათე 5,3), - არა ქონებით ღარიბნი, არამედ მათ, ვინც სიღარიბე აირჩია გულის ნებით. რადგან ის, რაც არ არის ნება, არ აკურთხებს ადამიანს. და ესეთი მათხოვარი უხმობს და მალე ისმენს და იხსნის მწუხარებისა და უბედურებისგან“. ეს, ანუ ის, რომ ანგელოზი დაიჭერს იარაღს ღვთისმოშიშის გარშემო, - ამბობს ნეტარი ავგუსტინე, მოციქულის სიტყვებთან: რადგან ის ამბობს ანგელოზებზე: განა ისინი ყველა მსახური სულები არ არიან, გაგზავნილნი მათთვის, ვისაც სურს დაიმკვიდროს ხსნა? (ებრ. 1:14). იაკობი, რომელიც აკურთხებს იოსების შვილებს, ლოცულობს: დაე, ანგელოზმა, რომელიც მიხსნის მე ყოველგვარი ბოროტებისგან, დალოცოს ეს ბავშვები (დაბ. 48:16, ასე რომ, პატრიარქმა აბრაამმა გაგზავნა თავისი მსახური მესოპოტამიაში ისააკისთვის პატარძლის მოსაძებნად, და უთხრა: უფალი ღმერთი გამოგიგზავნის თავის ანგელოზს შენს წინაშე და აიყვანს ცოლს (2:7). ვისაც სურს ამ სიმართლის დადასტურება ყველაზე გასაოცარი შემთხვევებით, გაიხსენოს ანგელოზები, რომლებიც შეხვდნენ იაკობს და იბრძოდნენ მისთვის, როდესაც მას ესავის საფრთხე ემუქრებოდა (დაბ. 32:1), და როგორ დაარტყა დამღუპველმა ანგელოზმა 180 ათასი მტერი, რომლებიც გარშემორტყმული იყვნენ იერუსალიმს ხიზკიაჰუს, ღვთისმოშიში და ღვთისმოშიში მეფის, იისაიას და წინასწარმეტყველის ქვეშევრდომობით. მაშასადამე, თუ ღვთის ანგელოზები ჩვენს ირგვლივ დაბანაკდებიან და გვიცავენ, მზად არიან დროული დახმარების გაწევისთვის; ამიტომ რამდენად გონივრული და სავალდებულოა ჩვენი მიმართვა მათ მიმართ ჩვენს ლოცვებში! (ბერტიე, ფრანგი ღვთისმეტყველი). ისინი ჩვენს ირგვლივ არიან და ისმენენ ჩვენს ლოცვებს, ისევე როგორც ჩვენთან მცხოვრები ღვთისმოსავი ადამიანები პირისპირ უსმენენ მათ, როდესაც ჩვენ მივმართავთ მათ ლოცვის თხოვნით. როგორც სულიერები, ისინი ხედავენ სულს და იმას, რაც სულშია და მოქმედებენ მასზე, იმისდა მიხედვით, თუ სად ბრუნდება და იხრება სურვილისამებრ. როდესაც სულში ცუდი აზრები იბადება, ღმერთის ანგელოზი ეხმარება მას - წინააღმდეგობა გაუწიოს მათ და არ დაეთანხმოს მათ, თუმცა თავისუფლების შეზღუდვის გარეშე. სანამ სული ფიქრისკენ არ მიდრეკილდება, ანგელოზი არ უშვებს ბნელ სულს, მიაღწიოს მას და არ იხევს სულს, თუმცა ის მთლიანად ფიქრებშია ჩაფლული, ალივით. მხოლოდ მაშინ, როდესაც სული მიდრეკილია ბოროტი აზრისკენ, ანგელოზი უკან იხევს და ბოროტი ძალა დაეუფლება მას და ასწავლის განახორციელოს ის აზრი, რომლითაც იგი იყო შერწყმული მის გულში. ბ.ბ) პირობითი განზრახვები ღვთისადმი სანდო მიმართვისთვის (მუხლები 9-11) 9–11 მუხლები ერთმანეთისგან განცალკევებულად დგას, სადაც მათ, ვისაც სხვადასხვა მხრიდან საჭიროებები აწუხებს, მოუწოდებენ საიმედოდ მიმართონ ღმერთს. მაგრამ თუ ჩაუღრმავდებით მათში შემავალ მთავარ აზრებს და ერთმანეთს ადარებთ, მაშინ ძნელი არ არის შეამჩნიოთ მათ შორის არსებული შინაგანი კავშირი, რომლის მიხედვითაც მათში მითითებული განწყობილება იწვევს ერთმანეთს და ყველა ერთად ქმნის ერთ ღვთაებრივ კარგ განწყობას, ძლიერი ზემოდან დახმარების მოსაზიდად. მე-9 სტროფში მთავარი აზრი სიკეთისა და იმედის გემოა, მე-10-ში – ღვთის შიში, მე-11-ში – ღმერთის ძიება. ასე არის დაკავშირებული ეს წყობები ერთ მთლიანობაში. პირველი სიტყვები: გასინჯე და ნახე - მიუთითებს ღვთის სიკეთის გასინჯვასა და დანახვაზე, რომელიც ხსნის სულში შესასვლელს ტკბილი ნუგეშის მომტანი იმედისკენ. იმედმა დაუყოვნებლივ უნდა გამოიწვიოს ღმერთის ძიება ან მისკენ მიმართვა; მაგრამ ვინც არ ცხოვრობს ღვთის შიშით, არ აქვს თავისი იმედი და უწმინდური სინდისი ძირს უთხრის მის გაბედულებას ლოცვაში. რატომ, იმედსა და ღმერთის ძიებას შორის წმინდანებისთვის დამახასიათებელი ღვთის აქტიური შიში მოწოდებულია, როგორც გადაუდებელი საშუალება. ამრიგად, სიკეთის გასინჯვა აცოცხლებს იმედს, იმედი კი, ღვთის აქტიური შიშით, გაბედულებას ანიჭებს ღმერთის ძიებას უღირსობისა და უმწეობის გრძნობაში. ეს მოთხოვნა არის, თითქოს, პირის გაღება ლოცვისთვის, ღვთის შიში არის საყრდენი, რომელზეც მლოცველი დგას, იმედი არის სული, რომელიც ამოძრავებს ლოცვას, სიკეთის დაგემოვნება არის გამაცოცხლებელი ჰაერის შესასვლელი. სანამ ამბობდა: მოდი მასთან და განათლდი, ახლა ამბობს: გასინჯე და ნახე. ეს არის შინაგანი და ღრმა. არსებობს მხოლოდ ღმერთთან მიახლოება, თითქოს გარედან, მაგრამ აქ არის მასთან გულწრფელი დაახლოება, თითქოს შერწყმა. ისევე, როგორც ადამიანი, ვინც გასინჯა საკვები, მაგალითად, შინაგანად იღებს მას, ასევე ის, ვინც აგემოვნებს ღვთაებას, შინაგანად არის გამსჭვალული მისით და ცნობს მას ისე ნათლად, თითქოს საკუთარი თვალით ნახა. ყველაფერი ღვთაებრივი გრძნობის მეშვეობით გულში ხდება ჭეშმარიტად ცნობილი, რადგან გონება ვერ იგებს მას. როდესაც მოციქული საუბრობს სულიერი საგნების გასაგებად გაწვრთნილ გრძნობებზე, ის მიუთითებს სულიერი ცოდნის შეძენის ერთადერთ წყაროზე, გულის გრძნობით ჭამაზე. აქ წინასწარმეტყველი მხოლოდ სიკეთეზე საუბრობს; მაგრამ ღვთაებრივის ყველა სხვა თვისება განსხვავებულად არ არის გაგებული. ასეა გაგებული სამართლიანობა, სულგრძელობა, ყოვლისშემძლეობა, ყოვლისმცოდნეობა და ყოვლისშემძლეობა. გული მათ გასინჯავს, ან შეიგრძნობს; მაშინ ადამიანის სული ამოიცნობს მათ. როგორც გემოვნება განასხვავებს საკვებს, ასევე გრძნობა - გული - სულიერს. ამის შესახებ წმინდა ბასილი დიდი ამბობს: „როგორ შეიძლება თაფლის თვისება აიხსნას არა იმდენად სიტყვებით, რამდენადაც გემოვნებით მათთვის, ვისაც თაფლი არ გაუსინჯავს; ასევე, ზეციური საგნების სიკეთე ნათლად ვერ გადმოიცემა სწავლებაში, თუ გრძელვადიანი ცოდნის შემდეგ არ შეუძლია მათი გაგება საკუთარი გამოცდილებით. თქვა და ნუ დაკმაყოფილდებით, რადგან ახლა ნაწილობრივ გვესმის, ვხედავთ ჭეშმარიტებას სარკეში და მკითხაობით (1 კორ. 13:12), როცა აწმყო აღთქმა, ეს გასინჯვა, ჩვენთვის სიამოვნების სრულყოფილებაში გადაიქცევა. როგორც კუჭის პრობლემებს აწუხებს და ზიზღს გრძნობს საკვების მიმართ, ექიმები მკურნალობენ ამ აშლილობას, რომლებიც სპეციალურად მომზადებული საკვების დახმარებით აღძრავენ მის სურვილს და როცა ამ ხელოვნური საკვების გრძნობა აღიზიანებს, საკვების სურვილი საათ-საათში მატულობს. კურთხეულია, როგორც უფალი ამბობს: ნეტარია სიმართლის მშიერი და სწყურია (მათე 5:6). მაშინაც კი, თუ ეს არ არის საკმარისი, უბრალოდ დააგემოვნეთ. ეს წვრილმანი გააღიზიანებს მეტისკენ სწრაფვას და სრულყოფილებამდე მიიყვანს მას. თუმცა, რაც არ უნდა სრულყოფილებას მიაღწიოს, ეს ყველაფერი მხოლოდ გარანტიაა მომავალთან მიმართებაში. წინასწარმეტყველი გიწვევთ გასინჯვაზე, ანუ ექსპერიმენტულად განიცადოთ სუვერენული სიკეთე. მაგრამ როგორ მივაღწიოთ ამას? როგორ მოიყვანო გული ამ სიკეთის გასასინჯად? რწმენით, ღვთისმოსავი ასახვით და სიკეთის წიაღში ჩაგდების გამოცდილებით. რწმენა არის იმის გამოცხადება, რისი იმედიც გვაქვს, მტკიცებულება უხილავისა. ეს იგივეა სულიერ სფეროში, როგორც სენსორული გამოცდილება ხილულ საგნებთან მიმართებაში. თუ რწმენა ირყევა და სუსტდება, გააძლიერეთ იგი ღვთაებრივ თვისებებზე და ქმედებებზე და ღვთის სიკეთის გამოცდილებებზე დაფიქრებით, რომლებიც გამოვლინდა და ვლინდება კაცობრიობაში, იქნება ეს მთელ ერებთან და საზოგადოებებთან თუ ცალკეულ პირებთან მიმართებაში. აქ ცხადი გახდება უფლის კეთილგანწყობილი ზრუნვის ამჟამინდელი კანონები ადამიანებზე, რომლებიც მას მიმართავენ. როდესაც ცნობიერება მიუთითებს მათ გამოყენებადობაზე თქვენზე, მაშინ გული ვერ გრძნობს თქვენზე სიკეთის გარკვეულ მზადყოფნას დაჩრდილვას. მაგრამ ღმერთის სიკეთე შინაგანად და უფრო ეფექტურად შეიმჩნევა თავად საქმით, ან საკუთარი თავის ღმერთის მკლავებში ჩაგდების გამოცდილებით. ეს უკანასკნელი პუნქტი, როგორც ჩანს, არის ის, რაც დავითს ყველაზე მეტად ესმის. წმიდა ათანასე დიდი, ნეტარი თეოდორიტე, ევთიმიუს ზიგაბენი და ანთიმე, იერუსალიმის პატრიარქი, მიუთითებენ ღვთის სიკეთის გასინჯვის განსაკუთრებულ და ყველაზე საჯარო გზაზე წმიდა უწმიდესი და სიცოცხლის მომცემი საიდუმლოების ზიარებაში. ეს ლექსი იგალობება ეკლესიაში, როდესაც ემზადებიან წმიდა ზიარებას ზიარებისთვის და ზიარებულები ლოცვითი პატივისცემით ელიან ქრისტეს სხეულისა და სისხლის ზიარების კურთხეულ წუთს. ცოდვილი, რომელმაც მოინანია და სინდისი განიწმინდა აღსარების გზით, გრძნობს ზეციერი მამის ჩახუტებას, რომელიც კვლავ იღებს მას თავის თავშესაფარში, ძეობაში და მზა მემკვიდრეობაში. უფლის სისხლი გვწმენდს ყოველგვარი ცოდვისგან. უფალი თავისი სხეულით, როგორც ჩვენი წინამორბედი, ფარდის მიღმა შევიდა ინტერიერში. რატომ არის ის, რომ ვინც გასინჯა უფლის სხეული და სისხლი, განიწმინდება ყოველგვარი ცოდვისაგან და გრძნობს ამ აღნიშვნას ქრისტესთან თანამემკვიდრეობისთვის. როდესაც ზიარება არ არის მხოლოდ გარეგანი საგანი, მაშინ ამ კურთხევის განცდა, რომელიც მოცემულია ღვთის სიკეთით და თავად სიკეთის გასინჯვა, არ შეიძლება არ მოხდეს. მაცხოვრის სიკეთე ნათლად მეტყველებს მაცხოვრის სიკეთეზე, - ამბობს ნეტარი თეოდორიტე. რა ამტკიცებს მის სიყვარულს კაცობრიობის მიმართ? ჯვარი არაა? ტანჯვა არ არის? განა ჩვენთვის სიკვდილი არ აღიქმება? განა არ არის ის, რომ მისი ცხვრებისთვის ის გახდა საკვების წყაროც და წყლის წყაროც?” ვინც ენდობა, განისვენებს ღვთის მარადიულ კურთხევებზე და უცვლელად ნეტარია, რადგან ის განუწყვეტლივ იგემებს ღვთის სიკეთეს. ღმერთისადმი ნდობა ართმევს ყველა ადამიანურ მხარდაჭერას და ნუგეშის ყველა წყაროს, გარდა უფლისა. ვინც გასინჯავს, რამდენი კარგია უფალი, ის აღარაფერზე დაინდოს და უფლის გარდა სხვაზე არ დაისვენებს. ვისაც რაიმე შექმნილზე ეყრდნობა, რა თქმა უნდა, იმედი არ აქვს და ჯერ კიდევ არ გაუსინჯა ღვთის სიკეთე. ადამიანს არ შეუძლია საყრდენის გარეშე ცხოვრება. მაგრამ თუ მისი მხარდაჭერა არ არის ღმერთში, მაშინ საკუთარ თავში, სხვებში ან მის გარშემო არსებულ რაღაცაში. ეს არ ამბობს: ღმერთი დაეხმარება; მაგრამ - მე შემიძლია მოვახერხო, თორემ რაღაც მაქვს ავუარე. ის არ ამბობს: ღმერთი არ მოგცემთ უფლებას დამიშავოთ; მაგრამ - სანამ ესა და ეს ცოცხალია, მე არაფრის მეშინია, შენ არაფერს დამიშავებ, ძლიერი ხელი მაქვს (ნეტარ ავგუსტინე). არის ასეთი უბედური ადამიანი. შინაგანად ის მუდმივად შიშსა და დაბნეულობაშია; თავად გარეგანი მუდმივად იცვლება და ნერვიულობს. წმიდა მოციქული იაკობი საყვედურობს ასეთ ამპარტავან ხალხს: ისმინეთ ახლა, ვინც ამბობს: ამ დღეს თუ დილით მივალთ ამ ქალაქში და გავაგრძელებთ ერთ წელს, ვიყიდით ფულს და მოვიგებთ: თქვენ არ იცით, რა იქნება დილით: როგორია თქვენი ცხოვრება? გულმოდგინედ იმუშავეთ უფლისთვის და თქვენ სამართლიანად მოელით მისგან ყოველგვარ დახმარებას. და ჩვენ შორის ხდება, რომ მივდივართ ვინმესთან, ვისთანაც კარგ ურთიერთობაში ვართ და რაიმე საჭიროებით ვემსახურებით ღიად და თამამად, უყოყმანოდ და უარის თქმაზე ფიქრის გარეშე. თუ ვინმეს რაიმე უბედურება მივაყენეთ, ვერც კი ვბედავთ მის გამოჩენას, თუნდაც ვიცოდეთ, რომ ის ნებით ეხმარება ყველას. აქაც იგივეა. ვისაც სუფთა სინდისი აქვს, რომელმაც იცის, რომ უფლისთვის მუშაობდა მისი მცნებების შესრულებაში, თამამად ენდობა მის დახმარებას. ვინც ღმერთს შეურაცხყოფა მიაყენა ურჯულოებით, მას გულში არ აქვს მინდობა მწუხარებისა და უბედურების დროს; თუ ამასთან დაკავშირებით არ იქნება გულწრფელი მონანიება გულში გადამწყვეტი - ყველაფერი დანარჩენი იმუშაოს ერთი და ერთადერთი უფლისთვის. წმიდა ისააკ სირიელი 67-ე სიტყვაში ასე ასახავს იმედის აუცილებელ კავშირს სათნო და ღვთისმოშიშ ცხოვრებასთან: „ვინც არ ზრუნავს წარმავალზე, დღედაღამ მხოლოდ სათნოებებზე და ღვთაებრივ სწრაფვაზე ზრუნავს, მართებულია ღმერთის იმედი ჰქონდეს, რადგან ის გახდა მისი მსახური და გულმოდგინე, მისი საქმისადმი გულმოდგინე. ღირსია, რომ ღმერთმა გამოავლინოს თავისი მზრუნველობა, რადგან მან შეასრულა ღვთის მცნება, რომელიც ამბობს: ეძიეთ უპირველეს ყოვლისა ღვთის სასუფეველი და მისი სიმართლე და ღმერთი შეასრულებს მას და ეს ყველაფერი დაგემატებათ (მათე 6:33). გართობის დროს ყურადღების გაფანტვა, - როგორ ბედავს ღმერთს მიმართოს მისი დახმარების იმედით, როცა მას სიღარიბე ან სიკვდილი დაჩაგრულია და თავისი ურჯულოების ნაყოფი დაჩაგრულია? ალბათ ისიც იტყვის: ღმერთს ვენდობი, ის კი უდარდელად დამაქცევს და შვებას მომცემს. ამ ჟამამდე შენ, უგუნურო, არ ახსოვდა ღმერთი, არამედ შეურაცხყოფა შენი საქმეების უხამსობით და ღვთის სახელი, შენი გულისთვის, გმობდნენ, როგორც წერია (რომ. 2,24); ახლა კი გაბედე თქვა ღია ტუჩებით: მე მას ვენდობი, ის დამეხმარება და იზრუნებს ჩემზე. ნუ მაამებ თავს; ღმერთის იმედს წინ უძღვის ღვთისთვის შრომა და სიკეთის კეთებისას დაღვრილი ოფლი. მხოლოდ მართალს ენდობა ლომივით (იგავ. 28:1). და როგორც მისი მუდმივი მზრუნველობა ეძღვნება ღმერთს, ასევე ღმერთი ლაპარაკობს მასზე: შვიდნი არიან მასთან მის გასაჭირში, მოვსპობ და განვადიდებ, აავსებ გრძელი დღეებით და ვაჩვენებ ჩემს ხსნას (ფსალმ. 90:15-16). ის, ვინც თავის საქმეში მოდუნებულია და ეზარება, ასეთი იმედი არ შეიძლება ჰქონდეს. მაგრამ ვინც ყველაფერში ღმერთთან არის და თავისი საქმის სიკეთით უახლოვდება მას, შეუძლია თავის თავზე თქვას, რაც თქვა ღვთაებრივმა დავითმა: გამქრალია ჩემი თვალები ჩემი ღმერთისადმი მინდობისაგან (ფსალმ. 68,4)“ (ისააკ სირიელი, ასკეტური სიტყვები. 67). რატომ ასწავლიდნენ წმინდანებს ღვთის შიშს, როცა წმინდანები წმინდები არიან, რადგან ისინი ღვთის შიშით არიან აღვსილნი? მერე, რომ არ მისცენ ეს შიში მათში შესუსტების საშუალებას. რადგან ღვთის შიში საფლავამდე სათნოების მცველია: წმინდანები ამით უფრო მეტად უნდა დაიცვან თავი, რაც უფრო მეტად ემსახურებიან მტრის ისრების სამიზნეს, მისი შურის და სიძულვილის საგანს. და ცოდვა, რომელიც ჯერ კიდევ მათში ცხოვრობს, შეუძლია აწიოს თავი, როგორც კი შეამჩნია, რომ მახვილი, რომელიც იცავს წმინდა გულის სამოთხის შესასვლელს, დაშვებულია. წმინდა ბასილი დიდი ამბობს: „თუ ღვთის შიში არ აკონტროლებს ჩვენს ცხოვრებას, მაშინ შეუძლებელია განწმენდა მოხდეს და დარჩეს სხეულში, რადგან ნათქვამია: „მიყევი ჩემი შიში შენს ხორცზე“ (ფსალმ. 119:120). რა გაგებით ამბობს წმიდა წინასწარმეტყველი, რომ უფლის მოშიშთათვის არ არის გაჭირვება? პირველ რიგში, ღვთის შიში მათ მორალურად სრულყოფილს ხდის. ეს არის წმინდა ბასილი დიდის აზრი! „შიშით შეკავებული ყოველგვარი უხამსი საქციელისგან“, ამბობს ის, არ ართმევს ძალას რაიმე სათნოებისთვის; მაგრამ არის სრულყოფილი და არ აკლია არც ერთი სრულყოფილება, რომელიც თან ახლავს ადამიანის ბუნებას. ვინც სრულყოფილ შიშს დაეუფლა და ღმერთის შიშით ყველაფრის ეშინია, არაფერში შესცოდავს, რადგან არაფერს სძულს და არ განიცდება ჩამორთმევა, რადგან ყოველ შემთხვევაში შიში მუდმივად მასთანაა“. ამიტომ ბრძენი ამბობს: გეშინოდეთ ღვთისა და დაიცავით მისი მცნებები, როგორც ყოველი ადამიანი (ეკლ. 12:13), თითქოსდა: ადამიანის მთელი სიკეთე და სრულყოფილება ღვთის შიშისა და მისი მცნებების დაცვაშია (ირინეოსი, ფსკოვის მთავარეპისკოპოსი). მეორეც, მიუხედავად იმისა, რომ ისინი ხშირად ექვემდებარებიან ჩამორთმევას, სიმცირის განცდა არ ტანჯავს მათ, შეიწოვება გულწრფელი დარწმუნებით, რომ ყველაფერი, რაც ხდება, იმუშავებს მათ სასიკეთოდ, ღვთის განზრახ დარიგების მიხედვით. მაშასადამე, მოთმინების სული ავსებს მათ და სძლევს ყველა გაჭირვებას ისე, რომ თითქოს ისინი არ არსებობენ. ეს სული უფრო მდიდარია ვიდრე ნებისმიერი სიმდიდრე. სული მდიდარი უნდა იყოს და არა საწყობი. მეტიც, ჭეშმარიტად ღვთისმოშიშ ადამიანს არ სურს სიმდიდრე. როცა ვინმეს არ აქვს ის, რაც არ უნდა, ქონდეს, მაშინ მასზე არ შეიძლება ითქვას, რომ მას მოკლებულია (ირინეოსი, ფსკოვის მთავარეპისკოპოსი). წმიდა ავგუსტინე შემდეგ გაკვეთილსაც ამატებს: „ბევრი, ამბობს ის, არ ბედავს ღვთის შიშის მიღებას, რადგან შიმშილის ეშინია. ეუბნებიან: ნუ იტყუებითო. პასუხობენ: რითი ვიკვებებით? თუ არ იტყუებით, ვერაფერს მიაღწევთ და ჩვენი გარიგებები არაფერია მოტყუების გარეშე. წინასწარმეტყველი ამხნევებს: ეშინიათ უფლის, რადგან არ არსებობს კმაყოფილება მას, ვინც ეჭვობს და ეშინია, რომ არ გაღარიბდეს, თუკი ღმერთის შიშს მიიღებს, როცა თქვენ არც კი გიფიქრიათ მის შესახებ: ღვთის შიშით, რამდენი მოიპოვა მან, შიშველი და მშიერი, ნუ იტყვით, რა მოჰყვება წინასწარმეტყველს. წმიდა წინასწარმეტყველი უფლის ძიებით ასრულებს განწყობების კიბეს, რომელიც იზიდავს ღვთის მფარველობას. უფლის ძიება არის ღმერთისადმი ნდობის გამოხატულება. გაჭირვებისას ისინი მაშინვე ეძებენ ვინმეს, ვისზეც შეიძლება დაეყრდნონ. ის, ვინც ღმერთს ენდობა, ეძებს მას. ეს მოთხოვნილება უნებურად იშლება სანდო გულიდან, როცა სინანული არ ატყდება. ძიება, რომელიც აღმოცენდება გულში, რომელმაც იმედს მიაღწია ღვთის სიკეთის გასინჯვით, ღვთისმოსაწონ და ღვთისმოშიში ცხოვრების სიმამაცით არის შთაგონებული. რატომ იხსენებს წინასწარმეტყველი მას მაშინვე, მას შემდეგ, რაც მას შთააგონა - ჰქონოდა ღმერთის სრულყოფილი შიში, რაც მოწმობს კეთილი საქმეებით. ვინც უფალს ეძებს, მდიდრების წინააღმდეგია. შესაბამისად, მდიდრები აქ იგივეა, ვინც არ ეძებს უფალს, ვინც არ მიმართავს მას გაჭირვებაში, ვინც თვითკმაყოფილია, ვინც ღმერთის გარეშე საკუთარი სახსრებით იმედოვნებს, რომ მოაწყოს თავისი ბედი სიკეთისთვის, ანუ ყველაფერში ეყრდნობა ძალას, ფულს, კავშირებს და პოზიციას. ესენი არიან, ვისზეც ერთ ადგილას ნათქვამია: მსუქანი, სქელი, განიერი და ღვთის დავიწყებული (კან. 32:15). წმინდა ბასილი დიდი ასე მსჯელობს: „სიმდიდრით ღარიბი და ხარბი ხდება - ეს სიტყვა გვასწავლის ზიზღს მატერიალური სიმდიდრის მიმართ, გვიჩვენებს ქონების სიუხვის სისუსტეს. რადგან სიმდიდრე მუდმივია და როგორც ქარის ძალით ამოძრავებული ტალღა, ჩვეულებრივ მიედინება აქეთ-იქით. ამაღლებს მატერიალურ სიმდიდრეს და ხორციელ უპირატესობებს საქონლის დონეზე, ანიჭებს ღირსეულ სახელს დაბალ და დაუმსახურებელ ნივთებს, რომლებიც თაყვანისცემის ღირსია გადაუჭრელ წინააღმდეგობებში, მაგალითად, როგორ მსჯელობენ ისინი მოციქულების შესახებ? ან უნდა თქვან, რომ მოციქულებმა არ მიიღეს სხეულებრივი სარგებელი, რადგან ისინი არ ეძებდნენ უფალს, ან, თუ მათ არ ჰქონდათ ასეთი სარგებელი მის ძიების შემდეგ, დაადანაშაულონ თავად წმინდა წერილი, რომელიც ადასტურებს, რომ ვინც ეძებს უფალს, არ ჩამოერთმევა სიკეთე. არა; ეს უნდა გავიგოთ არა ფიზიკურ სიკეთეებზე - ხილულზე - არამედ უხილავზე - სულიერ სიკეთეებზე. ეს მხოლოდ საქონელი არის, სწორი გაგებით, საქონელი. სხეულის სარგებელი შეიცავს უფრო მტკივნეულს, ვიდრე სასიამოვნოს; და ყოველი მათგანი, უფრო მეტიც, დაბნელებულია შესაბამისი ბოროტებით: ქორწინება უშვილობით (ან სიგამხდრე), ქვრივობა მარტოობით, სოფლის მეურნეობა უნაყოფობით, ვაჭრობა გემების ჩაძირვით, სიმდიდრე ინტრიგებით, ფუფუნება გაჯერებით, ხშირი სიამოვნება ავადმყოფობით. ნეტარი ავგუსტინე ამას დასძენს: „თუ ამ სიტყვებს პირდაპირი მნიშვნელობით მივიღებთ, მაშინ საქმე მათ არ შეესაბამება. ბევრია უსამართლო მდიდარი ადამიანი, რომელიც ცოცხლად კვდება მდიდრები, ღარიბები არ გახდებიან. აქედან ხდება, რომ ვიღაც მდიდარი, როცა ხედავს, როგორ ბერდება მდიდარი კაცი, როგორც მდიდრად, და სიცოცხლის ბოლო საათამდე ცხოვრობს, სული უხვად აფარებს თავს და ტოვებს ოჯახს. მშვენიერი გამოსამშვიდობებელი და პანაშვიდი მიენიჭა და საფლავში ჩადის მთელი ბრწყინვალებით, და თუ იცოდა, რა ცოდვები ჰქონდა ამ კაცს, მე ვიცი, რამხელა ბოროტება ჩაიდინა, მაგრამ ის დაბერდა თავის საწოლზე, ასრულებენ მას, მაგრამ მე ვიცი, რა არის ის, რაც მან გააკეთა მომატყუა, რომელშიაც მესმის სიმღერა: სიმდიდრით გავღარიბდი და შიმშილობდი. და მაინც აქ ვარ - ყოველდღე მივდივარ ეკლესიაში, ყოველდღე ვიჩოქებ, ყოველდღე ვეძებ უფალს - და მაინც არაფერი მაქვს. მაგრამ ის არ ეძებდა უფალს, არამედ მოკვდა ასეთი კმაყოფილების შუაგულში. ცდუნების ძალა ახშობს მას, ვინც ასე ფიქრობს. ეშმაკი მას მარყუჟს უყრის და ცოდვამდე მიათრევს იმ მდიდრის მიბაძვით, რომელიც დაინახა, რომ ასეთი კმაყოფილი კვდებოდა“. ახლა შეადარეთ მას, ვინც მდიდარია, მაგრამ მისი გული სავსეა ყოველგვარი ბოროტებით და მითხარით, რომელი მათგანია ღარიბი და მშიერი და ვინ არ არის მოკლებული ყოველგვარ სიკეთეს? ასე რომ, მდიდრები ღარიბები და მშივრები არიან, რადგან მათ არ აქვთ სულიერი კურთხევა. და იმასაც გეტყვით, რომ ისინი ღარიბები არიან სხეულებრივი ნივთებითაც კი. რატომ? იმიტომ, რომ ისინი არასოდეს კმარავენ არაფერს. რამდენიც არ უნდა ჰქონდეთ, ეს მათთვის საკმარისი არ არის. ეს მდიდარი კაცი, რომელზეც თქვენ საუბრობთ, მათხოვარი იყო, თუ ბოლო ამოსუნთქვამდე მას იმაზე მეტი სურდა, ვიდრე ჰქონდა. პირიქით, სიმართლის მშიერი და სწყურია, როგორც უფალმა თქვა, დაკმაყოფილებულია. და ამიტომაც, ვინც უფალს ეძებს, სიკეთეს არ მოაკლდება!“ ღვთის განგებულებამ, რომელიც ხელს უწყობს სწორედ ამ ძიებას, საჭიროდ ჩათვალა გამოცდას დაექვემდებარა, რათა სრულყოფილებამდე მიიყვანა, შემდეგ კი დაემსახურა სრული დაპირება, რომელიც ნათქვამია მათზე, ვინც ეძებს უფალს. ასე რომ, ნება მიეცით გარე კამათს. დაე, მათ, ვინც განიცადა მწუხარება და გაჭირვება, საკუთარ თავში უფრო ფართოდ განავითაროს ის აზრი, ჩაფლული მათ გულებში თესლის სახით, რომ ყველაფერი, რაც მათთვის არის მოწყობილი პროვიდენციის მიერ, გარდაუვალია მათთვის, მათი ზნეობრივი სრულყოფისთვის. ეს საჭიროება რომ არ ყოფილიყო, უფალი არ დაუშვებდა ჩამორთმევას. თუ დაუშვა, მაშინ საჭირო იყო. ახლა შენი მთელი საქმე უნდა იყოს, ისარგებლო მოსალოდნელი გაჭირვებით შენი სასიკეთოდ, გაუძლო მათ თვითკმაყოფილად და მადლიერებით და მათი მფარველობის ქვეშ, იზრუნო შენს ხასიათში არსებული ნაკლის გამოსწორებაზე და გონებრივი და გულწრფელი მიმართვის შესაძლებლად ამაღლება ღმერთისადმი, რომელიც კმაყოფილების დღეებში მნიშვნელოვან დაბრკოლებებს წააწყდა. და დაე, განივითარონ კიდევ ერთი აზრი - რაც არ უნდა ჩამორთმეული იყოს, ყველაფერი არ არის დაკარგული. არის სხვა ცხოვრება, რომლისთვისაც ნამდვილი მხოლოდ მომზადება და განათლებაა. მოითმინე ერთი-ორი საათი, რადგან მთელი ცხოვრება საათს ჰგავს. და შეხვალთ ისეთ ადგილას, სადაც აუცილებლად არ მოგაკლდებათ არავითარი სიკეთე, რომლის მიღებისთვის აქ შრომა გამოიყენეს, საფუძველი ჩაეყარა, უნარი ჩამოყალიბდა. პირველ მეათე სტროფში, წმიდა დავითმა, ტკბილი მშვიდობის გემო ღმერთში, ყოვლადკეთილ მიმწოდებელში, მიმართა თავის სიტყვას, რომ სხვები აეყვანა იმავე მდგომარეობაში, გამოსახა მათთვის განწყობის კიბე, რომლითაც, როგორც საფეხურები, ასევე შეუძლიათ ასვლა სანდოობამდე - ყოველთვის ჰყავდეთ ღმერთი მათი შემწე, მწუხარების მხსნელი და ყოველივე სიკეთის მომცემი. ამ განწყობებს შორის მთავარია ღვთის შიში. ის რომ არა, იმედის გაღვივება არაფერი იქნებოდა; მის გარეშე უფლის ძიებისა და მისადმი მიმართვის სიტყვები ჩვენს პირში ქრებოდა. ღვთის შიშის ამ მნიშვნელობის გაგების შემდეგ, ვინც ფსალმუნის სიმღერას უსმენს, მზად არის იკითხოს, რა არის ღვთის შიში და რა ქმედებებით არის გამოხატული? წმიდა წინასწარმეტყველი წინასწარმეტყველებს ამ სურვილს და მეორე მეათედში ასწავლის ღვთის შიშს, 12-15 მუხლები, მიუთითებს მის ნაყოფებზე, 16-22 მუხლები. 6) მეორე დეკამენტუმი, პირველი ნაწილი (მუხლები 12–15) ა) ღვთის შიშის სწავლება (მუხლები 12–13) ღვთისმოშიში, ღვთისმოშიში, ღვთისმოშიში და მის წინაშე მიმავალი, იქცევა მთელი სიფრთხილით და წინდახედულებით, ისე, რომ არც სიტყვით, არც საქმით და არც აზროვნებით არ დაუშვებს რაიმე შეურაცხმყოფელ ღმერთს, არამედ ღვთის ყველა მცნებასა და მართლმსაჯულებას უმწიკვლო სიარული. რატომ არის ღვთის შიშის სწავლება ღვთის ყველა მცნების აღსრულების სწავლება ან ყოვლისმომცველი კეთილი საქმეების კეთება? წმინდა დავითი აქ არ ასახავს საქმეების მთელ სისტემას, რომელშიც გამოხატულია ღვთის შიში, არამედ იღებს მათგან მხოლოდ იმას, რაც გამოიყენება თითქმის ყოველ ნაბიჯზე ადამიანთა ერთმანეთთან ურთიერთობაში, იმ აზრით, რომ თუ ვინმე ამაში მართალი იქნება, უდავოდ ყველაფერში მართალი იქნება. ესენია: ენის დაცვა ცილისწამებისა და სიცრუისაგან, არავის ზიანის მიყენება, მაგრამ ყველასათვის სიკეთის კეთება, ყველასთან მშვიდობა და ირგვლივ გავრცელება, მუხლები 14-15. როგორც ბრძანებები და კანონები ზოგადად მოითხოვს შრომას და თავგანწირვას მათ აღსრულებაში, წმიდა წინასწარმეტყველი, რათა წაახალისოს ადამიანი ნებაყოფლობით იაროს ღვთის შიშის საქმეებში, წინ უსწრებს მათ მითითებებს ბედნიერი ცხოვრების დაპირებით მათთვის, ყოველთვის სასურველი, მაგრამ არასოდეს, თუმცა, მიუწვდომელია კეთილი საქმეების გარეშე. ბედნიერი, მოიქეცი ისე, როგორც მე გაჩვენებ. ამ შემთხვევაში ის ისევე მოიქცა, როგორც მოგვიანებით უფალი მოიქცა მთაზე ხალხთან საუბრისას, როდესაც მან, გამოკვეთა მორალური ქრისტიანული განწყობები, რომელთა ჩამოყალიბება დიდ შრომას მოითხოვს, თითოეულ მათგანს ნეტარების აღთქმა დაურთო. მე-12 მუხლი - ყურადღებას იპყრობს სწავლების საგნის მნიშვნელობაზე, რომელიც, თუმცა, არ ამჟღავნებს: საკმარისია ღვთის შიშის გახსენება ყურადღების გასაღვიძებლად; ვარაუდობენ, რომ ამ გაკვეთილის მნიშვნელობა აღიარებულია. მოდი და მოუსმინე. „რა სურს (ძირითად დიდს) გვასწავლოს ჩვენს სულიერ მამას? ის ამბობს: მე გასწავლით უფლის შიშს. რადგან ზემოდან ბრძანა, ეშინოდეთ უფლისა და აჩვენა შიშის სარგებელი და თქვა, რომ მისი მოშიშებს არ აქვთ ჩამორთმევა; მაშინ ის ახლა ასწავლის რაღაც გაკვეთილს ღვთის შიშის შესახებ. ეს არის უპირველესი - ეს ახლა უკვე ცნობილია ბრძენისაგან, რომელიც ამბობს: სიბრძნის დასაწყისი არის უფლის შიში (იგავ. 1:7), - როგორც მოქმედი, ისე სპეკულაციური სიბრძნე ეს არის ერთადერთი განყოფილება მსოფლიოში, რომელიც ერთ საგანს ასწავლის!” როცა წმიდა წინასწარმეტყველი ამბობს: მოდი, მე ვასწავლი, ეს ნიშნავს, რომ მან თავად იცის ეს მეცნიერება. რომელი მასწავლებელი გადაწყვეტს მეცნიერების განყოფილების გახსნას, რომელიც მან არ იცის? ის, რაც (ძირითადად დიდს) სჭირდება, მაგალითად, ჯანმრთელი იყოს, ყველას შეუძლია თქვას, თუნდაც უმეცრმა; მაგრამ როგორ უნდა შეიძინოს ჯანმრთელობა, ამაზე ლაპარაკი მედიცინის ხელოვნების მცოდნე ადამიანის საქმეა. რა გაკვეთილია მშობლებისთვის, აღმზრდელებისთვის, მასწავლებლებისთვის და ყველასთვის, ვისაც შეუძლია უთხრას მათ ქვეშევრდომებს: ბავშვები! ასწავლე მათ, უპირველეს ყოვლისა, ღვთის შიში, ასწავლე სიტყვითაც და განსაკუთრებით, მაგალითით. და რა პასუხს უნდა დაექვემდებარონ ასეთი ადამიანები, როცა ამ საკითხს არათუ არ ასწავლიან, არამედ ასწავლიან – ზოგი უშიშარი ცხოვრებით, ზოგიც – სიტყვებით?! რა არის (ძირითადად დიდი) შიშის გადარჩენა, შიშის განწმენდა, შიში განზრახ და არა სისუსტის გამო სულში ჩასახლებული? გნებავთ აგიხსნათ ამ შიშის თვისებები? როცა რაიმე ცოდვის ჩადენის ცდუნებას მოგცემთ, წარმოიდგინეთ თქვენს გონებაში საშინელი და აუტანელი სამსჯავრო, რომელიც დგას ქრისტეს მჯდომარეზე, სადაც დგას ყველა მსაჯული, სადაც დგას მსაჯული. მისი დიდებული გარეგნობის შიში და ყოველი ჩვენგანი გამოსაცდელად არის მიყვანილი იმის შესახებ, რაც მან ჩაიდინა ცხოვრებაში, საშინელი და პირქუში ანგელოზები არიან დანიშნულნი, რომლებსაც აქვთ ცეცხლოვანი მზერა და ცეცხლოვანი სუნთქვა, ნებისყოფის სისასტიკის გამო და სახეები, როგორიცაა სიბნელე, სიბნელე და სიძულვილი; ცეცხლი, რომელიც არ არის სინათლე, რომელიც შეიცავს მცხუნვარე ძალას, მაგრამ მოკლებულია სიკაშკაშეს - ესა თუ ის შხამიანი და ხორცისმჭამელი ჭია, რომელიც შთანთქავს სიხარბეს და მისი შთანთქმით წარმოშობს აუტანელ სნეულებას - მარადიულ სირცხვილს; გეშინოდეს ამისი და ამ შიშით შეგონებულმა, თითქოს რაიმე ლაგამით, შეიკავე სული ბოროტი სურვილებისაგან“. ჩვენი მამა გვპირდება, რომ გვასწავლის ღვთის შიშს; მაგრამ – „ასწავლოს (ძირითადად დიდს) არა ყველას, არამედ მხოლოდ მათ, ვისაც მისი მოსმენა სურს. მოუსმინეთ თქვენ, რომელთა გულები ღიაა, უბრალო, ბავშვური რწმენით აღსავსე, შვილებო, რომლებიც ნათლობის დაბადებით დაუახლოვდნენ ღმერთს და დაიმსახურეთ ხელახლა დაბადებით სინათლის შვილები გახდნენ. რადგან წინასწარმეტყველს აქვს არა თავისი სკოლა, არამედ სულიწმიდის სკოლა. უზენაესი სული, რომელიც აღადგენს ღმერთს შვილობას, ლაპარაკობს წინასწარმეტყველის პირით, როგორც თავად აღიარა: უფლის სული ლაპარაკობს ჩემში და მისი სიტყვა არის ჩემს ენაზე (2 სამუელი 23:2). „მოდი (ნეტარ ავგუსტინე), მოვუსმინოთ მას! გავახილოთ ყურები, გავხსნათ გული. არ იყოს ჩვენი ყურები ღია და ჩვენი გული დახურული. ღმერთი საუბრობს წინასწარმეტყველის მეშვეობით. ვის არ სურს მისი მოსმენა?” აქ ცხოვრება ბედნიერი ცხოვრებაა, იგივე კარგი დღეები. უბედურებისთვის სიცოცხლე არ არის სიცოცხლე და ზოგჯერ სიკვდილზე უარესი. წინასწარმეტყველს სურს აჩვენოს გზა ბედნიერად და მშვიდად იცხოვროს დედამიწაზე. მკაცრი ზნეობის გაკვეთილების გამოხატვას აპირებს, მას სურს მოუსმინოს მათ და შემდეგ გადაწყვიტოს მათი განხორციელება, რაც მიუთითებს ბედნიერი ცხოვრების პირობაზე. ”ის აღაფრთოვანებს (თეოდორეტს) საგმირო საქმეებს, სთავაზობს, როგორც ღირსეულ ჯილდოს, უდარდელ და ამაღლებულ ცხოვრებას.” ის ურტყამს ყველაზე ნაზ და მგრძნობიარე სიმს. ვის არ უნდა ბედნიერი ცხოვრება და კარგი დღეები? რა არის ყველა საზრუნავი და რატომ არის მთელი სამუშაო? მაგრამ ყველას არ ესმის, რა არის ბედნიერება და როგორ მიაღწიოს მას. და ამას გვპირდება წმინდა დავითი! ასწავლოს როგორ ვიცხოვრო დედამიწაზე, შესაძლოა ბედნიერი ცხოვრება. მის მიერ შემოთავაზებული წესები, ზუსტად, შედის ადამიანთა საზოგადოებაში მშვიდი და მშვიდი ცხოვრების პირობებში. ნუ ცილისწამებ, ნუ მაამებ, ნუ იქნები მატყუარა, არავის ავნო, სიკეთე გაუკეთე ყველას, როგორც შეგიძლია, იცხოვრე მშვიდობიანად ყველასთან: და მშვიდად იქნები, პატივს სცემენ და შეგიყვარებენ, და არავინ შეურაცხყოფს და შეურაცხყოფას არ მოგაყენებს. ამიტომ მუდმივად იხილავთ კარგ დღეებს და იცხოვრებთ ბედნიერებით. ეს არის ამ ლექსის სიტყვებით წარმოქმნილი პირველი აზრი! მაგრამ მხოლოდ ამით შეზღუდვით, ნაკლებად სავარაუდოა, რომ ამოვიწუროთ წინასწარმეტყველური დაპირების სისრულე. მართალია, ვინც მათთვის მითითებული მითითებების მიხედვით ცხოვრობს, უმეტესწილად მშვიდი ცხოვრებით სარგებლობს; მაგრამ ხშირად ხდება, რომ ამ გაკვეთილების განხორციელება არღვევს მათ სიმშვიდეს და აქცევს მათ კარგ დღეებს ბოროტ დღეებად. რატომ არის უფრო სწორი ვივარაუდოთ, რომ წმიდა წინასწარმეტყველი არ ზღუდავს აღთქმული კეთილდღეობისა და კეთილდღეობის შესრულებას დღევანდელი ცხოვრებით; მით უმეტეს, რომ შემდეგ ის ავრცელებს ასეთი ღვთისმოშიში ცხოვრების ნაყოფს ამ ცხოვრების საზღვრებს გარეთ. ჩვენი წინამძღოლი ამაში იქნება წმიდა მოციქული პეტრე. თავისი პირველი ეპისტოლეს მე-3 თავში ის ქრისტიანებს ავალებს, რომ ბოროტების ნაცვლად ბოროტს კი არ გადაუხადონ, არამედ აკურთხონ, ამას ემყარება იმ ფაქტზე, რომ ქრისტიანები მოწოდებულნი არიან კურთხევის დასამკვიდრებლად (1 პეტ. 3:9). ეს მემკვიდრეობა, რა თქმა უნდა, არის მარადისობაში მოცემული. მაგრამ შემდეგ მუხლში ის ასევე მიუთითებს დავით წინასწარმეტყველის სიტყვებზე: თუმცა ამბობს, გიყვარდეს სიცოცხლე და იხილე კარგი დღეები, ენა დაიცვა ბოროტებისგან და ასე შემდეგ (1 პეტ. 3:10). რასაც ადრე კურთხევას ვუწოდებდი, აქ სიცოცხლე და კარგი დღეებია. მაშასადამე, უდავოა, რომ ამ ცხოვრებაში წმიდა მოციქულმა იხილა მარადიული სიცოცხლე, ხოლო კარგ დღეებში - კურთხეული მარადისობა. წმინდა ბასილი დიდი და ნეტარი ავგუსტინე მოციქულისგან სწავლის შემდეგ ერთსა და იმავე აზრს აერთიანებენ წინასწარმეტყველის სიტყვებთან. „წინასწარმეტყველი ეკითხება (ძირითადად დიდს): სურს თუ არა ვინმეს სიცოცხლე, მაგრამ არა ეს საერთო ცხოვრება, რომლითაც მუნჯები ცხოვრობენ, არამედ ჭეშმარიტი სიცოცხლე, რომელიც არ შეწყვეტს სიკვდილს. ქრისტე არის ჭეშმარიტი სიცოცხლე და ჩვენი ჭეშმარიტი ცხოვრება რჩება ქრისტეში. ისევე, კარგი დღეები არ არის ეს დღეები. (ეფეს. 5:16) ჩვენ ხომ არ ვიმყოფებით სიცოცხლეში, მაგრამ თითქოს სიკვდილში მყოფმა თქვა: ვინ მიხსნის მე ამ სიკვდილის სხეულს (რომ. 7:24). მაშასადამე, როდესაც გესმით კარგი დღეების შესახებ, არ იფიქროთ, რომ ეს დაპირება გეტყვით ამ ცხოვრების შესახებ, რადგან ხრწნადი არ შეიძლება იყოს უხრწნელი ძღვენი. „წმიდა წინასწარმეტყველი ეკითხება (ნეტარი ავგუსტინე): ვის უნდა კარგი დღეები? ვის? ყველა არ არის მზად უპასუხოს: მე? ვის არ უყვარს მუცლის ცხიმი და არ სურს კარგი დღეების ხილვა? განა ყოველდღიური წუწუნი არ არის: რამდენ ხანს გავძლებთ? დღითი დღე უარესდება და უარესდება. ჩვენი მამების დღეებში უკეთესი იყო. მაგრამ ჩვენ ბოროტები ვართ, უფალო, ეს ის დღეებია, სადაც შენ ეძებ კარგს, მაგრამ შენ ეძებ მართალს ისეთ ადგილას, სადაც ის არ არის მოდით შევხედოთ ერთად, მაგრამ თქვენ ამბობთ, რომ თქვენ ხართ მოტყუებული დედამიწაზე ყველა მშობიარობისთვის, რომელიც დაწერილია ჩვენი კომფორტისთვის და დარწმუნდებით ამაში. აბრაამს კარგი დღეები ჰქონდა, მაგრამ შინაგანად - გულში და გარეგნულად, ისევე როგორც ყველა, შიმშილსა და შეტევებს იტანდა (დაბ. 12-25). წმინდა პავლეს კარგი დღეები ჰქონდა, როცა ცნობილია, რომ ხშირად ატარებდა მათ შიმშილში და წყურვილში, სიცივესა და შიმშილში (2 კორ. 11:27)? ოღონდ მონები არ იჩივლონ. თავად უფალს არ ჰქონდა კარგი დღეები ამ საუკუნეში. და გადაიტანა საყვედური, დახრჩობა, ჯვარი და ყოველგვარი ბოროტება. ასე რომ, ნუ ელით კარგ დღეებს დედამიწაზე, წინასწარმეტყველის დაპირების მოსმენით. მოვა კიდევ ერთი გაუთავებელი ასაკი: კარგი დღეები იქნება იქ“. ბ) იმოქმედეთ ღვთის შიშით (მუხლები 14–15) ეს ორი ლექსი აერთიანებს ბევრს, ან ყველაფერს, ცოტას. მოკლედ, აქ ასახულია მთელი მეცნიერება ბედნიერი და მშვიდობიანი ცხოვრების შესახებ: თუკი თითოეული ეს სიტყვა გაანალიზდება და მასში მოთხოვნილი ყველაფერი დეტალურად იქნება წარმოდგენილი, მაშინ შეიქმნება მორალური მცნებების მთელი სისტემა, რომლის შესრულებითაც ადამიანს შეუძლია გააძლიეროს კარგი დღეები დედამიწაზე. დაიფარე ენა ბოროტებისგან, ტუჩები მლიქვნელობისგან; მოერიდე ბოროტებას; სიკეთის გაკეთება; დაამყარეთ და შეინარჩუნეთ მშვიდობა: ხუთი მითითება, რომელთა შესრულებაც მოწმობს გულში ღვთის შიშის არსებობას, ასევე უზრუნველყოფს ადამიანთა საზოგადოებაში შესაძლო მშვიდი ცხოვრების გარანტიას. აქაც იგივეა მითითებული, რაც სხვა სიტყვებით არის გამოსახული მე-14 ფსალმუნში: უფალო, ვინ მკვიდრობს შენს სავანეში? და ამბობს: გულში მართალი ილაპარაკე და ენით ნუ მოატყუებ: ბოროტს ნუ უზამ შენს გულწრფელს: შენი მეზობლები არ მიიღებენ შეურაცხყოფას და ა.შ. (ფსალმ. 14,1-3). 22:31): რადგან მხოლოდ ის, ვინც ენას იკავებს, იცხოვრებს მშვიდობით და ნეტარია ის, ვინც არ ცოცავს ბაგეებით (სერ. 19:6, 14:1). ამიტომაც ასწავლის ყველას ამ გაკვეთილს ენის შესახებ: ნახე, ეკლებით შემოღობე შენი ნაყიდი, შენი სიტყვებით წონა და გაზომე, პირისთვის კარი და გალავანი გაუკეთე (სერ. 28:27, 29). წმინდა ბასილი დიდი ამ ლექსზე წერს: "ენით ჩადენილი ცოდვა მართლაც ძალიან მოსახერხებელი და მრავალფეროვანია. ბევრი ცოდვა ჩადენილია უშუალოდ ენით, და ბევრი ცოდვაა, რომელსაც ენა მეგზური და შუამავალია. რადგან ის არის ყოველი ვნების იარაღი. გაბრაზებული ხარ? და ენა წინ უსწრებს. გეხმარებათ ამ ცოდვაში და გიბიძგებთ ცდუნებაში, ენაც სიცრუის იარაღია, თუ ის გულიდან არ ლაპარაკობს, მაგრამ ჩვენი ცხოვრება სავსეა ენის ცოდვებით: უხამსობა, სასაცილო, სულელური და უხამსი მეტყველება, ჭორაობა და უაზრო სიტყვები - უფრო დიდი და სიცრუე. ენის შრომა და ისინი, ვინც პირს ხსნიან ღვთის დიდებაზე, ლაპარაკობენ დიდ სიცრუეს (ფსალმ. 72:8) - სხვა რა ინსტრუმენტით აკეთებენ ამას, თუ არა ენის საკრავით. წმინდა ბასილი დიდმა დაიწყო ენის ცოდვათა სია. მივიყვანოთ ბოლომდე და წარმოვადგინოთ სიტყვების ბოროტად გამოყენების სრული სურათი, რათა უფრო ნათლად წარმოვაჩინოთ, რა, ზუსტად, ბოროტების უფსკრული მოდის ენიდან. აქ არის მისი პროდუქტები: დაგმობა, ცილისწამება, ცილისწამება, ჭორაობა, დაცინვა, ბარბაცები, კაუსტიკური ჭკუა, დაცინვა, ირონია, ხუმრობები, დაცინვა, უსაქმური ლაპარაკი, სიტყვიერება, პედანტურობა, საკუთარი თავის შექება, ახალი ამბების შექმნა (ჭორაობა, ჭორები და ახალი ამბების გატაცება). საიდუმლოების ღალატი, ორგულობა, სიტყვის დარღვევა, ორენოვნება, ტყუილი, მოტყუება, ღალატი, მოტყუება, დამშვიდობება (მზაკვრობა), სიცრუე, ჩურჩული, შეპარვა, ცილისწამება, შეურაცხყოფა, შეურაცხმყოფელი სიტყვები, შეურაცხყოფა, უხამსი ენა, ჩხუბი, მხურვალება, ცრუ ჩვენება, ცრურწმენა. მკითხაობა, შეთქმულებები, დრტვინვა, მკრეხელობა. და კიდევ არის? აი, როგორი მრავალფეროვანია ბოროტება ენაში და ენის ქვეშ! ის, ზუსტად, იაკობ მოციქულის სიტყვით, არის უკონტროლო ბოროტება, სავსე სასიკვდილო შხამით (იაკ. 3:8). ეს მხოლოდ იმიტომ არ არის, რომ მისი შეზღუდვა პირველ ადგილზეა?! საჭიროა მხოლოდ სიტყვის სწორად გამოყენება ენის ამ ბოროტად გამოყენების წინააღმდეგ, რათა დარწმუნდეს, თუ რა სიკეთეს უნდა ასრულებდეს საზოგადოება, რომელშიც ეს უკანასკნელი დომინირებს, და რამდენად სავალალოა, პირიქით, ის, რომელშიც პირველები დიდად იყენებენ! იქ ცხოვრებაც კი არ შეგიძლია, მითუმეტეს კარგი დღეების ნახვა. როდესაც წმიდა წინასწარმეტყველი ამბობს: დაიფარე ენა ბოროტებისგან, ის გულისხმობს ზოგადად ყველა ბოროტებას ენიდან და ყველაზე ღია, აშკარა ბოროტებას ენით. მაგრამ როცა დაამატებს: შეინახე - და ტუჩები მლიქვნელობისგან; შემდეგ, ენის ყველა ბოროტი ქმედებადან ის გამოყოფს ყველაზე საძულველ მლიქვნელობას, ტკბილ მეტყველებას, რომელიც ფარავს ბოროტებას, მოტყუებას, ეშმაკობას და მზაკვრობას (ბერძნულად: δολος). ის ნდობაში იპარავს, აღმოაჩენს საიდუმლოებებს და ამას აქცევს რწმუნებულის საზიანოდ. ეს არის სახლის ქურდი, რომელმაც მოიპარა გასაღებები და მოიპარა მესაკუთრის ქონება. ეს არის დახვეწილი ეშმაკობა, ვითომ თავისი განწყობილებით, მაგრამ შიგნიდან სავსეა მოტყუებით, რომელიც, თუ ძალის ნაკლებობის გამო და ახლა ვერ გაწყენინებს, ზიანს მოგაყენებს, როცა შესაძლებლობას აღმოაჩენს - მაგრამ, რომ ვერ შეამჩნიო - ასე ასახავს სირაქი ამ ბოროტებას (სერ. 19: 23-25). წმიდა დავითი კი მას სხვა ადგილებში ყველაზე ბნელი ფერებით აღწერს. ეს არის მისი მზაკვრული საპარსი (ფსალმ. 51:4). ბასილი დიდის თქმით, ეს არის ფარული დანაშაული მეზობლის წინააღმდეგ, ჩადენილი სიკეთის საფარქვეშ. წმინდა კლიმაკუსის თქმით, ეს არის საიდუმლო და შეუმჩნეველი ლეკვი, რომელიც შთანთქავს და შთანთქავს სიყვარულის სისხლს (კიბე, 10.2). ამიტომაც ასე შავად ნათქვამია, რომ მაამებლობა მზაკვრულია და დამნაშავეში დიდ ზნეობრივ კორუფციას ამხელს, გარეთ კი დიდ ზიანს აყენებს. მაამებელი ბოროტების პირველი მწარმოებელი ეშმაკია. მან პირველმა გაანადგურა ჩვენი წინაპრები ამ შხამით; და შემდეგ ეს შხამი მთელ კაცობრიობაში გავრცელდა და რამდენი ბოროტება გამოუშვა და აგრძელებს გამომუშავებას?! ყოველივე ამის შემდეგ, რაც ითქვა, ყველა ადვილად დამეთანხმება, რომ როგორც კი ვინმეს დაეუფლება ენა, მას არაფერი დაუჯდება, რომ ყველაფერში სწორად გამოჩნდეს. ამიტომაც ამბობს წინასწარმეტყველი სხვაგან: მე დავიცავ ჩემს გზას, ამბობს ის, სანამ ენით არ შევცოდო (ფსალმ. 38:2). ხოლო წმიდა მოციქული იაკობი წერს, რომ ის, ვინც სიტყვით არ სცოდავს, არის სრულყოფილი ადამიანი, რომელსაც შეუძლია მთელი სხეულის შეკავება, ანუ ყველა არასწორი მოძრაობა, რომელიც წარმოიქმნება ადამიანის ბუნების დაზიანებულ შემადგენლობაში (იაკ. 3:2). ყველას, ვისაც სურს, წაიკითხოს წმინდა იაკობის მთელი ეს მონაკვეთი ენიდან მომდინარე ბოროტების შესახებ, რათა სიფრთხილით შეიარაღდეს ამ იარაღის გამოყენებაში, ესოდენ მცირე და ასე უკონტროლო ბოროტებაში. მაგრამ ვინ არ იცის ეს წარმართული ბოროტება? და თვით ყოველნი ხშირად სჩადიან მათ ბოროტებას და ხანდახან ბევრ ბოროტებას განიცდიან სხვათა ენით; და ყველაფერი კანონით არ არის დადგენილი, რომ კანონიერად იმოქმედოს ენით. და იშვიათად თუ ფიქრობს ვინმე ამაზე. ყველა თითქმის ენით მოქმედებს, უაზროდ. და აი, ნეტარი ავგუსტინეს საყვედური სიტყვა: „გინდა, ამბობს ის, სიცოცხლე და კარგი დღეები? მისმინე და აკეთე, რასაც გეუბნები: დაიცავი ენა ბოროტებისგან და ტუჩები მლიქვნელობისგან. აკეთე. არ მინდა, ამბობს ღარიბი. შენი ვენახი და მოითხოვე შენგან ქირა, რომ ვენახი დავიცვა და გავწმინდო, ყველა ხეს მოვჭრა, რომ აქ არაფერი გქონდეს დასაგროვებელი და როცა ამას გავაკეთებ, მოვითხოვ ჩემი შრომის გადახდას: გიჟად ხომ არ ჩათვალეთ ასეთი ადამიანი და არ გააგდებდით მას სახლიდან?! ასეთები არიან ის ადამიანებიც, ვისაც ენით უნდათ ბოროტების კეთება: ტყუილად გინება, გმობა, დრტვინვა, მოტყუება, ჩხუბი, უძღები სიტყვების ლაპარაკი, შეთქმულების გაკეთება, მკითხავებთან წასვლა - და კარგი დღეების ნახვა. ისინი ეუბნებიან მათ: თქვენ არ შეგიძლიათ ბოროტების კეთებისას მოელოდეთ სიკეთის ნაყოფს. მაშინაც კი, თუ ცდებით: ღმერთი ყოველთვის მართალია და არ აძლევს ჯილდოს ბოროტების ჩამდენს. რა უნდა გააკეთოს ამის შემდეგ? დაიფარე შენი ენა ბოროტებისგან და ტუჩები მლიქვნელობისგან. ნუ მოატყუებთ ვინმეს, ნუ მოატყუებთ ვინმეს და ნუ იქნებით მატყუარა. ” წმიდა წინასწარმეტყველი თავისი მითითებების მიხედვით იცავს მკაცრ თანმიმდევრობას, ამზადებს პირველს შემდგომისთვის. სიტყვებით უფრო ადვილად და სწრაფად ვცოდავთ და ამიტომ პირველ რიგში მათ ზომიერების დაცვას ვუბრძანებთ. სიტყვიდან ის ახლა საქმეებზე გადადის, რომლის გზას უმეტესწილად სიტყვა უხსნის. ვინც ენას დაიმორჩილებს, ბოროტი საქმეებისგან თავის არიდება ადვილი იქნება. ის, ვინც ბოროტებას გაურბის, უკვე ცოტა შრომა უნდა ჩადოს, რათა მაშინვე სიკეთე გააკეთოს (ევფიმი ზიგაბენი). მოერიდეთ ბოროტებას, არა მხოლოდ აშკარა, არამედ საიდუმლოს; არა მხოლოდ შეთქმულება ან რაიმე ბოროტება არ გაუკეთო შენს მეზობელს, არამედ მოერიდე სხვა ადამიანების ბოროტ გეგმებში მონაწილეობას. ბოროტმა კაცებმა არ მოგატყუონ და თქვან: მოდი ჩვენთან და მიიღე სისხლი. ნუ წახვალ მათთან ერთად სამოგზაუროდ: მოარიდე ფეხი მათ ბილიკებს (იგავ. 1:15). იცოდე, რომ ნამარხი ორმო ჩავარდება და ბადის გაშლა მასში გაიჭედება; და ის, ვინც ბოროტებას აკეთებს, ჩავარდება მასში და არ იცის, საიდან მოვა (სერ. 27:29–30). ბოროტებას ნუ იზამთ და ბოროტება არ დაგემართებათ: მოერიდეთ უსამართლობას და ის მოგერიდებათ. ნუ დაჯდები უსამართლობის სადავეებზე და არ მოიმკი ისინი შვიდგზის (სერ. 7:1-3). მოერიდე ბოროტებას: არა მარტო არ ჩაიდინო ბოროტება ან ცოდვა საქმით, მაგალითად, ქურდობა, მკვლელობა, სიძვა; მაგრამ მოერიდეთ ცოდვისკენ მიმავალ ყველა შემთხვევას, მოშორდით ადგილებს, პიროვნებებს, ნივთებს და ყველაფერს, რაც შეიძლება აღძრას ვნება და ჩაერთოს ცოდვაში. არ იაროთ დაცემის გზაზე და არ დაბრკოლდეთ ქვაზე. დაინახონ შენმა თვალებმა სწორად და სცხო შენი ქუთუთოები სიმართლით. თვალი აარიდე შენს წითელ ცოლს და არ შეხედო სხვის სიკეთეს. ქალწულს ნუ შეურაცხყოფთ, რომ არ შეგცდეს მისმა სილამაზემ. არ შეერევა მას, ვინც მღერის და ნუ ჩაერევა მის მცდელობებში. შექმენით ნაკადის უფლება თქვენი ფეხებით და შეასწორეთ თქვენი ბილიკები. არ გადაუხვიო არც მარჯვნივ და არც მეორე მხრივ: აარიდე ფეხი ბოროტების გზას, რადგან უფალი მარჯვენის გზებს გვიამბობს, მარჯვედ მყოფნი კი გახრწნილები არიან (იგავ. 4:25-28; სერ. 9:4-5, 8, 32:22). მოერიდეთ ბოროტებას: სიფრთხილით წარმართეთ თქვენი საქმეები და მოაწყვეთ ურთიერთობა სხვებთან ისე, რომ არ გადადგათ ისეთი ნაბიჯი, რამაც შეიძლება უბედურებაში, დანაკარგებში და დანგრევაშიც კი ჩაგაგდოთ. იყავით ფრთხილად და ყურადღებიანი, რადგან დაცემით ხელიხელჩაკიდებულნი დადიხართ. ნუ გაუხსნით თქვენს გულს ყველა ადამიანს, რომ არ დააჯილდოოთ ცრუ მადლით. არ გააკეთო ფარული რამ უცხო ადამიანის წინაშე, რადგან არ იცი, რას წაგართმევს. უგუნურთან კონსულტაციები არ გამართოთ, რადგან მას არ შეუძლია თქვენი საქმეების გასაიდუმლოება. არ წახვიდე სამოგზაუროდ დაუფიქრებლად მამაც ადამიანთან, რომ არ მოკვდე მისი ძალადობისგან. არ შეიყვანოთ ყველა ადამიანი თქვენს სახლში; რამეთუ მრავალნი არიან მატყუარასა. უფრთხილდით ბოროტმოქმედს; რადგან ის აშენებს ბოროტებას. არ ენდო მტერს; რადგან შვიდი გველი იმალება მის გულში. იცოდეთ, როგორც ტარს ეხება, ბინძური ხდება, ისევე, ვინც ამაყებს დაუმეგობრდება, მას დაემსგავსება. მაგრამ ვინ ინანებს გველის მომხიბვლელს, თუ მას უკბინა? ასევე იმაზე, ვინც უახლოვდება ცოდვილ კაცს და ეზიარება მის ცოდვებს? გაუფრთხილდი დროს და დაიცავი თავი ბოროტისგან ( სერ. 4:23, 8:18, 20–22, 11:29, 33, 12:10, 13, 13:1, 16 ). გააკეთე კარგი. იყავით გულმოდგინე ყოველ კეთილ საქმეში, განსაკუთრებით გაჭირვებულთათვის სიკეთის კეთებაში. მოციქულის თქმით, ჩაიცვი გულუხვობის, სიკეთის საშვილოსნო, შეიძინე სიყვარული (კოლ. 3, 12, 14) და იყავი ყველას მიმართ კეთილი და მოწყალე (ეფეს. 4:32). იყავით, იობის მაგალითზე, ბრმა თვალი, კოჭლი, სუსტი მამა (იობი 29:15–16). ნუ აშორებ, სირაქის მიხედვით, შენი გონება მკითხავისგან; ნუ შეურაცხყოფთ მშიერ სულებს და ნუ მოსპობთ მგლოვიარე მსახურს. ყური მიაპყარი მათხოვარს და უპასუხე მშვიდობითა და თვინიერებით. იშუამდგომლე გულწრფელი (მეზობელი), იხსნა განაწყენებული დამნაშავის ხელიდან და იყავი ობოლი, როგორც მამა. ნუ დააშორებ მათ, ვინც ტირის, გლოვობ მათთან ერთად, ვინც გლოვობს და ნუ დაიზარებ ავადმყოფის მონახულება. გაცემის მადლი იყოს ცოცხალზე და მკვდრებს ნუ შეაკავებთ მადლს (სერ. 4, 2, 4, 8–10, 7:36–38). ყოველივე ეს და მსგავსი იკრიბება ერთად და აღმოსავლეთის კათოლიკური და სამოციქულო ეკლესიის მართლმადიდებლურ აღმსარებლობაში შესთავაზებენ ღვთისმოსაობას და ქრისტიანულ სიყვარულს მოყვასის მიმართ მოწყალების სახით, შვიდი სხეულისთვის და შვიდი სულისთვის, კერძოდ: დალიე მშიერს, დალიე მწყურვალს, ჩააცვა შიშველი, ჩააცვა შიშველი, შეიტანე საპყრობილეში; აჩვენე დაკარგულს ჭეშმარიტების გზა, დაარწმუნე ცოდვილი სათნოების გზაზე, ასწავლე უმეცარებს და უმეცარებს, რჩევა მისცე რჩევის მაძიებელს, ანუგეშებს დამწუხრებულს, აპატიე ვინც შეურაცხყოფა და ილოცე ყველასთვის. არ გაუშვათ ხელიდან ასეთი საქმის კეთების შესაძლებლობა, როცა მას უფალი გამოგიგზავნით. გააკეთე კარგი. არა მხოლოდ ყველაფერს, რასაც ყველა ღვთისმოშიში აკეთებს: პატივი ეცით მშობლებს, ილოცეთ ღმერთს, გაეცით მოწყალება, დადიხართ ეკლესიაში, მოუსმინეთ ღვთის სიტყვას, იცავთ მარხვას და ა.შ. მაგრამ განსაკუთრებით გაამრავლეთ კეთილი საქმეები და ამ მხრივ შეგნებულად გამოიგონეთ გზები, რათა გააფართოვოთ თქვენგან მომდინარე სიკეთის წრე, არ შემოიფარგლოთ იმით, რასაც ცხოვრების ჩვეულებრივი კურსი გვთავაზობს (ირინეოსი, ფსკოვის მთავარეპისკოპოსი). ზოგადად, კანონად აქციეთ არა მხოლოდ ვინმეს ზიანის მიყენება, არამედ რაიმე უბედურების გამოწვევაც კი. დარწმუნდით, რომ ყველა, ვისთანაც შეხვალთ, დატოვებს თქვენ არა მხოლოდ მწუხარების გარეშე, არამედ ნუგეშისმცემელი და მხიარული სულით, დატოვებს რაიმე სიკეთეს, იქნება ეს საქმით აჩვენოთ, თუ სიტყვით, ან თუნდაც თქვენი სახისა და ადამიანის გამომეტყველებით. ბოროტების თავიდან აცილება და სიკეთის კეთება არის ის ორი ფეხი, რომლითაც ღვთისმოშიში ადამიანები იღებენ გზას ღვთიური ცხოვრების გზაზე. თუმცა, ისინი, ვინც გამოცდილნი არიან სულიერი ორდერების გარჩევისას, პოულობენ მათ შორის განსხვავებებს, რომელთა ცოდნა არ არის უსარგებლო ზნეობრივი სრულყოფილების მოყვარულთათვის. ათანასე დიდი ამბობს: "შიში გასწავლის ბოროტებისგან თავის არიდებას, სიყვარული კი სიკეთის კეთებას. ვინც უყვარს, უფრო დიდია ვიდრე შიში". მის აზრს განაგრძობს ბასილი დიდი და ამბობს: „სრულყოფილს არ შეეფერება ბოროტებისგან თავი შეიკავოს, არამედ მხოლოდ დამწყებთათვის. ჯერ, თითქოს ცუდი გზიდან, უნდა განადგურდეს მანკიერი ცხოვრების ჩვევა და შემდეგ დაიწყო კარგი საქმეების შესრულება. რადგან შეუძლებელია სიკეთის აღება უკან დახევის და ბოროტების სრულად თავიდან აცილების გარეშე, ისევე, როგორც ჯანმრთელობის თავიდან აწევის გარეშე შეუძლებელია. ეს ყველაფერი ერთმანეთში შეუთავსებელია: ასევე, ვისაც სურს კარგი ცხოვრება, უნდა გათავისუფლდეს ბოროტებასთან კონტაქტისგან. ამას წმიდა ავგუსტინე დასძენს: „არ კმარა ზიანის მიყენება, არ მოკლა, არ მოიპარო, არ ჩაიდინო სიძვა, არ მოატყუო, ცრუ მოწმობა არ გამოავლინო. ბოროტებას რომ თავი აარიდე, ჯერ ვერ იტყვი დარწმუნებით: ახლა უსაფრთხოდ ვარ, ყველაფერი გავაკეთე, მექნება მშვიდი ცხოვრება, ვნახავ მხოლოდ კარგ დღეებს, რომ არ ავაცილო. შიშველი არ გაძარცვეს: შენ აარიდე ბოროტებას, თუ არ შეიყვანე უცნაურს სახლში, არ მოასვენო და არ მიაწოდო ის, რაც მას სჭირდება და ყოველთვის უნდა აარიდო თავი ბოროტებას, არა მოქმედებით. ეძიეთ მშვიდობა და დაქორწინდით. აჰა, დასასრული და გვირგვინი კეთილი საქმეებისა, რომლებიც იზიდავს კეთილდღეობას. სამყაროს ძიება და მისდევნება ნიშნავს მშვიდობის ინტენსიურ ძიებას, რომელიც მოდის მისდამი სიყვარულიდან. ამრიგად, ამ მცნების მნიშვნელობა არის: იყავი მშვიდობისმოყვარე. მშვიდობა მიმზიდველი და ყველაზე ღვთისმოყვარე სათნოებაა. მშვიდობის მოყვარული იცვამს ქრისტეს უფლის სამოსს, რომელიც არის ჩვენი მშვიდობა (ეფეს. 2:14) და რომელიც თავად თავისი პირით ითვისებს მას ღვთის ძეობას (მათ. 5:9). გასაოცარია, რომ მთელ სივრცეში ღვთის სიტყვები ადიდებენ როგორც მშვიდობას, ასევე მშვიდობის სიყვარულს? აი, რა კარგია, ან კარგი, მაგრამ ძმებმა ერთად უნდა იცხოვრონ (ფსალმ. 132,1), სხვაგან ღაღადებს წმიდა დავითი. სამივე მოირთვეს და წითლად იდგნენ უფლის წინაშე, ამბობს სირაქის სიბრძნე: ძმათა თანამოაზრებითა და გულწრფელი სიყვარულით ცოლ-ქმარი ერთმანეთს ეთანხმებიან (სირ. 25:1). რატომ დაუტოვა მაცხოვარმა მოწაფეებთან უკანასკნელ საუბარში მათ მშვიდობა, როგორც ყველაზე ძვირფასი მემკვიდრეობა და თქვა: ჩემს მშვიდობას გიტოვებთ, ჩემს მშვიდობას გაძლევთ თქვენ (იოანე 14:27). ხოლო წმიდა მოციქული პავლე მშვიდობას აქცევს როგორც ადამიანის თავისუფალი ძალისხმევის, ისე მისი მადლით აღსავსე დახმარების ბოლო ზღვარს, როდესაც ამბობს: და ღვთის მშვიდობა, რომელიც აღემატება ყოველგვარ გონიერებას, დაიცავს თქვენს გულებს და გონებას უფალ იესოზე (ფილ. 4:7). კარგად ნათქვამია: ეძიეთ მშვიდობა. მშვიდობა არის ძვირფასი საგანძური, რომელიც იმსახურებს ინტენსიურ ძიებას. მაგრამ ყოველთვის ადვილი არ არის სიმშვიდე, რაც არ უნდა ეცადო. ამიტომაც ამბობს წმიდა პავლე: თუ ეს შესაძლებელია თქვენგან, მშვიდობა გქონდეთ ყველასთან (რომ. 12,18). თუ შესაძლებელია, ეს მიუთითებს საქმის მუშაობაზე. მაგრამ მეორე მხრივ, ვინც ამას მოახერხებს, კურთხეულია: ნეტარ არიან მშვიდობისმყოფელნი (მათე 5:9). ყველას მოვალეობაა ეძიოს მშვიდობა, გამოიყენოს ყველაფერი, რაც მათ ძალაშია, რათა მყარად შეინარჩუნოს მშვიდობა და ყოველ ჯერზე იჩქაროს შეურიგდეს მათ, ვინც არ არის მშვიდობიანი. ამიტომაც ამბობს წმიდა დავითი: დაქორწინდი და... წასვლისას გამოედევნე, სანამ არ დაასწრებ, სანამ ვინმესთან გაჩენილი ჩხუბი მთლიანად არ წაშლი. ვინც შეასრულებს ყველაფერს, რაც ამ წმინდა წინასწარმეტყველის წინაშე იყო ნაბრძანები, მშვიდობა სწორ გზაზე მოვა. ვინც ენას იცავს ბოროტებისგან და ყოველთვის ერიდება ბოროტებას და აკეთებს სიკეთეს, როგორ არ უნდა იყოს ყველასთან მშვიდი? "მშვიდობიანი ადამიანი", - ამბობს ნეტარი თეოდორე, ყველასთან მშვიდობის მოყვარული, არ იპარავს, რაც ფარულად ეკუთვნის თავის მოყვასს, არ ბედავს მოკვლას, არ გეგმავს ცოლ-ქმრის ერთგულების დარღვევას, არ ამბობს და არ აკეთებს ბოროტებას, აკეთებს სხვებს სიკეთეს, ეზიარება მათ და იცავს მათ, იტანჯება მათთან ერთად და იტანჯება. მაგრამ ვინც ასე იქცევა, რა მიზეზი შეიძლება შეექმნას მას მშვიდობის დარღვევისთვის? და თუ ეს ხდება სხვების მხრიდან, განა მას არ აქვს თავისი ქმედებების სტილში ძლიერი საშუალებები, რათა კვლავ მიიზიდოს ისინი სამყაროში? ამ შემთხვევაში მშვიდობა იგივეა, რაც ყოვლისმომცველი სიყვარული. მშვიდობა სიყვარულის პირველი ნაყოფია, ან ეს არის სიყვარული, რომელიც ჩნდება და მოქმედებს გარეგნულად. სიყვარული გულში, გარეთ - სიმშვიდე. რატომ არის ყველაფერი, რასაც წმიდა მოციქული პავლე ამბობს სიყვარულის მოქმედებების წრეზე, ასევე შეიძლება გამოყენებულ იქნას მშვიდობაზე ან სიმშვიდეზე. მშვიდობის მოყვარული სულგრძელია, გულმოწყალეა, არ შურს, არ ქედმაღლობს, არ არის ამპარტავანი, არ არის უხეში, არ ეძებს თავისას, არ ბრაზდება, არ ფიქრობს ბოროტებაზე, არ ხარობს ბოროტებაზე (1 კორ. 13:4-6). ყველა ასეთ ქმედებაში, დავუბრუნდეთ, მშვიდობის უძლიერესი გარანტი ჩნდება. ეს უკანასკნელი აზრი პირდაპირ მიგვიყვანს შემდეგი კითხვის გადაწყვეტამდე: რა სახის მშვიდობაზე საუბრობს წინასწარმეტყველი, შინაგანი თუ გარეგანი, გულის სიმშვიდეზე თუ მშვიდობაზე მეზობელთან? ორივეს შესახებ. მეზობელთან მშვიდობა შეუძლებელია, თუ ის გულში არ არის. რა გაიძულებს სხვებთან მშვიდობის დამყარებას? ბრაზი, სიძულვილი, შური, პირადი ინტერესი, სიამაყე და საერთოდ ყველა ვნება. ისინი გულს ართმევენ სიმშვიდეს და არაწყნარი გულით შეუძლებელია მშვიდობის შენარჩუნება მეზობლებთან გარეთ. ასე რომ, ჯერ გაიწმინდე გული ვნებებისგან და იპოვე მშვიდობა საკუთარ თავში. როცა მშვიდად ხარ საკუთარ თავში, მაშინ სიმშვიდე, რომელიც შენს გულში დამკვიდრდა, გავრცელდება შენს გარშემოც და გარეთაც. წმინდა ბასილი დიდი ამბობს: „ეძიე მშვიდობა, ანუ განთავისუფლდი ამქვეყნიური აჯანყებისაგან, შეიძინე მშვიდი გონება, სულის მდგომარეობა, რომელიც არ აწუხებს და არ აწუხებს, არ შერყევს ვნებებით, არ გატაცებული ხარ ცრუ სწავლებებით, რომლებიც მიგიზიდავს შენს მხარეს თავისი დამაჯერებლობით, რათა ამით მოიპოვო ღვთის სიმშვიდე, რომელიც აღემატება ყველა გონებას. ქრისტე, რომელიც არის ჩვენი მშვიდობა (ეფეს. 2:14). ნეტარი ავგუსტინე შემდგომში ავითარებს იმავე აზრს: „ეძიე მშვიდობა, ამბობს იგი და დაქორწინდი მასზე“. სად წავიდეთ მის შემდეგ? სადაც წავიდა. უფალი ჩვენი მშვიდობაა. მაგრამ ის, მისი აღდგომის შემდეგ, ამაღლდა ზეცად. როცა აღდგებით და ეს მკვდარი უკვდავებით შეიმოსება, მაშინ მშვიდობას მიაღწევთ. იქ არავინ და არაფერი შეგაწუხებს და შეგაწუხებს; იქ არის სრულყოფილი სამყარო. აქ კი თვით მართალნი კვნესიან, მაგრამ ყველამ იცის, რომ აქ მხოლოდ მშვიდობას ვეძებთ, მაგრამ იქ მივაღწევთ. ნახეთ, როგორ შერცხვა თავად დავითი. რანაირად მეუბნება, ჩემი სულისთვის მწუხარე ხარ და ყველანაირად მაწუხებ? მიენდე ღმერთს, რადგან ჩვენ ვაღიარებთ მას (ფსალმ. 42:5). როცა ის თავის სულს ეუბნება: „შენ მე მრცხვენო“, მაშინ, რა თქმა უნდა, არცხვენდა მას. თუ უხერხული იყო, მაშინ მას არ ჰქონდა სიმშვიდე საკუთარ თავში. თავისი გონებით იგი მხოლოდ ღმერთს მიეჯაჭვა, რათა მისმა სულმა, მასზე დადებული, შეწყვიტოს მისი დაბნეულობა. ამრიგად, ჩვენი მშვიდობა უფალშია, როგორც თვითონ თქვა: ამას გეუბნებით თქვენ, რათა ჩემში გქონდეთ მშვიდობა (იოანე 16:33). დედამიწაზე ის არ დაჰპირდა მშვიდობას, არამედ მწუხარებას და თქვა: მწუხარების სამყაროში იქნებით (იოანე 16:33). ასე რომ, ამ ცხოვრებაში არ არის სიმშვიდე, არ არის სრული სიმშვიდე. უკვდავების სიხარული, ანგელოზთა საზოგადოება მხოლოდ დაპირებულია. მაგრამ ვინც აქ ყოფნისას არ ეძებს, არ მიიღებს იქ, როცა დრო მოვა. აქ ის ნაწილობრივ მაინც უნდა გქონდეს, რათა დაიმსახურო იქ სრულად მიღება. ეს ნაწილობრივ როგორაა? ვიყოთ აქ ერთსულოვნები, გვიყვარდეს მოყვასი, როგორც საკუთარი თავი. გვიყვარს მოყვასი, როგორც საკუთარი თავი, მშვიდობა გვექნება მასთან. თქვენ იტყვით: შეუძლებელია რაიმე სახის შეტაკებებისა და უთანხმოების გარეშე: ისინი ხდება ძმებს შორის, თუნდაც წმინდანებს შორის. ასეც იყოს; მაგრამ თქვენი საქმე არ არის მიიყვანოთ ისინი იქამდე, რომ დაარღვიონ შეთანხმება და დაარღვიონ სიყვარული“. იყო უთანხმოება, ამას დავამატოთ - ნუ მისცემთ რღვევას და მტრობას. იჩქარეთ ჩააქროთ ის ნაპერწკალი, რომელიც თქვენ შორის და თქვენში ჩავარდა. თუ ნაპერწკალზე ააფეთქებ, ამბობს სირახი, აინთება; და თუ ნაპერწკალს გადააფურთხებ, ის გაქრება. მხოლოდ მგზნებარე ადამიანი მოაგვარებს ჩხუბს. მოშორდი ჩხუბს. დაიმახსოვრე მცნებები და ნუ გაბრაზდები მეზობელზე. დაიმახსოვრე ეს უკანასკნელი და შეწყვიტე მტრობა. მიატოვე შეურაცხყოფა შენს გულწრფელს და შემდეგ ილოცეთ, თქვენი ცოდვები მოგვარდება (სერ. 28:2, 6-7, 9-10, 14). 7) მეორე მეათე ნაწილი (მუხლები 16–22). – ღვთისმოშიშის ნაყოფი მითითებულია ღვთის შიშის ქმედებები; ღვთისმოშიში ადამიანების ქცევა განისაზღვრება. ახლა წმიდა წინასწარმეტყველი იწყებს ასეთი ცხოვრების ნაყოფის გამოსახვას. მას არ დაავიწყდა, რომ დაჰპირდა ღვთის შიშის წინადადებების შესრულებას; და მიუთითებს, თუ როგორ სრულდება ეს დაპირება მათზე, ვინც მის მიერ განსაზღვრულ გზას მიჰყვება. მუცელს და კარგ დღეებს დაჰპირდა. მაგრამ ორივე ღმერთის ხელშია. ღვთისმოშიში ადამიანების ღმერთთან სიახლოვეს წმინდა დავითი ასახავს. ის ზუსტად არ აჩვენებს, როგორ მოედინება მისთვის დაწერილი ცხოვრებიდან სიცოცხლე და სიკეთის დღეები. და ვინც მას მიჰყავს ღმერთთან გულწრფელ სიახლოვეს მიჰყავს და ამბობს, თითქოს: ასე იცხოვრო, შენ იქნები ყოველგვარი სიკეთის სათავეში; და ამის შემდეგ, ეჭვი არ შეგეპაროთ, რომ იმაზე მეტს მიიღებთ, ვიდრე დაგპირდით. თქვენ მუშაობთ ღმერთისთვის, თქვენ მიიღებთ ღმერთს, როგორც მის საკუთრებას და მიიღებთ მისგან ყველა სახის წყალობას, კერძოდ: 1) ღვთის განსაკუთრებულ წყალობას, მუხლები 16–17; 2) სწრაფი მოსმენა, მუხლი 18; 3) სიახლოვე და ნუგეში მწუხარებაში, მუხლი 19 და 4) განთავისუფლება მათგან, მუხლი 20. ამის ღირსნი არიან ამ ცხოვრებაშიც; მაგრამ 5) სრული ჯილდო ხვდება მათ სიკვდილში და სიკვდილის შემდეგ, სტროფები 21-22. ა) ღვთის განსაკუთრებული წყალობა (მუხლები 16–17) განსაკუთრებული კეთილგანწყობის გამოხატვა მის მოშიშთა, მართალთა მიმართ! უფლის თვალი მართალზეა. ადამიანებს შორის კი თვალები განსაკუთრებული სიყვარულისა და მზრუნველობის გამოხატვას ემსახურება. ვისაც ვინმე უყვარს, სულ მას უყურებდა; და ვინც ზრუნავს ვინმეზე, არ უშვებს მას თვალთახედვიდან. რატომ, როცა წმიდა წინასწარმეტყველი ამბობს: უფლის თვალი მართალზეა, გამოხატავს, რომ უფალს განსაკუთრებით უყვარს ისინი და განსაკუთრებით ზრუნავს მათზე. წმიდა ათანასე დიდი ამბობს, რომ მართალნი დიდ ჯილდოს იღებენ სათნოებაზე ზრუნვისთვის - მათ ღმერთი ჰყავთ მსმენელად. ხოლო ნეტარი თეოდორე დასძენს, რომ მართალნი, რომლებიც ასრულებენ წინასწარმეტყველის მიერ მე-14 და მე-15 მუხლებში მითითებულს, უფალი ღმერთის ფხიზლად მეთვალყურეობისა და მზრუნველობის ქვეშ არიან. გახსენით მისი ყურები მათი ლოცვისთვის. როგორც დედა, რომელსაც სათუთად უყვარს შვილი, ყოველთვის მისკენ აქცევს თავის დახვეწილ ყურს, რათა არ გამოტოვოს ოდნავი მოძრაობა, შრიალი და ხმა: ასევე უფალს აქვს დახვეწილი ყურები, რომ მოისმინოს ლოცვითი მოწოდებები, რომლებიც მოდის მისი მოყვარული მართალთა გულებიდან. ეს არის ღვთის განსაკუთრებული კეთილგანწყობისა და სიყვარულის ახალი ნიშანი მათთვის, ვისაც ეშინია. დავითი უწოდებს ძალას, რომელიც მათ ზედამხედველობს და ძალას, რომელიც იღებს ლოცვებს თვალებსა და ყურებს, ამბობს ბასილი დიდი. ორივემ, რამდენად ძლიერი უნდა იყოს ისინი, უნდა ააღორძინოს სიკეთის დარწმუნება, რომელიც ყოველთვის მზადაა მართალთათვის ჩამოსასვლელად უფლისგან, რომელიც უყურებს და ისმენს! თუ ისინი თავად ხედავენ, თუ რა ბოროტება უახლოვდება და ღმერთს ღაღადებენ, მაშინ მათი ტირილი ყოველთვის ღია და უსმენს ღვთის ყურებს. და როცა ისინი თავად ვერ ხედავენ ბოროტებას, ღმერთი, რომელიც მათზე იცავს და იცავს მათ, ხედავს მას და იხსნის მისგან. მართლაც საოცარია ღვთის სიკეთე! ვინ არ ჩათვლის დიდ სიკეთეს, რომ მთელი გულით გიყვარდეს ასეთი მოძღვარი და მის წინაშე შვილობილი შიშით წარიმართოს მისი ცხოვრება! ვინც წინასწარმეტყველთან ერთად არ იძახებს: შენი ხორციელის შიში ჩაგდე ჩვენს ხორცს (ფსალმ. 119,120), გაიხაროს ჩემი გული შენი სახელის შიშით! (ფს. 85,11) (ირინეოსი, ფსკოვის მთავარეპისკოპოსი). მაშ, ნუ გეშინია, - ამბობს წმიდა ავგუსტინე, - შრომა და შრომა. უფლის თვალები შენსკენ არის მოქცეული და ყურები ღიაა შენი ლოცვების მისაღებად. მეტი რა გინდოდა? წუწუნი მსახური, რომელიც დიდ სახლში მსახურობს, ბატონის შრომისა და საჭიროებისადმი უყურადღებოდ, მაინც შეუძლია თქვას: ამდენს გავუძელი, და ვერავინ იტყოდი, რომ გინდოდეს? მწუხარება; მაგრამ მაინც ვრჩები მის გზაზე, და ის უდავოდ მოგისმენს, რომ ისიც ექიმია, როგორც ამას ითხოვენ, ეს არის ალბათ იმიტომ, რომ შენში არის რაღაც დამპალი სასტიკი არ არის ის ექიმი, რომელიც, ავადმყოფის ტირილის მიუხედავად, აკეთებს საჭირო ჭრილობებს და ის, ვინც უსმენს განებივრებულ ავადმყოფს, ტოვებს ჭრილობებს და ლპობას, როცა დედები აბანავებენ შვილებს, მაშ, უსმენენ მათ? ბავშვები ყვირიან, დედა კი აგრძელებს თავის საქმეს და არ უსმენს მათ სიყვარულის გამო. ასე რომ, ჩვენი ღმერთი სავსეა სიყვარულით. მაგრამ ხანდახან ჩანს, რომ მათ არ ესმით ტირილი, რათა ამასობაში დასრულდეს მათი განკურნების საქმე“. ღვთის განსაკუთრებული რისხვის გამოხატულება ცოდვილთა წინააღმდეგ! ამ კომბინაციაში სახე ნიშნავს უკმაყოფილებას. მაგრამ სხვა ადგილებში დავით წინასწარმეტყველი ეძებს ღვთის სახეს და ყველას ეპატიჟება მასში. შენთვის ჩემს სახეს მოვიძიებო, ეუბნება ღმერთს; მე ვიძიებ შენს სახეს, უფალო (ფსალმ. 26:8). ეძიეთ და წაართვით მთელი მისი სახე (ფსალმ. 105:4). მოსე და ელია ცდილობდნენ დაენახათ ღვთის სახე. და ანგელოზები ახლა დაინახავენ მამაზეციერის სახეს (მათე 18:10). და ყველას დაჰპირდა ნეტარებას უფლის პირისპირ ხილვით. აქ წმინდა წინასწარმეტყველს მხოლოდ სურდა უფრო ნათლად გამოეხატა უფლის დამოკიდებულება ბოროტებისა და მართალთა მიმართ. ხოლო მართალთათვის ის არის ყველა თვალი და ყველა მსმენელი ყური; ცოდვილებზე, როცა მათი ურჯულოების საზომი აღსრულდება, ის მხოლოდ გაბრაზებულ სახეს აბრუნებს და ისინი ქრებიან დედამიწის პირიდან. სიტყვა ძლიერია: მოიხმარე მათი ხსოვნა მიწიდან, რათა მათ სულს სუნი არ ასდის და მათი სახელი არ ახსოვდეს დედამიწაზე მცხოვრებთ. უფალი ანადგურებს მათ ხსოვნას, ვინც ბოროტებას სჩადის, ანადგურებს არა მხოლოდ საკუთარ თავს, არამედ მათ შვილებს, შვილიშვილებს და ყველა შთამომავალს. თუმცა ეს ყოველთვის არ ჩანს, რადგან ან თავად ბოროტები მოინანიებენ, სანამ ღვთის მართალი რისხვის ჟამი არ დაატყდებათ თავს, ან მათი შვილები და შვილიშვილები არ ბაძავენ მათ სისასტიკეებში, ან სხვა მიზეზის გამო, რაც მართალი მსაჯულის გზავნილია: მაგრამ წმიდა დავითი აქ მიუთითებს იმაზე, თუ რა ხდება ხშირად, უფლის ჭეშმარიტების განმარტებით. მისი სიტყვა, ამბობდა: მე ვარ უფალი ღმერთი შენი, ღმერთი შურს, მიეცი მამის ცოდვები შვილებზე მესამე და მეოთხე თაობას, ვინც მოძულე მე (გამ. 20:5). ღვთის სიტყვა შეიცავს მრავალ გამოცდილებას ცოდვილებზე ღვთის ასეთი სამართლიანი დასჯის შესახებ. წარღვნამ დაახრჩო ყველა, ვინც შეურაცხყო მართალი ნოეს ქვეშ. ცეცხლმა ასევე გაანადგურა ყველა სოდომელი და გომორიელი და სხვა ქალაქების მცხოვრებლები. ვინ დარჩა აურზაური დათანისა და აბირონის ოჯახიდან, რომლებიც დედამიწამ შთანთქა მათი კარვებით? ღვთის სიმართლის დადგენილი კანონის თანახმად, გარდაიცვალა საულის მთელი ოჯახი, ახაბისა და იზებელისა და ჰეროდე ოთხთავი. და მრავალი მსგავსი მაგალითია წარმოდგენილი წმინდა და სამოქალაქო ისტორიაში. ვინც ყურადღებიანია ღვთის ბედის მიმართ და მათ მეხსიერებაში ექმნება ღმერთის იგივე განსჯის გამეორება, უთქმელად წარმოთქმული, მაგრამ რეალურად ხილული. როცა ადრე აყვავებული სახლები ქრება, როგორც იტყვიან, არასდროს არის უშედეგო. სადღაც წინაპარში იწვა დამღუპველი ნაპერწკალი - რაიმე სახის სისასტიკე და სიცრუე - საიდუმლო, რამაც, თუმცა, ღვთის აშკარა სასჯელი მიიპყრო. ბოროტება თვითგანადგურებულია. როგორც სხეულში შეტანილი შხამი მასში ნელ-ნელა შეაღწევს და ჭამს მასში სიცოცხლის ფესვებს: ასევე ღვთისგან საძულველი ცოდვილი, წინაპრის მიერ ჩადენილი ცოდვილი ბოროტება, თანდათან ჭამს შთამომავლების მუცლებს, სანამ მთლიანად არ მოსპობს მათ. თუმცა, აქ, დედამიწაზე, ღვთის განაჩენი ძირითადად განწმენდისა და გამოსწორებისაა. ბოროტების ჩამდენთა ხსოვნის საბოლოო მოხმარება მოჰყვება ახალ დედამიწაზე, ახალი ცის ქვეშ, როგორც წმინდა კირილე ამბობს (ევთიმიუს ზიგაბენში). ამ მხრივ, უფლის სახე ნიშნავს უფლის ნათლად და ღიად მოსვლას სამსჯავროზე, როგორც ეს წმინდა ბასილი დიდს ესმის, როცა ცოდვაც და ცოდვილიც განადგურდებიან ღვთის მართალი განკითხვით. ამ სამსჯავროზე, ღვთის მრისხანე სახეს შევხვდეთ, გვეშინოდეს, ცოდვილნო! ბ) სწრაფი მოსმენა (მუხლი 18) ღვთის განსაკუთრებული კეთილგანწყობა მართალთა მიმართ, განსაკუთრებული ყურადღება და მათი ლოცვების სწრაფი მოსმენა აქ ცხადყოფს წმიდა წინასწარმეტყველმა მასზე ადრე მცხოვრები ძველი მამების, წმინდანთა და მართალთა მაგალითებით - აბრაამი, ისააკი, იაკობი, იოსები, მოსე, იესო ნავეს ძე, გედეონი და სხვები, რომლებიც მათი მოწოდებით ღმერთმა არაერთხელ იხსნა უბედურებისგან. ზუსტად რა არის უფლის თვალი მართალზე და მისი ყურები მათ ლოცვაზე, ამის გადასამოწმებლად, შეხედეთ, ამბობს ის, რა მოხდა. რამდენად შეშფოთებული იყო იაკობი, როცა ესავის შეხვედრას აპირებდა? მაგრამ მან შესძახა უფალს - და უფალმა იხსნა იგი ამ უკიდურესობიდან. რა უკიდურესობაში იყო მოსე წითელ ზღვამდე? მაგრამ მან შესძახა - და უფალმა იხსნა იგი და ხალხი ამ დიდი უბედურებისგან. და დავითის შემდეგ, ისტორია არ წარმოგვიდგენს იგივე გამოცდილებას? საკმარისია გავიხსენოთ ერთი მართალი მეფე ხიზკია, რომელმაც ორჯერ იხილა თავი მწარე სიბნელეში და ორჯერ გადაარჩინა ღმერთმა, რომელსაც ლოცვაში შესძახა. მაშინ მტრებმა ალყა შემოარტყეს ქალაქს და მზად იყვნენ გაენადგურებინათ იგი; შემდეგ სიკვდილი დაემუქრა იმ დღეების შემცირებით, რომლებსაც ჯერ კიდევ საჭიროდ თვლიდა თავისთვის. მაგრამ ორივეჯერ შესძახა ღმერთს - და მაშინვე გაიგონა. ანგელოზმა უფლის ბრძანებით ერთ ღამეში გაანადგურა ყველა მტერი; და სიკვდილი კიდევ 15 წლით გადაიდო. და იყო მრავალი ისეთი გასაოცარი ხსნა, რომელიც უფალმა უბოძა მის მოშიშებს, როდესაც ისინი მტკივნეულად სთხოვდნენ მას დახმარებისთვის. რა თქმა უნდა, ბევრი რამ არის გაუგებარი ყოველი ადამიანის და თუნდაც მართალთა დროებითი ბედის მოწყობაში. მაგრამ ეს იმიტომ ხდება, რომ როგორც თავად უფალი გაუგებარია თავისი არსებითა და თვისებებით, ასევე გაუგებარია ჩვენი სუსტი გონებისთვის და მისი განგებულების ქმედებებში. მართალთა მიმართ ღვთის ყურადღების ჭეშმარიტება და მათზე განსაკუთრებული ზრუნვა არ წყვეტს ჭეშმარიტებას, რადგან ჩვენ არ გვესმის: რა კანონების მიხედვით და რა ფორმით აკეთებს ამას უფალი. ნეტარი ავგუსტინე ამ აზრზე ამახვილებს ყურადღებას. „სამი ახალგაზრდა მართალი იყო“, — ამბობს ის. რატომ შეჰღაღადეს უფალს ღუმელიდან, ცეცხლი გაცივდა მათი ქების სიმღერებიდან. ალი არ შეხებია და არ დაწვა უდანაშაულო და მართალი ახალგაზრდები, რომლებიც ადიდებდნენ უფალს. მაგრამ ვინ იტყვის: ესენი მართალნი და მოსმენილნი არიან; მაგრამ მე ვტირი და უფალი არ მიხსნის. ან არ ვარ მართალი და არ ვაკეთებ იმას, რასაც ის ბრძანებს, ან იქნებ ის ვერ მხედავს. ნუ გეშინია, უბრალოდ გააკეთე ის, რასაც ის ბრძანებს. თუ ის არ მოგცემთ ხსნას ფიზიკურად, მაშინ ყოველმხრივ მოგცემთ სულიერ ხსნას. მისი ბედი გასაოცარი და შეუსწავლელია. იგივე ღმერთმა, რომელმაც სამი ჭაბუკი გადაარჩინა ცეცხლში, არ იხსნა მაკაბელები ცეცხლიდან? ცეცხლში მყოფნი მღეროდნენ სადიდებელ სიმღერებს, მაგრამ მათ მოჩვენება გასცეს. სამი ახალგაზრდის ღმერთი ასევე მაკაბელთა ღმერთი არ არის? მაგრამ მან გადასცა ეს, მაგრამ არა ეს. უფრო სწორად, მან ორივე გადასცა; მან მხოლოდ სამი ჭაბუკი გაათავისუფლა ისე, რომ ხორციელი ადამიანებიც კი მოეგნენ გონს, მაგრამ მაკაბელებს ასე კი არ აძლევდა, არამედ სხვანაირად, რათა უფრო დიდ ტანჯვაში წასულიყვნენ მათი მდევნელები. მან გადასცა პეტრე, როცა ანგელოზი მივიდა მასთან ციხეში და უთხრა: ადექი, გამოდი. მაშინვე ბორკილები ჩამოვარდა; ის გაჰყვა ანგელოზს და მზა სიკვდილისგან იხსნა (საქმეები 12:7). მართლა დაკარგა თუ არა წმინდა პეტრემ სიმართლე, რომ ღმერთმა არ იხსნა იგი ჯვარზე სიკვდილისგან? და ვიტყვი, რომ ამ უკანასკნელ შემთხვევაში ღმერთმა უფრო მეტად ისმინა, ვიდრე პირველში. აქ იგი, უეჭველად, იხსნა ყოველგვარი დარდისაგან, რადგან გადაინაცვლა იქ, სადაც არ არის დარდი და კვნესა; და პირველი ხსნის შემდეგ რამდენის ატანა მოუწია მას ცხოვრებაში?!“ გ) სიახლოვე და ნუგეში მწუხარებაში (მუხლი 19) წმიდა დავითი აძლიერებს ღვთის წყალობას მართალთა მიმართ. ის, ვინც ფიქრობს, რომ ღმერთი ხედავს და ისმენს, მაინც წარმოიდგენს, რომ ის შორს არის, ხოლო მართალი ადამიანი რჩება მარტო, გარშემორტყმული მის მიმართ მტრულად და ამიტომ არ შეუძლია თავისუფლდეს შიშისა და დაბნეულობისგან. წმიდა წინასწარმეტყველი აქ ამბობს: ნუ გეშინია, უფალი ახლოს არის! თქვენ ხართ მისი სახურავის ქვეშ; მისი მარჯვენა ხელი გიფარავს და ვერც ერთი მტერი ვერ მოგიახლოვდება. აი რას ამბობს თავად უფალი იერემია წინასწარმეტყველში: მე ვარ ღმერთი მოახლოებული და არა ღმერთი შორიდან (იერ. 23:23). იგივეს გვპირდება 90-ე ფსალმუნში, მართალზე საუბრისას: მე მასთან ვარ მის გასაჭირში (ფსალმ. 90:15). ასე ანუგეშებს დედა შეშინებულ შვილს და ეუბნება: შენთან ვარ, ნუ გეშინია! უფალი ყველგან ახლოსაა, თითქოს ყველგან არის! მაგრამ აქ განსაკუთრებით მინიშნებაა მისი სიახლოვე მართალთან. და ეს თავისებურება დამოკიდებულია იმ თავისებურებაზე, რომლითაც მართალთა გული უფალს მიმართავს. ეს არის მათი დამღუპველი და თავმდაბალი გული, რომელიც იზიდავს უფალს და იღებს მისგან უამრავ წყალობას. თავდაჯერებული, ამპარტავანი და უფალთან დაახლოებული აშორებს მას საკუთარი თავისგან; ამიტომ მისი ყველა საყრდენი დამტვრეული ლერწამივითაა გატეხილი. „მაღალია ღმერთი, - ამბობს ნეტარი ავგუსტინე, - დამდაბლდეს ქრისტიანი! თუ გინდა, რომ შენთან ახლოს იყოს მაღალი ღმერთი, დაიმდაბლე და დაიმდაბლე. დიდი საიდუმლო აქ! ღმერთი ყველაფერზე მაღლა დგას. რამდენიც არ უნდა აიძულო თავი, ვერ მიაღწევ მას. დაიმდაბლე შენი თავი და ის თავად ჩამოვა შენთან“. წმიდა ბასილი დიდი დავითს შემდეგ სიტყვას აყენებს: "უფალი ახლოს არის!" ამას გეუბნებით თქვენ, ვინც თავმდაბალი ხართ და დამხობთ მათ თავმოყვარეობას, რათა მოგცეთ სიხარული და სულგრძელობისკენ მიგიყვანოთ. რომელსაც უცხოა ყოველგვარი ამპარტავნება და არაფრით არ ამაყობს ადამიანური; ის არის გულით მომნანილი და სულით თავმდაბალი“. ნეტარი თეოდორე ხედავს გულში სინანულშიც მათ, ვისაც მოკრძალებული აზროვნება აქვს საკუთარ თავზე; რისთვისაც უფალი განსაკუთრებით ახლოს ეჩვენება მათ და ლოცვებს კეთილგანწყობით იღებს. გულგატეხილი ადამიანი არის ის, ვისაც გული სტკივა მწუხარებით, ხოლო თავმდაბალი არის ის, ვისი სული დამდაბლებულია უბედურების ტვირთით. ერთად აღებული ორივე ტერმინი ნიშნავს ადამიანს, რომელიც საკუთარ თავში და ირგვლივ ყველაფერს დანგრეულად ხედავს, რომელიც ვერ პოულობს საყრდენს არც საკუთარ თავში და არც მის გარეთ. რატომ, მონანიებითა და თავმდაბლობით, მხოლოდ უფალზე მინდობით, დღედაღამ ღაღადებს მას დახმარებისთვის. სწორედ ერთი უფლის მიმართ ყოველგვარი იმედის სრული მიტოვება იზიდავს უფალს მისკენ და განსაკუთრებულად აახლოებს მასთან, აჩქარებს დახმარებას; რადგან ღმერთი არ შეურაცხყოფს გატეხილ და თავმდაბალ გულს (ფსალმ. 50:19). უფალი ახლოს არის და იხსნის. დავფარავ და, თავად ამბობს, გავანადგურებ და განვადიდებ (ფსალმ. 90:14–15); იმის ჩვენება, რომ ღმერთი არ ტოვებს მართალ ადამიანებს ჩაგვრისა და დევნის დროს, რომლებიც მისკენ ღაღადებენ გულის სინანულით, მაგრამ დაუნდობლად, მისი მადლით, რჩება მათთან, აძლევს მოთმინებას და ხსნის მას ზეციური ნუგეშით, რათა გაბედულად გაუძლონ მათ მიერ აღმოჩენილ ტანჯვას; ან თუნდაც სრულიად ათავისუფლებს მათ ყოველგვარი ჩაგვრისა და უბედურებისგან და მწუხარების სიბნელის შემდეგ ანათებს მათ სიხარულის შუქით (ირინეოსი, ფსკოვის მთავარეპისკოპოსი). ვინაიდან ჩვენი ცოდვები ხდება შუამავალი, რომელიც გვაშორებს ღმერთს და ეს შუამავალი ნადგურდება მონანიებული სინანულით და ცოდვების თავმდაბალი აღიარებით, მაშინ როცა ამბობენ, რომ უფალი ახლოსაა გულგატეხილით, არაფერი გვიშლის ხელს ვიფიქროთ იმ სიახლოვეზე, რომლითაც პატივს სცემენ მონანიებულს. ჩვენ ვშორდებით ღმერთს, როცა ცოდვასა და ვნებებს ვნებდებით. ჩვენ ვუბრუნდებით მას, როცა მოვინანიებთ, ვიმდაბლებთ თავს და გლოვობთ ჩვენს ცოდვებს. შემდეგ მოწყალე უფალი მოდის თათბირზე, მიჰყავს მას მამის მხლებლობაში, კოცნის და უბრუნებს ყველაფერს, რაც დაკარგული იყო. მათ, ვინც გლოვობს ცოდვებს, უფრო მტკიცედ უნდა შეახსენოს, რომ უფალი მათთანაა, რადგან ძლიერი სინანულის მომენტებში მტერი ხშირად უნერგავს სასოწარკვეთილ აზრებს: დაიკარგე; უფალმა უარყო თქვენ. ასე რომ, ეს შეგახსენებთ: როგორც კი დაგემსხვრევა; უფალი უკვე შენთანაა. არ დაიდარდოთ. სინანულის დაწყების შემდეგ, გულის სინანული არ ტოვებს უფლის მოშიშს და ცხოვრების ყველა გზაზე გამოსწორდება ან სწორდება. რატომ ამბობს წმინდა ბასილი დიდი: "გულის სინანული არის ადამიანური აზრების განადგურება. ვინც აწმყოს აბუჩად იგდებს, ღვთის ნებას ჩაბარდა და საკუთარ თავში (გონებაში) უზენაესი აზრები მიუძღვნა ზეადამიანურ და ღვთაებრივ აზრებს; მას ექნება მონანიებული გული და მსხვერპლად შეასრულებს მას, რომელსაც უფალი არ შეურაცხყოფს." ამასთან, ზედმეტი არ არის წმინდა ბასილი დიდის შენიშვნის მოყვანა ადამიანთა ფიქრებში დაფიქსირებულ უცნაურ წესრიგსა თუ უწესრიგობაზე: „სინამდვილეში, ვინც ცოდვაში დადის, თავმდაბალია (დამცირებული), რადგან არაფერი დამდაბლდება ისე, როგორც ცოდვა. მართალ მდგომარეობაში რომ მივიდნენ, ისინი ფაქტობრივად დამცირებულნი არიან (დამცირებულნი, ფეხქვეშ თელულნი), ამასობაში ისინი კვლავ დგანან და არ თანხმდებიან აღიარონ თავიანთი დამცირება, პირიქით, ისინი, ვინც მადლით იხსნიან ცოდვის ტყვეობიდან და სრულყოფილნი არიან, ამიტომ, თავიანთი ჭეშმარიტი ღირსება აპოპულარებენ საკუთარ თავს. (2 კორ. 4:5), ფეხქვეშ თელავს სამყაროს მთელ რისხვას (1 კორ. 4:13). დ) მწუხარებისგან განთავისუფლება (მუხლი 20) ღვთის კეთილგანწყობის საბოლოო ზღვარი, რომელსაც ღვთის შიში მიჰყავს! მან უკვე თქვა, რომ ღმერთი ხედავს მათ, უსმენს მათ და ახლოს არის; ახლა ასკვნის: ის იხსნის მათ ყოველგვარი მწუხარებისგან. მრავალი მწუხარება იყოს მართალთათვის დედამიწაზე: ასეთია ამ ცხოვრების წესი; მაგრამ უფალი იხსნის მათ ყველა მათგანისგან. მას არ უთქვამს, რომ მართალს გასაჭირი არ შეეხო; ეს არ შეიძლება იყოს, არამედ, პირიქით, იმავე მიზეზით, მართალნი ვერ გაურბიან მწუხარებას, რადგან ისინი მართალნი არიან, როგორც ბრძენი ამბობს, რომ უფლისთვის შრომის დაწყებისას სული უნდა მოამზადოს განსაცდელისთვის (სერ. 21). არ უთქვამს, არამედ პირდაპირ გამოავლინა, რომ მართალთათვის ბევრი მწუხარება იქნება; მე მხოლოდ ამას დავამატე დამამშვიდებელი დაპირება, რომ მე, უფალი, განვათავისუფლებ მათ ყველა მათგანისგან. როგორ მიწოდებს? ისე, რომ ყველა მათგანში, რაც არ უნდა დიდებულები იყვნენ, შეინარჩუნებს მათ სიმძიმეს, არ დაუშვებს მათ სიმძიმის ქვეშ ჩავარდნას, მისცემს ძალას გაუძლოს და დაძლიოს ისინი; მართალი გაივლის ამ გასაჭირს დაუმარცხებლად და გამოვლენ გამარჯვებული. უფალმა, რომელმაც შთააგონა მართალს თავისი კეთილგანწყობა, დაამშვიდა იგი თავისი მფარველობით და გააძლიერა თავისი ძალით, მიჰყავს მას წინააღმდეგობის წინააღმდეგ ბრძოლაში, ვისაც ჭეშმარიტება არ უყვარს, მტრული ძალები, ხილული და უხილავი. მართალი კაცი ურყევად დგას თავის სიმართლეში, ყველა უბედურებას შორის, როგორც კლდე შუა ზღვაში, ტალღებით აოხრებული. კლდე კი არ არის დამსხვრეული, არამედ ტალღები, რომლებიც თავს ესხმიან (ესხმიან) მას ახშობენ და გარბიან. ასეა მართალთა ბრძოლაშიც: მართალნი კი არ არიან დამსხვრეულნი, არამედ ყველა მტრულ ძალებს ანადგურებენ მათი სიმართლის ურყევი სიმტკიცე. ეს არის ზუსტად ის ხსნა, რომელიც დაპირებულია მართალს. ასე უწინასწარმეტყველა უფალმა მოციქულებს, რომ ისინი სევდიანად იქნებოდნენ სამყაროში; მხოლოდ მათ დასანუგეშებლად დაუმატა: ოღონდ გაიხარეთ, რადგან მე დავძლიე სამყარო (იოანე 16:33). ნუ გეშინია! სამყაროს ეს მწუხარება არაფერს მოგიტანთ. მე დავიპყარი სამყარო; ამ ჩემი გამარჯვებული ძალით თქვენ დაიპყრობთ და დაამარცხებთ სამყაროს, ყველა მისი თავდასხმით თქვენზე. რატომ გლოვობდნენ წმიდა მოციქულები ყველა; მაგრამ მწუხარებისას აღიარეს, რომ თუმცა მწუხარებას არ აწუხებენ (2 კორ. 4:8) და ყველას ამხნევებდნენ და ამბობდნენ: ღმერთი ერთგულია, რომელიც თქვენზე მეტად არ დაგტოვებთ განსაცდელს, არამედ შექმნით განსაცდელში სიუხვეს, რათა შეძლოთ ამის ატანა (1 კორ. 10:13). ამის შესახებ ნეტარი თეოდორე ამბობს: „ღმერთი მართალთა ბრძოლაში შესვლის ნებას რთავს, მაგრამ თავად ეხმარება მათ და უჩვენებს მათ, რომ გადალახონ უბედურებანი, რომლებსაც აწყდებიან, აძლიერებს და ამტკიცებს მათ აზრებს“. რატომ, „თუ ხედავთ მართალს ავადმყოფობაში დაზიანებულ წევრებთან, მიტოვებულ, ჭრილობებში, შეურაცხყოფაში, სრულ სიღარიბეში და საჭიროს მოკლებული; მაშინ გახსოვდეთ, რომ ასეც უნდა იყოს ღვთის ბრძნული ბრძანების თანახმად. მოჭიდავეს, რომელიც არ არის ამ თამაშის ნაწილი, აქვს რაიმე მიზეზი გვირგვინების მისაღებად? მართალთა განთავისუფლება მწუხარებისგან, ისევე როგორც წინა ლექსში სულით თავმდაბალთა ხსნა, სინამდვილეში არის მათი სტაბილურობა, მწუხარების მთელი წნევით, მართალი ცხოვრების წესით, უფლის მცნებებისა და რწმენის წესების ერთგულებით. შეწყდება თუ არა მათი მწუხარება ამ ცხოვრებაში, თუ ამძიმებს მათ სიკვდილამდე - ამას უფლის თვალში, ისევე როგორც მართალთა ფიქრებში, გადამწყვეტი მნიშვნელობა არ აქვს. ხდება ისე, რომ ისინი ჩერდებიან ან ჩვეული მსვლელობით, ან ღვთის განგებულების განსაკუთრებული მოქმედებით. მაგრამ ეს რომც არ მომხდარიყო, ღვთის ხსნა და ხსნა ყოველმხრივ დაუნდობლად ახლავს მართალს; და მწუხარების სიბნელიდან, სიკვდილის ჩრდილის მეშვეობით, მიჰყავს მათ თავისუფლებისაკენ და შეჰყავს მათ სიხარულით სავსე ცხოვრებაში, სადაც მხოლოდ ის არის შესაფერისი მისი ნამდვილი მნიშვნელობითა და ფორმით. „უმართლო ადამიანებს, – ამბობს წმინდა ავგუსტინე, ნაკლები მწუხარება აქვთ, მაგრამ მართალნი მეტს იტანს. მაგრამ ისინი, მცირე ან ყოველგვარი მწუხარების შემდეგ, წავლენ საუკუნო ტანჯვაში, რომლიდანაც ისინი ვერასოდეს განთავისუფლდებიან: და მართალნი, მრავალი მწუხარების შემდეგ, შევლენ საუკუნო მშვიდობაში, სადაც მათ არასოდეს შეეხოს ბოროტება. ე) მათი ჯილდო სიკვდილში და სიკვდილის შემდეგ (მუხლები 21–22) წინა მუხლში წმიდა წინასწარმეტყველმა მართალი კაცი და მის შემდეგ ჩვენი ყურადღება სხვა ცხოვრებაზე გადაიტანა, სადაც ის რეალურად ათავისუფლებს ყველა მწუხარებას. მაგრამ მართალნი სულით გადადიან ნეტარ მარადისობაში; საკითხავია, რა შეგვიძლია ვთქვათ მათ სხეულზე? წმიდა წინასწარმეტყველი პასუხობს: უფალი იცავს მათ ყველა ძვლებს, არც ერთი მათგანი არ გატყდება. მათი ფიზიკური შემადგენლობის არც ერთი ნაწილი არ იკარგება; ყველაფერი თავის დროზე გამოჩნდება მთლიანი, არა დამსხვრეული, ზუსტად მომავალ ყველა სახის აღდგენაში. ეს სიტყვები მომავალი აღდგომის დიდებას მიანიშნებს, ისევე როგორც უფლის სიტყვები: შენი თავის ძალა არ დაიღუპება (ლუკა 21:18). მართალთა ძვლებს უწოდებენ ურღვევს და შენახულს იმ გაგებით, რომ როგორიც არ უნდა იყოს მათი ბედი დროულად, დადგება დრო, როდესაც ისინი ყველა მთლიანი და ლამაზი გამოჩნდებიან. თუნდაც ძვლები და მართალთა ყველა წევრი მტვრად გაანადგურეს, თუნდაც მხეცებმა შეჭამონ, თუნდაც ზღვაში ჩააგდონ ან ცეცხლმა გაანადგურონ; მაგრამ უფალი ინახავს მათ ყველა, თავისი განგებულების სიღრმეში და არც ერთი მათგანი არ დაიღუპება მთლიანად. აღდგომის დღეს ყველა აღდგება მთელი და განდიდებული (ირინეოსი, ფსკოვის მთავარეპისკოპოსი). თუმცა გარკვეული შეზღუდვებით შეიძლება ამ ლექსის სიტყვასიტყვით გაგება, კერძოდ: იყვნენ წმიდა მართალი ადამიანები, რომლებსაც ღმერთმა შეუნარჩუნა მათი სხეულის მთელი შემადგენლობა და არ დაუშვა მისი ერთი ნაწილის გატეხვა. წმიდა წინასწარმეტყველი აქ აზოგადებს კონკრეტულს ან პირველადს და რასაც ჭეშმარიტია ზოგიერთთან მიმართებაში, ყველას მიაწერს; რადგან ყველასთვის, თავისი სიმართლის კანონების დარღვევის გარეშე, უფალს შეეძლო იგივე გაეკეთებინა, რაც გააკეთა ზოგიერთებისთვის. და ზუსტად ასე მოხდა, ამის უამრავი მაგალითია როგორც ღვთის სიტყვაში, ასევე წმინდანთა, განსაკუთრებით მოწამეების ცხოვრებაში. გამოქვაბულში ახალგაზრდებს არ უმღერია; ბევრი მოწამე ხელუხლებელი დარჩა მათზე გაშლილი მრისხანე მხეცებისგან, სხვების სხეულს კი მცველად ინახავდნენ მას შემდეგ, რაც ისინი, უსიცოცხლოები, გადააგდეს მათ მიერ შესაჭმელად; ზღვამ არ დაახრჩო სხვა წმინდანები, რკინამ არ წაიყვანა ისინი, არამედ თვითონვე გაანადგურეს და ა.შ. ყველა ასეთი გამოცდილება შეიძლება გავიხსენოთ, როდესაც წაიკითხავთ: უფალი იცავს მათ ყველა ძვლებს. და კიდევ ერთი, კიდევ უფრო მნიშვნელოვანი აზრი ამ მხრივ მიზანშეწონილია, კერძოდ, წმინდა ნაწილების უხრწნელობის შესახებ. ყველგან გვაქვს გამოცდილება იმის შესახებ, თუ როგორ რჩება წმინდანთა სხეულები და, ძირითადად, მათი ძვლები ხელშეუხებელი დაშლის დამღუპველი ძალის მიმართ, რომელიც სუფევს დღევანდელ წესრიგში. აქ, რუსეთში, მთელი სხეული უხრწნელია; აღმოსავლეთში, უმეტესწილად, მათი ძვლები ისეთია, რომ მათი გარეგნობა შეიძლება ვინმეს დაარწმუნოს, რომ კორუფცია მათ არ შეხებია. ძველ აღთქმაში იყო აგრეთვე მართალი ადამიანების ძვლების უხრწნელი შენახვის მაგალითები „სასწაული ძალით“. განა ეს არ არის ის გამოცდილება, რომელსაც წმინდა წინასწარმეტყველი გულისხმობდა ამ ლექსში? თუმცა არ შეიძლება ჩაითვალოს მათი აზრები, ვინც ამ სიტყვების გადატანითი მნიშვნელობით შეუფერებლად მიიჩნია, მათგან გადადის მართალთა ზნეობრივი განწყობებისა და შინაგანი, გულწრფელი სტრუქტურის განადგურებაზე. ამ თვალსაზრისით, ეს ლექსი გააგრძელებს წინა აზრს. იქ ნათქვამია, რომ უფალი ათავისუფლებს მართალს ყოველგვარი მწუხარებისგან და აძლევს მათ ძალას, დაჟინებულიყვნენ თავიანთი სიმართლეში, მიუხედავად მწუხარების მთელი ზეწოლისა. აქ იგივე გამოიხატება იმიჯით, რომლითაც ძვლები ურღვევია. ანუ რაც არ უნდა ძლიერი იყოს მწუხარება, მართალთა შინაგანი წყობა ურყევი რჩება. ისინი არ ემორჩილებიან სიმხდალეს, წუწუნს ან რწმენისა და იმედის მერყეობას (ანთიმე, იერუსალიმის პატრიარქი). ეს არის წმინდა ბასილი დიდის ამ ტონში ფიქრები! „აქ უნდა ვიყოთ“, ანუ სიტყვებით: „უფალი იცავს მათ ყველა ძვალს“, გავჩერდეთ შიშველ სიტყვებზე და ვიფიქროთ, რომ სხეულის ძვლები, ეს ხორციელი საყრდენი, არ დაიმსხვრევა მართალთა შორის? მაგრამ როგორ შევურიგდეთ ამას მოწამეთა ტანჯვა? დევნილებმა ზოგს ფეხები დაუსხეს, ზოგს კი ხელები და თავი ლურსმნებით არაერთხელ გაუხვრიტეს. ამასობაში ვინ უარყოფს, რომ მოწამეობრივად დაღუპული ყველა ყველაზე მართალი იყო? არ ჯობია ამის გაგება შინაგან კაცზე? ზოგჯერ ამბობენ: ადამიანი, მაგრამ რა თქმა უნდა: ადამიანის სული და გონება; და სულის ძალებს სხეულის ნაწილებს იგივე სახელი ჰქვია. მაგალითად, ბრძენის თვალები მის თავშია (ეკლ. 2:14), რაც ნიშნავს გამჭრიახობას და წინდახედულობას. ამის საფუძველზე, შინაგან ადამიანში შეიძლება წარმოვიდგინოთ ზოგიერთი ძვალი, რომლებთანაც შენარჩუნებულია კავშირი და ჰარმონია სულიერ ძალებს შორის. უფალი ინახავს მართალთა ძვლებს, ანუ ინარჩუნებს მათი ძალების შინაგან კეთილდღეობას, მიუხედავად გარეგანი სევდიანი გარემოებების ყველა დამანგრეველი ეფექტისა. რატომ ხდებიან ისინი ღვთის დიდების ამაღლების უნარი სულის სიღრმიდან, როგორც წინასწარმეტყველი ამბობს სხვაგან: მთელი ჩემი ძვალი, ანუ ჩემი სულის მთელი ძალა, თქვი: უფალო! ვინ არის შენნაირი? (ფსალმ. 34:10). ამას ეთანხმება ნეტარი ავგუსტინეს სიტყვებიც: „ეს“, ანუ უფალი ინახავს მათ მთელ ძვლებს, „ხორციელად არ უნდა გავიგოთ. ძვლები მორწმუნეთა სიმტკიცეს ნიშნავს. როგორც სხეულში ძვლები ქმნიან მის სიმაგრეს; ასე რომ, ქრისტიანის გულში, სიმაგრე ურყევი რწმენაა. მოთმინება რწმენაში, ეს არის ქრისტეს შინაგანი მსხვრევა. სიტყვასიტყვით შესრულდა ღმერთმა თავისი ძის ძვლები და არც ერთი მათგანი არ გატყდა, როგორც ეს იყო ნაბრძანები მართალთან დაკავშირებით, ეს დაპირება სულიერად სრულდება. შეინახეთ მათი ძვლები, რომ არც ერთი მათგანი არ გატყდეს. გნებავთ დარწმუნდეთ, რომ აქ სხვა ძვლები იგულისხმება და ზუსტად ისინი, რომლებსაც მანამდე რწმენის სიმტკიცე ვუწოდე, ანუ მოთმინება და ტანჯვაში გამძლეობა - ეს ურღვევი სულიერი ძვლები - მოუსმინეთ, - და უფლის ტანჯვის პირობებში დაინახავთ ჩემს ნათქვამს. ჯვარცმული უფალი კიდია შუაზე: აქ და აქ (ორივე მხარეს) ორი ქურდია. ამ ქურდთაგან ერთმა შეურაცხყოფა მიაყენა უფალს, მეორემ კი ირწმუნა იგი; მაშასადამე, ერთი უნდა დაისაჯოს და მეორე გამართლდეს, რომელსაც უფალმა უთხრა: დღეს ჩემთან იქნები სამოთხეში (ლუკა 23:43). მაგრამ მაშინ მოვიდნენ ჯარისკაცები და უფლის ძვლები კი არ გაუტეხეს, არამედ ყაჩაღებს ფეხები დაუმსხვრიეს (იოანე 19:32). ამგვარად, ქურდს, ვინც გმობდა, ისევე როგორც მორწმუნეს, ძვლები დაიმტვრა. სად არის ნათქვამი: უფალი ინახავს მათ ყველა ძვლებს, არც ერთი არ გატყდება? განა არ შეეძლო უფალს შეენარჩუნებინა ყველა ძვალი იმის, ვისაც უთხრა: დღეს ჩემთან იქნები სამოთხეში? ის გპასუხობს: უფალმა შეინარჩუნა მისი ძვლები; რადგან მისი რწმენის სიმტკიცე არ დაამტვრია იმ დარტყმებმა, რომლითაც მისი ფეხები დაამტვრია“. ფს.33:22. ცოდვილთა სიკვდილი სასტიკია და ვინც სძულს მართალს, შესცოდავს. ვინაიდან წინასწარმეტყველის განზრახვა სიმართლისა და ღვთის შიშის ნაყოფის გამოსახვაა, მას ახსოვს ცოდვილთა ბედი აქ, როგორც ადრე ამპარტავნებით მდიდართა შესახებ, მხოლოდ იმისთვის, რომ ამით, პირიქით, წარმოაჩინოს მართალთა ბედი ძლიერ შუქზე. სად არის ამ ლექსის საპირისპირო ნათქვამი? ეს ან წინა ორ ლექსშია, ან მომდევნო ბოლო ლექსში. პირველ შემთხვევაში ჩნდება აზრი: უფალი იხსნის მართალს მწუხარებისგან იმით, რომ უვნებლად მიჰყავდა ისინი მწუხარების ცეცხლსა და წყალში, სულებს სიკვდილის ჩრდილში მიჰყავს სამოთხეში და უხრწნელად ინახავს მათ სხეულებს; პირიქით, მიუხედავად იმისა, რომ ცოდვილები არ იტანჯებიან სიცოცხლეში, სიკვდილი რომ მოდის, მათი სულები ჯოჯოხეთში მიდიან, სხეულები კი იხრწნება, მთელი მათი ამაყი იმედი იფანტება და შერცხვენილია, სასტიკია მათი სიკვდილი და სიკვდილის შემდგომი ბედი. მეორე შემთხვევაში, ასეთი აზრია მოცემული: ცოდვილთა სიკვდილი სასტიკია, რადგან მათი სულები იპყრობს ბნელ ძალებს და ჩააგდებენ ჯოჯოხეთში, რაც მათ იმედებს ცოდავს: უფალი იცავს თავისი მსახურების, ღვთისმოშიში მართალთა სულებს, როცა ისინი სხეულს ტოვებენ, რათა უწმინდური ძალების საშინელმა ლაშქარმა ვერ გაბედოს მათზე შეხება. აზრი აქაც და იქაც იგივეა. უფრო სწორია ამ ლექსის ბოლო ლექსის დაპირისპირება, ალბათ იმიტომ, რომ ორივე მათგანის მეორე ჰემისტიჩი აშკარა შესაბამისობაშია. ამ ლექსში ნათქვამია: ვინც სძულს მართალს, შესცოდავს, ხოლო შემდეგში: ყველა, ვინც მას ენდობა, არ შესცოდავს. ისინი ერთმანეთს ხსნიან და ასხივებენ შუქს სრული ლექსების ასახსნელად. ცოდვილთა სიკვდილი სასტიკია, რადგან სიკვდილის ჟამს ისინი საშინლად დაინახავენ, რომ ყველაფერი დაიკარგა და დაიღუპნენ: ბედის გამოსწორების იმედი არ არის. ის, რასაც ისინი ეყრდნობოდნენ, იშლება, მაგრამ სხვა საყრდენი არ არსებობს: ღმერთი გაბრაზებულია; სინდისი ღრღნის და მტანჯველები უახლოვდებიან. სიკვდილის შემდეგ მდგომარეობა კიდევ უფრო მძიმეა: იქ ადამიანი განიცდის მოქმედებაში იმას, რისი მოლოდინიც საშინელი იყო სიკვდილის ჟამს. ცოდვილთა სულები მაშინვე მიჰყავთ ბნელი ძალებით და მიჰყავთ საწყის სიბნელისა და ტანჯვის ადგილებში, ბოლო განკითხვის დროს მათი მწარე ბედის საბოლოო გადაწყვეტილებას. "მართალთა სიკვდილია", - ამბობს წმინდა ბასილი დიდი, მაგრამ ეს არ არის სასტიკი, არამედ კარგი. ვინც ქრისტესთან ერთად მოკვდა, კარგი ნაწილი მიიღო და ცოდვისთვის მოკვდა, კეთილი და გადამრჩენელი სიკვდილით მოკვდა. ამასობაში ცოდვილთა სიკვდილი სასტიკია. რადგან ისინი სიკვდილის შემდეგ განიცდიან ტანჯვას, ისევე როგორც მდიდარი კაცი, რომელიც შეიმოსა იისფერი და ძვირფასი სელი და მხიარულად ახარებდა მთელი თავისი დღეები (ლუკა 16:19). ვინც საკუთარ სხეულს ცუდად იყენებს და ყოველგვარი ცოდვის სამსახურში აქცევს, სასტიკ სიკვდილს უმზადებს საკუთარ თავს“. ნეტარი ავგუსტინე იმავე აზრს ავითარებს მეორე მხრიდან: „სიტყვით: ცოდვილთა სიკვდილი სასტიკია - უფალი შეაგონებდა მათ, ვინც ამბობს: ასე და ამგვარად მოკვდა ბოროტი, შეჭამეს მხეცებმა, ის არ იყო მართალი და უბედურად მოკვდა. ასე არ მოკვდებოდა, მართალი რომ ყოფილიყო. ასე რომ, თქვენი აზრით, ვინ არის მართალი მის სახლში? შენ თვითონ ამბობ: მე ვიცი მისი ცოდვები და ურჯულოებანი, თუმცა იგი მშვიდად მოკვდა მის ოჯახსა და მეგობრებს შორის, თუმც ის მოკვდა, როგორც ჩანს, მშვიდად და, ისევ მისი სიკვდილი, გარეგნულად მშვიდი, როგორც ცოდვილის სიკვდილი, როგორი სასტიკი არ უნდა იყოს შენთვის. მაგრამ ხედავთ დაფარულს - როგორ ისვრიან გეენაში სახარებიდან, ისწავლეთ იმის გაგება, რომ ცოდვილებს აქვთ სასტიკი სიკვდილი, აქ არის ორი: მდიდარი კაცი, იასამნისფერში ჩაცმული და მთელი დღე მხიარულობს - და ღარიბი ადამიანი, რომელიც მის კარიბჭესთან მწოლიარეა - ძაღლებს ჭრილობებს სცვივათ და ცვივათ. მაგიდა. მაგრამ სიკვდილი მოდის და ორივეს ბედი იცვლება. ღარიბი კაცი კვდება - და ის იყო მართალი - და ანგელოზები მის სულს აბრაამის წიაღში ატარებენ; მისი ცხედარი მდიდრის კარიბჭესთან იწვა და არავინ იყო მისი დასამარხი. მდიდრებიც კვდებიან; და არ არის საჭირო იმის თქმა, თუ როგორი იყო დაკრძალვა მისთვის, ვინც იისფერსა და თეთრეულში იყო გამოწყობილი! მაგრამ შეხედე, სად არის მისი სული? ჯოჯოხეთში კი, ტანჯვისას, უნდოდა, ღარიბი კაცის თითიდან წყლის წვეთი დაეცა ცეცხლით დამწვარ ენაზე, მაგრამ ვერ მიიღო ის, რაც სურდა (ლუკა 16:19-25). გაიგე ახლა, რომ ცოდვილთათვის სასტიკი სიკვდილია. არ გაჩერდეთ მხოლოდ ხილულზე. შეხედე უხილავს და შენი რწმენის თვალი გამოავლენს ტანჯვაში დამწვარი სულს, რასაც სულაც არ უშველა დიდებული დამშვიდობება, რომლითაც ცოცხალთა ამაოება წარმოიდგენდა მისი მკვდარი სხეულის პატივისცემას. სიკვდილზე უნდა ვიმსჯელოთ სულის მდგომარეობით - სიკვდილით: სასტიკია თუ კარგი - და არა მიცვალებულთა პატივის ან დამცირების მიხედვით, რასაც ჩვენ ვხედავთ ადამიანებში. ცოდვილთა სასტიკი სიკვდილით, წმიდა ათანასეს თქმით, უნდა გავიგოთ სულიერი სიკვდილი, რასაც მოჰყვება მარადიული ცეცხლი, სიბნელე, მარადიული ჭია, ტირილი და კბილების ღრჭენა, რადგან გეენა და სიბნელე ელის ცოდვილებს. ვინც სძულს მართალი, შესცოდავს. რა კავშირშია ამ ჰემისტიკასა და წინა, ანუ ამ ცოდვილობას შორის, ვისაც სძულს მართალი სიკვდილის სისასტიკით, ცოდვილები? სიტყვაშია: სცოდავენ, რაც ნიშნავს, რომ შეცდომას დაუშვებენ გამოთვლებში და მოლოდინში, დაინახავენ, რომ შეცდნენ. ეს შეცდომა ვლინდება ზუსტად სიკვდილის ჟამს, რაც უპირველეს ყოვლისა სასტიკს ხდის მას ცოდვილთა მიმართ. ვინც სძულს მართალს - ყველას, ანუ, მაშასადამე, მართალს ზოგადად: ზემოდან შეხედეთ მათ, როგორც ცრუმორწმუნეებს, ჩამორჩენილს, ვერ იცოცხლებენ; ისინი შორდებიან მათ, დევნიან, ხანდახან უბიძგებენ მათ, როცა მათ წააწყდებიან და ამით ისინი დარწმუნებულნი არიან, რომ იმარჯვებენ და უპირატესობას იღებენ. მაგრამ სიკვდილი მოდის და თვალებს ახელს. ისინი შემდეგ ხედავენ, რომ მათი გათვლები არ არის გამართლებული, რომ მათ არ მოიგეს, არამედ დაკარგეს ყველაფერი და სასტიკი სიკვდილით იღუპებიან (ირინეოსი, ფსკოვის არქიეპისკოპოსი). რატომ: ვინც მართალს სძულს, შესცოდავს - ეს ნიშნავს, რომ ვინც ამწარებს მართალს, სძულს და დევნის, ვინც ჩაგვრის, წამებითა და უდანაშაულოების მკვლელობით თავს გამარჯვებულად მიიჩნევს, თითქოს მისგან რაიმე დიდ სარგებელს მოიპოვებს, დაიღუპება და არ დაიმკვიდრებს მარადიულ სიცოცხლეს - და ერთხელაც უსარგებლო მონანიებისას ამბობენ: ჭეშმარიტი გზა დავკარგეთ. ვერ გაიგეს უფლის გზა (ბრძ. 5:6-7). მართალთა სიძულვილი მალავს სიძულვილს მათი ჭეშმარიტების, იმ წესებისა და პრინციპების მიმართ, რომლებითაც ისინი შთაგონებულია. ეს არის წმინდა ბასილი დიდის აზრი: „მართალს სძულთ, რადგან თავად ცხოვრობენ ცოდვებში და მართალთა ზნე-ჩვეულებები, როგორც წესის სისწორე, ამხელს მათ. არ მოითმენს გაკიცხვას, სიძულვილით მიმართავენ მართალს; კვებავენ ამ უსამართლო სიძულვილს, ამძიმებენ თავს ახალი ცოდვებით. მართალი თავისი გარეგნობითა და თანდასწრებით ამხელს ცოდვილებს? ჩვენს დროში სიმართლის პრინციპები თუ წესები ქრისტიანულია. ახლა მიზანშეწონილად არ არის მიჩნეული სიძულვილის გამოვლენა მათ მიმართ, ვინც ამ პრინციპებს იცავს, მაგრამ ისინი აღარ მალავენ თავიანთ უკმაყოფილებას ქრისტიანობის სულისა და მოთხოვნების მიმართ და ღიად ესხმიან თავს. სხვები, რომლებიც ზემოდან უყურებენ მათ, გამოხატავენ თავიანთ დამამცირებელ აზრს მათ შესახებ, რაც, თუმცა, არანაკლებ შეურაცხმყოფელია, ვიდრე პირდაპირი უკმაყოფილება. და ამით სიკვდილი ყველას თვალებს გაახელს. მაშინ ისინიც იტყვიან: ჭეშმარიტი გზიდან გადავედი; მაგრამ უკვე გვიანია და უსარგებლო. ნეტარი ავგუსტინე აქ ესმის მართალს, როგორც ბოროტთა გამართლებას (რომ. 4:5) და განმწმენდელს ჩვენი ცოდვებისთვის (1 იოანე 2:2), ანუ უფალი იესო ქრისტე, ჩვენი მხსნელი. ის ამბობს, რომ მათ, ვისაც ეს მართალი კაცი სძულს, აუცილებლად უნდა განიცადონ სასტიკი სიკვდილი, რადგან ისინი ცოდვებში კვდებიან და არ შეურიგდებიან ღმერთს უფლის რწმენით, რომელიც ასუფთავებს მათ ცოდვებისგან. ნეტარი ავგუსტინეს დროს ჯერ კიდევ ბევრი წარმართი იყო, რომლებსაც არ უყვარდათ უფალი და წმინდა რწმენა. რატომ იყო ფსალმუნის ინტერპრეტაციისას მისთვის ძალიან მიზანშეწონილი შეეხსენებინა მორწმუნეებს, რომ მათ უფლის რწმენითა და სიყვარულით აირჩიეს კარგი ნაწილი; ვინც მისგან შორდება, მოკვდება სასტიკი სიკვდილით, დამძიმებული ცოდვებით, რომელთა თავიდან აცილება, რა თქმა უნდა, მთელი ძალისხმევით ვერ შეძლეს და ერთადერთი განწმენდა, რომლისგანაც უფლის ჯვარზე სიკვდილის რწმენაა. განა ახლაც არ არის მიზანშეწონილი შევახსენო ბევრ თავმოყვარე ადამიანს, რომლებიც შემოიფარგლებიან გარეგანი პატიოსნების წესებით და ეყრდნობიან ამგვარ სიმართლეს, არ ფიქრობენ გამართლების სხვა პირობებზე და ჰპირდებიან უფლის სამოთხეში შესვლას უფალთან ყოველგვარი ურთიერთობის გარეშე. სიკვდილი მოვა - სიცოცხლის გამოცდა; მე არ უნდა ვაღიარო: ვაი! არ იცის უფლის გზა! - და აღიარე უსარგებლოდ, მხოლოდ შენი საშინელების გაზრდის მიზნით. 8) ფსალმუნის ზოგადი დასკვნა (მუხლი 23) ღვთის მსახურებს ცოდვილთათვის ნაწინასწარმეტყველები ეწინააღმდეგება ბედი. უფალი იხსნის თავის მსახურთა სულებს. ესე იგი: გამოიყვანა ისინი სხეულის ციხიდან, არ დაუშვებს მათზე მტრების მხრიდან რაიმე მტრულ ქმედებას და, განთავისუფლდა მათ ყველა მწუხარებისგან, რომელიც მათ დროზე დაჩაგრა, სიკვდილის ჩრდილში, პირდაპირ გადაიყვანს მათ ნათელ და გრილ ადგილებში, სადაც არ არის მწუხარება და კვნესა. რატომ, მაშინ როცა ცოდვილთა სიკვდილი სასტიკია, ღირსების სიკვდილი საპატიოა უფლის წინაშე (ფსალმ. 116:6). და წესიერად ვიღაც ლოცულობდა: მოკვდეს ჩემი სული მართალთა სულებში (რიცხვები 23:10). ეს არის დასკვნა იმ ხსნისა, რომელსაც წინასწარმეტყველი გვპირდებოდა მთელი ფსალმუნის განმავლობაში (მუხლები ფსალმ. 34:5, 8, 18, 20). როგორც ჩიტი, გათავისუფლებული მახეებიდან, გათავისუფლებული ხორცისა და სამყაროს ყველა ბორკისაგან, მართალთა სული აფრინდება მამაზეციერის სამყოფელში და იქ დაიწყება ხსნის მადლიერი და ქებათა სიმღერა. მიიხედა უკან (უკან გაიხედა) მანძილს, რომელიც მან გაიარა, სიმძიმის პირობებში, მწუხარებისა და უბედურების ფონზე, ღვთის მუდმივი, აშკარად ხილული დახმარებით, სიხარულით ამოისუნთქავს და მთელი არსებით შემოიჭრება თავდაჯერებულობით, იტყვის: უფალმა იხსნა, როგორც მტრის მიერ დევნილი თავდაჯერებულად ამბობს ამას თავის მშობლიურ მიწაზე, როცა შემოდის თავის უსაფრთხო მიწაზე. ყველა დროებითი ხსნა, იქნება ეს შინაგანი თუ გარეგანი, მხოლოდ წინამორბედები და მოლოდინებია იმ უკანასკნელისა, რომელიც იქნება აღიარებული და გასინჯული სხეულიდან წასვლისას და ზეციურ ნეტარებაში შესვლისას, თუმცა ჯერ კიდევ თავდაპირველად. მაშინ გაირკვევა, რომ უფალს მინდობილი არ სცოდავს. დედამიწაზე, სადაც სიბნელეში დავდივართ და ყველაფერს ისე ვხედავთ, თითქოს ბუნდოვანი სარკედან, ხანდახან საეჭვო აზრი მაინც შეიძლება გაჩნდეს - ნდობაში არ შევცდებით. ყოველ შემთხვევაში, გადარჩენის მტერი საჯაროდ უმეორებს სხვებს: ღმერთმა დაგივიწყა; ან როგორც დღეს ხშირად გვესმის რწმენა დაკარგულებისგან: ჩვენი იმედი ამაოა; სული, როგორც ორთქლი, დაიღვრება ჰაერში და ამით მთავრდება ყველაფერი. იქ იმედის უცდომელობა გადადის ხილვაში და შეხებაში, ან იქ შეწყდება იმედის გადამრჩენელი ეფექტი, შეიწოვება იმის გემოთი, რისი იმედიც გვაქვს. ახლა, როდესაც არსებობს მრავალი გარემოება, რომელიც მის შეძრწუნებას იწვევს, აუცილებელია (უკიდურესად საჭირო) ხშირად გავიმეორო, რომ უფალზე მინდობილი არ შესცოდავს, განსაკუთრებით მაშინ, როცა სხვებს იმედის უფრო მეტად უნდა სწამდეთ. ვინც ენდობა, არ შესცოდავს! უფალი ხსნის! ეს არის ჭეშმარიტება, რომელსაც წინასწარმეტყველი სხვადასხვაგვარად ავითარებს ფსალმუნში, ახლა ავლენს თავის ნდობით მიმართვას ღმერთს, რამაც მიიპყრო ხსნა, ახლა მიუთითებს სხვა მართალი ადამიანების ურცხვ იმედებზე, რომლებიც უფალს ღაღადებდნენ და ახლა ასახავს უფლის მზრუნველობის კანონებს ჩვენთვის. ბოლოს ჩვენი აზროვნება ცხოვრების საზღვრებს მიღმა გადაიტანა და აღთქმული მემკვიდრეობის ჭვრეტაში მიგვიყვანა, რომელშიც ღვთის მსახურები არიან შეყვანილი, ყველაფერს მიმართავს: ასე იხსნის უფალი თავისი მსახურის სულებს. ასე რომ, მათი იმედი უტყუარი იქნება! ეს არის ცხოვრების პროგრამა! იცხოვრეთ ღვთის ნებისადმი ერთგულებით და შიშით შთაგონებული, იყავით გულმოდგინე უფლის მცნებების შესასრულებლად. უზენაესის საფარველი მუდამ შენზე იქნება და ღვთის ნუგეშისცემა არ შეწყვეტს უხვად ჩასვლას შენს გულში. მწუხარების, მოთხოვნილებებისა და კრუნჩხვების შუაგულში, ღვთის ძალის ძაფი უსაფრთხოდ მიგიყვანს შენს არჩეულ გზაზე, სანამ სიკვდილის კარიდან ყველა განსაცდელში არ მიგიყვანს მარადიულ მშვიდობაში, სადაც იცხოვრებს ყველა, ვინც ხარობს. ღვთის მიერ დამკვიდრებული და ღვთისგან დაცული გზის ჭვრეტამ და განსაკუთრებით ამ კურთხეული აღსასრულის ჭვრეტამ შთააგონა და განაგრძობს ქრისტიანული ღვთისმოსაობის ყველა მუშაკს. და მიზანი, რისთვისაც ეს ფსალმუნი ასე ხშირად ისმის ეკლესიაში, სხვა არაფერია თუ არა იგივე შთაგონება კეთილი საქმეებისა და ღვთისმოსაობის საქმეებისთვის, უდავო ქრისტიანული იმედების გავლენით. ლიტურგიის შემდეგ ეკლესიიდან გამოსულმა ყველამ, გულში რომ მოისმინა ეს ფსალმუნი, უნდა წავიდეს გულში განმეორებული შთაგონებით: იმუშავე, მოითმინე, იმედში არ ჩავარდები. ამ ჩანაწერების შედგენის მიზანი იგივე იყო: აღორძინება, ღვთის მცნებებში მოთმინებით სიარულის იგივე შთაგონება, მარადიული განსვენების იმედით. რა და უფალმა მიანიჭოს ყველას, ვინც კითხულობს და უსმენს. შეიძლება დაგაინტერესოთ: