Псалом 33, истолкованный святителем Феофаном Затворником

Les notes proposées sont motivées par le désir non pas tant de donner une interprétation scientifique du psaume, mais de présenter une expérience sur la manière de transformer les chants davidiques si courants dans l’Église en création spirituelle, en en tirant des leçons pour ordonner les pensées et la bonne humeur dans le cœur et tout au long de la vie. Le 33e Psaume a été choisi à cet effet car il n'est pas le dernier parmi ceux souvent entendus dans l'église. Une circonstance lui confère un avantage sur les autres, à savoir qu'il est toujours lu avant la fin de la liturgie. Les chrétiens quittent l'Église, chacun pour ses propres affaires, dans son propre cercle de vie, et dans ce psaume, ils reçoivent des instructions d'adieu pour le bien-être de l'âme, comme une aide pour le bien-être de la vie, il leur est donné, pour ainsi dire, un programme de comportement pour toute la journée et, comme la vie est composée de jours, pour toute la vie. Le contenu du psaume est exactement le suivant. En le répétant fréquemment lors des offices religieux, la Sainte Église veut l’imprimer dans l’esprit des chrétiens, les forcer à le mémoriser et à s’en souvenir à contrecœur, afin d’enraciner ses leçons dans leur cœur. Et en effet, beaucoup de gens connaissent ce psaume par cœur ; mais cette connaissance très solide peut parfois empêcher d'en tirer tous les bénéfices spirituels possibles. Ceci, pourrait-on dire, est inévitable lorsque la mémoire seule fonctionne lors de la mémorisation, sans approfondir au préalable ou conjointement le contenu des poèmes. Puisqu'il n'y a pas de place pour la réflexion, l'esprit et le cœur restent inactifs : seule la mémoire fonctionne, confirmant l'ordre des mots. Mais dès qu’un psaume est mémorisé, il est alors utilisé. Une pensée, martelée au début, lors de la mémorisation, n'entre pas en mouvement même lors de la répétition de ce qui a été mémorisé, et elle se répète presque toujours, sans laisser de trace pour l'âme. Pendant ce temps, chaque psaume est un trésor spirituel si son contenu est développé. Et il s'avère souvent que beaucoup ont, ou imaginent avoir, quelque chose en tête, mais ne l'ont pas - ils ont un trésor, qui pourtant est caché, bien qu'il soit caché en eux, dans le village de leur âme, dans leur mémoire. Pourquoi est-il nécessaire de déterrer ce trésor, de le disposer sous les yeux de l'esprit et de laisser l'âme prendre plaisir à le contempler. Tout le monde peut et doit le faire par sa propre réflexion. Ces notes sont proposées sous forme de manuel. Pour que, cependant, cela ne freine pas le zèle de chacun à y prêter l'attention voulue, l'idée n'est-elle pas d'attendre en vain pour apprendre quelque chose de ce qui est écrit, il est considéré comme un devoir de préfacer que dans tout ce que chacun doit lire ici, sa propre pensée passe rarement par là, et seulement pour la connexion, tout l'essentiel et le nécessaire est pris des Saints Pères : Basile le Grand, Athanase le Grand, le Bienheureux Théodoret, le Bienheureux Augustin et d'autres églises. auteurs et interprètes du Psautier : Euthyme Zigaben, Anthimus, patriarche de Jérusalem, Irénée, archevêque de Pskov (publication du Saint-Synode). Après un tel préliminaire, il n’est pas déraisonnable de s’attendre à ce que le dur travail de compilation de notes soit récompensé par une lecture diligente et attentive de celles-ci et par l’application réalisable dans la vie de ce qui y est exprimé. Ps.33:1. Psaume à David, change toujours de visage devant Abimélec; et laisse-le partir, et va-t'en. Ps.33:2. Je bénirai le Seigneur à tout moment ; Je ferai sa louange dans ma bouche. Ps.33:3. Mon âme se glorifiera dans le Seigneur : que les doux entendent et se réjouissent. Ps.33:4. Magnifiez le Seigneur avec moi et exaltons ensemble son nom. Ps.33:5. J'ai cherché le Seigneur, il m'a entendu et m'a délivré de toutes mes peines. Ps.33:6. Venez à Lui et soyez illuminé, et vos visages n'auront pas honte. Ps.33:7. Ce mendiant a crié, et le Seigneur l'a entendu et l'a sauvé de toutes ses peines. Ps.33:8. L'Ange du Seigneur campera autour de ceux qui le craignent et les délivrera. Ps.33:9. Goûtez et voyez que le Seigneur est bon : bienheureux est l'homme qui a confiance. Ps.33:10. Craignez le Seigneur, tous vos saints, car il n'y a aucune difficulté pour ceux qui le craignent. Ps.33:11. Avec les richesses, on devient pauvre et affamé ; mais ceux qui cherchent le Seigneur ne seront privés d'aucun bien. Ps.33:12. Venez, les enfants, écoutez-moi, je vous apprendrai la crainte du Seigneur. Ps.33:13. Qui est une personne qui aime la vie et voit les bonnes choses ? Ps.33:14. Garde ta langue du mal et tes lèvres des flatteries. Ps.33:15. Évitez le mal et faites le bien : recherchez la paix et le mariage et... Ps.33:16. Les yeux du Seigneur sont tournés vers les justes et ses oreilles vers leur prière. Ps.33:17. La face du Seigneur est contre ceux qui font le mal, pour effacer leur mémoire de la terre. Ps.33:18. Les justes crièrent, et le Seigneur les entendit et les délivra de toutes leurs peines. Ps.33:19. Le Seigneur est proche de ceux qui ont le cœur brisé et sauvera ceux qui sont humbles d’esprit. Ps.33:20. Il y aura beaucoup de chagrins pour les justes, et le Seigneur me délivrera de tous. Ps.33:21. Le Seigneur protège tous leurs os, aucun d’eux ne sera brisé. Ps.33:22. La mort des pécheurs est cruelle, et ceux qui haïssent les justes pécheront. Ps.33:23. Le Seigneur délivrera les âmes de son serviteur, et tous ceux qui se confient en lui ne pécheront pas. La clé pour comprendre ce psaume est donnée par l’incident pour lequel il a été écrit. Ici, nous voyons ce qui a inspiré le saint Chanteur à chanter, et tout le contenu du chant est révélé. Il faut commencer par l'indiquer pour passer de là à présenter tout le contenu du psaume. 1) L'occasion d'écrire un psaume L'occasion pour laquelle le 33ème psaume a été composé est indiquée dans son inscription : psaume à David, quand il changea de visage devant Abimélec : et le laissa partir, et s'en alla. Cette circonstance est décrite dans 1 Samuel. 21 : 11-13. Persécuté par Saül, David, après avoir passé un peu de temps à Nob, où se trouvait l'arche de l'alliance et où il prit les pains de proposition et l'épée de Goliath, se retira au pays des Philistins. Ici, il fut reconnu par les Philistins, qu'il avait auparavant déshonorés en battant Goliath, et fut présenté au roi à Gath. Dans cette situation extrême, David a eu l’idée de faire semblant d’avoir perdu la raison dans l’espoir que cela le sauverait. Dieu bénit ce remède, en soi très douteux : le roi laissa David libre. Se souvenant de cette délivrance des ennuis, saint David chante un chant de louange reconnaissant à Dieu. (Le Psaume 55 se rapporte également à cela. Mais là le Prophète expose la prière qu'il a adressée à Dieu dans cette extrémité ; et ici il remercie pour le salut reçu et glorifie la grâce de Dieu). Saint Basile le Grand dit : « changez de visage lorsque vous étiez entouré d'ennemis, parce que vous entendiez comment ils se parlaient et se préparaient à se venger. Et les jeunes gens d'Achish se disaient : « N'est-ce pas David, le roi de la terre ? N'est-ce pas pour cela que la femme sortit en se réjouissant, en disant : vaincre David avec ses milliers, et Saül avec ses milliers ? Et David craignit à cause d'Achish et changea de visage à leurs yeux (1 Sam. 21 : 11-13). Ayant changé de visage, David fut amené dans les bras de sa maison à Akish, frappé aux portes de la ville, et son sleen se précipita contre la clôture, de sorte qu'Achish dit à la maison : Pourquoi me l'avez-vous amené ? Je n’ai pas besoin de frénésie, car il l’a amené dans la frénésie devant moi (1 Sam. 21 : 15). Et ainsi David, libéré de là, s'enfuit, comme il est dit, dans la grotte d'Adullam (1 Samuel 22 : 1). Pour ce salut, il remercie maintenant Dieu. Le bienheureux Augustin relie également ce psaume à ce même cas. Voici ses paroles : " L'inscription du psaume est la suivante : Psaume à David, change toujours de visage devant Abimélec. Nous cherchons dans l'histoire des rois quel événement correspond à cela, et nous trouvons ceci : lorsque David fuyait Saül, son persécuteur, il courut vers Akish, le roi du peuple voisin des Juifs, et s'y cacha pour éviter les pièges de Saül. Le souvenir était ici encore frais de comment, après avoir tué Goliath, il a gagné la gloire et la sécurité pour le royaume, le roi et le peuple de Juda. Quand il était temps de vaincre Goliath, David a été gentil avec Saül, et lorsque Goliath a été renversé, Saül était jaloux de la gloire de David et est devenu l'ennemi de celui par qui il avait été délivré de l'ennemi. Comment, pensa Saül, le garçon a-t-il acquis une telle renommée avec une seule victoire que dans tout le royaume des discours ont commencé à circuler à son sujet et des chansons ont commencé à être composées ?! Quand David s'enfuit dans le pays voisin, on annonça au roi (Abimélec) : tel et tel est dans notre pays. Leurs paroles méchantes parvinrent aux oreilles de David ; et il pensait que si Saül, à qui j'ai fait du bien, le persécutait ; alors ce roi, déshonoré par moi, sera heureux de détruire un homme dont il peut craindre un malheur encore plus grand s'il reste en vie. Il a eu peur et a changé de visage - il a tambouriné sur le portail, a marché sur ses mains et a libéré de la salive sur sa barbe. Le voyant ainsi, le roi se détourna de lui avec mépris et le relâcha. Et ainsi, le Prophète sauvé chante un chant de gratitude envers Dieu. Jérôme, Euthyme Zigaben, le patriarche Anthimus de Jérusalem et Irénée de Pskov sont du même avis. Mais le bienheureux Théodoret, à la suite d'Athanase le Grand, attribue le changement de visage et le psaume à l'incident où David, s'étant enfui de Saül, vint à Nob, où se trouvait l'arche de l'alliance, et prit les pains de proposition et l'épée de Goliath du prêtre Abimélec. Il dit au prêtre qu'il avait été envoyé en toute hâte par Saül pour une affaire et qu'il n'avait rien emporté avec lui, cachant le fait qu'il était persécuté par le roi. Le bienheureux Théodoret considère cette dissimulation de la véritable raison de son arrivée à Nomva comme un changement de visage et estime que le psaume fait référence à ce cas. Mais il n’y a pas eu de réel changement de visage. David est resté dans son apparence habituelle ; les paroles prononcées par lui ne peuvent pas être considérées comme un changement de visage. Et cela est d'autant plus vrai que, dans l'histoire des actes des rois, le cas est clairement indiqué lorsque David changea de visage. Là, en décrivant le séjour de David à Nob, il n'y a aucune mention du changement de visage de David ; on s'en souvient à une autre occasion, lorsque David, après cela, après avoir traversé le pays des Philistins, fut capturé par ceux-là et présenté au roi. Peur, il est dit ici, David a changé de visage (1 Sam. 21 : 12-13) ; pourquoi l'opinion du bienheureux Théodoret ne peut être acceptée. Mais quelqu'un dira : l'inscription dit : change de visage devant Abimélec, et le prêtre qui reçut David à Nob fut appelé de ce nom. Comment le psaume ne peut-il pas être attribué à cette occasion ? Ce nom rappelle exactement ce prêtre et l'incident avec David à Nob ; mais les mots : change de visage - conduisent la pensée vers une autre personne et une autre occasion ; car David ne changea pas de visage devant le prêtre de Nob ; et devant le roi à Gath. Mais ils diront encore : le roi de Gath est appelé dans le livre des Rois Akish, et non Abimélec. Comment relier le changement de visage et le psaume à cette occasion ? Qu'il en soit ainsi : mais le roi Akish pourrait aussi s'appeler Abimélec. Une fois qu’il sera expliqué comment le roi Acish du livre des Rois pourrait être appelé Abimélec dans l’inscription du psaume, toute perplexité sera alors dissipée. Cette perplexité, née de la différence entre le nom du roi de Gath dans le livre des Rois et le nom dans l'inscription du psaume, occupait tous ceux qui interprétaient ce psaume, et chacun le résout par la remarque que chez les Philistins les rois portaient deux noms : l'un commun à tous les rois, et l'autre spécial ou le nom propre de chacun. Le nom commun de tous les rois était Abimélec, comme les Égyptiens - Pharaon, les anciens Jérusalemites - Adonisédek ou Melchisédek, les Amalécites - Agag, les Gazoriens - Jabeeb, les Yéménites - Toba. Que cela s'est réellement produit est prouvé par le fait que dans le livre de la Genèse, les rois des Philistins, tant sous Abraham que sous Isaac, sont appelés de la même manière - Abimélec (Gen. 20 et 26). À en juger par la distance dans le temps, il est impossible de penser qu’il s’agissait du même roi et, par conséquent, qu’Abimélec était son propre nom. Le nom propre du roi de Gath, contemporain de David, était Akish. Dans le livre des Rois, où est écrite l'histoire, qui exige une certaine exactitude, il y a le nom propre du roi d'alors Achish, et dans l'inscription du psaume le nom commun des rois est Abimélec. Saint Basile le Grand en parle ainsi : "Pourquoi l'inscription nomme-t-elle Abimélec, mais l'histoire véhicule le nom d'Achishus, roi de Gath ? Pour cela, nous avons l'explication suivante, qui nous est parvenue de la tradition, qu'Abimélec était le nom commun des rois des Philistins, mais que chacun d'eux avait aussi son propre nom. Une chose similaire peut être vue dans l'État romain, où les rois sont généralement appelés Césars et Augustes, mais conservent aussi leurs propres noms. Les Égyptiens portent le même nom - Pharaon. Car le roi égyptien sous Joseph est appelé Pharaon, et celui qui, quatre générations plus tard, sous Moïse, était roi d'Égypte, est également appelé Pharaon au temps de Salomon, car il est dit : ils donnent de l'eau à la fille de Pharaon (1 Rois 3 : 1) ; De même, Abimélec était du temps d'Abraham et du temps d'Isaac, et est maintenant appelé du temps de David. Il est dit à propos d'Abraham : et le discours d'Abimélec à Abraham, et ainsi de suite (Genèse 21 : 22). La même chose à propos d'Isaac : Abimélec se pencha par la fenêtre et vit Isaac (Genèse 26 : 8). Ainsi ici, dans l'inscription, Abimélec depuis l'époque de David est appelé par le nom royal général ; l’histoire transmet son nom Akish, qui était son propre nom qui lui a été donné à sa naissance. Mais, après avoir résolu ce premier perplexité dû au décalage entre l'inscription et le récit, nous en rencontrons un autre, qui est suscité par le décalage entre l'inscription et le contenu du psaume. Dans le psaume, disent-ils, il n'y a aucune indication précise de l'événement indiqué dans l'inscription. Pourquoi peut-on penser qu’il a été réalisé par quelqu’un plus tard, par conjecture, et qu’il n’appartient pas au prophète David lui-même ? on peut pousser cette conclusion plus loin jusqu'à nier l'authenticité du psaume lui-même. Mais : 1) même s'il était vrai que dans le contenu du psaume il n'y a aucune indication de l'événement dont parle l'inscription, on ne peut en déduire aucune perplexité quant à l'authenticité de l'inscription ou du psaume, alors que, d'autre part, on sait du psaume lui-même que le Saint Prophète avait à l'esprit en le composant non pas pour décrire l'événement indiqué, mais pour exprimer ses sentiments de gratitude et d'éloge envers Dieu, avec l'application de suggestions directrices pour les autres. On peut rappeler à tous ceux qui souhaitent des instructions plus tangibles qu'ici ce n'est pas l'histoire qui s'écrit, mais une chanson qui se chante, où la manière même du flux de la parole oblige à se contenter d'instructions encore moins claires ; 3) en outre, du manque d'indications dans le contenu du psaume sur l'événement de l'inscription, même si cela était vrai, cela ne suit pas du tout ce qu'on déduit, mais bien le contraire. Ils disent : il n'y a aucune indication, - donc l'inscription a été faite par quelqu'un d'autre que le prophète David ; et peut-être que le psaume n'a pas été écrit par lui. Il faudrait dire tout le contraire, à savoir : du fait même qu'il n'y a pas d'indications tactiles, il faut supposer que l'inscription et, par conséquent, le psaume lui-même appartiennent à saint David. Comment un tiers a-t-il pu avoir l’idée de réaliser une telle inscription ? Seul le chanteur lui-même savait à quoi faisait référence la chanson et l'exprimait dans l'inscription de la chanson. En plus de celui-ci, 7 autres psaumes remontent à l'époque de la persécution de David par Saül (chronologiquement Ps. 7,58,55,51,56,141,53). Mais tous ne contiennent pas d’indications précises sur les événements eux-mêmes, même si leur authenticité ne fait aucun doute. La remarque selon laquelle un étranger pourrait prendre une phrase pour une inscription du livre des Rois et la joindre à ce psaume, pour une raison quelconque, ne peut pas être considérée comme digne de respect ; car le ton de cette phrase : change de visage convient mieux au discours poétique qu'au simple discours historique. Et donc il faut plutôt supposer que les livres historiques des Rois l'ont pris de l'inscription du psaume, et non l'inverse. C’est l’incident qui a donné lieu à la rédaction du psaume. Il ne faut cependant pas penser que ce psaume a été composé immédiatement après que David ait évité ledit danger. À cela s'oppose le ton plus calme du discours du psaume, tandis que les psaumes écrits sous de nouvelles impressions sont pleins de tournures fortes et rapides ; À l'opposé de cela s'oppose le désir dominant du Prophète dans le psaume - de sa propre expérience d'extraire consolation et instruction pour toutes les personnes craignant Dieu et humiliées par les circonstances de la vie ; A cela s'oppose l'ordre alphabétique des vers, qui est inapproprié pour exprimer dans des chansons des sentiments vivants produits par l'action de l'actualité. Le psaume n'est pas sans mouvement, mais dans l'ensemble il a le caractère d'une œuvre dans laquelle, après avoir discuté calmement de ce qui s'est passé, même s'ils s'en souviennent non sans émotion, ils ont cependant à l'esprit plus de leçons à tirer de l'événement pour eux-mêmes et pour les autres que de simplement chanter. Il serait donc plus juste de croire que ce psaume a été composé après l'incident indiqué dans l'inscription, après le passage, peut-être, de nombreuses autres peines, dans un environnement extérieur heureux. Se souvenant de ce moment décisif de sa vie et du merveilleux salut de l'extrémité dans laquelle il se trouvait alors, le Saint Prophète le pose comme base d'un chant spécial de louange et en même temps d'enseignement, commençant par des paroles qui, en fait, peut-être, jaillirent d'un cœur reconnaissant à ce moment où, libéré par Akish et s'éloignant de Gatha, il se sentit hors de tout danger. Ceci explique pourquoi le psaume rend grâce pour la délivrance de tous les ennuis et de toutes les peines, alors que l'inscription n'indique qu'un seul cas. Cet incident fut le début des ennuis pour David. Chantant avec gratitude la délivrance de ce premier malheur, le Chanteur ne pouvait s'empêcher de contempler dans son esprit toute la chaîne ultérieure de troubles et de chagrins, dont la main droite du Très-Haut, qui le couvrait toujours, l'avait depuis longtemps délivré. En ce qui concerne maintenant le contenu du psaume, nous rencontrons tout d'abord sa structure externe, qui a ses propres caractéristiques. Ce psaume, comme nous l'avons déjà dit en passant, est un psaume alphabétique. Les premiers mots de ses poèmes commencent par des lettres classées par ordre alphabétique. Après l'inscription qui compose le premier verset, le deuxième commence par aleph - (a), le troisième par bet - (b), le quatrième par gimel - (d) et ainsi de suite. La lettre : <> vav - il n'y a pas de vers correspondant, c'est pourquoi tout l'alphabet se termine au 22ème vers. Le verset 23 aurait dû commencer une nouvelle série de l'alphabet pour la deuxième fois, et plutôt il aurait dû commencer par aleph ; en attendant, il commence par ne. Nous devons supposer que tous ces traits ne sont pas dénués de signification particulière, même si nous ne sommes pas en mesure de les indiquer. Il est vrai que c’était la loi pour composer de tels psaumes. Car le Psaume 22, également alphabétique, est composé exactement de la même manière. Et là, le dernier verset commence par pe, et il n'y a pas de verset par vav. Cette structure du psaume donne l'idée qu'il a été compilé pour un usage général et une mémorisation afin de rappeler les vérités les plus nécessaires et toujours applicables dans la vie. Qui parmi ceux qui savent lire ne connaît pas l’alphabet ? Mais, connaissant les lettres dans l'ordre, il est facile de mémoriser les versets commençant par elles dans l'ordre et, après les avoir mémorisés, de toujours s'en souvenir. Il est clair que l’intention du Saint Prophète est de composer le psaume de telle manière que les enfants et les adultes s’en souviennent toujours. Pour cette raison et dans son contenu, il a placé les premières et fondamentales vérités actives, sans la connaissance et la mise en œuvre desquelles personne ne peut vivre pieusement et sereinement, tout comme sans la connaissance des lettres on ne peut apprendre à lire. À en juger par le fait que les poèmes suivent l’ordre des lettres, on ne peut pas s’attendre à une cohérence dans le flux de ses pensées, mais plutôt à trouver en lui une liste de vérités morales. Pendant ce temps, tout le contenu du psaume représente un tout harmonieux, dans lequel une partie correspond strictement à l’autre et une pensée en évoque une autre. Cela indique une connaissance profonde et un esprit éclairé par Dieu chez le compilateur. Le psaume est très visiblement divisé en deux parties, ce qui se reflète dans notre usage ecclésial. Lors de la veillée nocturne, avant le sixième psaume, sa première moitié est lue, commençant par les mots : Je bénirai le Seigneur - et se terminant : ceux qui cherchent le Seigneur ne seront pas privés de tout bien - du verset 2 au verset 11. Les deux parties du psaume ont un nombre égal de versets, à savoir dix. Des 11 premiers versets, le 1er ne doit pas être lu comme une inscription ; des 12 derniers, du verset 12 au verset 23, le verset 12 sert également de titre à la deuxième partie, et le verset 23 est la conclusion de tout le psaume. Le premier dixième, comme souvent dans les autres psaumes du saint Prophète, est décomposé en trois et sept versets. Dans les trois premiers versets, versets 2-4, le Prophète exprime sa décision de louer le Seigneur et invite tous ceux qui pleurent à le faire, en les encourageant avec les mêmes miséricordes que lui-même a reçues : pour cela, dans les sept versets suivants, il leur montre les raisons de cette bonne espérance, dans son expérience, versets 5-7, et dans la loi générale des miséricordes de Dieu envers nous, verset 8, qui sont toujours prêtes pour chacun, dès que certaines urgences sont accomplies sur leur conditions partielles, versets 9-11. La racine de ces dispositions conditionnelles est la crainte de Dieu. Pourquoi dans le deuxième dixième, qui est également décomposé en trois et sept versets, il montre d'abord en quoi consiste la crainte active de Dieu, versets 13-15, puis les fruits de cette peur sont décrits : une écoute rapide dans la prière, versets 16-19, et la délivrance de tous les troubles et chagrins - dans la vie, la mort et après la mort, versets 20-22. C'est la structure externe du psaume ! Il n'a pas été jugé superflu de l'indiquer, en l'empruntant à des hommes très instruits et expérimentés en interprétation, dans l'idée que cela fournirait une aide considérable à la compréhension de son contenu interne. Sur ce dernier, cependant, il est nécessaire de s'attarder plus longtemps pour arriver à la présentation de l'ensemble du flux de pensées qu'il contient, dans un aperçu intégral. a) Premier dixième (versets 2-11) Versets 2-4. Se souvenant de la délivrance du malheur le plus extrême, le Saint Prophète exprime ses sentiments de gratitude et de louange à Dieu, en disant : Je bénirai le Seigneur à tout moment, Sa louange ne cessera de couler de mes lèvres ; et mon âme se glorifiera du Seigneur seul, car je suis à Dieu, fort en Dieu, sous son toit (verset un et demi). Le sentiment de sécurité sous le toit de Dieu remplit de joie un cœur dévoué à Dieu. Rempli de lui, le Saint Prophète cherche à rendre ses participants tous doux – ceux qui, comme lui, sont humbles face aux circonstances de la vie et contraints par les besoins et les extrêmes. Que les doux, dit-il, entendent cela et se réjouissent, car, bien sûr, le même chemin de salut des ennuis est ouvert à tous. Pourquoi les invite-t-il tous, comme s'ils avaient déjà reçu les mêmes miséricordes, car ils sont prêts pour eux et comme étendus sur eux : venez, ensemble magnifions le Seigneur et élevons son nom (encore un verset et demi). C'est la loi de la miséricorde avec Dieu ; cependant, ce n’est pas inconditionnel. Dieu est pour nous ce que nous sommes pour lui. C'est pourquoi le Prophète dit plus loin, pour ainsi dire : recevez miséricorde, montrez seulement dans votre cœur les sentiments et les dispositions par lesquels cette réception est conditionnée : allumez l'espérance en Dieu dans votre cœur (verset 9) ; Soyez imprégné de la crainte de Dieu (verset 10) et cherchez Dieu en tombant douloureusement (avec zèle et repentance) vers Lui dans vos prières (verset 11). Goûtez et voyez que le Seigneur est bon. Avec une méditation inspirée par la foi, restaurez dans votre ressenti et votre conscience la conviction de la bonté de Dieu et approfondissez-la dans votre cœur pour qu'il la goûte, et présentez-la si clairement à votre esprit pour qu'il voie combien le Seigneur est bon. Alors, par l’action de cette dégustation et de cette vision, l’espérance en Dieu s’allumera dans le cœur ; Mais l’espérance vous rendra heureux : car bienheureux est l’homme qui a confiance (verset 9). Le Saint Prophète a montré que ceux qui recherchent le Seigneur reçoivent la miséricorde et l’aide d’en haut. Cette demande est suscitée par l'espoir ; l'espérance est enracinée dans la crainte de Dieu. Par conséquent, la crainte de Dieu est le soutien de la fiabilité pour ceux qui se trouvent dans les extrêmes. Pourquoi alors le Saint Prophète oriente-t-il son chant vers l'inculcation de la crainte de Dieu, expliquant en quoi elle consiste, versets 13-15, et présentant des incitations pour la cultiver et la garder dans le cœur, indiquant les fruits de la peur, ou à quoi ressemble Dieu par rapport à ceux qui le craignent, versets 16-19, et quel est le sort de ces derniers - temporel et éternel, versets 20-22. C'est la même chose qui était auparavant exprimée en mots : une audition rapide et la délivrance des ennuis et des chagrins - dans la vie, dans la mort et après la mort. En raison de l’importance particulière de ce sujet, le Saint Prophète a jugé nécessaire d’appeler à une attention particulière : venez, dit-il, les enfants, écoutez-moi, je vous enseignerai la crainte du Seigneur (verset 12). Versets 13-15. La crainte de Dieu n’est pas un simple sentiment, mais une force morale et religieuse qui réside profondément dans le cœur et qui régit toute vie. So, as it were, the Prophet says, if you want to find the mercy of God, which alone can bring peace of life and good days, take on the fear of God, as I indicated; mais la peur n'est pas vaine, mais démontrée par des actes, à savoir : garde ta langue de la calomnie et tes lèvres de la flatterie ; détournez-vous du mal et faites le bien et recherchez la paix avec tous comme le premier bien. Versets 16-22. If you arrange your life this way, then you will be worthy of God’s special attention to you, verse 16, quick hearing in prayers, verse 18, and the closeness of the Lord, verse 19, with the readiness to save you from all trouble and adversity, in life, verse 20, death, verse 21, and after death, verses 22-23. Celui qui, inspiré par la crainte de Dieu, vit comme indiqué, faisant le bien et évitant le mal, est juste. Mais quiconque est juste, les yeux du Seigneur sont fixés sur lui pour veiller sur lui, et ses oreilles sont tournées vers lui pour que sa prière soit rapidement entendue. Celui qui ne vit pas ainsi, mais fait le mal, le visage courroucé de Dieu se tourne vers lui afin de détruire sa mémoire même de la terre. Pourquoi, dès que les justes crieront au Seigneur, Il les entendra. Car Il est proche de ceux qui ont un cœur contrit et un esprit humble, et, étant proche, Il les sauve rapidement (versets 16-19). Même si les justes ont beaucoup de chagrins : tel est leur sort sur terre ; mais le Seigneur les délivre de tous. Malgré tous les effets destructeurs des chagrins et des troubles, le Seigneur les garde intacts, - garde intact leur système moral et religieux dans cette vie ; après la mort, il glorifie souvent leurs saints os avec incorruption. Au contraire, la mort des pécheurs est cruelle, et ceux qui, persécutant les justes, triomphent ici, verront là-bas à quel point ils considéraient de manière pécheresse l'ordre de cette vie. Verset 23. C'est ainsi que le Seigneur délivre les âmes de ses serviteurs ; ceux qui ont confiance en Lui ne se tromperont pas dans leur espérance. C'est tout le flux de pensées du psaume. Après avoir approfondi tout ce qui a été dit, chacun peut désormais facilement imaginer tout son contenu, se rapprochant le plus possible des pensées qui ont envahi l'âme du Saint Prophète lorsque cette chanson s'est répandue de son cœur. Bien que tout dans le psaume soit maintenant devenu plus ou moins clair ; but this still far from fulfills the intention with which I began to compile notes. Here we lay only the foundations for the present matter, that is, conclusions to guide the use of this psalm and its application to our lives. Il ne suffit pas de connaître le contenu du psaume : il faut aussi être capable de tirer soi-même des pensées édifiantes de chaque verset. Lors de la lecture des psaumes, il faut laisser de l’espace à son esprit, afin qu’il puisse parcourir librement tout l’espace des vérités auxquelles font allusion les paroles des psaumes, se nourrir de tout cela et nourrir son cœur. Celui qui s’arrête à une tâche ne fait que la moitié du travail. Le Psautier est utilisé dans l’Église non seulement dans le but d’élargir les connaissances, mais avant tout pour cultiver l’esprit de foi et de piété. Si vous voulez entrer dans les intentions de la Sainte Église, prenez un verset, asseyez-vous et réfléchissez à ce qu'il vous enseigne, aux vérités qu'il vous rappelle et à la manière dont tout cela peut être appliqué à votre vie. Commençons maintenant par cela, avec l’aide de Dieu. 3) La première dixième partie (versets 2-4) Bénir le Seigneur signifie dire une bonne parole à son sujet. En ce sens, cela revient à louer le Seigneur. Mais généralement, bénir, c’est rendre grâce. La grâce à Dieu est un type de prière différent de la louange à Dieu. Cette dernière est éveillée par la contemplation des perfections divines et des grandes actions de Dieu, et la première par la conscience et le sentiment des bienfaits de Dieu pour nous et pour tous. Saint David ne fait que remercier et louer, et ne demande pas, quel est le troisième type de prière. Il ne demande pas parce qu'il a atteint la dévotion à Dieu, une telle perfection d'esprit dans laquelle ils ne dérangent pas Dieu avec des requêtes, mais seulement, élevant leur cœur vers Lui, disent : Seigneur ! Vous savez tout. Arrange-toi pour moi comme Ta sainte volonté le veut ! Avec les mots : Je bénirai le Seigneur à tout moment, Saint Basile le Grand dit : "Ayant échappé à la mort, le Saint Prophète, pour ainsi dire, se fixe les règles de la vie, aménageant son âme de manière à ce qu'il ne se passe pas une seule minute sans la bénédiction de Dieu. Que je sois dans la prospérité, dit-il, ou dans le besoin et le chagrin, je ne cesserai à tout moment de bénir le Seigneur, croyant que tout vient de Lui et que rien n'arrive par hasard." «Je ne cesserai de chanter des chants à mon Seigneur - tant dans la prospérité que dans le malheur, de poursuivre mes ennemis et de les fuir» (Théodoret). Le Saint Prophète a montré ici par des actes ce que l'Apôtre a inspiré plus tard, en disant : réjouissez-vous toujours, priez sans cesse, rendez grâce en toutes choses (1 Thess. 5 : 16-18). "Vous voyez (Saint Basile le Grand) ce qu'est l'âme du Saint Prophète ! Les malheurs continus n'ont pas affaibli sa complaisance et son approche chaleureuse envers Dieu. Expulsé de sa patrie, séparé de sa femme, de ses parents et de sa maison, privé de ses biens et contraint d'errer, même contre sa volonté, il est tombé entre les mains de ses ennemis et a été presque mis en pièces par eux. Pendant tout cela, il n'a pas dit : Où est Dieu ? Et combien de temps les chagrins continueront-ils ? Mais au contraire, ainsi il était même plus enflammé d'amour pour Dieu et de confiance en Lui. En vérité, c'est sur lui que s'est accompli ce que l'Apôtre a écrit plus tard : la tribulation fait la persévérance, et la persévérance est un art, et l'art est l'espérance (Rom. 5 : 3-4). Les sentiments ne peuvent pas être contrôlés avec autorité, comme nous contrôlons les mouvements du corps. Il faut les déplacer progressivement et par l'excitation de l'un, préparer la naissance de l'autre. Et les sentiments par rapport à Dieu ne naissent pas tous soudainement et ne s'élèvent pas tous soudainement à leur perfection, mais sont progressivement cultivés par les travaux et les actes d'une vie pieuse. L’essentiel ici est une confirmation forte et profonde au cœur de la providence de Dieu pour nous – que Dieu prend soin de nous comme un père pour ses enfants, et que par conséquent tout ce qu’Il ​​permet et arrange pour nous est tout ce qui est essentiel au salut de chacun de nous. Mais tout est enseigné par la vie, réalisé avec attention à soi et appel priant à Dieu. Pourquoi l'Apôtre après : se réjouit-il toujours - ça vaut la peine : prie sans cesse, au passage à : rendre grâce en tout. Cela nous fait savoir que la prière est ici médiatrice de tout. Cela, en renforçant, donne la force de voir le joyeux dans le chagrin et, d'un cœur serré par le chagrin, de produire des chants de gratitude envers Dieu. Une vie de prière en Dieu nous introduit aux plans de Dieu et nous apprend à accepter avec joie tout ce qui vient de la main du Seigneur. "Un fanatique (Saint Basile le Grand) de piété, selon l'Apôtre, peut tout faire pour la gloire de Dieu, de sorte que chaque action, chaque parole, chaque exercice mental reçoit de lui le pouvoir de louange; car, qu'il mange ou qu'il boive, il crée toutes choses pour la gloire de Dieu (1 Cor. 10:31)." Et les actes font un bruit comme le sang d'Abel. Cette voix est la pensée et l'intention avec lesquelles ils sont créés. De même que chaque chose émet sa propre odeur et est reconnue par son odeur, de même nos actes émettent ce que l'âme qui les crée y met. Pourquoi, si quelqu'un fait tout pour la gloire de Dieu, ses actes émettent une gloire à Dieu, audible pour Dieu, et il loue vraiment Dieu, car ses actes ne cessent pas d'exister. Une personne voit toujours quelque chose de précieux en elle-même ou dans quelque chose qui lui est propre - et elle l'expose, y place son espoir et s'en vante. C’est la base d’un sentiment de sécurité et de confiance dans la possibilité du bien-être. Enlevez ce soutien, une personne perd courage, est tuée et désespère. Mais tout ce dont une personne se vante et ce sur quoi elle s'appuie, à l'exception de Dieu, ne lui apporte pas de véritable louange et un fort soutien. Vantez-vous du fait que vous appartenez à Dieu et que Dieu vous a pour siens, vous aide et vous protège. Car il est dit : Que le riche ne se vante pas de sa richesse, le sage de sa sagesse, le puissant de sa force ; mais qu'il se glorifie de cela, afin de comprendre et de connaître l'Éternel, son Dieu, et d'être reconnu de Lui (Jér. 9 : 23-24). "En échange (Saint Basile le Grand) de tout autre honneur, il suffit que nous soyons appelés esclaves du Souverain céleste de tous, Dieu. Le serviteur des rois ne se vante-t-il pas d'avoir été nommé à telle ou telle fonction de service ? " Ou encore les doux sont « ceux qui ont apprivoisé (Basily le Grand) leurs mœurs, libérés de toute passion, dans l'âme desquels il n'y a plus aucune rébellion : tel était Moïse, doux plus que tous les hommes vivant sur la terre (Nombres 12 : 3), et tels sont les vrais disciples du Christ, qui ont appris de lui à être doux et humbles, tout comme il est doux et humble de cœur (Matt. 11 : 29). C'est la compagnie des bienheureux, qui sont a promis d’hériter de la terre (Matthieu 5 : 5). Dans ce cas, l’appel du Saint Prophète aux doux aura la signification suivante : Moi aussi, je suis compté parmi vous. Je suis humilié par les circonstances de la vie et j'ai appris à faire confiance au salut en Dieu seul. Écoutez cela et réjouissez-vous, comme ceux qui ont acquis un nouveau membre partageant les mêmes idées. Après avoir invité les doux à partager sa joie, il les invite désormais à participer à l'œuvre d'exaltation du Seigneur, le bienfaiteur. « Comme s'il n'avait pas assez de force pour proclamer dignement la grandeur de Dieu, il demande que d'autres commencent par lui et l'aident » (Athanase le Grand). L’esprit d’une personne n’est pas assez fort pour embrasser la grandeur de Dieu ; pourquoi le Prophète appelle tous les doux à participer à cette action (Saint Cyrille dans Euthymius Zigaben). De même qu'il était une fois trois jeunes dans la grotte de Babylone, conscients de la grandeur de l'œuvre de glorification de Dieu et se considérant insuffisants pour cela, appelèrent toute la création à exalter le Seigneur : ainsi saint David, dans les mêmes pensées, convoque ceux qui partagent le même esprit dans la douceur et la piété, afin qu'ils l'aident à magnifier dignement le Seigneur (Anthimus, patriarche de Jérusalem). Mais peu importe le nombre d’esprits rassemblés, ils ne saisiront pas, comme ils le devraient, la grandeur de Dieu, et peu importe le nombre de langues utilisées, ils ne l’exprimeront pas de manière complètement digne de Dieu. En attendant, quelle que soit la mesure de cette exaltation de l’esprit et de la parole, il s’agit toujours d’une action et d’un état d’esprit solennellement joyeux. Pourquoi n'est-ce pas tant l'espoir d'embrasser et d'exprimer pleinement la grandeur de Dieu qui pousse saint David à appeler tous les doux à cela, mais plutôt le désir de les faire participer à sa joie spirituelle respectueuse. Si la joie simple est curieuse, à plus forte raison la joie spirituelle, détachée de toutes restrictions passionnées et excitée par des objets qui ont le pouvoir de ravir chacun. "Je ne veux pas (le bienheureux Augustin) exalter quelqu'un, dit le véritable amoureux du Seigneur ; il n'arrive pas ici que si je serre dans mes bras, l'autre personne qui veut serrer dans ses bras n'ait pas de place pour mettre la main. Il y a une telle largeur dans le Seigneur qu'il y a de la place pour que chacun puisse l'embrasser - dans le désir de se réjouir en Lui. Stimulez-vous les uns les autres en disant : Élevons ensemble son nom. " Si vous aimez le Seigneur, entraînez tout le monde dans cet amour, peu importe avec qui vous avez des relations sexuelles, en particulier ceux qui sont dans votre maison. Attirez dans l'amour pour le Seigneur qui vous pouvez et de toutes les manières possibles, en exhortant, en demandant, en réprimandant, en prouvant avec douceur et tranquillité. Attirez tout le monde à aimer, afin que s'ils commencent à magnifier le Seigneur, ils les magnifient ensemble, comme d'une seule voix. Ceux qui se sont éloignés de l'unité de l'Église (au temps d'Augustin - les Donatistes ; dans notre pays - les schismatiques, les Molokans, les Khlysty) exaltent particulièrement le Seigneur. Disons aussi : élevons ensemble son nom, frères. Pourquoi êtes-vous spécial et voulez-vous exalter le Seigneur séparément de nous ! Il en est un ; Pourquoi voulez-vous que deux nations se tiennent devant Lui ? Pourquoi voulez-vous couper en morceaux le corps du Christ ? Les ennemis sont venus vers le Seigneur pendu à la croix et ne lui ont pas cassé les jambes. Mais Donat est venu (nous avons Avvakum, Uvarov) et a découpé le corps de l'Église du Christ. Sur la croix, entre les mains des ennemis, le corps du Christ est resté intact, mais entre les mains des chrétiens, le corps de l’Église n’a pas été conservé intact. Crions-leur d'un grand cri : venez, élevons ensemble son nom. C'est l'Église qui appelle ceux qui se sont éloignés ; c'est sa voix qui les appelle dans son sein ! Mais le Seigneur est exalté non seulement en paroles, mais aussi en actes. "Comment pouvons-nous, les humbles, magnifier le Seigneur, qui est plus grand que toute mesure et compréhension ? - demande Anthimus, patriarche de Jérusalem, et il répond : nous ne pouvons magnifier le Seigneur d'aucune autre manière que si nous faisons, parlons et pensons dignes de la grandeur de Dieu et lui agréables." En ce sens, il est souvent dit dans les psaumes : magnifions le Seigneur, exaltons Dieu et glorifions-le. En ce sens, nous lisons dans le Notre Père : Que ton nom soit sanctifié. Ces paroles signifient : faisons, parlons et pensons dignes de la grandeur, de la gloire, de la splendeur et de la sainteté de Dieu. Pourquoi saint Basile le Grand commence-t-il à expliquer ce verset ainsi : "Le Prophète se rassemble un visage décent pour glorifier le Seigneur (son discours s'adresse aux doux). Ne m'associez pas, dit-il, ni rebelle, ni embarrassé, ni enflammé l'âme par des passions charnelles : mais vous, doux, - vous qui avez acquis la fermeté et la constance de l'âme, vous avez secoué la paresse et la somnolence et vous tenez joyeusement dans les affaires de Dieu. " Cet étonnement frappe l’esprit lorsqu’on approfondit chaque propriété et chaque action de Dieu. Incroyable : la toute-puissance de Dieu, la bonté, la justice, l'omniscience, l'omniprésence, la créativité, la providence et la rédemption. Chacune des propriétés et des actions de Dieu, lorsque l'esprit humble commence à les approfondir, ouvre pour ainsi dire une fenêtre sur l'infini, l'incommensurabilité et l'incompréhensibilité de Dieu, où il se perd et, pour ainsi dire, se répand - et dans un profond abaissement, il est obligé de crier : qui est Dieu ! 4) Le premier dixième, deuxième partie (versets 5-11) Saint David a invité les doux à la réjouissance et à l'exaltation collective du Seigneur, et il a invité non seulement parce qu'il était lui-même honoré d'une grande miséricorde - le salut d'une vie qui était en danger si extrême ; mais pour le bien du fait que toute la miséricorde et l'aide nécessaires sont toujours prêtes pour eux, s'ils s'approchent de Dieu de la manière appropriée. C'est pourquoi, suite à ladite invitation, il s'empresse de les inspirer pour qu'en contournant tout, ils cherchent leur salut dans le Dieu unique, assurant qu'une telle recherche ne serait pas vaine, d'abord, par leur exemple, et deuxièmement, en leur indiquant la loi des miséricordes de Dieu. Il semble leur dire : Voici, j'ai cherché Dieu et j'ai reçu miséricorde ; Vous le recevrez également si vous venez à Lui, versets 5-7 ; car c'est la loi du Dieu tout bon, qu'il sauve toujours ceux qui craignent Dieu lorsqu'ils s'approchent de lui, verset 8, tant qu'ils s'approchent avec les dispositions appropriées, versets 9-11. a) Saint David encourage les doux à avoir confiance en eux-mêmes par l'exemple de leur propre salut (versets 5-7) Lorsqu'une telle personne quitte la maison, elle se réjouit, et quand vient le temps de rentrer chez elle, elle est triste, car ce n'est pas la joie qui l'y attend, mais la contrariété, le chagrin, l'abus et la querelle. De telles personnes sont malheureuses ; mais bien plus malheureux sont ceux qui ne veulent pas entrer dans le cœur, à cause des remords qui l'y attendent pour les péchés qu'ils ont commis. Alors, pour vouloir entrer dans votre cœur, purifiez-le : bienheureux ceux qui ont le cœur pur (Matthieu 5 : 8). Jetez-en les impuretés de la luxure, de l’égoïsme et de l’avarice, les épines de l’orgueil, la potion de l’envie, de la haine et toute mauvaise pensée. Jetez tout : et alors, entrant dans votre cœur, vous vous y réjouirez. Lorsque vous commencerez à vous y réjouir, la pureté même de votre cœur vous ravira et vous disposera à prier. Arrivé, par exemple, dans un endroit propre, calme, silencieux, vous vous dites : je prierai ici. La douceur du lieu vous attire et vous espérez y prier plus instamment et être plus rapidement entendu par le Seigneur. Si la pureté extérieure vous attire tant ; alors la pureté intérieure n’en serait-elle pas d’autant plus attrayante ? Entrez et nettoyez tout. « Ayant été fortifié dans l’espérance par ce qu’il a lui-même reçu, le Saint Prophète conduit les autres à la même chose » (Athanase le Grand). Moi, dit-il, j'ai cherché le Seigneur et c'est ce que j'ai reçu. Faites de même et vous obtiendrez la même chose. Comme il les convainc d'être à la hauteur de leurs actes : alors, évidemment, procédez conformément aux exigences, soyez éclairés - après m'avoir entendu, vos visages n'auront pas honte - délivrez-moi de toutes mes peines. Comme je l’ai demandé, vous commencerez ainsi ; comme je suis entendu, ainsi vous serez éclairé ; de même que je suis délivré de toutes les peines, ainsi vous n'aurez pas honte. C'est l'idée directe de ce verset. Mais, hors contexte, il peut avoir une application diverse, sur laquelle a été attirée l'attention des Saints Pères, qui interprétaient les psaumes non pas dans les types de connaissance, mais dans les types de création spirituelle. Les mots : venez à Lui, c'est-à-dire au Seigneur, désignent ceux qui se sont éloignés de Lui et qui, à cause de cette apostasie, ont assombri et déshonoré leur visage. Ils sont seuls, loin de Dieu, parce qu'ils ne le connaissent pas et ne croient pas en lui ; d'autres - parce que bien qu'ils croient en Lui, ils ne vivent pas de cette foi ; d'autres encore - parce que, voulant s'approcher de Dieu, ils ne vont pas vers Lui par le chemin qu'ils devraient suivre. Un appel peut être et a été adressé à toutes ces personnes : venez au Seigneur et devenez illuminé, afin qu'après avoir été illuminé, vous puissiez enlever la honte des ténèbres de votre visage. Ces personnes reçoivent un pouvoir éclairant dans les saints sacrements. Ceux qui se convertissent pour la première fois au paganisme le reçoivent dans le saint baptême, c'est pourquoi on l'appelle illumination, comme la fête du Baptême du Seigneur, au cours de laquelle le baptême de ceux qui se tournaient vers le Christ était célébré au début - la fête des lumières. Pourquoi Théodoret, Euthymius Zigaben et Anthimus, patriarche de Jérusalem, dans les mots : venez et soyez éclairés - ils voient une invitation à ceux qui n'ont pas été baptisés au saint baptême, comme si : venez au Seigneur Jésus-Christ par la foi au Saint Évangile et acceptez le saint baptême. Le saint baptême purifiera vos âmes et éclairera vos yeux intelligents, et enlèvera ainsi la honte de votre visage, effaçant ainsi la cause de la honte : les péchés. Le croyant s'engage sur le chemin d'un rapprochement sincère avec le Seigneur. Il doit continuer à avancer, sans reculer, sans hésitation, sans paresse. Comment y aller ? Par la foi par l'amour. "Vos pieds, dit saint Augustin, sont votre amour. Ayez deux jambes : ne soyez pas unijambistes et boiteux. Que sont ces deux jambes ? Deux commandements d'amour - envers Dieu et le prochain. Courez avec ces pieds vers Dieu et approchez-vous de Lui. Lui-même invite la belle-mère à lui et il donne sa lumière, pour que vous puissiez venir à Lui avec grâce." Mais tout le monde ne fait pas cela : d’autres cèdent à l’attrait des passions et, s’écartant du mauvais chemin, s’écartent à nouveau de Dieu. Pour eux, la lumière du Christ, qui éclaire tout le monde, s’assombrira. " De même que le soleil (Basily le Grand), bien qu'il se lève, il ne se lève pas pour les chauves-souris et autres animaux qui se nourrissent pendant la nuit : de même la lumière du Divin, bien qu'elle soit en elle-même brillante et éclairante, ne participe pas à son rayonnement. La raison en est non pas en Lui, mais dans la mauvaise volonté d'un cœur épris de péché. " Pour ces personnes, la bonté de Dieu a arrangé une autre façon de s'approcher de Dieu : le chemin de la repentance. Quelle obscurité est plus sombre que l’obscurité du péché ? Et quelle honte est plus honteuse que la chute ? Ainsi, les pécheurs sont invités à s’approcher de Dieu dans la repentance afin d’être éclairés et purifiés des péchés obscurs et honteux. Un cœur épris de péché persiste parfois ici aussi, honteux de la confession, qui efface toute honte. Car quiconque fait le mal hait la lumière et ne vient pas à la lumière, de peur que ses actions ne soient dévoilées (Jean 3 :20). "Le pécheur dit souvent : Comment puis-je commencer ? Je suis chargé de tels péchés ; de telles iniquités reposent sur ma conscience : comment oserais-je m'approcher de Dieu ?! Comment ?! en m'humiliant dans la repentance. J'ai honte, dites-vous, de me repentir. Mais commencez simplement, et vous serez éclairé, et votre honte disparaîtra. La peur de la honte vous détourne de la repentance ; mais la repentance vous attire vers Dieu, qui enlève la honte. Le cachet de la culpabilité honteuse est sur votre front ; mais venez, et le Seigneur l'enlèvera. Ne vois-tu pas que c'est pour cela que ton visage est couvert de honte parce que tu ne t'es pas encore approché du Seigneur ; humilie-toi dans le repentir : et la honte disparaîtra et ton visage s'illuminera » (Bienheureux Augustin). Celui qui se repent va vers le Seigneur. Le chemin vers Lui, en fait, est un chemin intérieur, complété dans l’esprit et le cœur. Ainsi, il est nécessaire d'ajuster les pensées de l'esprit et la disposition du cœur, afin que l'esprit d'une personne soit toujours avec le Seigneur, apparaissant à ceux qui s'approchent de Lui. Celui qui est tel est constamment éclairé par l’illumination intérieure, recevant sur lui-même des rayons de lumière intelligente (Théodoret), comme Moïse, dont le visage sur la montagne est devenu célèbre grâce à sa coexistence avec Dieu. Saint David en parle ailleurs : la lumière de ton visage est sur nous, Seigneur (Ps. 4, 7). Un moyen adapté à cela est la prière mentale, pratiquée dans le cœur. Lorsqu'il est formé, alors seul le regard de l'esprit devient clair, et l'esprit, clairement en vain de Dieu, reçoit de Lui la force à la fois de voir et de chasser tout ce qui peut lui faire honte devant Dieu. Pendant ce temps, nombreux sont ceux qui espèrent s’approcher de Dieu uniquement par des actes et des exploits extérieurs. Ils prennent le thé, mais ne commencent pas ; car ils vont dans le mauvais sens. Et voici un appel à eux : approchez-vous de Dieu avec votre esprit et votre cœur et devenez illuminé, et arrêtez d'avoir honte de l'ennemi qui, malgré votre bonté extérieure, vous domine constamment et vous fait honte dans les pensées et les sentiments de votre cœur. Une approche intelligente et sincère de Dieu vous donnera la force de prévaloir sur tous les autres mouvements de l’âme et ainsi de faire honte à l’ennemi lorsqu’il tente de vous faire honte. Et une autre pensée profondément édifiante découle de ce verset de saint Basile le Grand. Venez au Seigneur, après avoir recherché son aide, soyez illuminé par l'espérance de la délivrance, et vos visages n'auront pas honte de votre espérance. Cela concerne notre vie actuelle, qui est difficile et douloureuse. Mais il y aura une autre vie, où, même à contrecœur, nous devrons apparaître à la lumière qui nous éclairera tous. À PROPOS DE! Si seulement je n’avais pas honte alors ! Alors celui qui s'approche ici du Seigneur avec foi et repentance et est éclairé par les œuvres de bonnes actions et les exploits de purification du cœur des passions n'aura pas honte. Tellement béni. Le jour du juste jugement de Dieu, lorsque le Seigneur viendra à la lumière pour apporter les secrets des ténèbres et annoncer les conseils du cœur (1 Cor. 4 : 5), il entrera hardiment dans cette lumière séduisante et n’aura pas honte, parce que sa conscience n’est pas souillée par des actes vicieux, ayant été lavée par des larmes de repentance et des exploits d’auto-correction. Et ceux qui ont fait le mal (et ne se sont pas repentis) s'élèveront dans l'opprobre et la honte afin de voir en eux l'abomination et l'empreinte des péchés qu'ils ont commis. Et peut-être plus terrible que les ténèbres et le feu éternel est la honte avec laquelle les pécheurs seront immortalisés, ayant constamment sous les yeux les traces du péché commis dans la chair, comme une sorte de peinture irréductible, restant à jamais dans la mémoire de leur âme. Il n'y a qu'une seule force destructrice pour ces traces : les larmes de repentir. Vous devez ici laver le visage de votre âme avec eux, et elle sera éclairée et n'aura pas honte ce jour-là. Ce verset correspond presque mot pour mot au 5 : seulement, au lieu d'exiger, ce mendiant se tient ici en criant, au lieu de délivrer - sauver. Pourquoi tous les interprètes acceptent-ils que Saint David parle ici aussi de lui-même. Une fois de plus, il se tourne vers sa propre expérience de se débarrasser des ennuis pour susciter la confiance chez ceux qui en ont besoin. Après avoir dit de lui-même : J'ai cherché le Seigneur, et Il m'a entendu, « viens et toi en toute confiance », un autre pourrait penser : « Tu es un roi, tu es un prophète, c'est pourquoi tu as été entendu », et éteindre ainsi l'espoir renaissant en toi. Pour éviter que cela ne se produise, saint David souligne maintenant sa privation complète pour suggérer qu'il était lui-même dans un état extrêmement humilié lorsqu'il a crié au Seigneur et, malgré cela, a été entendu. Voici, étant un mendiant, privé de toute aide, même de nourriture et d'abri, j'ai crié avec foi et espérance vers Dieu, et dès que j'ai poussé la porte de sa miséricorde avec une prière chaleureuse, il m'a immédiatement entendu et m'a sauvé de toutes mes peines (Irénée, archevêque de Pskov). Soulignant cependant l'expérience de se débarrasser des ennuis sur soi-même - un mendiant, afin d'éveiller la fiabilité, le Saint Prophète fait en même temps allusion à quel genre de mendicité Dieu a un prix qui attire sa miséricorde. « La pauvreté n'est pas toujours louable », dit Basile le Grand, mais seulement lorsqu'elle est acceptée par choix. Beaucoup ont de faibles revenus, mais sont très cupides dans leur volonté. La pauvreté ne sauve pas ces personnes, mais l’arbitraire les condamne. Bienheureux n’est donc pas celui qui est pauvre, mais celui qui a renoncé à tout bien dans son cœur, préférant le commandement du Christ aux trésors du monde. Le Seigneur appelle ces personnes bienheureuses en disant : Bienheureux sont les pauvres en esprit (Matthieu 5 : 3), non pas pauvres en biens, mais qui ont choisi la pauvreté par la volonté de leur cœur. Car ce qui n’est pas voulu ne rend pas heureux. Et tel ou tel mendiant crie et est bientôt entendu et délivré des chagrins et des ennuis. b) Le Saint Prophète nous inspire à faire confiance par la loi éternelle selon laquelle Dieu prend soin de nous, indiquant des dispositions conditionnelles pour un recours digne de confiance à Dieu (versets 8-11). aa) La loi de Dieu qui prend soin de nous (verset 8) Après avoir souligné l'expérience de se délivrer des ennuis et ainsi fait allusion aux exemples de délivrance de nombreuses autres personnes qui ont eu recours à Dieu dans le besoin, saint David expose maintenant la loi éternelle de Dieu pour prendre soin de nous. C'est la loi de Dieu selon laquelle ceux qui, sentant leur totale dépendance à l'égard de Dieu et lui rendant un culte respectueux dans leur cœur, accomplissent toutes les actions de leur vie avec crainte et tremblement, afin de ne pas offenser avec révérence d'une manière ou d'une autre dans le cœur du Dieu vénéré, aimé et adoré, sont protégés par les anges et sont protégés par eux et délivrés de tous les ennuis. Il en est ainsi avec Dieu ; Un tel ordre a été établi dès le début afin que les niveaux inférieurs jusqu'au milieu, et ceux du milieu jusqu'au plus haut, soient protégés, surveillés et guidés. Et cette loi a toujours été et est toujours en vigueur. Angel prendra les armes. Dès le baptême, les croyants reçoivent un Ange Gardien, et cet Ange « ne s'écarte pas de ceux qui croient au Seigneur », dit saint Basile le Grand, à moins qu'ils ne le chassent eux-mêmes par leurs mauvaises actions. Car tout comme la fumée chasse les abeilles et la puanteur chasse les colombes, de même le Gardien de notre vie - l'Ange - est éloigné de nous par un péché lamentable et puant. Si vous avez dans votre âme des actes dignes de la protection angélique et qu'un esprit enrichi de spéculations sur la vérité habite en vous, alors, en raison de la richesse des actes de vertu inestimables, Dieu vous assignera nécessairement des gardes et des protecteurs et vous protégera avec la protection des anges. Si les environs prennent les armes, ils vous protégeront de tous côtés grâce à leur protection. "Un Ange (Basily le Grand) est égal à une armée entière et à de nombreuses milices. Comme les murs d'une ville, encerclant la ville, ils repoussent les attaques ennemies de partout ; ainsi l'Ange sert de mur devant, protège par derrière et ne laisse rien découvert des deux côtés. Pour cette raison, des milliers de personnes tomberont de votre pays, et les ténèbres seront à votre droite, mais aucun coup d'aucun de vos ennemis ne s'approchera de vous, comme le Seigneur l'a ordonné avec son Ange - pour vous protéger (Ps. 91 :7, 11). » Ainsi, goûter à la bonté ravive l’espoir, et l’espoir, par la crainte active de Dieu, donne l’audace de chercher Dieu dans des sentiments d’indignité et d’impuissance. Cette exigence est en quelque sorte l'ouverture de la bouche à la prière, la crainte de Dieu est le support sur lequel se tient celui qui prie, l'espérance est l'esprit qui anime la prière, la dégustation du bien est l'entrée de l'air vivifiant. Avant il disait : venez à Lui et soyez éclairé, maintenant il dit : goûtez et voyez. C’est interne et plus profond. Là, il n'y a qu'une approche de Dieu, comme de l'extérieur, mais ici il y a un rapprochement sincère avec Lui, comme une fusion. De même que quelqu'un qui a goûté de la nourriture, par exemple, l'accepte intérieurement, de même celui qui goûte le Divin en est intérieurement imprégné et le reconnaît aussi clairement que s'il le voyait de ses propres yeux. Tout ce qui est divin par la sensation dans le cœur devient véritablement connu, car l'esprit ne peut pas le comprendre. Lorsque l'Apôtre parle des sens entraînés à discerner les choses spirituelles, il indique la seule source pour acquérir la connaissance spirituelle, en mangeant avec les sens du cœur. Ici, le Prophète ne parle que de bonté ; mais toute autre propriété du Divin n’est pas comprise différemment. C’est ainsi que sont compris la justice, la longanimité, l’omniprésence, l’omniscience et l’omnipotence. Le cœur les goûtera ou les ressentira ; alors l'esprit humain les reconnaîtra. Tout comme le goût fait la distinction entre les aliments, le sentiment – ​​le cœur – les choses spirituelles font de même. Saint Basile le Grand dit à ce propos : "Comment la propriété du miel peut être expliquée non pas tant par des mots que par le sens même du goût à ceux qui n'ont pas goûté le miel ; de même, la bonté des choses célestes ne peut pas être clairement transmise dans l'enseignement si, après une longue connaissance, on n'est pas capable de les comprendre par sa propre expérience. Cela arrive aussi en ce qui concerne la compréhension de la bonté du Seigneur. Goûtez, dit-il, et ne soyez pas satisfaits ; parce que maintenant nous comprenons en partie, nous voyons la vérité en regardant le miroir et par la divination (1 Cor. 13, 12). Le temps viendra où le gage présent, cette dégustation, se transformera pour nous en perfection du plaisir. De même que ceux qui souffrent de problèmes d'estomac et se sentent dégoûtés par la nourriture sont traités pour ce trouble par des médecins qui, à l'aide d'aliments préparés d'une manière spéciale, en suscitent l'envie, et lorsque le sentiment est irrité par ces aliments artificiels, l'envie de manger augmente d'heure en heure : ainsi en ce qui concerne les biens spirituels, l'épreuve elle-même, dit le Prophète, vous appellera constamment à une luxure insatisfaite, qui cependant n'est pas douloureuse, mais bénie, comme le dit le Seigneur : bienheureux celui qui faims et soifs de justice (Matthieu 5 : 6). Même si cela ne suffit pas, goûtez-le. Cette petite chose irritera l'envie d'en savoir plus et l'amènera à la perfection. Cependant, si parfait que cela puisse être, tout cela n'est qu'une garantie pour l'avenir. Il semble dire : faites une expérience, commencez par l'action pour rejeter votre chagrin sur Dieu, en laissant tous les autres supports et sources de consolation, et vous découvrirez que le Seigneur est bon envers tous ceux qui se tournent vers Lui dans une prière confiante (Euphemius Zigaben, Irénée, archevêque de Pskov). Saint Athanase le Grand, le bienheureux Théodoret, Euthyme Zigaben et Anthimus, patriarche de Jérusalem, indiquent une manière particulière et très publique de goûter à la bonté de Dieu dans la communion des Saints Mystères les plus purs et vivifiants. Ce verset est chanté à l'église lorsque la Sainte Communion est préparée pour les communiants, et les communiants attendent le moment béni de la communion du Corps et du Sang du Christ dans une révérence priante. Le pécheur, qui s'est repenti et a purifié sa conscience par la confession, ressent l'étreinte du Père céleste, qui l'accepte à nouveau dans son refuge, dans la filiation et dans un héritage immédiat. Le sang du Seigneur nous purifie de tous nos péchés. Le Seigneur, avec son Corps, comme notre Précurseur, est entré à l'intérieur derrière le rideau. Pourquoi celui qui a goûté au Corps et au Sang du Seigneur est-il purifié de tous ses péchés et ressent-il cette désignation de co-héritage avec Christ ? Lorsque la communion n'est pas seulement une affaire extérieure, alors le sentiment de ces bénédictions données par la bonté de Dieu et la dégustation de la bonté elle-même ne peuvent que se produire. Bienheureux est l'homme qui fait confiance à Nan. Goûter la bonté fait naître la paix dans son étreinte, comme dans l'étreinte d'une mère ; et cette tranquillité est un trait caractéristique de l’espérance. Pourquoi goûter à la bonté de Dieu est-il source d’espérance ; et l'espérance possède tous les trésors de la bonté. Celui qui a goûté le bien a trouvé un trésor. L'espérance lui ouvre la porte et vous conduit à la possession de toutes ses bénédictions. Pourquoi l’homme qui fait confiance au Seigneur est-il béni ? Bienheureux n’est pas le bonheur qui est à l’extérieur, mais celui qui est à l’intérieur. Cette dernière ne se raréfie pas lors de toutes les privations extérieures : alors qu'elle se raréfie ou s'arrête au moment de recevoir le bien. Les biens extérieurs attirent et excitent la recherche. Aussi longtemps que dure la recherche, le bien semble être le bien d'être. Mais dès qu’on y parvient, cela cesse immédiatement d’être une bonne chose. Le manger expose son amertume, le déçoit et le pousse vers de nouvelles quêtes. Ainsi, sans fin : tout n’est qu’une recherche et une aspiration à la satisfaction et ne jamais la recevoir ni se contenter de celle-ci. Celui qui a confiance repose dans les bénédictions éternelles de Dieu et est invariablement heureux : car il goûte continuellement la bonté de Dieu. La confiance en Dieu enlève la valeur de tous les soutiens humains et de toutes les sources de consolation sauf le Seigneur. Celui qui goûte à quel point le Seigneur est bon ne placera plus sa confiance en rien d'autre et ne se reposera sur rien d'autre que le Seigneur. Celui qui s’appuie sur quelque chose de créé n’a certainement pas d’espérance et n’a pas encore goûté à la bonté de Dieu. Une personne ne peut pas vivre sans soutien. Mais si son soutien n'est pas en Dieu, alors en lui-même, ou en autrui, ou en quelque chose autour de lui. Celui-ci ne dit pas : Dieu aidera ; mais - je peux y arriver ou j'ai quelque chose à éviter. Il ne dit pas : Dieu ne permettra pas que vous me fassiez du mal ; mais - tant qu'un tel est en vie, je n'ai rien à craindre, tu ne me feras rien, j'ai une main forte (Bienheureux Augustin). Il y a une personne tellement malheureuse. Intérieurement, il est constamment dans la peur et la confusion ; l'extérieur lui-même change constamment et est bouleversé. Le saint Apôtre Jacques reproche à ces gens arrogants, en disant : Écoutez maintenant ceux qui disent : aujourd'hui ou demain matin, nous irons dans cette ville et gagnerons cela un an, et nous achèterons de l'argent et gagnerons : vous ne savez pas ce qui se passera le matin : quel genre de vie est la vôtre ? un couple existe, même s'il apparaît brièvement, puis il disparaît. Au lieu de vous dire : si le Seigneur veut, nous vivrons et ferons ceci ou cela : glorifiez-vous maintenant de votre orgueil : toute louange de ce genre est mauvaise (Jacques 4 : 13-16). Et le saint prophète Jérémie les menace de la colère de Dieu : maudit, dit-il, est l'homme qui se confie en l'homme et met sur lui la chair de ses bras, et son cœur s'éloignera du Seigneur ; Au contraire, il plaît de toutes les manières possibles à celui qui se confie en Dieu, en disant : Bienheureux l'homme qui se confie dans le Seigneur, et le Seigneur sera son espérance ; et il sera comme un arbre planté près des eaux, et il poussera ses racines dans l'humidité ; La confiance en Dieu n’est pas une disposition singulière. C'est la ronde (leader) de toute la foule des bonnes dispositions du cœur, leur couronne et leur couleur. Ce n’est pas le propre de ceux qui vivent dans la négligence et l’insouciance, mais de ceux qui travaillent sans relâche jour et nuit à l’accomplissement de bonnes actions. Pourquoi, après avoir béni ceux qui ont confiance dans le Seigneur, le Saint Prophète ajoute : craignez le Seigneur, tous les saints, - pour ainsi dire : bénie soit l'espérance ; mais attention, ne relâchez pas votre espoir et ne vous livrez pas à l’insouciance. Au contraire, vivez d’autant plus dans la crainte de Dieu ; car c'est seulement dans de telles conditions que notre espérance ne sera pas confondue et que vous ne serez pas privés de tout bien. La crainte de Dieu n’est pas un sentiment vain, mais l’observance des commandements ou le maintien constant de la vérité et de l’amour. Lorsqu’il en est ainsi, cela constitue alors la base de la fiabilité avec laquelle nous nous approchons de Dieu et goûtons la douceur de ses bienfaits (Irénée, archevêque de Pskov). Travaillez diligemment pour le Seigneur et vous attendrez à juste titre toutes sortes d’aide de sa part. Et il arrive parmi nous que nous nous adressons à quelqu'un avec qui nous sommes en bonnes relations et au service de tout besoin, ouvertement et hardiment, sans hésitation et sans penser à un refus. Si nous avons causé des ennuis à quelqu’un, nous n’osons même pas nous montrer à lui, même si nous savons qu’il aide volontiers tout le monde. C'est la même chose ici. Celui qui a la conscience tranquille, qui sait qu’il a travaillé pour le Seigneur en accomplissant ses commandements, a confiance en son aide avec audace. Celui qui a offensé Dieu par des iniquités n’a pas confiance en son cœur dans les moments de tristesse et de malheur ; à moins qu'en relation avec cela il y ait une repentance sincère dans le cœur avec détermination - tout le reste pour travailler pour le seul et unique Seigneur. Saint Isaac le Syrien, dans le mot 67, décrit ainsi le lien nécessaire entre l'espérance et une vie vertueuse et pieuse : "Celui qui, sans se soucier du passager, ne se soucie jour et nuit que des vertus et des poursuites divines, il est juste qu'il espère en Dieu, car il est devenu son serviteur et assidu à son œuvre, et ne se livre à aucune négligence pour aucune raison. Un tel homme est digne que Dieu montre sa sollicitude d'une manière particulière, car il a gardé le commandement de Dieu, qui dit : cherchez d'abord le Royaume de Dieu et sa justice ; et Dieu accomplira en lui sa promesse : et toutes ces choses vous seront données par surcroît (Matthieu 6 : 33). Mais une personne dont le cœur est enfoui dans les choses terrestres, qui néglige ce qui plaît à Dieu, qui ne se soucie d'aucune vertu, à cause de relations constantes avec les gens et de distractions dans les divertissements, - comment oserait-il se tourner vers Dieu dans l'espoir de son aide, quand il est opprimé par la pauvreté ou la mort et opprimé par les fruits de ses iniquités ? Peut-être dira-t-il aussi : je mettrai ma confiance en Dieu, et il me rendra insouciant et me soulagera. Jusqu'à cette heure, toi, insensé, tu ne t'es pas souvenu de Dieu, mais tu l'as insulté par la lubricité de tes actes, et le nom de Dieu, à cause de toi, a été blasphémé, comme il est écrit (Rom. 2 : 24) ; et maintenant tu oses dire les lèvres ouvertes : je lui ferai confiance, il m'aidera et prendra soin de moi. Ne vous flattez pas ; L’espérance en Dieu est précédée du travail pour Dieu et de la sueur versée pour faire le bien. Seuls les justes ont confiance comme un lion (Prov. 28 : 1). Et de même que son souci constant est dédié à Dieu, ainsi Dieu parle de lui : sept sont avec lui dans sa tribulation, je le détruirai et le glorifierai, je le remplirai de longs jours et lui montrerai mon salut (Ps. 90 : 15-16). Celui qui est détendu et paresseux dans son travail ne peut pas avoir un tel espoir. Mais quiconque demeure avec Dieu en toutes choses et se rapproche de Lui par la bonté de ses actes, il peut dire de lui-même ce que le divin David a dit : mes yeux ont disparu de ma confiance en mon Dieu (Ps. 68 : 4) » (Isaac le Syrien, Paroles ascétiques. 67). Pourquoi apprend-on aux saints à craindre Dieu, alors qu’ils sont saints parce qu’ils sont remplis de crainte de Dieu ? Ensuite, pour qu’ils ne laissent pas cette peur s’affaiblir en eux. Car la crainte de Dieu est la gardienne de la vertu jusqu’au tombeau : les saints doivent s’en protéger d’autant plus qu’ils sont la cible des flèches de l’ennemi, l’objet de son envie et de sa haine. Et le péché, toujours vivant en eux, peut relever la tête dès qu'il s'aperçoit que l'épée qui garde l'entrée du paradis du cœur sanctifié a été abaissée. Saint Basile le Grand dit : "Si la crainte de Dieu ne contrôle pas notre vie, alors il est impossible que la sanctification se produise et persiste dans le corps. Car il est dit : cloue ma peur dans ta chair (Ps. 119, 120). De même que les membres du corps de ceux qui sont cloués restent immobiles et inactifs, de même ceux qui sont embrassés dans l'âme par la crainte de Dieu évitent tout accablement passionné par le péché." Dans quel sens le Saint Prophète dit-il qu’il n’y a aucune difficulté pour ceux qui craignent le Seigneur ? Premièrement, la crainte de Dieu les rend moralement parfaits. C'est la pensée de Saint Basile le Grand ! « Retenu par la peur de tout acte indécent », dit-il, n'est pas privé de force pour aucune vertu ; mais il est parfait et ne manque d'aucune des perfections inhérentes à la nature humaine. Celui qui maîtrise parfaitement la peur et craint tout par crainte de Dieu ne péchera en rien, car il ne méprise rien, et il ne souffrira pas de privation, car de toute façon la peur est constamment avec lui. C'est pourquoi le Sage dit : Craignez Dieu et gardez ses commandements, comme tout homme le fait (Eccl. 12, 13), pour ainsi dire : tout le bien et la perfection de l'homme consistent à craindre Dieu et à garder ses commandements (Irénée, archevêque de Pskov). Deuxièmement, bien qu’ils soient souvent sujets à la privation, le sentiment de privation ne les tourmente pas, étant absorbés par l’assurance sincère que tout ce qui arrive fonctionnera pour leur bien, selon la dispensation providentielle de Dieu. C’est pourquoi l’esprit de patience les remplit, surmontant toutes les difficultés à tel point qu’elles semblent ne pas exister. Cet esprit est plus riche que n'importe quelle richesse. L'esprit doit être riche, pas un entrepôt. De plus, celui qui craint vraiment Dieu ne désire pas la richesse. Quand quelqu'un n'a pas ce qu'il ne veut pas avoir, on ne peut pas dire de lui qu'il en est privé (Irénée, archevêque de Pskov). Troisièmement, le Seigneur n'abandonne pas ceux qui le craignent en cas de besoin, mais leur donne des bénédictions temporaires lorsque cela est nécessaire à leur perfection morale, au bien des autres vivant avec eux et à la glorification du nom de Dieu. Dans les Saintes Écritures, et en particulier dans la vie des saints, nous trouvons d’innombrables exemples qui prouvent que Dieu prend un soin particulier à l’égard de ses serviteurs, leur donnant miraculeusement tout ce dont ils ont besoin pour subvenir à leurs besoins. Ceux qui sont parfaits en esprit n'en ont pas besoin, étant satisfaits de toute leur participation, mais les enfants spirituels, comme le lait, sont élevés pour eux par l'arrangement d'une prospérité extérieure. Ceux qui étaient sous la loi ont été conduits sur cette voie et ont appris à craindre Dieu, au moins dans l’intérêt du fait qu’Il ​​accorde des bénédictions temporaires. Les chrétiens sont guidés par la Providence de Dieu de la manière la plus parfaite, dans laquelle le martyre lui-même ne réfute pas la position selon laquelle il n'y a pas de difficultés pour ceux qui craignent le Seigneur (Irénée, archevêque de Pskov). Saint Augustin ajoute également la leçon suivante : "Beaucoup, dit-il, n'osent alors pas accepter la crainte de Dieu parce qu'ils ont peur de la faim. Ils leur disent : arrêtez de mentir. Ils répondent ceci : de quoi devons-nous nous nourrir ? Si vous ne mentez pas, vous ne réussirez rien, et nos affaires ne sont rien sans tromperie. Mais Dieu vous punira pour tromperie : craignez Dieu. Si je deviens, dit-il, avoir peur de Dieu, je n'aurai plus de quoi vivre. Ce sont celles-là que le Prophète encourage : craignez le Seigneur, car il n'y a pas de difficulté pour celui qui le craint. Il promet le contentement à celui qui doute et craint, afin de ne pas devenir pauvre s'il accepte la crainte de Dieu, alors que vous n'avez même pas pensé à lui : vous quittera-t-il maintenant quand vous commencerez à le craindre ? Lui, nu et affamé. Ne dites pas cela ; mais considérez ce qui suit du Prophète : la richesse vous rend pauvre et affamé. » Le saint Prophète complète l’échelle des dispositions qui attirent la protection de Dieu en recherchant le Seigneur. Rechercher le Seigneur est une expression de confiance en Dieu. Lorsqu’ils en ont besoin, ils recherchent immédiatement quelqu’un sur qui ils peuvent compter. Celui qui place sa confiance en Dieu le cherche. Cette exigence est involontairement arrachée à un cœur confiant lorsque le remords ne frappe pas. La recherche qui naît dans le cœur, qui a atteint l'espérance en goûtant à la bonté de Dieu, est inspirée par l'audace d'une vie qui plaît à Dieu et qui le craint. Pourquoi le Prophète se souvient-il immédiatement de lui, après lui avoir justement inspiré - d'avoir une parfaite crainte de Dieu, attestée par les œuvres de bonnes actions. Ceux qui cherchent le Seigneur s’opposent aux riches. Par conséquent, les riches ici sont les mêmes que ceux qui ne cherchent pas le Seigneur, qui ne se tournent pas vers Lui dans le besoin, qui sont satisfaits d'eux-mêmes, qui, avec leurs propres moyens sans Dieu, espèrent arranger leur sort pour le bien, c'est-à-dire qui comptent en tout sur leur force, sur l'argent, leurs relations et leur position. Ce sont ceux dont il est dit en un seul endroit : gros, épais, larges et oubliant Dieu (Deut. 32 : 15). Lorsque saint David dit d'eux qu'ils sont pauvres et affamés, il veut dire qu'ils sont pauvres et avides (le passé hébreu signifie le présent à la forme parfaite). Parce qu’ils ne sont jamais satisfaits et que tout le monde veut plus, comme les avides et les pauvres. Au contraire, ceux qui cherchent le Seigneur sont remplis d'un sentiment de contentement, en goûtant la bonté du Seigneur, qu'Il leur accorde, lorsqu'ils Le cherchent de la bonne manière et montent vers Lui. Ils se reposent dans le Seigneur et se sentent propriétaires de toutes les bonnes choses. C'est l'idée directe du verset : repos dans le Seigneur pour ceux qui le cherchent, dans le sentiment de posséder tout ce qui est bon - contrairement à ceux qui ne cherchent pas le Seigneur, mais comptent sur la richesse, la force, les relations et la position dans la société, qui languissent avec un sentiment de pauvreté et de privation, toujours accompagnés d'assurances douloureuses pour eux-mêmes et pour tout ce qu'ils possèdent. Ce qui est pris en compte ici, ce n’est pas la position extérieure des deux, mais leur humeur intérieure et l’état d’esprit correspondant. Saint Basile le Grand raisonne ainsi : "Avec la richesse, on devient pauvre et avide - ce mot nous enseigne le mépris de la richesse matérielle, montrant la fragilité de l'abondance dans la propriété. Car la richesse est éphémère et, comme une vague poussée par la force des vents, coule généralement ici et là. Le bien tout parfait est Dieu lui-même, que tous ceux qui le cherchent ne perdront pas. Celui qui élève la richesse matérielle et les avantages charnels au niveau des biens, donne un nom décent aux bas. et les choses indignes qui sont dignes d'être adorées et qui sont le Dieu unique. Les saints ne considéraient pas les bénédictions visibles comme des bénédictions et ne les recherchaient pas. C'est pourquoi, quand il est dit qu'ils n'étaient privés d'aucun bien, il faut comprendre par cela d'autres biens. Celui qui, en lisant ce verset, comprend les bienfaits visibles, s'emmêlera dans des contradictions insolubles. Ou bien ils devraient dire que les apôtres n'ont pas reçu de bienfaits corporels parce qu'ils n'ont pas cherché le Seigneur, ou, s'ils n'ont pas obtenu de tels bienfaits après l'avoir recherché, ils devraient blâmer l'Écriture elle-même, qui certifie que ceux qui cherchent le Seigneur ne seront privés d'aucun bien. Non; Il ne faut pas entendre ici les biens physiques – visibles – mais les biens invisibles – spirituels. Ces seuls biens sont, au sens propre, des biens. Les bienfaits pour le corps sont plus douloureux qu'agréables ; et chacun d’eux est en outre obscurci par un mal correspondant : le mariage par l’infécondité (ou la maigreur), le veuvage par la solitude, l’agriculture par l’infertilité, le commerce par les naufrages, la richesse par les intrigues, le luxe par la satiété, les plaisirs fréquents par les maladies. Le bienheureux Augustin ajoute: "Si nous prenons ces paroles au sens littéral, alors la question ne leur correspond pas. Il y a beaucoup de riches injustes qui meurent riches, sans devenir pauvres de leur vivant. De là, il arrive que quelqu'un, voyant comment un homme riche vieillit comme un homme riche, vit jusqu'à la dernière heure de sa vie dans l'abondance, et abandonne son esprit sur un lit d'ivoire, entouré d'une famille nombreuse, reçoit un adieu et des funérailles magnifiques et descend dans la tombe avec tous splendeur - voyant tout cela, et, s'il savait quels péchés cet homme avait, il se dit : Je sais combien de mal cet homme a fait ; mais il a vieilli dans la richesse, il est mort sur son lit, et il a des funérailles si magnifiques. Je sais ce qu'il a fait, et pourtant c'est son sort. le Seigneur ne sera privé d’aucun bien. Et pourtant, je suis là – chaque jour je vais à l’église, chaque jour je m’agenouille, chaque jour je cherche le Seigneur – et je n’ai toujours rien. Mais il n'a pas cherché le Seigneur, mais il est mort au milieu d'un tel contentement. La force de la tentation étouffe celui qui pense ainsi. Le diable lui jette un nœud coulant et l'entraîne au péché, à l'imitation de l'homme riche qu'il a vu mourir dans un tel contentement. "Ne raisonnez pas ainsi et n'interprètez pas ce passage littéralement. Comment pouvons-nous le comprendre ? Soyez sages par rapport aux biens spirituels. Quels sont ces bienfaits et où sont-ils ? Ils sont invisibles aux yeux du corps, mais sont vus par le cœur. Celui qui les aime les voit : le cœur les voit. Ici, je vais vous les montrer - faites attention. Supposons que vous ayez deux esclaves : l'un est beau, proéminent, majestueux, mais invincible, un voyou, un trompeur, un voleur ; et l'autre - laid, noir, maladroit, mais fidèle, sobre, économe en tout. Dites-moi, lequel d'entre eux aimerez-vous ? Si vous demandez à votre œil charnel, alors le bel homme l'emportera ; et si vous demandez aux yeux d'un cœur pur, alors le fidèle laid en profitera. être pauvre ? Bien sûr que non. Car comment peut-on l'appeler pauvre alors que son cœur est un trésor de perles précieuses de toutes les vertus : vérité, amour, foi, patience, humilité ? Maintenant comparez avec lui celui qui est riche, mais dont le cœur est rempli de tout mal, et dites-moi, lequel d'entre eux est pauvre et affamé et qui n'est pas privé de tout bien ? Ainsi les riches sont pauvres et affamés, parce qu’ils n’ont pas de bénédictions spirituelles. Et je vous dirai aussi qu'ils sont pauvres même en biens corporels. Pourquoi? Parce qu'ils ne se lassent jamais de rien. Peu importe combien ils en ont, cela ne leur suffit pas. Cet homme riche dont vous parlez était un mendiant si jusqu'à son dernier souffle il voulait encore plus que ce qu'il avait. Au contraire, ceux qui ont faim et soif de justice sont rassasiés, comme l’a dit le Seigneur. Et c’est pourquoi ceux qui cherchent le Seigneur ne seront privés d’aucun bien ! » L’inégalité du sort des hommes est le lot de la vie terrestre. Le Distributeur est le Seigneur, incompréhensible dans Ses Conseils. Lorsque des pensées qui troublent votre cœur vous viennent à la vue de ceux qui souffrent, mais qui recherchent le Seigneur, réfléchissez aux questions suivantes : celui qui souffre souffre-t-il réellement ? Est-ce que vous lui imposez vos sentiments ? Il est clair qu’il lui manque les deux ; mais s’il en est affligé, vous ne le savez pas. S’il n’en a pas besoin, il ne ressent probablement pas le manque et ne fait donc pas son deuil. Il y a des gens qui se contentent d’un morceau de pain et d’une tasse d’eau. Si c'est pour vous une grande privation, alors considérez-vous privé du bien lorsque le besoin vous y amène, mais ne jugez pas l'autre. Considérez aussi : vous voyez ceux qui recherchent le Seigneur privés de bénédictions. Mais appartiennent-ils vraiment à cette catégorie de personnes ? Ils demandent : est-ce plein ? Est-ce sincère ? Est-ce la voie directe ? Pourquoi être embarrassé si, lorsqu’il y a des insuffisances dans la recherche de Dieu, il y a aussi une privation des bénéfices promis pour la recherche ? La Providence de Dieu, qui favorise cette recherche même, a jugé nécessaire de la soumettre à des épreuves afin de l'amener à la perfection, et ensuite de mériter la pleine promesse annoncée par ceux qui recherchent le Seigneur. Alors laissons les étrangers discuter. Que ceux qui ont éprouvé des peines et des épreuves développent plus largement en eux cette idée, cachée dans leur cœur sous forme de graine, que tout ce que la Providence a arrangé pour eux est inévitablement nécessaire à eux-mêmes, à leur perfectionnement moral. Si ce besoin n’avait pas existé, le Seigneur n’aurait pas permis la privation. S’il le permettait, alors c’était nécessaire. Toute votre tâche devrait maintenant être de profiter des difficultés imminentes pour votre propre bien, en les endurant avec complaisance et gratitude et, sous leur protection, en prenant soin de corriger ce qui est défectueux dans votre caractère et d'élever dans la mesure du possible votre appel mental et sincère à Dieu, qui, aux jours du contentement dans le contentement lui-même, rencontrait des obstacles considérables. Et laissez-les développer une autre pensée : quelles que soient les privations dont ils souffrent, tout n’est pas perdu. Il existe une autre vie pour laquelle la vraie n’est que préparation et éducation. Soyez patient pendant une heure ou deux : car toute vie est comme une heure. Et vous entrerez dans un endroit où vous ne serez certainement privé d'aucun bien, pour l'acceptation duquel le travail a été utilisé ici, les fondations ont été posées, la capacité a été formée. Dans le premier dixième verset, saint David, ayant goûté la douce paix en Dieu, le très bon pourvoyeur, a dirigé sa parole pour élever les autres au même état, en leur décrivant une échelle de dispositions le long de laquelle, comme des marches, ils peuvent également monter vers la fiabilité - pour avoir toujours Dieu comme leur aide, le Libérateur des peines et le Donateur de tout bien. Parmi ces dispositions, la racine est la crainte de Dieu. Sans elle, il n’y aurait rien qui puisse donner espoir ; sans elle, les paroles de recherche du Seigneur et d’appel à Lui s’effaceraient dans nos bouches. Ayant compris ce sens de la crainte de Dieu, celui qui écoute le chant du psaume est prêt à se demander ce qu'est la crainte de Dieu et dans quelles actions s'exprime-t-elle ? Le Saint Prophète anticipe ce désir et, dans le deuxième dixième, enseigne la crainte de Dieu, versets 12-15, en indiquant ses fruits, versets 16-22. 6) Deuxième Décamentum, première partie (versets 12-15) a) Enseigner la crainte de Dieu (versets 12-13) Une personne craignant Dieu, pensant avec révérence à Dieu et marchant devant Sa face, se comporte avec soin et prudence, de sorte que ni en paroles, ni en actes, ni en pensées, elle ne permet rien d'offensant Dieu, mais marche selon tous les commandements et justifications de Dieu de manière irréprochable. Pourquoi l’enseignement de la crainte de Dieu consiste-t-il à accomplir tous les commandements de Dieu ou à accomplir de bonnes actions en général ? Saint David, cependant, ne dépeint pas ici tout le système d'affaires dans lequel s'exprime la crainte de Dieu, mais n'en retient que celles qui sont applicables à presque toutes les étapes des relations des hommes les uns avec les autres, dans l'idée que si quelqu'un se maintient correct dans ces domaines, il aura sans aucun doute raison dans tout le reste. Ce sont : garder la langue de la calomnie et de la tromperie, ne faire de mal à personne mais faire du bien à tous, avoir la paix avec chacun et la répandre, versets 14-15. Tout comme les injonctions et les lois en général exigent du travail et du sacrifice de soi dans leur exécution, le Saint Prophète, afin d'inciter quelqu'un à marcher volontairement dans les affaires de la crainte de Dieu, précède leur instruction de la promesse d'une vie heureuse pour eux, toujours désirée, mais jamais inaccessible sans de bonnes actions et une conscience calme - verset 13. Il semble dire ceci : si tu veux être heureux, agis comme je te le montre. Dans ce cas, il a agi de la même manière que le Seigneur l'a fait plus tard dans sa conversation avec les gens du Mont, quand Lui, décrivant les dispositions morales chrétiennes, dont la formation nécessite un travail considérable, a attaché à chacun d'eux la promesse du bonheur. Verset 12 - attire l'attention sur l'importance du sujet d'enseignement, qui cependant ne révèle pas : il suffit de se souvenir de la crainte de Dieu pour attirer l'attention ; L’importance de cette leçon est supposée être reconnue. Un sage avec de nombreuses années d'expérience offre les trésors de sa sagesse active, en les transmettant à une nouvelle génération qui entre dans la vie et veut apprendre à vivre. C'est un mot venu d'une antiquité lointaine pour tout le monde et pour nous. Nos aînés et nous sommes des bébés avant notre ancêtre David. Oui, tout le monde écoute ! Venez, les enfants. "C'est (Basily le Grand) la voix d'un enseignant sincère, avec une charité paternelle appelant à l'enseignement, parce que l'étudiant est l'enfant spirituel de l'enseignant. Celui qui reçoit d'un autre une éducation dans la piété est, pour ainsi dire, créé par lui et mis en composition, tout comme les bébés se forment dans le sein de l'utérus. C'est pourquoi Paul a également appelé toute l'Église de Galatie, qui s'était éloignée des enseignements premiers enseignés et ressemblait au fruit prématuré d'un sein, recevant à nouveau et par le Divin puissance représentant Christ dans les Galates, mes enfants, même si je suis malade, jusqu'à ce que Christ soit imaginé en vous (Galates 4 : 19). Venez écouter. "Qu'est-ce que (Basily le Grand) veut nous apprendre notre père spirituel ? Il dit : Je vais vous apprendre la crainte du Seigneur. Puisqu'en haut il a commandé de craindre le Seigneur et a montré les bienfaits de la peur, en disant qu'il n'y a pas de privation pour ceux qui le craignent ; alors il enseigne maintenant une leçon sur la crainte de Dieu. Et puisque la crainte de Dieu est la première chose, non seulement elle l'offre, mais elle exige aussi une attention particulière, en disant : venez et écoutez. Que la crainte de Dieu est définitivement la première chose - c'est maintenant connu même des petits enfants, ayant appris du Sage, qui dit : le commencement de la sagesse est la crainte du Seigneur (Prov. 1 : 7), - sagesse à la fois active et spéculative. Quand il dit « commencement », il fait savoir qu'il faut commencer par cela et que tout le reste en découlera. enseigne tout ! Quand le Saint Prophète dit : viens, j'enseignerai, cela signifie qu'il connaît lui-même cette science. Car quel enseignant déciderait d’ouvrir un département de sciences qu’il ne connaît pas ? "Ce dont (Basily le Grand) a besoin, par exemple, pour être en bonne santé, n'importe qui peut le dire, même un ignorant ; mais comment acquérir la santé, en parler est le travail de celui qui connaît l'art de la médecine. De même, la crainte de Dieu ne peut être enseignée que par quelqu'un qui a la vraie crainte de Dieu." Quelle leçon pour les parents, les éducateurs, les enseignants et tous ceux qui peuvent dire à ceux dont ils ont la charge : les enfants ! Apprenez-leur avant tout la crainte de Dieu, enseignez-leur à la fois par la parole et surtout par l'exemple. Et à quel genre de réponse de tels gens devraient-ils être soumis quand non seulement ils n'enseignent pas cette matière, mais qu'ils la désapprennent - certains par une vie intrépide, et d'autres par des mots ?! Le Saint Prophète propose ici l’enseignement de la crainte du Seigneur, qui seule sauve. Car il faut savoir que toutes les peurs ne sont pas bonnes et salvatrices. "Il y a la peur de l'ennemi (Basily le Grand), pour laquelle le Prophète prie, afin qu'il ne s'approche pas de son âme, en disant : de la peur de l'ennemi, enlève mon âme (Ps. 63 : 2). Cette peur est celle de l'ennemi, qui nous fait craindre la mort et qui nous fait craindre le profit des personnes. Celui qui craint cela pourra-t-il, pendant le martyre, résister au péché jusqu'à la mort et rembourser la dette envers le Seigneur. qui est mort pour nous et est ressuscité ? Il y a encore une vague peur évoquée par les démons. Et cela me semble être une faiblesse générée par l'incrédulité ; car celui qui croit avoir un puissant Aide n'a peur d'aucun de ceux qui deviennent plus forts pour le déranger. "Qu'est-ce que (Basily the Great) la peur salvatrice, la peur sanctifiante, la peur délibérément, et non par faiblesse, installée dans l'âme ? Voudriez-vous que je vous explique les propriétés de cette peur ? Lorsque vous êtes tenté de commettre un péché, imaginez dans votre esprit le tribunal terrible et insupportable du Christ, où le Juge est assis sur un trône haut et exalté, tandis que toute la création se tient avec inquiétude devant son apparition glorieuse, et chacun de nous est amené à l'épreuve de ce qu'il a fait dans la vie ; puis, à celui qui a commis de nombreuses mauvaises actions dans la vie, des anges terribles et sombres sont attribués, qui ont un regard de feu et un souffle de feu, en raison de la cruauté de leur volonté, et des visages comme la nuit, en raison du découragement et de la haine de l'homme ; puis - un abîme infranchissable, une obscurité profonde, un feu qui n'est pas lumière, qui dans l'obscurité contient un pouvoir torride, mais est alors dépourvu de luminosité - tel ou tel poison et ; ver carnivore, dévorant avec avidité, n'étant jamais rassasié et avec sa dévoration produit des maladies insupportables alors - le plus grave de tous les tourments - la honte éternelle et la honte éternelle ; Craignez cela et, averti par cette peur, comme par une sorte de bride, retenez votre âme des mauvais désirs. Notre père promet de nous enseigner la crainte de Dieu ; mais – « d'enseigner (Basily le Grand) pas à tout le monde, mais seulement à ceux qui veulent l'écouter. Écoutez, vous dont le cœur est ouvert, simple, rempli d'une foi d'enfant, enfants qui, par la naissance du baptême, vous êtes devenus proches de Dieu et avez été dignes de devenir fils de lumière par la renaissance. Car le Prophète n’a pas son école, mais l’école du Saint-Esprit. L’Esprit Souverain, qui régénère la filiation avec Dieu, parle par la bouche du Prophète, comme il l’a lui-même confessé : L’Esprit du Seigneur parle en moi, et sa parole est sur ma langue (2 Samuel 23 : 2). « Viens (Bienheureux Augustin), écoutons-Le ! Ouvrons nos oreilles, ouvrons nos cœurs. Que nos oreilles ne soient pas ouvertes et nos cœurs fermés. Dieu parle à travers le Prophète. Qui ne voudrait pas l’écouter ? La vie ici est une vie heureuse, comme les bons jours. Car pour les malheureux, la vie n’est pas la vie, et parfois pire que la mort. Le prophète veut montrer une manière de vivre heureux et en paix sur terre. Dans l'intention d'exprimer les leçons d'une morale stricte, il veut les écouter, puis décider de les mettre en œuvre, indiquant la condition d'une vie heureuse. "Il incite (Théodoret) à des actes héroïques, offrant, comme une sorte de récompense digne, une vie insouciante et exaltée." Il frappe la corde la plus tendre et la plus sensible. Qui ne veut pas d’une vie heureuse et de bons jours ? De quoi s’agit-il et pourquoi tout ce travail ? Mais tout le monde ne comprend pas vraiment ce qu’est le bonheur et comment y parvenir. Et c’est ce que promet Saint David ! Apprendre à vivre sur terre, peut-être une vie heureuse. Les règles qu'il propose, justement, s'inscrivent dans les conditions d'une vie calme et sereine en société humaine. Ne calomniez pas, ne flattez pas et ne trompez pas, ne faites de mal à personne, faites du bien à tout le monde autant que vous le pouvez, vivez en paix avec tout le monde : et vous serez en paix, vous serez respecté et aimé, et personne ne vous offensera ou ne vous insultera de quelque manière que ce soit. C’est pourquoi vous verrez constamment de bons jours et vivrez en profitant de la vie. C’est la première pensée générée par les paroles de ce verset ! Mais en nous limitant à cela seul, il est peu probable que nous parvenions à épuiser la plénitude de la promesse prophétique. Il est vrai que ceux qui vivent selon les instructions qui leur sont indiquées jouissent, pour la plupart, d'une vie paisible ; mais il arrive souvent que la mise en œuvre même de ces leçons bouleverse leur paix et transforme leurs bons jours en mauvais jours. Pourquoi est-il plus correct de supposer que le Saint Prophète ne limite pas la réalisation de la prospérité et du bien-être promis à la vie présente ; d’autant plus qu’il étend alors les fruits d’une telle vie craignant Dieu au-delà des limites de cette vie. Notre leader dans ce domaine sera le saint Apôtre Pierre. Dans le chapitre 3 de sa première épître, il demande aux chrétiens de ne pas rendre le mal pour le mal, mais plutôt de bénir, en se basant sur le fait que les chrétiens sont appelés à hériter des bénédictions (1 Pierre 3 : 9). Bien entendu, cet héritage est donné pour l’éternité. Mais dans le verset suivant, il se réfère également aux paroles du prophète David : bien qu'il dise : aimez la vie et voyez les bons jours, qu'il garde sa langue du mal et ainsi de suite (1 Pierre 3 : 10). Ce que j’appelais auparavant une bénédiction s’appelle ici vie et bons jours. Par conséquent, il ne fait aucun doute que dans cette vie, le saint Apôtre a vu une vie éternelle et, dans les bons jours, une éternité bénie. Ayant appris de l'Apôtre, saint Basile le Grand et le bienheureux Augustin combinent la même pensée avec les paroles du Prophète. "Le Prophète demande (Basily le Grand) : est-ce que quelqu'un veut la vie, mais pas cette vie commune que vivent les muets, mais la vraie vie, non arrêtée par la mort. Christ est la vraie vie, et notre vraie vie demeure en Christ. De même, les bons jours ne sont pas ces jours-ci. Les jours de ce monde sont mauvais, car le monde entier est dans le mal (1 Jean 5 : 19). Pour cette raison, l'Apôtre commande de racheter le temps, car les jours sont mauvais (Eph. 5 : 16). non pas dans la vie, mais comme dans la mort. C'est pourquoi l'Apôtre a prié en disant : qui me délivrera du corps de cette mort ? (Rom. 7 : 24). Il y a une autre sorte de vie à laquelle la parole nous appelle. cette promesse vous a parlé de cette vie, parce que les jours que produit le soleil sensuel sont périssables, et le corruptible ne peut pas être un don convenable pour l'impérissable. Si l'âme est incorruptible, alors les dons spirituels doivent aussi être incorruptibles. "Le Saint Prophète demande (Bienheureux Augustin) : qui désire les bons jours ? Qui ? Tout le monde n'est-il pas prêt à répondre : moi ? Qui n'aime pas la graisse du ventre et ne veut pas voir de bons jours ? N'y a-t-il pas un murmure quotidien : combien de temps allons-nous endurer ? De jour en jour, cela devient de pire en pire. C'était mieux du temps de nos pères. Mais si vous aviez demandé à vos pères, eux aussi se seraient plaints de leurs jours : bénis étaient nos pères, mais nous sommes amers, nos jours are evil. Show us, Lord, good days! This is not where you are looking for good days. You are looking for a good thing, but you are looking in the wrong place. As if someone were looking for a righteous man in a place where he is not, they would say to him: if you are looking for a good man, look, but not here; here you will look for him in vain, you will never find him here: so it is here. Looking for good days; good deal. Let's look together, but not here. But Comment, dites-vous, nos pères les ont-ils amenés ici ? Vous avez été trompés. Sur la terre, tout le monde vivait dans des conditions de travail et d'étroitesse. Lisez les Écritures, qui ont été écrites pour notre confort et notre instruction, et vous en serez convaincu. Aux jours d'Élie, il y avait une terrible famine, telle que les mères faisaient rôtir leurs enfants (2 Rois 6 : 26-30). Abraham a eu de bons jours, mais intérieurement - dans son cœur, et extérieurement, comme tout le monde, il a enduré la faim et les crises (Gen. 12-25). Saint Paul a-t-il eu de bons jours, quand on sait qu'il les passait souvent dans la faim et la soif, dans le froid et la faim (2 Cor. 11, 27) ? Mais que les esclaves ne se plaignent pas. Le Seigneur lui-même n’a pas connu de bons jours au cours de ce siècle. Et Il a enduré l’opprobre, l’étranglement, la Croix et toutes sortes de maux. Alors ne vous attendez pas à de bons jours sur terre en entendant la promesse du Prophète. Un autre âge sans fin viendra : il y aura de bons jours là-bas. b) Pratiquez la crainte de Dieu (versets 14-15) Ces deux versets combinent beaucoup, ou tout, en un peu. En bref, toute la science d'une vie heureuse et paisible est représentée ici : car si chacun de ces mots est analysé et que tout ce qu'il requiert est présenté en détail, alors tout un système de préceptes moraux sera compilé, par l'accomplissement desquels une personne peut se renforcer pour elle-même de bons jours sur terre. Gardez votre langue du mal, vos lèvres de la flatterie ; éloignez-vous du mal; faire du bien; établir et préserver la paix : cinq instructions dont l'accomplissement, témoignant de la présence de la crainte de Dieu dans le cœur, garantit également une possible vie sereine à une personne dans une communauté de personnes. Ici est indiquée la même chose, qui est décrite en d'autres termes dans le Psaume 14 : Seigneur, qui habite dans Ton habitation ? Et il dit : dis la vérité dans ton cœur, et ne trompe pas avec ta langue : ne fais pas de mal à tes sincères : tes voisins n'accepteront pas l'opprobre, etc. (Ps. 14 : 1-3). Le commandement qui détermine l’usage du langage vient en premier car le langage est l’organe principal de nos relations mutuelles. Ils établissent de bonnes relations, les rompent et les rétablissent. Organisez votre langue et tout ira bien. Donnez-lui une liberté incontrôlable, et il pervertira tout, en vous comme autour de vous. C'est ce qu'écrit de lui le Sage Sirach au chapitre 28 : la langue, dit-il, en a secoué beaucoup et m'a séparé de langue en langue. Et détruisez les villes fortes, et renversez les maisons des nobles. Écoutez-le et vous ne trouverez pas la paix ; il habitera en bas dans le silence. Un ulcère fouetté crée : un ulcère de la langue brise les os. Beaucoup sont tombés sous le tranchant de l’épée, mais pas comme ceux qui sont tombés avec la langue. Heureux celui qui lui est caché, qui n'est pas soumis à son joug et qui n'est pas lié par ses chaînes : car son joug est de fer et ses liens sont des liens de cuivre : sa mort est cruelle et l'enfer est meilleur que lui (Sir. 28 : 16-17, 19-24). Ce mal venant de la langue l'a fait crier ailleurs : qui mettra dans ma bouche mes trésors et sur mes lèvres le sceau de l'intelligence, de peur que je ne tombe à cause d'eux et que ma langue ne me détruise ? (Monsieur. 22 : 31) : car seul celui qui tient sa langue en bride vivra en paix, et bienheureux est celui qui ne rampe pas avec ses lèvres (Sir. 19 : 6, 14 : 1). C’est pourquoi il donne à chacun cette leçon sur la langue : voyez, clôturez votre acquisition avec des épines, et mesurez avec vos paroles, et faites une porte et une clôture pour votre bouche (Sir. 28 : 27, 29). Saint Basile le Grand écrit sur ce verset : "le péché commis par la langue est en effet très commode et varié. Et beaucoup de péchés se commettent directement avec la langue, et il y a de nombreux péchés pour lesquels la langue sert de guide et de médiateur. Car il est l'instrument de toute passion. Êtes-vous en colère ? Et la langue précède. La convoitise a-t-elle prévalu sur vous ? La langue vous sert avant tout de traducteur et de porteur : elle vous aide dans ce péché et vous conduit à la tentation. Pour vous, la langue est aussi un instrument de mensonge, si elle ne parle pas avec le cœur, mais pour tromper les autres. Notre vie est pleine de péchés de la langue : obscénités, discours ridicules, stupides et obscènes, commérages et paroles vaines, faux serments et faux témoignages - tout cela et bien plus de maux sont l'œuvre de la langue et ceux qui ouvrent la bouche pour profaner la gloire de Dieu disent de grands mensonges (Ps. 72 : 8) - avec quel autre instrument font-ils. ceci, sinon avec l'instrument de la langue ! Ainsi, puisque vous êtes condamnés par vos paroles (Matthieu 12 :37), alors retenez votre langue du mal. Saint Basile le Grand commença une liste des péchés de la langue. Allons jusqu'au bout et présentons un tableau complet de l'abus des mots pour faire comprendre plus clairement quel abîme de mal vient exactement du langage. Voici ses produits : condamnation, calomnie, calomnie, commérage, ridicule, piques, esprit caustique, ridicule, ironie, plaisanteries, ridicule, bavardage, verbosité, pédantisme, louange de soi, actualité (passion pour les commérages, les rumeurs et les nouvelles), flatterie basse, ramper, insinuation, amitié feinte, trahison des secrets, perfidie, violation de la parole, bilinguisme, mensonges, tromperie, trahison, tricherie, adieu (rusé), mensonge, chuchotement, furtivité, calomnie, reproches, paroles insultantes, abus, langage grossier, querelles, ferveur, parjure, piété déraisonnable, faux serment, parjure, serment (malédiction), divination, complots, murmures, blasphème. Et est-ce toujours là ? Voilà à quel point le mal est diversifié dans la langue et sous la langue ! C'est précisément, selon la parole de l'apôtre Jacques, un mal incontrôlable, plein d'un poison mortel (Jacques 3 : 8). N’est-ce pas simplement parce que la priorité est de la freiner ?! Il n’y a qu’à opposer le bon usage du mot à ces abus du langage pour se convaincre de quel bien doit remplir une société où les seconds prédominent, et combien misérable est au contraire celle où les premiers sont d’un grand usage ! Vous ne pouvez même pas y vivre, encore moins voir de bons jours. Lorsque le Saint Prophète dit : gardez votre langue du mal, il veut dire tout le mal en général venant de la langue, et le mal le plus ouvert et le plus évident commis par la langue. Mais quand il ajoute : gardez - et vos lèvres de la flatterie ; puis, de toutes les mauvaises actions de la langue, il distingue la flatterie la plus odieuse, le discours doux qui dissimule la méchanceté, la tromperie, la ruse et la ruse (en grec : δολος). Il s'insinue dans la confiance, découvre des secrets et tourne cela au détriment du dépositaire. Il s'agit d'un voleur à domicile qui a volé les clés et vole les biens du propriétaire. C'est une ruse raffinée, feignant dans son caractère, mais à l'intérieur elle est remplie de tromperie, qui, si par manque de force et ne peut pas vous offenser maintenant, vous fera du mal quand elle trouvera l'occasion - de sorte que vous ne le remarquerez pas - c'est ainsi que Sirach décrit ce mal (Sir. 19 : 23-25). Et saint David le décrit ailleurs dans les couleurs les plus sombres. C'est son rasoir rusé (Ps. 51:4). Selon Basile le Grand, il s’agit d’un crime secret contre le prochain, commis sous couvert du bien. Selon saint Climaque, il s'agit d'une sangsue secrète et imperceptible qui suce et absorbe le sang de l'amour (Échelle, 10.2). C'est pourquoi il est dit si noirement que la flatterie est insidieuse, qu'elle révèle une grande corruption morale chez celui qui la commet et qu'elle produit un grand mal à l'extérieur. Le premier producteur de méchancetés flatteuses est le diable. Il fut le premier à détruire nos ancêtres avec ce poison ; et puis ce poison s'est répandu dans toute la race humaine, et combien de mal il a produit et continue de produire ?! Après tout ce qui a été dit, tout le monde conviendra facilement que dès que quelqu'un maîtrise sa langue, cela ne lui coûtera rien de paraître correct dans tout le reste. C'est pourquoi le Prophète dit ailleurs : Je garderai mes voies, dit-il, tant que je ne pécherai pas avec ma langue (Ps. 38 : 2). Et le saint Apôtre Jacques écrit que celui qui ne pèche pas en paroles est un homme parfait, capable de maîtriser tout le corps, c'est-à-dire tous les mauvais mouvements qui surviennent dans la composition endommagée de la nature humaine (Jacques 3 : 2). Que quiconque le désire lise tout ce passage de saint Jacques sur le mal qui vient de la langue, afin de s'armer de prudence dans l'usage de cette arme si petite et si incontrôlable dans le mal. Mais qui ne connaît pas ce mal païen ? Et chacun lui-même leur fait souvent du mal et souffre parfois beaucoup de mal de la langue des autres ; et tout n'est pas ordonné par la loi d'agir légalement avec la langue. Et on y pense rarement. Tout le monde agit presque avec sa langue, au hasard. Et voici la parole de reproche du bienheureux Augustin : " Veux-tu, dit-il, la vie et les bons jours ? Écoute et fais ce que je te dis : garde ta langue du mal et garde tes lèvres de dire des flatteries. Fais-le. Je ne veux pas, dit le pauvre. Je ne veux pas garder ma langue du mal, mais je te souhaite une bonne vie et de bons jours. Mais considère par toi-même : si ton ouvrier te disait : Je vais dévaster ta vigne et te demander un loyer ; tu m'as amené ici pour que je protège et nettoie la vigne, et j'abattrai tous les arbres, pour que vous n'ayez rien à récolter ici, et quand je ferai cela, j'exigerai que vous me payiez pour mon travail : ne considéreriez-vous pas une telle personne comme folle et ne le chasseriez-vous pas de la maison sans aucune autre transaction avec lui ?! Tels sont aussi ces gens qui veulent faire le mal avec leur langue : jurer faussement, blasphémer, murmurer, tromper, se quereller, prononcer des discours prodigues, faire des complots, aller voir des voyantes de bonne aventure - et voir de bons jours. Ils leur disent : on ne peut pas, en faisant le mal, espérer le fruit du bien. Même si vous vous trompez : Dieu est toujours juste et ne récompense pas ceux qui font le mal. Que faire après ça ? Garde ta langue du mal et tes lèvres des flatteries. Ne trompez personne, ne mentez à personne et ne soyez pas rusé. Dans l’ordre de ses injonctions, le Saint Prophète observe une séquence stricte, préparant la première à la suivante. Nous péchons plus facilement et plus rapidement avec des mots, et c'est pourquoi nous ordonnons d'abord de les garder avec modération. De la parole, il passe maintenant aux actes, dont la voie est en grande partie pavée par la parole. Celui qui maîtrise sa langue aura du mal à échapper aux mauvaises actions. Celui qui évite le mal doit déjà faire un peu de travail pour faire le bien tout de suite (Evfimy Zigaben). Évitez le mal, non seulement évident, mais aussi secret ; non seulement ne complotez pas et ne faites aucun mal à votre prochain, mais méfiez-vous de toute participation aux mauvais plans d'autrui. Que les méchants ne vous séduisent pas en disant : venez avec nous et partagez le sang. Ne partez pas en voyage avec eux : détournez votre pied de leurs sentiers (Prov. 1 : 15). Sachez que la fosse fossile y tombera et que le filet déployé s'y coincera ; et que celui qui fait le mal y tombera et ne saura pas d'où cela viendra (Sir. 27 : 29-30). Ne faites pas le mal, et le mal ne vous arrivera pas : détournez-vous de l'injustice, et elle se détournera de vous. Ne vous asseyez pas sur les rênes de l’injustice et ne les récoltez pas au septuple (Sir. 7 : 1-3). Évitez le mal : non seulement ne faites pas le mal et ne péchez pas en actes, par exemple le vol, le meurtre, la fornication ; mais évitez tous les cas conduisant au péché, éloignez-vous des lieux, des personnes, des choses et de tout ce qui peut susciter la passion et entraîner le péché. Ne marchez pas sur le chemin de la chute et ne trébuchez pas sur la pierre. Que vos yeux voient correctement, et que vos paupières s'oignent de justice. Détournez vos yeux de votre épouse rouge et ne voyez pas la gentillesse des autres. Ne méprisez pas une vierge, de peur d'être tenté par sa beauté. Ne vous mélangez pas à celle qui chante et ne vous enlisez pas dans ses démarches. Créez le droit du flux avec vos pieds et corrigez vos trajectoires. Ne vous détournez pas, ni à droite ni de l'autre côté : détournez votre pied du chemin du mal : car le Seigneur montre les voies de la droite, mais ceux qui sont du côté droit sont corrompus (Prov. 4 : 25-28 ; Sir. 9 : 4-5, 8, 32 :22). Évitez le mal : menez vos affaires avec prudence et organisez vos relations avec les autres de manière à ne pas franchir une étape qui pourrait vous entraîner dans des ennuis, des pertes et même la ruine. Soyez prudent et attentif, car vous marchez main dans la main avec une chute. N'ouvrez pas votre cœur à quiconque, de peur qu'il ne vous récompense par de fausses grâces. Ne faites pas de choses secrètes devant un étranger, car vous ne pouvez pas savoir ce qu'il vous enlèvera. Ne consultez pas l'insensé, car il ne peut pas garder vos affaires secrètes. Ne partez pas en voyage avec une personne téméraire et courageuse, de peur de mourir de sa violence. N'amenez pas tout le monde dans votre maison ; Car les ruses du trompeur sont nombreuses. Méfiez-vous du méchant ; car il construit le mal. Ne faites pas confiance à l'ennemi ; car sept serpents sont cachés dans son cœur. Sachez que, de même que celui qui touche du goudron devient sale, de même celui qui se lie d'amitié avec les orgueilleux deviendra comme lui. Mais qui regrettera un charmeur de serpent s’il se fait mordre ? De même, à propos de celui qui s’approche d’un homme pécheur et partage ses péchés ? Faites attention au temps et soyez gardé du malin (Sir. 4 :23, 8 :18, 20-22, 11 :29, 33, 12 :10, 13, 13 :1, 16). Faire du bien. Soyez diligent dans toute bonne action, en particulier en faisant du bien à ceux qui sont dans le besoin. Selon l'Apôtre, revêtez le ventre de générosité, de bonté, acquérez l'amour (Col. 3, 12, 14) et soyez bon et miséricordieux envers tous (Eph. 4 :32). Soyez, à l’instar de Job, un œil aveugle, un pied boiteux, un père faible (Job 29 : 15-16). Ne détournez pas, selon Sirach, votre esprit de celui qui demande ; N'offensez pas les âmes affamées et n'effacez pas le serviteur en deuil. Prêtez l’oreille au mendiant et répondez-lui avec paix et douceur. Intercède sincèrement (voisin), sauve l'offensé de la main du délinquant et sois orphelin, comme un père. Ne vous éloignez pas de ceux qui pleurent, ne vous lamentez pas avec ceux qui pleurent et ne soyez pas paresseux pour rendre visite aux malades. Que la grâce du don soit sur les vivants et ne refusez pas la grâce aux morts (Sir. 4, 2, 4, 8-10, 7 : 36-38). Tout cela et d'autres choses semblables sont rassemblés et, dans la Confession orthodoxe de l'Église catholique et apostolique d'Orient, sont offerts à la piété et à l'amour chrétien, sous forme d'œuvres de miséricorde envers le prochain, sept pour le corps et sept pour l'âme, à savoir : donner à boire à celui qui a faim, boire à celui qui a soif, vêtir celui qui est nu, rendre visite aux malades et aux prisonniers, amener les étrangers dans la maison, enterrer les morts ; Montrez aux perdus le chemin de la vérité, persuadez le pécheur d'emprunter le chemin de la vertu, instruisez les ignorants et les ignorants, donnez des conseils à ceux qui recherchent des conseils, réconfortez ceux qui sont en deuil, pardonnez à ceux qui ont offensé et priez pour tout le monde. Ne manquez pas l’occasion de faire ce genre de travail chaque fois que le Seigneur vous l’envoie. Faire du bien. Non seulement faites tout ce que font habituellement toutes les personnes craignant Dieu : honorez vos parents, priez Dieu, faites l'aumône, allez à l'église, écoutez la parole de Dieu, jeûnez, etc. mais surtout multipliez les bonnes actions et à cet égard inventez délibérément des moyens d'élargir le cercle du bien qui vient de vous, sans vous limiter à celles que suggère le cours ordinaire de la vie (Irénée, archevêque de Pskov). En général, faites une loi non seulement pour ne nuire à personne, mais même pour ne pas causer de problèmes. Assurez-vous que tous ceux avec qui vous entrez en contact vous quittent non seulement sans chagrin, mais avec une âme consolé et joyeuse, repartant avec une sorte de bien, que vous le montriez par des actes, ou par des paroles, ou même par l'expression de votre visage et de votre mine. Éviter le mal et faire le bien sont les deux jambes avec lesquelles les personnes qui craignent Dieu cheminent sur le chemin d’une vie pieuse. Mais ceux qui sont expérimentés dans la distinction des ordres spirituels trouvent entre eux des différences qui ne sont pas inutiles aux fanatiques de la perfection morale. Athanase le Grand dit : " La peur vous apprend à éviter le mal, et l'amour vous apprend à faire le bien. Celui qui aime est plus grand que celui qui craint. " Sa pensée est poursuivie par Basile le Grand en disant : "Il n'est pas approprié à quelqu'un qui est parfait de s'abstenir du mal, mais seulement à un débutant. Il faut d'abord, comme s'il s'agissait d'un mauvais chemin, s'éloigner de l'habitude d'une vie vicieuse, puis commencer à accomplir de bonnes actions. Parce qu'il est impossible d'entreprendre le bien sans prendre du recul et éviter complètement le mal, tout comme il est impossible de retrouver la santé sans se libérer de la maladie, ou de se réchauffer avant que le froid ne soit complètement passé. Tout cela est incompatible avec un une autre : de même, celui qui veut mener une vie bonne doit se libérer du contact avec le mal. Saint Augustin ajoute à cela : "il ne suffit pas de ne pas faire de mal, de ne pas tuer, de ne pas voler, de ne pas commettre de fornication, de ne pas tromper, de ne pas porter de faux témoignage. Ayant fui le mal, on ne peut pas encore dire avec assurance : maintenant je suis en sécurité, j'ai tout fait, j'aurai une vie paisible, je verrai de bons jours. Car il ne faut pas seulement éviter le mal, mais aussi faire le bien. Il ne suffit pas de ne pas voler : il faut vêtir celui qui est nu. Vous n'avez pas volé : vous avez évité le mal. Mais vous ne ferez aucun bien si vous n'introduisez pas l'étranger dans la maison, si vous ne le mettez pas au repos et ne lui fournissez pas ce dont il a besoin, et il faut toujours échapper au mal pour faire le bien en même temps - ou échapper au mal non par l'inaction, mais en faisant le bien, au contraire. Cherchez la paix et mariez-vous. Voici la fin et la couronne des bonnes actions qui attirent la prospérité. Chercher le monde et le poursuivre signifie une recherche intense de la paix, qui naît de l'amour pour lui. La signification de ce commandement est donc : aimez la paix. La tranquillité est une vertu attrayante et très aimante pour Dieu. Celui qui aime la paix revêt le vêtement du Christ Seigneur, qui est notre paix (Eph. 2 : 14) et qui lui-même, par sa bouche, assimile la filiation de Dieu (Mt. 5 : 9). Est-il merveilleux que, dans tout l’espace, les paroles de Dieu fassent l’éloge de la paix et de l’amour de la paix ? Voici, ce qui est bien, ou ce qui est bien, mais il faut que les frères vivent ensemble (Ps. 132, 1), s'écrie saint David ailleurs. Les trois se sont parés et se sont tenus rouges devant le Seigneur, dit la sagesse du Siracide : avec la même pensée des frères et avec un amour sincère, le mari et la femme sont d'accord l'un avec l'autre (Sir. 25 : 1). Pourquoi le Sauveur, dans sa dernière conversation avec ses disciples, leur a-t-il laissé la paix comme héritage le plus précieux, en disant : Je vous laisse ma paix, je vous donne ma paix (Jean 14 :27). Et l’Apôtre Saint Paul fait de la paix la limite ultime à la fois des efforts gratuits de l’homme et de son assistance pleine de grâce, lorsqu’il dit : Et la paix de Dieu, qui surpasse toute intelligence, garde vos cœurs et vos pensées autour du Seigneur Jésus (Phil. 4, 7). C'est bien dit : recherchez la paix. La paix est un trésor précieux qui mérite une recherche intense. Mais il n’est pas toujours facile d’avoir la paix, quels que soient les efforts déployés. C'est pourquoi saint Paul dit : Si cela vous est possible, soyez en paix avec tous (Rom. 12, 18). Si possible, cela indique le travail de l'affaire. Mais d’un autre côté, ceux qui y parviennent reçoivent la bénédiction : bienheureux les artisans de paix (Matthieu 5 : 9). Il est du devoir de chacun de rechercher la paix, en utilisant tout ce qui est en son pouvoir pour maintenir fermement la paix et à chaque fois s’empresser de se réconcilier avec ceux qui ne sont pas en paix. C'est pourquoi Saint David dit : épousez-vous et... Poursuivez-le quand il part, poursuivez-le jusqu'à ce que vous le rattrapiez, jusqu'à effacer complètement la querelle survenue avec quelqu'un. Celui qui accomplit tout ce qui a été commandé avant ce saint Prophète trouvera la paix sur un chemin droit. Celui qui garde sa langue du mal et évite toujours le mal et fait le bien, comment ne pourrait-il pas être en paix avec tout le monde ? "Une personne paisible", dit le bienheureux Théodoret, aimant la paix avec tous, ne vole pas ce qui appartient secrètement à son prochain, n'ose pas tuer, ne complote pas pour violer la fidélité conjugale, ne dit ni ne fait le mal, fait du bien aux autres, partage avec eux et les protège, souffre avec eux et souffre avec eux. Mais quiconque agit ainsi, quelle raison peut-il rencontrer de sa part pour violer la paix ? Et si cela arrive de la part d’autrui, n’a-t-il pas, dans ses actions, de puissants moyens de les attirer à nouveau vers le monde ? Dans ce cas, la paix équivaut à l’amour qui englobe tout. La paix est le premier fruit de l'amour, ou c'est l'amour qui apparaît et agit extérieurement. L'amour dans le cœur, à l'extérieur - la paix. Pourquoi tout ce que dit le saint Apôtre Paul sur le cercle des actions d’amour peut-il également s’appliquer à la paix ou à la tranquillité. Celui qui aime la paix est patient, miséricordieux, n'envie pas, ne se vante pas, n'est pas orgueilleux, n'est pas grossier, ne recherche pas les siens, ne s'irrite pas, ne pense pas au mal, ne se réjouit pas de l'iniquité (1 Cor. 13 : 4-6). Dans toutes ces actions, disons en retour, apparaît la plus forte garantie de paix. Cette dernière réflexion nous amène directement à la solution de la question suivante : de quelle sorte de paix parle le Prophète, intérieure ou extérieure, de paix du cœur ou de paix avec le prochain ? À propos des deux. La paix avec le prochain est impossible s'il n'est pas dans le cœur. Qu’est-ce qui vous empêche de faire la paix avec les autres ? Colère, haine, envie, intérêt personnel, fierté et toutes les passions en général. Ils enlèvent la paix au cœur, et avec un cœur agité, il est impossible de maintenir la paix à l’extérieur avec ses voisins. Alors, nettoyez d’abord votre cœur des passions et trouvez la paix en vous-même. Lorsque vous êtes en paix en vous-même, alors la paix qui s’est installée dans votre cœur se répandra autour de vous et à l’extérieur. Saint Basile le Grand dit : « cherchez la paix, c'est-à-dire libérez-vous des rébellions de ce monde, acquérez un esprit serein, un état d'âme qui ne soit ni inquiet ni troublé, non ébranlé par les passions, non entraîné par de fausses doctrines qui vous attirent à vos côtés par leur vraisemblance, afin que par cela vous puissiez acquérir la paix de Dieu, qui surpasse toute intelligence (Phil. 4, 7) et garde votre cœur, et devenez un avec le Christ, qui est notre paix (Eph. 2:14)." Le bienheureux Augustin développe plus loin la même idée : « cherchez, dit-il, la paix et épousez-le ». Où devrions-nous aller le chercher ? Là où il est allé. Le Seigneur est notre paix. Mais Lui, après Sa résurrection, est monté au ciel. Lorsque vous serez ressuscité et que cette chose morte sera revêtue de l’immortalité, alors vous atteindrez la paix. Là, personne ni rien ne vous confondra et ne vous dérangera ; il y a un monde parfait là-bas. Et ici, les justes eux-mêmes gémissent, mais tout le monde sait qu'ici nous ne cherchons que la paix, mais là nous l'obtenons. Voyez à quel point David lui-même était embarrassé. En quoi, dit-il, es-tu triste pour mon âme et me déranges-tu de toutes les manières ? Faites confiance à Dieu, car nous lui confesserons (Ps. 42 : 5). Quand il dit à son âme : « Tu me gênes », alors, bien sûr, elle le gênait. S’il était embarrassé, c’est qu’il n’avait pas de paix intérieure. Avec son esprit, il s'accrochait seulement à Dieu, afin que son âme, s'étant placée sur Lui, cesse de le confondre. Ainsi, notre paix est dans le Seigneur, comme Il l’a dit Lui-même : Je vous dis ceci, afin que vous ayez la paix en Moi (Jean 16 : 33). Sur terre, il n'a pas promis la paix, mais la tristesse, en disant : vous serez dans un monde de tristesse (Jean 16 :33). Ainsi, dans cette vie, il n’y a pas de paix, il n’y a pas de calme complet. La joie de l'immortalité, la communauté des Anges sont seulement promises. Mais celui qui ne le cherche pas pendant qu'il est ici ne le recevra pas là-bas le moment venu. Ici, il faut l'avoir au moins partiellement pour mériter de l'y recevoir entièrement. Comment est-ce en partie ? Soyons ici unanimes, aimons notre prochain comme nous-mêmes. Ayant aimé notre prochain comme nous-mêmes, nous aurons la paix avec lui. Vous direz : il est impossible de se passer de certaines sortes d'affrontements et de désaccords : ils se produisent entre frères, voire entre saints. Qu'il en soit ainsi ; mais votre travail n’est pas de les amener au point où ils violent l’accord et rompent l’amour. Il y a eu un désaccord, ajoutons-le : ne le laissez pas conduire à la rupture et à l'hostilité. Dépêchez-vous d’éteindre l’étincelle qui est tombée entre vous et en vous. Si vous soufflez sur une étincelle, dit Sirach, elle s'enflammera ; et si tu craches sur une étincelle, elle s'éteindra. Seule une personne ardente désamorcera une querelle. Vous avez échappé à la querelle. Souvenez-vous des commandements et ne vous fâchez pas contre votre prochain. Souvenez-vous de ce dernier point et arrêtez d'être hostile. Laissez l'offense à celui qui est sincère, puis priez, vos péchés seront résolus (Sir. 28 : 2, 6-7, 9-10, 14). 7) La deuxième dixième partie (versets 16-22). – Fruits de la crainte de Dieu Les actions de la crainte de Dieu sont indiquées ; le comportement des personnes qui craignent Dieu est déterminé. Le Saint Prophète commence maintenant à décrire les fruits d’une telle vie. Il n'a pas oublié qu'il a promis de suivre les suggestions de la crainte de Dieu ; et indique comment cette promesse s'accomplit sur ceux qui suivent le chemin déterminé par lui. Il a promis un ventre et de bons jours. Mais les deux sont entre les mains de Dieu. La proximité des personnes qui craignent Dieu avec Dieu est dépeinte par Saint David. Il ne montre pas exactement comment la vie et les jours de bonté découlent de la vie qui lui est prescrite. Et il rapproche sincèrement de Dieu ceux qui le conduisent, en disant pour ainsi dire : en vivant ainsi, vous serez à la source même de tout bien ; et après cela, ne doutez pas que vous recevrez bien plus que ce que je vous ai promis. Vous travaillez pour Dieu, vous êtes accepté par Dieu comme sien et vous recevrez de lui toutes sortes de miséricordes, à savoir : 1) la faveur particulière de Dieu, versets 16-17 ; 2) audition rapide, verset 18 ; 3) proximité et consolation dans les peines, verset 19, et 4) délivrance d'elles, verset 20. Ils en sont dignes même dans cette vie ; mais 5) la pleine récompense les attend dans la mort et après la mort, versets 21-22. a) La faveur spéciale de Dieu (versets 16-17) Une expression de faveur particulière envers ceux qui le craignent, envers les justes ! Les yeux du Seigneur sont tournés vers les justes. Et entre les gens, les yeux servent à exprimer un amour et une attention particuliers. Celui qui aime quelqu’un le regarde tout le temps ; et celui qui se soucie de quelqu'un ne le quitte pas des yeux. Pourquoi, lorsque le Saint Prophète dit : Les yeux du Seigneur sont tournés vers les justes, il exprime que le Seigneur les aime particulièrement et se soucie particulièrement d'eux. Saint Athanase le Grand dit que les justes reçoivent une grande récompense pour avoir pris soin de la vertu : ils ont Dieu comme public. Et le bienheureux Théodoret ajoute que les justes qui accomplissent ce qui est indiqué par le Prophète dans les versets 14 et 15 sont sous la surveillance vigilante et les soins du Seigneur Dieu. Ouvrez ses oreilles à leur prière. Tout comme une mère qui aime tendrement son enfant, tourne toujours vers lui son oreille sophistiquée, pour ne pas manquer le moindre mouvement, bruissement et son : ainsi le Seigneur a des oreilles sophistiquées pour entendre les appels de prière venant du cœur des justes qui l'aiment. C’est un nouveau signe de la faveur et de l’amour particuliers de Dieu pour ceux qui le craignent. David appelle la puissance qui les surveille et la puissance qui reçoit les prières des yeux et des oreilles, dit Basile le Grand. Tous deux, aussi puissants soient-ils, doivent raviver l'assurance du bien qui est toujours prêt à descendre pour les justes de la part du Seigneur qui veille et entend ! S’ils voient eux-mêmes quel mal approche et crient vers Dieu, alors leur cri trouve toujours les oreilles de Dieu ouvertes et à l’écoute. Et quand eux-mêmes ne voient pas le mal, Dieu, qui veille sur eux et les surveille, le voit et en délivre. La bonté de Dieu est vraiment merveilleuse ! Qui ne considérerait pas comme un grand bien d’aimer un tel Maître de tout son cœur et de mener sa vie avec une crainte filiale devant Sa face ! Celui qui ne s'exclame pas avec le Prophète : cloue la peur de Ta chair dans notre chair (Ps. 119 : 120), que mon cœur se réjouisse de craindre Ton nom ! (Ps. 85:11) (Irénée, archevêque de Pskov). Ainsi, "n'ayez pas peur", dit saint Augustin, "du travail et du labeur. Les yeux du Seigneur sont tournés vers vous et ses oreilles sont ouvertes pour recevoir vos prières. Que demander de plus ? Un serviteur grincheux, servant dans une grande maison, avec l'inattention du maître à ses travaux et à ses besoins, peut encore dire : J'endure tant, et personne n'aura pitié ? Vous pourriez dire : si vous m'aviez entendu, vous m'auriez sauvé du chagrin ; mais je crie et je reste toujours dans le chagrin ? restez fidèle à ses voies, et il vous entendra sans aucun doute. S'il ne vous délivre pas rapidement, rappelez-vous qu'il est aussi un médecin. S'il ne le fait pas comme il le demande, c'est probablement parce qu'il y a encore un membre pourri en vous. Vous pleurez, mais il continue à couper la main du plus sévère. les incisions ; et celui qui, après avoir écouté le malade choyé, laisse les blessures et les pourritures non nettoyées et non coupées. Quand les mères donnent le bain à leurs enfants, les enfants crient-ils dans leurs bras ? Les enfants crient, mais la mère continue de faire ce qu'elle veut et ne les écoute pas par amour pour eux. Notre Dieu est donc plein d'amour. Mais parfois, il semble qu’ils n’entendent pas ceux qui pleurent, alors qu’en attendant, l’œuvre de guérison peut être achevée. Une expression de la colère particulière de Dieu contre les pécheurs ! Dans cette combinaison, visage signifie défaveur. Mais ailleurs, le prophète David cherche la face de Dieu et y invite tout le monde. Je chercherai ma face pour toi, dit-il à Dieu ; Je chercherai Ta face, Seigneur (Ps. 26 : 8). Cherchez et ôtez tous ses visages (Ps. 105 : 4). Moïse et Élie cherchaient à voir le visage de Dieu. Et les anges verront désormais le visage du Père céleste (Matthieu 18 : 10). Et chacun a la promesse du bonheur de voir le Seigneur face à face. Ici, le Saint Prophète voulait seulement décrire plus clairement le contraste dans l'attitude du Seigneur envers ceux qui font le mal et envers les justes. Alors que pour les justes, Il est tout un œil attentif et tout un oreille attentive ; contre les pécheurs, lorsque la mesure de leurs iniquités est accomplie, Il tourne seulement Son visage en colère, et ils disparaissent de la surface de la terre. La parole est forte : consommez leur mémoire de la terre, afin que leur esprit ne sente pas mauvais et que leur nom ne soit pas rappelé parmi les habitants de la terre. Le Seigneur détruit la mémoire de ceux qui font le mal en se détruisant non seulement eux-mêmes, mais aussi leurs enfants, leurs petits-enfants et tous leurs descendants. Bien que cela ne se voit pas toujours, parce que soit les méchants eux-mêmes se repentent avant que le temps de la juste colère de Dieu ne leur arrive, soit que leurs enfants et petits-enfants ne les imitent pas dans leurs atrocités, ou pour une autre raison, ce qui est le message du juste juge : mais Saint David souligne ici ce qui arrive souvent, selon la définition du Dieu juste lui-même, qu'il a lui-même clairement exprimée et révélée dans sa parole, en disant : Je suis le Seigneur ton Dieu, Dieu est jaloux, donne le péchés du père sur les enfants jusqu'à la troisième et quatrième génération de ceux qui me haïssent (Ex. 20 : 5). La parole de Dieu contient de nombreuses expériences de punitions justes de Dieu envers les pécheurs. Le déluge a noyé tous ceux qui ont été déshonorés sous le juste Noé. L'incendie détruisit également tous les Sodomites et Gomorrites ainsi que les habitants des autres villes. Que reste-t-il de la famille des fauteurs de troubles Dathan et Abiron, que la terre a engloutis avec leurs tabernacles ? Selon la loi prescrite de la justice de Dieu, toute la famille de Saül, la famille d'Achab et de Jézabel et Hérode le Tétrarque moururent. Et de nombreux exemples similaires sont présentés dans l’histoire sacrée et civile. Celui qui est attentif aux destinées de Dieu et dans sa mémoire rencontre la répétition des mêmes jugements de Dieu, tacitement prononcés, mais en réalité visibles. Lorsque des maisons autrefois prospères disparaissent, comme on dit, ce n’est jamais en vain. Quelque part chez l'ancêtre se trouvait une étincelle destructrice - une sorte d'atrocité et de mensonge - secrète, qui attirait cependant la punition évidente de Dieu. Le mal est autodestructeur. De même qu'un poison introduit dans le corps le pénètre peu à peu et y ronge les racines de la vie : ainsi le mal pécheur, haï de Dieu, commis par l'ancêtre, ronge peu à peu le ventre de ses descendants jusqu'à les détruire complètement. Ici, cependant, sur terre, les jugements de Dieu sont pour la plupart purificateurs et correctifs. La consommation finale de la mémoire de ceux qui font le mal suivra sur la nouvelle terre, sous le nouveau ciel, comme le dit saint Cyrille (dans Euthyme Zigaben). À cet égard, le visage du Seigneur signifiera la venue claire et ouverte du Seigneur au jugement, comme le comprend saint Basile le Grand, lorsque le péché et les pécheurs seront détruits par le juste jugement de Dieu. A ce jugement, face au visage courroucé de Dieu, craignons, pécheurs ! b) Audition rapide (verset 18) La faveur particulière de Dieu envers les justes, l'attention particulière qui leur est accordée et l'audition rapide de leurs prières sont démontrées ici par le Saint Prophète par les exemples des anciens pères qui ont vécu avant lui, saints et justes - Abraham, Isaac, Jacob, Joseph, Moïse, Josué, Gédéon et d'autres, qui, à leur appel, ont été sauvés à plusieurs reprises des troubles extrêmes par la main droite de Dieu. Quels sont exactement les yeux du Seigneur sur les justes, et ses oreilles sur leur prière, pour vérifier cela, regardez, dit-il, ce qui s'est passé. À quel point Jacob était-il anxieux lorsqu’il était sur le point de rencontrer Ésaü ? Mais il a crié au Seigneur – et le Seigneur l'a délivré de cet extrême. Jusqu’où Moïse se trouvait-il devant la mer Rouge ? Mais il a crié - et le Seigneur l'a délivré, lui et le peuple, de cette grande détresse. Et après David, l’histoire ne présente-t-elle pas les mêmes expériences ? Il suffit de se souvenir d'un roi juste, Ézéchias, qui s'est vu à deux reprises dans des conditions d'étroitesse amère et a été deux fois sauvé par Dieu, à qui il a crié dans la prière. Alors les ennemis assiégèrent la ville et étaient prêts à la détruire ; puis la mort menaça d'abréger les jours qu'il considérait encore nécessaires pour lui-même. Mais à chaque fois, il a crié à Dieu – et il a été immédiatement entendu. L'Ange a détruit tous les ennemis en une nuit, sur l'ordre du Seigneur ; et la mort a été retardée de 15 ans supplémentaires. Et il y a eu de nombreuses délivrances aussi merveilleuses que le Seigneur a accordées à ceux qui le craignaient, lorsqu'ils lui criaient douloureusement à l'aide. Bien sûr, il y a beaucoup de choses incompréhensibles dans l’arrangement du sort temporaire de chaque personne et même des justes. Mais c'est parce que, de même que le Seigneur lui-même est incompréhensible dans son essence et dans ses propriétés, de même il est incompréhensible à nos esprits faibles et dans les actions de sa providence. La vérité de l’attention de Dieu aux justes et de son attention particulière envers eux ne cesse pas d’être la vérité parce que nous ne comprenons pas : selon quelles lois et sous quelle forme cela est fait par le Seigneur. Le bienheureux Augustin concentre son attention sur cette pensée. « Les trois jeunes étaient justes », dit-il. Eh bien, quand ils criaient au Seigneur depuis le four, le feu se refroidissait à cause de leurs chants de louange. La flamme n’a pas touché ni brûlé les jeunes innocents et justes qui louaient le Seigneur. Mais qui dira : ceux-là sont justes et entendus ; Mais je pleure, et le Seigneur ne me délivre pas. Soit je ne suis pas juste et je ne fais pas ce qu’Il ​​commande, soit Il ne me voit pas. N'ayez pas peur, faites simplement ce qu'Il commande. S’Il ne vous donne pas la délivrance physique, alors, de toutes les manières possibles, Il vous donne le salut spirituel. Ses destinées sont merveilleuses et insondables. Le même Dieu qui a sauvé les trois jeunes dans le feu n'a-t-il pas sauvé les Macchabées du feu ? Ceux qui étaient dans les flammes ont chanté des chants de louange, mais ceux-ci ont rendu l'âme. Le Dieu des Trois Jeunes n’est-il pas aussi le Dieu des Macchabées ? Mais Il a délivré ceux-là, mais pas ceux-là. Ou plutôt, Il a délivré les deux ; Il n'a délivré que trois jeunes gens de telle manière que même les gens charnels reprennent conscience, mais il n'a pas délivré les Macchabées de cette manière, mais d'une manière différente, afin que leurs persécuteurs subissent de plus grands tourments. Il délivra Pierre lorsqu’un ange vint vers lui en prison et lui dit : « Lève-toi, sors. » Immédiatement, les chaînes tombèrent ; il suivit l'Ange et fut délivré d'une mort imminente (Actes 12 : 7). Saint Pierre a-t-il vraiment perdu sa justice pour que Dieu ne l'ait pas délivré de la mort sur la croix ? Et je dirai que dans ce dernier cas, Dieu l'a entendu plus que dans le premier. Ici, il a certainement été délivré de tous les chagrins, car il a été transféré dans un endroit où il n'y a ni chagrins ni soupirs ; et après la première délivrance, combien de choses a-t-il dû endurer dans sa vie ?!" c) Proximité et réconfort dans les chagrins (verset 19) Saint David renforce la faveur de Dieu envers les justes. Celui qui pense que Dieu voit et entend s'imagine encore qu'il est loin, tandis que le juste reste seul, entouré de ce qui lui est hostile, et ne peut donc être libéré de la peur et de la confusion. Le Saint Prophète dit ici : n'ayez pas peur, le Seigneur est proche ! Vous êtes sous Son toit ; Sa main droite te couvre et aucun ennemi ne peut t'approcher. C'est ce que dit le Seigneur lui-même dans le prophète Jérémie : Je suis un Dieu qui s'approche, et non un Dieu qui vient de loin (Jér. 23 :23). Il promet la même chose dans le Psaume 90, parlant des justes : Je suis avec lui dans sa tribulation (Ps. 90 : 15). C’est ainsi qu’une mère console un enfant effrayé en lui disant : je suis avec toi, n’aie pas peur ! Le Seigneur est proche partout, comme s’il était omniprésent ! Mais ici, sa proximité avec les justes est particulièrement indiquée. Et cette particularité dépend de la particularité avec laquelle le cœur des justes se tourne vers le Seigneur. C’est leur cœur contrit et humble qui attire le Seigneur et reçoit de Lui une abondance de miséricorde. Sûr de lui, arrogant et proche du Seigneur le rend loin de lui-même ; c'est pourquoi tous ses supports sont brisés comme un roseau écrasé. « Dieu est haut, dit le bienheureux Augustin, que le chrétien soit humilié ! Si vous voulez que le Dieu élevé soit près de vous, humiliez-vous et humiliez-vous. Grand mystère ici ! Dieu est au-dessus de tout. Peu importe à quel point vous vous forcez, vous ne l’atteindrez pas. Humiliez-vous, et Lui-même descendra vers vous. Saint Basile le Grand met dans la bouche de David le discours suivant : « Le Seigneur est proche ! » Je dis cela à vous qui êtes humbles et qui avez brisé leur vanité, pour vous donner de la joie et vous conduire à la longanimité. Qui est étranger à toute arrogance et n'est fier de rien d'humain ; il est à la fois contrit de cœur et humble d’esprit. Le bienheureux Théodoret voit aussi dans ceux qui ont le cœur contrit ceux qui ont des pensées modestes sur eux-mêmes ; pour lequel le Seigneur se montre particulièrement proche d'eux et accueille leurs prières avec faveur. Une personne au cœur brisé est celle dont le cœur est brisé par le chagrin, et un esprit humble est celui dont l'esprit est humilié par le fardeau des ennuis. Pris ensemble, les deux termes désignent une personne qui voit tout en elle-même et autour de elle comme ruiné, qui ne trouve aucun soutien ni en elle-même ni dans quoi que ce soit en dehors de elle. Pourquoi, avec contrition et humilité, plaçant toute sa confiance dans le Seigneur unique, lui crie jour et nuit son aide. C'est cet abandon complet de toute espérance dans l'unique Seigneur qui attire le Seigneur à lui et le rend particulièrement proche de lui, prompt à l'aider ; car Dieu ne méprisera pas un cœur brisé et humble (Ps. 50 : 19). Le Seigneur est proche et sauve. Je le couvrirai et, dit-Il lui-même, je le détruirai et je le glorifierai (Ps. 90 :14-15) ; montrant que Dieu n'abandonne pas les justes dans les temps d'oppression et de persécution, qui crient vers lui avec contrition du cœur, mais sans relâche, par sa grâce, reste avec eux, leur donnant la patience et la dissolvant avec la consolation céleste, afin qu'ils puissent supporter courageusement les souffrances qu'ils rencontrent ; ou même les libère complètement de toute oppression et de tout désastre et, après les ténèbres des douleurs, les illumine de la lumière de la joie (Irénée, archevêque de Pskov). Puisque nos péchés deviennent un médiastin qui nous sépare de Dieu, et que ce médiastin est détruit par la contrition repentante et l'humble confession des péchés, alors quand on dit que le Seigneur est près de ceux qui ont le cœur brisé, rien ne nous empêche de penser à la proximité dont les repentants sont honorés. Nous nous éloignons de Dieu lorsque nous nous livrons au péché et aux passions. Nous retournons à Lui lorsque nous nous repentons, nous humilions et pleurons tristement nos péchés. Alors le Seigneur miséricordieux vient à la rencontre, le prend dans ses bras paternels, l'embrasse et rend tout ce qui a été perdu. Il faut rappeler plus fortement à ceux qui pleurent leurs péchés que le Seigneur est près d’eux, car dans les moments de forte contrition, l’ennemi suscite souvent des pensées désespérées : vous êtes perdu ; Le Seigneur vous a rejeté. Alors ceci est rappelé : dès que vous êtes écrasé ; Le Seigneur est déjà près de vous. Ne désespérez pas. Ayant commencé dans la repentance, la contrition du cœur ne quitte pas la personne qui craint le Seigneur et est corrigée ou corrigée sur tous les chemins de la vie. Pourquoi saint Basile le Grand dit-il : "la contrition du cœur est la destruction des pensées humaines. Celui qui a méprisé le présent, s'est livré à la volonté de Dieu et a consacré ce qui était souverain en lui (l'esprit) à des pensées surhumaines et divines ; il aura un cœur contrit et en fera un sacrifice que le Seigneur ne méprisera pas." En même temps, il n'est pas superflu de citer la remarque de saint Basile le Grand sur l'ordre étrange, ou le désordre, observé dans la pensée humaine : " En effet, celui qui marche dans le péché est humble (humilié), car rien n'humilie autant que le péché. Ceux qui ont perdu la hauteur de l'âme, sont jetés à terre par le péché et comme cloués au sol, se courbent comme un serpent reptile et ne sont plus capables de se redresser, ceux-là sont réellement humiliés. (humiliés, piétinés). Pendant ce temps, eux-mêmes se lèvent encore et n'acceptent pas de reconnaître leur humiliation. Au contraire, ceux qui sont délivrés par la grâce de la captivité du péché et rendus parfaits dans la bonté, donc, ayant retrouvé leur vraie dignité, s'humilient volontairement, l'Apôtre se qualifiant d'esclaves de tous les hommes en Christ (2 Cor. 4 : 5), piétinant tous, la populace du monde (1 Cor. 4 : 13). leurs sentiments à l'égard d'eux-mêmes sont premiers aux yeux de Dieu. Et le Seigneur les appelle bienheureux, en disant : Bienheureux les pauvres en esprit (Matthieu 5 : 3). d) Délivrance des chagrins (verset 20) La limite finale de la faveur de Dieu à laquelle conduit la crainte de Dieu ! Il a déjà dit que Dieu les voit, les entend et est près d'eux ; conclut maintenant : Il les délivrera de toutes les peines. Qu'il y ait beaucoup de chagrin pour les justes sur terre : tel est l'ordre de cette vie ; mais le Seigneur les délivrera de tous. Il n’a pas dit que les justes ne seraient pas touchés par la tribulation ; car cela ne peut pas être, mais au contraire, pour la même raison que les justes ne peuvent pas échapper aux tristesses, parce qu'ils sont justes, comme le dit le Sage, que lorsqu'on commence à travailler pour le Seigneur, il faut préparer son âme à la tentation (Sir. 21). Il ne l'a pas dit, mais a révélé directement qu'il y aura beaucoup de chagrins pour les justes ; J'ai seulement ajouté à cela la promesse réconfortante que moi, le Seigneur, je les délivrerai de tous. Comment va-t-il livrer ? De sorte qu'en chacun d'eux, aussi grands soient-ils, il les gardera entiers, ne les laissera pas tomber sous leur poids, leur donnera la force de les supporter et de les vaincre ; les justes traverseront ces tribulations invaincus et en sortiront victorieux. Le Seigneur, après avoir inspiré le juste par sa faveur, l'a rassuré par sa protection et l'a fortifié par sa puissance, le conduit à lutter contre l'opposition soulevée par ceux qui n'aiment pas la vérité, par les forces hostiles, visibles et invisibles. Le juste demeure inébranlable dans sa justice, au milieu de toutes les adversités, comme un rocher au milieu de la mer, submergé par les vagues. Ce n'est pas la falaise qui s'écrase, mais les vagues qui l'attaquent s'écrasent et s'enfuient. Il en est de même dans la lutte des justes : ce ne sont pas les justes qui sont écrasés, mais toutes les forces hostiles qui sont écrasées par la fermeté inébranlable de leur justice. C'est précisément la délivrance qui est promise aux justes. Le Seigneur a donc prédit aux apôtres qu'ils seraient tristes dans le monde ; seulement pour les consoler, il ajouta immédiatement : mais prenez courage, car j'ai vaincu le monde (Jean 16 : 33). N'ayez pas peur ! Ces chagrins du monde ne feront rien pour vous. J'ai conquis le monde ; Par cette Ma puissance victorieuse, vous conquérirez et vaincrez le monde, avec toutes ses attaques contre vous. Pourquoi les saints Apôtres ont-ils tous pleuré ? mais, tout en étant affligés, ils avouèrent que même s'ils étaient affligés, ils n'en étaient pas attristés (2 Cor. 4 : 8), et ils encourageaient tout le monde, en disant : Dieu est fidèle, il ne vous laissera pas tenter plus que vous ne le pouvez, mais il créera avec la tentation une abondance, afin que vous puissiez la supporter (1 Cor. 10 : 13). À cela, le bienheureux Théodoret dit : « Même si Dieu permet aux justes d’entrer dans la lutte, Il les aide Lui-même et leur montre à surmonter les adversités qu’ils rencontrent, en fortifiant et en affermissant leurs pensées ». Pourquoi, "si vous voyez des justes malades avec des membres endommagés, abandonnés par les leurs, dans des blessures, dans le déshonneur, dans une pauvreté totale et dans la privation du nécessaire; alors rappelez-vous que c'est ainsi que cela devrait être, selon les sages ordres de Dieu. Celui qui affirme que la tristesse est indécente pour un homme juste dit la même chose que celui qui affirme qu'un adversaire est indécent pour un combattant. Mais un lutteur qui ne fait pas partie de l'exploit aura-t-il une raison de recevoir couronnes ? (Basily le Grand). La délivrance des justes des douleurs, comme dans le verset précédent le salut des humbles en esprit, est en réalité leur stabilité, avec toute la pression des douleurs, dans l'ordre d'une vie juste, dans la fidélité aux commandements du Seigneur et aux règles de la foi. Que leurs chagrins cesseront dans cette vie ou pèseront sur eux jusqu'à la mort - cela n'a pas de signification décisive aux yeux du Seigneur, ainsi que dans les pensées des justes. Il arrive qu'ils s'arrêtent soit par leur cours habituel, soit par une action particulière de la providence de Dieu. Mais même si cela ne s’était pas produit, la délivrance et le salut de Dieu accompagnent sans relâche les justes de toutes les manières possibles ; et des ténèbres des chagrins, à travers l'ombre de la mort, les conduit à la liberté et les introduit dans une vie pleine de joie, où elle seule est appropriée dans son vrai sens et sa vraie forme. « Les injustes », dit saint Augustin, ont moins de chagrins, mais les justes en endurent davantage. Mais ceux-là, après des peines minimes ou inexistantes, iront au tourment éternel, dont ils ne se débarrasseront jamais : et les justes, après de nombreuses peines, entreront dans la paix éternelle, où aucun mal ne les touchera jamais. e) Leur récompense dans la mort et après la mort (versets 21-22) Dans le verset précédent, le Saint Prophète a transféré l’homme juste, et après lui notre attention, vers une autre vie, où il se débarrasse réellement de tous les chagrins. Mais les justes passent avec leur âme dans l’éternité bénie ; la question est : que pouvons-nous dire de leur corps ? Le Saint Prophète répond : Le Seigneur protège tous leurs os, aucun d’eux ne sera brisé. Pas une seule partie de leur composition physique n’est perdue ; tout apparaîtra en temps voulu entier, non écrasé, précisément dans les futures restaurations de toutes sortes. Ces paroles suggèrent la gloire de la résurrection future, tout comme les paroles du Seigneur : la puissance de ta tête ne périra pas (Luc 21 : 18). Les os des justes sont dits indestructibles et préservés dans le sens où, quel que soit leur sort dans le temps, le temps viendra où ils paraîtront tous entiers et beaux. Même si les os et tous les membres des justes étaient réduits en poussière, même s'ils étaient mangés par des bêtes sauvages, même s'ils étaient jetés à la mer ou détruits par le feu ; mais le Seigneur les préserve tous, au plus profond de sa Providence, et aucun d'eux ne périra complètement. Au jour de la résurrection, tous se lèveront entiers et glorifiés (Irénée, archevêque de Pskov). Avec quelques restrictions, on peut cependant comprendre littéralement ce verset, à savoir : il y avait des saints justes, dont Dieu a conservé intacte toute la composition de leur corps et n'a pas permis qu'une seule partie de celui-ci soit brisée. Le Saint Prophète généralise ici le particulier ou le primaire, et ce qui est vrai par rapport à certains, il l'attribue à tous ; car pour tout le monde, sans violer les lois de sa justice, le Seigneur pouvait faire la même chose qu'il a fait pour certains. Et c'est exactement ce qui s'est produit, il y en a tant d'exemples tant dans la parole de Dieu que dans la vie des saints, en particulier des martyrs. Il n'a pas brûlé les jeunes dans la grotte ; De nombreux martyrs n'ont pas été touchés par les bêtes féroces déchaînées sur eux, tandis que les corps d'autres ont été gardés comme gardes après qu'ils, sans vie, aient été jetés pour être dévorés par eux ; la mer n'a pas noyé les autres saints, le fer ne les a pas emportés, mais eux-mêmes ont été écrasés, et ainsi de suite. Toutes ces expériences peuvent nous revenir à l’esprit lorsqu’on lit : Le Seigneur protège tous leurs os. Et une autre réflexion encore plus importante est appropriée à cet égard, à savoir celle sur l'incorruption des saintes reliques. Partout nous avons l'expérience de la façon dont les corps des saints et, principalement, leurs os restent inviolables au pouvoir destructeur de la décomposition qui règne dans l'ordre actuel des choses. Ici en Russie, les corps entiers sont incorruptibles ; en Orient, pour la plupart, leurs os sont tels que leur apparence peut convaincre n'importe qui que la corruption ne les a pas touchés. Il y avait aussi des exemples d’os de justes préservés incorruptibles « avec un pouvoir miraculeux » dans l’Ancien Testament. N’est-ce pas le genre d’expérience que le Saint Prophète voulait dire dans ce verset ? On ne peut cependant pas considérer les pensées de ceux qui, prenant ces mots au sens figuré comme inappropriés, s'en éloignent pour aller à la destruction des dispositions morales et de la structure intérieure et sincère des justes. En ce sens, ce verset poursuivra la pensée du précédent. Il y est dit que le Seigneur délivre les justes de toutes les peines en leur donnant la force de persévérer dans leur justice, malgré toute la pression des peines. Ici, la même chose est exprimée par l’image de garder les os intacts. Autrement dit, quelle que soit la force des chagrins, la structure interne du juste reste intacte. Ils ne succombent pas à la lâcheté, aux murmures ou aux hésitations dans la foi et l’espérance (Anthimus, patriarche de Jérusalem). Telles sont les pensées sur ce ton de saint Basile le Grand ! « Devons-nous ici », c'est-à-dire avec les mots : « Le Seigneur préserve tous leurs os », s'arrêter aux simples mots et penser que les os du corps, ces supports de la chair, ne seront pas brisés chez les justes ? Mais comment concilier la souffrance des martyrs avec cela ? Les persécuteurs ont écrasé les jambes de certains et ont percé à plusieurs reprises les mains et la tête d'autres avec des clous. En attendant, qui nierait que ceux qui sont morts en martyr étaient les plus justes de tous ? N'est-il pas préférable de comprendre cela à propos de l'homme intérieur ? On dit parfois : l'homme, mais bien sûr : l'âme et l'esprit humains ; et les puissances de l'âme sont appelées du même nom que les parties du corps. Par exemple, les yeux des sages sont à sa tête (Eccl. 2 : 14), ce qui signifie perspicacité et prudence. Sur cette base, dans l'homme intérieur, on peut imaginer des os avec lesquels la connexion et l'harmonie entre les forces spirituelles sont maintenues. Le Seigneur préserve les os des justes, c'est-à-dire préserve le bien-être intérieur de leurs forces, malgré tous les effets destructeurs des circonstances extérieures douloureuses. Pourquoi deviennent-ils capables d'exalter la gloire à Dieu du plus profond de leur âme, comme le dit ailleurs le Prophète : tous mes os, c'est-à-dire toute la force de mon âme, disent : Seigneur ! qui est comme Toi ? (Ps. 34:10)." Les paroles du bienheureux Augustin s'accordent également avec ceci : " Ceci ", c'est-à-dire que le Seigneur préserve tous leurs os, " ne doit pas être compris charnellement. Les os signifient la fermeté des croyants. Comme dans un corps, les os forment sa forteresse ; ainsi dans le cœur d'un chrétien, la forteresse est une foi inébranlable. La patience dans la foi - ce sont les os intérieurs, c'est ce qui ne peut pas être brisé. En notre Seigneur Jésus-Christ, la fracture des os s'est littéralement accomplie. Dieu a préservé les os de son Fils, et aucun d'eux n'a été brisé, comme cela a été ordonné à propos de l'agneau qui le représentait (Ex. 12 : 46). En ce qui concerne les justes, cette promesse s'accomplit spirituellement. Voulez-vous être sûr qu'il s'agit ici d'autres os, et précisément de ceux que j'appelais auparavant la fermeté de la foi, c'est-à-dire la patience et la fermeté dans la souffrance - ces os spirituels indestructibles - écoutez, - et dans les circonstances de la souffrance du Seigneur, vous verrez la vérité de ce que je dis. Le Seigneur crucifié est suspendu au milieu : ici et ici (des deux côtés) se trouvent deux voleurs. L'un de ces voleurs injuriait le Seigneur, et l'autre croyait en Lui ; il faut donc que l'un soit condamné et l'autre justifié, à qui le Seigneur a dit : aujourd'hui tu seras avec moi au paradis (Luc 23, 43). Mais ensuite les soldats sont venus et n'ont pas brisé les os du Seigneur, mais ils ont brisé les jambes des voleurs (Jean 19 : 32). Ainsi, les os du voleur qui avait blasphémé, ainsi que celui de celui qui avait cru, ont été brisés. Où est-il dit : Le Seigneur préserve tous leurs os, aucun d'eux ne sera brisé ? Le Seigneur n'aurait-il pas pu conserver tous les ossements de celui à qui il dit : aujourd'hui tu seras avec moi au paradis ? Il vous répond : le Seigneur a conservé ses os ; car la fermeté de sa foi n’a pas été écrasée par les coups dont ses jambes ont été écrasées. Ps.33:22. La mort des pécheurs est cruelle, et ceux qui haïssent les justes pécheront. Puisque l’intention du Prophète est de décrire les fruits de la justice et de la crainte de Dieu, il se souvient ici du sort des pécheurs, comme auparavant de ceux qui sont riches en arrogance, uniquement pour présenter ainsi, par contraste, le sort des justes sous le jour le plus fort. Où est le contraire de ce que dit ce verset ? C'est soit dans les deux versets précédents, soit dans l'avant-dernier verset. Dans le premier cas, la pensée est donnée : le Seigneur délivre les justes des douleurs par le fait que, les ayant conduits indemnes à travers le feu et l'eau des douleurs, il conduit les âmes à travers l'ombre de la mort au paradis et garde leurs corps incorruptibles ; au contraire, bien que les pécheurs ne souffrent pas dans la vie, quand la mort arrive, leurs âmes vont en enfer, et leurs corps sont livrés à la décomposition, et tous leurs espoirs orgueilleux sont dispersés et honteux, cruels sont leur mort et leur sort posthume. Dans le second cas, l'idée suivante est donnée : la mort des pécheurs est féroce, car leurs âmes sont capturées par des forces obscures et jetées en enfer, ce qui rend leurs espoirs pécheurs : le Seigneur préserve les âmes de ses serviteurs, les justes craignant Dieu, lorsqu'ils quittent le corps afin que les terribles hordes de forces impures n'osent pas les toucher, et justifie ainsi que ceux qui ont confiance en Lui ne se trompent pas. L'idée est la même ici et là. Il est plus correct de contraster ce verset avec le dernier verset, peut-être parce que les seconds hémistiches des deux sont en correspondance évidente. Dans ce verset, il est dit : ceux qui haïssent les justes pécheront, et dans le suivant : tous ceux qui se confient en Lui ne pécheront pas. Ils s'expliquent mutuellement et émettent de la lumière pour expliquer les versets complets. La mort des pécheurs est cruelle, car à l’heure de la mort ils verront avec horreur que tout est perdu et qu’ils ont péri : il n’y a aucun espoir de corriger leur sort. Ce sur quoi ils comptaient s’effondre, mais il n’y a pas d’autre soutien : Dieu est en colère ; la conscience ronge et les tortionnaires s'approchent. L'état après la mort est encore plus grave : on y expérimente en action ce qu'il était terrifiant d'attendre à l'heure de la mort. Les âmes des pécheurs sont immédiatement emmenées par les forces obscures et emmenées dans des lieux d'obscurité et de tourment du début, en attendant la décision finale de leur sort amer au Jugement dernier. « Il y a une mort des justes », dit saint Basile le Grand, mais elle n'est pas cruelle, mais bonne. Ceux qui sont morts avec Christ ont eu part à la bonne part et, étant morts au péché, sont morts d'une mort bonne et salvatrice. Pendant ce temps, la mort des pécheurs est cruelle. Car eux, après la mort, souffrent des tourments, tout comme l'homme riche, qui se vêtissait de pourpre et de fin lin, se réjouissant joyeusement tous ses jours (Luc 16 : 19). Ceux qui font un mauvais usage de leur corps et le mettent au service de tous les péchés, se préparent à une mort cruelle. Le bienheureux Augustin développe la même idée de l'autre côté : "avec les mots : la mort des pécheurs est cruelle - le Seigneur a réprimandé ceux qui disent : un tel est mort mal, a été mangé par des bêtes, il n'était pas juste et est mort misérablement. Il ne serait pas mort ainsi s'il avait été juste. Donc, à votre avis, c'est lui le juste qui meurt tranquillement sur son lit, dans sa maison ? Mais ne dites-vous pas vous-même : Je connais ses péchés et ses iniquités, bien qu'il est mort paisiblement parmi sa famille et ses amis ? Il est devenu clair qu'il était un pécheur, même s'il est mort, apparemment, calmement ; et, encore une fois, sa mort, calme en apparence, doit être féroce, comme la mort d'un pécheur. pour les pécheurs, en voici deux : un homme riche, vêtu de pourpre et de fin lin et qui s'amuse toute la journée - et un pauvre couché à sa porte en train de suppurer - les chiens lèchent ses blessures, et il veut se contenter des grains qui tombent de la table du riche. Mais la mort arrive et le sort des deux change. Le pauvre meurt – et il était juste – et les anges portent son âme dans le sein d’Abraham ; Son cadavre gisait à la porte de l’homme riche, et il n’y avait personne pour l’enterrer. Les riches meurent aussi ; et il n'est pas besoin de dire à quoi ressemblaient les funérailles de celui qui était vêtu de pourpre et de fin lin ! Mais regarde, où est son âme ? Et en enfer, dans le tourment, il voulait qu'une goutte d'eau du doigt du pauvre qu'il méprisait tombe sur sa langue brûlée par le feu, mais il n'a pas obtenu ce qu'il voulait (Luc 16 : 19-25). Comprenez maintenant qu’il existe une mort cruelle pour les pécheurs. Ne vous arrêtez pas au visible. Regardez dans l'invisible, et l'œil de votre foi révélera une âme brûlante de tourment, à laquelle les adieux magnifiques avec lesquels la vanité des vivants imaginait honorer son cadavre n'aidaient en rien. Il faut juger de la mort par l’état de l’âme – par la mort : si elle est cruelle ou bonne – et non par les honneurs ou l’humiliation des cadavres, comme nous les voyons parmi les hommes. Par la mort féroce des pécheurs, selon saint Athanase, il faut comprendre la mort spirituelle, suivie du feu éternel, de l'obscurité totale, d'un ver éternel, pleurant et grinçant des dents : car la Géhenne et les ténèbres attendent les pécheurs. Ceux qui détestent les justes pécheront. Quel est le lien entre cet hémistiche et le précédent, ou ce péché de ceux qui haïssent les justes par la cruauté de leur mort, les pécheurs ? C'est dans la parole : ils pécheront, ce qui signifie qu'ils se tromperont dans leurs calculs et leurs attentes, ils verront qu'ils se sont trompés. Cette erreur se révèle précisément à l’heure de la mort, ce qui la rend avant tout cruelle pour les pécheurs. Ceux qui détestent les justes - tout le monde, c'est-à-dire donc les justes en général : les méprisent comme des superstitieux, arriérés, incapables de vivre ; ils se détournent d'eux, les poursuivent, les repoussent parfois lorsqu'ils les rencontrent, et ce faisant, ils sont sûrs de gagner et de prendre le dessus. Mais la mort vient et leur ouvre les yeux. Ils voient alors que leurs calculs ne sont pas justifiés, qu'ils n'ont pas gagné, mais qu'ils ont tout perdu, et ils meurent d'une mort cruelle (Irénée, archevêque de Pskov). Pourquoi : ceux qui haïssent les justes pécheront - cela signifie que ceux qui aigrissent le juste, haïssent et persécutent, qui, en opprimant, en torturant et en tuant les innocents, se considèrent comme des vainqueurs, comme s'ils en tiraient un grand gain, périront et n'hériteront pas de la vie éternelle - et une fois dans un repentir inutile, ils disent : car nous nous sommes égarés du chemin. Nous avons suivi le chemin des vrais, des méchants, mais nous n'avons pas compris la voie du Seigneur (Sg. 5 : 6-7). La haine des justes cache la haine de leur vérité, de ces règles et de ces principes qui leur sont inspirés. C'est la pensée de saint Basile le Grand : "ils haïssent le juste parce qu'ils vivent eux-mêmes dans le péché, et la morale du juste, comme la franchise de la règle, les expose. Ne tolérant pas les reproches, ils se tournent avec haine vers le juste ; alimentant cette haine injuste, ils se chargent de nouveaux péchés. Les pécheurs ont de nombreuses excuses pour haïr le juste ; mais l'essentiel n'est-il pas que le juste, par son apparence et sa présence même, expose les pécheurs ? Ils détestent l'un. qui punit aux portes et abhorre la parole de justice (Amos 5 : 10). À notre époque, les principes ou règles de justice sont chrétiens. Il n’est désormais pas tout à fait approprié de manifester de la haine envers ceux qui adhèrent à ces principes, mais ils ne cachent plus leur mécontentement à l’égard de l’esprit et des exigences du christianisme et ne les attaquent plus ouvertement. D'autres, les méprisant, expriment à leur sujet leur opinion condescendante, qui n'est cependant pas moins offensante qu'une désapprobation directe. Et ainsi, la mort ouvrira les yeux à tout le monde. Alors eux aussi diront : Je me suis égaré du vrai chemin ; mais c'est trop tard et inutile. Le bienheureux Augustin comprend ici le juste comme Celui qui justifie les méchants (Rom. 4 : 5) et qui purifie nos péchés (1 Jean 2 : 2), c'est-à-dire le Seigneur Jésus-Christ, notre Sauveur. Il dit que ceux qui haïssent ce juste doivent inévitablement subir une mort cruelle, car ils meurent dans leurs péchés, sans être réconciliés avec Dieu par la foi au Seigneur, qui les purifie de leurs péchés. À l'époque du bienheureux Augustin, il y avait encore beaucoup de païens qui n'aimaient pas le Seigneur et la sainte foi en Lui. Pourquoi, en interprétant le psaume, il était très approprié pour lui de rappeler aux croyants qu'ils ont choisi la bonne part en croyant et en aimant le Seigneur ; ceux qui se détournent de Lui mourront d’une mort cruelle, chargés de péchés qu’ils n’ont bien sûr pas pu éviter malgré tous leurs efforts, et dont la seule purification est la foi dans la mort du Seigneur sur la croix. N'est-il pas approprié, même maintenant, de rappeler à de nombreuses personnes bien-pensantes qui, se limitant aux règles de l'honnêteté extérieure et s'appuyant sur une telle justice, ne pensent pas à d'autres conditions de justification et se promettent d'entrer dans le paradis du Seigneur sans aucune relation avec le Seigneur - n'est-il pas approprié de rappeler ceci : voyez, le soutien de votre justice, que vous voulez vous approprier, est-il fort, avec le rejet de la justification dans le Seigneur Jésus-Christ ? La mort viendra - une épreuve pour la vie ; Je n’aurais pas besoin de l’admettre : hélas ! ne connaissant pas la voie du Seigneur ! - et avouez sans bénéfice, seulement pour augmenter votre horreur. 8) Conclusion générale du psaume (verset 23) Les serviteurs de Dieu sont préfigurés d’un sort contraire à celui prédit pour les pécheurs. Le Seigneur délivrera les âmes de ses serviteurs. C'est-à-dire : les ayant fait sortir de la prison du corps, il ne permettra aucune action hostile de la part des ennemis sur eux et, les ayant libérés de toutes les peines qui les ont opprimés au fil du temps, à travers l'ombre de la mort, il les transférera directement dans des endroits lumineux et frais, où il n'y a ni chagrins ni soupirs. Pourquoi, alors que la mort des pécheurs est cruelle, la mort des vénérables est honorable devant le Seigneur (Ps. 116 : 6). Et décemment, quelqu'un a prié : que mon âme meure dans l'âme des justes (Nombres 23 : 10). C'est la conclusion des délivrances que le Prophète a promises tout au long du psaume (versets Ps. 34 : 5, 8, 18, 20). Comme un oiseau libéré des pièges, libéré de tous les liens de la chair et du monde, l’âme du juste s’envolera dans la demeure de son Père céleste et là commencera un chant de délivrance reconnaissant et élogieux. Après avoir regardé en arrière (en regardant en arrière) la distance qu'elle a parcourue, au milieu des conditions exiguës, des chagrins et des malheurs avec l'aide constante et clairement visible de Dieu, elle soupirera de joie et avec confiance pénétrant tout son être, elle dira : Le Seigneur a délivré, comme le dit avec assurance celui qui est persécuté par l'ennemi lorsqu'il entre dans sa terre natale sûre, dans le cercle de ses milices. Toutes les délivrances temporaires, qu'elles soient internes ou externes, ne sont que des signes avant-coureurs et des anticipations de celle finale, qui sera reconnue et goûtée lors du départ du corps et de l'introduction dans la béatitude céleste, bien qu'encore initialement. Il deviendra alors clair que ceux qui font confiance au Seigneur ne pèchent pas. Sur terre, où nous marchons comme dans l'obscurité et voyons tout comme à travers un miroir obscur, il arrive parfois qu'une pensée douteuse soit encore évoquée - nous ne nous tromperions pas dans notre confiance. Au moins, l’ennemi des sauvés répète publiquement aux autres : Dieu vous a oublié ; ou comme nous l'entendons souvent aujourd'hui de la part de ceux qui ont perdu la foi : notre espérance est vaine ; l’esprit, comme la vapeur, se répandra dans l’air, et c’est la fin de tout. Là, l'infaillibilité de l'espérance passera à la vision et au toucher, ou bien là l'effet salvateur de l'espérance cessera, absorbé par le goût de ce qu'on espère. Or, alors qu’il y a beaucoup de circonstances fortes pour l’ébranler, il est nécessaire (extrêmement nécessaire) de répéter souvent que celui qui fait confiance au Seigneur ne péchera pas, surtout quand d’autres doivent croire en l’espérance plus qu’en l’espérance. Celui qui fait confiance ne péchera pas ! Le Seigneur délivrera ! C'est la vérité que le Prophète développe de diverses manières tout au long du psaume, exposant tantôt ses appels confiants à Dieu, qui attiraient la délivrance, tantôt soulignant les espoirs sans honte d'autres justes qui criaient au Seigneur, tantôt décrivant les lois de la sollicitude miséricordieuse du Seigneur Pourvoyeur pour nous. Finalement, après avoir transféré notre pensée au-delà des frontières de la vie et nous avoir amenés à la contemplation de l'héritage promis dans lequel sont introduits les serviteurs de Dieu, il dirige tout avec un appel : c'est ainsi que le Seigneur délivrera les âmes de son serviteur. Et ainsi leur espoir sera infaillible ! C'est le programme de la vie ! Vivez dans la dévotion à la volonté de Dieu et, inspiré par la crainte, soyez zélé pour l’accomplissement des commandements du Seigneur. La couverture du Très-Haut sera toujours sur vous, et les consolations de Dieu ne cesseront de se déverser en abondance dans votre cœur. Au milieu des chagrins, des besoins et des crampes, le fil de la puissance de Dieu vous entraînera en toute sécurité sur le chemin que vous avez choisi jusqu'à ce que, après vous avoir guidé à travers toutes les épreuves jusqu'à la porte de la mort, il vous conduise dans la paix éternelle, où habitent tous ceux qui se réjouissent. La contemplation de ce chemin établi et protégé par Dieu, et surtout la contemplation de cette fin bénie, a inspiré et continue d'inspirer tous les ouvriers de la piété chrétienne. Et le but pour lequel ce psaume est si souvent entendu dans l'église n'est autre que la même inspiration pour des œuvres de bonnes actions et des actes de piété, sous l'influence d'espérances chrétiennes incontestables. Quiconque quitte l'église après la liturgie, après avoir écouté ce psaume dans son cœur, doit repartir avec l'inspiration répétée dans son cœur : travaillez, soyez patient, vous ne faillirez pas dans votre espérance. Le but de la compilation de ces notes était le même : raviver, raviver la même inspiration pour marcher patiemment dans les commandements de Dieu, dans l'espérance du repos éternel. Quoi et que le Seigneur accorde à tous ceux qui lisent et écoutent. Vous pourriez être intéressé par :