Псалом 33, истолкованный святителем Феофаном Затворником

Οι προτεινόμενες νότες έχουν ως κίνητρο την επιθυμία όχι τόσο να δοθεί μια επιστημονική ερμηνεία του ψαλμού, αλλά να παρουσιαστεί εμπειρία για το πώς να μετατρέψουμε τα τόσο κοινά στην Εκκλησία τραγούδια του Δαβίδ σε πνευματική δημιουργία, αντλώντας διδάγματα από αυτά για την τάξη των σκέψεων και την καλή διάθεση στην καρδιά και σε όλη τη ζωή του. Ο 33ος Ψαλμός επιλέχθηκε για αυτό το σκοπό γιατί δεν είναι ο τελευταίος από αυτούς που ακούγονται συχνά στην εκκλησία. Μια περίσταση του δίνει πλεονέκτημα έναντι των άλλων, δηλαδή ότι διαβάζεται πάντα πριν από το τέλος της Λειτουργίας. Οι Χριστιανοί εγκαταλείπουν την εκκλησία, ο καθένας για τη δουλειά του, στον κύκλο της ζωής του, και σε αυτόν τον ψαλμό τους δίνονται αποχωριστικές οδηγίες για την ευημερία της ψυχής, ως βοήθημα για την ευημερία της ζωής, δίνεται, σαν να λέγαμε, ένα πρόγραμμα συμπεριφοράς για όλη την ημέρα και, καθώς η ζωή αποτελείται από μέρες, για ολόκληρη τη ζωή. Το περιεχόμενο του ψαλμού είναι ακριβώς αυτό. Επαναλαμβάνοντάς το συχνά στις εκκλησιαστικές λειτουργίες, η Αγία Εκκλησία θέλει να το αποτυπώσει στο μυαλό των Χριστιανών, να τους αναγκάσει να το απομνημονεύσουν και να το θυμούνται απρόθυμα, για να ριζώσει τα μαθήματά του στις καρδιές τους. Και πράγματι, πολλοί άνθρωποι γνωρίζουν αυτόν τον ψαλμό από έξω. αλλά αυτή η πολύ στέρεη γνώση μπορεί μερικές φορές να παρεμβαίνει στην άντληση από αυτήν κάθε πιθανού πνευματικού οφέλους. Αυτό, θα έλεγε κανείς, είναι αναπόφευκτο όταν η μνήμη λειτουργεί μόνη της κατά την απομνημόνευση, χωρίς προκαταρκτική ή κοινή εμβάθυνση στο περιεχόμενο των ποιημάτων. Δεδομένου ότι δεν υπάρχει χώρος για προβληματισμό, το μυαλό και η καρδιά μένουν αδρανείς: μόνο η μνήμη λειτουργεί, επιβεβαιώνοντας τη σειρά των λέξεων. Μόλις όμως απομνημονευθεί ένας ψαλμός, στη συνέχεια χρησιμοποιείται. Μια σκέψη, σφυρηλατημένη στην αρχή, κατά τη διάρκεια της απομνημόνευσης, δεν έρχεται σε κίνηση ακόμη και όταν επαναλαμβάνει ό,τι έχει απομνημονευτεί, και επαναλαμβάνεται σχεδόν πάντα, εντελώς χωρίς ίχνος για την ψυχή. Εν τω μεταξύ, κάθε ψαλμός είναι ένας πνευματικός θησαυρός αν αναπτυχθεί το περιεχόμενό του. Και συχνά αποδεικνύεται ότι πολλοί έχουν, ή φαντάζονται ότι έχουν, κάτι στο μυαλό τους, αλλά δεν το έχουν - έχουν έναν θησαυρό, που όμως είναι κρυμμένος, αν και είναι κρυμμένος μέσα τους, στο χωριό της ψυχής τους, στη μνήμη τους. Γιατί είναι απαραίτητο να σκάψετε αυτόν τον θησαυρό, να τον απλώσετε μπροστά στα μάτια του μυαλού και να αφήσετε την ψυχή να απολαύσει να τον συλλογίζεται. Ο καθένας μπορεί και πρέπει να το κάνει αυτό μέσα από τον δικό του προβληματισμό. Αυτές οι σημειώσεις προσφέρονται ως εγχειρίδιο. Για να μην μειώνει όμως το ζήλο κανενός να τους δώσει τη δέουσα προσοχή, η σκέψη δεν είναι μάταιο να περιμένεις να μάθεις κάτι από τα γραφόμενα, θεωρείται καθήκον να προλογίσουμε ότι σε ό,τι έχει να διαβάσει κανείς εδώ, σπάνια περνάει η δική του σκέψη και μετά μόνο για σύνδεση, τα κυριότερα και απαραίτητα είναι όλα από τον Άγιο Μέγα Πατέρες. Ο μακαριστός Αυγουστίνος και άλλοι εκκλησιαστικοί συγγραφείς και ερμηνευτές του Ψαλτηρίου: Ευθύμιος Ζιγκάβεν, Άνθιμος, Πατριάρχης Ιεροσολύμων, Ειρηναίος, Αρχιεπίσκοπος Πσκώβ (έκδοση της Ιεράς Συνόδου). Μετά από μια τέτοια προκαταρκτική, δεν είναι παράλογο να περιμένουμε ότι η σκληρή δουλειά της σύνταξης σημειώσεων θα ανταμειφθεί με την επιμελή και προσεκτική ανάγνωσή τους και την εφικτή εφαρμογή στη ζωή κάποιου αυτού που εκφράζεται σε αυτές. Ψαλμ.33:1. Ψαλμός στον Δαβίδ, άλλαξε ποτέ το πρόσωπό σου μπροστά στον Αβιμέλεχ· και άφησέ τον να φύγει και φύγε. Ψαλμ.33:2. Θα ευλογώ τον Κύριο ανά πάσα στιγμή. Θα κάνω τον έπαινο Του στο στόμα μου. Ψαλμ.33:3. Η ψυχή μου θα δοξαστεί εν Κυρίω· ας ακούσουν οι πράοι και ας χαίρονται. Ψαλμ.33:4. Μεγαλύνετε τον Κύριο μαζί μου και ας υψώσουμε μαζί το όνομά Του. Ψαλμ.33:5. Αναζήτησα τον Κύριο, και με άκουσα και με ελευθέρωσε από όλες τις θλίψεις μου. Ψαλμ.33:6. Ελάτε κοντά Του και φωτιστείτε, και τα πρόσωπά σας δεν θα ντρέπονται. Ψαλμ.33:7. Αυτός ο ζητιάνος φώναξε, και ο Κύριος τον άκουσε και τον έσωσε από όλες τις θλίψεις του. Ψαλμ.33:8. Ο Άγγελος του Κυρίου θα στρατοπεδεύσει γύρω από αυτούς που Τον φοβούνται και θα τους ελευθερώσει. Ψαλμ.33:9. Γευτείτε και δείτε ότι ο Κύριος είναι καλός: ευλογημένος είναι ο άνθρωπος που εμπιστεύεται. Ψαλμ.33:10. Να φοβάστε τον Κύριο, όλοι οι άγιοι σας, γιατί δεν υπάρχει κακουχία για όσους Τον φοβούνται. Ψαλμ.33:11. Με τα πλούτη γίνεσαι φτωχός και πεινάς· αλλά όσοι αναζητούν τον Κύριο δεν θα στερηθούν κανένα αγαθό. Ψαλμ.33:12. Ελάτε, παιδιά, ακούστε με, θα σας διδάξω τον φόβο του Κυρίου. Ψαλμ.33:13. Ποιος είναι ένας άνθρωπος που αγαπά τη ζωή και βλέπει καλά πράγματα; Ψαλμ.33:14. Φύλαξε τη γλώσσα σου από το κακό και τα χείλη σου να μην προφέρουν κολακείες. Ψαλμ.33:15. Αποφύγετε το κακό και κάντε το καλό: αναζητήστε ειρήνη και γάμο και... Ψαλμ.33:16. Τα μάτια του Κυρίου είναι στους δίκαιους, και τα αυτιά του στην προσευχή τους. Ψαλμ.33:17. Το πρόσωπο του Κυρίου είναι εναντίον εκείνων που κάνουν το κακό, για να εξαφανίσει τη μνήμη τους από τη γη. Ψαλμ.33:18. Οι δίκαιοι φώναξαν, και ο Κύριος τους άκουσε και τους ελευθέρωσε από όλες τις θλίψεις τους. Ψαλμ.33:19. Ο Κύριος είναι κοντά σε εκείνους που είναι συντετριμμένοι στην καρδιά, και θα σώσει εκείνους που είναι ταπεινοί στο πνεύμα. Ψαλμ.33:20. Θα υπάρξουν πολλές θλίψεις για τους δίκαιους, και ο Κύριος θα με ελευθερώσει από όλους αυτούς. Ψαλμ.33:21. Ο Κύριος προστατεύει όλα τα οστά τους, ούτε ένα από αυτά δεν θα σπάσει. Ψαλμ.33:22. Ο θάνατος των αμαρτωλών είναι σκληρός και όσοι μισούν τους δίκαιους θα αμαρτήσουν. Ψαλμ.33:23. Ο Κύριος θα ελευθερώσει τις ψυχές του δούλου Του, και όλοι όσοι εμπιστεύονται σε Αυτόν δεν θα αμαρτήσουν. Το κλειδί για την κατανόηση αυτού του ψαλμού δίνεται από το περιστατικό για το οποίο γράφτηκε. Εδώ βλέπουμε τι ενέπνευσε τον ιερό τραγουδιστή να τραγουδήσει και αποκαλύπτεται όλο το περιεχόμενο του τραγουδιού. Πρέπει να ξεκινήσουμε υποδεικνύοντάς το για να περάσουμε από αυτό στην παρουσίαση ολόκληρου του περιεχομένου του ψαλμού. 1) Η αφορμή για τη συγγραφή ενός ψαλμού Η περίσταση για την οποία συντάχθηκε ο 33ος ψαλμός αναφέρεται στην επιγραφή του: ψαλμός στον Δαβίδ, όταν άλλαξε το πρόσωπό του μπροστά στον Αβιμέλεχ: και τον άφησε να φύγει και έφυγε. Αυτή η περίσταση περιγράφεται στο 1 Σαμουήλ. 21:11–13. Διωκόμενος από τον Σαούλ, ο Δαβίδ, αφού πέρασε λίγο χρόνο στη Νοβ, όπου βρισκόταν η κιβωτός της διαθήκης και όπου πήρε το ψωμί της επίδειξης και το σπαθί του Γολιάθ, αποσύρθηκε στη γη των Φιλισταίων. Εδώ αναγνωρίστηκε από τους Φιλισταίους, τους οποίους προηγουμένως είχε ντροπιάσει νικώντας τον Γολιάθ, και παρουσιάστηκε στον βασιλιά στη Γαθ. Σε αυτή την ακραία κατάσταση, ο Ντέιβιντ σκέφτηκε να προσποιηθεί ότι έχασε τις αισθήσεις του με την ελπίδα ότι αυτό θα τον έσωζε. Ο Θεός ευλόγησε αυτό το φάρμακο, το οποίο από μόνο του ήταν πολύ αμφίβολο: ο βασιλιάς άφησε τον Δαβίδ να φύγει ελεύθερος. Ενθυμούμενος αυτή την απελευθέρωση από τα προβλήματα, ο Άγιος Δαβίδ ψάλλει ένα ευγνώμονα ύμνο στον Θεό. (Ο 55ος Ψαλμός αναφέρεται επίσης σε αυτό. Εκεί όμως ο Προφήτης εκθέτει την προσευχή που έστειλε στον Θεό σε αυτό το άκρο· και εδώ ευχαριστεί για τη σωτηρία που έλαβε και δοξάζει τη χάρη του Θεού). Ο Άγιος Βασίλειος ο Μέγας λέει: «Άλλαξε το πρόσωπό σου όταν σε περικυκλώνουν εχθροί, γιατί άκουσες πώς μιλούσαν μεταξύ τους και ετοιμάζονταν για εκδίκηση. Και οι νέοι του Αχούς είπαν στον εαυτό τους: «Δεν είναι αυτός ο Δαβίδ, ο βασιλιάς της γης;» Δεν είναι γι' αυτό που βγήκε η γυναίκα χαρούμενη λέγοντας: Νίκησε τον Δαβίδ με τις χιλιάδες του και τον Σαούλ με τις χιλιάδες του; Και ο Δαβίδ φοβήθηκε για τον Αχές, και άλλαξε το πρόσωπό του μπροστά τους (Α' Σαμ. 21:11-13). Αφού άλλαξε το πρόσωπό του, ο Δαβίδ τον έφεραν στην αγκαλιά του σπιτικού του στον Αχούς, τον χτύπησαν στις πύλες της πόλης, και το σώμα του όρμησε στον φράχτη, έτσι ώστε ο Αχής είπε στο σπίτι: Γιατί τον φέρατε σε μένα; Δεν έχω ανάγκη από τον ξέφρενο, γιατί τον έφερε στη φρενίτιδα μπροστά μου (Α' Σαμ. 21:15). Και έτσι ο Δαβίδ, απελευθερωμένος από εκεί, διέφυγε, όπως λέγεται, στο σπήλαιο του Αδουλάμ (Α' Σαμ. 22:1). Για αυτή τη σωτηρία τώρα ευχαριστεί τον Θεό». Ο μακαριστός Αυγουστίνος συσχετίζει και αυτόν τον ψαλμό με την ίδια αυτή περίπτωση. Ιδού τα λόγια του: «Η επιγραφή του ψαλμού είναι η εξής: ψαλμός στον Δαβίδ, αλλάξτε ποτέ το πρόσωπό σας ενώπιον του Αβιμέλεχ. Αναζητούμε στην ιστορία των βασιλιάδων ποιο γεγονός αντιστοιχεί σε αυτό, και βρίσκουμε το εξής: όταν ο Δαβίδ έφυγε από τον Σαούλ, τον διώκτη του, έτρεξε στον Αχούς, τον βασιλιά του γειτονικού λαού των Ιουδαίων, για να αποφύγει ακόμη τη μνήμη των Ιουδαίων, τη μνήμη του Σαούλ. Πώς, αφού σκότωσε τον Γολιάθ, κέρδισε τη δόξα και την ασφάλεια για το βασίλειο, τον βασιλιά και τον λαό του Ιούδα, όταν ήρθε η ώρα να νικήσει τον Γολιάθ, ο Δαβίδ ήταν ευγενικός με τον Σαούλ, και όταν ο Γολιάθ ανατράπηκε, ο Σαούλ ζήλεψε τη δόξα του Δαβίδ και έγινε ο εχθρός αυτού από τον οποίο είχε κερδίσει τη φήμη του Σαούλ άρχισαν να κυκλοφορούν γι' αυτόν και άρχισαν να συνθέτουν τραγούδια;! Τα άσχημα λόγια τους έφτασαν στα αυτιά του Ντέιβιντ. και σκέφτηκε ότι αν ο Σαούλ, στον οποίο έχω κάνει καλό, διώκει. τότε αυτός ο βασιλιάς, ο ντροπιασμένος από εμένα, θα χαρεί να καταστρέψει έναν άνθρωπο από τον οποίο μπορεί να φοβηθεί ακόμη μεγαλύτερη δυστυχία αν μείνει ζωντανός. Φοβήθηκε και άλλαξε πρόσωπό του - τύμπανο στην πύλη, περπάτησε στα χέρια του και έβγαλε σάλιο στα γένια του. Βλέποντάς τον με αυτή τη μορφή, ο βασιλιάς αποστράφηκε από αυτόν με περιφρόνηση και τον απελευθέρωσε. Και έτσι, ο σωσμένος Προφήτης τραγουδά ένα τραγούδι ευγνωμοσύνης στον Θεό». Την ίδια γνώμη έχουν ο Ιερώνυμος, ο Ευθύμιος Ζιγκάβεν, ο Πατριάρχης Ιεροσολύμων Άνθιμος και ο Πσκώφ Ειρηναίος. Όμως ο μακαρίτης Θεοδώρητος, ακολουθώντας τον Μέγα Αθανάσιο, αποδίδει την αλλαγή του προσώπου και του ψαλμού στο περιστατικό όταν ο Δαβίδ, έχοντας φύγει από τον Σαούλ, ήρθε στη Νόβ, όπου βρισκόταν η κιβωτός της διαθήκης, και πήρε τον άρτο και το σπαθί του Γολιάθ από τον ιερέα Αβιμέλεχ. Είπε στον ιερέα ότι τον έστειλε βιαστικά ο Σαούλ για ένα θέμα, και δεν πήρε τίποτα μαζί του, κρύβοντας το γεγονός ότι διώκεται από τον βασιλιά. Ο μακαριστός Θεόδωρος θεωρεί αυτή την απόκρυψη του πραγματικού λόγου της άφιξης στη Νόμβα αλλαγή προσώπου και πιστεύει ότι ο ψαλμός αναφέρεται σε αυτή την περίπτωση. Αλλά δεν υπήρξε πραγματική αλλαγή στο πρόσωπο. Ο Ντέιβιντ παρέμεινε στη συνηθισμένη του εμφάνιση. τα λόγια που είπε δεν μπορούν να εκληφθούν ως αλλαγή προσώπου. Και αυτό συμβαίνει ακόμη περισσότερο επειδή, στην ιστορία των πράξεων των βασιλιάδων, η περίπτωση υποδεικνύεται ξεκάθαρα όταν ο Δαβίδ άλλαξε το πρόσωπό του. Εκεί, όταν περιγράφεται η παραμονή του Ντέιβιντ στο Νομπ, δεν γίνεται αναφορά στην αλλαγή του προσώπου του Ντέιβιντ. θυμάται σε άλλη περίπτωση, όταν ο Δαβίδ, μετά από αυτό, αφού πέρασε στη χώρα των Φιλισταίων, αιχμαλωτίστηκε από τους εκεί και παρουσιάστηκε στον βασιλιά. Φοβήσου, λέει εκεί, ο Δαβίδ και άλλαξε το πρόσωπό του (Α' Σαμ. 21:12–13). γιατί η γνώμη του μακαριστού Θεοδώρου δεν μπορεί να γίνει δεκτή. Αλλά κάποιος θα πει: η επιγραφή λέει: άλλαξε το πρόσωπό σου μπροστά στον Αβιμέλεχ, και ο ιερέας που δέχθηκε τον Δαβίδ στη Νοβ ονομαζόταν με αυτό το όνομα. Πώς να μην αποδοθεί ο ψαλμός σε αυτή την περίσταση; Αυτό το όνομα θυμίζει ακριβώς αυτόν τον ιερέα και το περιστατικό με τον David στο Nob. αλλά οι λέξεις: άλλαξε το πρόσωπό σου - οδήγησε τη σκέψη σε άλλο άτομο και σε άλλη περίσταση. γιατί ο Δαβίδ δεν άλλαξε το πρόσωπό του ενώπιον του ιερέα στο Νομπ. και ενώπιον του βασιλιά στη Γαθ. Αλλά θα πουν πάλι: ο βασιλιάς της Γαθ ονομάζεται στο βιβλίο των Βασιλέων Αχές και όχι ο Αβιμέλεχ. Πώς συσχετίζουμε την αλλαγή προσώπου και τον ψαλμό με εκείνη την περίσταση; Ας είναι έτσι: αλλά ο βασιλιάς Αχές θα μπορούσε να ονομαστεί και Αβιμέλεχ. Μόλις εξηγηθεί πώς ο βασιλιάς Άχις του βιβλίου των Βασιλέων θα μπορούσε να ονομαστεί Αβιμέλεχ στην επιγραφή του ψαλμού, όλη η αμηχανία θα διαλυθεί. Αυτή η σύγχυση, που προέκυψε από τη διαφορά μεταξύ του ονόματος του βασιλιά της Γαθ στο βιβλίο των Βασιλέων και του ονόματος στην επιγραφή του ψαλμού, απασχόλησε όλους όσοι ερμήνευαν αυτόν τον ψαλμό, και όλοι το λύνουν με την παρατήρηση ότι μεταξύ των Φιλισταίων οι βασιλιάδες έφεραν δύο ονόματα: το ένα κοινό σε όλους τους βασιλιάδες και το άλλο ειδικό όνομα του καθενός ή του άλλου. Το κοινό όνομα όλων των βασιλιάδων ήταν Αβιμέλεχ, όπως οι Αιγύπτιοι - Φαραώ, οι αρχαίοι Ιεροσολυμίτες - Αδωνισεδέκ ή Μελχισεδέκ, οι Αμαληκίτες - Αγάγ, οι Γαζοριανοί - Τζαμπίμπ, οι Υεμενίτες - Τομπά. Ότι αυτό συνέβη πραγματικά αποδεικνύεται από το γεγονός ότι στο βιβλίο της Γένεσης οι βασιλείς των Φιλισταίων, τόσο υπό τον Αβραάμ όσο και υπό τον Ισαάκ, ονομάζονται το ίδιο - Αβιμέλεχ (Γεν. 20 και 26). Κρίνοντας από την απόσταση του χρόνου, είναι αδύνατο να σκεφτεί κανείς ότι αυτός ήταν ο ίδιος βασιλιάς και, επομένως, ότι το όνομά του ήταν ο Abimelech. Το κύριο όνομα του βασιλιά της Γαθ, σύγχρονου του Δαβίδ, ήταν Αχές. Στο βιβλίο των Βασιλέων, όπου είναι γραμμένη η ιστορία, η οποία απαιτεί μια ορισμένη ακρίβεια, υπάρχει το κύριο όνομα του τότε βασιλιά Αχούς, και στην επιγραφή του ψαλμού το κοινό όνομα των βασιλέων υπάρχει Αβιμέλεχ. Ο Άγιος Βασίλειος ο Μέγας μιλά για αυτό ως εξής: «Γιατί η επιγραφή ονομάζεται Abimelech, αλλά η ιστορία μεταδίδει το όνομα του Achishus, του βασιλιά της Gath; Γι' αυτό έχουμε την εξής εξήγηση, που μας έχει έρθει από την παράδοση, ότι Abimelech ήταν το κοινό όνομα των βασιλέων των Φιλισταίων, αλλά ότι ο καθένας από αυτούς είχε επίσης το δικό του όνομα. Αύγουστος, αλλά και οι Αιγύπτιοι έχουν το ίδιο όνομα - Διότι ο Αιγύπτιος βασιλιάς λέγεται Φαραώ, και αυτός που τέσσερις γενιές αργότερα, υπό τον Μωυσή, ονομαζόταν Φαραώ, επίσης, στην εποχή του Σολομώντα, γιατί λέγεται ότι έδωσαν το όνομα του Φαραώ στην Αίγυπτο κατά τη διάρκεια της προφητικής διακονίας του Ιερεμία (Β' Βασιλέων 23:29). 26:8). Εδώ λοιπόν, στην επιγραφή, ο Αβιμέλεχ από την εποχή του Δαβίδ ονομάζεται με το γενικό βασιλικό όνομα. Η ιστορία μεταφέρει το όνομά του Achish, το οποίο ήταν το όνομά του που του δόθηκε κατά τη γέννηση». Όμως, έχοντας επιλύσει αυτή την πρώτη αμηχανία λόγω της ασυμφωνίας της επιγραφής με την ιστορία, συναντάμε μια άλλη, η οποία προκαλείται από την ασυμφωνία μεταξύ της επιγραφής και του περιεχομένου του ψαλμού. Στον ψαλμό, λένε, δεν υπάρχει σαφής ένδειξη του γεγονότος που αναφέρεται στην επιγραφή. Γιατί μπορεί κανείς να σκεφτεί ότι έγινε από κάποιον αργότερα, με εικασίες, και δεν ανήκει στον ίδιο τον προφήτη Δαυίδ; μπορεί κανείς να μεταφέρει αυτό το συμπέρασμα περαιτέρω στο σημείο να αρνηθεί την αυθεντικότητα του ίδιου του ψαλμού. Αλλά: 1) ακόμα κι αν ήταν αλήθεια ότι στο περιεχόμενο του ψαλμού δεν υπάρχει ένδειξη του γεγονότος για το οποίο μιλάει η επιγραφή, από εδώ δεν μπορεί να προκύψει αμηχανία για την αυθεντικότητα της επιγραφής ή του ψαλμού, όταν, από την άλλη πλευρά, είναι γνωστό από τον ίδιο τον ψαλμό ότι ο Άγιος Προφήτης είχε υπόψη του όταν το συνέθεσε το γεγονός, αλλά ευγενικό να το εκφράσει. προς τον Θεό, με την εφαρμογή καθοδηγητικών προτάσεων για τους άλλους. Για το σκοπό αυτό, ο Άγιος Δαβίδ, έχοντας επισημάνει το γεγονός στην επιγραφή και έτσι επιτρέπει στον αναγνώστη του ψαλμού να κατανοήσει την κατάσταση του πνεύματός του όταν θυμάται αυτό το γεγονός, μετατρέπει ολόκληρο το τραγούδι σε μια εικόνα αυτής της κατάστασης και ακόμη περισσότερο στην παρουσίαση των γενικών νόμων της πρόνοιας του Θεού και στο συμπέρασμα από εδώ μαθημάτων για τη ζωή των ευσεβών ανθρώπων. Ένας ψαλμός, ακόμη και γραμμένος σε γνωστή περίσταση, θα μπορούσε να έχει την εμφάνιση ενός γενικού ευχαριστιακού και διδακτικού τραγουδιού, χωρίς να σημαίνει συγκεκριμένες περιπτώσεις. Αλλά: 2) ακόμη κι αυτό δεν είναι αλήθεια, σαν ο ψαλμός να μην περιέχει καθόλου ενδείξεις για το γεγονός που μνημονεύεται στην επιγραφή. Είναι αδύνατο να μη δεις αυτή την ένδειξη στα λόγια: αυτός ο ζητιάνος έκλαψε. Όλοι οι διερμηνείς αποδίδουν αυτά τα λόγια στον ίδιο τον Ντέιβιντ. Πότε όμως ο Άγιος Δαυίδ ήταν φτωχός, αν όχι στην περίπτωση που παρουσιάζεται;! Έδιωξε από το σπίτι, χωρίστηκε από τη σύζυγό του, στερήθηκε περιουσία και στέγη, δεν είχε πού να βάλει το κεφάλι του και τίποτα να φάει και, πάνω απ' όλα, απειλήθηκε με ακραίο κίνδυνο - να χάσει τη ζωή του. Όλα αυτά σου έρχονται στο μυαλό όταν διαβάζεις: αυτός ο ζητιάνος έκλαψε. Ο Άγιος Προφήτης περιέγραψε τη θέση του με αυτή τη μία λέξη, όσο ήταν απαραίτητο για τους σκοπούς του ψαλμού. Σε όποιον θέλει πιο απτές οδηγίες μπορεί να υπενθυμιστεί ότι εδώ δεν γράφεται η ιστορία, αλλά ένα τραγούδι που τραγουδιέται, όπου ο ίδιος ο τρόπος ροής του λόγου αναγκάζει κάποιον να αρκείται σε ακόμη λιγότερο σαφείς οδηγίες. 3) εξάλλου από την έλλειψη ενδείξεων στο περιεχόμενο του ψαλμού για το γεγονός της επιγραφής, έστω κι αν ήταν αλήθεια, δεν προκύπτει καθόλου αυτό που συνάγεται, αλλά το αντίθετο. Λένε: δεν υπάρχουν ενδείξεις, - επομένως, η επιγραφή έγινε από κάποιον άλλο εκτός από τον προφήτη Δαυίδ. και ίσως τον ψαλμό δεν τον έγραψε. Θα πρέπει να πει κανείς το εντελώς αντίθετο, δηλαδή: από το γεγονός ότι δεν υπάρχουν απτικές ενδείξεις, θα πρέπει να υποθέσει κανείς ότι η επιγραφή και, κατά συνέπεια, ο ίδιος ο ψαλμός ανήκει στον Άγιο Δαυίδ. Πώς θα μπορούσε ένας τρίτος να σκεφτεί την ιδέα να κάνει μια τέτοια επιγραφή; Μόνο ο ίδιος ο τραγουδιστής ήξερε τι αναφερόταν στο τραγούδι και το εξέφρασε στην επιγραφή του τραγουδιού. Εκτός από τον σημερινό, 7 ακόμη ψαλμοί ανάγονται στην εποχή του διωγμού του Δαβίδ από τον Σαούλ (χρονολογικά Ψαλμ. 7,58,55,51,56,141,53). Αλλά δεν περιέχουν όλα σαφείς ενδείξεις για τα ίδια τα γεγονότα, αν και δεν υπάρχει αμφιβολία για την αυθεντικότητά τους. Η παρατήρηση ότι ένας ξένος θα μπορούσε να πάρει μια φράση για μια επιγραφή από το βιβλίο των Βασιλέων και να την επισυνάψει σε αυτόν τον ψαλμό, για κάποιο λόγο, μπορεί να μην θεωρείται άξια σεβασμού. γιατί ο τόνος αυτής της φράσης: άλλαξε το πρόσωπό σου ταιριάζει περισσότερο για ποιητικό λόγο παρά για απλό ιστορικό λόγο. Και επομένως θα πρέπει μάλλον να υποτεθεί ότι τα ιστορικά βιβλία των Βασιλέων το πήραν από την επιγραφή του ψαλμού και όχι το αντίστροφο. Αυτό είναι το περιστατικό που έδωσε αφορμή για τη συγγραφή του ψαλμού. Δεν πρέπει, ωστόσο, να σκεφτεί κανείς ότι αυτός ο ψαλμός συντάχθηκε αμέσως αφού ο Δαβίδ απέφυγε τον εν λόγω κίνδυνο. Απέναντι σε αυτό είναι ο πιο ήρεμος τόνος του λόγου του ψαλμού, ενώ οι ψαλμοί που γράφονται με φρέσκες εντυπώσεις είναι γεμάτοι δυνατές και γρήγορες στροφές. Ενάντια σε αυτό είναι η κυρίαρχη επιθυμία του Προφήτη στον ψαλμό - από τη δική του εμπειρία να αντλήσει παρηγοριά και οδηγίες για όλους τους θεοσεβούμενους ανθρώπους που ταπεινώνονται από τις συνθήκες της ζωής. Απέναντι σε αυτό είναι η αλφαβητική σειρά των στίχων, η οποία είναι ακατάλληλη όταν εκφράζονται σε τραγούδια ζωντανά συναισθήματα που παράγονται από τη δράση των επικαιρών γεγονότων. Ο ψαλμός δεν είναι χωρίς κίνηση, αλλά συνολικά έχει τον χαρακτήρα ενός έργου στο οποίο, έχοντας συζητήσει ήρεμα τι συνέβη, αν και το θυμούνται όχι χωρίς αίσθηση, έχουν στο μυαλό τους, ωστόσο, περισσότερα να μάθουν από το γεγονός μαθήματα για τον εαυτό τους και τους άλλους παρά απλώς να τραγουδήσουν. Επομένως, θα ήταν ακριβέστερο να πιστεύουμε ότι αυτός ο ψαλμός συντάχθηκε μετά το περιστατικό που υποδεικνύεται στην επιγραφή, μετά το πέρασμα, ίσως, πολλών άλλων θλίψεων, σε ένα χαρούμενο εξωτερικό περιβάλλον. Θυμούμενος αυτή την αποφασιστική στιγμή στη ζωή του και τη θαυμάσια σωτηρία από την ακρότητα στην οποία βρισκόταν τότε, ο Άγιος Προφήτης την θέτει ως βάση ενός ειδικού υμνητικού τραγουδιού και ταυτόχρονα διδάσκει, ξεκινώντας με λόγια που στην πραγματικότητα, ίσως, ξεσπούσαν από μια ευγνώμων καρδιά εκείνη τη στιγμή που, απελευθερωμένος από τον Achish και απομακρυνόμενος από τον Gatha, ένιωσε τον εαυτό του έξω από τον κίνδυνο. Αυτό εξηγεί γιατί ο ψαλμός ευχαριστεί για την απελευθέρωση από όλα τα προβλήματα και τις θλίψεις, όταν η επιγραφή δείχνει μόνο μία περίπτωση. Αυτό το περιστατικό ήταν η αρχή των προβλημάτων για τον Ντέιβιντ. Ψάλλοντας με ευγνωμοσύνη την απελευθέρωση από αυτή την αρχική δυστυχία, ο Τραγουδιστής δεν μπορούσε παρά να συλλογιστεί στο μυαλό του ολόκληρη την επακόλουθη αλυσίδα προβλημάτων και θλίψεων, από την οποία τον είχε απελευθερώσει το δεξί χέρι του Υψίστου, που τον κάλυπτε πάντα. Αυτή η δομή του ψαλμού δίνει την ιδέα ότι συντάχθηκε για γενική χρήση και απομνημόνευση προκειμένου να υπενθυμίσει σε αυτόν τις πιο απαραίτητες και πάντα εφαρμόσιμες αλήθειες στη ζωή. Ποιος από αυτούς που ξέρει να διαβάζει δεν ξέρει το αλφάβητο; Αλλά, γνωρίζοντας τα γράμματα με τη σειρά, είναι εύκολο να απομνημονεύσετε τους στίχους που αρχίζουν με αυτούς με τη σειρά και, αφού τους έχετε απομνημονεύσει, να τους θυμάστε πάντα. Είναι σαφές ότι η πρόθεση του Ιερού Προφήτη είναι να συνθέσει τον ψαλμό με τέτοιο τρόπο ώστε τόσο τα παιδιά όσο και οι μεγάλοι να τον θυμούνται πάντα. Για το λόγο αυτό και στο περιεχόμενό του τοποθέτησε τις πρώτες και θεμελιώδεις ενεργητικές αλήθειες, χωρίς τη γνώση και την εφαρμογή των οποίων κανείς δεν μπορεί να ζήσει ευσεβής και ήρεμα, όπως χωρίς γνώση των γραμμάτων δεν μπορεί κανείς να μάθει να διαβάζει. Κρίνοντας από το γεγονός ότι τα ποιήματα ακολουθούν τη σειρά των γραμμάτων, θα μπορούσε κανείς να μην περιμένει συνέπεια στη ροή των σκέψεών του, αλλά μάλλον να περιμένει να βρει σε αυτόν έναν κατάλογο ηθικών αληθειών. Εν τω μεταξύ, ολόκληρο το περιεχόμενο του ψαλμού αντιπροσωπεύει ένα αρμονικό σύνολο, στο οποίο το ένα μέρος αντιστοιχεί αυστηρά στο άλλο και η μια σκέψη προκαλεί μια άλλη. Αυτό υποδηλώνει βαθιά γνώση και θεοφωτισμένο μυαλό στον μεταγλωττιστή. Ο ψαλμός χωρίζεται πολύ αισθητά σε δύο μέρη, κάτι που αντικατοπτρίζεται στην εκκλησιαστική μας χρήση. Στην ολονύχτια αγρυπνία, πριν από τον έκτο ψαλμό, διαβάζεται το πρώτο μισό του, ξεκινώντας με τις λέξεις: Θα ευλογήσω τον Κύριο - και τελειώνει: όσοι αναζητούν τον Κύριο δεν θα στερηθούν κάθε αγαθό - από τον στίχο 2 έως τον στίχο 11. Και τα δύο μέρη του ψαλμού έχουν ίσο αριθμό στίχων, δηλαδή δέκα. Από τους πρώτους 11 στίχους, ο 1ος δεν πρέπει να διαβάζεται ως επιγραφή. των τελευταίων 12, από τον στίχο 12 έως τον στίχο 23, ο 12ος στίχος είναι επίσης ο τίτλος για το δεύτερο μέρος, και ο 23ος στίχος είναι το τέλος ολόκληρου του ψαλμού. Ο πρώτος δέκατος, όπως συχνά σε άλλους ψαλμούς του ιερού Προφήτη, διασπάται σε τρεις και επτά στίχους. Στους τρεις πρώτους στίχους, στίχους 2-4, ο Προφήτης εκφράζει την απόφασή του να δοξάσει τον Κύριο και καλεί όλους όσους πενθούν να το κάνουν, ενθαρρύνοντάς τους με τα ίδια ελέη που έλαβε ο ίδιος: γι' αυτό, στους επόμενους επτά στίχους, τους δείχνει τους λόγους αυτής της καλής ελπίδας, σύμφωνα με την εμπειρία του, εδάφια 5-7, και στο γενικό νόμο του Θεού. τα επείγοντα εκπληρώνονται από μέρους τους οι όροι, στίχοι 9–11. Η ρίζα αυτών των υπό όρους διαθέσεων είναι ο φόβος του Θεού. Γιατί στο δεύτερο δέκατο, το οποίο επίσης αναλύεται σε τρεις και επτά στίχους, δείχνει πρώτα τι αποτελείται ο ενεργητικός φόβος του Θεού, στίχοι 13-15, και στη συνέχεια απεικονίζονται οι καρποί αυτού του φόβου: γρήγορη ακρόαση στην προσευχή, στίχοι 16-19 και απαλλαγή από όλα τα δεινά και τις θλίψεις - στη ζωή, στο θάνατο και μετά θάνατο, στίχοι2022. Αυτή είναι η εξωτερική δομή του ψαλμού! Δεν θεωρήθηκε περιττό να το υποδείξουμε, δανείζοντάς το από ανθρώπους με μεγάλη γνώση και εμπειρία στην ερμηνεία, με τη σκέψη ότι αυτό θα βοηθήσει σημαντικά στην κατανόηση του εσωτερικού του περιεχομένου. Σε αυτό το τελευταίο, ωστόσο, είναι απαραίτητο να σταθούμε περισσότερο για να φθάσουμε στην παρουσίαση ολόκληρης της ροής των σκέψεων που περιέχονται σε αυτό, σε μια ολοκληρωμένη επισκόπηση. α) Πρώτο δέκατο (στίχοι 2–11) Στίχοι 2-4. Ενθυμούμενος την απελευθέρωση από την πιο ακραία δυστυχία, ο Άγιος Προφήτης εκβάλλει τα αισθήματα ευγνωμοσύνης και δοξολογίας του στον Θεό, λέγοντας: Θα ευλογώ τον Κύριο ανά πάσα στιγμή, ο έπαινος Του δεν θα πάψει να ρέει από τα χείλη μου. και μόνο στον Κύριο θα καυχιέται η ψυχή μου—στο ότι είμαι του Θεού, δυνατός στον Θεό, κάτω από τη σκέπη Του (στίχος ενάμιση). Το αίσθημα ασφάλειας κάτω από τη σκέπη του Θεού γεμίζει με χαρά μια αφοσιωμένη στον Θεό καρδιά. Γεμάτος μαζί του, ο Άγιος Προφήτης επιδιώκει να κάνει τους συμμετέχοντες του όλους πράους - αυτούς που, όπως και αυτός, είναι ταπεινοί από τις συνθήκες της ζωής και περιορίζονται από ανάγκες και ακρότητες. Ας το ακούσουν αυτό και ας χαίρονται οι πράοι, λέει, γιατί, βέβαια, σε όλους τους ανοίγεται ο ίδιος δρόμος σωτηρίας από τα δεινά. Γιατί τους προσκαλεί όλους, σαν να είχαν ήδη λάβει τα ίδια ελέη, γιατί είναι έτοιμοι γι' αυτούς και, σαν να λέγαμε, επεκτείνονται πάνω τους: ελάτε, ας μεγαλύνουμε μαζί τον Κύριο και ας υψώσουμε το όνομά Του (άλλος ενάμιση στίχος). Στίχοι 5-11. Έχοντας έτσι προσκαλέσει αυτούς τους ταπεινούς στη ζωή και ταπεινωμένους να δοξάσουν τον Θεό, ο Άγιος Προφήτης τους ανυψώνει περαιτέρω σε αξιοπιστία, σαν να τους λέει: η εξύψωσή σας του Κυρίου δεν θα είναι μάταιη: κι εσείς θα λάβετε το ίδιο με το οποίο τιμήθηκα κι εγώ. Αναζήτησα τον Κύριο, και με άκουσε και με ελευθέρωσε από κάθε θλίψη. Ελάτε κοντά Του και θα εμπιστευτείτε, και τα μάτια σας, σκοτεινά από τη λύπη, θα γίνουν καθαρά, και τα πρόσωπά σας δεν θα μείνουν ντροπιασμένα στην ελπίδα. Και έγινα ζητιάνος, δεν έμεινε τίποτα - ούτε γυναίκα, ούτε φίλοι, ούτε καταφύγιο. και η ίδια η ζωή κινδύνευε. Αλλά φώναξα με εμπιστοσύνη, και ο Κύριος με άκουσε και με ελευθέρωσε από όλα τα δεινά μου (στίχοι 5-7). Ωστόσο, αυτό το έλεος δεν ανήκει μόνο σε μένα, σαν εξαίρεση. Όχι. Αυτός είναι ο νόμος του φιλεύσπλαχνου Θεού, ότι ένας Άγγελος παίρνει πάντα τα όπλα γύρω από όποιον Τον φοβάται, για να τον προστατεύει με τόσο ισχυρή προστασία, σαν να στεκόταν γύρω του ένα ολόκληρο σύνταγμα υπερασπιστών (στίχος 8). Αυτός είναι ο νόμος του ελέους με τον Θεό. ωστόσο, δεν είναι άνευ όρων. Ο Θεός είναι για εμάς όπως είμαστε εμείς για Αυτόν. Επομένως, περαιτέρω ο Προφήτης λέει, σαν να λέμε: λάβετε έλεος, δείξτε μόνο στην καρδιά σας τα συναισθήματα και τις διαθέσεις με τις οποίες εξαρτάται αυτή η λήψη: ανάψτε την ελπίδα στον Θεό στην καρδιά σας (εδάφιο 9). Να είστε εμποτισμένοι με τον φόβο του Θεού (εδάφιο 10) και να αναζητάτε τον Θεό πέφτοντας οδυνηρά (με ζήλο, μετάνοια) σε Αυτόν στις προσευχές σας (στίχος 11). Γευτείτε και δείτε ότι ο Κύριος είναι καλός. Με διαλογισμό εμπνευσμένο από την πίστη, αποκαταστήστε στο συναίσθημα και τη συνείδησή σας την πεποίθηση για την καλοσύνη του Θεού και εμβάθυντε την στην καρδιά σας ώστε να τη γευτεί, και παρουσιάστε το τόσο καθαρά στο μυαλό σας ώστε να δει πόσο καλός είναι ο Κύριος. Τότε, μέσω της δράσης αυτής της γεύσης και του οράματος, η ελπίδα στον Θεό θα ανάψει στην καρδιά. Αλλά η ελπίδα θα σε κάνει ευτυχισμένο: γιατί ευλογημένος είναι ο άνθρωπος που εμπιστεύεται (στίχος 9). Αλλά η ελπίδα δεν μπορεί να κρατηθεί στην καρδιά αν δεν βασίζεται στον φόβο του Θεού, που εκφράζεται στην αυστηρή εκπλήρωση των εντολών. Ο φόβος του Θεού, ενισχύοντας την ελπίδα και επισκιάζεται από αυτόν, θα εξαλείψει όλες τις ανάγκες, θα διώξει από την καρδιά και θα σβήσει μέσα της κάθε αίσθημα στέρησης, όποιες κι αν είναι στενές περιστάσεις που μπορεί να βρεθεί κάποιος. Και έτσι, σε τέτοια συναισθήματα, όσοι αναζητούν τον Κύριο και καταφεύγουν σε Αυτόν μόνο, παρακάμπτοντας όλα τα ανθρώπινα στηρίγματα, δεν θα στερηθούν κανένα καλό. Η εγγύηση είναι πολλαπλές εμπειρίες. Κοιτάξτε: οι πλούσιοι, - στα εβραϊκά: λέαινες, - όσοι, νιώθοντας δυνατοί, δεν θεωρούν απαραίτητο να καταφύγουν στον Θεό, - είναι φτωχοί και πεινασμένοι: αλλά όσοι αναζητούν τον Κύριο δεν θα στερηθούν κανένα καλό (στίχ. 11). β) Δεύτερο δέκατο (στίχοι 12–23) Ο Άγιος Προφήτης έδειξε ότι όσοι αναζητούν τον Κύριο λαμβάνουν έλεος και βοήθεια άνωθεν. Αυτή η απαίτηση προκαλείται από την ελπίδα. Η ελπίδα είναι ριζωμένη στο φόβο του Θεού. Κατά συνέπεια, ο φόβος του Θεού είναι το στήριγμα της αξιοπιστίας για όσους βρίσκονται στα άκρα. Γιατί τότε ο Άγιος Προφήτης στρέφει το τραγούδι του στην ενστάλαξη του φόβου του Θεού, εξηγώντας από τι αποτελείται, στίχους 13-15, και παρουσιάζοντας κίνητρα για την καλλιέργεια και τη διατήρηση του στην καρδιά, υποδεικνύοντας τους καρπούς του φόβου ή πώς είναι ο Θεός σε σχέση με εκείνους που Τον φοβούνται, στίχοι 16-19, και ποια είναι η τελευταία -2,2-2, η μοίρα αυτών. Αυτό είναι το ίδιο πράγμα που εκφράστηκε προηγουμένως με λόγια: γρήγορη ακρόαση και απελευθέρωση από προβλήματα και θλίψεις - στη ζωή, στο θάνατο και μετά θάνατο. Λόγω της ιδιαίτερης σημασίας αυτού του θέματος, ο Ιερός Προφήτης θεώρησε απαραίτητο να ζητήσει ιδιαίτερη προσοχή: ελάτε, λέει, παιδιά, ακούστε με, θα σας διδάξω τον φόβο του Κυρίου (στίχ. 12). Στίχοι 13-15. Ο φόβος του Θεού δεν είναι ένα γυμνό συναίσθημα, αλλά είναι μια ηθική και θρησκευτική δύναμη που βρίσκεται βαθιά στην καρδιά και κυβερνά όλη τη ζωή. Λοιπόν, σαν να λέμε, λέει ο Προφήτης, αν θέλετε να βρείτε το έλεος του Θεού, το οποίο μόνο μπορεί να φέρει ειρήνη στη ζωή και καλές μέρες, αναλάβετε τον φόβο του Θεού, όπως υπέδειξα. Αλλά ο φόβος δεν είναι αδρανής, αλλά αποδεικνύεται από πράξεις, δηλαδή: κρατήστε τη γλώσσα σας από συκοφαντίες και τα χείλη σας από κολακεία. απομακρυνθείτε από το κακό και κάντε το καλό και αναζητήστε την ειρήνη με όλους ως πρώτο καλό. Στίχοι 16-22. Εάν τακτοποιήσετε τη ζωή σας με αυτόν τον τρόπο, τότε θα είστε άξιοι της ιδιαίτερης προσοχής του Θεού για εσάς, εδάφιο 16, γρήγορη ακρόαση στις προσευχές, στίχος 18, και την εγγύτητα του Κυρίου, στίχος 19, με την ετοιμότητα να σας σώσει από κάθε πρόβλημα και αντιξοότητες, στη ζωή, στίχος 20, θάνατος, στίχος 21 και μετά θάνατον, στίχοι 22-23. Όποιος, εμπνευσμένος από τον φόβο του Θεού, ζει όπως υποδεικνύεται, κάνοντας το καλό και αποφεύγοντας το κακό, είναι δίκαιος. Όποιος όμως είναι δίκαιος, τα μάτια του Κυρίου είναι στραμμένα πάνω του για να τον προσέχουν, και τα αυτιά Του είναι στραμμένα προς αυτόν για να ακουστεί γρήγορα η προσευχή του. Όποιος δεν ζει έτσι, αλλά κάνει το κακό, το οργισμένο πρόσωπο του Θεού στρέφεται εναντίον του για να καταστρέψει την ίδια τη μνήμη του από τη γη. Γιατί, μόλις οι δίκαιοι φωνάξουν στον Κύριο, θα τους ακούσει. Διότι είναι κοντά σε εκείνους που έχουν συντετριμμένη καρδιά και ταπεινό πνεύμα, και, όντας κοντά, τους σώζει γρήγορα (στίχοι 16-19). Ακόμα κι αν οι δίκαιοι έχουν πολλές θλίψεις: τέτοια είναι η τύχη τους στη γη. αλλά ο Κύριος τους ελευθερώνει από όλους αυτούς. Με όλες τις καταστροφικές συνέπειες των θλίψεων και των προβλημάτων, ο Κύριος τους κρατά ακέραιους, - διατηρεί ανέπαφο το ηθικό και θρησκευτικό τους σύστημα σε αυτή τη ζωή. μετά θάνατον, συχνά δοξάζει τα ιερά τους οστά με αφθαρσία. Αντίθετα, ο θάνατος των αμαρτωλών είναι σκληρός και όσοι, διώκοντας τους δίκαιους, θριαμβεύουν εδώ, θα δουν εκεί πόσο αμαρτωλά έβλεπαν την τάξη αυτής της ζωής. Στίχος 23. Έτσι ο Κύριος ελευθερώνει τις ψυχές των δούλων Του. όσοι εμπιστεύονται σε Αυτόν δεν θα κάνουν λάθος στην ελπίδα τους. Σε αυτούς τους τρεις πρώτους στίχους, ο Άγιος Προφήτης εκφράζει τα συναισθήματά του προς τον Θεό, γεμάτος δύναμη και κίνηση, και, μη ικανοποιημένος με την ατομική του έκκληση στον Θεό, σε πλήθος συναισθημάτων, διεγείρει τους πάντες σε αυτό, προσπαθώντας να μεταδώσει σε όλους την πνευματική του ευημερία και να τους κάνει συμμετέχοντες σε μια ευγνώμων και εγκωμιαστική προσφορά προς τον Θεό. Και με λίγη προσοχή, δεν είναι δύσκολο να παρατηρήσει κανείς τις ακόλουθες αλήθειες, αποτυπωμένες στο νου όταν διαβάζει αυτούς τους στίχους: 1) ότι πρέπει να ευλογεί κανείς τον Κύριο σε κάθε στιγμή, σε όλες τις περιστάσεις της ζωής, τόσο χαρούμενες όσο και λυπημένες. Αυτό είναι το καθήκον της υποταγής στην Πρόνοια του Θεού (πρώτο ημίστιχο του στίχου 2). 2) ότι χρειάζεται να καλλιεργήσεις στον εαυτό σου τον έπαινο του Θεού, να φέρεις τον εαυτό σου στο σημείο να ανεβαίνει συνεχώς η καρδιά σου στον Θεό στην προσευχή, σαν να ήταν αυτή η φυσική της λειτουργία. Αυτό είναι το καθήκον του ζήλου για τελειότητα στο πνεύμα και η ιερή ενασχόληση όλων των αγίων και εκείνων που αναζητούν τον αγιασμό (δεύτερο μισό του στίχου 2). 3) ότι όλα πρέπει να αποδίδονται στον Θεό, και ο καθένας πρέπει μόνο να καυχιέται ότι είναι Θεός, βοηθείται από Αυτόν και βρίσκεται κάτω από τη σκέπη Του (το πρώτο ημίστιχο του στίχου 3). Αυτό είναι ένα καθήκον αφοσίωσης στον Θεό και καρπός μιας ταπεινής συνείδησης της όλης δράσης του Θεού. 4) ότι το αληθινό πνεύμα της ευσέβειας δεν μπορεί να αρκείται στο να στραφεί στον Θεό ατομικά και να λαμβάνει τις πνευματικές ευλογίες που προέρχονται από τον Θεό: αλλά προσπαθεί να κάνει όλους τους ομοϊδεάτες να συμμετέχουν σε αυτό, ώστε ο καθένας με μια συμφωνία και με ένα στόμα να δοξάζει τον ένα και μοναδικό Θεό. Αυτό είναι το καθήκον της αδελφικής αγάπης (δεύτερο ημίστιχο του στίχου 3 και του στίχου 4). Έτσι προέρχονται αυτές οι σκέψεις από τα υποδεικνυόμενα εδάφια των αγίων Πατέρων! α) Σχετικά με το να ευχαριστούμε πάντα τον Θεό για όλα (εδάφιο 2) Ψαλμ.33:2. Θα ευλογώ τον Κύριο ανά πάσα στιγμή. «Βλέπετε (ο Άγιος Βασίλειος ο Μέγας) τι είναι η ψυχή του Αγίου Προφήτη! Οι συνεχείς κακοτυχίες δεν αποδυνάμωσαν τον εφησυχασμό και τη θερμή του προσέγγιση προς τον Θεό. Έδιωξαν από την πατρίδα, χωρίστηκαν από τη γυναίκα, τους συγγενείς και το νοικοκυριό του, στερήθηκαν την περιουσία και αναγκάστηκαν να περιπλανηθούν, ακόμη και παρά τη θέλησή του, έπεσε στα χέρια των εχθρών και δεν άντεξε: Και μέχρι πότε θα συνεχιστούν οι θλίψεις, αλλά, αντίθετα, φλεγόταν ακόμη περισσότερο από την αγάπη για τον Θεό και την εμπιστοσύνη σε Αυτόν. «Εσύ τρως με τον Δαβίδ», λέει ο Άγιος Αυγουστίνος: «Θα ευλογώ τον Κύριο ανά πάσα στιγμή». Πότε όμως, σύμφωνα με αυτόν τον λόγο, θα ευλογήσετε τον Κύριο; Πότε σε ευημερεί σε όλα; Πότε αφθονείτε σε προσωρινά αγαθά; Πότε έχεις πολλά από κάθε είδους αγαθά, ψωμί, λάδι, κρασί, ζώα, χρυσό, ασήμι; Όταν όλοι είναι υγιείς και κανείς δεν έχει πεθάνει πρόωρα, όταν η ευτυχία χύνεται άφθονη στο σπίτι σας, τότε θα ευλογήσετε τον Κύριο; Όχι, όχι μόνο τότε, αλλά σε κάθε στιγμή, ευλογείτε τον Κύριο. Ευλογείτε και όταν αποστέλλονται τέτοια οφέλη και όταν, σύμφωνα με τις προθέσεις του Θεού, αφαιρούνται. Γιατί συμβαίνει και αυτό. Και μετά έρχεται η φτώχεια, η ανάγκη, η θλίψη και η εργασία. Εσύ, όμως, που τραγουδούσες: Θα ευλογώ τον Κύριο ανά πάσα στιγμή, και όταν δίνει αυτές τις ευλογίες, ευλογείτε, και όταν αφαιρεί, ευλογείτε. Δίνει και αφαιρεί. Αλλά δεν θα πάρει τον εαυτό Του μακριά σας αν Τον ευλογήσετε. Έτσι, ο Ιώβ όχι μόνο ευλόγησε τον Κύριο όταν αφθονούσε σε όλα όσα ήταν πλούσιος: ζώα, υπηρέτες, παιδιά και όλα τα πράγματα. αλλά και τότε, όταν του αφαιρέθηκαν όλα ξαφνικά, εκπλήρωσε αυτό που ήταν γραμμένο σε αυτόν τον ψαλμό, λέγοντας: Ο Κύριος δόθηκε, ο Κύριος αφαιρέθηκε. Όπως θέλησε ο Κύριος, έτσι έγινε. Ευλογημένο το όνομα του Κυρίου (Ιώβ 1:21). Από αυτόν μαθαίνεις να ευλογείς τον Κύριο ανά πάσα στιγμή!». Τα συναισθήματα δεν μπορούν να ελεγχθούν με εξουσία, όπως εμείς ελέγχουμε τις κινήσεις του σώματος. Πρέπει να μετακινηθούν σταδιακά και από τον ενθουσιασμό του ενός να προετοιμάσουν τη γέννηση του άλλου. Και τα συναισθήματα σε σχέση με τον Θεό δεν γεννιούνται όλα ξαφνικά και δεν φτάνουν όλα ξαφνικά στην τελειότητά τους, αλλά σταδιακά καλλιεργούνται με κόπους και πράξεις σε μια ευσεβή ζωή. Το κύριο πράγμα εδώ είναι μια ισχυρή και βαθιά επιβεβαίωση στην καρδιά της πρόνοιας του Θεού για εμάς - ότι ο Θεός φροντίζει για εμάς σαν πατέρας για τα παιδιά του, και ότι επομένως ό,τι επιτρέπει και κανονίζει για εμάς είναι ό,τι είναι απαραίτητο για τη σωτηρία του καθενός μας. Όλα, όμως, διδάσκονται από τη ζωή, πραγματοποιούνται με προσοχή στον εαυτό μας και προσευχή στον Θεό. Γιατί ο Απόστολος μετά: πάντα χαίρεται - αξίζει: προσευχήσου αδιάκοπα, στη μετάβαση στο: ευχαριστείς σε όλα. Αυτό μας επιτρέπει να γνωρίζουμε ότι η προσευχή είναι ο μεσολαβητής των πάντων εδώ. Δυναμώνει, δίνει δύναμη να βλέπεις το χαρούμενο στους λυπημένους, και από μια καρδιά στριμωγμένη από τη λύπη να παράγεις ευγνώμονες τραγούδια στον Θεό. Μια ζωή προσευχής εν Θεώ εισάγει κάποιον στα σχέδια του Θεού και διδάσκει να δέχεται με χαρά τα πάντα από το χέρι του Κυρίου. β) Σχετικά με το «βγάζω» τον έπαινο του Θεού (εδάφιο 2) Ψαλμ.33:2. Θα φέρω τον έπαινο Του στο στόμα μου. Υπάρχει ή θα είναι αυτός ο έπαινος στο στόμα μου; Γιατί αυτός επαινεί, τότε αυτή υπάρχει. Αλλά μόλις ξεκινήσει, δεν θα σταματήσει. Ένα ύμνο αναβίωσε στην καρδιά - και θα αναβλύζει ασταμάτητα από αυτήν, κινώντας τη γλώσσα προς αυτήν. Τέτοια είναι η γλύκα και τέτοια η δύναμη του έπαινο! «Ο προφήτης (Μέγας Βασίλειος) προφανώς υπόσχεται κάτι αδύνατο εδώ. Πώς μπορεί ο έπαινος του Θεού να είναι συνεχώς στο στόμα του ανθρώπου; Όταν μιλάει σε συνηθισμένη καθημερινή συζήτηση, δεν υπάρχει ο έπαινος του Θεού στο στόμα του. Όταν κοιμάται, μένει εντελώς σιωπηλός. τα χείλη, υπάρχουν εσωτερικά χείλη, το στόμα της καρδιάς, που μπορεί να μιλήσει ανεξάρτητα από τα εξωτερικά χείλη». Τίποτα δεν μπορεί να σταματήσει αυτά τα χείλη από το να θυμούνται τον Θεό και να Τον δοξάζουν πάντα - για όσους κάνουν μια νηφάλια ζωή και ακούν τις καρδιές τους. Μίλησε ο Μωυσής με τα εξωτερικά του χείλη ενώ στεκόταν μπροστά στη θάλασσα; Δεν είπε. Εν τω μεταξύ, ο Θεός του απαντά: Γιατί με κλαις; Τα χείλη ήταν σιωπηλά, αλλά η καρδιά έβγαλε μια κραυγή που ανέβηκε στον ουρανό και μπήκε στα αυτιά του Θεού. Ο καθένας μπορεί να κάνει το ίδιο χωρίς να ντρέπεται ή να διασκεδάζει από την εξωτερική κατάσταση, όπως ο Μωυσής δεν διασκεδάστηκε από τον θόρυβο και το μουρμουρητό των γύρω ανθρώπων. Με τα σωματικά μας χείλη πρέπει να δοξάζουμε τον Θεό την κατάλληλη ώρα: το βράδυ, το πρωί, το μεσημέρι. «Ο ζηλωτής (ο Μέγας Βασίλειος) της ευσέβειας, κατά τον Απόστολο, μπορεί να κάνει τα πάντα για τη δόξα του Θεού, ώστε κάθε πράξη, κάθε λόγος, κάθε νοητική άσκηση να λαμβάνει από αυτόν τη δύναμη του επαίνου· γιατί είτε φάει είτε πίνει, δημιουργεί τα πάντα για τη δόξα του Θεού (Α΄ Κορ. 10:31). Και οι πράξεις κάνουν έναν ήχο σαν το αίμα του Άβελ. Αυτή η φωνή είναι η σκέψη και η πρόθεση με την οποία δημιουργούνται. Όπως κάθε πράγμα εκπέμπει τη δική του μυρωδιά και αναγνωρίζεται από τη μυρωδιά του, έτσι και οι πράξεις μας εκπέμπουν ό,τι βάζει μέσα τους η ψυχή που τα δημιουργεί. Γιατί, αν κάποιος κάνει τα πάντα για τη δόξα του Θεού, οι πράξεις του εκπέμπουν δόξα στον Θεό, ακούγεται στον Θεό, και πραγματικά δοξάζει τον Θεό, γιατί οι πράξεις του δεν παύουν να υπάρχουν. Το να ευχαριστείς τον Θεό για όλα και να δοξάζεις τον Θεό, αν δεν είναι ιδιωτικές πράξεις, αλλά συνεχείς διαθέσεις και διαθέσεις της καρδιάς, είναι οι υψηλότεροι βαθμοί τελειότητας της πνευματικής ζωής, στη σχέση της με τον Θεό. Τοποθετούνται από τον Άγιο Δαυίδ στην αρχή, στην κεφαλή των ευλαβικών συναισθημάτων για τον Θεό, είτε ως στόχος φιλοδοξίας ψυχών που διψούν για τελειότητα, είτε ως χαρμόσυνη επιβεβαίωση ότι οι κόποι που έγιναν έχουν ήδη αποδώσει τον αναμενόμενο καρπό. Για τον τελευταίο, ο Άγιος Προφήτης από μόνος του αντιπροσωπεύει παράδειγμα και πρότυπο: δεν θα έλεγε: Θα συνεχίσω να ευλογώ και να δοξάζω τον Κύριο, εάν η κατάθεση της δύναμης που απαιτείται για αυτό δεν κουβαλούσε η ψυχή του. Οι διαθέσεις προς αυτό κινούνταν στην καρδιά του σαν ώριμο φρούτο και του έδωσαν τον εξαναγκασμό να πει έναν τόσο σπουδαίο λόγο, καθώς ο Ιωάννης, πηδώντας στη μήτρα της Ελισάβετ, κίνησε τη γλώσσα της για να προφέρει την αντίστοιχη λέξη (Λουκάς 1:41-45). Έτσι βλέπετε τα φρούτα. αλλά ο Προφήτης δεν εξηγεί πώς ο σπόρος του έπρεπε να φυτρώσει, να αναπτυχθεί, να δώσει χρώμα και μετά να καρποφορήσει. Ο έπαινος είναι αγγελική ζωή. Ο σπόρος του είναι στο πνεύμα που φέρει την εικόνα του Θεού. Το να καυχιέσαι για τον Κύριο, να παραπέμπεις τα πάντα σε Αυτόν και να αναπαύεσαι άνετα μόνο σε Αυτόν είναι κατάσταση πνεύματος και όχι ιδιωτική ενέργεια. Μέχρι να ξαναγεννηθεί και να εμφυτευθεί στην καρδιά μια ισχυρή πεποίθηση ότι ο Κύριος κρατά και προστατεύει τον άνθρωπο και κανονίζει όλα όσα θα τον σώσουν: μέχρι τότε δεν μπορεί ειλικρινά να καυχηθεί στον Κύριο, αν και θα το κάνει με τη γλώσσα του. Χωρίς αυτοπεποίθηση, το άτομο αυτό συνήθως θεωρεί τον εαυτό του και το μυαλό του φύλακα και αποταμιευτή του και ό,τι καλό καταφέρει, το αποδίδει στον εαυτό του και το καμαρώνει. δ) Σχετικά με την πνευματική συναναστροφή των αφοσιωμένων στο Θεό ανθρώπων (στίχοι 3–4) Ψαλμ.33:3. Οι πράοι ας ακούσουν και να χαίρονται. Οι πράοι δεν έχουν την ενέργεια να αντισταθούν στην πίεση των δυσμενών περιστάσεων και να τους απωθήσουν μέσω της αντίστασής τους. Για να θρηνήσουν, θρηνούν, αλλά δεν ξέρουν πώς να ξεφύγουν από το πρόβλημα, και δεν το κάνουν καν αυτό. Σε αυτούς και σε αυτούς, για να τους παρηγορήσει και να τους εμπνεύσει, ο Προφήτης στρέφει τώρα τον λόγο του. «Αφού (ο Μέγας Βασίλειος) λέει, με μια αλλαγή προσώπου, με τη βοήθεια του Θεού, η σωτηρία μου επετεύχθη, τότε ας το ακούσουν αυτό και ας χαίρονται οι πράοι, βλέποντας πώς, ακόμη και χωρίς μάχη, μπορεί κανείς να στήσει νικηφόρα σημεία και, χωρίς μάχη, να βγει νικητής». Ρίξε τη λύπη σου στον Κύριο, και Αυτός θα κανονίσει για σένα όλα όσα δεν έχεις ούτε τη δύναμη ούτε τα μέσα. Ο Προφήτης βάζει τον εαυτό του ανάμεσα σε όλους τους καταπιεσμένους και τους διωκόμενους και θέλει να μοιραστεί με όλους τη μέθοδο σωτηρίας με την οποία τιμήθηκε ο ίδιος. Όπως ένας από τους χαμένους, έχοντας βρει το δρόμο, φωνάζει σε άλλους περιπλανώμενους να τον ακολουθήσουν: το ίδιο και ο Προφήτης. Φαίνεται να λέει: Σώζομαι από τον Κύριο. Η ψυχή μου δοξάζεται εν Κυρίω. Αυτός είναι ο πιο αξιόπιστος τρόπος για να απαλλαγείτε από προβλήματα. Να χαρείτε αυτή την ανακάλυψη και να σπεύσετε να ακολουθήσετε τον ίδιο δρόμο στον οποίο νιώθω τόσο καλά. Με αυτή την έννοια, ο Ευθύμιος Ζιγκάβεν λέει: «Ο Άγιος Δαυίδ αποκαλεί πράους εκείνους που δεν είναι κακοί, που δεν ανταποδίδουν κακό αντί κακού· και ας χαίρονται αυτοί οι άνθρωποι, λέει· γιατί ο Θεός δεν εγκαταλείπει ποτέ τους πράους, αλλά πάντα τους σώζει στα άκρα, όπως με έσωσε· ας δουν σε μένα παράδειγμα σωτηρίας στον Κύριο και ας εμπιστεύονται με τόλμη». «Ας χαίρεται κάθε δίκαιος (ο Μέγας Αθανάσιος), ακούγοντας για τη σωτηρία που έκανε ο Κύριος για μένα και βλέποντας πώς σώζει όλους όσους εμπιστεύονται σ’ Αυτόν». Αλλά όσα μυαλά και να μαζευτούν, δεν θα συλλάβουν, όπως θα έπρεπε, το μεγαλείο του Θεού, και όσες γλώσσες κι αν χρησιμοποιηθούν, δεν θα το εκφράσουν εντελώς αντάξια του Θεού. Εν τω μεταξύ, ανεξάρτητα από το μέτρο αυτής της εξύψωσης στο μυαλό και τον λόγο, είναι πάντα μια πράξη και μια πανηγυρικά χαρούμενη κατάσταση του νου. Γιατί δεν είναι τόσο η ελπίδα να αγκαλιάσουμε και να εκφράσουμε πλήρως το μεγαλείο του Θεού που κάνει τον Άγιο Δαυίδ να καλέσει όλους τους πράους σε αυτό, αλλά μάλλον η επιθυμία να τους κάνει κοινωνούς της ευλαβικής πνευματικής χαράς του. Αν η απλή χαρά είναι περίεργη, τόσο περισσότερο είναι η πνευματική χαρά, αποκομμένη από όλους τους παθιασμένους περιορισμούς και ενθουσιασμένη από αντικείμενα που έχουν τη δύναμη να ευχαριστούν τους πάντες. «Δεν θέλω (ο ευλογημένος Αυγουστίνος) να εξυψώσω έναν, λέει ο αληθινός εραστής του Κυρίου· Δεν συμβαίνει εδώ, αν αγκαλιάσω, ο άλλος που θέλει να αγκαλιάσει δεν έχει πού να βάλει το χέρι του. Υπάρχει τέτοιο εύρος στον Κύριο που υπάρχει χώρος για όλους να Τον αγκαλιάσουν - στην επιθυμία να Τον ευχαριστηθούν. Τότε, απλώς σηκώστε τα μάτια της καρδιάς σας προς τον Θεό, και Αυτός θα έρθει αμέσως κοντά σας και θα σας βοηθήσει». «Έχοντας ενισχυθεί στην ελπίδα από όσα ο ίδιος έλαβε, ο Άγιος Προφήτης οδηγεί τους άλλους στο ίδιο πράγμα» (Μέγας Αθανάσιος). Εγώ, λέει, αναζήτησα τον Κύριο και αυτό έλαβα. Κάνε το ίδιο και θα πάρεις το ίδιο. Καθώς τους πείθει να είναι ίσοι με τις πράξεις τους: τότε, προφανώς, προχωρήστε σύμφωνα με τις απαιτήσεις, φωτιστείτε - έχοντας ακούσει με, τα πρόσωπά σας δεν θα ντρέπονται - λύτρωσε με από όλες τις θλίψεις μου. Όπως έχω απαιτήσει, έτσι θα ξεκινήσετε. Όπως ακούγομαι, έτσι θα φωτιστείς. όπως εγώ ελευθερώνομαι από όλες τις θλίψεις, έτσι δεν θα ντραπείς. Έλα στον Κύριο και μη ντρέπεσαι. Ο εχθρός, νικώντας σας, φαίνεται να έχει το πάνω χέρι πάνω σας και να σας ντροπιάζει. αλλά είσαι ανώτερος από αυτόν στα μάτια του Θεού, ο οποίος θα σε υψώσει πάνω από τον εχθρό σου εν καιρώ και θα αφαιρέσει την ντροπή από το πρόσωπό σου. Τι ύψος είχαν οι Εβραίοι όταν βασάνιζαν τον Κύριο; Φαινόταν σαν το πρόσωπό Του ντροπιάστηκε και καταστράφηκε. Με την ίδια την πράξη οι Εβραίοι ντροπιάστηκαν. Πέρασαν αρκετά χρόνια, και η πόλη τους καταστράφηκε, και σκορπίστηκαν στο πρόσωπο της γης. Έτσι, όπως ο ίδιος ο Κύριος δεν καλύφθηκε από ντροπή, έτσι δεν επιτρέπει στους φωτισμένους από Αυτόν να ντροπιαστούν». Ελάτε στον Κύριο, αγνοώντας τον Θεό και τον Χριστό Του, περιπλανώμενοι στο σκοτάδι του ψεύδους και της πλάνης, έξω από το μονοπάτι της σωτηρίας. Ένας Χριστιανός φωτισμένος από τη χάρη του Αγίου Πνεύματος δεν θέλει να είναι μόνος σε αυτό το καλό, αλλά καλεί όλους να έρθουν στον Κύριό μας Ιησού Χριστό (Αυγουστίνο). Ο Προφήτης εδώ προτρέπει όσους κάθονται στο σκοτάδι και στη σκιά του θανάτου να πλησιάσουν τον Κύριο, να πλησιάσουν τις ακτίνες του Θείου, ώστε μέσω αυτής της προσέγγισης, που φωτίζεται από την αλήθεια, κατά χάρη, να αγκαλιάσουν τη φώτισή Του. Γιατί όπως αυτό το αισθησιακό φως δεν λάμπει για όλους, αλλά μόνο για εκείνους των οποίων τα μάτια είναι ανοιχτά και στραμμένα προς τον ήλιο για ανεμπόδιστη λήψη των ακτίνων του. Έτσι ο Ήλιος της δικαιοσύνης (Μαλ. 4:2), το Φως της αλήθειας, που φωτίζει κάθε άνθρωπο που έρχεται στον κόσμο (Ιωάν. 1:9), δεν είναι ορατός σε όλους στη φωτεινότητά του, αλλά μόνο σε όσους ανοίγουν τα πνευματικά τους μάτια με πίστη και στρέφονται στον Κύριο, απομακρύνοντας κάθε κακή και βλαβερή πλάνη (Βασικά ο Μέγας). Τέτοιοι άνθρωποι λαμβάνουν διαφωτιστική δύναμη στα ιερά μυστήρια. Όσοι προσηλυτίζουν για πρώτη φορά από την ειδωλολατρία το λαμβάνουν στο άγιο βάπτισμα, γι' αυτό ονομάζεται φώτιση, όπως η γιορτή του Βαπτίσματος του Κυρίου, στην οποία τελούνταν στην αρχή το βάπτισμα όσων στρέφονταν στον Χριστό - η γιορτή των φώτων. Γιατί ο Θεόδωρος, ο Ευθύμιος Ζιγκάμπεν και ο Άνθιμος, Πατριάρχης Ιεροσολύμων, στα λόγια: ελάτε και φωτιστείτε - βλέπουν μια πρόσκληση σε όσους δεν έχουν βαπτιστεί στο άγιο βάπτισμα, σαν να είναι έτσι: ελάτε στον Κύριο Ιησού Χριστό με πίστη στο Άγιο Ευαγγέλιο και δεχθείτε το άγιο βάπτισμα. Το άγιο βάπτισμα θα καθαρίσει τις ψυχές σας και θα φωτίσει τα έξυπνα μάτια σας, και έτσι θα αφαιρέσει τη ντροπή από το πρόσωπό σας, ξεπλένοντας από εσάς την αιτία της ντροπής - τις αμαρτίες. «Ο αμαρτωλός λέει συχνά: Πώς μπορώ να ξεκινήσω; Είμαι φορτωμένος με τέτοιες αμαρτίες, τέτοιες ανομίες βρίσκονται στη συνείδησή μου: πώς τολμώ να πλησιάσω τον Θεό; Πώς; Ταπεινώνοντας τον εαυτό του σε μετάνοια. Ντρέπομαι, λέτε, να μετανοήσω. Αλλά απλά ξεκινήστε και θα φωτιστείτε και η ντροπή σας θα εξαφανιστεί. Ο φόβος της ντροπής σε απομακρύνει, η μετάνοια σε απομακρύνει. Η σφραγίδα της επαίσχυντης ενοχής είναι στο μέτωπό σου, και ο Κύριος θα την απομακρύνει. Και ίσως πιο τρομερή από το σκοτάδι και την αιώνια φωτιά είναι η ντροπή με την οποία θα απαθανατιστούν οι αμαρτωλοί, έχοντας συνεχώς μπροστά στα μάτια τους ίχνη αμαρτίας που έχουν διαπραχθεί στη σάρκα, σαν κάποιο είδος μη αναγώγιμου χρώματος, που θα μείνουν για πάντα στη μνήμη της ψυχής τους. Υπάρχει μόνο μια καταστροφική δύναμη για αυτά τα ίχνη - δάκρυα μετάνοιας. Χρειάζεται να πλύνεις το πρόσωπο της ψυχής σου εδώ με αυτά, και θα φωτιστεί και δεν θα ντρέπεται εκείνη την ημέρα. Αυτός ο στίχος αντιστοιχεί σχεδόν λέξη προς λέξη στον 5ο: μόνο που αντί να απαιτεί, αυτός ο ζητιάνος στέκεται εδώ και φωνάζει, αντί να παραδώσει - σώσει. Γιατί είναι αποδεκτό από όλους τους διερμηνείς ότι ο Άγιος Δαυίδ μιλάει και εδώ για τον εαυτό του. Και πάλι στρέφεται στη δική του εμπειρία να απαλλαγεί από τα προβλήματα για να προκαλέσει εμπιστοσύνη σε όσους έχουν ανάγκη. Αφού είπε για τον εαυτό του: Αναζήτησα τον Κύριο και με άκουσε, «έλα και εσύ με εμπιστοσύνη», ένας άλλος θα μπορούσε να σκεφτεί: «Είσαι βασιλιάς, είσαι Προφήτης, γι' αυτό εισακούστηκε», και έτσι να σβήσει την αναζωπυρωμένη ελπίδα στον εαυτό σου. Για να μην συμβεί αυτό, ο Άγιος Δαβίδ τώρα επισημαίνει την πλήρη στέρησή του για να υποδηλώσει ότι ο ίδιος βρισκόταν σε εξαιρετικά ταπεινωμένη κατάσταση όταν φώναξε στον Κύριο και, παρά το γεγονός αυτό, ακούστηκε. Ιδού, όντας ζητιάνος, στερημένος κάθε βοήθειας, ακόμη και τροφής και στέγης, φώναξα με πίστη και ελπίδα στον Θεό, και μόλις έσπρωξα στην πόρτα του ελέους Του με θερμή προσευχή, με άκουσε αμέσως και με έσωσε από όλες τις θλίψεις μου (Ειρηναίος, Αρχιεπίσκοπος Pskov). Επισημαίνοντας, ωστόσο, την εμπειρία του να απαλλαγεί κανείς από τα προβλήματα από τον εαυτό του - ζητιάνο, για να αφυπνίσει την αξιοπιστία, ο Ιερός Προφήτης υπαινίσσεται ταυτόχρονα τι είδους ζητιάνος έχει ο Θεός ένα τίμημα που προσελκύει το έλεός Του. «Η φτώχεια δεν είναι πάντα αξιέπαινη», λέει ο Μέγας Βασίλειος, αλλά μόνο όταν γίνεται αποδεκτή από επιλογή. Πολλοί είναι φτωχοί σε εισόδημα, αλλά πολύ ποθητοί στη θέλησή τους. Η φτώχεια δεν σώζει τέτοιους ανθρώπους, αλλά η αυθαιρεσία τους καταδικάζει. Μακάριος, λοιπόν, δεν είναι εκείνος που είναι φτωχός, αλλά εκείνος που απαρνήθηκε όλα τα υπάρχοντα στην καρδιά του, προτιμώντας την εντολή του Χριστού από τους θησαυρούς του κόσμου. Ο Κύριος αποκαλεί τέτοιους ανθρώπους ευλογημένους, λέγοντας: μακάριοι οι πτωχοί στο πνεύμα (Ματθαίος 5:3), - όχι φτωχοί στην περιουσία, αλλά που διάλεξαν τη φτώχεια με το θέλημα της καρδιάς τους. Διότι ό,τι δεν είναι της θέλησης δεν κάνει κάποιον ευλογημένο. Και ο τάδε ζητιάνος φωνάζει και σύντομα ακούγεται και λυτρώνεται από θλίψεις και προβλήματα». β) Ο Άγιος Προφήτης μας εμπνέει να εμπιστευόμαστε τον αιώνιο νόμο της φροντίδας του Θεού για εμάς, υποδεικνύοντας τις υπό όρους διαθέσεις για αξιόπιστη προσφυγή στον Θεό (στίχοι 8–11) αα) Ο νόμος του Θεού για τη φροντίδα μας (εδάφιο 8) Έχοντας επισημάνει την εμπειρία της απελευθέρωσης του εαυτού του από τα προβλήματα και υπαινίσσοντας έτσι παραδείγματα απελευθέρωσης από πολλούς άλλους ανθρώπους που κατέφυγαν στον Θεό που είχαν ανάγκη, ο Άγιος Δαβίδ εκθέτει τώρα τον αιώνιο νόμο του Θεού να φροντίζει για εμάς. Αυτός είναι ο νόμος του Θεού ότι όσοι, νιώθοντας την πλήρη εξάρτησή τους από τον Θεό και δίνοντας ευλαβική λατρεία σε Αυτόν στις καρδιές τους, κάνουν όλες τις πράξεις της ζωής τους με φόβο και τρόμο, για να μην προσβάλλουν με κάποιο τρόπο ευλάβεια στην καρδιά του σεβάσμιου, αγαπητού και λατρεμένου Θεού, προστατεύονται από Αγγέλους και προστατεύονται από αυτούς και απελευθερώνονται από όλα τα δεινά. Έτσι είναι με τον Θεό. Μια τέτοια τάξη καθιερώθηκε από την αρχή, ώστε οι κατώτεροι από τη μέση, οι μεσαίοι από τους ψηλότερους, να προστατεύονται, να παρακολουθούνται και να καθοδηγούνται. Και αυτός ο νόμος ήταν πάντα και είναι σε εφαρμογή. «Αυτό, δηλαδή, ότι ένας Άγγελος θα πάρει τα όπλα γύρω από τον θεοσεβούμενο, είναι σύμφωνο, λέει ο μακαριστός Αυγουστίνος, με τα λόγια του Αποστόλου: γιατί λέει για τους Αγγέλους: Δεν είναι όλοι υπηρέτριες ψυχές, που στέλνονται σε υπηρεσία για εκείνους που θέλουν να κληρονομήσουν τη σωτηρία; (Εβρ. 1:14). Ο Ιακώβ, ευλογώντας τα παιδιά του Ιωσήφ, προσεύχεται: Είθε ο άγγελος που με ελευθερώνει από όλα τα κακά να ευλογήσει αυτά τα παιδιά (Γέν. 48:16) Έτσι, ο Πατριάρχης Αβραάμ, στέλνοντας τον υπηρέτη του στη Μεσοποταμία να ψάξει για νύφη για τον Ισαάκ, λέει: Ο Κύριος ο Θεός θα στείλει τον Άγγελό Του ενώπιον σου, και θα πάρει γυναίκα για τον γιο μου. Όποιος θέλει τις πιο εντυπωσιακές περιπτώσεις για να επιβεβαιώσει αυτή την αλήθεια, ας θυμηθεί τους Αγγέλους που συνάντησαν τον Ιακώβ και πολέμησαν για αυτόν όταν κινδύνευε από τον Ησαύ (Γεν. 32:1), και πώς ο καταστροφέας Άγγελος χτύπησε 180 χιλιάδες εχθρούς που περικύκλωσαν την Ιερουσαλήμ υπό τον Εζεκία, τον ευσεβή και θεοσεβούμενο βασιλιά Ιησαΐα και προφήτη. Τα εδάφια 9-11 στέκονται σαν χωριστά ο ένας από τον άλλο, όπου αυτοί που πιέζονται από ανάγκες από διαφορετικές πλευρές ενθαρρύνονται να καταφύγουν αξιόπιστα στον Θεό. Αλλά αν εμβαθύνετε στις κύριες σκέψεις που περιέχονται σε αυτές και τις συγκρίνετε αμοιβαία, τότε δεν είναι δύσκολο να παρατηρήσετε την εσωτερική τους σύνδεση, σύμφωνα με την οποία οι διαθέσεις που υποδεικνύονται σε αυτές προκαλούν η μία την άλλη και όλες μαζί αποτελούν μια θεϊκή καλή διάθεση, ισχυρή για να προσελκύει βοήθεια από πάνω. Στον στίχο 9, η κύρια ιδέα είναι η γεύση της καλοσύνης και της ελπίδας, στον 10ο - ο φόβος του Θεού, στον 11ο - η αναζήτηση του Θεού. Έτσι συνδέονται αυτές οι ρυθμίσεις σε ένα σύνολο. Οι πρώτες λέξεις: γεύσου και δες - δηλώνουν ότι γεύεσαι και βλέπεις την καλοσύνη του Θεού, που ανοίγει την είσοδο στην ψυχή στην ελπίδα που φέρνει γλυκιά παρηγοριά. Η ελπίδα θα πρέπει αμέσως να προκαλέσει την αναζήτηση του Θεού ή την καταφυγή σε Αυτόν. αλλά όποιος δεν ζει με φόβο Θεού δεν έχει υποστήριξη για την ελπίδα του και μια ακάθαρτη συνείδηση ​​υπονομεύει την τόλμη του στην προσευχή. Γιατί, μεταξύ ελπίδας και αναζήτησης του Θεού, παρέχεται ως επείγον μέσο ο ενεργητικός φόβος του Θεού, χαρακτηριστικός των αγίων. Όπως εκείνοι που υποφέρουν από στομαχικά προβλήματα και αηδιάζουν με το φαγητό αντιμετωπίζονται για αυτή τη διαταραχή από γιατρούς, οι οποίοι, με τη βοήθεια φαγητού παρασκευασμένου με ειδικό τρόπο, προκαλούν την επιθυμία για αυτό, και όταν το συναίσθημα ερεθίζεται από αυτές τις τεχνητές τροφές, η επιθυμία για φαγητό αυξάνεται ώρα με την ώρα. ευλογημένος, όπως λέει ο Κύριος: ευλογημένος είναι εκείνος που πεινά και διψά για δικαιοσύνη (Ματθαίος 5:6). Ακόμα κι αν δεν είναι αρκετό, απλά γευτείτε το. Αυτό το μικρό πράγμα θα ερεθίσει την επιθυμία για περισσότερα και θα το φέρει στην τελειότητα. Ωστόσο, όσο τέλειο κι αν φτάσει αυτό, όλα είναι μόνο μια εγγύηση σε σχέση με το μέλλον. Ο Προφήτης σε καλεί να γευτείς, δηλαδή να βιώσεις πειραματικά την Κυρίαρχη καλοσύνη. Πώς όμως να επιτευχθεί αυτό; Πώς να φέρεις την καρδιά σου να γευτεί αυτή την καλοσύνη; Με την πίστη, τον ευσεβή στοχασμό και τις εμπειρίες του να ρίχνεις τον εαυτό σου στους κόλπους της καλοσύνης. Η πίστη είναι η αποκάλυψη των αναμενόμενων πραγμάτων, η απόδειξη των αόρατων πραγμάτων. Είναι το ίδιο στην πνευματική σφαίρα με την αισθητηριακή εμπειρία σε σχέση με ορατά πράγματα. Εάν η πίστη αμφιταλαντεύεται και εξασθενεί, ενισχύστε την στοχαζόμενοι τις Θεϊκές ιδιότητες και πράξεις και τις εμπειρίες της καλοσύνης του Θεού που έχουν αποκαλυφθεί και αποκαλύπτονται στο ανθρώπινο γένος, είτε σε σχέση με ολόκληρα έθνη και κοινωνίες είτε σε σχέση με άτομα. Εδώ θα γίνουν σαφείς οι τρέχοντες νόμοι της καλοπροαίρετης φροντίδας του Κυρίου για τους ανθρώπους που καταφεύγουν σε Αυτόν. Όταν η συνείδηση ​​υποδεικνύει την εφαρμογή τους σε εσάς, τότε η καρδιά δεν μπορεί παρά να νιώσει μια ορισμένη έτοιμη επισκίαση της καλοσύνης πάνω σας. Αλλά η καλοσύνη του Θεού γεύεται εσωτερικά και πιο αποτελεσματικά μέσω της ίδιας της πράξης ή μέσω των εμπειριών του να ρίξει κανείς τον εαυτό του στην αγκαλιά του Θεού. Αυτό το τελευταίο σημείο φαίνεται να είναι αυτό που καταλαβαίνει περισσότερο ο Ντέιβιντ. Φαίνεται να λέει: κάντε ένα πείραμα, ξεκινήστε με πράξη για να ρίξετε τη θλίψη σας στον Θεό, αφήνοντας όλα τα άλλα στηρίγματα και πηγές παρηγοριάς, και θα ανακαλύψετε ότι ο Κύριος είναι καλός με όλους όσους στρέφονται σε Αυτόν με σίγουρη προσευχή (Ευφημίου Ζιγκάμπεν, Ειρηναίος, Αρχιεπίσκοπος Pskov). Ο Άγιος Αθανάσιος ο Μέγας, ο Μακαριστός Θεοδώρητος, ο Ευθύμιος Ζιγκάβεν και ο Άνθιμος, Πατριάρχης Ιεροσολύμων, υποδεικνύουν έναν ιδιαίτερο και πιο δημόσιο τρόπο γεύσεως της αγαθότητας του Θεού στην Κοινωνία των Αγίων των Αγίων και Ζωοδόχων Μυστηρίων. Αυτός ο στίχος ψάλλεται στην εκκλησία όταν ετοιμάζεται η Θεία Κοινωνία για τους κοινωνούς και οι κοινωνοί περιμένουν την ευλογημένη στιγμή της Κοινωνίας του Σώματος και του Αίματος του Χριστού με προσευχητική ευλάβεια. Ο αμαρτωλός, που έχει μετανοήσει και καθάρισε τη συνείδησή του με την ομολογία, αισθάνεται την αγκαλιά του Επουράνιου Πατέρα, ο οποίος τον δέχεται ξανά στο καταφύγιό Του, σε υιό και σε έτοιμη κληρονομιά. Το Αίμα του Κυρίου μας καθαρίζει από όλες τις αμαρτίες. Ο Κύριος, με το Σώμα Του, ως Πρόδρομό μας, μπήκε στο εσωτερικό πίσω από την κουρτίνα. Γιατί αυτός που έχει γευτεί το Σώμα και το Αίμα του Κυρίου καθαρίζεται από όλες τις αμαρτίες και αισθάνεται αυτόν τον προσδιορισμό για συγκληρονομιά με τον Χριστό. Όταν η Κοινωνία δεν είναι απλώς μια εξωτερική υπόθεση, τότε η αίσθηση αυτών των ευλογιών που δίνονται από την καλοσύνη του Θεού, και η γεύση της ίδιας της καλοσύνης, δεν μπορεί παρά να συμβεί. ένα ζευγάρι υπάρχει, ακόμα κι αν εμφανιστεί για λίγο, τότε εξαφανίζεται. Αντί να σας πω: αν ο Κύριος θέλει, θα ζήσουμε και θα κάνουμε αυτό ή εκείνο: τώρα καυχηθείτε με την υπερηφάνειά σας: κάθε τέτοιος έπαινος είναι κακός (Ιακώβου 4:13–16). Και ο άγιος προφήτης Ιερεμίας απειλεί τέτοιους με την οργή του Θεού: καταραμένος, λέει, είναι ο άνθρωπος που εμπιστεύεται τον άνθρωπο και θέτει τη σάρκα των όπλων του πάνω του, και η καρδιά του θα φύγει από τον Κύριο· και θα είναι σαν το θαύμα του κόσμου στην έρημο και δεν θα το δει όταν έρθουν οι καλοί, και θα κατοικήσει στην έρημο και στην έρημο στην έρημο. Αντίθετα, ευχαριστεί με κάθε δυνατό τρόπο αυτόν που εμπιστεύεται στον Θεό, λέγοντας: Ευλογημένος είναι ο άνθρωπος που εμπιστεύεται στον Κύριο, και ο Κύριος θα είναι η ελπίδα του: και θα είναι σαν δέντρο φυτεμένο στα νερά, και θα βγάλει τη ρίζα του στην υγρασία: δεν θα φοβάται όταν έρθει η ζέστη, και θα υπάρχουν πράσινα στελέχη πάνω του, και στην ξηρασία θα φοβάται και δεν θα παράγει καρπό. 17:5–8). Εργαστείτε επιμελώς για τον Κύριο και δικαιωματικά θα περιμένετε κάθε είδους βοήθεια από Αυτόν. Και μεταξύ μας συμβαίνει να πάμε σε κάποιον με τον οποίο έχουμε καλές σχέσεις και εξυπηρετούμε με οποιαδήποτε ανάγκη ανοιχτά και με τόλμη, χωρίς δισταγμό και χωρίς να σκεφτόμαστε ότι θα μας αρνηθούν. Αν έχουμε προκαλέσει προβλήματα σε κανέναν, δεν τολμάμε καν να του δείξουμε τον εαυτό μας, ακόμα κι αν ξέραμε ότι βοηθάει πρόθυμα τους πάντες. Το ίδιο είναι και εδώ. Αυτός που έχει καθαρή συνείδηση, που γνωρίζει ότι έχει εργαστεί για τον Κύριο εκπληρώνοντας τις εντολές Του, εμπιστεύεται με τόλμη στη βοήθειά Του. Όποιος έχει προσβάλει τον Θεό με ανομίες δεν έχει εμπιστοσύνη στην καρδιά του σε περιόδους θλίψης και κακοτυχίας. εκτός αν σε σχέση με αυτό θα υπάρξει ειλικρινής μετάνοια στην καρδιά με αποφασιστικότητα - όλα τα άλλα να λειτουργήσουν για τον ένα και μοναδικό Κύριο. Ο Άγιος Ισαάκ ο Σύρος, στην 67η λέξη, απεικονίζει έτσι την απαραίτητη σύνδεση της ελπίδας με την ενάρετη και θεοσεβούμενη ζωή: «όποιος, χωρίς να ενδιαφέρεται για το φευγαλέο, μέρα και νύχτα ενδιαφέρεται μόνο για αρετές και θείες επιδιώξεις, είναι σωστό να ελπίζει στον Θεό, γιατί έγινε δούλος Του και δεν επιμελείται το έργο Του. Είναι άξιος ο Θεός να δείχνει τη φροντίδα του με ιδιαίτερο τρόπο, επειδή έχει τηρήσει την εντολή του Θεού, που λέει: αναζητήστε πρώτα τη Βασιλεία του Θεού και τη δικαιοσύνη Του και ο Θεός εκπληρώνει την υπόσχεσή Του σε αυτόν: και όλα αυτά θα προστεθούν σε εσάς (Ματθαίος 6:33). διάσπαση της προσοχής στις διασκεδάσεις, - πώς τολμά να στραφεί στον Θεό με την ελπίδα της βοήθειάς Του, όταν καταπιέζεται από τη φτώχεια ή τον θάνατο και καταπιέζεται από τους καρπούς των ανομιών του; Ίσως πει κι αυτός: Θα εμπιστευτώ τον Θεό και θα με κάνει να ξεγνοιάσω και να με ανακουφίσει. Μέχρι αυτή την ώρα, ανόητε, δεν θυμήθηκες τον Θεό, αλλά τον πρόσβαλες με την αισχρότητα των πράξεών σου, και το όνομα του Θεού, για χάρη σου, βλασφημήθηκε, όπως είναι γραμμένο (Ρωμ. 2:24). και τώρα τολμάς να πεις με ανοιχτά χείλη: Θα εναποθέσω την εμπιστοσύνη μου σε Αυτόν, θα με βοηθήσει και θα με φροντίσει. Μην κολακεύετε τον εαυτό σας. Η ελπίδα στον Θεό προηγείται από την εργασία για τον Θεό και τον ιδρώτα που χύνεται στο να κάνουμε το καλό. Μόνο οι δίκαιοι εμπιστεύονται σαν λιοντάρι (Παρ. 28:1). Και όπως η συνεχής φροντίδα του είναι αφιερωμένη στον Θεό, έτσι και ο Θεός μιλάει γι' αυτόν: επτά είναι μαζί του στη θλίψη του, θα τον καταστρέψω και θα τον δοξάσω, θα τον γεμίσω με μακριές μέρες και θα του δείξω τη σωτηρία Μου (Ψαλμ. 90:15-16). Αυτός που είναι χαλαρός και τεμπέλης στη δουλειά του δεν μπορεί να έχει τέτοια ελπίδα. Όποιος όμως μένει με τον Θεό σε όλα και πλησιάζει πιο κοντά Του με την καλοσύνη των πράξεών του, μπορεί να πει για τον εαυτό του αυτό που είπε ο Θείος Δαβίδ: τα μάτια μου εξαφανίστηκαν από την εμπιστοσύνη μου στον Θεό μου (Ψαλμ. 68:4)» (Ισαάκ ο Σύρος, Ασκητικοί Λόγοι. 67). Πρώτον, ο φόβος του Θεού τους κάνει ηθικά τέλειους. Αυτή είναι η σκέψη του Αγίου Βασιλείου του Μεγάλου! «Από φόβο από κάθε άσεμνη πράξη», λέει, δεν στερείται δύναμης για καμία αρετή. αλλά είναι τέλειος και δεν του λείπει καμία από τις τελειότητες που ενυπάρχουν στην ανθρώπινη φύση. Αυτός που κατέκτησε τον τέλειο φόβο και φοβάται τα πάντα από φόβο Θεού, δεν θα αμαρτήσει σε τίποτα, γιατί δεν περιφρονεί τίποτα, και δεν θα υποστεί στέρηση, γιατί σε κάθε περίπτωση ο φόβος είναι συνεχώς μαζί του». Λέει, λοιπόν, ο Σοφός: Φοβάστε τον Θεό και τηρήστε τις εντολές Του, όπως κάνει κάθε άνθρωπος (Εκκλ. 12:13), λες: όλο το καλό και η τελειότητα του ανθρώπου συνίσταται στο να φοβάται τον Θεό και να τηρεί τις εντολές Του (Ειρηναίος, Αρχιεπίσκοπος Ψσκώβ). Τρίτον, ο Κύριος δεν εγκαταλείπει αυτούς που Τον φοβούνται σε στιγμές ανάγκης, αλλά τους δίνει προσωρινές ευλογίες όταν αυτό είναι απαραίτητο για την ηθική τους τελειότητα, για το καλό των άλλων που ζουν μαζί τους και για τη δόξα του ονόματος του Θεού. Στις Αγίες Γραφές, και ιδιαίτερα στη ζωή των αγίων, βρίσκουμε αμέτρητα παραδείγματα που αποδεικνύουν ότι ο Θεός φροντίζει ιδιαίτερα τους δούλους Του, δίνοντάς τους θαυματουργικά ό,τι χρειάζονται για να στηρίξουν τη ζωή τους. Εκείνοι που είναι τέλειοι στο πνεύμα δεν το απαιτούν, αρκούμενοι σε όλη τους τη συμμετοχή, αλλά τα πνευματικά νήπια, όπως το γάλα, ανατρέφονται από τη διευθέτηση της εξωτερικής ευημερίας για αυτά. Όσοι ήταν κάτω από το νόμο οδηγήθηκαν σε αυτό το μονοπάτι και διδάχτηκαν να φοβούνται τον Θεό, τουλάχιστον για χάρη του γεγονότος ότι Αυτός παρέχει προσωρινές ευλογίες. Οι Χριστιανοί οδηγούνται από την Πρόνοια του Θεού με τον πιο τέλειο τρόπο, με τον οποίο το ίδιο το μαρτύριο δεν αναιρεί τη θέση ότι δεν υπάρχει κακουχία για όσους φοβούνται τον Κύριο (Ειρηναίος, Αρχιεπίσκοπος Pskov). Όταν ο Άγιος Δαβίδ λέει γι' αυτούς ότι είναι φτωχοί και πεινασμένοι, θέλει να εννοεί ότι είναι φτωχοί και άπληστοι (το εβραϊκό παρελθόν σημαίνει το παρόν στην τέλεια μορφή). Γιατί ποτέ δεν ικανοποιούνται, και όλοι θέλουν περισσότερα, όπως οι άπληστοι και οι φτωχοί. Αντίθετα, όσοι αναζητούν τον Κύριο γεμίζουν με ένα αίσθημα ικανοποίησης, από το να γεύονται την αγαθότητα του Κυρίου, την οποία Αυτός τους εγγυάται, όταν Τον αναζητούν με τον κατάλληλο τρόπο και ανεβαίνουν σε Αυτόν. Αναπαύονται στον Κύριο και αισθάνονται κάτοχοι κάθε αγαθού. Αυτή είναι η άμεση ιδέα του στίχου: αναπαύεσαι στον Κύριο για όσους Τον αναζητούν, με την αίσθηση ότι κατέχουν κάθε καλό - σε αντίθεση με εκείνους που δεν αναζητούν τον Κύριο, αλλά βασίζονται στον πλούτο, τη δύναμη, τις διασυνδέσεις και τη θέση στην κοινωνία, που μαραζώνουν με ένα αίσθημα φτώχειας και στέρησης, συνοδεύονται πάντα από επώδυνες ασφάλειες για τον εαυτό τους και για ό,τι κατέχουν. Αυτό που λαμβάνεται υπόψη εδώ δεν είναι η εξωτερική θέση και των δύο, αλλά η εσωτερική τους διάθεση και η αντίστοιχη ψυχική κατάσταση. Ή να πουν ότι οι Απόστολοι δεν έλαβαν σωματικές παροχές επειδή δεν επιζητούσαν τον Κύριο, ή, αν δεν είχαν τέτοιες ευεργεσίες αφού Τον αναζητούσαν, να κατηγορήσουν την ίδια τη Γραφή, η οποία πιστοποιεί ότι όσοι αναζητούν τον Κύριο δεν θα στερηθούν κανένα αγαθό. Οχι; Αυτό πρέπει να γίνει κατανοητό όχι για τα φυσικά αγαθά – ορατά – αλλά για τα αόρατα – πνευματικά αγαθά. Αυτά τα μόνα αγαθά είναι, με την ορθή έννοια, αγαθά. Τα οφέλη του σώματος περιέχουν περισσότερο επώδυνα παρά ευχάριστα. Και το καθένα από αυτά, εξάλλου, σκοτίζεται από ένα αντίστοιχο κακό: ο γάμος από την έλλειψη παιδιών (ή την αδυνατότητα), τη χηρεία από τη μοναξιά, τη γεωργία από τη στειρότητα, το εμπόριο από τα ναυάγια, τον πλούτο από τις ίντριγκες, την πολυτέλεια από τον κορεσμό, τις συχνές απολαύσεις από τις ασθένειες». Ο μακαριστός Αυγουστίνος προσθέτει σε αυτό: «Αν πάρουμε αυτά τα λόγια κυριολεκτικά, τότε το θέμα δεν ανταποκρίνεται σε αυτά. Υπάρχουν πολλοί άδικοι πλούσιοι που πεθαίνουν πλούσιοι, χωρίς να γίνονται φτωχοί όσο είναι ζωντανοί. Από αυτό συμβαίνει ότι κάποιος, βλέποντας πώς κάποιος πλούσιος γερνάει ως πλούσιος και ζει μέχρι την τελευταία ώρα της ζωής του σε όλη του την αφθονία, παραδίδεται από ένα μεγάλο πνεύμα, και παραδίδεται από μια μεγάλη οικογένεια. απονεμήθηκε ένα υπέροχο αντίο και κηδεία και κατεβαίνει στον τάφο με όλη τη λαμπρότητα - και, αν ήξερε τι αμαρτίες είχε αυτός ο άνθρωπος, λέει στον εαυτό του: Ξέρω πόσο κακό έκανε αυτός ο άνθρωπος, πέθανε στο κρεβάτι του, και έχει τόσο μεγάλη πλάκα με ξεγέλασε, στο οποίο ακούω το τραγούδι: με τα πλούτη πτώχευσα και πεινούσα, πότε πείνασες κι εγώ: δεν θα στερηθούν τον Κύριο. Κι όμως εδώ είμαι - κάθε μέρα πηγαίνω στην εκκλησία, κάθε μέρα γονατίζω, κάθε μέρα αναζητώ τον Κύριο - και ακόμα δεν έχω τίποτα. Αλλά δεν αναζήτησε τον Κύριο, αλλά πέθανε εν μέσω τέτοιας ικανοποίησης. Η δύναμη του πειρασμού πνίγει αυτόν που σκέφτεται έτσι. Ο διάβολος ρίχνει μια θηλιά γύρω του και τον σέρνει στην αμαρτία, μιμούμενος τον πλούσιο που είδε να πεθαίνει με τέτοια ικανοποίηση». "Μην συλλογίζεστε έτσι και μην ερμηνεύετε αυτό το απόσπασμα κυριολεκτικά. Πώς μπορούμε να το καταλάβουμε; Να είστε σοφοί σε σχέση με τα πνευματικά αγαθά. Ποια είναι αυτά τα οφέλη και πού είναι; Είναι αόρατα στα μάτια του σώματος, αλλά φαίνονται από την καρδιά. Αυτός που τα αγαπά τα βλέπει: η καρδιά τα βλέπει. Εδώ θα σας τα δείξω - προσέξτε ένα είναι, ας υποθέσουμε, ότι τα χέρια είναι υπέρ. χτισμένος, απατεώνας, κλέφτης και ο άλλος - άσχημος, αδέξιος, νηφάλιος σε όλα, Πες μου, ποιον από αυτούς θα αγαπήσεις, τότε ο όμορφος άντρας θα υπερισχύσει μάτια, αλλά ορατά στην καρδιά, που εσύ ο ίδιος τοποθετείς πάνω από το ορατό, αν τώρα κάποιος είναι γεμάτος με τέτοιες πνευματικές ευλογίες, θα είναι βέβαια φτωχός, όταν η καρδιά του είναι ένα θησαυροφυλάκιο από πολύτιμα μαργαριτάρια: αλήθεια, αγάπη, πίστη, υπομονή; Η ανομοιομορφία στους πολλούς ανθρώπους είναι ο κλήρος της επίγειας ζωής. Ο Διανομέας είναι ο Κύριος, ακατανόητος στα Συμβούλια Του. Όταν σας έρχονται σκέψεις που μπερδεύουν την καρδιά σας στη θέα εκείνων που υποφέρουν, οι οποίοι, ωστόσο, αναζητούν τον Κύριο, σκεφτείτε τα ακόλουθα ερωτήματα: Υποφέρει πραγματικά ο πάσχων; Του επιβάλλετε τα συναισθήματά σας; Είναι σαφές μόνο ότι του λείπουν και τα δύο. αλλά αν θρηνεί γι' αυτό, δεν το ξέρεις. Αν δεν το χρειάζεται, πιθανότατα δεν αισθάνεται τη στέρηση και επομένως δεν θρηνεί. Υπάρχουν άνθρωποι που αρκούνται σε ένα κομμάτι ψωμί και μια κούπα νερό. Αν αυτό είναι μεγάλη στέρηση για εσάς, τότε θεωρήστε τον εαυτό σας στερημένο το καλό όταν η ανάγκη σας φέρνει σε αυτό, αλλά μην κρίνετε τον άλλον. Σκεφτείτε επίσης: βλέπετε όσους αναζητούν τον Κύριο να στερούνται τις ευλογίες. Ανήκουν όμως πραγματικά σε αυτή την κατηγορία ανθρώπων; Ρωτάνε: είναι γεμάτο; Είναι ειλικρινές; Είναι ο άμεσος τρόπος; Γιατί να ντρέπεσαι αν, όταν υπάρχουν ελλείψεις στην αναζήτηση του Θεού, υπάρχει επίσης στέρηση των οφελών που υποσχέθηκαν για την αναζήτηση; Η Πρόνοια του Θεού, η οποία προωθεί αυτήν ακριβώς την αναζήτηση, θεώρησε αναγκαίο να την υποβάλει σε δοκιμασία για να την φέρει στην τελειότητα και μετά να αξίζει την πλήρη υπόσχεση που ειπώθηκε από εκείνους που αναζητούν τον Κύριο. Αφήστε λοιπόν τους ξένους να μαλώσουν. Όσοι έχουν νιώσει θλίψεις και κακουχίες ας αναπτύξουν μέσα τους ευρύτερα την ιδέα, κρυμμένη στις καρδιές τους με τη μορφή σπόρων, ότι ό,τι τους έχει κανονίσει η Πρόνοια είναι αναπόφευκτα απαραίτητο για τον εαυτό τους, για την ηθική τους τελειότητα. Αν δεν υπήρχε αυτή η ανάγκη, ο Κύριος δεν θα επέτρεπε τη στέρηση. Αν το επέτρεπε, τότε ήταν απαραίτητο. Όλη η δουλειά σας τώρα πρέπει να είναι να εκμεταλλευτείτε τις επικείμενες δυσκολίες για το καλό σας, να τις υπομένετε αυτάρεσκα και με ευγνωμοσύνη και, υπό την προστασία τους, να φροντίσετε να διορθώσετε ό,τι είναι ελαττωματικό στον χαρακτήρα σας και να αυξήσετε στο δυνατό βαθμό τη διανοητική και εγκάρδια έκκλησή σας προς τον Θεό, ο οποίος στις μέρες της ικανοποίησης στην ικανοποίηση συνάντησε σημαντικά εμπόδια. Και ας αναπτύξουν μια άλλη σκέψη - ότι όσες στερήσεις κι αν έχουν, δεν χάνονται όλα. Υπάρχει μια άλλη ζωή, για την οποία η πραγματική είναι μόνο προετοιμασία και εκπαίδευση. Να είστε υπομονετικοί για μια ή δύο ώρες: γιατί όλη η ζωή είναι σαν μια ώρα. Και θα μπεις σε ένα μέρος που σίγουρα δεν θα στερηθείς κανένα αγαθό, για την αποδοχή του οποίου χρησιμοποιήθηκε μόχθος εδώ, τέθηκε το θεμέλιο, διαμορφώθηκε η ικανότητα. Ένας σοφός άνθρωπος με πολυετή πείρα προσφέρει τους θησαυρούς της ενεργού σοφίας του, μεταβιβάζοντάς τους σε μια νέα γενιά που μπαίνει στη ζωή και θέλει να μάθει πώς να ζει. Αυτή είναι μια λέξη από την μακρινή αρχαιότητα για όλους και για εμάς. Οι μεγαλύτεροι μας και εμείς είμαστε μωρά πριν από τον πρόγονό μας Δαβίδ. Ναι, όλοι ακούν! Ελάτε παιδιά. «Αυτή (Βασικά ο Μέγας) είναι η φωνή ενός διδασκάλου με ειλικρινή διάθεση, με πατρική φιλανθρωπία που καλεί για διδασκαλία, γιατί ο μαθητής είναι το πνευματικό παιδί του δασκάλου. Αυτός που παιδεύεται με ευσέβεια από άλλον, δημιουργείται από αυτόν και φέρεται σε σύνθεση, όπως τα μωρά σχηματίζονται στη μήτρα της μήτρας. Πρόωρος καρπός μήτρας, πάλι λαμβάνοντας και με Θεία δύναμη που απεικονίζει τον Χριστό στους Γαλάτες, παιδιά μου, αν και είμαι άρρωστος, μέχρι να φανταστείτε τον Χριστό μέσα σας (Γαλ. 4:19). Ελάτε να ακούσετε. «Τι θέλει να μας διδάξει (ο Μέγας Βασίλης) τον πνευματικό μας πατέρα; Λέει, θα σας διδάξω τον φόβο του Κυρίου. Αφού παραπάνω πρόσταξε να φοβάστε τον Κύριο και έδειξε τα οφέλη του φόβου, λέγοντας ότι δεν υπάρχει στέρηση για όσους Τον φοβούνται. είναι σίγουρα το πρώτο πράγμα - αυτό το γνωρίζουν ακόμη και τα μικρά παιδιά, έχοντας μάθει από τον Σοφό, ο οποίος λέει: η αρχή της σοφίας είναι ο φόβος του Κυρίου (Παρ. 1:7), - όταν λέει «αρχή», καθιστά γνωστό ότι όλα τα άλλα θα ακολουθήσουν, ως εκ τούτου, είναι αδύνατο να κρατηθεί η γνώση σε όλα Αυτό είναι το μόνο τμήμα στον κόσμο που, ενώ διδάσκει ένα μάθημα, διδάσκει τα πάντα!». Ο Άγιος Προφήτης εδώ προσφέρει τη διδασκαλία του φόβου του Κυρίου, που και μόνο είναι σωτήριο. Γιατί πρέπει να ξέρετε ότι δεν είναι κάθε φόβος καλός και σωτήριος. «Υπάρχει ο φόβος του εχθρού (Βασικά του Μεγάλου), για τον οποίο προσεύχεται ο Προφήτης, για να μην πλησιάσει στην ψυχή του, λέγοντας: από τον φόβο του εχθρού, πάρε την ψυχή μου (Ψαλμ. 63:2). Και να ξεπληρώσει το χρέος στον Κύριο που πέθανε για μας και αναστήθηκε. «Τι είναι (Βασικά ο Μέγας) σώζοντας φόβο, αγιασμό του φόβου, φόβος εσκεμμένα και όχι από αδυναμία, που εγκαταστάθηκε στην ψυχή; Θέλετε να σας εξηγήσω τις ιδιότητες αυτού του φόβου; Όταν μπείτε στον πειρασμό να διαπράξετε οποιαδήποτε αμαρτία, φανταστείτε στο μυαλό σας το φοβερό και αφόρητο κριτήριο του Χριστού ενώ κάθεται ο δημιουργός, όπου κάθεται ο κριτής. Τρόμος για την ένδοξη εμφάνισή Του, και ο καθένας από εμάς δοκιμάζεται για το τι έχει κάνει στη ζωή, σε εκείνον που έχει διαπράξει πολλές κακές πράξεις στη ζωή, ανατίθενται φοβεροί και θλιβεροί άγγελοι, που έχουν φλογερό βλέμμα και φλογερή πνοή, λόγω της σκληρότητας της θέλησής τους, και πρόσωπα σαν τη νύχτα, από τη σκοτεινιά, την απελπισία. Μια φωτιά που δεν είναι φως, που μέσα στο σκοτάδι περιέχει καυτή δύναμη, αλλά στερείται φωτεινότητας τότε - ένα δηλητηριώδες και σαρκοφάγο σκουλήκι, που δεν χορταίνει ποτέ και με το να καταβροχθίζει τότε - το πιο σοβαρό από όλα τα μαρτύρια - αιώνια ντροπή. Η ζωή εδώ είναι μια ευτυχισμένη ζωή, όπως και οι καλές μέρες. Γιατί για τον άτυχο, η ζωή δεν είναι ζωή, και μερικές φορές χειρότερη από τον θάνατο. Ο προφήτης θέλει να δείξει έναν τρόπο να ζήσει ευτυχισμένα και ειρηνικά στη γη. Με σκοπό να εκφράσει τα μαθήματα αυστηρής ηθικής, θέλει να τα ακούσει και μετά να αποφασίσει να τα εφαρμόσει στην πράξη, υποδεικνύοντας την προϋπόθεση για μια ευτυχισμένη ζωή. «Ενθουσιάζει (τον Θεόδωρο) σε ηρωικές πράξεις, προσφέροντας, ως κάποιου είδους άξια ανταμοιβή, μια ζωή ανέμελη και εξυψωμένη». Χτυπά την πιο τρυφερή και ευαίσθητη χορδή. Ποιος δεν θέλει μια ευτυχισμένη ζωή και καλές μέρες; Τι είναι όλες οι ανησυχίες και γιατί όλη η δουλειά; Αλλά δεν καταλαβαίνουν όλοι πραγματικά τι είναι ευτυχία και πώς να την πετύχουν. Και αυτό υπόσχεται ο Άγιος Δαυίδ! Να διδάξει πώς να ζήσει στη γη, ίσως μια ευτυχισμένη ζωή. Οι κανόνες που πρότεινε, ακριβώς, περιλαμβάνονται στις συνθήκες μιας ήρεμης και γαλήνιας ζωής στην ανθρώπινη κοινωνία. Μην συκοφαντείτε, μην κολακεύετε ή εξαπατάτε, μην βλάπτετε κανέναν, κάντε το καλό σε όλους όσο μπορείτε, ζήστε ειρηνικά με όλους: και θα είστε ειρηνικοί, θα σας σέβονται και θα σας αγαπούν και κανείς δεν θα σας προσβάλει ή θα σας προσβάλει με κανέναν τρόπο. Γι' αυτό θα βλέπετε συνεχώς καλές μέρες και θα ζείτε απολαμβάνοντας τη ζωή. Αυτή είναι η πρώτη σκέψη που γεννήθηκε από τα λόγια αυτού του στίχου! Αλλά περιοριζόμενοι σε αυτό μόνο, είναι απίθανο να εξαντλήσουμε την πληρότητα της προφητικής υπόσχεσης. Είναι αλήθεια ότι όσοι ζουν σύμφωνα με τις οδηγίες που τους υποδεικνύονται απολαμβάνουν, ως επί το πλείστον, μια ειρηνική ζωή. αλλά συμβαίνει συχνά η ίδια η εφαρμογή αυτών των μαθημάτων να ανατρέπει την ηρεμία τους και να μετατρέπει τις καλές τους μέρες σε κακές μέρες. Γιατί είναι πιο σωστό να υποθέσουμε ότι ο Άγιος Προφήτης δεν περιορίζει την εκπλήρωση της υποσχεμένης ευημερίας και ευημερίας στην παρούσα ζωή; ειδικά αφού στη συνέχεια επεκτείνει τους καρπούς μιας τέτοιας θεοσεβούς ζωής πέρα ​​από τα όρια αυτής της ζωής. Αρχηγός μας σε αυτό θα είναι ο άγιος Απόστολος Πέτρος. Στο 3ο κεφάλαιο της Πρώτης Επιστολής του, καθοδηγεί τους Χριστιανούς να μην ανταποδίδουν κακό αντί για κακό, αλλά μάλλον να ευλογούν, βασιζόμενος στο γεγονός ότι οι Χριστιανοί καλούνται να κληρονομήσουν ευλογίες (Α' Πέτ. 3:9). Αυτή η κληρονομιά, φυσικά, είναι αυτή που δίνεται στην αιωνιότητα. Όμως στον επόμενο στίχο αναφέρεται και στα λόγια του προφήτη Δαβίδ: αν και λέει, αγαπήστε τη ζωή και δείτε καλές μέρες, ας κρατήσει τη γλώσσα του από το κακό και ούτω καθεξής (Α' Πέτ. 3:10). Αυτό που προηγουμένως αποκαλούσα ευλογία ονομάζεται εδώ ζωή και καλές μέρες. Επομένως, δεν υπάρχει αμφιβολία ότι σε αυτή τη ζωή ο άγιος Απόστολος είδε μια αιώνια ζωή και στις καλές ημέρες - μια ευλογημένη αιωνιότητα. Έχοντας μάθει από τον Απόστολο, ο Άγιος Βασίλειος ο Μέγας και ο μακαριστός Αυγουστίνος συνδυάζουν την ίδια σκέψη με τα λόγια του Προφήτη. «Ο Προφήτης ρωτά (Βασικά ο Μέγας): θέλει κανείς ζωή, αλλά όχι αυτή την κοινή ζωή που ζουν οι βουβοί, αλλά αληθινή ζωή, που δεν σταματά με θάνατο. Ο Χριστός είναι αληθινή ζωή, και η αληθινή ζωή μας μένει στον Χριστό. Ομοίως, οι καλές μέρες δεν είναι αυτές οι μέρες. (Εφεσ. 5:16). Η λάμψη της δόξας Του, λοιπόν, μην νομίζετε ότι αυτή η υπόσχεση σας είπε για αυτή τη ζωή, επειδή οι μέρες που παράγει ο αισθησιακός ήλιος δεν μπορούν να είναι κατάλληλο δώρο για το άφθαρτο, τότε τα πνευματικά δώρα πρέπει να είναι άφθαρτα. "Ο Άγιος Προφήτης ρωτά (ο μακαριστός Αυγουστίνος): Ποιος θέλει καλές μέρες; Ποιος; Δεν είναι όλοι έτοιμοι να απαντήσουν: εγώ; Ποιος δεν αγαπά το λίπος της κοιλιάς και δεν θέλει να βλέπει καλές μέρες; Δεν υπάρχει καθημερινό μουρμουρητό: πόσο θα αντέξουμε; Μέρα με τη μέρα γίνεται όλο και χειρότερο. Ήταν καλύτερα στις μέρες των πατεράδων μας. Όμως, οι μέρες μας είναι κακές Ας κοιτάξουμε μαζί, αλλά πώς, λέτε, οι πατέρες μας εξαπατήθηκαν στη γη. Ο Αβραάμ είχε καλές μέρες, αλλά εσωτερικά - στην καρδιά του, και εξωτερικά, όπως όλοι οι άλλοι, υπέμεινε την πείνα και τις επιθέσεις (Γεν. 12-25). Είχε καλές μέρες ο Άγιος Παύλος, όταν είναι γνωστό ότι πολλές φορές τις περνούσε στην πείνα και τη δίψα, στο κρύο και την πείνα (Β' Κορ. 11:27); Ας μην παραπονιούνται όμως οι δούλοι. Ο ίδιος ο Κύριος δεν είχε καλές μέρες σε αυτόν τον αιώνα. Και υπέμεινε ονειδισμό, στραγγαλισμό, σταυρό και κάθε είδους κακία. Μην περιμένετε λοιπόν καλές μέρες στη γη, ακούγοντας την υπόσχεση του Προφήτη. Θα έρθει άλλη μια ατελείωτη εποχή: θα υπάρξουν καλές μέρες εκεί». β) Ασκήστε το φόβο του Θεού (στίχοι 14–15) Αυτοί οι δύο στίχοι συνδυάζουν πολλά, ή όλα, σε λίγο. Με λίγα λόγια, ολόκληρη η επιστήμη μιας ευτυχισμένης και ειρηνικής ζωής απεικονίζεται εδώ: γιατί αν αναλυθεί καθεμία από αυτές τις λέξεις και παρουσιαστεί λεπτομερώς ό,τι απαιτείται από αυτήν, τότε θα καταρτιστεί ένα ολόκληρο σύστημα ηθικών εντολών, με την εκπλήρωση των οποίων ένα άτομο μπορεί να ενισχύσει τις καλές μέρες στη γη για τον εαυτό του. Φύλαξε τη γλώσσα σου από το κακό, τα χείλη σου από την κολακεία. κρατήστε μακριά από το κακό. κάνε το καλό. καθιερώστε και διατηρήστε την ειρήνη: πέντε οδηγίες, η εκπλήρωση των οποίων, μαρτυρώντας την παρουσία του φόβου του Θεού στην καρδιά, εγγυάται επίσης μια πιθανή γαλήνια ζωή για ένα άτομο σε μια κοινότητα ανθρώπων. Εδώ υποδεικνύεται το ίδιο πράγμα, που εικονίζεται με άλλα λόγια στον 14ο Ψαλμό: Κύριε, ποιος κατοικεί στην κατοικία Σου; Και λέει: πείτε την αλήθεια στην καρδιά σας, και μην εξαπατήσετε με τη γλώσσα σας: μην κάνετε κακό στους ειλικρινείς σας: οι γείτονές σας δεν θα δέχονται ονειδισμό κ.λπ. (Ψαλμ. 14:1-3). Η εντολή που καθορίζει τη χρήση της γλώσσας έρχεται πρώτη γιατί η γλώσσα είναι το κύριο όργανο των αμοιβαίων σχέσεών μας. Δημιουργούν καλές συνδέσεις, τις σπάνε και τις αποκαθιστούν ξανά. Οργανώστε τη γλώσσα σας και όλα θα πάνε καλά. Δώστε του ανεξέλεγκτη ελευθερία και θα διαστρεβλώσει τα πάντα, τόσο μέσα σας όσο και γύρω σας. Αυτό γράφει γι' αυτόν ο Σοφός Σεράχ στο 28ο κεφάλαιο: η γλώσσα, λέει, τίναξε πολλούς και με χώρισε από γλώσσα σε γλώσσα. Και καταστρέψτε δυνατές πόλεις, και γυρίστε τα σπίτια των ευγενών. Ακούστε τον και δεν θα βρείτε ησυχία. θα μείνει κάτω με σιωπή. Ένα έλκος μαστίγωσης δημιουργεί: ένα έλκος της γλώσσας σπάει τα οστά. Πολλοί έχουν πέσει με την κόψη του ξίφους, αλλά όχι σαν κάποιος που έπεσε με τη γλώσσα. Μακάριος είναι εκείνος που είναι κρυμμένος από αυτόν, που δεν υποτάσσεται στον ζυγό του, ούτε είναι δεμένος με τις αλυσίδες του· γιατί ο ζυγός του είναι σιδερένιος και τα δεσμά του είναι χάλκινα δεσμά· ο θάνατός του είναι σκληρός και η κόλαση είναι καλύτερη από αυτόν (Σιρ. 28:16-17, 19-24). Αυτό το κακό από τη γλώσσα τον έκανε να φωνάξει σε άλλο μέρος: ποιος θα βάλει στο στόμα μου τους θησαυρούς μου, και στα χείλη μου σφραγίδα κατανόησης, μήπως πέσω εξαιτίας τους, και η γλώσσα μου δεν με καταστρέψει; (Κύριε. 22:31): γιατί μόνο αυτός που χαλιναγωγεί τη γλώσσα του θα ζήσει ειρηνικά, και ευλογημένος είναι αυτός που δεν έρπει με τα χείλη του (Σιρ. 19:6, 14:1). Γι' αυτό δίνει σε όλους αυτό το μάθημα για τη γλώσσα: δείτε, περιφράξτε το απόκτημά σας με αγκάθια, και κάντε βάρος και μέτρο με τα λόγια σας, και κάντε μια πόρτα και ένα φράχτη για το στόμα σας (Κύριος 28:27, 29). Ο Άγιος Βασίλειος ο Μέγας γράφει σε αυτό το χωρίο: «Η αμαρτία που γίνεται με τη γλώσσα είναι πράγματι πολύ βολική και ποικίλη. Και πολλές αμαρτίες διαπράττονται απευθείας με τη γλώσσα, και υπάρχουν πολλές αμαρτίες στις οποίες η γλώσσα χρησιμεύει ως οδηγός και μεσολαβητής. Γιατί είναι το όργανο κάθε πάθους. Θυμώνεις; Και η γλώσσα προηγείται. βοηθάει σε αυτή την αμαρτία και σε οδηγεί σε πειρασμό για σένα, η γλώσσα είναι επίσης ένα όργανο αναλήθειας, αν δεν μιλάει από καρδιάς, αλλά η ζωή μας είναι γεμάτη από τις αμαρτίες της γλώσ έργο της γλώσσας Και όσοι ανοίγουν το στόμα τους για να βεβηλώσουν τη δόξα του Θεού λένε μεγάλα ψέματα (Ψαλμ. 72:8) - με ποιο όργανο το κάνουν αυτό, αν όχι με το όργανο της γλώσσας, λοιπόν, αφού καταδικάζεσαι από τα λόγια σου (Ματθαίος 12:37). Ο Άγιος Βασίλειος ο Μέγας ξεκίνησε μια λίστα με τα αμαρτήματα της γλώσσας. Ας το φέρουμε στο τέλος και ας παρουσιάσουμε μια ολοκληρωμένη εικόνα της κατάχρησης των λέξεων για να γίνει πιο σαφές τι, ακριβώς, μια άβυσσος κακού προέρχεται από τη γλώσσα. Εδώ είναι τα προϊόντα του: καταδίκη, συκοφαντία, συκοφαντία, κουτσομπολιό, χλευασμός, κράχτες, καυστική εξυπνάδα, γελοιοποίηση, ειρωνεία, αστεία, γελοιοποίηση, αδράνεια, πολυλογία, πεζοπορία, αυτοέπαινος, δημοσίευση ειδήσεων (πάθος για κουτσομπολιά, φήμες και ειδήσεις, εξευτελισμός), προδοσία μυστικών, απιστία, παραβίαση της λέξης, διγλωσσία, ψέματα, εξαπάτηση, προδοσία, εξαπάτηση, αποχαιρετισμός (πονηριά), ψεύδος, ψίθυρος, ύπουλος, συκοφαντία, μομφές, υβριστικές λέξεις, κατάχρηση, άσεμνη γλώσσα, καυγάδες, θέρμη, ψευδομαρτυρία, ψεύτικη καταδίκη μαντεία, συνωμοσίες, μουρμούρες, βλασφημία. Και είναι ακόμα εκεί; Έτσι ποικιλόμορφο είναι το κακό στη γλώσσα και κάτω από τη γλώσσα! Αυτός, ακριβώς, σύμφωνα με τον λόγο του Αποστόλου Ιακώβου, είναι ένα ανεξέλεγκτο κακό, γεμάτο θανατηφόρο δηλητήριο (Ιακ. 3,8). Δεν είναι μόνο επειδή ο περιορισμός του μπαίνει στην πρώτη θέση;! Αρκεί να βάλει κανείς τη σωστή χρήση της λέξης ενάντια σε αυτές τις καταχρήσεις της γλώσσας για να πειστεί τι καλό πρέπει να έχει μια κοινωνία στην οποία κυριαρχεί η δεύτερη και πόσο άθλια, αντίθετα, είναι αυτή στην οποία χρησιμοποιούνται πολύ οι πρώτες! Δεν μπορείς καν να ζήσεις εκεί, πόσο μάλλον να δεις καλές μέρες. Όταν ο Άγιος Προφήτης λέει: κράτα τη γλώσσα σου από το κακό, εννοεί όλα τα κακά γενικά από τη γλώσσα, και το πιο ανοιχτό, προφανές κακό που κάνει η γλώσσα. Αλλά όταν προσθέτει: κρατήστε - και τα χείλη σας από την κολακεία? Στη συνέχεια, από όλες τις κακές πράξεις της γλώσσας, ξεχωρίζει την πιο απεχθή κολακεία, τον γλυκό λόγο που καλύπτει την κακία, την απάτη, την πονηριά και την δόλο (στα ελληνικά: δόλος). Σέρνεται στην εμπιστοσύνη, ανακαλύπτει μυστικά και το στρέφει αυτό εις βάρος του διαχειριστή. Πρόκειται για έναν κλέφτη σπιτιού που έκλεψε τα κλειδιά και κλέβει την περιουσία του ιδιοκτήτη. Αυτή είναι μια εκλεπτυσμένη πονηριά, που προσποιείται τη διάθεσή της, αλλά μέσα της είναι γεμάτη δόλο, που, αν λόγω έλλειψης δύναμης και δεν μπορεί να σε προσβάλει τώρα, θα σε βλάψει όταν βρει ευκαιρία - έτσι, όμως, για να μην την προσέξεις - έτσι απεικονίζει ο Σιράκ αυτό το κακό (Κύριος 19:23-25). Και ο Άγιος Δαυίδ το περιγράφει σε άλλα μέρη με τα πιο σκούρα χρώματα. Αυτό είναι το πονηρό ξυράφι του (Ψαλμ. 51:4). Σύμφωνα με τον Μέγα Βασίλειο, αυτό είναι ένα μυστικό έγκλημα κατά του γείτονα, που διαπράττεται υπό το πρόσχημα του καλού. Σύμφωνα με τον Άγιο Κλίμακο, πρόκειται για μια μυστικοπαθή και ανεπαίσθητη βδέλλα που ρουφά και απορροφά το αίμα της αγάπης (Κλίμακα, 10.2). Γι' αυτό λέγεται τόσο μαύρα ότι η κολακεία είναι ύπουλη και εκθέτει μεγάλη ηθική διαφθορά στον δράστη και παράγει μεγάλο κακό έξω. Ο πρώτος παραγωγός της κολακευτικής κακίας είναι ο διάβολος. Ήταν ο πρώτος που κατέστρεψε τους προγόνους μας με αυτό το δηλητήριο. και μετά αυτό το δηλητήριο εξαπλώθηκε σε ολόκληρο το ανθρώπινο γένος, και πόσο κακό παρήγαγε και συνεχίζει να παράγει;! Μετά από όλα αυτά που ειπώθηκαν, όλοι θα συμφωνήσουν εύκολα ότι από τη στιγμή που κάποιος μπορεί να κυριαρχήσει στη γλώσσα του, δεν θα του κοστίσει τίποτα να φανεί σωστός σε όλα τα άλλα. Γι' αυτό ο Προφήτης λέει σε άλλο μέρος: Θα κρατήσω τους δρόμους μου, λέει, όσο δεν αμαρτάνω με τη γλώσσα μου (Ψαλμ. 38:2). Και ο άγιος Απόστολος Ιάκωβος γράφει ότι αυτός που δεν αμαρτάνει στα λόγια είναι τέλειος άνθρωπος, ικανός να χαλιναγωγεί ολόκληρο το σώμα, δηλαδή όλες τις λανθασμένες κινήσεις που προκύπτουν στην κατεστραμμένη σύνθεση της ανθρώπινης φύσης (Ιακ. 3:2). Όποιος θέλει ας διαβάσει ολόκληρο αυτό το απόσπασμα από τον Άγιο Ιάκωβο για το κακό που προέρχεται από τη γλώσσα, για να οπλιστεί με προσοχή στη χρήση αυτού του όπλου, τόσο μικρού και τόσο ανεξέλεγκτου στο κακό. Ποιος δεν ξέρει, όμως, αυτό το παγανιστικό κακό; Και ο καθένας ο ίδιος συχνά τους κάνει κακό και μερικές φορές παθαίνει πολύ κακό από τη γλώσσα των άλλων· και όλα δεν ορίζονται από τον νόμο να ενεργούν νόμιμα με τη γλώσσα. Και σπάνια το σκέφτεται κανείς. Όλοι σχεδόν ενεργούν με τη γλώσσα τους, τυχαία. Και ιδού ο υβριστικός λόγος του μακαριστού Αυγουστίνου: «Θέλεις, λέει, ζωή και καλές μέρες; Άκου και κάνε αυτό που σου λέω: φύλαξε τη γλώσσα σου από το κακό και κράτησε τα χείλη σου να μην μιλούν κολακείες. Κάνε το. Δεν θέλω, λέει ο φτωχός. Το αμπέλι σου και σου ζητήσω ενοίκιο με έφερες εδώ για να προστατέψω και να καθαρίσω τον αμπελώνα, και θα κόψω όλα τα δέντρα, για να μην έχεις τίποτα να μαζέψεις εδώ, και όταν το κάνω αυτό, θα απαιτήσω να με πληρώσεις για τους κόπους μου: δεν θα θεωρούσες έναν τέτοιο άνθρωπο τρελό και δεν θα τον διώξεις από το σπίτι χωρίς καμία άλλη συναλλαγή; Τέτοιοι είναι και εκείνοι που θέλουν να κάνουν κακό με τη γλώσσα τους: να βρίζουν ψέματα, να βλασφημούν, να μουρμουρίζουν, να εξαπατούν, να μαλώνουν, να μιλάνε άσωτους, να κάνουν συνωμοσίες, να πηγαίνουν σε μάντεις - και να βλέπουν καλές μέρες. Τους λένε: δεν μπορείτε, ενώ κάνετε το κακό, να περιμένετε τον καρπό του καλού. Ακόμα κι αν κάνετε λάθος: ο Θεός είναι πάντα δίκαιος και δεν ανταμείβει αυτούς που κάνουν το κακό. Τι να κάνετε μετά από αυτό; Φύλαξε τη γλώσσα σου από το κακό και τα χείλη σου να μην προφέρουν κολακείες. Μην εξαπατάτε κανέναν, μην λέτε ψέματα σε κανέναν και μην είστε δόλιος». Στη σειρά των εντολών του, ο ιερός Προφήτης τηρεί μια αυστηρή ακολουθία, προετοιμάζοντας την πρώτη για την επόμενη. Αμαρτάνουμε πιο εύκολα και γρήγορα με τα λόγια, και γι' αυτό πρώτα διατάζουμε να τα κρατάμε με μέτρο. Από τον λόγο προχωρά πλέον στις πράξεις, στις οποίες το δρόμο ως επί το πλείστον ανοίγει ο λόγος. Όποιος υποτάσσει τη γλώσσα του, θα είναι εύκολο να αποφύγει τις κακές πράξεις. Αυτός που αποφεύγει το κακό χρειάζεται ήδη να βάλει λίγη δουλειά για να κάνει το καλό αμέσως (Evfimy Zigaben). Αποφύγετε το κακό, όχι μόνο προφανές, αλλά και μυστικό. όχι μόνο μην επιβουλεύεστε ή μην κάνετε κανένα κακό στον πλησίον σας, αλλά προσέχετε να συμμετέχετε με οποιονδήποτε τρόπο στα κακά σχέδια άλλων ανθρώπων. Μην σας εξαπατήσουν οι πονηροί λέγοντας: ελάτε μαζί μας και πάρτε το αίμα. Μην πηγαίνετε ταξίδι μαζί τους: απομακρύνετε το πόδι σας από τα μονοπάτια τους (Παρ. 1:15). Να ξέρετε ότι το απολιθωμένο λάκκο θα πέσει μέσα του, και απλώνοντας το δίχτυ θα κολλήσει μέσα του. και ότι αυτός που κάνει το κακό θα πέσει μέσα σε αυτό και δεν θα ξέρει από πού θα προέλθει (Σιρ. 27:29–30). Μην κάνετε το κακό, και το κακό δεν θα σας συμβεί: απομακρυνθείτε από την αδικία, και θα απομακρυνθεί από εσάς. Μην κάθεστε στα ηνία της αδικίας και μην τα θερίσετε με το επταπλό (Σιρ. 7:1-3). Αποφύγετε το κακό: όχι μόνο μην κάνετε κακό ή αμαρτάνετε με πράξεις, για παράδειγμα, κλοπή, φόνο, πορνεία. αλλά αποφύγετε όλες τις περιπτώσεις που οδηγούν στην αμαρτία, απομακρυνθείτε από μέρη, πρόσωπα, πράγματα και οτιδήποτε μπορεί να προκαλέσει πάθος και να εμπλέξει την αμαρτία. Μην περπατάς στο μονοπάτι της πτώσης και μην σκοντάφτεις στην πέτρα. Αφήστε τα μάτια σας να βλέπουν σωστά, και τα βλέφαρά σας να αλείψουν με δικαιοσύνη. Γύρισε τα μάτια σου από την κόκκινη γυναίκα σου και μην βλέπεις την καλοσύνη των άλλων. Μην περιφρονείς την παρθένα, για να μην δελεαστείς από την ομορφιά της. Μην ανακατεύεστε με αυτήν που τραγουδάει και μην κολλάτε στις προσπάθειές της. Δημιουργήστε το δεξί της ροής με τα πόδια σας και διορθώστε τα μονοπάτια σας. Μη στρίβεις ούτε από τη δεξιά ούτε από την άλλη, απομάκρυνε το πόδι σου από το μονοπάτι του κακού· γιατί ο Κύριος λέει τους δρόμους της δεξιάς, αλλά αυτοί που είναι στα δεξιά είναι διεφθαρμένοι (Παρ. 4:25-28· Κύριος 9:4-5, 8, 32:22). Αποφύγετε το κακό: κάντε τις υποθέσεις σας με προσοχή και τακτοποιήστε τις σχέσεις σας με τους άλλους με τέτοιο τρόπο ώστε να μην κάνετε ένα βήμα που θα μπορούσε να σας μπλέξει σε προβλήματα, απώλειες ακόμα και σε καταστροφές. Να είστε προσεκτικοί και προσεκτικοί, γιατί περπατάτε χέρι-χέρι με μια πτώση. Μην ανοίγεις την καρδιά σου σε κάθε άνθρωπο, μήπως σε ανταμείψει με ψεύτικες χάρες. Μην κάνεις κρυφά πράγματα μπροστά σε έναν ξένο, γιατί δεν μπορείς να ξέρεις τι θα σου αφαιρέσει. Μη συμβουλεύεσαι τον ανόητο, γιατί δεν μπορεί να κρατήσει κρυφές τις υποθέσεις σου. Μην ξεκινήσετε ένα ταξίδι με ένα απερίσκεπτα γενναίο άτομο, για να μην πεθάνετε από τη βία του. Μην φέρνετε όλους τους ανθρώπους στο σπίτι σας. Διότι πολλοί είναι οι πονηροί του δόλιου. Προσοχή στον κακό. γιατί χτίζει το κακό. Μην εμπιστεύεστε τον εχθρό. γιατί επτά φίδια είναι κρυμμένα στην καρδιά του. Να ξέρετε ότι όπως λερώνεται αυτός που αγγίζει την πίσσα, έτσι και αυτός που κάνει φίλους με τους περήφανους θα γίνει σαν αυτόν. Ποιος όμως θα μετανιώσει για έναν γητευτή φιδιών αν τον δαγκώσουν; Ομοίως, για εκείνον που πλησιάζει έναν αμαρτωλό άνθρωπο και συμμερίζεται τις αμαρτίες του; Να προσέχετε τον χρόνο και να φυλάσσεστε από τον πονηρό (Σιρ. 4:23, 8:18, 20–22, 11:29, 33, 12:10, 13, 13:1, 16). Κάνε το καλό. Να είστε επιμελείς σε κάθε καλή πράξη, ιδιαίτερα στο να κάνετε καλό σε όσους έχουν ανάγκη. Σύμφωνα με τον Απόστολο, ενδυθείτε τη μήτρα της γενναιοδωρίας, της καλοσύνης, αποκτήστε αγάπη (Κολ. 3, 12, 14) και να είστε καλοί και ελεήμονες με όλους (Εφεσ. 4:32). Να είστε, ακολουθώντας το παράδειγμα του Ιώβ, τυφλό μάτι, κουτσό πόδι, αδύναμος πατέρας (Ιώβ 29:15–16). Μην αποστρέφεις, σύμφωνα με τον Sirach, τα μαλλιά σου από αυτόν που ζητά· Μην προσβάλλετε τις πεινασμένες ψυχές και μην εξαφανίζετε τον θρηνή δούλο. Γείρε το αυτί σου στον ζητιάνο και απάντησε του με ειρήνη και πραότητα. Μεσίτεψε ειλικρινά (γείτονα), λύσε τον προσβεβλημένο από το χέρι του παραβάτη και μείνε ορφανός, σαν πατέρας. Μην απομακρύνεσαι από αυτούς που κλαίνε, θρηνείς με αυτούς που πενθούν και μην τεμπελιάζεις να επισκεφτείς τον άρρωστο. Ας είναι η χάρη της προσφοράς στους ζωντανούς, και μην στερείτε τη χάρη από τους νεκρούς (Κύριος 4, 2, 4, 8–10, 7:36–38). Όλα αυτά και τα παρόμοια συγκεντρώνονται μαζί και, στην Ορθόδοξη Ομολογία της Καθολικής και Αποστολικής Εκκλησίας της Ανατολής, προσφέρονται στην ευσέβεια και τη χριστιανική αγάπη, με τη μορφή έργων ευσπλαχνίας προς τον πλησίον, επτά για το σώμα και επτά για την ψυχή, δηλαδή: πίνεις στον πεινασμένο, πίνεις στον διψασμένο, ντύσε τον ξένο και γυμνό, φέρε τον ξένο στο σπίτι, επισκέψου τον νεκρό. Δείξε στους χαμένους τον δρόμο της αλήθειας, πείστε τον αμαρτωλό να πάρει το δρόμο της αρετής, δίδαξε τους αδαείς και αδαείς, δώστε συμβουλές σε όσους ζητούν συμβουλές, παρηγορήστε τους θλιμμένους, συγχώρεσε αυτούς που προσέβαλαν και προσευχήσου για όλους. Μη χάσετε την ευκαιρία να κάνετε αυτό το είδος εργασίας όποτε σας το στέλνει ο Κύριος. Κάνε το καλό. Όχι μόνο να κάνετε όλα όσα κάνουν συνήθως όλοι οι θεοσεβούμενοι άνθρωποι: να τιμάτε τους γονείς σας, να προσεύχεστε στον Θεό, να δίνετε ελεημοσύνη, να πηγαίνετε στην εκκλησία, να ακούτε τον λόγο του Θεού, να τηρείτε νηστείες και ούτω καθεξής. αλλά κυρίως πολλαπλασιάστε τις καλές πράξεις και από αυτή την άποψη επινοήστε σκόπιμα τρόπους για να διευρύνετε τον κύκλο του καλού που προέρχεται από εσάς, χωρίς να περιορίζεστε σε αυτά που προτείνει η συνηθισμένη πορεία της ζωής (Ειρηναίος, Αρχιεπίσκοπος Pskov). Γενικά, κάνε νόμο όχι μόνο να μην βλάπτεις κανέναν, αλλά ούτε καν να προκαλείς μπελάδες. Βεβαιωθείτε ότι όλοι με τους οποίους έρχεστε σε επαφή σας αφήνουν όχι μόνο χωρίς λύπη, αλλά με παρηγοριά και χαρούμενη ψυχή, φεύγοντας με κάποιο είδος καλού, είτε το δείχνετε με πράξεις, είτε με λόγια, είτε ακόμα και με το βλέμμα του προσώπου και της αντίληψής σας. Η αποφυγή του κακού και το καλό είναι τα δύο πόδια με τα οποία οι θεοσεβούμενοι άνθρωποι διατρέχουν το μονοπάτι μιας θεοσεβούς ζωής. Όσοι όμως είναι έμπειροι στη διάκριση πνευματικών ταγμάτων βρίσκουν μεταξύ τους διαφορές, που δεν είναι άχρηστο να γνωρίζουν οι ζηλωτές της ηθικής τελειότητας. Ο Μέγας Αθανάσιος λέει: «Ο φόβος σε διδάσκει να αποφεύγεις το κακό και η αγάπη σε διδάσκει να κάνεις το καλό. Αυτός που αγαπά είναι μεγαλύτερος από αυτόν που φοβάται». Η σκέψη του συνεχίζεται από τον Μέγα Βασίλειο, λέγοντας: «Δεν αρμόζει σε κάποιον που είναι τέλειος να απέχει από το κακό, αλλά μόνο για έναν αρχάριο. Πρέπει πρώτα, σαν από κακό μονοπάτι, να απομακρυνθεί από τη συνήθεια της μοχθηρής ζωής και μετά να αρχίσει να κάνει καλές πράξεις. Όλα αυτά είναι ασύμβατα μεταξύ τους: ομοίως, κάποιος που θέλει να ζήσει μια καλή ζωή πρέπει να απελευθερωθεί από την επαφή με το κακό». Ο Άγιος Αυγουστίνος προσθέτει σε αυτό: «δεν αρκεί να μην κάνεις κακό, να μην σκοτώνεις, να μην κλέβεις, να μην διαπράττεις πορνεία, να μην εξαπατάς, να μην δίνεις ψευδή μαρτυρία. Έχοντας αποφύγει το κακό, δεν μπορείς ακόμα να πεις με σιγουριά: τώρα είμαι ασφαλής, έχω κάνει τα πάντα, θα έχω μια ειρηνική ζωή, θα δω μόνο καλές μέρες για να μην κάνει κανείς, αλλά όχι. Πρέπει να ντύσεις τον γυμνό: απέφυγες το κακό, αν δεν φέρεις τον παράξενο στο σπίτι, μην του δώσεις ό,τι χρειάζεται και πρέπει να αποφεύγεις το κακό ταυτόχρονα. Αναζητήστε την ειρήνη και παντρευτείτε. Ιδού, το τέλος και η κορωνίδα των καλών πράξεων που ελκύουν την ευημερία. Το να αναζητάς τον κόσμο και να τον επιδιώκεις σημαίνει έντονη αναζήτηση ειρήνης, που πηγάζει από την αγάπη για αυτόν. Το νόημα αυτής της εντολής, λοιπόν, είναι: να είσαι ειρηνόφιλος. Η ειρήνη είναι μια ελκυστική και πιο θεόφιλη αρετή. Ο λάτρης της ειρήνης ενδύεται την ενδυμασία του Χριστού Κυρίου, που είναι η ειρήνη μας (Εφεσ. 2:14) και ο Ίδιος μέσω του στόματός Του αφομοιώνει σε αυτόν την υιότητα του Θεού (Ματθ. 5:9). Είναι θαυμαστό ότι σε ολόκληρο τον χώρο τα λόγια του Θεού εκφράζουν υψηλούς επαίνους τόσο για την ειρήνη όσο και για την αγάπη για την ειρήνη; Ιδού, τι είναι καλό, ή τι είναι καλό, αλλά οι αδελφοί πρέπει να ζήσουν μαζί (Ψαλμ. 132,1), φωνάζει σε άλλο μέρος ο Άγιος Δαυίδ. Οι τρεις στολίστηκαν και στάθηκαν κόκκινοι μπροστά στον Κύριο, λέει η σοφία του Σιράχ: με ομοψυχία των αδελφών και με ειλικρινή αγάπη, και ο σύζυγος και η σύζυγος συμφωνούν μεταξύ τους (Σιρ. 25:1). Γιατί ο Σωτήρας, στην τελευταία Του συνομιλία με τους μαθητές, τους άφησε την ειρήνη ως πολυτιμότερη κληρονομιά, λέγοντας: Την ειρήνη μου σας αφήνω, την ειρήνη Μου σας δίνω (Ιωάν. 14:27). Και ο Άγιος Παύλος ο Απόστολος καθιστά την ειρήνη το τελευταίο όριο τόσο των ελεύθερων προσπαθειών του ανθρώπου όσο και της γεμάτη χάρη βοήθειά του, όταν λέει: Και η ειρήνη του Θεού, που υπερβαίνει κάθε νόηση, να φυλάξει τις καρδιές και το νου σας για τον Κύριο Ιησού (Φιλ. 4:7). Καλά λέγεται: αναζητήστε την ειρήνη. Η ειρήνη είναι ένας πολύτιμος θησαυρός που αξίζει να ψάξετε έντονα. Αλλά δεν είναι πάντα εύκολο να έχεις ειρήνη, όσο σκληρά κι αν προσπαθείς. Γι' αυτό λέει ο Άγιος Παύλος: Εάν είναι δυνατόν από εσάς, να έχετε ειρήνη με όλους (Ρωμ. 12,18). Εάν είναι δυνατόν, υποδεικνύει τη δουλειά του θέματος. Αλλά από την άλλη πλευρά, όσοι καταφέρνουν να το πετύχουν αυτό, δίνεται ευλογία: μακάριοι οι ειρηνοποιοί (Ματθαίος 5:9). Είναι καθήκον όλων να επιδιώκουν την ειρήνη, χρησιμοποιώντας ό,τι περνάει από το χέρι τους για να διατηρήσουν σταθερά την ειρήνη και κάθε φορά να σπεύδουν να συμφιλιωθούν με αυτούς που δεν είναι ειρηνικοί. Γι' αυτό λέει ο Άγιος Δαυίδ: παντρευτείτε και... Κυνηγήστε τον όταν φύγει, κυνηγήστε τον μέχρι να προλάβετε, μέχρι να σβήσετε εντελώς τον καυγά που έχει προκύψει με κάποιον. Όποιος εκπληρώσει όλα όσα διατάχθηκαν ενώπιον αυτού του ιερού Προφήτη, θα έρθει σε ειρήνη σε ίσιο δρόμο. Όποιος κρατά τη γλώσσα του από το κακό και πάντα αποφεύγει το κακό και κάνει το καλό, πώς να μην είναι σε ειρήνη με όλους; «Ο ειρηνικός άνθρωπος», λέει ο μακαριστός Θεόδωρος, αγαπώντας την ειρήνη με όλους, δεν κλέβει ό,τι κρυφά ανήκει στον πλησίον του, δεν τολμά να σκοτώσει, δεν συνωμοτεί να παραβιάσει τη συζυγική πίστη, δεν λέει ή κάνει κακό, κάνει καλό στους άλλους, μοιράζεται μαζί τους και τους προστατεύει, υποφέρει μαζί τους και υποφέρει μαζί τους. Αλλά όποιος ενεργεί έτσι, ποιος λόγος μπορεί να συναντήσει από την πλευρά του για να παραβιάσει την ειρήνη; Και αν αυτό συμβαίνει από την πλευρά των άλλων, δεν έχει με τον τρόπο των πράξεών του ισχυρά μέσα για να τους προσελκύσει ξανά στον κόσμο; Σε αυτή την περίπτωση, η ειρήνη είναι ίδια με την αγάπη που καλύπτει τα πάντα. Η ειρήνη είναι ο πρώτος καρπός της αγάπης, ή είναι η αγάπη που εμφανίζεται και δρα εξωτερικά. Αγάπη στην καρδιά, έξω - ειρήνη. Γιατί όλα όσα λέει ο άγιος Απόστολος Παύλος για τον κύκλο των πράξεων της αγάπης μπορούν να εφαρμοστούν και στην ειρήνη ή την ειρήνη. Αυτός που αγαπά την ειρήνη είναι μακροθυμικός, ελεήμων, δεν φθονεί, δεν υπεροψίζεται, δεν υπερηφανεύεται, δεν είναι αγενής, δεν αναζητά τους δικούς του, δεν εκνευρίζεται, δεν σκέφτεται το κακό, δεν χαίρεται για την ανομία (Α' Κορ. 13:4-6). Σε όλες αυτές τις ενέργειες, ας πούμε πίσω, εμφανίζεται η ισχυρότερη εγγύηση της ειρήνης. Αυτή η τελευταία σκέψη μας οδηγεί άμεσα στη λύση του εξής ερωτήματος: για ποια ειρήνη μιλάει ο Προφήτης, εσωτερική ή εξωτερική, για ειρήνη της καρδιάς ή για ειρήνη με τον πλησίον; Σχετικά με τα δύο. Η ειρήνη με τον πλησίον είναι αδύνατη αν δεν είναι στην καρδιά. Τι σε κάνει να μην κάνεις ειρήνη με τους άλλους; Θυμός, μίσος, φθόνος, προσωπικό συμφέρον, περηφάνια και όλα τα πάθη γενικότερα. Αφαιρούν την ειρήνη από την καρδιά, και με μια ανήσυχη καρδιά είναι αδύνατο να διατηρήσεις την ειρήνη έξω με τους γείτονές σου. Έτσι, πρώτα καθαρίστε την καρδιά σας από τα πάθη και βρείτε την ειρήνη μέσα σας. Όταν είστε σε ειρήνη μέσα σας, τότε η γαλήνη που έχει εγκατασταθεί στην καρδιά σας θα εξαπλωθεί γύρω σας και έξω. Ο Άγιος Βασίλειος λέει: «Αναζητήστε την ειρήνη, δηλαδή ελευθερώστε τον εαυτό σας από τις εξεγέρσεις αυτού του κόσμου, αποκτήστε γαλήνιο νου, κατάσταση ψυχής που δεν ανησυχεί ούτε ταράζεται, δεν κλονίζεται από πάθη, δεν παρασύρεται από ψεύτικες διδασκαλίες που σας προσελκύουν με την αληθοφάνειά τους, ώστε μέσω αυτού να αποκτήσετε την ειρήνη του Θεού, που ξεπερνά την καρδιά και τη συνείδησή σας. Ο Χριστός, που είναι η ειρήνη μας (Εφεσ. 2:14). Ο μακαριστός Αυγουστίνος αναπτύσσει περαιτέρω την ίδια ιδέα: «ζητήστε, λέει, ειρήνη και παντρευτείτε τον». Πού να πάμε μετά από αυτόν; Εκεί που πήγε. Ο Κύριος είναι η ειρήνη μας. Αυτός όμως, μετά την ανάστασή Του, ανέβηκε στους ουρανούς. Όταν αναστηθείς και αυτό το νεκρό ντύσει την αθανασία, τότε θα πετύχεις την ειρήνη. Εκεί, κανείς και τίποτα δεν θα σας μπερδέψει και θα σας ενοχλήσει. υπάρχει ένας τέλειος κόσμος εκεί. Και εδώ οι ίδιοι οι δίκαιοι στενάζουν, αλλά όλοι ξέρουν ότι εδώ ψάχνουμε μόνο την ειρήνη, αλλά εκεί την πετυχαίνουμε. Δείτε πώς ντράπηκε ο ίδιος ο Ντέιβιντ. Με ποιον τρόπο, λέει, λυπάσαι στην ψυχή μου, και με στενοχωρείς με κάθε τρόπο; Εμπιστεύσου τον Θεό, γιατί θα Του ομολογήσουμε (Ψαλμ. 42:5). Όταν λέει στην ψυχή του: «Με ντροπιάζεις», τότε, φυσικά, τον ντρόμαζε. Αν ντρεπόταν, τότε δεν είχε γαλήνη μέσα του. Με το μυαλό του προσκολλήθηκε μόνο στον Θεό, για να πάψει να τον μπερδεύει η ψυχή του, έχοντας τοποθετηθεί πάνω Του. Έτσι, η ειρήνη μας είναι στον Κύριο, όπως είπε ο Ίδιος: Αυτό σας λέω, για να έχετε ειρήνη σε μένα (Ιωάννης 16:33). Στη γη δεν υποσχέθηκε ειρήνη, αλλά λύπη, λέγοντας: σε κόσμο θλίψης θα είσαι (Ιωάννης 16:33). Έτσι, σε αυτή τη ζωή δεν υπάρχει γαλήνη, δεν υπάρχει απόλυτη ηρεμία. Η χαρά της αθανασίας, η κοινότητα των Αγγέλων μόνο υπόσχεται. Αλλά όποιος δεν το επιδιώκει όσο είναι εδώ, δεν θα το λάβει εκεί όταν έρθει η ώρα. Εδώ πρέπει να το έχετε τουλάχιστον εν μέρει για να σας αξίζει να το λάβετε εξ ολοκλήρου εκεί. Πώς είναι αυτό εν μέρει; Ας είμαστε ομόφωνοι εδώ, ας αγαπάμε τον πλησίον μας όπως τον εαυτό μας. Έχοντας αγαπήσει τον πλησίον μας όπως τον εαυτό μας, θα έχουμε ειρήνη μαζί του. Θα πείτε: είναι αδύνατο να γίνει χωρίς κάποιου είδους συγκρούσεις και διαφωνίες: συμβαίνουν μεταξύ αδελφών, ακόμη και μεταξύ αγίων. Ας είναι έτσι? αλλά η δουλειά σου δεν είναι να τους φέρεις στο σημείο να παραβιάζουν τη συμφωνία και να σπάζουν την αγάπη». Υπήρξε μια διαφωνία, ας προσθέσουμε σε αυτό - μην την αφήσετε να οδηγήσει σε ρήξη και εχθρότητα. Βιαστείτε να σβήσετε τη σπίθα που έχει πέσει ανάμεσα σας και μέσα σας. Αν φυσήξεις σε μια σπίθα, λέει ο Sirach, θα ανάψει. κι αν φτύσεις μια σπίθα, θα σβήσει. Μόνο ένας ένθερμος άνθρωπος θα εκτονώσει έναν καυγά. Ξέφυγες από τον καυγά. Να θυμάσαι τις εντολές και να μη θυμώνεις με τον πλησίον σου. Θυμηθείτε το τελευταίο και σταματήστε να είστε εχθρικοί. Αφήστε την προσβολή στον ειλικρινή σας και μετά προσευχηθείτε, οι αμαρτίες σας θα λυθούν (Σιρ. 28:2, 6-7, 9-10, 14). 7) Το δεύτερο δέκατο μέρος (στίχοι 16–22). – Καρποί θεοφοβούμενοι Υποδεικνύονται οι πράξεις του φόβου του Θεού. καθορίζεται η συμπεριφορά των θεοσεβούμενων ανθρώπων. Τώρα ο Άγιος Προφήτης αρχίζει να απεικονίζει τους καρπούς μιας τέτοιας ζωής. Δεν ξέχασε ότι υποσχέθηκε ότι θα ακολουθούσε τις υποδείξεις του φόβου του Θεού. και υποδεικνύει πώς αυτή η υπόσχεση εκπληρώνεται σε όσους ακολουθούν το μονοπάτι που έχει καθορίσει αυτός. Υποσχέθηκε κοιλιά και καλές μέρες. Αλλά και τα δύο είναι στα χέρια του Θεού. Η εγγύτητα των θεοσεβούμενων ανθρώπων με τον Θεό απεικονίζεται από τον Άγιο Δαυίδ. Δεν δείχνει πώς ακριβώς πηγάζει η ζωή και οι μέρες της καλοσύνης από τη ζωή που του έχει προδιαγραφεί. Και φέρνει αυτούς που το οδηγούν σε ειλικρινή εγγύτητα με τον Θεό, λέγοντας, σαν να λέγαμε: ζώντας έτσι, θα είσαι στην ίδια την πηγή κάθε καλού. και μετά από αυτό, μην αμφιβάλλεις ότι θα λάβεις πολύ περισσότερα από αυτά που σου υποσχέθηκα. Εργάζεστε για τον Θεό, γίνεστε αποδεκτοί από τον Θεό ως δικοί Του και θα λάβετε από Αυτόν κάθε είδους ελέη, συγκεκριμένα: 1) την ειδική εύνοια του Θεού, στίχοι 16–17. 2) γρήγορη ακοή, στίχος 18. 3) εγγύτητα και παρηγοριά στις θλίψεις, στίχος 19, και 4) απελευθέρωση από αυτές, στίχος 20. Είναι άξιοι γι' αυτό ακόμη και σε αυτή τη ζωή. αλλά 5) η πλήρης ανταμοιβή τους συναντά στο θάνατο και μετά θάνατο, στίχοι 21-22. α) Η ιδιαίτερη εύνοια του Θεού (στίχοι 16–17) Έκφραση ιδιαίτερης εύνοιας προς αυτούς που Τον φοβούνται, προς τους δίκαιους! Τα μάτια του Κυρίου είναι στους δίκαιους. Και μεταξύ των ανθρώπων, τα μάτια χρησιμεύουν για να εκφράσουν ιδιαίτερη αγάπη και φροντίδα. Όποιος αγαπά κάποιον θα τον κοιτούσε όλη την ώρα. και όποιος νοιάζεται για κάποιον δεν τον αφήνει από τα μάτια του. Γιατί, όταν ο Άγιος Προφήτης λέει: Τα μάτια του Κυρίου είναι στραμμένα στους δίκαιους, εκφράζει ότι ο Κύριος τους αγαπά ιδιαίτερα και ιδιαίτερα τους νοιάζεται. Ο Άγιος Αθανάσιος ο Μέγας λέει ότι οι δίκαιοι λαμβάνουν μεγάλη ανταμοιβή για τη φροντίδα της αρετής - έχουν ως ακροατήριο τον Θεό. Και ο μακαριστός Θεόδωρος προσθέτει ότι οι δίκαιοι που εκπληρώνουν όσα υποδεικνύει ο Προφήτης στον 14ο και τον 15ο στίχο βρίσκονται υπό την άγρυπνη επίβλεψη και φροντίδα του Κυρίου Θεού. Ανοίξτε τα αυτιά Του στην προσευχή τους. Όπως μια μητέρα, που αγαπά τρυφερά το παιδί της, στρέφει πάντα το εκλεπτυσμένο αυτί της προς το μέρος του, για να μη χάσει την παραμικρή κίνηση, θρόισμα και ήχο: έτσι και ο Κύριος έχει εκλεπτυσμένα αυτιά για να ακούει τις προσευχητικές εκκλήσεις που προέρχονται από τις καρδιές των δικαίων που Τον αγαπούν. Αυτό είναι ένα νέο σημάδι της ιδιαίτερης εύνοιας και αγάπης του Θεού για όσους Τον φοβούνται. Ο Δαβίδ ονομάζει τη δύναμη που τους επιβλέπει και τη δύναμη που δέχεται τις προσευχές μάτια και αυτιά, λέει ο Μέγας Βασίλειος. Και τα δύο αυτά, πόσο ισχυρά θα έπρεπε να είναι, θα πρέπει να αναζωογονήσουν τη διαβεβαίωση της καλοσύνης που είναι πάντα έτοιμη να κατέβει για τους δίκαιους από τον Κύριο, που παρακολουθεί και ακούει! Αν οι ίδιοι βλέπουν ποιο κακό πλησιάζει και φωνάζουν στον Θεό, τότε η κραυγή τους βρίσκει πάντα τα αυτιά του Θεού ανοιχτά και να ακούνε. Και όταν οι ίδιοι δεν βλέπουν το κακό, ο Θεός, που τους προσέχει και τους προσέχει, το βλέπει και απελευθερώνει από αυτό. Πραγματικά υπέροχη είναι η καλοσύνη του Θεού! Ποιος δεν θα θεωρούσε μεγάλο καλό να αγαπά έναν τέτοιο Δάσκαλο με όλη του την καρδιά και να οδηγεί τη ζωή του με υιικό φόβο μπροστά στο πρόσωπό Του! Όποιος δεν αναφωνήσει με τον Προφήτη: κάρφωσε τον φόβο της σάρκας Σου στη σάρκα μας (Ψαλμ. 119:120), ας χαίρεται η καρδιά μου φοβούμενος το όνομά Σου! (Ψαλμ. 85:11) (Ειρηναίος, Αρχιεπίσκοπος Πσκώβ). Λοιπόν, «μη φοβάσαι», λέει ο Άγιος Αυγουστίνος, «δούλεψε και κόπο. Τα μάτια του Κυρίου είναι στραμμένα σε σένα, και τα αυτιά Του είναι ανοιχτά για να δεχτούν τις προσευχές σου. Τι άλλο να θες; Ένας γκρινιάρης υπηρέτης, που υπηρετεί σε ένα μεγάλο σπίτι, με την απροσεξία του κυρίου στους κόπους και τις ανάγκες του, μπορεί ακόμα να πει: Άντεξα τόσα, και κανείς δεν θα με είχες σώσει. Θλίψη, αλλά εξακολουθώ να μείνω στη λύπη του, και αναμφίβολα θα σε ακούσει, τότε να θυμάσαι ότι είναι επίσης Γιατρός, πιθανότατα υπάρχει ένα σάπιο μέλος σε σένα σκληρός δεν είναι ο γιατρός που, παρά τις κραυγές του ασθενούς, κάνει τις απαραίτητες τομές και αυτός που ακούει τον χαϊδεμένο άρρωστο, αφήνει τις πληγές και τη σάπια όταν οι μητέρες λούζουν τα παιδιά τους, άραγε είναι σκληρόκαρδοι που τα κάνουν; Τα παιδιά ουρλιάζουν, αλλά η μητέρα συνεχίζει να κάνει τα δικά της και δεν τα ακούει από αγάπη για αυτά. Ο Θεός μας λοιπόν είναι γεμάτος αγάπη. Αλλά μερικές φορές φαίνεται ότι δεν ακούν αυτούς που κλαίνε, ώστε στο μεταξύ να ολοκληρωθεί το έργο της θεραπείας τους». Έκφραση της ιδιαίτερης οργής του Θεού κατά των αμαρτωλών! Σε αυτόν τον συνδυασμό, το πρόσωπο σημαίνει δυσμένεια. Αλλά σε άλλα μέρη ο προφήτης Δαυίδ αναζητά το πρόσωπο του Θεού και προσκαλεί τους πάντες σε αυτό. Θα ζητήσω το πρόσωπό μου για Σένα, λέει στον Θεό. Θα ζητήσω το πρόσωπό σου, Κύριε (Ψαλμ. 26:8). Αναζητήστε και αφαιρέστε όλα τα πρόσωπά Του (Ψαλμ. 105:4). Ο Μωυσής και ο Ηλίας προσπάθησαν να δουν το πρόσωπο του Θεού. Και οι Άγγελοι θα δουν τώρα το πρόσωπο του Επουράνιου Πατέρα (Ματθαίος 18:10). Και σε όλους υπόσχεται ευδαιμονία βλέποντας τον Κύριο πρόσωπο με πρόσωπο. Εδώ ο Άγιος Προφήτης ήθελε μόνο να απεικονίσει πιο καθαρά την αντίθεση στη στάση του Κυρίου απέναντι σε εκείνους που κάνουν το κακό και απέναντι στους δίκαιους. Ενώ για τους δίκαιους είναι όλος οφθαλμός που παρακολουθεί και όλοι ένα αυτί που ακούει. στους αμαρτωλούς, όταν το μέτρο των ανομιών τους εκπληρωθεί, στρέφει μόνο το θυμωμένο Του πρόσωπό και εξαφανίζονται από προσώπου γης. Η λέξη είναι δυνατή: κατανάλωσε τη μνήμη τους από τη γη, για να μη μυρίζει το πνεύμα τους και να μην θυμάται το όνομά τους ανάμεσα σε όσους ζουν στη γη. Ο Κύριος καταστρέφει τη μνήμη όσων κάνουν το κακό καταστρέφοντας όχι μόνο τους εαυτούς τους, αλλά και τα παιδιά, και τα εγγόνια τους και όλους τους απογόνους τους. Αν και αυτό δεν συμβαίνει πάντα να φαίνεται, γιατί είτε οι ίδιοι οι πονηροί μετανοούν πριν τους πέσει η ώρα της δίκαιης οργής του Θεού, είτε τα παιδιά και τα εγγόνια τους δεν τους μιμούνται στις θηριωδίες τους, είτε για κάποιο άλλο λόγο, που είναι το μήνυμα του δίκαιου Κριτή: αλλά ο Άγιος Δαυίδ επισημαίνει εδώ τι συμβαίνει συχνά, σύμφωνα με τον ορισμό που μίλησε καθαρά ο Θεός. Ο λόγος του, λέγοντας: Εγώ είμαι ο Κύριος ο Θεός σου, ο Θεός είναι ζηλιάρης, δώσε τις αμαρτίες του πατέρα στα παιδιά στην τρίτη και τέταρτη γενιά εκείνων που με μισούν (Εξ. 20:5). Ο λόγος του Θεού περιέχει πολλές εμπειρίες μιας τέτοιας δίκαιης τιμωρίας του Θεού στους αμαρτωλούς. Ο κατακλυσμός έπνιξε όλους εκείνους που ατίμασαν κάτω από τον δίκαιο Νώε. Η φωτιά κατέστρεψε επίσης όλους τους Σοδομίτες και Γομορίτες και τους κατοίκους άλλων πόλεων. Ποιος μένει από την οικογένεια των ταραχοποιών Δάθαν και Αβίρων, τους οποίους κατάπιε η γη με τις σκηνές τους; Σύμφωνα με τον προβλεπόμενο νόμο της δικαιοσύνης του Θεού, ολόκληρη η οικογένεια του Σαούλ, η οικογένεια του Αχαάβ και της Ιεζάβελ, και ο Ηρώδης ο Τετράρχης πέθανε. Και πολλά παρόμοια παραδείγματα παρουσιάζονται στην ιερή και πολιτική ιστορία. Όσοι προσέχουν τα πεπρωμένα του Θεού και στη μνήμη τους συναντούν την επανάληψη των ίδιων κρίσεων του Θεού, ανείπωτα, αλλά στην πραγματικότητα ορατές. Όταν τα σπίτια που προηγουμένως ευημερούσαν εξαφανίζονται, όπως λένε, δεν είναι ποτέ μάταιο. Κάπου στον πρόγονο βρισκόταν μια καταστροφική σπίθα - κάποιου είδους θηριωδία και αναλήθεια - μυστικοπαθής, η οποία, ωστόσο, προσέλκυσε την προφανή τιμωρία του Θεού. Το κακό είναι αυτοκαταστροφικό. Ακριβώς όπως ένα δηλητήριο που λαμβάνεται στο σώμα το διαπερνά σιγά σιγά και τρώει τις ρίζες της ζωής μέσα σε αυτό: έτσι και το αμαρτωλό κακό, μισητό από τον Θεό, που διέπραξε ο πρόγονός του, τρώει σταδιακά τις κοιλιές των απογόνων του μέχρι να τους καταστρέψει εντελώς. Εδώ, όμως, στη γη, οι κρίσεις του Θεού είναι κυρίως καθαριστικές και διορθωτικές. Η τελική κατανάλωση της μνήμης εκείνων που κάνουν το κακό θα ακολουθήσει στη νέα γη, κάτω από τον νέο ουρανό, όπως λέει ο άγιος Κύριλλος (στον Ευθύμιο Ζιγκάβεν). Από αυτή την άποψη, το πρόσωπο του Κυρίου θα σημαίνει την καθαρή και ανοιχτή έλευση του Κυρίου στην κρίση, όπως καταλαβαίνει ο Άγιος Βασίλειος ο Μέγας, όταν τόσο η αμαρτία όσο και οι αμαρτωλοί θα καταστραφούν από τη δίκαιη κρίση του Θεού. Στην κρίση αυτή, για να συναντήσουμε το οργισμένο πρόσωπο του Θεού, ας φοβηθούμε, αμαρτωλοί! β) Γρήγορη Ακρόαση (στίχος 18) Η ιδιαίτερη εύνοια του Θεού στους δίκαιους, η ιδιαίτερη προσοχή σε αυτούς και η γρήγορη ακρόαση των προσευχών τους καταδεικνύεται εδώ από τον Άγιο Προφήτη με τα παραδείγματα των αρχαίων Πατέρων που έζησαν πριν από αυτόν, αγίων και δικαίων - Αβραάμ, Ισαάκ, Ιακώβ, Ιωσήφ, Μωυσής, Ιησούς του Ναυή, Γεδεών και άλλοι, τους οποίους, μετά την έκκλησή τους, έσωσαν επανειλημμένα από τα άκρα του Θεού. Τι ακριβώς είναι τα μάτια του Κυρίου στους δίκαιους και τα αυτιά Του στην προσευχή τους, για να το επαληθεύσετε αυτό, δείτε, λέει, τι συνέβη. Πόσο ανήσυχος ήταν ο Ιακώβ όταν επρόκειτο να συναντήσει τον Ησαύ; Αλλά φώναξε στον Κύριο - και ο Κύριος τον ελευθέρωσε από αυτό το άκρο. Σε ποιο άκρο ήταν ο Μωυσής πριν από την Ερυθρά Θάλασσα; Αλλά φώναξε - και ο Κύριος έσωσε αυτόν και τον λαό από αυτή τη μεγάλη ταλαιπωρία. Και μετά τον Ντέιβιντ, η ιστορία δεν παρουσιάζει τις ίδιες εμπειρίες; Αρκεί να θυμηθούμε έναν δίκαιο βασιλιά Εζεκία, ο οποίος δύο φορές είδε τον εαυτό του σε πικρές στενοχώριες και δύο φορές σώθηκε από τον Θεό, στον οποίο φώναξε προσευχόμενος. Τότε οι εχθροί πολιόρκησαν την πόλη και ήταν έτοιμοι να την καταστρέψουν. τότε ο θάνατος απείλησε να κόψει τις μέρες που εξακολουθούσε να θεωρεί απαραίτητες για τον εαυτό του. Αλλά και τις δύο φορές φώναξε στον Θεό - και αμέσως εισακούστηκε. Ο Άγγελος κατέστρεψε όλους τους εχθρούς σε μια νύχτα, με εντολή του Κυρίου. και ο θάνατος καθυστέρησε για άλλα 15 χρόνια. Και υπήρξαν πολλές τέτοιες θαυμαστές απελευθερώσεις που ο Κύριος παρείχε εγγυήσεις σε εκείνους που Τον φοβόντουσαν, όταν με οδυνηρά φώναζαν σε Αυτόν για βοήθεια. Φυσικά, υπάρχουν πολλά που είναι ακατανόητα στη διευθέτηση της προσωρινής μοίρας κάθε ανθρώπου και ακόμη και του δικαίου. Αλλά αυτό συμβαίνει γιατί όπως ακριβώς ο ίδιος ο Κύριος είναι ακατανόητος ως προς την ουσία και τις ιδιότητες Του, έτσι είναι ακατανόητος για τον αδύναμο νου μας και για τις πράξεις της πρόνοιάς Του. Η αλήθεια της προσοχής του Θεού στους δίκαιους και η ιδιαίτερη φροντίδα για αυτούς δεν παύει να είναι αλήθεια γιατί δεν καταλαβαίνουμε: σύμφωνα με ποιους νόμους και με ποια μορφή γίνεται αυτό από τον Κύριο. Ο μακαριστός Αυγουστίνος εστιάζει την προσοχή του σε αυτή τη σκέψη. «Οι τρεις νέοι ήταν δίκαιοι», λέει. Γιατί, όταν φώναξαν στον Κύριο από τον φούρνο, η φωτιά κρύωνε από τα δοξαστικά τραγούδια τους. Η φλόγα δεν άγγιξε ούτε έκαψε τους αθώους και δίκαιους νέους που ύμνησαν τον Κύριο. Αλλά ποιος θα πει: αυτοί είναι δίκαιοι και ακούγονται. Αλλά κλαίω, και ο Κύριος δεν με ελευθερώνει. Ή δεν είμαι δίκαιος και δεν κάνω αυτό που διατάζει, ή ίσως δεν με βλέπει. Μη φοβάσαι, απλώς κάνε αυτό που διατάζει. Αν δεν σου χαρίσει απελευθέρωση στο φυσικό, τότε με κάθε δυνατό τρόπο σου δίνει πνευματική σωτηρία. Το πεπρωμένο του είναι θαυμαστό και ανεξιχνίαστο. Ο ίδιος Θεός που έσωσε τους τρεις νέους στη φωτιά δεν έσωσε τους Μακκαβαίους από τη φωτιά; Εκείνοι στις φλόγες τραγούδησαν επαινετικά τραγούδια, αλλά αυτοί έδωσαν το φάντασμα. Ο Θεός των Τριών Νέων δεν είναι και ο Θεός των Μακκαβαίων; Αλλά παρέδωσε αυτά, αλλά όχι αυτά. Ή μάλλον, παρέδωσε και τα δύο. Παράδωσε μόνο τρεις νέους με τέτοιο τρόπο που ακόμη και οι σαρκικοί άνθρωποι συνήλθαν, αλλά δεν παρέδωσε τους Μακκαβαίους με αυτόν τον τρόπο, αλλά με διαφορετικό τρόπο, για να πάνε οι διώκτες τους σε μεγαλύτερο μαρτύριο. Παρέδωσε τον Πέτρο όταν ένας άγγελος ήρθε σε αυτόν στη φυλακή και του είπε: «Σήκω, βγες έξω». Αμέσως έπεσαν τα δεσμά. ακολούθησε τον Άγγελο και ελευθερώθηκε από τον έτοιμο θάνατο (Πράξεις 12:7). Έχει χάσει πραγματικά ο Άγιος Πέτρος τη δικαιοσύνη του ότι ο Θεός δεν τον ελευθέρωσε από τον θάνατο στο σταυρό; Και θα πω ότι στην τελευταία περίπτωση ο Θεός τον άκουσε περισσότερο από την πρώτη. Εδώ, σίγουρα, ελευθερώθηκε από κάθε θλίψη, γιατί μεταφέρθηκε σε ένα μέρος όπου δεν υπάρχουν στεναγμοί και στεναγμοί. και μετά την πρώτη απελευθέρωση, πόσα έπρεπε να αντέξει στη ζωή του;» γ) Κοντότητα και παρηγοριά στις θλίψεις (στίχος 19) Ο Άγιος Δαυίδ ενισχύει την εύνοια του Θεού προς τους δίκαιους. Αυτός που νομίζει ότι ο Θεός βλέπει και ακούει ακόμα φαντάζεται ότι είναι μακριά, ενώ ο δίκαιος παραμένει μόνος, περιτριγυρισμένος από ό,τι είναι εχθρικό απέναντί ​​του, και επομένως δεν μπορεί να απαλλαγεί από φόβο και σύγχυση. Ο Άγιος Προφήτης λέει εδώ: μη φοβάσαι, ο Κύριος είναι κοντά! Είστε κάτω από τη στέγη Του. Το δεξί του χέρι σε καλύπτει, και κανένας εχθρός δεν μπορεί να σε πλησιάσει. Αυτό λέει ο ίδιος ο Κύριος στον προφήτη Ιερεμία: Εγώ είμαι Θεός που πλησιάζει, και όχι Θεός από μακριά (Ιερ. 23:23). Το ίδιο υπόσχεται στον Ψαλμό 90, μιλώντας για τους δίκαιους: είμαι μαζί του στη θλίψη του (Ψαλμ. 90:15). Έτσι παρηγορεί μια μητέρα ένα φοβισμένο παιδί, λέγοντάς του: Είμαι μαζί σου, μη φοβάσαι! Ο Κύριος είναι παντού κοντά, σαν να είναι πανταχού παρών! Αλλά εδώ υποδεικνύεται ιδιαίτερα η εγγύτητα Του με τους δίκαιους. Και αυτή η ιδιαιτερότητα εξαρτάται από την ιδιαιτερότητα με την οποία στρέφονται οι καρδιές των δικαίων προς τον Κύριο. Είναι η ταπεινή και ταπεινή καρδιά τους που προσελκύει τον Κύριο κοντά και δέχεται άφθονα ελέη από Αυτόν. Αυτοπεποίθηση, αλαζονική και κοντά στον Κύριο τον κάνει μακριά από τον εαυτό του. γι' αυτό όλα τα στηρίγματα του είναι σπασμένα σαν θρυμματισμένο καλάμι. «Υψηλός ο Θεός», λέει ο μακαριστός Αυγουστίνος, «να ταπεινωθεί ο χριστιανός!» Αν θέλεις να είναι κοντά σου ο υψηλός Θεός, ταπείνωσε τον εαυτό σου και ταπείνωσε τον εαυτό σου. Μεγάλο μυστήριο εδώ! Ο Θεός είναι πάνω από όλα. Όσο και να πιέζεις τον εαυτό σου, δεν θα Τον φτάσεις. Ταπείνωσε τον εαυτό σου και ο Ίδιος θα κατέβει σε σένα». Ο Άγιος Βασίλειος ο Μέγας βάζει στο στόμα του Δαβίδ τον εξής λόγο: «Ο Κύριος είναι κοντά!» Το λέω αυτό σε εσάς που είστε ταπεινοί και έχετε συντρίψει την αυτοπεποίθησή τους, για να σας δώσω χαρά και να σας οδηγήσω σε μακροθυμία. Που είναι ξένο σε κάθε αλαζονεία και δεν υπερηφανεύεται για τίποτα ανθρώπινο. είναι και ταπεινός στην καρδιά και ταπεινός στο πνεύμα». Ο μακαριστός Θεόδωρος βλέπει επίσης σε εκείνους που είναι μετανοημένοι στην καρδιά εκείνους που έχουν μετριοπαθείς σκέψεις για τον εαυτό τους. για τα οποία ο Κύριος εμφανίζεται ιδιαίτερα κοντά τους και δέχεται με εύνοια τις προσευχές τους. Συντετριμμένη καρδιά είναι εκείνος του οποίου η καρδιά είναι ραγισμένη από τη θλίψη, και ταπεινό πνεύμα είναι εκείνος του οποίου το πνεύμα ταπεινώνεται από το βάρος των προβλημάτων. Συνολικά, και οι δύο όροι σημαίνουν ένα άτομο που βλέπει τα πάντα στον εαυτό του και γύρω του ως κατεστραμμένα, που δεν βρίσκει κανένα στήριγμα για τον εαυτό του ούτε στον εαυτό του ούτε σε τίποτα έξω από τον εαυτό του. Γιατί, με μεταμέλεια και ταπείνωση, εναποθέτοντας όλη του την εμπιστοσύνη στον μοναδικό Κύριο, φωνάζει σε Αυτόν μέρα και νύχτα για βοήθεια. Είναι αυτή η πλήρης εγκατάλειψη κάθε ελπίδας στον έναν Κύριο που ελκύει τον Κύριο σε αυτόν και Τον κάνει ιδιαίτερα κοντά του, γρήγορο να βοηθήσει. γιατί ο Θεός δεν θα περιφρονήσει μια συντετριμμένη και ταπεινή καρδιά (Ψαλμ. 50:19). Ο Κύριος είναι κοντά και σώζει. Θα το καλύψω και, λέει ο Ίδιος, θα το καταστρέψω και θα το δοξάσω (Ψαλμ. 90:14–15); δείχνοντας ότι ο Θεός δεν εγκαταλείπει δίκαιους ανθρώπους σε περιόδους καταπίεσης και διωγμού, που Του φωνάζουν με λύπηση καρδιάς, αλλά αμείλικτα, με τη χάρη Του, παραμένει μαζί τους, δίνοντας υπομονή και διαλύοντάς την με ουράνια παρηγοριά, για να υπομείνουν με θάρρος τα βάσανα που βρίσκουν. ή και τελείως τους απαλλάσσει από κάθε καταπίεση και καταστροφές και μετά το σκοτάδι των θλίψεων τους φωτίζει με το φως της χαράς (Ειρηναίος, Αρχιεπίσκοπος Πσκώβ). Εφόσον οι αμαρτίες μας γίνονται μεσοθωράκιο που μας χωρίζει από τον Θεό, και αυτό το μεσοθωράκιο καταστρέφεται από τη μετανοία και την ταπεινή ομολογία των αμαρτιών, τότε όταν λέγεται ότι ο Κύριος είναι κοντά στους συντετριμμένους, τίποτα δεν μας εμποδίζει να σκεφτούμε την εγγύτητα με την οποία τιμούνται οι μετανοούντες. Απομακρυνόμαστε από τον Θεό όταν επιδιδόμαστε σε αμαρτίες και πάθη. Επιστρέφουμε σε Αυτόν όταν μετανοούμε, ταπεινώνουμε τον εαυτό μας και θρηνούμε για τις αμαρτίες μας. Τότε ο ελεήμων Κύριος έρχεται στη συνάντηση, Τον παίρνει στην Πατρική Του αγκαλιά, φιλάει και επιστρέφει ό,τι χάθηκε. Εκείνοι που θρηνούν τις αμαρτίες τους πρέπει να υπενθυμίζονται πιο έντονα ότι ο Κύριος είναι κοντά τους, γιατί σε στιγμές ισχυρής μετάνοιας ο εχθρός συχνά ενσταλάζει απελπισμένες σκέψεις: έχετε χαθεί. Ο Κύριος σε απέρριψε. Υπενθυμίζεται λοιπόν: μόλις συνθλιβείτε. Ο Κύριος είναι ήδη κοντά σας. Μην απελπίζεσαι. Έχοντας αρχίσει στη μετάνοια, η μετάνοια της καρδιάς δεν εγκαταλείπει τον άνθρωπο που φοβάται τον Κύριο και σε όλα τα μονοπάτια της ζωής διορθώνεται ή διορθώνεται. Γιατί λέει ο Άγιος Βασίλειος ο Μέγας: «Σύντριψη της καρδιάς είναι η καταστροφή των ανθρώπινων σκέψεων. Όποιος περιφρόνησε το παρόν, παραδόθηκε στο θέλημα του Θεού και αφιέρωσε ό,τι ήταν κυρίαρχο μέσα του (νου) σε σκέψεις υπεράνθρωπες και θεϊκές, θα έχει καρδιά μεταμελημένη και θα την κάνει θυσία που δεν θα περιφρονήσει ο Κύριος». Ταυτόχρονα, δεν είναι περιττό να αναφέρουμε την παρατήρηση του Μεγάλου Βασιλείου για την περίεργη τάξη, ή αταξία, που παρατηρείται στις ανθρώπινες σκέψεις: «Στην πραγματικότητα, αυτός που περπατά στην αμαρτία είναι ταπεινός (ταπεινωμένος), γιατί τίποτα δεν ταπεινώνει όσο η αμαρτία. για να έρθουν σε όρθια θέση, αυτοί είναι πραγματικά ταπεινωμένοι (ταπεινωμένοι, ποδοπατημένοι). Εν τω μεταξύ, οι ίδιοι σηκώνονται και δεν συμφωνούν να αναγνωρίσουν την ταπείνωσή τους. (Β' Κορ. 4:5), ποδοπατώντας όλους, τους φασαρίες του κόσμου (Α' Κορ. 4:13), ενώ αυτοί, όντας τελευταίοι στα αισθήματά τους για τον εαυτό τους, είναι πρώτοι στα μάτια του Θεού και ο Κύριος τους αποκαλεί ευλογημένους, λέγοντας: Μακάριοι οι πτωχοί στο πνεύμα (Ματθαίος 5:3). δ) Απελευθέρωση από θλίψεις (στίχος 20) Το τελικό όριο της εύνοιας του Θεού στο οποίο οδηγεί ο φόβος του Θεού! Έχει ήδη πει ότι ο Θεός τους βλέπει, τους ακούει και είναι κοντά τους. τώρα καταλήγει: Θα τους ελευθερώσει από όλες τις θλίψεις. Είθε να υπάρχει πολλή θλίψη για τους δίκαιους στη γη: τέτοια είναι η τάξη αυτής της ζωής. αλλά ο Κύριος θα τους ελευθερώσει από όλους αυτούς. Δεν είπε ότι οι δίκαιοι δεν θα τους αγγίξει η θλίψη. γιατί αυτό δεν μπορεί, αλλά αντίθετα, για τον ίδιο λόγο οι δίκαιοι δεν μπορούν να ξεφύγουν από τις θλίψεις, γιατί είναι δίκαιοι, όπως λέει ο Σοφός, ότι όταν αρχίζει κανείς να εργάζεται για τον Κύριο, πρέπει να προετοιμάσει την ψυχή του για πειρασμό (Κύριος 21). Δεν το είπε, αλλά αποκάλυψε ευθέως ότι θα υπάρξουν πολλές θλίψεις για τους δίκαιους. Πρόσθεσα μόνο σε αυτό την παρηγορητική υπόσχεση ότι εγώ, ο Κύριος, θα τους ελευθερώσω από όλους αυτούς. Πώς θα παραδώσει; Ώστε σε όλους αυτούς, όσο σπουδαίοι κι αν είναι, θα τους κρατήσει ολόκληρους, δεν θα τους αφήσει να πέσουν κάτω από το βάρος τους, θα δώσει δύναμη να αντέξουν και να τους ξεπεράσουν· οι δίκαιοι θα περάσουν από αυτές τις θλίψεις αήττητοι και θα βγουν νικητές. Ο Κύριος, αφού ενέπνευσε τον δίκαιο με την εύνοιά Του, τον καθησύχασε με την προστασία Του και τον ενίσχυσε με τη δύναμή Του, τον οδηγεί να πολεμήσει ενάντια στην αντίθεση που εγείρουν αυτοί που δεν αγαπούν την αλήθεια, από εχθρικές δυνάμεις, ορατές και αόρατες. Ο δίκαιος στέκεται ακλόνητος στη δικαιοσύνη του, ανάμεσα σε όλες τις αντιξοότητες, σαν βράχος στη μέση της θάλασσας, κατακλυσμένος από τα κύματα. Δεν συνθλίβεται ο γκρεμός, αλλά τα κύματα που του επιτίθενται (επιτίθενται) συνθλίβονται και τρέχουν μακριά. Έτσι συμβαίνει και στον αγώνα των δικαίων: δεν συντρίβονται οι δίκαιοι, αλλά όλες οι εχθρικές δυνάμεις που συνθλίβονται από την ακλόνητη σταθερότητα της δικαιοσύνης τους. Αυτή ακριβώς είναι η απελευθέρωση που υπόσχεται στους δίκαιους. Έτσι ο Κύριος προέβλεψε στους Αποστόλους ότι θα λυπηθούν στον κόσμο. μόνο για να τους παρηγορήσει πρόσθεσε αμέσως: αλλά να έχετε κέφι, γιατί νίκησα τον κόσμο (Ιωάννης 16:33). Μη φοβάσαι! Αυτές οι θλίψεις του κόσμου δεν θα κάνουν τίποτα για σένα. Έχω κατακτήσει τον κόσμο. Με αυτή τη νικηφόρα δύναμή Μου θα κατακτήσετε και θα νικήσετε τον κόσμο, με όλες τις επιθέσεις του εναντίον σας. Γιατί όλοι οι άγιοι Απόστολοι θρηνούσαν; αλλά, ενώ θρηνούν, ομολόγησαν ότι, αν και λυπούνται, δεν λυπούνται γι' αυτό (Β' Κορ. 4:8), και ενθάρρυναν τους πάντες λέγοντας: Ο Θεός είναι πιστός, που δεν θα σας αφήσει σε πειρασμό περισσότερο από όσο μπορείτε, αλλά θα δημιουργήσει με τον πειρασμό αφθονία, για να μπορέσετε να τον αντέξετε (Α' Κορ. 10:13). Σε αυτό ο μακαριστός Θεόδωρος λέει: «Ακόμα κι αν ο Θεός επιτρέπει στους δίκαιους να μπουν στον αγώνα, ο Ίδιος τους βοηθά και τους δείχνει να ξεπεράσουν τις αντιξοότητες που συναντούν, ενισχύοντας και σταθεροποιώντας τις σκέψεις τους». Γιατί, «αν δεις τον δίκαιο σε ασθένεια με κατεστραμμένα μέλη, εγκαταλειμμένα από τα δικά τους, σε πληγές, σε ατίμωση, σε πλήρη φτώχεια και στέρηση των απαραίτητων· τότε θυμήσου ότι έτσι πρέπει να είναι, σύμφωνα με τις σοφές εντολές του Θεού. παλαιστής που δεν είναι μέρος του άθλου έχει κανέναν λόγο να λάβει κορώνες (Βασίλεια ο Μέγας). Η απελευθέρωση των δικαίων από τις θλίψεις, όπως στο προηγούμενο εδάφιο η σωτηρία των ταπεινών στο πνεύμα, είναι στην πραγματικότητα η σταθερότητά τους, με όλη την πίεση των θλίψεων, σύμφωνα με την τάξη μιας δίκαιης ζωής, με πιστότητα στις εντολές του Κυρίου και στους κανόνες της πίστης. Το αν οι θλίψεις τους θα σταματήσουν σε αυτή τη ζωή ή θα τους βαρύνουν μέχρι θανάτου - αυτό στα μάτια του Κυρίου, καθώς και στις σκέψεις των δικαίων, δεν έχει αποφασιστική σημασία. Συμβαίνει να σταματήσουν είτε από τη συνήθη πορεία τους, είτε από μια ειδική ενέργεια της πρόνοιας του Θεού. Αλλά ακόμα κι αν αυτό δεν συνέβαινε, με κάθε δυνατό τρόπο η απελευθέρωση και η σωτηρία του Θεού συνοδεύει τους δίκαιους ανελέητα. και από το σκοτάδι των θλίψεων, μέσα από τη σκιά του θανάτου, τους οδηγεί στην ελευθερία και τους εισάγει σε μια ζωή γεμάτη χαρά, όπου μόνο αυτή αρμόζει στο αληθινό της νόημα και μορφή. «Οι άδικοι», λέει ο άγιος Αυγουστίνος, έχουν λιγότερες θλίψεις, αλλά οι δίκαιοι υπομένουν περισσότερες. Εκείνοι όμως, μετά από μικρές ή καθόλου θλίψεις, θα πάνε σε αιώνιο μαρτύριο, από το οποίο δεν θα απαλλαγούν ποτέ: και οι δίκαιοι, μετά από πολλές θλίψεις, θα εισέλθουν στην αιώνια ειρήνη, όπου δεν θα τους αγγίξει ποτέ κανένα κακό». ε) Η ανταμοιβή τους στο θάνατο και μετά θάνατο (στίχοι 21–22) Στο προηγούμενο εδάφιο, ο Άγιος Προφήτης μετέφερε τον δίκαιο άνθρωπο, και μετά από αυτόν την προσοχή μας, σε μια άλλη ζωή, όπου ουσιαστικά απαλλάσσεται από κάθε θλίψη. Αλλά οι δίκαιοι περνούν στην ευλογημένη αιωνιότητα με τις ψυχές τους. το ερώτημα είναι τι μπορούμε να πούμε για το σώμα τους; Ο Άγιος Προφήτης απαντά: Ο Κύριος προστατεύει όλα τα κόκκαλά τους, κανένα από αυτά δεν θα σπάσει. Δεν χάνεται ούτε ένα μέρος της φυσικής τους σύνθεσης. όλα θα εμφανιστούν εν καιρώ ολόκληρα, όχι συντετριμμένα, ακριβώς στη μελλοντική κάθε είδους αποκατάσταση. Αυτά τα λόγια υποδηλώνουν τη δόξα της μελλοντικής ανάστασης, όπως ακριβώς τα λόγια του Κυρίου: η δύναμη του κεφαλιού σου δεν θα χαθεί (Λουκάς 21:18). Τα οστά των δικαίων ονομάζονται άφθαρτα και διατηρημένα με την έννοια ότι, όποια κι αν είναι η μοίρα τους στο χρόνο, θα έρθει η ώρα που θα φανούν όλα ολόκληρα και όμορφα. Ακόμα κι αν τα οστά και όλα τα μέλη των δικαίων καταστράφηκαν σε χώμα, ακόμα κι αν τα έφαγαν άγρια ​​θηρία, ακόμα κι αν ρίχτηκαν στη θάλασσα ή καταστράφηκαν από τη φωτιά. αλλά ο Κύριος τους διαφυλάσσει όλους, στα βάθη της Πρόνοιας Του, και κανένας από αυτούς δεν θα χαθεί εντελώς. Όλοι θα αναστηθούν την ημέρα της ανάστασης ολόκληροι και δοξασμένοι (Ειρηναίος, Αρχιεπίσκοπος Pskov). Με κάποιους περιορισμούς, μπορεί κανείς, ωστόσο, να καταλάβει κυριολεκτικά αυτό το εδάφιο, δηλαδή: υπήρχαν άγιοι δίκαιοι άνθρωποι, τους οποίους ο Θεός διατήρησε ολόκληρη τη σύνθεση του σώματός τους ανέπαφη και δεν επέτρεψε να σπάσει ούτε ένα μέρος του. Ο Άγιος Προφήτης γενικεύει εδώ το συγκεκριμένο ή το πρωτεύον, και ό,τι ισχύει σε σχέση με κάποιους, το αποδίδει σε όλους. γιατί για όλους, χωρίς να παραβιάζει τους νόμους της δικαιοσύνης Του, ο Κύριος θα μπορούσε να κάνει το ίδιο πράγμα που έκανε για μερικούς. Και ότι ακριβώς αυτό συνέβη, υπάρχουν τόσα παραδείγματα αυτού και στον λόγο του Θεού και στους βίους των αγίων, ιδιαίτερα των μαρτύρων. Δεν τραγούδησε τους νέους στη σπηλιά. Πολλοί μάρτυρες έμειναν ανέγγιχτοι από τα άγρια ​​θηρία που εξαπέλυσαν πάνω τους, ενώ τα σώματα άλλων κρατήθηκαν ως φρουροί αφού, άψυχα, πετάχτηκαν για να τα κατασπαράξουν. η θάλασσα δεν έπνιξε άλλους αγίους, το σίδερο δεν τους πήρε, αλλά οι ίδιοι συντρίφτηκαν κ.ο.κ. Όλες αυτές οι εμπειρίες μπορούν να ληφθούν υπόψη όταν διαβάζεται: Ο Κύριος προστατεύει όλα τα οστά τους. Και ενδείκνυται εν προκειμένω μια άλλη ακόμη πιο σημαντική σκέψη, δηλαδή για την αφθαρσία των ιερών λειψάνων. Παντού έχουμε εμπειρίες για το πώς τα σώματα των αγίων και κυρίως τα οστά τους παραμένουν απαραβίαστα στην καταστροφική δύναμη της φθοράς που βασιλεύει στην παρούσα τάξη πραγμάτων. Εδώ στη Ρωσία, ολόκληρα σώματα είναι άφθαρτα. Στην Ανατολή, ως επί το πλείστον, τα κόκκαλά τους είναι τέτοια που η εμφάνιση των οποίων μπορεί να πείσει κανέναν ότι η διαφθορά δεν τους έχει αγγίξει. Υπήρχαν επίσης παραδείγματα οστών δικαίων ανθρώπων που διατηρήθηκαν αδιάφθορα «με θαυματουργή δύναμη» στην Παλαιά Διαθήκη. Δεν είναι αυτό το είδος εμπειρίας που εννοούσε ο Άγιος Προφήτης σε αυτό το εδάφιο; Δεν μπορεί, ωστόσο, να θεωρήσει κανείς τις σκέψεις εκείνων που, παίρνοντας αυτές τις λέξεις με μεταφορική έννοια, ακατάλληλες, κινούνται από αυτές στην καταστροφή των ηθικών διαθέσεων και της εσωτερικής, εγκάρδιας δομής των δικαίων. Υπό αυτή την έννοια, αυτός ο στίχος θα συνεχίσει τη σκέψη του προηγούμενου. Λέει εκεί ότι ο Κύριος ελευθερώνει τους δίκαιους από όλες τις θλίψεις δίνοντάς τους τη δύναμη να επιμείνουν στη δικαιοσύνη τους, παρ' όλη την πίεση των θλίψεων. Εδώ το ίδιο εκφράζεται με την εικόνα της διατήρησης των οστών αδιάσπαστα. Δηλαδή, όσο δυνατές κι αν είναι οι θλίψεις, η εσωτερική δομή των δικαίων παραμένει αδιάσπαστη. Δεν υποκύπτουν στη δειλία, στη μουρμούρα, ούτε στην πίστη και στην ελπίδα αμφιταλαντεύονται (Άνθιμος, Πατριάρχης Ιεροσολύμων). Αυτές είναι οι σκέψεις σε αυτόν τον τόνο του Μεγάλου Βασιλείου! «Εμείς εδώ», δηλαδή με τα λόγια: «Ο Κύριος φυλάσσει όλα τα οστά τους», να σταματήσουμε στα γυμνά λόγια και να σκεφτούμε ότι τα σωματικά οστά, αυτά τα στηρίγματα της σάρκας, δεν θα σπάσουν μεταξύ των δικαίων; Πώς όμως μπορούμε να συμβιβάσουμε τα δεινά των μαρτύρων με αυτό; Οι διώκτες συνέτριψαν τα πόδια ορισμένων, και επανειλημμένα τρύπησαν τα χέρια και τα κεφάλια άλλων με καρφιά. Εν τω μεταξύ, ποιος θα αρνηθεί ότι αυτοί που πέθαναν ως μαρτύριο ήταν οι πιο δίκαιοι από όλους; Δεν είναι καλύτερα να το καταλάβουμε αυτό για τον εσωτερικό άνθρωπο; Μερικές φορές λέγεται: άνθρωπος, αλλά φυσικά: ανθρώπινη ψυχή και μυαλό. και οι δυνάμεις της ψυχής ονομάζονται με το ίδιο όνομα με τα μέρη του σώματος. Για παράδειγμα, τα μάτια του σοφού είναι στο κεφάλι του (Εκκλ. 2:14), που σημαίνει διορατικότητα και σύνεση. Σε αυτή τη βάση, στον εσωτερικό άνθρωπο μπορεί κανείς να φανταστεί κάποια οστά με τα οποία διατηρείται η σύνδεση και η αρμονία μεταξύ των πνευματικών δυνάμεων. Ο Κύριος διαφυλάσσει τα οστά των δικαίων, δηλαδή προστατεύει την εσωτερική ευημερία των δυνάμεών τους, παρά όλες τις καταστροφικές συνέπειες των εξωτερικών θλιβερών περιστάσεων. Γιατί γίνονται ικανοί να υψώνουν τη δόξα στον Θεό από τα βάθη της ψυχής τους, όπως λέει ο Προφήτης σε άλλο μέρος: όλα τα κόκκαλά μου, δηλαδή όλη η δύναμη της ψυχής μου, λένε: Κύριε! ποιος είναι σαν εσένα; (Ψαλμ. 34:10)». Με αυτό συμφωνούν και τα λόγια του μακαριστού Αυγουστίνου: «Αυτό», δηλαδή ο Κύριος διαφυλάσσει όλα τα οστά τους, «δεν πρέπει να γίνει κατανοητό σαρκικά. Τα οστά δηλώνουν τη σταθερότητα των πιστών. Όπως σε ένα σώμα τα οστά αποτελούν το οχυρό του. Έτσι στην καρδιά ενός Χριστιανού, το οχυρό είναι ακλόνητη πίστη. Υπομονή στην πίστη δεν μπορεί να σπάσει ο Χριστός. Ο Θεός διατήρησε κυριολεκτικά τα οστά του Υιού Του, και κανένα από αυτά δεν έσπασε, όπως ακριβώς είχε διαταχθεί για το αρνί που τον αντιπροσώπευε (Εξ. 12:46, αυτή η υπόσχεση εκπληρώνεται πνευματικά. κρατήστε τα κόκαλά τους για να μην σπάσει κανένα από αυτά. Θέλετε να βεβαιωθείτε ότι εδώ εννοούνται άλλα οστά, και ακριβώς εκείνα που πριν από αυτό ονόμασα σταθερότητα της πίστης, δηλαδή υπομονή και σταθερότητα στα βάσανα - αυτά τα άφθαρτα πνευματικά οστά - ακούστε, - και στις συνθήκες του Κυρίου θα δείτε την αλήθεια αυτών που λέω. Ο εσταυρωμένος Κύριος κρέμεται στη μέση: εδώ κι εδώ (και στις δύο πλευρές) είναι δύο κλέφτες. Ένας από αυτούς τους κλέφτες υβρίζει τον Κύριο και ο άλλος πίστεψε σε Αυτόν. Ο ένας, λοιπόν, πρέπει να καταδικαστεί και ο άλλος να δικαιωθεί, στον οποίο ο Κύριος είπε: σήμερα θα είσαι μαζί μου στον παράδεισο (Λουκάς 23:43). Τότε όμως ήρθαν οι στρατιώτες και δεν έσπασαν τα οστά του Κυρίου, αλλά έσπασαν τα πόδια των ληστών (Ιωάν. 19:32). Έτσι έσπασαν τα οστά του κλέφτη που βλάσφημε, αλλά και αυτού που πίστεψε. Πού είναι αυτό που λέγεται: Ο Κύριος φυλάσσει όλα τα οστά τους, κανένα από αυτά δεν θα σπάσει; Δεν μπορούσε ο Κύριος να διατηρήσει όλα τα οστά εκείνου στον οποίο είπε: σήμερα θα είσαι μαζί μου στον παράδεισο; Σου απαντά: ο Κύριος φύλαξε τα οστά του. γιατί η σταθερότητα της πίστης του δεν συντρίφτηκε από τα χτυπήματα με τα οποία συνθλίβονταν τα πόδια του». Ψαλμ.33:22. Ο θάνατος των αμαρτωλών είναι σκληρός και όσοι μισούν τους δίκαιους θα αμαρτήσουν. Εφόσον η πρόθεση του Προφήτη είναι να απεικονίσει τους καρπούς της δικαιοσύνης και του φόβου του Θεού, θυμάται τη μοίρα των αμαρτωλών εδώ, όπως και πριν για τους πλούσιους σε αλαζονεία, μόνο για να παρουσιάσει, αντίθετα, τη μοίρα των δικαίων με το πιο δυνατό φως. Πού είναι το αντίθετο από αυτό που λέει αυτός ο στίχος; Είναι είτε στους δύο προηγούμενους στίχους είτε στον επόμενο τελευταίο στίχο. Στην πρώτη περίπτωση, δίνεται η σκέψη: ο Κύριος ελευθερώνει τους δίκαιους από τις θλίψεις με το γεγονός ότι, αφού τους οδήγησε αλώβητους μέσα από τη φωτιά και το νερό των θλίψεων, οδηγεί τις ψυχές μέσα από τη σκιά του θανάτου στον παράδεισο και κρατά τα σώματά τους άφθαρτα. Αντίθετα, αν και οι αμαρτωλοί δεν υποφέρουν στη ζωή, όταν έρθει ο θάνατος, οι ψυχές τους πάνε στην κόλαση, και τα σώματά τους παραδίδονται στη φθορά, και όλες οι υπερήφανες ελπίδες τους σκορπίζονται και ντροπιάζονται, σκληρός είναι ο θάνατος και η μεταθανάτια μοίρα τους. Στη δεύτερη περίπτωση, δίνεται η ακόλουθη ιδέα: ο θάνατος των αμαρτωλών είναι άγριος, γιατί οι ψυχές τους αιχμαλωτίζονται από σκοτεινές δυνάμεις και ρίχνονται στην κόλαση, πράγμα που κάνει τις ελπίδες τους αμαρτωλές: ο Κύριος προστατεύει τις ψυχές των δούλων Του, θεοφοβούμενων δικαίων ανθρώπων, όταν αφήνουν το σώμα, ώστε οι τρομερές ορδές ακάθαρτων δυνάμεων να μην τολμούν να τους αγγίξουν. Η ιδέα είναι η ίδια εδώ και εκεί. Είναι πιο σωστό να αντιπαραβάλλουμε αυτόν τον στίχο με τον τελευταίο στίχο, ίσως επειδή τα δεύτερα ημιστίχια και των δύο βρίσκονται σε εμφανή αντιστοιχία. Σε αυτό το εδάφιο λέει: όσοι μισούν τους δίκαιους θα αμαρτήσουν, και στο επόμενο: όλοι όσοι τον εμπιστεύονται δεν θα αμαρτήσουν. Εξηγούνται αμοιβαία και εκπέμπουν φως για να εξηγήσουν τους πλήρεις στίχους. Ο θάνατος των αμαρτωλών είναι σκληρός, γιατί την ώρα του θανάτου θα δουν με φρίκη ότι όλα χάθηκαν και χάθηκαν: δεν υπάρχει ελπίδα να διορθώσουν τη μοίρα τους. Αυτό στο οποίο βασίστηκαν καταρρέει, αλλά δεν υπάρχει άλλο στήριγμα: ο Θεός είναι θυμωμένος. η συνείδηση ​​ροκανίζει και οι βασανιστές πλησιάζουν. Η κατάσταση μετά τον θάνατο είναι ακόμη πιο βαριά: εκεί βιώνει κανείς στη δράση αυτό που ήταν τρομακτικό να περιμένει κανείς την ώρα του θανάτου. Οι ψυχές των αμαρτωλών παίρνονται αμέσως από σκοτεινές δυνάμεις και οδηγούνται σε μέρη σκότους και βασανιστηρίων της αρχής, περιμένοντας την τελική απόφαση της πικρής μοίρας τους στην Εσχάτη Κρίση. «Υπάρχει θάνατος των δικαίων», λέει ο Άγιος Βασίλειος ο Μέγας, αλλά δεν είναι σκληρός, αλλά καλός. Όσοι πέθαναν με τον Χριστό πήραν το καλό μέρος και, αφού πέθαναν για την αμαρτία, πέθαναν με καλό και σωτήριο θάνατο. Εν τω μεταξύ, ο θάνατος των αμαρτωλών είναι σκληρός. Διότι αυτοί, μετά θάνατον, υποφέρουν βασανιστήρια, όπως ακριβώς ο πλούσιος, που ντύθηκε πορφύρα και εκλεκτό λινό, χαίροντας λαμπρά όλες τις ημέρες του (Λουκάς 16:19). Όσοι κάνουν κακή χρήση του σώματός τους και το μετατρέπουν σε υπηρεσία κάθε αμαρτίας, προετοιμάζουν για τον εαυτό τους έναν σκληρό θάνατο». Ο μακαριστός Αυγουστίνος αναπτύσσει την ίδια ιδέα από την άλλη πλευρά: «με τα λόγια: ο θάνατος των αμαρτωλών είναι σκληρός - ο Κύριος νουθετεί αυτούς που λένε: έτσι κι έτσι πέθανε κακός, τον έφαγαν τα θηρία, δεν ήταν δίκαιος και πέθανε άθλια. Εσείς λέτε: Γνωρίζω τις αμαρτίες και τις ανομίες του, αν και πέθανε ειρηνικά ανάμεσα στην οικογένειά του και στους φίλους του. αλλά βλέπεις το κρυμμένο - πώς τον ρίχνουν στη Γέεννα, από το Ευαγγέλιο, μάθε να καταλαβαίνεις ότι υπάρχει σκληρός θάνατος για τους αμαρτωλούς Εδώ είναι δύο: ένας πλούσιος, ντυμένος με μωβ και φίνα και διασκεδάζει όλη την ημέρα - και ένας φτωχός άνθρωπος ξαπλωμένος στην πύλη του τρυφερός - τα σκυλιά γλείφουν τις πληγές του και πέφτουν. τραπέζι. Όμως ο θάνατος έρχεται και η μοίρα και των δύο αλλάζει. Ο φτωχός πεθαίνει -και ήταν δίκαιος- και οι Άγγελοι μεταφέρουν την ψυχή του στους κόλπους του Αβραάμ. Το πτώμα του βρισκόταν στην πύλη του πλούσιου και δεν υπήρχε κανείς να τον θάψει. Πεθαίνουν και οι πλούσιοι. και δεν χρειάζεται να πούμε πώς ήταν η κηδεία για αυτόν που ήταν ντυμένος στα μωβ και εκλεκτά λινά! Κοίτα, όμως, πού είναι η ψυχή του; Και στην κόλαση, στο μαρτύριο, ήθελε μια σταγόνα νερό από το δάχτυλο του φτωχού που περιφρονούσε να πέσει στη γλώσσα του καμένη από τη φωτιά, αλλά δεν πήρε αυτό που ήθελε (Λουκάς 16:19-25). Καταλάβετε τώρα ότι υπάρχει ένας σκληρός θάνατος για τους αμαρτωλούς. Μην σταματάς μόνο στο ορατό. Κοιτάξτε στο αόρατο, και το μάτι της πίστης σας θα αποκαλύψει μια ψυχή που καίγεται στο μαρτύριο, την οποία δεν βοήθησαν καθόλου οι υπέροχοι αποχαιρετισμοί με τους οποίους η ματαιοδοξία των ζωντανών φανταζόταν να τιμήσει το νεκρό σώμα του. Πρέπει να κρίνουμε τον θάνατο από την κατάσταση της ψυχής - από το θάνατο: αν είναι σκληρός ή καλός - και όχι από τις τιμές ή την ταπείνωση των νεκρών σωμάτων, που βλέπουμε στους ανθρώπους». Με τον άγριο θάνατο των αμαρτωλών, σύμφωνα με τον Άγιο Αθανάσιο, πρέπει να κατανοήσουμε τον πνευματικό θάνατο, ακολουθούμενο από την αιώνια φωτιά, το σκοτάδι, ένα αιώνιο σκουλήκι, το κλάμα και το τρίξιμο των δοντιών: γιατί η Γέεννα και το σκοτάδι περιμένουν τους αμαρτωλούς. Αυτοί που μισούν τους δίκαιους θα αμαρτήσουν. Ποια είναι η σχέση μεταξύ αυτού του ημίστιχου και του προηγούμενου, ή αυτής της αμαρτωλότητας εκείνων που μισούν τους δίκαιους με τη σκληρότητα του θανάτου τους, τους αμαρτωλούς; Είναι στη λέξη: θα αμαρτήσουν, που σημαίνει ότι θα κάνουν λάθος στους υπολογισμούς και στις προσδοκίες τους, θα δουν ότι έχουν κάνει λάθος. Αυτό το λάθος αποκαλύπτεται ακριβώς την ώρα του θανάτου, που είναι αυτό που το κάνει πρωτίστως σκληρό για τους αμαρτωλούς. Αυτοί που μισούν τους δίκαιους - όλους, δηλαδή, τους δίκαιους γενικά: τους κοιτάξτε υποτιμητικά ως δεισιδαίμονες, οπισθοδρομικούς, ανίκανους να ζήσουν. αποστρέφονται από κοντά τους, τους κυνηγούν, μερικές φορές τους σπρώχνουν από τη μέση όταν τους συναντούν, και κάνοντας αυτό είναι σίγουροι ότι κερδίζουν και κερδίζουν το πάνω χέρι. Ο θάνατος όμως έρχεται και τους ανοίγει τα μάτια. Βλέπουν τότε ότι οι υπολογισμοί τους δεν δικαιώνονται, ότι δεν κέρδισαν, αλλά έχασαν τα πάντα, και πεθαίνουν με σκληρό θάνατο (Ειρηναίος, Αρχιεπίσκοπος Πσκώβ). Γιατί: αυτοί που μισούν τον δίκαιο θα αμαρτήσουν -αυτό σημαίνει ότι όσοι πικρίνουν τον δίκαιο, μισούν και διώκουν, που καταπιέζοντας, βασανίζοντας και σκοτώνοντας τους αθώους, θεωρούν τους εαυτούς τους νικητές, σαν να κερδίζουν κάποιο μεγάλο κέρδος από αυτό, θα χαθούν και δεν θα κληρονομήσουν την αιώνια ζωή - και όταν σε άχρηστη μετάνοια λένε: δεν έχουν καταλάβει την οδό του Κυρίου (Σοφ. 5:6-7). Το μίσος για τους δίκαιους κρύβει το μίσος για την αλήθεια τους, για αυτούς τους κανόνες και εκείνες τις αρχές με τις οποίες εμπνέονται. Αυτή είναι η σκέψη του Μεγάλου Βασιλείου: «μισούν τον δίκαιο γιατί οι ίδιοι ζουν σε αμαρτίες, και η ηθική του δικαίου, όπως η ευθύτητα του κανόνα, τους εκθέτει. Μη ανέχοντας την επίπληξη, στρέφονται με μίσος στους δίκαιους· τρέφοντας αυτό το άδικο μίσος, επιβαρύνονται με νέες αμαρτίες. Ο δίκαιος από την ίδια του την εμφάνιση και την παρουσία του εκθέτει τους αμαρτωλούς; Μισούν αυτόν που τιμωρεί στις πύλες και αποστρέφονται τον λόγο της δικαιοσύνης (Αμώς 5:10). Στην εποχή μας, οι αρχές ή οι κανόνες της δικαιοσύνης είναι χριστιανικοί. Δεν θεωρείται πλέον απολύτως σκόπιμο να επιδεικνύεται μίσος προς εκείνους που τηρούν αυτές τις αρχές, αλλά δεν κρύβουν πλέον τη δυσαρέσκειά τους για το πνεύμα και τις απαιτήσεις του Χριστιανισμού και τους επιτίθενται ανοιχτά. Άλλοι, κοιτάζοντάς τους από ψηλά, εκφράζουν τη συγκαταβατική γνώμη τους για αυτούς, η οποία όμως δεν είναι λιγότερο προσβλητική από την άμεση αποδοκιμασία. Και με αυτό ο θάνατος θα ανοίξει τα μάτια όλων. Τότε και αυτοί θα πουν: Έχω παρεκτραπεί από το αληθινό μονοπάτι. αλλά είναι πολύ αργά και άχρηστο. Ο μακαριστός Αυγουστίνος εδώ κατανοεί τον δίκαιο ως Αυτόν που δικαιώνει τους κακούς (Ρωμ. 4:5) και που καθαρίζει για τις αμαρτίες μας (Α' Ιω. 2:2), δηλαδή τον Κύριο Ιησού Χριστό, τον Σωτήρα μας. Λέει ότι όσοι μισούν αυτόν τον δίκαιο άνθρωπο πρέπει αναπόφευκτα να υποστούν σκληρό θάνατο, γιατί πεθαίνουν στις αμαρτίες τους, μη συμφιλιωμένοι με τον Θεό μέσω της πίστης στον Κύριο, που τους καθαρίζει από τις αμαρτίες. Την εποχή του μακαριστού Αυγουστίνου υπήρχαν ακόμη πολλοί ειδωλολάτρες που δεν αγαπούσαν τον Κύριο και την αγία πίστη σε Αυτόν. Γιατί, κατά την ερμηνεία του ψαλμού, ήταν πολύ σωστό να υπενθυμίσει στους πιστούς ότι διάλεξαν το καλό μέρος πιστεύοντας και αγαπώντας τον Κύριο. όσοι απομακρύνονται από Αυτόν θα πεθάνουν με σκληρό θάνατο, φορτωμένοι με αμαρτίες, τις οποίες, με όλες τους τις προσπάθειές τους, φυσικά δεν μπορούσαν να αποφύγουν, και η μόνη κάθαρση από την οποία είναι η πίστη στον σταυρικό θάνατο του Κυρίου. Δεν ενδείκνυται ακόμη και τώρα να υπενθυμίσουμε σε πολλούς αυτοδικαίους που, περιοριζόμενοι στους κανόνες της εξωτερικής ειλικρίνειας και στηριζόμενοι σε τέτοια δικαιοσύνη, δεν σκέφτονται άλλες προϋποθέσεις δικαίωσης και υπόσχονται στον εαυτό τους είσοδο στον παράδεισο του Κυρίου χωρίς καμία σχέση με τον Κύριο - δεν είναι σωστό να το υπενθυμίσουμε: κοιτάξτε, είναι ισχυρή η υποστήριξη της δικαιοσύνης σας, που θέλετε να οικειοποιηθείτε για τον εαυτό σας στον Κύριο Ιησού, με τη δικαιοσύνη; Θα έρθει ο θάνατος - μια δοκιμασία ζωής. Δεν θα έπρεπε να το παραδεχτώ: αλίμονο! μη γνωρίζοντας την οδό του Κυρίου! - και εξομολογηθείτε χωρίς όφελος, μόνο για να αυξήσετε τη φρίκη σας. 8) Γενικό συμπέρασμα του ψαλμού (εδάφιο 23) Στους υπηρέτες του Θεού προμηνύεται μια μοίρα αντίθετη με αυτή που προβλέπεται για τους αμαρτωλούς. Ο Κύριος θα ελευθερώσει τις ψυχές των δούλων του. Δηλαδή: έχοντας τους βγάλει από τη φυλακή του σώματος, δεν θα επιτρέψει καμία εχθρική ενέργεια εναντίον τους από την πλευρά των εχθρών και, αφού τους ελευθερώσει από όλες τις θλίψεις που τους καταπίεσαν εγκαίρως, μέσα από τη σκιά του θανάτου, θα τους μεταφέρει απευθείας σε φωτεινά και δροσερά μέρη, όπου δεν υπάρχουν λύπες και στεναγμοί. Γιατί, ενώ ο θάνατος των αμαρτωλών είναι σκληρός, ο θάνατος του σεβάσμιου είναι τιμητικός ενώπιον του Κυρίου (Ψαλμ. 116:6). Και αξιοπρεπώς κάποιος προσευχήθηκε: ας πεθάνει η ψυχή μου στις ψυχές των δικαίων (Αριθμοί 23:10). Αυτό είναι το συμπέρασμα των απελευθερώσεων που υποσχέθηκε ο Προφήτης σε ολόκληρο τον ψαλμό (εδάφια Ψαλμ. 34:5, 8, 18, 20). Σαν πουλί, απελευθερωμένο από τις παγίδες, απαλλαγμένο από όλους τους δεσμούς της σάρκας και του κόσμου, η ψυχή των δικαίων θα πετάξει στα ύψη στην κατοικία του Επουράνιου Πατέρα της και εκεί θα αρχίσει ένα ευγνώμονα και εγκωμιαστικό τραγούδι απελευθέρωσης. Έχοντας κοιτάξει πίσω (κοιτάζοντας πίσω) την απόσταση που έχει διανύσει, μέσα στις στριμωγμένες συνθήκες, τις θλίψεις και τις κακοτυχίες με τη συνεχή, ξεκάθαρα ορατή βοήθεια του Θεού, θα αναστενάζει από χαρά και με σιγουριά διαπερνώντας όλο της το είναι, θα πει: Ο Κύριος λύτρωσε, όπως λέει με σιγουριά αυτός που καταδιώκεται από τον εχθρό την ασφαλή γη του militi, όταν μπαίνει στον κύκλο της ασφαλούς γης. Όλες οι προσωρινές απελευθερώσεις, είτε εσωτερικές είτε εξωτερικές, είναι μόνο προάγγελοι και προσδοκίες αυτής της τελικής, η οποία θα αναγνωριστεί και θα γευτεί κατά την αναχώρηση από το σώμα και την εισαγωγή στην ουράνια ευδαιμονία, αν και ακόμη αρχικά. Τότε θα γίνει σαφές ότι αυτοί που εμπιστεύονται στον Κύριο δεν αμαρτάνουν. Στη γη, όπου περπατάμε σαν στο σκοτάδι και βλέπουμε τα πάντα σαν μέσα από έναν αμυδρό καθρέφτη, μερικές φορές μπορεί ακόμα να προκληθεί μια αμφίβολη σκέψη - δεν θα σφάλλαμε στην εμπιστοσύνη μας. Τουλάχιστον, ο εχθρός εκείνων που σώζονται επαναλαμβάνει δημόσια στους άλλους: Ο Θεός σε ξέχασε. ή όπως ακούμε συχνά σήμερα από εκείνους που έχουν χάσει την πίστη: η ελπίδα μας είναι μάταιη. το πνεύμα, σαν ατμός, θα χυθεί στον αέρα, και αυτό είναι το τέλος των πάντων. Εκεί το αλάθητο της ελπίδας θα περάσει σε όραμα και άγγιγμα, ή εκεί θα πάψει το σωτήριο αποτέλεσμα της ελπίδας, απορροφούμενο από τη γεύση αυτού που ελπίζουμε. Τώρα, όταν υπάρχουν πολλές περιστάσεις ισχυρές για να τον ταρακουνήσουν, είναι απαραίτητο (εξαιρετικά απαραίτητο) να επαναλαμβάνουμε συχνά ότι όσοι εμπιστεύονται στον Κύριο δεν θα αμαρτήσουν, ειδικά όταν οι άλλοι πρέπει να πιστεύουν στην ελπίδα περισσότερο από την ελπίδα. Όσοι εμπιστεύονται δεν θα αμαρτήσουν! Ο Κύριος θα ελευθερώσει! Αυτή είναι η αλήθεια που ο Προφήτης αναπτύσσει με διάφορους τρόπους σε όλο τον ψαλμό, εκθέτοντας τώρα τις αξιόπιστες εκκλήσεις του προς τον Θεό, οι οποίες προσέλκυσαν την απελευθέρωση, δείχνοντας τώρα τις αδιάντροπες ελπίδες άλλων δικαίων ανθρώπων που φώναξαν στον Κύριο, απεικονίζοντας τώρα τους νόμους της ελεήμονας φροντίδας του Προμηθευτή Κυρίου για εμάς. Στο τέλος, έχοντας μεταφέρει τη σκέψη μας πέρα ​​από τα όρια της ζωής και μας έφερε στον στοχασμό της υποσχεμένης κληρονομιάς στην οποία εισάγονται οι δούλοι του Θεού, ηγείται των πάντων με μια έκκληση: έτσι θα ελευθερώσει ο Κύριος τις ψυχές του δούλου Του. Και έτσι η ελπίδα τους θα είναι αλάνθαστη! Αυτό είναι το πρόγραμμα της ζωής! Ζήστε με αφοσίωση στο θέλημα του Θεού και, εμπνεόμενοι από φόβο, να είστε με ζήλο για την εκπλήρωση των εντολών του Κυρίου. Το κάλυμμα του Υψίστου θα είναι πάντα από πάνω σου, και οι παρηγορίες του Θεού δεν θα πάψουν να χύνονται άφθονες στην καρδιά σου. Μέσα στις θλίψεις, τις ανάγκες και τις κράμπες, το νήμα της δύναμης του Θεού θα σας τραβήξει με ασφάλεια στο μονοπάτι που έχετε επιλέξει έως ότου, έχοντας σας οδηγήσει σε όλες τις δοκιμασίες από την πόρτα του θανάτου, θα σας οδηγήσει στην αιώνια ειρήνη, όπου κατοικούν όλοι όσοι χαίρονται. Η ενατένιση αυτής της θεμελιωμένης και θεοπροστατευμένης διαδρομής, και ιδιαίτερα η ενατένιση αυτού του ευλογημένου τέλους, ενέπνευσε και εξακολουθεί να εμπνέει όλους τους εργάτες της χριστιανικής ευσέβειας. Και ο σκοπός για τον οποίο ακούγεται τόσο συχνά αυτός ο ψαλμός στην εκκλησία δεν είναι άλλος από την ίδια έμπνευση για έργα καλών πράξεων και πράξεις ευσέβειας, υπό την επίδραση αναμφισβήτητων χριστιανικών ελπίδων. Όποιος βγαίνει από την εκκλησία μετά τη Λειτουργία, έχοντας ακούσει αυτόν τον ψαλμό στην καρδιά του, πρέπει να φύγει με την έμπνευση που επαναλαμβάνεται στην καρδιά του: δούλεψε, κάνε υπομονή, δεν θα αποτύχεις στην ελπίδα σου. Ο σκοπός της σύνταξης αυτών των σημειώσεων ήταν ο ίδιος: να αναζωογονηθεί, να αναβιώσει η ίδια έμπνευση για υπομονετική βόλτα στις εντολές του Θεού, με την ελπίδα της αιώνιας ανάπαυσης. Τι και ας δώσει ο Κύριος σε όλους όσους διαβάζουν και ακούνε. Μπορεί να σας ενδιαφέρει: