Псалом 33, истолкованный святителем Феофаном Затворником

Die vorgeschlagenen Notizen sind nicht so sehr von dem Wunsch motiviert, eine wissenschaftliche Interpretation des Psalms zu geben, sondern von der Erfahrung, wie man die in der Kirche so verbreiteten davidischen Lieder in spirituelle Schöpfung umsetzt und daraus Lehren für die Ordnung der Gedanken und eine gute Stimmung im Herzen und für das ganze Leben zieht. Zu diesem Zweck wurde der 33. Psalm ausgewählt, da er nicht der letzte Psalm ist, der häufig in der Kirche gehört wird. Ein Umstand verleiht ihm gegenüber anderen einen Vorteil: Er wird immer vor dem Ende der Liturgie gelesen. Christen verlassen die Kirche, jeder in seinem eigenen Geschäft, in seinem eigenen Lebenskreis, und in diesem Psalm werden ihnen Abschiedsanweisungen für das Wohlergehen der Seele gegeben, als Hilfe für das Wohlergehen des Lebens wird ihnen sozusagen ein Verhaltensprogramm für den ganzen Tag und, da das Leben aus Tagen besteht, für das ganze Leben gegeben. Der Inhalt des Psalms ist genau dieser. Durch die häufige Wiederholung im Gottesdienst möchte die Heilige Kirche es in den Köpfen der Christen einprägen und sie dazu zwingen, es widerstrebend auswendig zu lernen und sich daran zu erinnern, um seine Lehren in ihren Herzen zu verankern. Und tatsächlich kennen viele Menschen diesen Psalm auswendig; Aber dieses sehr solide Wissen kann manchmal hinderlich sein, daraus den größtmöglichen spirituellen Nutzen zu ziehen. Man könnte sagen, das ist unvermeidlich, wenn beim Auswendiglernen allein das Gedächtnis funktioniert, ohne dass man sich vorher oder gemeinsam mit dem Inhalt der Gedichte auseinandersetzt. Da es keinen Raum zum Nachdenken gibt, bleiben Geist und Herz untätig: Nur das Gedächtnis funktioniert und bestätigt die Reihenfolge der Wörter. Aber sobald ein Psalm auswendig gelernt ist, wird er auch verwendet. Ein am Anfang beim Auswendiglernen eingehämmerter Gedanke kommt auch beim Wiederholen des Auswendiglernen nicht in Bewegung und wird fast immer wiederholt, völlig spurlos für die Seele. Mittlerweile ist jeder Psalm ein spiritueller Schatz, wenn sein Inhalt entwickelt wird. Und es stellt sich oft heraus, dass viele etwas im Kopf haben oder sich vorstellen, es zu haben, es aber nicht haben – sie haben einen Schatz, der jedoch verborgen ist, obwohl er in ihnen verborgen ist, im Dorf ihrer Seelen, in ihrer Erinnerung. Warum ist es notwendig, diesen Schatz auszugraben, ihn vor das Auge des Geistes zu legen und der Seele Freude daran zu bereiten, ihn zu betrachten? Jeder kann und sollte dies durch seine eigene Reflexion tun. Diese Hinweise werden als Handbuch angeboten. Damit es jedoch nicht den Eifer dämpft, ihnen die gebührende Aufmerksamkeit zu schenken, ist es nicht umsonst, darauf zu warten, etwas aus dem Geschriebenen zu lernen. Es wird als Pflicht angesehen, vorweg zu sagen, dass bei allem, was jemand hier lesen muss, selten der eigene Gedanke durchgeht und dann nur zur Verbindung das Wichtigste und Notwendige von den Heiligen Vätern übernommen wird: Basilius dem Großen, Athanasius dem Großen, dem seligen Theodoret, dem seligen Augustinus und anderen Kirchenschriftstellern und Interpreten des Psalters: Euthymius Zigaben, Anthimus, Patriarch von Jerusalem, Irenäus, Erzbischof von Pskow (Veröffentlichung der Heiligen Synode). Nach einer solchen Einleitung ist es nicht unrealistisch zu erwarten, dass die harte Arbeit beim Zusammenstellen von Notizen durch sorgfältiges und aufmerksames Lesen dieser Notizen und die realisierbare Anwendung dessen, was darin zum Ausdruck kommt, auf das eigene Leben belohnt wird. Psalm 33:1. Psalm an David, verändere immer dein Gesicht vor Abimelech, und lass ihn gehen und geh. Psalm 33:2. Ich werde den Herrn jederzeit segnen; Ich werde sein Lob in meinem Mund erklingen lassen. Psalm 33:3. Meine Seele wird sich des Herrn rühmen; die Sanftmütigen sollen es hören und sich freuen. Psalm 33:4. Verherrlicht mit mir den Herrn und lasst uns gemeinsam seinen Namen preisen. Psalm 33:5. Ich suchte den Herrn und erhörte mich und erlöste mich von all meinen Sorgen. Psalm 33:6. Kommen Sie zu Ihm und lassen Sie sich erleuchten, und Ihre Gesichter werden sich nicht schämen. Psalm 33:7. Dieser Bettler schrie, und der Herr erhörte ihn und rettete ihn von all seinen Sorgen. Psalm 33:8. Der Engel des Herrn wird sich um diejenigen lagern, die ihn fürchten, und sie befreien. Psalm 33:9. Schmecke und sieh, dass der Herr gut ist: Selig ist der Mann, der vertraut. Psalm 33:10. Fürchtet den Herrn, alle eure Heiligen, denn es gibt keine Not für diejenigen, die Ihn fürchten. Psalm 33:11. Mit Reichtum wirst du arm und hungrig; aber denen, die den Herrn suchen, wird nichts Gutes vorenthalten. Psalm 33:12. Kommt, Kinder, hört mir zu, ich werde euch die Furcht des Herrn lehren. Psalm 33:13. Wer ist ein Mensch, der das Leben liebt und gute Dinge sieht? Psalm 33:14. Bewahre deine Zunge vor Bösem und deine Lippen vor Schmeicheleien. Psalm 33:15. Vermeiden Sie das Böse und tun Sie Gutes: Suchen Sie Frieden und Ehe und... Psalm 33:16. Die Augen des Herrn sind auf die Gerechten gerichtet, und seine Ohren sind auf ihr Gebet gerichtet. Psalm 33:17. Das Angesicht des Herrn richtet sich gegen diejenigen, die Böses tun, um ihr Andenken von der Erde zu vernichten. Psalm 33:18. Die Gerechten schrien, und der Herr erhörte sie und erlöste sie von all ihren Sorgen. Psalm 33:19. Der Herr ist denen nahe, deren Herzen gebrochen sind, und er wird diejenigen retten, die demütig im Geiste sind. Psalm 33:20. Für die Gerechten wird es viele Sorgen geben, und der Herr wird mich von allen befreien. Psalm 33:21. Der Herr beschützt alle ihre Knochen, keiner von ihnen wird gebrochen. Psalm 33:22. Der Tod der Sünder ist grausam, und wer die Gerechten hasst, wird sündigen. Psalm 33:23. Der Herr wird die Seelen seines Dieners erretten, und alle, die auf ihn vertrauen, werden nicht sündigen. Der Schlüssel zum Verständnis dieses Psalms liegt in der Begebenheit, für die er geschrieben wurde. Hier sehen wir, was den heiligen Liedersänger zum Singen inspirierte, und der gesamte Inhalt des Liedes wird offenbart. Wir müssen damit beginnen, es anzudeuten, um dann zur Darstellung des gesamten Inhalts des Psalms überzugehen. 1) Der Anlass, einen Psalm zu schreiben Der Anlass, für den der 33. Psalm verfasst wurde, wird in seiner Inschrift angegeben: Psalm an David, als er sein Gesicht vor Abimelech änderte: und ihn gehen ließ und ging. Dieser Umstand wird in 1. Samuel beschrieben. 21:11–13. David wurde von Saul verfolgt und zog sich in das Land der Philister zurück, nachdem er eine kurze Zeit in Nob verbracht hatte, wo sich die Bundeslade befand und wo er das Schaubrot und das Schwert Goliaths mitgenommen hatte. Hier wurde er von den Philistern erkannt, die er zuvor durch den Sieg über Goliath in Ungnade gefallen hatte, und in Gath dem König vorgestellt. In dieser Extremsituation kam David auf die Idee, so zu tun, als wäre er ohnmächtig geworden, in der Hoffnung, dadurch gerettet zu werden. Gott segnete dieses Heilmittel, das an sich sehr zweifelhaft war: Der König ließ David frei. Der heilige David erinnert sich an diese Befreiung aus der Not und singt ein dankbares Loblied auf Gott. (Auch der 55. Psalm bezieht sich darauf. Aber dort legt der Prophet das Gebet dar, das er in dieser Notlage an Gott richtete; und hier dankt er für die empfangene Erlösung und verherrlicht die Gnade Gottes). Der heilige Basilius der Große sagt: „Verändere dein Gesicht, wenn du von Feinden umgeben warst, denn du hast gehört, wie sie miteinander redeten und sich auf Rache vorbereiteten.“ Und die Jünglinge von Achis sagten sich: „Ist das nicht David, der König der Erde?“ Ist es nicht so, dass die Frau jubelnd herauskam und sagte: Erobere David mit seinen Tausenden und Saul mit seinen Tausenden? Und David fürchtete sich vor Achis und veränderte sein Gesicht vor ihnen (1. Sam. 21:11-13). Nachdem David sein Gesicht verändert hatte, wurde er in den Armen seines Hauses zu Achisch gebracht, schlug gegen die Stadttore und sein Sleen stürzte sich auf den Zaun, sodass Achisch zum Haus sagte: „Warum habt ihr ihn zu mir gebracht?“ Ich brauche die Hektik nicht, denn er brachte ihn vor mir in die Raserei (1. Sam. 21:15). Und so floh David, von dort befreit, wie es heißt, in die Höhle von Adullam (1. Sam. 22:1). Für diese Erlösung dankt er nun Gott.“ Auch der selige Augustinus bezieht diesen Psalm auf denselben Fall. Hier sind seine Worte: „Die Inschrift des Psalms lautet wie folgt: Psalm an David, verändere immer dein Gesicht vor Abimelech. Wir suchen in der Geschichte der Könige, welches Ereignis diesem entspricht, und wir finden Folgendes: Als David vor Saul, seinem Verfolger, floh, lief er zu Achis, dem König des benachbarten Volkes der Juden, und versteckte sich dort, um Sauls Fallstricken zu entgehen. Die Erinnerung war hier noch frisch, wie er Goliath getötet hatte, Er erlangte Ruhm und Sicherheit für das Königreich, den König und das Volk von Juda. Als es an der Zeit war, Goliath zu besiegen, war Saul eifersüchtig auf Davids Ruhm und wurde zum Feind dessen, durch den er von dem Feind befreit worden war David floh ins Nachbarland, da wurde dem König (Abimelech) verkündet: Das und das ist in unserem Land. Ihre unfreundlichen Worte erreichten Davids Ohren; und er dachte, wenn Saul, dem ich Gutes getan habe, ihn verfolgt; Dann wird dieser von mir in Ungnade gefallene König mit Vergnügen einen Mann vernichten, von dem er möglicherweise noch größeres Unglück fürchtet, wenn er am Leben bleibt. Er hatte Angst und veränderte sein Gesicht – er trommelte auf das Tor, ging auf seinen Händen und ließ Speichel auf seinen Bart laufen. Als der König ihn in dieser Gestalt sah, wandte er sich verächtlich von ihm ab und ließ ihn frei. Und so singt der gerettete Prophet ein Lied der Dankbarkeit gegenüber Gott.“ Hieronymus, Euthymius Zigaben, Patriarch Anthimus von Jerusalem und Irenäus von Pskow sind derselben Meinung. Aber der selige Theodoret, der Athanasius dem Großen folgt, führt den Gesichtswechsel und den Psalm auf den Vorfall zurück, als David, nachdem er vor Saul geflohen war, nach Nob kam, wo die Bundeslade stand, und dem Priester Abimelech das Schaubrot und das Schwert Goliaths abnahm. Er erzählte dem Priester, dass er von Saul in einer Angelegenheit eilig geschickt worden sei und nichts mitgenommen habe, um die Tatsache zu verheimlichen, dass er vom König verfolgt würde. Der selige Theodoret betrachtet dieses Verheimlichen des wahren Grundes seiner Ankunft in Nomva als einen Gesichtswechsel und glaubt, dass sich der Psalm auf diesen Fall bezieht. Aber es gab keine wirkliche Veränderung im Gesicht. David blieb in seinem gewohnten Aussehen; Die von ihm gesprochenen Worte können nicht als Gesichtsveränderung aufgefasst werden. Und dies umso mehr, als in der Geschichte der Taten der Könige der Fall deutlich zu erkennen ist, als David sein Gesicht änderte. Dort wird bei der Beschreibung von Davids Aufenthalt in Nob Davids Gesichtsveränderung nicht erwähnt; Daran wird bei einer anderen Gelegenheit erinnert, als David, nachdem er in das Land der Philister gezogen war, von denen dort gefangen genommen und dem König vorgeführt wurde. Fürchte dich, heißt es dort, David und veränderte sein Gesicht (1. Sam. 21:12–13); warum die Meinung des seligen Theodoret nicht akzeptiert werden kann. Aber jemand wird sagen: Die Inschrift sagt: Ändere dein Gesicht vor Abimelech, und der Priester, der David in Nob empfing, wurde bei diesem Namen genannt. Wie kann der Psalm nicht diesem Anlass zugeordnet werden? Dieser Name erinnert genau an diesen Priester und den Vorfall mit David in Nob; aber die Worte: Ändere dein Gesicht – lenke den Gedanken auf eine andere Person und einen anderen Anlass; denn David änderte sein Gesicht nicht vor dem Priester in Nob; und vor dem König in Gath. Aber sie werden noch einmal sagen: Der König von Gath wird im Buch der Könige Achisch genannt und nicht Abimelech. Wie verbinden wir den Gesichtswechsel und den Psalm mit diesem Anlass? Sei es so: König Achisch könnte aber auch Abimelech heißen. Sobald erklärt wird, wie König Achisch aus dem Buch der Könige in der Inschrift des Psalms Abimelech genannt werden konnte, wird alle Verwirrung zerstreut sein. Diese Verwirrung, die sich aus dem Unterschied zwischen dem Namen des Königs von Gath im Buch der Könige und dem Namen in der Inschrift des Psalms ergab, beschäftigte jeden, der diesen Psalm interpretierte, und jeder löst es mit der Bemerkung, dass die Könige unter den Philistern zwei Namen trugen: einen, der allen Königen gemeinsam war, und einen besonderen oder Eigennamen für jeden. Der gemeinsame Name aller Könige war Abimelech, wie die Ägypter – Pharao, die alten Jerusalemer – Adonisedek oder Melchisedek, die Amalekiter – Agag, die Gazorianer – Jabeeb, die Jemeniten – Toba. Dass dies tatsächlich geschah, wird durch die Tatsache bewiesen, dass im Buch Genesis die Könige der Philister, sowohl unter Abraham als auch unter Isaak, gleich genannt werden – Abimelech (Gen. 20 und 26). Aufgrund der Zeitspanne ist es unmöglich zu glauben, dass es sich um denselben König handelte und daher Abimelech sein eigener Name war. Der eigentliche Name des Königs von Gath, eines Zeitgenossen Davids, war Achisch. Im Buch der Könige, in dem die Geschichte geschrieben wird, was eine gewisse Genauigkeit erfordert, steht der Eigenname des damaligen Königs Achisch, und in der Inschrift des Psalms ist der gebräuchliche Name der Könige Abimelech. Der heilige Basilius der Große spricht darüber so: „Warum nennt die Inschrift Abimelech, die Geschichte aber den Namen Achischus, den König von Gath? Wir haben dafür die folgende Erklärung, die uns aus der Überlieferung überliefert ist, dass Abimelech der gebräuchliche Name der Könige der Philister war, dass aber jeder von ihnen auch seinen eigenen Namen hatte. Ähnliches lässt sich im römischen Staat beobachten, wo Könige im Allgemeinen Cäsaren und Augusti genannt werden, aber auch ihre eigenen Namen behalten. Die Ägypter haben den gleichen Namen – Pharao. Derjenige, der vier Generationen später unter Mose König von Ägypten war, wird auch zur Zeit Salomos Pharao genannt, denn es heißt: „Sie gaben der Tochter des Pharao Wasser“ (1. Könige 3:1); Pharao war auch der Name, der während des prophetischen Wirkens Jeremias in Ägypten regierte 23:29) So war es auch in den Tagen Abrahams und in den Tagen Isaaks und wird jetzt in den Tagen Davids genannt: und die Rede Abimelechs zu Abraham und so weiter (Gen 21:22). So wird hier in der Inschrift Abimelech aus der Zeit Davids mit dem allgemeinen königlichen Namen genannt; Die Geschichte überliefert seinen Namen Achish, der sein eigener Name war, der ihm bei der Geburt gegeben wurde.“ Doch nachdem wir diese erste Verwirrung aufgrund der Diskrepanz zwischen der Inschrift und der Geschichte gelöst haben, stoßen wir auf eine weitere, die durch die Diskrepanz zwischen der Inschrift und dem Inhalt des Psalms hervorgerufen wird. Im Psalm gebe es keinen eindeutigen Hinweis auf das in der Inschrift angegebene Ereignis. Warum kann man glauben, dass es von jemandem später durch Vermutung angefertigt wurde und nicht dem Propheten David selbst gehört? man kann diese Schlussfolgerung so weit ausweiten, dass man die Echtheit des Psalms selbst leugnet. Aber: 1) selbst wenn es wahr wäre, dass es im Inhalt des Psalms keinen Hinweis auf das Ereignis gibt, von dem die Inschrift spricht, kann daraus keine Verwirrung über die Echtheit der Inschrift oder des Psalms abgeleitet werden, wenn andererseits aus dem Psalm selbst bekannt ist, dass der Heilige Prophet beim Verfassen des Psalms nicht daran gedacht hatte, das angegebene Ereignis darzustellen, sondern seine dankbaren und lobenden Gefühle gegenüber Gott zum Ausdruck zu bringen, unter Anwendung von Leitvorschlägen andere. Zu diesem Zweck macht der heilige David, nachdem er in der Inschrift auf das Ereignis hingewiesen hat und dem Leser des Psalms ermöglicht hat, den Zustand seines Geistes bei der Erinnerung an dieses Ereignis zu verstehen, das gesamte Lied zu einem Bild dieses Zustands und noch mehr zur Darstellung der allgemeinen Gesetze der Vorsehung Gottes und zum Abschluss von Lektionen für das Leben frommer Menschen. Ein Psalm, selbst wenn er zu einem bekannten Anlass geschrieben wurde, könnte den Anschein eines allgemeinen Danksagungs- und Lehrliedes haben, ohne dass bestimmte Fälle gemeint sind. Aber: 2) selbst das ist nicht wahr, als ob der Psalm überhaupt keine Hinweise auf das in der Inschrift erwähnte Ereignis enthält. Es ist unmöglich, diesen Hinweis in den Worten nicht zu erkennen: Dieser Bettler weinte. Alle Interpreten schreiben diese Worte David selbst zu. Aber wann war der heilige David arm, wenn nicht in dem gezeigten Fall?! Er wurde von zu Hause vertrieben, von seiner Frau getrennt, ohne Besitz und Obdach, hatte keinen Platz, wo er sein Haupt hinlegen konnte, und nichts zu essen, und darüber hinaus drohte ihm extreme Gefahr – sein Leben zu verlieren. All das kommt einem in den Sinn, wenn man liest: Dieser Bettler weinte. Der Heilige Prophet legte mit diesem einen Wort seine Position dar, soweit es für die Zwecke des Psalms notwendig war. Wer sich konkretere Anweisungen wünscht, sei daran erinnert, dass hier nicht Geschichte geschrieben, sondern ein Lied gesungen wird, bei dem die Art und Weise des Redeflusses einen dazu zwingt, sich mit noch weniger klaren Anweisungen zufrieden zu geben; 3) Darüber hinaus folgt aus dem Fehlen von Hinweisen im Inhalt des Psalms auf das Ereignis der Inschrift, selbst wenn dies wahr wäre, überhaupt nicht das, was gefolgert wird, sondern das Gegenteil. Sie sagen: Es gibt keine Hinweise – daher wurde die Inschrift von jemand anderem als dem Propheten David angefertigt; und vielleicht wurde der Psalm nicht von ihm geschrieben. Man sollte das völlige Gegenteil sagen, nämlich: Allein aufgrund der Tatsache, dass es keine taktilen Hinweise gibt, sollte man davon ausgehen, dass die Inschrift und damit der Psalm selbst dem Heiligen David gehört. Wie konnte ein Dritter auf die Idee kommen, eine solche Inschrift anzufertigen? Nur der Liedersänger selbst wusste, worauf sich das Lied bezog, und brachte dies in der Inschrift des Liedes zum Ausdruck. Neben dem vorliegenden stammen noch 7 weitere Psalmen aus der Zeit der Verfolgung Davids durch Saul (chronologisch Psalm 7,58,55,51,56,141,53). Allerdings enthalten nicht alle von ihnen eindeutige Hinweise auf die Ereignisse selbst, obwohl an ihrer Echtheit kein Zweifel besteht. Die Bemerkung, dass ein Außenstehender aus irgendeinem Grund einen Satz für eine Inschrift aus dem Buch der Könige nehmen und diesem Psalm beifügen könnte, mag nicht als respektwürdig angesehen werden; denn der Ton dieses Satzes: Ändere dein Gesicht eignet sich eher für poetische Rede als für einfache historische Rede. Und deshalb ist eher davon auszugehen, dass die historischen Königsbücher es aus der Inschrift des Psalms übernommen haben und nicht umgekehrt. Dies ist der Vorfall, der zum Schreiben des Psalms führte. Man sollte jedoch nicht glauben, dass dieser Psalm unmittelbar nachdem David die besagte Gefahr vermieden hatte, verfasst wurde. Demgegenüber steht der ruhigere Tonfall des Psalms, während Psalmen, die unter frischen Eindrücken geschrieben wurden, voller starker und schneller Wendungen sind; Dagegen steht im Psalm der vorherrschende Wunsch des Propheten, aus seiner eigenen Erfahrung Trost und Belehrung für alle gottesfürchtigen Menschen zu gewinnen, die durch die Lebensumstände gedemütigt sind; Dem widerspricht die alphabetische Reihenfolge der Verse, die ungeeignet ist, wenn man in Liedern lebendige Gefühle zum Ausdruck bringt, die durch die Einwirkung aktueller Ereignisse hervorgerufen werden. Der Psalm ist nicht ohne Bewegung, aber im Großen und Ganzen hat er den Charakter eines Werkes, in dem sie, nachdem sie ruhig über das Geschehene gesprochen haben, sich zwar nicht ohne Gefühl daran erinnern, aber mehr im Sinn haben, aus dem Ereignis Lehren für sich und andere zu ziehen, als nur zu singen. Daher wäre es zutreffender zu glauben, dass dieser Psalm nach dem in der Inschrift erwähnten Vorfall verfasst wurde, nach dem Vergehen vielleicht vieler anderer Sorgen, in einer glücklichen äußeren Umgebung. Wenn wir uns nun dem Inhalt des Psalms zuwenden, stoßen wir zunächst auf seine äußere Struktur, die ihre eigenen Merkmale aufweist. Dieser Psalm ist, wie bereits nebenbei gesagt, ein alphabetischer Psalm. Die ersten Worte seiner Gedichte beginnen mit Buchstaben in alphabetischer Reihenfolge. Nach der Inschrift, aus der der erste Vers besteht, beginnt der zweite mit Aleph – (a), der dritte mit Bet – (b), der vierte mit Gimel – (d) und so weiter. Der Buchstabe: <> vav – es gibt keinen entsprechenden Vers, weshalb das gesamte Alphabet beim 22. Vers endet. Vers 23 hätte zum zweiten Mal eine neue Reihe des Alphabets beginnen sollen, und zwar hätte es mit Aleph beginnen sollen; mittlerweile beginnt es mit ne. Wir müssen davon ausgehen, dass alle diese Merkmale nicht ohne besondere Bedeutung sind, obwohl wir sie nicht angeben können. Es stimmt, dass dies das Gesetz für die Zusammenstellung solcher Psalmen war. Denn der 22. Psalm, ebenfalls alphabetisch, ist genauso aufgebaut. Und dort beginnt der letzte Vers mit pe, und es gibt keinen Vers mit vav. Diese Struktur des Psalms lässt darauf schließen, dass er für den allgemeinen Gebrauch und zum Auswendiglernen zusammengestellt wurde, um darin an die notwendigsten und immer anwendbaren Wahrheiten im Leben zu erinnern. Wer von denen, die lesen können, kennt das Alphabet nicht? Aber wenn man die Buchstaben in der richtigen Reihenfolge kennt, ist es einfach, die Verse, die mit ihnen beginnen, in der richtigen Reihenfolge auswendig zu lernen und sich, nachdem man sie auswendig gelernt hat, immer an sie zu erinnern. Es ist klar, dass die Absicht des Heiligen Propheten darin besteht, den Psalm so zu verfassen, dass sowohl Kinder als auch Erwachsene ihn immer in Erinnerung behalten. Aus diesem Grund und in ihrem Inhalt stellte er die ersten und grundlegenden aktiven Wahrheiten dar, ohne deren Kenntnis und Umsetzung niemand fromm und ruhig leben kann, so wie man ohne Kenntnis der Buchstaben nicht lesen lernen kann. Gemessen an der Tatsache, dass die Gedichte der Reihenfolge der Buchstaben folgen, könnte man nicht erwarten, dass sein Gedankenfluss konsistent ist, sondern eher, dass er in ihm eine Liste moralischer Wahrheiten findet. Mittlerweile stellt der gesamte Inhalt des Psalms ein harmonisches Ganzes dar, in dem ein Teil strikt dem anderen entspricht und ein Gedanke einen anderen hervorruft. Dies deutet auf tiefes Wissen und einen von Gott erleuchteten Geist im Compiler hin. Der Psalm ist sehr auffällig in zwei Teile gegliedert, was sich auch in unserem Kirchengebrauch widerspiegelt. In der Nachtwache vor dem sechsten Psalm wird dessen erste Hälfte gelesen, beginnend mit den Worten: „Ich will den Herrn preisen“ – und endend: „Denen, die den Herrn suchen, wird nicht alles Gute vorenthalten werden“ – von Vers 2 bis Vers 11. Beide Teile des Psalms haben die gleiche Anzahl von Versen, nämlich zehn. Von den ersten 11 Versen sollte der 1. nicht als Inschrift gelesen werden; Von den letzten 12, von Vers 12 bis Vers 23, dient der 12. Vers auch als Titel für den zweiten Teil und der 23. Vers bildet den Abschluss des gesamten Psalms. Der erste Zehntel ist, wie oft in anderen Psalmen des heiligen Propheten, in drei und sieben Verse unterteilt. In den ersten drei Versen, Verse 2-4, bringt der Prophet seine Entscheidung zum Ausdruck, den Herrn zu preisen, und lädt alle Trauernden dazu ein, dies zu tun, indem er sie mit der gleichen Barmherzigkeit ermutigt, die er selbst empfangen hat: Dafür zeigt er ihnen in den nächsten sieben Versen die Gründe für diese gute Hoffnung auf, in seiner Erfahrung, Verse 5-7, und im allgemeinen Gesetz der Barmherzigkeit Gottes für uns, Vers 8, die immer für alle bereitstehen, sobald bestimmte dringende Anliegen vorliegen ihrerseits erfüllten Bedingungen, Verse 9–11. Die Wurzel dieser bedingten Dispositionen ist die Furcht vor Gott. Denn im zweiten Zehntel, das ebenfalls in drei und sieben Verse zerlegt ist, wird zunächst gezeigt, worin die aktive Gottesfurcht besteht, Verse 13–15, und dann werden die Früchte dieser Angst dargestellt: schnelles Erhören im Gebet, Verse 16–19, und Befreiung von allen Nöten und Sorgen – im Leben, im Tod und nach dem Tod, Verse 20–22. Das Gefühl der Geborgenheit unter dem Dach Gottes erfüllt ein Gott ergebenes Herz mit Freude. Der Heilige Prophet ist von ihm erfüllt und versucht, alle seine Teilnehmer zu Sanftmütigen zu machen – diejenigen, die wie er durch die Lebensumstände demütig und durch Bedürfnisse und Extreme eingeschränkt sind. Mögen die Sanftmütigen, sagt er, dies hören und sich freuen, denn natürlich steht ihnen allen der gleiche Weg der Erlösung aus Schwierigkeiten offen. Warum lädt er sie alle ein, als hätten sie bereits die gleichen Gnaden empfangen, denn sie sind für sie bereit und gleichsam über sie ausgestreckt: Kommt, lasst uns gemeinsam den Herrn preisen und seinen Namen erheben (weitere anderthalb Verse). Der Heilige Prophet zeigte, dass diejenigen, die den Herrn suchen, Barmherzigkeit und Hilfe von oben erhalten. Diese Forderung wird durch Hoffnung geweckt; Hoffnung wurzelt in der Furcht vor Gott. Folglich ist die Furcht vor Gott die Stütze der Vertrauenswürdigkeit derjenigen, die sich in Extremen befinden. Warum wendet sich der Heilige Prophet dann in seinem Lied dem Einflößen der Gottesfurcht zu? Er erklärt, woraus sie besteht (Verse 13-15), und stellt Anreize vor, sie zu pflegen und im Herzen zu behalten. Er weist auf die Früchte der Furcht hin oder darauf, wie Gott in Bezug auf diejenigen ist, die ihn fürchten (Verse 16-19), und welches Schicksal diese letzteren haben – zeitlich und ewig (Verse 20-22). Das ist dasselbe, was zuvor in Worten ausgedrückt wurde: schnelles Hören und Befreiung von Sorgen und Sorgen – im Leben, im Tod und nach dem Tod. Aufgrund der besonderen Bedeutung dieses Themas hielt es der Heilige Prophet für notwendig, besondere Aufmerksamkeit zu fordern: Kommt, sagt er, Kinder, hört mir zu, ich werde euch die Furcht des Herrn lehren (Vers 12). Den Herrn zu loben bedeutet, ein gutes Wort über ihn zu sagen. In diesem Sinne ist dies dasselbe wie den Herrn zu preisen. Aber normalerweise bedeutet Segen, Dank zu sagen. Gott sei Dank ist eine Art Gebet, das sich vom Lobpreis Gottes unterscheidet. Letzteres wird durch die Betrachtung der göttlichen Vollkommenheiten und der großen Taten Gottes geweckt, und ersteres durch das Bewusstsein und Gefühl der Wohltaten Gottes für uns und alle. Der heilige David dankt und lobt nur und bittet nicht, was die dritte Art des Gebets ist. Er bittet nicht, weil er die Hingabe an Gott erreicht hat, eine solche Vollkommenheit im Geiste, in der sie Gott nicht mit Bitten belästigen, sondern nur, indem sie ihr Herz zu ihm erheben, sagen: „Herr!“ Du weißt alles. Gestalte für mich, wie es Deinem heiligen Willen gefällt! Mit den Worten: „Ich werde den Herrn allezeit segnen“, sagt der heilige Basilius der Große: „Nachdem er dem Tod entronnen ist, legt der Heilige Prophet sozusagen die Regeln des Lebens fest und richtet seine Seele so aus, dass keine einzige Minute ohne den Segen Gottes vergeht. Ob ich im Wohlstand bin, sagt er, oder in Not und Kummer, ich werde zu jeder Zeit nicht aufhören, den Herrn zu segnen, in dem Glauben, dass alles von Ihm kommt und nichts zufällig geschieht.“ „Ich werde nicht aufhören, meinem Herrn Lieder zu singen – sowohl im Wohlstand als auch im Unglück und bei der Verfolgung von Feinden und auf der Flucht vor ihnen“ (Theodoret). Der Heilige Prophet zeigte hier durch Taten, was der Apostel später inspirierte, indem er sagte: Freut euch allezeit, betet ohne Unterlass, seid dankbar in allem (1. Thess. 5,16-18). „Siehst du (der Heilige Basilius der Große), was die Seele des Heiligen Propheten ist! Ständiges Unglück schwächte seine Selbstgefälligkeit und seine herzliche Annäherung an Gott nicht. Aus dem Vaterland vertrieben, von seiner Frau, seinen Verwandten und seinem Haushalt getrennt, seines Eigentums beraubt und gezwungen, umherzuwandern, fiel er sogar gegen seinen Willen in die Hände von Feinden und wurde von ihnen fast in Stücke gerissen. Während er das alles ertrug, sagte er nicht: Wo ist Gott? Und wie lange werden die Sorgen noch andauern? Aber im Gegenteil, dadurch wurde er noch mehr von der Liebe zu Gott und dem Vertrauen in ihn entflammt. Wahrlich, an ihm wurde erfüllt, was der Apostel später schrieb: Drangsal macht Ausdauer, und Ausdauer ist Kunst, und Kunst ist Hoffnung (Römer 5,3-4). So segnete Hiob nicht nur den Herrn, als er alles im Überfluss hatte, woran er reich war: Vieh, Diener, Kinder und alles andere; aber selbst dann, als ihm plötzlich alles genommen wurde, erfüllte er, was in diesem Psalm geschrieben steht, indem er sagte: Der Herr ist gegeben, der Herr ist genommen. So geschah es, wie der Herr es wollte. Gepriesen sei der Name des Herrn (Hiob 1:21). Von ihm lernt man, den Herrn jederzeit zu segnen!“ Es ist leicht, den Herrn im Glück zu preisen. Ein freudiges Herz bewegt die Zunge zum Dank. Doch wie kann man in Trauer und Kummer diesen Segen in sich selbst erwecken? Der heilige Apostel gab das Gebot, in allem zu danken, und stellte ihm ein anderes voran: Freue dich immer (1. Thess. 5:16). Hier ist ein Leitfaden für uns, wie wir in schwierigen Zeiten unser Herz auf den Segen Gottes ausrichten können. Wir müssen in Sorgen und Nöten etwas sehen und fühlen, das Freude bereiten kann, zum Beispiel, dass die Kummer des Lebens ein Zeichen der besonderen Fürsorge Gottes sind, ähnlich dem, was ein Vater seinem Sohn zeigt, wenn er ihn bestraft – dass Kummer und Nöte Gottes Wege sind, uns zu heilen, wie Schneiden und Kauterisieren bei Ärzten – dass wir dadurch gereinigt werden und durch die Reinigung fähig und würdig werden, zusammen mit dem Reinen, in solcher Herrlichkeit, dem Streben nach Glückseligkeit zu seligen davon darf allen Leidenschaften der Gegenwart nichts zugeschrieben werden. Wenn Sie in der Trauer dasselbe oder ein größeres Gutes sehen als im Glück selbst, wie es bei den Märtyrern der Fall war, werden Sie Freude in Ihr Herz einflößen und von hier aus sofort zur Dankbarkeit übergehen. Gefühle können nicht mit Autorität kontrolliert werden, so wie wir die Bewegungen des Körpers kontrollieren. Sie müssen schrittweise bewegt werden und durch die Aufregung des einen die Geburt des anderen vorbereiten. Und Gefühle in Bezug auf Gott werden nicht alle plötzlich geboren und erreichen nicht alle plötzlich ihre Vollkommenheit, sondern werden nach und nach durch Arbeit und Taten in einem frommen Leben kultiviert. Das Wichtigste hier ist eine starke und tiefe Bestätigung im Herzen der Vorsehung Gottes für uns – dass Gott für uns sorgt wie ein Vater für seine Kinder und dass daher alles, was er für uns zulässt und arrangiert, alles ist, was für die Erlösung eines jeden von uns wesentlich ist. Alles wird jedoch vom Leben gelehrt, mit Aufmerksamkeit für sich selbst und einem betenden Appell an Gott ausgeführt. Warum sagt der Apostel nach: Freut euch immer – es lohnt sich: Betet ohne Unterlass, am Übergang zu: Dankt in allem. Dies lässt uns wissen, dass das Gebet hier der Vermittler von allem ist. Es stärkt und gibt Kraft, das Freudige im Traurigen zu sehen und aus einem von Trauer verkrampften Herzen dankbare Lieder für Gott zu singen. Ein Leben im Gebet in Gott führt einen in Gottes Pläne ein und lehrt einen, alles aus der Hand des Herrn freudig anzunehmen. b) Über das „Herausnehmen“ des Lobpreises Gottes (Vers 2) Psalm 33:2. Ich werde sein Lob in meinen Mund bringen. Gibt es dieses Lob oder wird es in meinem Mund sein? Weil er lobt, dann existiert sie. Aber wenn es einmal angefangen hat, wird es nicht aufhören. Ein Lobgesang ist im Herzen wiederbelebt – und wird unaufhörlich von ihm ausgehen und die Zunge zu ihm bewegen. So süß und so groß ist die Kraft des Lobes! Mit den Lippen des Herzens – mit intelligenten Worten, die im Herzen gesprochen werden – müssen wir uns öfter an Gott erinnern, als wir atmen, wie der heilige Theologe Gregor sagt (Euphemius Zigaben). „Der Gedanke an Gott (Basilikum des Großen), einmal eingeprägt und wie mit einem Siegel in der souveränen Macht der Seele, im Geist bestätigt, kann als Lobpreis Gottes bezeichnet werden, der in der Seele bleibt.“ Ein wahrer Gedanke über Gott kann Ihm nur lobenswert sein, denn Gott wird immer verherrlicht und verherrlicht. Bestätigen Sie diesen Gedanken in sich selbst, und Sie werden ein ständiger Lobpreiser Gottes sein. Und hier gibt Ihnen der Prophet ein Beispiel, wenn er sagt: „Ich habe den Herrn vor mir gesehen, wie er zu meiner Rechten ist, sodass ich nicht wanke“ (Psalm 15,8). Diese Betrachtung Gottes vor sich selbst ist ein ständiges Nachdenken über Ihn, oder anders gesagt, ein Wandeln in der Gegenwart Gottes, die Norm der Geisteshaltung aller Frömmigkeitsbegeisterten und zugleich das wirksamste Mittel zum Erfolg darin. Wer sich darin bestätigt, dessen Herz wacht auch im Schlaf, wie es heißt: „Ich schlafe, aber mein Herz wacht“ (Lied 5,2); denn „die Träume vom Schlaf (St. Basilius der Große) sind sehr oft ein Echo von Gedanken, die den Tag beschäftigten.“ Der heilige Basilius der Große legt dem Propheten folgende Rede in den Mund: „Ich rühme mich nicht, sagt er, meines Einfallsreichtums, durch den ich aus der Not gerettet wurde, sondern des Herrn, der mich gerettet hat: denn die Erlösung liegt nicht in Stärke, nicht in menschlicher Weisheit, sondern in der Gnade Gottes.“ Der heilige Athanasius der Große fügt hinzu: „Wenn ich, sagt er, lobenswert erscheine, weil in meinen Taten etwas Gutes gefunden wurde, dann soll dies nicht mir, sondern Gott aufgeschrieben werden: Er hat mich erkannt; Er hat mich auch würdig gemacht.“ Sich des Herrn zu rühmen bedeutet also, alles dem Herrn zuzuschreiben und sich nicht auf etwas Eigenes zu verlassen, sondern allein auf die Macht Gottes und Gottes Schutz und Vorsehung. Die Sanftmütigen haben nicht die Energie, dem Druck ungünstiger Umstände zu widerstehen und sie durch ihren Widerstand zu verdrängen. Sie trauern, sie trauern, aber sie wissen nicht, wie sie aus Schwierigkeiten herauskommen, und das tun sie nicht einmal. An diese und jene, um sie zu trösten und zu inspirieren, richtet der Prophet nun seine Rede. „Da (der heilige Basilius der Große) sagt, dass meine Erlösung durch einen Gesichtswechsel mit der Hilfe Gottes vollbracht wurde, dann sollen die Sanftmütigen dies hören und sich freuen, wenn sie sehen, wie man auch ohne Kampf Siegeszeichen aufstellen und sich ohne Kampf als Sieger erweisen kann.“ Wirf deinen Kummer auf den Herrn, und er wird alles für dich arrangieren, wofür du weder die Kraft noch die Mittel hast. Der Prophet stellt sich inmitten aller Unterdrückten und Verfolgten und möchte mit allen die Methode der Befreiung teilen, mit der er selbst geehrt wurde. So wie einer der Verlorenen, nachdem er den Weg gefunden hat, anderen Wanderern zuruft, ihm zu folgen: so tut es auch der Prophet. Er scheint zu sagen: Ich bin vom Herrn gerettet; Meine Seele rühmt sich des Herrn. Dies ist der zuverlässigste Weg, Probleme zu beseitigen. Freue dich über diese Entdeckung und beeile dich, den gleichen Weg einzuschlagen, auf dem ich mich so gut fühle. Den Herrn zu preisen bedeutet, seine Größe in einem Wort oder Lied darzustellen. Der Herr ist in sich selbst unendlich groß und hat sich in seinen Taten als solcher offenbart. Unsere Erhöhung ist für Ihn nicht notwendig; aber es ist unsere Pflicht, die Pflicht des Geschöpfes gegenüber seinem Schöpfer. Andererseits löst das Große unwillkürlich ein Gefühl des Staunens aus, als Hommage an das Große. So ist es in Bezug auf Gott! Wenn seine Größe erkannt, gefühlt und sozusagen berührt wird, dann werden Gedanken, die ihn verherrlichen, von selbst schwärmen und ein Lied bilden, zuerst im Herzen und von dort im Wort. Der springende Punkt ist, Gottes Größe zu sehen und zu spüren. Dies wird dadurch erreicht, dass „der (im Grunde der Große) mit ehrfurchtsvollem Geist in tiefer Kontemplation die Größe der Schöpfung betrachtet, damit er in der Größe und Schönheit der Geschöpfe ihren Schöpfer betrachten kann“ (Weish. 13:5). Denn je mehr man sich mit den Gesetzen befasst, durch die das Universum strukturiert und regiert wird, desto klarer betrachtet man die Herrlichkeit des Herrn und ist nach besten Kräften bereit, sie zu verherrlichen Herr.“ Aber der Herr wird nicht nur durch Worte, sondern auch durch Taten verherrlicht. „Wie können wir, die Demütigen, den Herrn preisen, der größer ist als jedes Maß und jedes Verständnis? – fragt Anthimus, Patriarch von Jerusalem, und antwortet: Wir können den Herrn auf keine andere Weise preisen, als wenn wir der Größe Gottes würdig handeln und denken und ihm gefallen.“ In diesem Sinne heißt es in den Psalmen oft: Lasst uns den Herrn preisen, Gott erhöhen und ihn verherrlichen. In diesem Sinne lesen wir im Vaterunser: Geheiligt werde Dein Name. Diese Worte bedeuten: Lasst uns der Größe, Herrlichkeit, Pracht und Heiligkeit Gottes würdig handeln, sprechen und denken. Warum beginnt der heilige Basilius der Große, diesen Vers so zu erklären: „Der Prophet sammelt ein anständiges Gesicht, um den Herrn zu verherrlichen (seine Rede richtet sich an die Sanftmütigen). Verbinde dich nicht mit mir, sagt er, weder rebellisch noch verlegen, noch entflamme die Seele mit fleischlichen Leidenschaften: sondern du, Sanftmütiger, – du, der Festigkeit und Beständigkeit der Seele erlangt hat, hast Faulheit und Schläfrigkeit abgeschüttelt und steht fröhlich in den Angelegenheiten Gottes.“ Warum suchen andere den Herrn und finden bei ihm keine Hilfe? Weil sie nicht aus ganzem Herzen schreien, sondern wie nur mit der Zungenspitze. Der Prophet sagt über sich selbst, dass er nicht nur suchte, sondern suchte. „Das Sprichwort: Suchen – drückt mehr aus als das Gesuchte, nur als Prüfung – mehr als Folter“ (Basily the Great). Wie ein Kind, das sich Sorgen fühlt, mit Weinen und Schreien nach seinem Vater oder seiner Mutter sucht und dabei alle anderen Menschen umgeht: So, sagt er, suchte ich im Extremfall unter Umgehung aller menschlichen Heilsmittel den einen Herrn, ich suchte aus den Tiefen meiner Seele, mit schmerzlichem Herzen (Evfimy Zigaben), von nichts unterhalten, sondern mit dem einzigen Herrn in meinen Gedanken. Warum – und mich hören. Denn Gott ist der Gott des Herzens oder der in der Nähe jedes Herzens existiert und alle seine Gedanken und Sehnsüchte versteht. Von Herzen kommendes Suchen, ohne Vermittlung oder Pause, wird vom Herrn direkt angenommen und zieht Barmherzigkeit nach sich. Wo hörte der Herr den Propheten? Genau dort, wo er ihn gefunden hat. Und wo hat er ihn gefunden? Im Herzen. „Äußerlich (Augustinus) hörte niemand die Stimme Davids und seine Appelle an Gott. Und es gab keine Zeit und keinen Ort, um mit der Zunge zu schreien. Die Forderung und der Appell fanden im Herzen statt: Die Erscheinung war völlig anders. Aber wo Disziplin war, gab es Hören und Geben. Der Herr hört innerlich, innerlich, im Herzen und gibt. Also bete dort, dort wirst du erhört und gesegnet. Innerlich, in deinem Herzen, wirst du beten, und du wirst es sein Wenn du es hörst, wirst du gesegnet sein, aber selbst wenn du neben dir stehst, wird alles im Verborgenen geschehen, wie der Herr im Evangelium sagt: Wenn du in deinen Käfig gehst, wird er dich in Wirklichkeit belohnen (Matthäus 6,6). Es kommt vor, dass jemand sein Haus nicht betreten will, weil er dort eine böse Frau hat. Nicht alle, die den Herrn suchen, finden ihn. Denn es heißt: Das Böse wird mich suchen und mich nicht finden (Spr. 1,28). Nur wer eine gute Herzensstimmung und aufrichtige Gefühle gegenüber Gott hat, findet den Herrn als seinen Helfer, Schutzpatron und Befreier aus Nöten (Anthimus, Patriarch von Jerusalem). Andere suchen Gott als Instrument, wenden ihr Herz aber etwas anderem zu und erhalten deshalb nichts. „Der Heilige Prophet suchte nichts anderes, sondern suchte den Herrn selbst und wurde erhört (Augustinus). Wer also nicht gehört wird, hat sicherlich nicht den Herrn gesucht. Seht! Der Prophet hat nicht gesagt: „Ich suchte Gold vom Herrn, und Er hörte mich. Ich suchte Langlebigkeit, und Er hörte mich; Ich suchte das eine oder das Andere, und Er hörte mich. Es ist eine andere Sache, etwas vom Herrn zu suchen, und eine andere Sache, den Herrn selbst zu suchen. Also ersuche den Herrn nicht um etwas, das außerhalb von Ihm ist, aber suche den Herrn selbst, und er wird dich hören und sagen: Siehe, ich selbst bin hier: Was willst du noch von mir? Hier bin ich: Erkenne mich und beherrsche mich noch nicht. Unser barmherzigster und menschlichster Gott und Vater hat mich nur deshalb von all diesen Sorgen und Nöten befreit, weil ich ihn aufrichtig und mit einer Krankheit im Herzen gesucht habe (Irenäus, Erzbischof von Pskow). Der heilige David ist ein Mann nach dem Herzen Gottes: und doch war es ihm gegeben, extreme Sorgen zu erleben. „Und das Leben jedes gerechten Menschen (im Grunde des Großen) ist voller Sorgen; der Weg eines jeden von ihnen ist ein schmaler und bedauerlicher Weg. Viele sind die Drangsale der Gerechten, denn durch viele Drangsale ist es notwendig, in das Reich Gottes einzutreten (Apostelgeschichte 14:22). Gott erlöst die Heiligen von Sorgen, indem er sie nicht ohne Prüfung lässt, sondern ihnen Geduld schenkt. Eine vollständige Beseitigung der Sorgen wäre nicht hilfreich. Denn wenn Trauer macht Geduld, und Geduld ist eine Kunst (Röm. 5,3), dann wird demjenigen, der nicht in Trauer verwickelt ist, die Erfahrung entzogen, und so wie niemand eine Krone erhält, ohne einen Gegner zu haben und ohne mit ihm zu kämpfen, so kann man nicht erfahren werden, ohne Sorgen zu haben und ohne sie mutig zu ertragen. Deshalb bedeuten die Worte: „Erlöse mich von all meinen Sorgen“ nicht: Du hast mich nicht trauern lassen, sondern hast mir Versuchung und Fülle gegeben, damit ich sie ertragen kann (1 Kor. 10:13).“ Der Herr ist überall: Wie kann man sich Ihm nähern? Eine schmerzliche Hinwendung des Herzens zu Ihm im hoffnungsvollen Gebet. So wie das Suchen des Herrn ein schmerzlicher Schrei zu Ihm ist; Sich Ihm zu nähern bedeutet also, Ihn mit inbrünstigem Gebet zu belästigen, wie die Witwe im Gleichnis, die den ungerechten Richter belästigte. Wer so aufrichtig und mit solcher Konsequenz vorgeht, wird gehört. Die Bestätigung der gottgefälligen Natur des Gebets wird in sein Herz eindringen und sein trauriges Gesicht wird mit gutem Glauben erleuchtet. Kummer und Traurigkeit verdunkeln normalerweise das Gesicht und den Geist. Der Heilige Prophet spricht wie hier: verdunkelt von Sorgen und Sorgen! Nähere dich Gott mit einer herzlichen Suche nach Ihm, so wie ich Ihn gesucht habe; und Sie werden zweifellos von Ihm mit Freude und Trost erleuchtet werden, was die dunkle Wolke des Kummers aus Ihrem Herzen vertreiben wird, und so werden sich Ihre Gesichter nicht für Ihr Vertrauen in Ihn schämen (Euphemius Zigaben, Anthimus, Patriarch von Jerusalem). „Wenn jemand leidet, sagt der selige Augustinus, was für Unglück, Verachtung, Schande oder Verfolgung, sein Gesicht ist voller Scham. Aber du, sagt der Prophet zu dem, der vertraut, fürchte dich nicht.“ Solche Menschen erhalten in den heiligen Sakramenten erleuchtende Kraft. Wer zum ersten Mal vom Heidentum konvertiert, empfängt es in der heiligen Taufe, weshalb es Erleuchtung genannt wird, wie das Fest der Taufe des Herrn, an dem zu Beginn die Taufe der sich Christus zuwendenden Menschen vollzogen wurde – das Lichterfest. Warum sagen Theodoret, Euthymius Zigaben und Anthimus, Patriarch von Jerusalem, in den Worten: „Komm und lass dich erleuchten“ – sie sehen eine Einladung an diejenigen, die nicht zur heiligen Taufe getauft wurden, als ob sie so wären: Komm zum Herrn Jesus Christus im Glauben an das Heilige Evangelium und nimm die heilige Taufe an. Die Heilige Taufe wird Ihre Seelen reinigen und Ihre intelligenten Augen erleuchten und so die Scham aus Ihrem Gesicht entfernen und die Ursache der Schande – die Sünden – von Ihnen abwaschen. Aber nicht jeder tut dies: Andere geben der Anziehungskraft der Leidenschaften nach und weichen auf dem falschen Weg erneut von Gott ab. Für sie wird das Licht Christi, das alle erleuchtet, verfinstert. „So wie die Sonne (im Grunde die Große) zwar aufgeht, aber nicht für Fledermäuse und andere Tiere aufgeht, die sich in der Nacht Nahrung besorgen: So hat auch das Licht des Göttlichen, obwohl es an sich strahlend und alles erhellend ist, nicht an seinem Glanz teil. Der Grund dafür liegt nicht in Ihm, sondern im bösen Willen eines sündenliebenden Herzens.“ Für solche Menschen hat die Güte Gottes einen anderen Weg geschaffen, sich Gott zu nähern – den Weg der Umkehr. Welche Dunkelheit ist dunkler als die Dunkelheit der Sünde? Und welche Schande ist beschämender als der Sturz? Und so werden Sünder aufgefordert, sich in Reue an Gott zu wenden, um von finsteren und beschämenden Sünden erleuchtet und gereinigt zu werden. Manchmal bleibt auch hier ein sündenliebendes Herz bestehen, das sich der Beichte schämt, was alle Schande wegwäscht. Denn jeder, der Böses tut, hasst das Licht und kommt nicht zum Licht, damit seine Taten nicht aufgedeckt werden (Johannes 3:20). Der Reumütige geht zum Herrn. Der Weg zu Ihm ist tatsächlich ein innerer Weg, der im Verstand und im Herzen vollendet wird. Daher ist es notwendig, die Gedanken des Geistes und die Stimmung des Herzens anzupassen, damit der Geist eines Menschen immer beim Herrn ist und denen erscheint, die sich Ihm nähern. Wer so ist, wird ständig von innerer Erleuchtung erleuchtet und empfängt Strahlen intelligenten Lichts auf sich (Theodoret), wie Moses, dessen Gesicht auf dem Berg durch sein Zusammenleben mit Gott berühmt wurde. Darüber spricht der heilige David an anderer Stelle: „Das Licht Deines Angesichts ist auf uns, o Herr“ (Psalm 4,7). Ein hierfür geeignetes Mittel ist das mentale Gebet, das im Herzen verrichtet wird. Wenn es geformt ist, wird nur der Blick des Geistes klar, und der Geist, der offensichtlich von Gott vereitelt ist, erhält von Ihm die Kraft, alles zu sehen und zu vertreiben, was ihn vor Gott beschämen könnte. Mittlerweile gibt es nicht wenige, die allein durch äußere Taten und Heldentaten hoffen, sich Gott zu nähern. Sie trinken Tee, fangen aber nicht an; denn sie gehen den falschen Weg. Und hier ist ein Appell an sie: Gehen Sie mit Ihrem Verstand und Ihrem Herzen zu Gott und werden Sie erleuchtet und hören Sie auf, sich vor dem Feind zu schämen, der Sie trotz Ihrer äußeren Güte ständig überwältigt und Sie in den Gedanken und Gefühlen Ihres Herzens beschämt. Eine intelligente und von Herzen kommende Annäherung an Gott wird Ihnen die Kraft geben, alle anderen Bewegungen der Seele zu überwinden und dadurch den Feind zu beschämen, wenn er versucht, Sie zu beschämen. Und vielleicht schrecklicher als Dunkelheit und ewiges Feuer ist die Schande, mit der Sünder verewigt werden, da sie ständig Spuren der im Fleisch begangenen Sünde vor Augen haben, wie eine Art irreduzible Farbe, die für immer in der Erinnerung ihrer Seelen bleibt. Für diese Spuren gibt es nur eine zerstörerische Kraft – Tränen der Reue. Du musst hier mit ihnen das Gesicht deiner Seele waschen, dann wird sie erleuchtet und wird sich an diesem Tag nicht schämen. Aber gleichzeitig kannst du unter dem Bettler jeden verstehen, der sich in extremis und hilflos befindet, und in Gedanken an die vielfältigen Erfahrungen der Befreiung von Nöten denken, die durch die Güte Gottes an vielen Menschen vom Anfang der Welt an offenbart und bis heute gezeigt wurden, indem du dir wie folgt sagst: Schau, er schrie und wurde gehört; so und so und so und so, und viele, die in Not waren, schrien zum Herrn und wurden erhört. Verzweifeln Sie auch nicht; Rufen Sie an, und Sie werden auch gehört. Und hier ist eine leitende Anleitung für uns, wie wir im Herzen das Vertrauen in Gottes Barmherzigkeit und Hilfe, das in Schwierigkeiten erloschen ist, wiederbeleben können. Konzentrieren Sie sich in Ihren Gedanken auf Beispiele von Menschen, die aus Schwierigkeiten gerettet wurden, und Sie werden von Hoffnung inspiriert. Jakob geriet durch Esau in Gefahr: Er schrie zu Gott und Gott veränderte Esaus Herz. In welcher äußersten Not befanden sich Mose und das ganze Volk Israel, als Pharao und sein Heer sie vor dem Meer einholten? Aber Mose schrie zu Gott und er rettete sie auf wundersame Weise. Egal wie oft sich das Volk Israel, das unter der Unterdrückung benachbarter Nationen schmachtete, an Gott wandte und Seine Hilfe suchte, jedes Mal wurden sie bald erhört und, nicht durch menschliche Mittel, gerettet und freuten sich über ihren Triumph über ihre Feinde. Diese und ähnliche Erfahrungen der Erlösung durch Gott gab es schon vor dem heiligen David und förderten in ihm einen Geist der Vertrauenswürdigkeit. Aber wie viele solcher Erfahrungen hat David selbst sowohl bei sich selbst als auch bei seinem ganzen Volk erlebt? Wie viele davon wurden später im Volk Gottes offenbart? Wie viele – weiter – in den christlichen Königreichen, im Osten, Westen und im von Gott beschützten Russland? Auch heute noch kann ein aufmerksamer Mensch nicht anders, als sie zu sehen, sowohl in seinem Leben als auch im Leben bekannter und unbekannter, gottesfürchtiger Menschen, die auf Gottes Schutz und Fürsprache zurückgreifen. Wie tröstlich ist es, solche Erlebnisse in Erinnerung zu sammeln! Und wie angenehm ist es, dem Gespräch eines Menschen zuzuhören, der für den Fall der Trauer mehr als ein Beispiel für Gottes Nothilfe in Erinnerung hat! Hier liegt die wahre Schule der Vertrauenswürdigkeit! Der Heilige Prophet weist jedoch auf die Erfahrung hin, Probleme mit sich selbst – einem Bettler – loszuwerden, um Vertrauenswürdigkeit zu wecken, und weist gleichzeitig darauf hin, welche Art von Bettelei Gott einen Preis hat, der seine Barmherzigkeit anzieht. „Armut ist nicht immer lobenswert“, sagt Basilius der Große, aber nur, wenn sie freiwillig akzeptiert wird. Viele sind arm an Einkommen, aber sehr habgierig in ihrem Testament. Armut rettet solche Menschen nicht, aber Willkür verurteilt sie. Gesegnet ist daher nicht der Arme, sondern derjenige, der in seinem Herzen auf alle Besitztümer verzichtet und das Gebot Christi den Schätzen der Welt vorzieht. Der Herr nennt solche Menschen gesegnet und sagt: „Selig sind die Armen im Geiste“ (Matthäus 5,3), die nicht arm an Besitz sind, sondern die sich aus dem Willen ihres Herzens für die Armut entschieden haben. Denn was nicht dem Willen entspricht, macht einen nicht selig. Und dieser und jener Bettler ruft und wird bald erhört und von Sorgen und Nöten befreit.“ Der Heilige Prophet weist auch auf den Geist der Demut und Selbsterniedrigung hin, mit dem man im Gebet zu Gott schreien muss, um das zu erhalten, worum man bittet. „Wenn jemand (im Grunde der Große), von einem heiligen und menschlichen Geist geleitet, nicht von sich selbst träumt, sondern sich erniedrigt, um andere zu erhöhen, im Geiste schreit und um etwas Großes bittet und nichts Unwürdiges und Niedriges ausspricht, um die Suche nach irdischen und weltlichen Dingen zum Ausdruck zu bringen, dann wird der Schrei dessen, der bittet, vom Herrn erhört.“ „Hier lehrt der heilige David“, sagt der heilige Augustinus, wie man hören kann. Wenn du schriest und nicht erhört wurdest, lag das daran, dass du vor Gott reich erschienst. Weine wie ein Bettler, und der Herr wird es hören. Wie kann ich wie ein Bettler schreien? Wenn du also etwas hast, schreibe dir keine Verdienste zu, sondern erkenne dich als Bettler, und zwar so lange, bis du den Einen erwirbst, der jeden reich macht, der Ihn anruft.“ Auf diese Weise wird der Bettler, der geistig gesinnt ist, höchstwahrscheinlich erhört, gemäß der Verheißung Gottes, der die Sanftmütigen und Demütigen am wohlsten sieht. b) Der Heilige Prophet inspiriert uns zum Vertrauen durch das ewige Gesetz der Fürsorge Gottes für uns und weist auf bedingte Dispositionen für einen vertrauenswürdigen Rückgriff auf Gott hin (Verse 8–11). aa) Gottes Gesetz der Fürsorge für uns (Vers 8) Nachdem er auf die Erfahrung hingewiesen hat, sich selbst aus Schwierigkeiten zu befreien, und dabei auf Beispiele der Befreiung vieler anderer Menschen hingewiesen hat, die sich in Not an Gott gewandt haben, legt der heilige David nun das ewige Gesetz Gottes dar, für uns zu sorgen. Dies ist Gottes Gesetz, dass diejenigen, die ihre völlige Abhängigkeit von Gott spüren und ihn in ihren Herzen ehrfürchtig anbeten, alle Taten in ihrem Leben mit Angst und Zittern tun, um nicht irgendwie ehrfürchtig im Herzen des verehrten, geliebten und verehrten Gottes zu beleidigen, von Engeln beschützt und von ihnen beschützt und von allen Schwierigkeiten befreit werden. So ist es mit Gott; Eine solche Ordnung wurde von Anfang an geschaffen, so dass die Unteren bis Mittleren, die Mittleren bis Höchsten beschützt, bewacht und geführt wurden. Und dieses Gesetz war und ist immer in Kraft. Angel wird zu den Waffen greifen. Ab der Taufe erhalten die Gläubigen einen Schutzengel, und dieser Engel „weicht nicht von denen ab, die an den Herrn glauben“, sagt der heilige Basilius der Große, es sei denn, sie vertreiben ihn selbst mit ihren schlechten Taten. Denn so wie Rauch Bienen vertreibt und Gestank Tauben vertreibt, so wird der Hüter unseres Lebens – der Engel – durch beklagenswerte und stinkende Sünde von uns vertrieben. Wenn du in deiner Seele Taten hast, die des Schutzes der Engel würdig sind, und ein Geist in dir wohnt, der mit Spekulationen über die Wahrheit angereichert ist, dann wird Gott dir aufgrund des Reichtums an unschätzbaren Taten der Tugend zwangsläufig Wächter und Beschützer zuweisen und dich mit dem Schutz der Engel beschützen.“ Wie getrennt voneinander stehen die Verse 9–11, in denen diejenigen, die von unterschiedlichen Seiten bedrängt werden, ermutigt werden, zuverlässig auf Gott zurückzugreifen. Aber wenn man sich mit den darin enthaltenen Hauptgedanken befasst und sie miteinander vergleicht, dann ist es nicht schwer, den inneren Zusammenhang zwischen ihnen zu erkennen, wonach die darin angegebenen Dispositionen einander bewirken und alle zusammen eine göttliche gute Stimmung bilden, stark, um Hilfe von oben anzuziehen. In Vers 9 ist der Hauptgedanke der Geschmack des Guten und der Hoffnung, im 10. die Furcht vor Gott, im 11. das Suchen nach Gott. So werden diese Arrangements zu einem Ganzen verbunden. Die ersten Worte: schmecken und sehen – deuten darauf hin, die Güte Gottes zu schmecken und zu sehen, die der Seele den Zugang zur Hoffnung öffnet, die süßen Trost bringt. Die Hoffnung sollte sofort dazu führen, dass man Gott sucht oder sich an ihn wendet; Wer aber nicht in Gottesfurcht lebt, hat keinen Halt für seine Hoffnung, und ein unreines Gewissen untergräbt seine Kühnheit im Gebet. Warum zwischen Hoffnung und Gottsuche die für Heilige charakteristische aktive Gottesfurcht als dringendes Mittel eingesetzt wird. So erweckt der Genuss des Guten die Hoffnung zu neuem Leben, und die Hoffnung verleiht durch die aktive Furcht vor Gott den Mut, Gott in Gefühlen der Unwürdigkeit und Hilflosigkeit zu suchen. Diese Forderung ist sozusagen das Öffnen des Mundes zum Gebet, die Gottesfurcht ist die Stütze, auf der der Betende steht, die Hoffnung ist der Geist, der das Gebet bewegt, das Schmecken des Guten ist der Eintritt der belebenden Luft. So wie diejenigen, die an Magenbeschwerden leiden und sich vor Essen ekeln, wegen dieser Störung von Ärzten behandelt werden, die mit Hilfe von speziell zubereiteten Speisen den Drang danach wecken, und wenn das Gefühl durch diese künstlichen Lebensmittel gereizt wird, der Drang nach Essen von Stunde zu Stunde zunimmt: So wird die Prüfung selbst, sagt der Prophet, Sie in Bezug auf spirituelle Güter ständig zu unbefriedigter Lust aufrufen, die jedoch nicht schmerzhaft, sondern gesegnet ist, wie der Herr sagt: gesegnet ist der, der nach Gerechtigkeit hungert und dürstet (Matthäus 5,6).“ Auch wenn es nicht reicht, probieren Sie es einfach. Dieses kleine Ding wird den Drang nach mehr wecken und es zur Perfektion bringen. Doch so perfekt dies auch sein mag, alles ist nur eine Garantie in Bezug auf die Zukunft. Der Prophet lädt Sie ein, die souveräne Güte zu probieren, das heißt, experimentell zu erleben. Aber wie erreicht man das? Wie bringen Sie Ihr Herz dazu, diese Köstlichkeit zu kosten? Durch Glauben, fromme Reflexion und Erfahrungen, sich in den Schoß des Guten zu werfen. Der Glaube ist die Offenbarung erhoffter Dinge, der Beweis unsichtbarer Dinge. Im spirituellen Bereich ist es dasselbe wie die Sinneserfahrung in Bezug auf sichtbare Dinge. Wenn der Glaube schwankt und schwächelt, stärken Sie ihn, indem Sie über die göttlichen Eigenschaften und Taten nachdenken und über die Erfahrungen der Güte Gottes, die in der Menschheit offenbart wurden und werden, sei es in Bezug auf ganze Nationen und Gesellschaften oder in Bezug auf Einzelpersonen. Hier werden die aktuellen Gesetze der wohlwollenden Fürsorge des Herrn für Menschen, die sich an ihn wenden, deutlich. Wenn das Bewusstsein ihre Anwendbarkeit auf Sie anzeigt, kann das Herz nicht umhin, eine gewisse Überschattung des Guten über Sie zu verspüren. Aber die Güte Gottes kann man innerlich und wirksamer durch die Tat selbst erfahren oder durch die Erfahrung, sich in die Arme Gottes zu werfen. Dieser letzte Punkt scheint David am meisten zu verstehen. Er scheint zu sagen: Machen Sie ein Experiment, beginnen Sie mit der Tat, werfen Sie Ihren Kummer auf Gott und lassen Sie alle anderen Stützen und Trostquellen zurück, und Sie werden feststellen, dass der Herr jedem gütig ist, der sich in vertrauensvollem Gebet an ihn wendet (Euphemius Zigaben, Irenäus, Erzbischof von Pskow). Der heilige Athanasius der Große, der selige Theodoret, Euthymius Zigaben und Anthimus, Patriarch von Jerusalem, weisen auf eine besondere und öffentlichste Art hin, die Güte Gottes in der Gemeinschaft der heiligsten, reinsten und lebensspendenden Geheimnisse zu kosten. Dieser Vers wird in der Kirche gesungen, wenn die Heilige Kommunion für die Kommunikanten vorbereitet wird und die Kommunikanten in andächtiger Ehrfurcht auf den gesegneten Moment der Kommunion des Leibes und Blutes Christi warten. Der Sünder, der Buße getan und sein Gewissen durch die Beichte gereinigt hat, spürt die Umarmung des himmlischen Vaters, der ihn wieder in seine Obhut, in die Sohnschaft und ein bereites Erbe aufnimmt. Das Blut des Herrn reinigt uns von allen Sünden. Der Herr betrat mit seinem Leib als unser Vorläufer das Innere hinter dem Vorhang. Warum wird derjenige, der den Leib und das Blut des Herrn gekostet hat, von allen Sünden gereinigt und fühlt diese Bestimmung zum Miterbe mit Christus? Wenn die Kommunion nicht nur eine äußerliche Angelegenheit ist, dann ist das Gefühl dieser Segnungen, die die Güte Gottes verleiht, und das Schmecken der Güte selbst unumgänglich. Gesegnet ist der Mann, der auf Oma vertraut. Der Genuss des Guten lässt in seiner Umarmung Frieden entstehen, wie in der Umarmung einer Mutter; und diese Ruhe ist ein charakteristisches Merkmal der Hoffnung. Warum ist es eine Quelle der Hoffnung, die Güte Gottes zu genießen? und die Hoffnung ist der Besitzer aller Schätze des Guten. Wer Gutes schmeckte, fand eine Schatzkammer. Die Hoffnung öffnet die Tür dazu und führt Sie in den Besitz all ihrer Segnungen. Warum ist der Mann gesegnet, der auf den Herrn vertraut? Gesegnet ist nicht die Glückseligkeit, die draußen ist, sondern die, die drinnen ist. Letzteres wird nicht bei allen äußeren Entbehrungen knapp, wohingegen es im Moment des Empfangens von Gutem knapp wird oder aufhört. Äußere Güter locken und regen die Suche an. Solange die Suche dauert, so lange scheint das Gute das Gute des Seins zu sein. Aber sobald es erreicht ist, hört es sofort auf, etwas Gutes zu sein. Der Verzehr offenbart die Bitterkeit in ihm, enttäuscht ihn und führt ihn zu neuen Aufgaben. So endlos: Alles ist nur eine Suche und ein Streben nach Zufriedenheit und niemals das Empfangen oder die Zufriedenheit damit. Wer vertraut, ruht auf den ewigen Segnungen Gottes und ist stets glückselig: denn er schmeckt ständig die Güte Gottes. ein Paar existiert, auch wenn es kurz erscheint, dann verschwindet es. Anstatt euch zu sagen: „Wenn es dem Herrn gefällt, werden wir leben und dies oder das tun“, rühmt euch jetzt eures Stolzes: „Jedes Lob ist böse“ (Jakobus 4,13–16). Und der heilige Prophet Jeremia droht solchen mit dem Zorn Gottes: Verflucht, sagt er, ist der Mann, der auf den Menschen vertraut und das Fleisch seiner Arme auf ihn legt, und sein Herz wird vom Herrn weichen; und er wird sein wie das Wunder der Welt in der Wüste und wird es nicht sehen, wenn die Guten kommen, und er wird in der Dürre und in der Wüste wohnen, im Land der Wüste und unbewohnt. Im Gegenteil, er gefällt dem Menschen, der auf Gott vertraut, auf jede erdenkliche Weise, indem er sagt: Selig ist der Mann, der auf den Herrn vertraut, und der Herr wird seine Hoffnung sein. Und er wird sein wie ein Baum, gepflanzt am Wasser, und wird seine Wurzeln in die Feuchtigkeit schlagen. Er wird sich nicht fürchten, wenn die Hitze kommt, und es werden grüne Stämme daran sein, und in der Dürrezeit wird er sich nicht fürchten und wird nicht aufhören, Früchte zu bringen (Jer. 17:5-8). Vertrauen auf Gott ist keine singuläre Disposition. Es ist der Reigen (Anführer) der ganzen Schar der guten Herzensverfassungen, ihrer Krone und Farbe. Es ist nicht charakteristisch für diejenigen, die in Nachlässigkeit und Nachlässigkeit leben, sondern für diejenigen, die Tag und Nacht unermüdlich an guten Taten arbeiten. Nachdem der Heilige Prophet diejenigen gesegnet hat, die auf den Herrn vertrauen, fügt er hinzu: „Fürchtet den Herrn, alle Heiligen“ – sozusagen: Gesegnet ist die Hoffnung; Aber seien Sie vorsichtig, lassen Sie Ihre Hoffnung nicht nach und lassen Sie sich nicht der Nachlässigkeit hingeben. Im Gegenteil, lebe umso mehr in der Gottesfurcht; Denn nur unter einer solchen Bedingung wird unsere Hoffnung nicht zunichte gemacht und euch nicht alles Gute vorenthalten. Die Furcht vor Gott ist kein leeres Gefühl, sondern die Einhaltung der Gebote oder das ständige Verharren in Wahrheit und Liebe. Wenn es so ist, dann dient es als Grundlage der Vertrauenswürdigkeit, mit der wir uns Gott nähern und die Süße seiner Wohltaten genießen (Irenäus, Erzbischof von Pskow). Der heilige Isaak der Syrer beschreibt im 67. Wort so die notwendige Verbindung der Hoffnung mit einem tugendhaften und gottesfürchtigen Leben: „Wer sich Tag und Nacht nicht um das Vergängliche kümmert und sich nur um Tugenden und göttliche Bestrebungen kümmert, für den ist es richtig, auf Gott zu hoffen, denn er ist sein Diener geworden und fleißig bei seiner Arbeit und gibt sich aus keinem Grund der Nachlässigkeit hin. Solch einer ist es wert, dass Gott seine Fürsorge in besonderer Weise zeigt.“ Denn er hat das Gebot Gottes gehalten, das besagt: Sucht zuerst das Reich Gottes und seine Gerechtigkeit; und Gott erfüllt sein Versprechen in ihm: Und all dies wird euch hinzugefügt werden (Matthäus 6,33). Aber ein Mensch, dessen Herz in irdischen Dingen vergraben ist, der vernachlässigt, was Gott gefällt, der sich nicht um eine einzige Tugend kümmert, aufgrund ständiger Beziehungen zu Menschen und Zerstreuung in Vergnügungen – wie kann er es wagen, sich in der Hoffnung auf seine Hilfe an Gott zu wenden? unterdrückt durch Armut oder Tod und unterdrückt durch die Früchte seiner Sünden? Vielleicht wird auch er sagen: Ich werde auf Gott vertrauen, und er wird mich sorglos machen und mir Erleichterung verschaffen. Bis zu dieser Stunde hast du, du Narr, nicht an Gott gedacht, sondern ihn mit der Unverschämtheit deiner Taten beleidigt, und der Name Gottes wurde um deinetwillen gelästert, wie geschrieben steht (Röm 2,24); und nun wagst du es, mit offenen Lippen zu sagen: Ich werde auf ihn vertrauen, er wird mir helfen und für mich sorgen. Schmeicheln Sie sich nicht; Der Hoffnung auf Gott gehen Arbeit für Gott und Schweiß beim Tun von Gutem voraus. Nur der Gerechte vertraut wie ein Löwe (Spr. 28,1). Und so wie seine ständige Fürsorge Gott gewidmet ist, so spricht Gott von ihm: Sieben sind mit ihm in seiner Drangsal, ich werde ihn vernichten und ihn verherrlichen, ich werde ihn mit langen Tagen erfüllen und ihm mein Heil zeigen (Psalm 90,15-16). Wer in seiner Arbeit entspannt und faul ist, kann diese Hoffnung nicht haben. Wer aber in allem bei Gott bleibt und sich ihm durch die Güte seiner Taten nähert, der kann über sich selbst sagen, was der göttliche David gesagt hat: „Meine Augen sind verschwunden von meinem Vertrauen auf meinen Gott (Ps. 68,4)“ (Isaak der Syrer, Asketische Worte. 67). Warum wird den Heiligen beigebracht, Gott zu fürchten, wenn die Heiligen heilig sind, weil sie von Gottesfurcht erfüllt sind? Dann, damit sie nicht zulassen, dass diese Angst in ihnen nachlässt. Denn die Gottesfurcht ist der Hüter der Tugend bis ins Grab: Heilige sollten sich damit umso mehr schützen, je mehr sie zum Ziel der Pfeile des Feindes, zum Objekt seines Neides und Hasses werden. Und die Sünde, die noch in ihnen lebt, kann ihr Haupt heben, sobald sie merkt, dass das Schwert, das den Eingang zum Paradies des geheiligten Herzens bewacht, gesenkt wurde. Der heilige Basilius der Große sagt: „Wenn die Gottesfurcht unser Leben nicht beherrscht, dann ist es unmöglich, dass die Heiligung im Körper eintritt und anhält. Denn es heißt: „Nagle meine Furcht an Dein Fleisch“ (Psalm 119,120). So wie die Körperglieder derer, die an die Nägel genagelt sind, bewegungslos und untätig bleiben, so vermeiden diejenigen, die in der Seele von der Gottesfurcht umschlossen sind, jede leidenschaftliche Überwältigung durch die Sünde.“ In welchem ​​Sinne sagt der Heilige Prophet, dass es für diejenigen, die den Herrn fürchten, keine Not gibt? Erstens macht die Furcht vor Gott sie moralisch vollkommen. Das ist der Gedanke des Heiligen Basilius des Großen! „Aus Angst vor jeder unanständigen Handlung zurückgehalten“, sagt er, wird ihm die Kraft für keine Tugend entzogen; aber es ist vollkommen und es mangelt nicht an der Vollkommenheit, die der menschlichen Natur innewohnt. Wer die vollkommene Angst beherrscht und aus Gottesfurcht alles fürchtet, wird in nichts sündigen, weil er nichts verachtet, und er wird keine Entbehrungen erleiden, denn auf jeden Fall ist die Angst ständig bei ihm.“ Deshalb sagt der Weise: Fürchtet Gott und haltet seine Gebote, wie es jeder Mensch tut (Pred. 12,13), sozusagen: Alles Gute und die Vollkommenheit des Menschen besteht darin, Gott zu fürchten und seine Gebote zu halten (Irenäus, Erzbischof von Pskow). Zweitens: Auch wenn sie häufig Entbehrungen ausgesetzt sind, quält sie das Gefühl der Entbehrung nicht, da sie von der tief empfundenen Gewissheit erfüllt werden, dass alles, was geschieht, gemäß der Vorsehung Gottes zu ihrem Besten wirken wird. Daher erfüllt sie der Geist der Geduld, der alle Nöte so sehr überwältigt, dass sie nicht zu existieren scheinen. Dieser Geist ist reicher als jeder Reichtum. Der Geist muss reich sein, kein Lagerhaus. Darüber hinaus strebt ein wirklich gottesfürchtiger Mensch nicht nach Reichtum. Wenn jemand nicht hat, was er nicht haben möchte, kann man von ihm nicht sagen, dass es ihm vorenthalten wird (Irenäus, Erzbischof von Pskow). Drittens lässt der Herr diejenigen, die ihn fürchten, in Zeiten der Not nicht im Stich, sondern gibt ihnen vorübergehende Segnungen, wenn dies für ihre moralische Vervollkommnung, für das Wohl anderer, die mit ihnen leben, und für die Verherrlichung des Namens Gottes notwendig ist. In der Heiligen Schrift und insbesondere im Leben der Heiligen finden wir unzählige Beispiele, die beweisen, dass Gott sich besonders um seine Diener kümmert und ihnen auf wundersame Weise alles gibt, was sie zum Lebensunterhalt brauchen. Diejenigen, die im Geiste vollkommen sind, verlangen dies nicht, da sie mit all ihrer Teilnahme zufrieden sind, aber geistige Säuglinge werden wie Milch durch die Anordnung äußeren Wohlstands für sie großgezogen. Diejenigen, die unter dem Gesetz standen, wurden auf diesen Weg geführt und gelehrt, Gott zu fürchten, zumindest um der Tatsache willen, dass Er vorübergehende Segnungen gewährt. Christen werden auf vollkommenste Weise von Gottes Vorsehung geführt, wobei das Märtyrertum selbst nicht die Position widerlegt, dass es für diejenigen, die den Herrn fürchten, keine Not gibt (Irenäus, Erzbischof von Pskow). Der heilige Augustinus fügt außerdem die folgende Lektion hinzu: „Viele, sagt er, trauen sich dann nicht, die Gottesfurcht anzunehmen, weil sie Angst vor dem Hunger haben. Sie sagen ihnen: Hör auf zu lügen. Sie antworten: Wovon sollen wir uns ernähren? Wenn du nicht lügst, wird dir nichts gelingen, und unsere Geschäfte sind nichts ohne Täuschung. Aber Gott wird dich für Täuschung bestrafen: Fürchte Gott. Wenn ich, sagt er, Angst vor Gott bekomme, werde ich nichts mehr zum Leben haben. Das sind die, der Prophet Ermutigt: Fürchtet den Herrn, denn es gibt keine Not für den, der zweifelt und sich fürchtet, damit er nicht arm wird, wenn er euch ernährt, wenn ihr noch nicht einmal an ihn gedacht habt? Sei vorsichtig damit, zu sagen: „Der da drüben ist reich und hat keine Angst vor Gott, aber ich bin arm, obwohl ich Gott fürchte.“ Angst vor Ihm, nackt und hungrig. Sag das nicht, aber bedenke, was aus dem Propheten folgt: Reichtum macht arm und hungrig. Der heilige Prophet vervollständigt die Leiter der Dispositionen, die Gottes Schutz anziehen, indem er den Herrn sucht. Die Suche nach dem Herrn ist ein Ausdruck des Vertrauens in Gott. In Zeiten der Not suchen sie sofort jemanden, auf den sie sich verlassen können. Wer sein Vertrauen auf Gott setzt, sucht Ihn. Diese Forderung wird einem vertrauensvollen Herzen unfreiwillig entrissen, wenn keine Reue aufkommt. Die Suche, die im Herzen entsteht, das durch den Genuss der Güte Gottes zur Hoffnung gelangt ist, wird von der Kühnheit eines gottgefälligen und gottesfürchtigen Lebens inspiriert. Warum erinnert sich der Prophet sofort an ihn, nachdem er ihn gerade inspiriert hatte – eine vollkommene Gottesfurcht zu haben, die sich in den Werken guter Taten zeigt? Diejenigen, die den Herrn suchen, sind im Gegensatz zu den Reichen. Folglich sind die Reichen hier dieselben wie diejenigen, die den Herrn nicht suchen, die sich in Not nicht an Ihn wenden, die selbstzufrieden sind, die mit ihren eigenen Mitteln ohne Gott hoffen, ihr Schicksal zum Guten zu regeln, das heißt, die sich in allem auf ihre Stärke, auf Geld, Verbindungen und ihre Position verlassen. Das sind diejenigen, von denen an einer Stelle gesagt wird: dick, dick, breit und Gott vergessend (5. Mose 32,15). Der heilige Basilius der Große begründet dies so: „Mit Reichtum wird man arm und gierig – dieses Wort lehrt uns Verachtung für materiellen Reichtum und zeigt die Zerbrechlichkeit des Überflusses an Eigentum. Denn Reichtum ist vergänglich und strömt normalerweise wie eine Welle, die von der Kraft des Windes angetrieben wird, hier und da. Das allvollkommene Gut ist Gott selbst, den alle, die ihn suchen, nicht verlieren werden. Wer materiellen Reichtum und fleischliche Vorteile auf die Ebene von Gütern erhebt, gibt Niedrigem und Niedrigem einen anständigen Namen Unwürdige Dinge, die es wert sind, angebetet zu werden, und der einzige Gott, den sie nicht als Segen betrachteten, und wenn es heißt, dass ihnen nichts Gutes vorenthalten wurde, müssen wir unter diesen anderen Gütern verstehen, dass sie sich in unlösbare Widersprüche verstricken. Oder sie sollten sagen, dass die Apostel keine körperlichen Vorteile erhielten, weil sie den Herrn nicht suchten, oder, wenn sie nach ihrer Suche nach Ihm keine solchen Vorteile hatten, sollten sie die Schrift selbst dafür verantwortlich machen, die bescheinigt, dass denen, die den Herrn suchen, nichts Gutes vorenthalten wird. NEIN; Dabei handelt es sich nicht um physische – sichtbare – Güter, sondern um unsichtbare – spirituelle Güter. Diese einzigen Güter sind im eigentlichen Sinne Güter. Die Wohltaten des Körpers sind eher schmerzhaft als angenehm; und jedes von ihnen wird darüber hinaus durch ein entsprechendes Übel verdunkelt: Ehe durch Kinderlosigkeit (oder Magerkeit), Witwenschaft durch Einsamkeit, Landwirtschaft durch Unfruchtbarkeit, Handel durch Schiffbrüche, Reichtum durch Intrigen, Luxus durch Sättigung, häufige Freuden durch Krankheiten.“ Der selige Augustinus fügt hinzu: „Wenn wir diese Worte wörtlich nehmen, dann entspricht ihnen die Sache nicht. Es gibt viele ungerechte reiche Menschen, die reich sterben, ohne zu Lebzeiten arm zu werden. Daraus ergibt sich, dass jemand, der sieht, wie ein reicher Mann als reicher Mann alt wird und bis zur letzten Stunde seines Lebens in allem Überfluss lebt und seinen Geist auf einem Elfenbeinbett, umgeben von einer großen Familie, aufgibt, ein prächtiges Abschieds- und Begräbnis erhält und mit allen ins Grab hinabsteigt.“ Als er das alles sah, sagte er sich: „Ich weiß, wie viel Böses dieser Mann getan hat, er ist auf seinem Bett gestorben, und doch hat mich die Schrift getäuscht, in der ich das Lied höre: Wann wurde er arm?“ Wer den Herrn sucht, dem wird nichts Gutes vorenthalten. Und doch bin ich hier – jeden Tag gehe ich in die Kirche, jeden Tag knie ich nieder, jeden Tag suche ich den Herrn – und habe immer noch nichts. Aber er suchte nicht den Herrn, sondern starb inmitten dieser Zufriedenheit. Die Macht der Versuchung erstickt denjenigen, der so denkt. Der Teufel wirft eine Schlinge um ihn und zieht ihn zur Sünde, in Anlehnung an den reichen Mann, den er in solcher Zufriedenheit sterben sah.“ "Denken Sie nicht so und interpretieren Sie diese Passage nicht wörtlich. Wie können wir sie verstehen? Seien Sie weise in Bezug auf spirituelle Güter. Was sind diese Vorteile und wo sind sie? Sie sind für die Augen des Körpers unsichtbar, aber werden vom Herzen gesehen. Derjenige, der sie liebt, sieht sie: Das Herz sieht sie. Hier werde ich sie dir zeigen - pass auf. Angenommen, du hast zwei Sklaven: einer ist gutaussehend, prominent, stattlich gebaut, aber unbesiegbar, ein Schurke, ein Betrüger, ein Dieb; und der andere - hässlich, schwarz, ungeschickt, aber treu, nüchtern, sparsam in allem? Wenn Sie die Augen eines reinen Herzens fragen, wird der treue Hässliche es ausnutzen Spiritueller Segen, wird er natürlich nicht arm sein? Denn wie kann man ihn arm nennen, wenn sein Herz eine Schatzkammer wertvoller Perlen aller Tugenden ist: Wahrheit, Liebe, Glaube, Geduld, Demut? Vergleichen Sie nun mit ihm den, der reich ist, aber in seinem Herzen voller Bösem ist, und sagen Sie mir, wer von ihnen ist arm und hungrig und wem ist nicht alles Gute vorenthalten? Die Reichen sind also arm und hungrig, weil sie keinen geistlichen Segen haben. Und ich sage Ihnen auch, dass sie selbst an körperlichen Gütern arm sind. Warum? Weil sie nie genug von irgendetwas bekommen. Egal wie viel sie haben, es reicht ihnen nicht. Dieser reiche Mann, von dem Sie sprechen, war ein Bettler, wenn er bis zu seinem letzten Atemzug noch mehr wollte, als er hatte. Im Gegenteil, diejenigen, die nach Gerechtigkeit hungern und dürsten, werden gestillt, wie der Herr sagte. Und deshalb wird denen, die den Herrn suchen, nichts Gutes vorenthalten!“ Ungleichmäßigkeit im Los der Menschen ist das Los des irdischen Lebens. Der Verteiler ist der Herr, der in seinen Ratschlägen unverständlich ist. Wenn Ihnen beim Anblick der Leidenden, die jedoch den Herrn suchen, Gedanken kommen, die Ihr Herz verwirren, denken Sie über die folgenden Fragen nach: Leidet der Leidende wirklich? Zwingst du ihm deine Gefühle auf? Es ist nur klar, dass ihm beides fehlt; aber ob er darüber trauert, weiß man nicht. Wenn er es nicht braucht, spürt er die Entbehrung wahrscheinlich nicht und trauert daher nicht. Es gibt Menschen, die sind mit einem Stück Brot und einem Becher Wasser zufrieden. Wenn dies eine große Entbehrung für Sie ist, dann betrachten Sie sich selbst als des Guten beraubt, wenn die Not Sie dazu bringt, aber verurteilen Sie den anderen nicht. Bedenken Sie auch: Sie sehen diejenigen, die den Herrn suchen, ohne Segen. Aber gehören sie wirklich zu dieser Kategorie von Menschen? Sie fragen: Ist es voll? Ist es aufrichtig? Ist es der direkte Weg? Warum sollte man sich schämen, wenn bei der Suche nach Gott Mängel auftreten, gleichzeitig aber auch die versprochenen Vorteile der Suche vorenthalten werden? Die Vorsehung Gottes, die genau dieses Suchen fördert, hielt es für notwendig, es einer Prüfung zu unterziehen, um es zur Vollkommenheit zu bringen und dann die volle Verheißung zu verdienen, die denen gegeben wurde, die den Herrn suchen. Lassen Sie also Außenstehende streiten. Mögen diejenigen, die Kummer und Nöte gespürt haben, in sich selbst die in Form eines Samens in ihren Herzen verborgene Idee weiter entwickeln, dass alles, was die Vorsehung für sie arrangiert hat, für sie selbst, für ihre moralische Vervollkommnung, unweigerlich notwendig ist. Wenn dieses Bedürfnis nicht bestanden hätte, hätte der Herr keine Entbehrung zugelassen. Wenn er es zuließ, dann war es notwendig. Ihre ganze Aufgabe sollte es nun sein, die drohenden Nöte zu Ihrem eigenen Wohl auszunutzen, sie selbstgefällig und dankbar zu ertragen und unter ihrem Schutz darauf zu achten, die Fehler in Ihrem Charakter zu korrigieren und Ihren geistigen und herzlichen Appell an Gott so weit wie möglich zu steigern, der in den Tagen der Zufriedenheit selbst auf erhebliche Hindernisse stieß. Und lassen Sie sie einen anderen Gedanken entwickeln: Ganz gleich, welche Entbehrungen sie erleiden, nicht alles ist verloren. Es gibt ein anderes Leben, für das das wahre Leben nur Vorbereitung und Bildung ist. Seien Sie ein oder zwei Stunden geduldig, denn alles Leben ist wie eine Stunde. Und Sie werden einen Ort betreten, an dem Ihnen definitiv nichts Gutes vorenthalten wird, für dessen Annahme hier Arbeit eingesetzt wurde, der Grundstein gelegt wurde, die Fähigkeit gebildet wurde. Im ersten zehnten Vers richtete der heilige David, nachdem er den süßen Frieden in Gott, dem Allgütigen, geschmeckt hatte, sein Wort darauf, andere in denselben Zustand zu erheben, indem er für sie eine Leiter von Gesinnungen darstellte, auf der sie wie Stufen auch zur Vertrauenswürdigkeit aufsteigen können – um Gott immer als ihren Helfer, den Befreier von Sorgen und den Geber alles Guten zu haben. Die Wurzel dieser Dispositionen ist die Furcht vor Gott. Ohne sie gäbe es keinen Grund zur Hoffnung; Ohne sie würden die Worte, den Herrn zu suchen und an ihn zu appellieren, in unserem Mund verblassen. Nachdem er diese Bedeutung der Gottesfurcht verstanden hat, ist derjenige, der das Psalmlied hört, bereit zu fragen: Was ist die Gottesfurcht und in welchen Handlungen drückt sie sich aus? Der Heilige Prophet nimmt diesen Wunsch vorweg und lehrt im zweiten Zehntel die Gottesfurcht (Verse 12–15) und weist auf deren Früchte hin (Verse 16–22). 6) Zweites Decamentum, erster Teil (Verse 12–15) a) Gottesfurcht lehren (Verse 12–13) Ein gottesfürchtiger Mensch, der ehrfurchtsvoll an Gott denkt und vor seinem Angesicht wandelt, verhält sich mit aller Sorgfalt und Klugheit, so dass er weder in Worten, noch in Taten, noch in Gedanken etwas zulässt, was Gott beleidigt, sondern tadellos in allen Geboten und Rechtfertigungen Gottes wandelt. Warum ist die Lehre der Gottesfurcht die Lehre, alle Gebote Gottes zu erfüllen oder rundum gute Taten zu vollbringen? Der heilige David beschreibt hier jedoch nicht das gesamte System der Sachverhalte, in denen sich die Gottesfurcht ausdrückt, sondern entnimmt ihnen nur diejenigen, die auf fast jeden Schritt in den Beziehungen der Menschen untereinander anwendbar sind, in dem Gedanken, dass jemand, der darin Recht behält, zweifellos auch in allem anderen Recht haben wird. Diese sind: die Zunge vor Verleumdung und Betrug zu bewahren, niemandem zu schaden, sondern allen Gutes zu tun, mit allen Frieden zu haben und ihn zu verbreiten, Verse 14-15. So wie Anordnungen und Gesetze im Allgemeinen Arbeit und Selbstaufopferung in ihrer Ausführung erfordern, geht der Heilige Prophet, um jemanden dazu anzuregen, bereitwillig in den Angelegenheiten der Gottesfurcht zu wandeln, ihren Anweisungen mit der Verheißung eines glücklichen Lebens für sie voran, das immer ersehnt, aber niemals unerreichbar ohne gute Taten und ein ruhiges Gewissen ist – Vers 13. Er scheint dies zu sagen: Wenn du glücklich sein willst, tue, was ich dir zeige. In diesem Fall handelte er auf die gleiche Weise wie der Herr später in seinem Gespräch mit den Menschen auf dem Berg, als er moralische christliche Dispositionen darlegte, deren Bildung erhebliche Arbeit erfordert, und jedem von ihnen das Versprechen der Glückseligkeit beibrachte. Vers 12 – macht auf die Bedeutung des Lehrgegenstandes aufmerksam, der jedoch nicht verrät: Es genügt, sich an die Gottesfurcht zu erinnern, um Aufmerksamkeit zu erregen; Es wird davon ausgegangen, dass die Bedeutung dieser Lektion anerkannt wird. Ein weiser Mann mit langjähriger Erfahrung bietet die Schätze seiner aktiven Weisheit an und gibt sie an eine neue Generation weiter, die ins Leben eintritt und lernen möchte, wie man lebt. Dies ist ein Wort aus der fernen Antike für alle und für uns. Unsere Ältesten und wir waren Babys vor unserem Vorfahren David. Ja, alle hören zu! Kommt, Kinder. „Dies (im Grunde der Große) ist die Stimme eines aufrichtig gesinnten Lehrers, der mit väterlicher Nächstenliebe zum Unterrichten ruft, denn der Schüler ist das geistige Kind des Lehrers. Wer von einem anderen in Frömmigkeit erzogen wird, wird gleichsam von ihm erschaffen und in die Zusammensetzung gebracht, so wie Säuglinge im Mutterleib geformt werden. Daher rief Paulus auch die gesamte Kirche von Galatien, die von den zuerst gelehrten Lehren abgefallen war und der vorzeitigen Frucht eines Mutterleibs ähnelte, wieder auf und durch göttlich empfing.“ Macht, die Christus in den Galatern darstellt, meine Kinder, auch wenn ich krank bin, bis Christus in euch vorgestellt wird (Gal. 4,19).“ Kommen Sie und hören Sie zu. „Was will uns (im Grunde der Große) unser geistlicher Vater lehren? Er sagt: Ich werde euch die Furcht vor dem Herrn lehren. Da er oben befohlen hat, den Herrn zu fürchten, und die Vorteile der Furcht gezeigt hat, indem er sagte, dass es für diejenigen, die ihn fürchten, keine Entbehrungen gibt, lehrt er nun eine Lektion über die Furcht vor Gott. Und da die Furcht vor Gott das Erste ist, bietet sie sie nicht nur an, sondern verlangt auch besondere Aufmerksamkeit, indem er sagt: Kommt und hört zu. Dass die Furcht vor Gott definitiv das Erste ist – das ist jetzt Sogar kleine Kinder wissen es, denn er sagt: „Der Anfang der Weisheit ist die Furcht vor dem Herrn“ (Spr. 1,7). Wenn er „Anfang“ sagt, macht er deutlich, dass man damit beginnen muss und dass alles andere aus ihr hervorgehen wird. Daher ist es unmöglich, ohne die Furcht vor Gott klug, klug oder freundlich zu werden Fach, lehrt alles!“ Wenn der Heilige Prophet sagt: „Komm, ich werde lehren“, bedeutet das, dass er selbst diese Wissenschaft kennt. Denn welcher Lehrer würde sich entscheiden, eine Abteilung für Naturwissenschaften zu eröffnen, die er nicht kennt? „Was (im Grunde der Große) zum Beispiel braucht, um gesund zu sein, kann jeder sagen, auch ein Unwissender; aber wie man Gesundheit erlangen soll, darüber zu reden, ist die Aufgabe eines Menschen, der sich mit der Kunst der Medizin auskennt. Ebenso kann die Furcht vor Gott nur von jemandem gelehrt werden, der die wahre Furcht vor Gott hat.“ Was für eine Lektion für Eltern, Erzieher, Lehrer und alle, die ihren Betreuern sagen können: Kinder! Lehren Sie ihnen vor allem die Gottesfurcht, lehren Sie sie sowohl durch Worte als auch vor allem durch Ihr Beispiel. Und welcher Art von Antwort sollten solche Menschen ausgesetzt sein, wenn sie diese Materie nicht nur nicht lehren, sondern sie auch verlernen – einige durch furchtloses Leben, andere durch Worte?! Der Heilige Prophet bietet hier die Lehre von der Furcht des Herrn an, die allein rettend ist. Denn Sie sollten wissen, dass nicht jede Angst gut und rettend ist. „Es gibt die Furcht vor dem Feind (im Grunde des Großen), um die der Prophet betet, damit er nicht in die Nähe seiner Seele kommt, indem er sagt: Aus der Furcht vor dem Feind nimm meine Seele weg (Psalm 63,2). Diese Furcht ist die des Feindes, die uns die Furcht vor dem Tod einflößt und die uns die Furcht vor dem Vorteil von Personen einflößt. Wird derjenige, der dies fürchtet, in der Lage sein, während des Martyriums der Sünde bis zum Tod zu widerstehen und die Schuld zurückzuzahlen? Für den Herrn, der für uns gestorben und auferstanden ist, gibt es immer noch eine gewisse vage Angst, die von Dämonen hervorgerufen wird. Und es kommt mir vor, als ob jemand, der glaubt, einen starken Helfer zu haben, Angst davor hat, ihn zu stören. „Was ist (im Grunde die Große) rettende Angst, heiligende Angst, Angst, die bewusst und nicht aus Schwäche in der Seele verankert ist? Möchten Sie, dass ich Ihnen die Eigenschaften dieser Angst erkläre? Wenn Sie versucht sind, eine Sünde zu begehen, stellen Sie sich in Ihrem Kopf den schrecklichen und unerträglichen Richterstuhl Christi vor, wo der Richter auf einem hohen und erhabenen Thron sitzt, während die ganze Schöpfung voller Angst vor seiner glorreichen Erscheinung steht und jeder von uns auf die Probe gestellt wird, was er getan hat im Leben; dann werden demjenigen, der im Leben viele schlechte Taten begangen hat, schreckliche und düstere Engel zugeschrieben, die einen feurigen Blick und einen feurigen Atem haben, aufgrund der Verzweiflung und des Hasses auf den Menschen; dann – ein unüberwindlicher Abgrund, tiefe Dunkelheit, ein Feuer, das kein Licht ist, das in der Dunkelheit sengende Kraft enthält, aber ohne Licht; und fleischfressender Wurm, der vor Gier frisst, niemals gesättigt wird und mit seinem Fressen dann unerträgliche Krankheiten hervorruft – die schwerste aller Qualen – ewige Schande und ewige Schande; Fürchte dich davor und halte, von dieser Angst ermahnt, wie durch eine Art Zaumzeug, deine Seele von bösen Begierden zurück.“ Unser Vater verspricht, uns die Gottesfurcht zu lehren; aber – „nicht jeden (im Grunde den Großen) zu lehren, sondern nur diejenigen, die ihm zuhören wollen.“ Hört zu, ihr, deren Herzen offen, schlicht und von kindlichem Glauben erfüllt sind, Kinder, die durch die Geburt der Taufe Gott nahe gekommen sind und durch die Wiedergeburt würdig geworden sind, Söhne des Lichts zu werden. Denn der Prophet hat nicht seine Schule, sondern die Schule des Heiligen Geistes. Der souveräne Geist, der die Sohnschaft Gottes wiederherstellt, spricht durch den Mund des Propheten, wie er selbst bekannte: „Der Geist des Herrn redet in mir, und sein Wort ist auf meiner Zunge“ (2. Samuel 23:2).“ „Komm (seliger Augustinus), lass uns auf ihn hören! Öffnen wir unsere Ohren, öffnen wir unsere Herzen. Mögen unsere Ohren nicht offen und unsere Herzen nicht verschlossen sein. Gott spricht durch den Propheten. Wer möchte nicht auf ihn hören?“ Das Leben hier ist ein glückliches Leben, genauso wie gute Tage. Denn für die Unglücklichen ist das Leben kein Leben und manchmal schlimmer als der Tod. Der Prophet möchte einen Weg aufzeigen, glücklich und friedlich auf der Erde zu leben. Er möchte die Lehren einer strengen Moral zum Ausdruck bringen, ihnen zuhören und dann beschließen, sie in die Tat umzusetzen, um die Voraussetzung für ein glückliches Leben aufzuzeigen. „Er reizt (Theodoret) zu Heldentaten und bietet als würdige Belohnung ein unbeschwertes und erhabenes Leben an.“ Er schlägt die zarteste und empfindlichste Saite an. Wer wünscht sich nicht ein glückliches Leben und schöne Tage? Was sind die Sorgen und warum die ganze Arbeit? Aber nicht jeder versteht wirklich, was Glück ist und wie man es erreicht. Und das verspricht der heilige David! Zu lehren, wie man auf der Erde lebt, vielleicht ein glückliches Leben. Die von ihm vorgeschlagenen Regeln sind genau genommen Teil der Bedingungen für ein ruhiges und gelassenes Leben in der menschlichen Gesellschaft. Verleumden Sie nicht, schmeicheln Sie nicht und seien Sie nicht betrügerisch, verletzen Sie niemanden, tun Sie allen Gutes, so gut Sie können, leben Sie friedlich mit allen: und Sie werden in Frieden sein, Sie werden respektiert und geliebt, und niemand wird Sie beleidigen oder in irgendeiner Weise beleidigen. Deshalb werden Sie immer gute Tage erleben und das Leben genießen. Dies ist der erste Gedanke, der durch die Worte dieses Verses hervorgerufen wird! Wenn wir uns jedoch darauf beschränken, ist es unwahrscheinlich, dass wir die Fülle der prophetischen Verheißung ausschöpfen. Es ist wahr, dass diejenigen, die nach den ihnen gegebenen Anweisungen leben, größtenteils ein friedliches Leben führen; Aber es kommt oft vor, dass die bloße Umsetzung dieser Lektionen ihren Frieden stört und ihre guten Tage in schlechte Tage verwandelt. Warum ist es richtiger anzunehmen, dass der Heilige Prophet die Erfüllung des versprochenen Wohlstands und Wohlergehens nicht auf das gegenwärtige Leben beschränkt? zumal er dann die Früchte eines solch gottesfürchtigen Lebens über die Grenzen dieses Lebens hinaus ausdehnt. Unser Anführer dabei wird der heilige Apostel Petrus sein. Im 3. Kapitel seines ersten Briefes weist er Christen an, nicht Böses mit Bösem zu vergelten, sondern zu segnen, und begründet dies damit, dass Christen dazu berufen sind, Segen zu erben (1. Petrus 3,9). Dieses Erbe wird natürlich in der Ewigkeit weitergegeben. Aber im nächsten Vers bezieht er sich auch auf die Worte des Propheten David: Obwohl er sagt: „Liebt das Leben und seht gute Tage, soll er seine Zunge vor dem Bösen bewahren“ und so weiter (1. Petr. 3,10). Was ich zuvor einen Segen nannte, wird hier Leben und gute Tage genannt. Daher besteht kein Zweifel daran, dass der heilige Apostel in diesem Leben ein ewiges Leben und in guten Tagen eine gesegnete Ewigkeit sah. Nachdem sie vom Apostel gelernt hatten, verbinden der heilige Basilius der Große und der selige Augustinus denselben Gedanken mit den Worten des Propheten. „Der Prophet fragt (im Grunde der Große): Will jemand Leben, aber nicht dieses gemeinsame Leben, das die Stummen führen, sondern wahres Leben, das nicht durch den Tod aufgehalten wird? Christus ist wahres Leben, und unser wahres Leben bleibt in Christus. Ebenso gibt es keine guten Tage in diesen Tagen. Die Tage dieses Zeitalters sind böse, denn die ganze Welt liegt im Bösen (1. Johannes 5,19). Aus diesem Grund befiehlt der Apostel, die Zeit zu erlösen, denn die Tage sind böse (Eph. 5,16). Jetzt sind wir nicht im Leben, sondern wie im Tod. Deshalb betete der Apostel: „Es gibt eine andere Art von Leben, zu dem das Wort uns ruft“, aber es gibt andere Tage, die nicht durch die Nacht unterbrochen werden. Für sie wird Gott selbst ein ewiges Licht sein, das sie mit dem Glanz seiner Herrlichkeit erleuchtet Denken Sie, dass diese Verheißung Ihnen von diesem Leben erzählt hat; denn die Tage, die die sinnliche Sonne hervorbringt, sind kein passendes Geschenk für das Unvergängliche. Aber das Bild dieser Welt vergeht. „Der Heilige Prophet fragt (seliger Augustinus): Wer wünscht sich gute Tage? Wer? Ist nicht jeder bereit zu antworten: ich? Wer liebt nicht Bauchfett und will keine guten Tage sehen? Gibt es nicht ein tägliches Murren: Wie lange werden wir es aushalten? Von Tag zu Tag wird es schlimmer und schlimmer. In den Tagen unserer Väter war es besser. Aber wenn Sie Ihre Väter gefragt hätten, hätten auch sie sich über ihre Tage beschwert: Selig waren unsere Väter, aber wir sind es Bitter, unsere Tage sind böse. Hier suchst du nicht nach guten Tagen, aber du suchst an einem Ort, an dem er nicht ist, und wenn du nach einem guten Mann suchst, wirst du ihn hier nie finden zusammen, aber nicht hier. Aber wie haben unsere Väter sie hier gehabt? Lesen Sie die Schriften, die zu unserem Trost und zur Belehrung geschrieben wurden, und Sie werden davon überzeugt sein, dass es in den Tagen Elias eine solche gab, dass Mütter ihre Kinder rösteten. Abraham hatte gute Tage, aber innerlich – in seinem Herzen und äußerlich – ertrug er wie alle anderen Hunger und Angriffe (Gen. 12-25). Hatte der heilige Paulus gute Tage, obwohl bekannt ist, dass er sie oft in Hunger und Durst, in Kälte und Hunger verbrachte (2. Korinther 11,27)? Aber die Sklaven sollen sich nicht beschweren. Der Herr selbst hatte in diesem Jahrhundert keine guten Tage. Und er ertrug Schmach, Erwürgen, das Kreuz und alles Böse. Erwarten Sie also keine guten Tage auf Erden, wenn Sie das Versprechen des Propheten hören. Es wird ein weiteres endloses Zeitalter kommen: Es wird dort gute Tage geben.“ b) Übe Gottesfurcht (Verse 14–15) Diese beiden Verse vereinen viel oder alles in wenig. In kurzen Worten wird hier die gesamte Wissenschaft eines glücklichen und friedlichen Lebens dargestellt: Denn wenn jedes dieser Wörter analysiert und alles, was dazu erforderlich ist, im Detail dargestellt wird, dann wird ein ganzes System moralischer Gebote zusammengestellt, durch deren Erfüllung ein Mensch gute Tage auf Erden für sich selbst stärken kann. Bewahre deine Zunge vor Bösem, deine Lippen vor Schmeichelei; halte dich vom Bösen fern; Gutes tun; Frieden schaffen und bewahren: fünf Anweisungen, deren Erfüllung, die von der Präsenz der Gottesfurcht im Herzen zeugt, auch einem Menschen ein möglichst heiteres Leben in einer Gemeinschaft von Menschen garantiert. Hier ist dasselbe angedeutet, was mit anderen Worten im 14. Psalm dargestellt wird: Herr, wer wohnt in deiner Wohnung? Und es heißt: Sprich die Wahrheit in deinem Herzen und betrüge nicht mit deiner Zunge. Tue deinen Aufrichtigen nichts Böses. Deine Nachbarn werden keine Vorwürfe usw. akzeptieren (Psalm 14,1-3). Das Gebot, das den Gebrauch der Sprache bestimmt, steht an erster Stelle, denn die Sprache ist das Hauptorgan unserer gegenseitigen Beziehungen. Sie knüpfen gute Verbindungen, brechen sie und stellen sie wieder her. Organisieren Sie Ihre Sprache und alles wird gut gehen. Geben Sie ihm unkontrollierbare Freiheit, und er wird alles verderben, sowohl in Ihnen als auch um Sie herum. Dies ist, was der weise Sirach im 28. Kapitel über ihn schreibt: Die Zunge, sagt er, erschütterte viele und trennte mich von Zunge zu Zunge. Und zerstöre starke Städte und verwandle die Adelshäuser. Wenn du auf ihn hörst, wirst du keinen Frieden finden. er wird unten in Stille wohnen. Ein peitschendes Geschwür entsteht: Ein Zungengeschwür bricht die Knochen. Viele sind durch die Schärfe des Schwertes gefallen, aber nicht wie einer, der mit der Zunge gefallen ist. Selig ist, wer vor ihm verborgen ist, der nicht seinem Joch unterworfen ist und nicht durch seine Ketten gebunden ist; denn sein Joch ist aus Eisen, und seine Bande sind Kupferbande; sein Tod ist grausam, und die Hölle ist besser als er (Sir. 28:16-17, 19-24). Dieses Böse aus der Zunge ließ ihn an einem anderen Ort schreien: Wer wird mir meine Schätze in den Mund legen und auf meinen Lippen ein Siegel der Einsicht, damit ich nicht ihretwegen falle und meine Zunge mich nicht vernichte? (Herr. 22:31): Denn nur wer seine Zunge im Zaum hält, wird in Frieden leben, und gesegnet ist, wer mit seinen Lippen nicht kriecht (Sir. 19:6, 14:1). Darum gibt er jedem diese Lektion über die Zunge: Seht, umzäunt euren Besitz mit Dornen, und macht Gewicht und Maß mit euren Worten, und macht eine Tür und einen Zaun für euren Mund (Sir. 28:27, 29). Der heilige Basilius der Große schreibt zu diesem Vers: „Die Sünde, die mit der Zunge begangen wird, ist in der Tat sehr bequem und vielfältig. Und viele Sünden werden direkt mit der Zunge begangen, und es gibt viele Sünden, bei denen die Zunge als Führer und Mittler dient. Denn sie ist das Instrument jeder Leidenschaft. Bist du zornig? Und die Sprache geht voraus. Hat die Lust über dich gesiegt? Die Zunge dient dir in erster Linie als Übersetzer und Träger: Sie hilft bei dieser Sünde und führt dich in Versuchung. Für dich ist die Zunge auch ein Instrument von.“ Unwahrheit, wenn sie nicht aus dem Herzen spricht, sondern um andere zu täuschen: Obszönität, lächerliche, dumme und obszöne Rede, Klatsch und leere Worte, falsche Eide und falsche Aussagen – all dies und noch viel mehr Übel sind das Werk der Zunge. Und diejenigen, die ihren Mund auftun, um die Herrlichkeit Gottes zu entweihen, reden große Lügen (Psalm 72,8) – mit dem, was andere Werkzeuge tun Sie tun dies, wenn nicht mit dem Werkzeug der Zunge! Wenn Sie also durch Ihre Worte verurteilt werden (Matthäus 12:37), dann halten Sie Ihre Zunge vom Bösen zurück.“ Der heilige Basilius der Große begann eine Liste der Sünden der Sprache. Lassen Sie uns es zu Ende bringen und ein vollständiges Bild des Wortmissbrauchs präsentieren, um klarer zu machen, was genau ein Abgrund des Bösen aus der Sprache kommt. Hier sind seine Produkte: Verurteilung, Verleumdung, Verleumdung, Klatsch, Spott, Widerhaken, bissiger Witz, Spott, Ironie, Witze, Spott, leeres Gerede, Ausführlichkeit, Pedanterie, Selbstlob, Nachrichtenmacherei (Leidenschaft für Klatsch, Gerüchte und Nachrichten), niedrige Schmeichelei, Unterwürfigkeit, Unterstellung, vorgetäuschte Freundschaft, Verrat von Geheimnissen, Perfidie, Verletzung der Wort, Zweisprachigkeit, Lügen, Täuschung, Verrat, Betrug, Abschied (List), Falschheit, Flüstern, Schleichen, Verleumdung, Vorwürfe, beleidigende Worte, Missbrauch, Schimpfwörter, Streit, Inbrunst, Meineid, unvernünftige Frömmigkeit, falscher Eid, Meineid, Eid (Fluch), Weissagung, Verschwörungen, Murren, Gotteslästerung. Und ist es noch da? So vielfältig ist das Böse in der Zunge und unter der Zunge! Genau nach dem Wort des Apostels Jakobus ist er ein unkontrollierbares Übel, voller tödlichem Gift (Jakobus 3:8). Liegt es nicht nur daran, dass die Eindämmung an erster Stelle steht?! Man muss diesen Mißbräuchen der Sprache nur den guten Gebrauch des Wortes gegenüberstellen, um sich davon zu überzeugen, was für Gutes eine Gesellschaft erfüllen muss, in der die letzteren vorherrschen, und wie elend im Gegenteil die Gesellschaft ist, in der die ersteren in großem Gebrauch sind! Man kann dort nicht einmal leben, geschweige denn gute Tage erleben. Wenn der Heilige Prophet sagt: „Bewahre deine Zunge vor dem Bösen“, meint er alles Böse im Allgemeinen, das von der Zunge ausgeht, und das offenkundigste, offensichtlichste Böse, das von der Zunge begangen wird. Aber wenn er hinzufügt: Bewahre – und deine Lippen vor Schmeichelei; Dann hebt er von allen bösen Taten der Zunge die hasserfüllteste Schmeichelei und die süßeste Rede hervor, die Böswilligkeit, Betrug, List und Arglist verbirgt (auf Griechisch: δολος). Er schleicht sich ins Vertrauen, kommt Geheimnissen auf die Spur und nutzt diese zum Nachteil des Treuhänders aus. Dabei handelt es sich um einen Hausdieb, der die Schlüssel gestohlen und das Eigentum des Eigentümers gestohlen hat. Dies ist eine verfeinerte List, die in ihrem Wesen vortäuscht, aber in ihrem Innern ist sie voller Täuschung, die, wenn sie aus Kraftlosigkeit besteht und Sie jetzt nicht beleidigen kann, Ihnen Schaden zufügen wird, wenn sie eine Gelegenheit dazu findet – so dass Sie es jedoch nicht bemerken werden – so stellt Sirach dieses Übel dar (Sir. 19, 23-25). Und der heilige David beschreibt es an anderen Stellen in den dunkelsten Farben. Das ist sein scharfsinniges Rasiermesser (Psalm 51,4). Laut Basilius dem Großen handelt es sich um ein geheimes Verbrechen gegen den Nächsten, das unter dem Deckmantel des Guten begangen wird. Laut dem Heiligen Climacus handelt es sich um einen geheimnisvollen und unmerklichen Blutegel, der das Blut der Liebe saugt und aufsaugt (Leiter, 10.2). Aus diesem Grund wird so düster gesagt, dass Schmeichelei heimtückisch ist und große moralische Verdorbenheit beim Täter aufdeckt und im Außen großen Schaden anrichtet. Der erste Produzent schmeichelhafter Schurken ist der Teufel. Er war der Erste, der unsere Vorfahren mit diesem Gift vernichtete; Und dann breitete sich dieses Gift in der gesamten Menschheit aus, und wie viel Böses hat es hervorgebracht und bringt es weiterhin hervor?! Nach allem, was gesagt wurde, wird jeder leicht zustimmen, dass es ihn nichts kosten wird, in allem anderen korrekt zu erscheinen, sobald er seine Zunge beherrscht. Deshalb sagt der Prophet an anderer Stelle: „Ich werde meine Wege bewahren“, sagt er, „solange ich nicht mit meiner Zunge sündige“ (Psalm 38,2). Und der heilige Apostel Jakobus schreibt, dass derjenige, der nicht in Worten sündigt, ein vollkommener Mensch ist, der in der Lage ist, den ganzen Körper im Zaum zu halten, das heißt alle falschen Bewegungen, die in der beschädigten Zusammensetzung der menschlichen Natur entstehen (Jakobus 3:2). Möge jeder, der möchte, diesen gesamten Jakobusabschnitt über das Böse, das von der Zunge kommt, lesen, um sich mit Vorsicht im Umgang mit dieser Waffe zu wappnen, die so klein und im Bösen so unkontrollierbar ist. Doch wer kennt dieses heidnische Übel nicht? Und jeder selbst tut ihnen oft Böses an und erleidet manchmal viel Böses durch die Zunge anderer; und es ist nicht alles gesetzlich vorgeschrieben, mit der Zunge rechtmäßig zu handeln. Und selten denkt jemand darüber nach. Jeder handelt fast willkürlich mit der Zunge. Und hier ist das vorwurfsvolle Wort des seligen Augustinus: „Willst du, sagt er, Leben und gute Tage? Höre zu und tue, was ich dir sage: Bewahre deine Zunge vor dem Bösen und halte deine Lippen davon ab, Schmeichelei zu sagen. Tu es. Ich will nicht, sagt der arme Mann. Ich will meine Zunge nicht vor dem Bösen bewahren, aber ich wünsche dir ein gutes Leben und gute Tage. Aber bedenke selbst: Wenn dein Arbeiter zu dir sagen würde: Ich werde deinen Weinberg verwüsten und Miete von dir verlangen; Du hast mich gebracht hier, damit ich den Weinberg beschütze und reinige, und ich werde alle Bäume fällen, damit du hier nichts zu sammeln hast, und wenn ich das tue, werde ich verlangen, dass du mich für meine Arbeit bezahlst: Würdest du einen solchen Menschen nicht für verrückt halten und ihn nicht aus dem Haus werfen, ohne weitere Geschäfte mit ihm zu machen?! Das sind auch die Menschen, die mit ihrer Zunge Böses tun wollen: falsch schwören, lästern, murren, täuschen, streiten, verschwenderische Reden halten, Verschwörungen schmieden, zu Wahrsagern gehen – und gute Tage erleben. Sie sagen zu ihnen: Ihr könnt, während ihr Böses tut, nicht die Frucht des Guten erwarten. Auch wenn Sie sich irren: Gott ist immer gerecht und belohnt diejenigen nicht, die Böses tun. Was ist danach zu tun? Bewahre deine Zunge vor Bösem und deine Lippen vor Schmeicheleien. Täusche niemanden, lüge niemanden an und sei nicht trickreich.“ Bei der Reihenfolge seiner Gebote beachtet der heilige Prophet eine strenge Reihenfolge und bereitet die erste auf die folgende vor. Wir sündigen leichter und schneller mit Worten, und deshalb gebieten wir zunächst, sie in Maßen zu halten. Vom Wort geht er nun zu den Taten über, zu denen der Weg größtenteils durch das Wort geebnet wird. Wer seine Zunge bändigt, dem wird es leicht fallen, bösen Taten zu entgehen. Wer das Böse vermeidet, muss bereits ein wenig arbeiten, um sofort Gutes zu tun (Evfimy Zigaben). Vermeiden Sie das Böse, nicht nur das Offensichtliche, sondern auch das Geheimnis; Machen Sie nicht nur keine Pläne und tun Sie Ihrem Nächsten nichts Böses, sondern hüten Sie sich auch davor, sich in irgendeiner Weise an den bösen Plänen anderer Menschen zu beteiligen. Lass dich nicht von den Bösen verführen und sagen: Komm mit uns und nimm am Blut teil. Gehe nicht mit ihnen auf die Reise; wende deinen Fuß von ihren Wegen ab (Spr. 1,15). Wisse, dass die Fossiliengrube hineinfallen wird und dass das Ausbreiten des Netzes darin stecken bleiben wird; und dass derjenige, der Böses tut, hineinfällt und nicht weiß, woher es kommt (Sir. 27:29–30). Tue nichts Böses, und das Böse wird dir nicht widerfahren: Wende dich von der Ungerechtigkeit ab, und sie wird sich von dir abwenden. Setzen Sie sich nicht auf die Zügel der Ungerechtigkeit und ernten Sie sie nicht mit dem Siebenfachen (Sir. 7:1-3). Vermeiden Sie das Böse: Tun Sie nicht nur kein Böses und sündigen Sie nicht, zum Beispiel Diebstahl, Mord, Unzucht; aber meide alle Fälle, die zur Sünde führen, entferne dich von Orten, Personen, Dingen und allem, was Leidenschaften erregen und zur Sünde verleiten kann. Gehen Sie nicht den Weg des Fallens und stolpern Sie nicht über den Stein. Lass deine Augen richtig sehen und lass deine Augenlider mit Gerechtigkeit salben. Wende deinen Blick von deiner roten Frau ab und erblicke nicht die Freundlichkeit anderer. Verachte eine Jungfrau nicht, damit du nicht von ihrer Schönheit in Versuchung geführt wirst. Mischen Sie sich nicht mit der Sängerin zusammen und lassen Sie sich nicht in ihren Bemühungen verzetteln. Schaffen Sie mit Ihren Füßen die rechte Seite des Flusses und korrigieren Sie Ihre Wege. Wende dich nicht ab, weder auf der rechten noch auf der anderen Seite: Wende deinen Fuß vom Pfad des Bösen ab: Denn der Herr sagt die Wege der rechten Hand, aber diejenigen, die auf der rechten Seite sind, sind verdorben (Spr. 4:25-28; Sir. 9:4-5, 8, 32:22). Vermeiden Sie das Böse: Führen Sie Ihre Angelegenheiten mit Vorsicht und gestalten Sie Ihre Beziehungen zu anderen so, dass Sie keinen Schritt unternehmen, der Sie in Schwierigkeiten, Verluste oder sogar in den Ruin verwickeln könnte. Seien Sie vorsichtig und aufmerksam, denn Sie gehen mit einem Sturz einher. Öffne dein Herz nicht jedem Menschen, damit er dich nicht mit falschen Gnaden belohnt. Tun Sie keine geheimen Dinge vor einem Fremden, denn Sie können nicht wissen, was er Ihnen wegnimmt. Berate dich nicht mit dem Dummen, denn er kann deine Angelegenheiten nicht geheim halten. Begeben Sie sich nicht auf eine Reise mit einem rücksichtslos mutigen Menschen, sonst sterben Sie an seiner Gewalt. Bringen Sie nicht jeden Menschen in Ihr Haus; Denn viele sind die List des Betrügers. Hüten Sie sich vor dem Bösewicht; denn er baut Böses. Vertraue dem Feind nicht; denn sieben Schlangen sind in seinem Herzen verborgen. Wisse, dass genau wie jemand, der Teer berührt, schmutzig wird, so wird auch einer, der sich mit den Stolzen anfreundet, wie er. Aber wer wird einen Schlangenbeschwörer bereuen, wenn er gebissen wird? Ebenso über denjenigen, der sich einem sündigen Menschen nähert und an seinen Sünden teilnimmt? Achte auf die Zeit und hüte dich vor dem Bösen (Sir. 4:23, 8:18, 20–22, 11:29, 33, 12:10, 13, 13:1, 16). Tu Gutes. Seien Sie fleißig bei jeder guten Tat, besonders wenn Sie den Bedürftigen Gutes tun. Legen Sie laut dem Apostel Großzügigkeit und Freundlichkeit in den Schoß, erwerben Sie Liebe (Kol. 3, 12, 14) und seien Sie gut und barmherzig zu allen (Eph. 4,32). Sei, dem Beispiel Hiobs folgend, ein blindes Auge, ein lahmer Fuß, ein schwacher Vater (Hiob 29,15–16). Wende, so Sirach, deine Haare nicht von dem ab, der fragt; Beleidigt nicht die hungrigen Seelen und vernichtet nicht den trauernden Diener. Neige dein Ohr zum Bettler und antworte ihm mit Frieden und Sanftmut. Treten Sie aufrichtig für Ihren Nächsten ein, retten Sie die Beleidigten aus der Hand des Täters und seien Sie Waise wie ein Vater. Entferne dich nicht von denen, die weinen, klage mit denen, die trauern, und sei nicht faul, die Kranken zu besuchen. Möge die Gnade des Gebens auf den Lebenden sein und den Toten die Gnade nicht vorenthalten (Sir. 4, 2, 4, 8–10, 7:36–38). All dies und dergleichen wird gesammelt und im orthodoxen Bekenntnis der katholischen und apostolischen Kirche des Ostens der Frömmigkeit und der christlichen Liebe in Form von Werken der Barmherzigkeit gegenüber dem Nächsten angeboten, sieben für den Körper und sieben für die Seele, nämlich: den Hungrigen zu trinken, den Durstigen zu trinken, die Nackten zu bekleiden, die Kranken und im Gefängnis zu besuchen, die Fremden ins Haus zu bringen, die Toten zu begraben; Zeigen Sie den Verlorenen den Weg der Wahrheit, überreden Sie den Sünder, den Weg der Tugend einzuschlagen, belehren Sie die Unwissenden und Unwissenden, geben Sie den Ratsuchenden Ratschläge, trösten Sie die Trauernden, vergeben Sie denen, die Beleidigte begangen haben, und beten Sie für alle. Verpassen Sie nicht die Gelegenheit, diese Art von Arbeit zu erledigen, wann immer der Herr sie Ihnen sendet. Tu Gutes. Tun Sie nicht nur alles, was alle gottesfürchtigen Menschen normalerweise tun: Ihre Eltern ehren, zu Gott beten, Almosen geben, in die Kirche gehen, auf das Wort Gottes hören, fasten und so weiter; aber vervielfachen Sie vor allem gute Taten und erfinden Sie in dieser Hinsicht bewusst Wege, um den Kreis des Guten, das von Ihnen kommt, zu erweitern, und beschränken Sie sich nicht auf diejenigen, die der gewöhnliche Lebensverlauf nahelegt (Irenäus, Erzbischof von Pskow). Machen Sie es sich im Allgemeinen zum Gesetz, nicht nur niemandem zu schaden, sondern auch keinen Ärger zu verursachen. Stellen Sie sicher, dass jeder, mit dem Sie in Kontakt kommen, Sie nicht nur ohne Kummer, sondern auch mit einer getrösteten und freudigen Seele verlässt und mit etwas Gutem nach Hause geht, sei es in der Tat, in Worten oder sogar in Ihrem Gesichtsausdruck und Ihrer Miene. Böses vermeiden und Gutes tun sind die beiden Beine, mit denen gottesfürchtige Menschen den Weg eines gottesfürchtigen Lebens gehen. Wer jedoch Erfahrung in der Unterscheidung spiritueller Ordnungen hat, findet Unterschiede zwischen ihnen, deren Kenntnis für Eiferer moralischer Perfektion nicht nutzlos ist. Athanasius der Große sagt: „Angst lehrt dich, dem Bösen auszuweichen, und Liebe lehrt dich, Gutes zu tun. Wer liebt, ist größer als der, der Angst hat.“ Sein Gedanke wird von Basilius dem Großen weitergeführt, indem er sagt: „Es ist für jemanden, der vollkommen ist, nicht angebracht, sich vom Bösen zu enthalten, sondern nur für einen Anfänger. Man muss sich zunächst wie auf einem schlechten Weg von der Gewohnheit eines bösartigen Lebens lösen und dann beginnen, gute Taten zu vollbringen. Denn es ist unmöglich, das Gute aufzunehmen, ohne einen Schritt zurückzutreten und das Böse vollständig zu meiden, genauso wie es unmöglich ist, wieder gesund zu werden, ohne sich von der Krankheit zu befreien, oder sich aufzuwärmen, bevor die Kälte vollständig vorüber ist. All dies.“ sind miteinander unvereinbar: Ebenso muss sich jemand, der ein gutes Leben führen will, vom Kontakt mit dem Bösen befreien.“ Der heilige Augustinus fügt hinzu: „Es genügt nicht, keinen Schaden anzurichten, nicht zu töten, nicht zu stehlen, keine Unzucht zu begehen, nicht zu täuschen, kein falsches Zeugnis abzulegen. Nachdem man das Böse gescheut hat, kann man noch nicht mit Zuversicht sagen: Jetzt bin ich in Sicherheit, ich habe alles getan, ich werde ein friedliches Leben haben, ich werde gute Tage sehen. Denn man muss nicht nur das Böse vermeiden, sondern auch Gutes tun. Es reicht nicht aus, nicht zu rauben: man muss die Nackten bekleiden. Du.“ nicht geraubt: Du hast das Böse vermieden, aber du wirst nichts Gutes tun, wenn du den Fremden nicht ins Haus bringst, ihn nicht zur Ruhe bringst und ihn nicht mit dem versorgst, was er braucht – oder dem Bösen entgehen, nicht durch Untätigkeit, sondern indem du Gutes tust, das Gegenteil davon. Suche Frieden und heirate. Siehe, das Ende und die Krone guter Taten, die Wohlstand anziehen. Die Welt zu suchen und ihr nachzugehen bedeutet eine intensive Suche nach Frieden, die aus der Liebe zu ihr entsteht. Die Bedeutung dieses Gebotes ist also: Seid friedliebend. Friedlichkeit ist eine attraktive und gottliebende Tugend. Wer den Frieden liebt, zieht das Gewand Christi, des Herrn, an, der unser Friede ist (Eph 2,14) und der ihm selbst durch seinen Mund die Sohnschaft Gottes gleicht (Mt 5,9). Ist es wunderbar, dass die Worte Gottes im gesamten Raum sowohl den Frieden als auch die Liebe zum Frieden in höchsten Tönen lobpreisen? Seht, was gut ist, oder was gut ist, aber die Brüder müssen zusammenleben (Psalm 132,1), schreit der heilige David an anderer Stelle. Die drei schmückten sich und standen rot vor dem Herrn, sagt die Weisheit von Sirach: Mit der Gleichgesinnung der Brüder und mit aufrichtiger Liebe sind sich Mann und Frau einig (Sir. 25:1). Warum hinterließ der Erretter ihnen in seinem letzten Gespräch mit den Jüngern den Frieden als das wertvollste Erbe und sagte: „Meinen Frieden hinterlasse ich euch, meinen Frieden gebe ich euch“ (Johannes 14:27). Und der heilige Apostel Paulus macht den Frieden zur letzten Grenze sowohl der freien Bemühungen des Menschen als auch seines gnadenvollen Beistands, wenn er sagt: „Und der Friede Gottes, der alles Verstehen übersteigt, möge eure Herzen und eure Gedanken für den Herrn Jesus behüten“ (Phil 4,7). Es ist gut gesagt: Suche Frieden. Frieden ist ein kostbarer Schatz, der einer intensiven Suche würdig ist. Aber es ist nicht immer einfach, Frieden zu finden, egal wie sehr man es versucht. Deshalb sagt der heilige Paulus: Wenn es dir möglich ist, habe Frieden mit allen (Röm 12,18). Wenn möglich, weist es auf die Arbeit der Angelegenheit hin. Aber auf der anderen Seite wird denjenigen gesegnet, denen dies gelingt: Selig sind die Friedensstifter (Matthäus 5,9). Es ist die Pflicht eines jeden, nach Frieden zu streben, alles in seiner Macht Stehende zu tun, um den Frieden fest aufrechtzuerhalten, und sich jedes Mal zu beeilen, sich mit denen zu versöhnen, die nicht friedlich sind. Deshalb sagt der heilige David: Heirate und ... Verfolge ihn, wenn er geht, verfolge ihn, bis du ihn einholst, bis du den Streit, der mit jemandem entstanden ist, vollständig ausradiert hast. Wer alles erfüllt, was vor diesem heiligen Propheten geboten wurde, wird auf einem geraden Weg zum Frieden kommen. Wer seine Zunge vor dem Bösen bewahrt und jederzeit das Böse meidet und Gutes tut, wie kann er nicht mit allen im Frieden sein? „Ein friedvoller Mensch“, sagt der selige Theodoret, der den Frieden mit allen liebt, der nicht stiehlt, was seinem Nächsten heimlich gehört, der es nicht wagt zu töten, keinen Plan hegt, die eheliche Treue zu verletzen, der nichts Böses sagt oder tut, den anderen Gutes tut, mit ihnen teilt und sie beschützt, der mit ihnen leidet und mit ihnen leidet.“ Aber wer so handelt, welchen Grund kann er seinerseits haben, den Frieden zu verletzen? Und wenn dies bei anderen geschieht, verfügt er dann nicht durch die Art und Weise seines Handelns über starke Mittel, sie wieder für die Welt anzuziehen? In diesem Fall ist Frieden dasselbe wie allumfassende Liebe. Frieden ist die erste Frucht der Liebe, oder es ist Liebe, die äußerlich erscheint und wirkt. Liebe im Herzen, draußen – Frieden. Warum lässt sich alles, was der heilige Apostel Paulus über den Handlungskreis der Liebe sagt, auch auf Frieden oder Friedlichkeit anwenden? Wer den Frieden liebt, ist langmütig, barmherzig, ist nicht neidisch, wird nicht eingebildet, ist nicht stolz, ist nicht unhöflich, sucht nicht das Seine, ist nicht gereizt, denkt nicht Böses, freut sich nicht über die Ungerechtigkeit (1 Kor 13,4-6). In all diesen Aktionen, sagen wir mal, gibt es die stärkste Garantie für den Frieden. Dieser letzte Gedanke führt uns direkt zur Lösung der folgenden Frage: Von welcher Art von Frieden spricht der Prophet, innerlich oder äußerlich, vom Frieden des Herzens oder vom Frieden mit dem Nächsten? Über beides. Frieden mit dem Nächsten ist unmöglich, wenn er nicht im Herzen ist. Was bringt Sie dazu, keinen Frieden mit anderen zu schließen? Wut, Hass, Neid, Eigennutz, Stolz und alle Leidenschaften im Allgemeinen. Sie nehmen dem Herzen den Frieden, und mit einem unfriedlichen Herzen ist es unmöglich, den Frieden draußen mit seinen Nachbarn aufrechtzuerhalten. Reinigen Sie also zunächst Ihr Herz von Leidenschaften und finden Sie Frieden in sich. Wenn Sie in sich selbst Frieden haben, wird sich der Frieden, der sich in Ihrem Herzen eingenistet hat, um Sie herum und nach außen ausbreiten. Der heilige Basilius der Große sagt: „Suchen Sie den Frieden, das heißt, befreien Sie sich von den Aufständen dieser Welt, erwerben Sie einen ruhigen Geist, einen Seelenzustand, der nicht beunruhigt oder verstört ist, nicht von Leidenschaften erschüttert, nicht von falschen Lehren mitgerissen, die Sie mit ihrer Glaubwürdigkeit auf Ihre Seite ziehen, damit Sie dadurch den Frieden Gottes erlangen, der alles Verständnis übersteigt (Phil. 4,7) und Ihr Herz behütet, und eins werden mit Christus, der unser Friede ist.“ (Eph. 2:14).“ Der selige Augustinus entwickelt die gleiche Idee weiter: „Suche, sagt er, Frieden und heirate ihn.“ Wohin sollen wir nach ihm gehen? Dorthin, wo er hingegangen ist. Der Herr ist unser Frieden. Aber nach seiner Auferstehung stieg er in den Himmel auf. Wenn du auferstanden bist und dieses tote Ding mit Unsterblichkeit bekleidet ist, dann wirst du Frieden erlangen. Dort wird Sie niemand und nichts verwirren und stören; Da gibt es eine perfekte Welt. Und hier stöhnen die Gerechten selbst, aber jeder weiß, dass wir hier nur den Frieden suchen, ihn aber dort erreichen. Sehen Sie, wie es David selbst peinlich war. Inwiefern, sagt er, betrübst du meine Seele und beunruhigst du mich in jeder Hinsicht? Vertraue auf Gott, denn wir werden ihn bekennen (Psalm 42,5). Wenn er zu seiner Seele sagt: „Du bringst mich in Verlegenheit“, dann brachte sie ihn natürlich in Verlegenheit. Wenn es ihm peinlich war, dann hatte er keinen Frieden in sich. Mit seinem Geist klammerte er sich nur an Gott, damit seine Seele, nachdem sie sich auf ihn gesetzt hatte, ihn nicht mehr verwirren würde. So ist unser Friede im Herrn, wie er selbst sagte: „Das sage ich euch, damit ihr in mir Frieden habt“ (Johannes 16,33). Auf Erden versprach er nicht Frieden, sondern Leid, indem er sagte: „In einer Welt voller Leid werdet ihr sein“ (Johannes 16,33). In diesem Leben gibt es also keinen Frieden, keine völlige Ruhe. Die Freude der Unsterblichkeit, die Gemeinschaft der Engel werden nur versprochen. Aber wer es nicht sucht, während er hier ist, wird es dort nicht empfangen, wenn die Zeit gekommen ist. Hier müssen Sie es zumindest teilweise haben, um es dort vollständig zu erhalten. Wie ist das teilweise? Lasst uns hier einig sein, lasst uns unseren Nächsten lieben wie uns selbst. Wenn wir unseren Nächsten lieben wie uns selbst, werden wir Frieden mit ihm haben. Sie werden sagen: Es ist unmöglich, auf Konflikte und Meinungsverschiedenheiten zu verzichten: Sie passieren zwischen Brüdern, sogar zwischen Heiligen. So sei es; Aber Ihre Aufgabe ist es nicht, sie an den Punkt zu bringen, an dem sie Vereinbarungen verletzen und die Liebe brechen.“ Es hat eine Meinungsverschiedenheit gegeben, fügen wir hinzu: Lassen Sie nicht zu, dass es zu Bruch und Feindseligkeit kommt. Beeilen Sie sich, den Funken zu löschen, der zwischen Ihnen und in Ihnen entstanden ist. Wenn man einen Funken entzündet, sagt Sirach, wird er sich entzünden; und wenn man auf einen Funken spuckt, geht er aus. Nur ein leidenschaftlicher Mensch kann einen Streit entschärfen. Du bist dem Streit entkommen. Denken Sie an die Gebote und seien Sie nicht böse auf Ihren Nächsten. Denken Sie an Letzteres und hören Sie auf, feindselig zu sein. Überlassen Sie die Beleidigung Ihrem Aufrichtigen und beten Sie dann, dass Ihre Sünden gelöst werden (Sir. 28:2, 6-7, 9-10, 14). 7) Der zweite zehnte Teil (Verse 16–22). – Früchte der Gottesfurcht Die Handlungen der Gottesfurcht werden angezeigt; das Verhalten gottesfürchtiger Menschen wird bestimmt. Nun beginnt der Heilige Prophet, die Früchte eines solchen Lebens darzustellen. Er vergaß nicht, dass er versprochen hatte, den Anweisungen der Gottesfurcht zu folgen; und zeigt an, wie dieses Versprechen an denen erfüllt wird, die dem von ihm bestimmten Weg folgen. Er versprach einen Bauch und gute Tage. Aber beides liegt in der Hand Gottes. Die Nähe gottesfürchtiger Menschen zu Gott wird durch den Heiligen David dargestellt. Er zeigt nicht genau, wie das Leben und die Tage der Güte aus dem ihm vorgeschriebenen Leben hervorgehen. Und er bringt diejenigen, die es führen, in aufrichtige Nähe zu Gott und sagt sozusagen: Wenn du so lebst, wirst du an der Quelle allen Guten sein; und zweifle danach nicht daran, dass du viel mehr erhalten wirst, als ich dir versprochen habe. Du arbeitest für Gott, du wirst von Gott als Sein Eigentum angenommen und du wirst von Ihm alle Arten von Gnaden empfangen, nämlich: 1) Gottes besondere Gunst, Verse 16–17; 2) schnelles Hören, Vers 18; 3) Nähe und Trost in Sorgen, Vers 19, und 4) Befreiung von ihnen, Vers 20. Sie sind dessen schon in diesem Leben würdig; aber 5) volle Belohnung erwartet sie im Tod und nach dem Tod, Verse 21-22. a) Gottes besondere Gunst (Verse 16–17) Ein Ausdruck besonderer Gunst gegenüber denen, die Ihn fürchten, gegenüber den Gerechten! Die Augen des Herrn sind auf die Gerechten gerichtet. Und zwischen Menschen dienen Augen dazu, besondere Liebe und Fürsorge auszudrücken. Wer jemanden liebt, schaut ihn ständig an; Und wer sich um jemanden kümmert, lässt ihn nicht aus den Augen. Wenn der Heilige Prophet sagt: „Die Augen des Herrn sind auf die Gerechten gerichtet“, drückt er damit aus, dass der Herr sie besonders liebt und sich besonders um sie kümmert. Der heilige Athanasius der Große sagt, dass die Gerechten eine große Belohnung für die Sorge um die Tugend erhalten – sie haben Gott als Publikum. Und der selige Theodoret fügt hinzu, dass die Gerechten, die erfüllen, was der Prophet im 14. und 15. Vers angibt, unter der wachsamen Aufsicht und Fürsorge Gottes, des Herrn, stehen. Öffne seine Ohren für ihr Gebet. So wie eine Mutter, die ihr Kind zärtlich liebt, ihm immer ihr feines Ohr zuwendet, um nicht die kleinste Bewegung, das leiseste Rascheln und Geräusch zu verpassen: so hat der Herr feine Ohren, um die Gebetsrufe zu hören, die aus den Herzen der Gerechten kommen, die ihn lieben. Dies ist ein neues Zeichen der besonderen Gunst und Liebe Gottes für diejenigen, die ihn fürchten. David nennt die Macht, die sie überwacht, und die Macht, die Gebete empfängt, Augen und Ohren, sagt Basilius der Große. Beides, wie mächtig es sein sollte, sollte die Gewissheit der Güte wiederbeleben, die immer bereit ist, vom Herrn, der wacht und hört, für die Gerechten herabzukommen! Wenn sie selbst sehen, was für ein Böses auf sie zukommt, und zu Gott schreien, dann findet ihr Schrei stets offene und zuhörende Ohren Gottes. Und wenn sie selbst das Böse nicht sehen, sieht Gott, der über sie wacht und über sie wacht, es und erlöst es. Wirklich wunderbar ist die Güte Gottes! Wer würde es nicht für ein großes Gut halten, einen solchen Meister von ganzem Herzen zu lieben und sein Leben mit kindlicher Furcht vor seinem Angesicht zu führen! Wer nicht mit dem Propheten ausruft: Nagel die Furcht vor Deinem Fleisch an unser Fleisch (Psalm 119,120), lass mein Herz sich über die Furcht vor Deinem Namen freuen! (Ps. 85:11) (Irenäus, Erzbischof von Pskow). Also: „Fürchte dich nicht“, sagt der heilige Augustinus, „Arbeit und Arbeit. Die Augen des Herrn sind auf dich gerichtet und Seine Ohren sind offen, um deine Gebete zu empfangen. Was willst du mehr? Ein murrender Diener, der in einem großen Haus dient, mit der Gleichgültigkeit des Herrn gegenüber seiner Arbeit und seinen Bedürfnissen, kann immer noch sagen: Ich ertrage so viel, und niemand wird Mitleid haben? Du könntest sagen: Wenn du mich gehört hättest, hättest du mich vor dem Kummer bewahrt; aber ich schreie und schreie immer noch Bleiben Sie in Trauer? Bleiben Sie einfach bei Seinen Wegen, und Er wird Sie zweifellos erhören. Wenn Er es nicht wie gewünscht tut, liegt das wahrscheinlich daran, dass Sie weiterhin weinen und die Hand des Strengers nicht wegnehmen Schnitte; und derjenige, der auf den verwöhnten kranken Mann gehört hat und die Wunden und Fäulnis ungereinigt und ungeschnitten lässt. Wenn Mütter ihre Kinder baden, sind sie dann hartherzig, weil sie nicht auf die Tränen der Kinder hören? Die Kinder schreien, aber die Mutter macht weiterhin ihr eigenes Ding und hört ihnen aus Liebe nicht zu. Unser Gott ist also voller Liebe. Aber manchmal scheint es, als würden sie die Weinenden nicht hören, sodass in der Zwischenzeit die Heilungsarbeit abgeschlossen werden kann.“ Ein Ausdruck des besonderen Zorns Gottes gegen Sünder! In dieser Kombination bedeutet Gesicht Ungnade. Doch an anderen Orten sucht der Prophet David das Angesicht Gottes und lädt alle dazu ein. Ich werde mein Angesicht für Dich suchen, sagt er zu Gott; Ich werde dein Angesicht suchen, o Herr (Ps. 27:8). Suche und nimm alle seine Angesichter (Psalm 105,4). Moses und Elia versuchten, das Angesicht Gottes zu sehen. Und die Engel werden nun das Angesicht des himmlischen Vaters sehen (Matthäus 18,10). Und jedem wird Glückseligkeit versprochen, wenn er den Herrn von Angesicht zu Angesicht sieht. Hier wollte der Heilige Prophet lediglich den Gegensatz in der Haltung des Herrn gegenüber denen, die Böses tun, und gegenüber den Gerechten deutlicher darstellen. Für die Gerechten hingegen ist Er ein wachendes Auge und ein hörendes Ohr; Wenn das Maß ihrer Sünden erfüllt ist, wendet Er den Sündern nur Sein zorniges Gesicht zu und sie verschwinden vom Angesicht der Erde. Das Wort ist stark: Verzehre ihr Andenken von der Erde, damit ihr Geist nicht stinkt und ihr Name nicht unter den Erdenbewohnern in Erinnerung bleibt. Der Herr zerstört das Andenken derer, die Böses tun, indem er nicht nur sich selbst, sondern auch ihre Kinder, Enkel und alle Nachkommen zerstört. Obwohl dies nicht immer zu sehen ist, weil entweder die Bösen selbst Buße tun, bevor die Zeit des gerechten Zorns Gottes über sie hereinbricht, oder ihre Kinder und Enkel sie in ihren Gräueltaten nicht nachahmen, oder aus einem anderen Grund, der die Botschaft des gerechten Richters ist: Aber der heilige David weist hier darauf hin, was oft geschieht, gemäß der Definition des gerechten Gottes selbst, die er selbst klar gesagt und in seinem Wort offenbart hat, indem er sagt: Ich bin der Herr, dein Gott, Gott ist eifersüchtig, gib die Sünden des Vaters an den Kindern bis in die dritte und vierte Generation derer, die mich hassen (Ex. 20:5). Das Wort Gottes enthält viele Erfahrungen einer solch gerechten Strafe Gottes für Sünder. Die Flut ertränkte alle, die sich unter dem gerechten Noah entehrten. Das Feuer vernichtete auch alle Sodomiten und Gomorriter sowie die Bewohner anderer Städte. Wer bleibt von der Familie der Unruhestifter Dathan und Abiron übrig, die die Erde mit ihren Hütten verschlang? Nach dem vorgeschriebenen Gesetz der Gerechtigkeit Gottes starben die gesamte Familie Sauls, die Familie Ahabs und Isebels sowie Herodes, der Tetrarche, aus. Und viele ähnliche Beispiele werden in der Heiligen- und Zivilgeschichte präsentiert. Wer auf die Schicksale Gottes achtet und in seiner Erinnerung auf die Wiederholung derselben Urteile Gottes stößt, unausgesprochen ausgesprochen, aber in Wirklichkeit sichtbar. Wenn einst wohlhabende Häuser verschwinden, wie man sagt, ist das nie umsonst. Irgendwo im Vorfahren lag ein zerstörerischer Funke – eine Art Gräueltat und Unwahrheit – geheimnisvoll, der jedoch die offensichtliche Strafe Gottes nach sich zog. Das Böse ist selbstzerstörerisch. So wie ein in den Körper aufgenommenes Gift nach und nach in ihn eindringt und die Wurzeln des Lebens darin auffrisst: so frisst das von Gott gehasste, vom Vorfahren begangene sündige Böse nach und nach die Bäuche seiner Nachkommen auf, bis es sie alle völlig vernichtet. Hier auf der Erde sind Gottes Urteile jedoch größtenteils reinigend und korrigierend. Die endgültige Verzehrung der Erinnerung an diejenigen, die Böses tun, wird auf der neuen Erde, unter dem neuen Himmel erfolgen, wie der heilige Kyrill sagt (in Euthymius Zigaben). In dieser Hinsicht bedeutet das Antlitz des Herrn das klare und offene Kommen des Herrn zum Gericht, wie der heilige Basilius der Große versteht, wenn sowohl die Sünde als auch die Sünder durch das gerechte Gericht Gottes vernichtet werden. Lasst uns Angst haben, Sünder, bei diesem Gericht dem zornigen Angesicht Gottes zu begegnen! b) Schnelles Hören (Vers 18) Gottes besondere Gunst gegenüber den Gerechten, besondere Aufmerksamkeit für sie und die schnelle Erhörung ihrer Gebete zeigt der Heilige Prophet hier anhand der Beispiele der alten Väter, die vor ihm lebten, Heilige und Gerechte – Abraham, Isaak, Jakob, Joseph, Moses, Josua, Gideon und andere, die auf ihre Bitte hin durch die rechte Hand Gottes wiederholt vor extremen Nöten gerettet wurden. Was genau sind die Augen des Herrn auf die Gerechten und seine Ohren auf ihre Gebete? Um dies zu überprüfen, schauen Sie sich an, was passiert ist. Wie besorgt war Jakob, als er Esau treffen wollte? Aber er schrie zum Herrn – und der Herr erlöste ihn aus diesem Extrem. In welchem ​​Extrem war Moses vor dem Roten Meer? Aber er schrie – und der Herr errettete ihn und das Volk aus dieser großen Not. Und zeigt die Geschichte nach David nicht dieselben Erfahrungen? Es genügt, sich an den gerechten König Hiskia zu erinnern, der sich zweimal in bitterer Enge befand und zweimal von Gott gerettet wurde, zu dem er im Gebet schrie. Dann belagerten die Feinde die Stadt und waren bereit, sie zu zerstören; dann drohte der Tod, die Tage zu verkürzen, die er für sich selbst noch für notwendig hielt. Aber beide Male schrie er zu Gott – und wurde sofort erhört. Der Engel vernichtete auf Befehl des Herrn alle Feinde in einer Nacht; und der Tod verzögerte sich um weitere 15 Jahre. Und es gab viele solch wundersame Befreiungen, die der Herr denen gewährte, die ihn fürchteten, als sie ihn schmerzlich um Hilfe anriefen. Natürlich gibt es bei der Regelung des vorübergehenden Schicksals eines jeden Menschen und sogar des Gerechten vieles Unverständliche. Aber das liegt daran, dass ebenso wie der Herr selbst in seinem Wesen und seinen Eigenschaften unverständlich ist, so ist er auch für unseren schwachen Geist und in den Taten seiner Vorsehung unverständlich. Die Wahrheit über die Aufmerksamkeit Gottes für die Gerechten und seine besondere Fürsorge für sie hört nicht auf, Wahrheit zu sein, weil wir nicht verstehen: nach welchen Gesetzen und in welcher Form dies vom Herrn geschieht. Der selige Augustinus richtet seine Aufmerksamkeit auf diesen Gedanken. „Die drei Jugendlichen waren gerecht“, sagt er. Als sie aus dem Ofen zum Herrn riefen, erkaltete das Feuer durch ihre Loblieder. Die Flamme berührte oder verbrannte die unschuldigen und gerechten Jugendlichen, die den Herrn priesen, nicht. Aber wer wird sagen: Diese sind gerecht und gehört; Aber ich weine, und der Herr erlöst mich nicht. Entweder bin ich nicht gerecht und tue nicht, was Er befiehlt, oder vielleicht sieht Er mich nicht. Haben Sie keine Angst, tun Sie einfach, was Er befiehlt. Wenn Er Ihnen keine physische Erlösung schenkt, dann schenkt Er Ihnen auf jede erdenkliche Weise geistige Erlösung. Sein Schicksal ist wundersam und unerforschlich. Derselbe Gott, der die drei Jugendlichen im Feuer rettete, rettete nicht auch die Makkabäer vor dem Feuer? Diejenigen in den Flammen sangen Loblieder, aber diese gaben den Geist auf. Ist der Gott der drei Jünglinge nicht auch der Gott der Makkabäer? Aber Er lieferte diese, aber nicht diese. Oder besser gesagt, Er lieferte beides; Er befreite nur drei Jugendliche auf eine Weise, dass selbst fleischliche Menschen zur Besinnung kamen, aber die Makkabäer befreite er nicht auf diese Weise, sondern auf eine andere Weise, damit ihre Verfolger noch größere Qualen erleiden mussten. Er befreite Petrus, als ein Engel im Gefängnis zu ihm kam und sagte: „Steh auf, geh hinaus.“ Sofort fielen die Fesseln ab; er folgte dem Engel und wurde vom schnellen Tod erlöst (Apostelgeschichte 12:7). Hat der heilige Petrus wirklich seine Gerechtigkeit verloren, weil Gott ihn nicht vom Tod am Kreuz erlöst hat? Und ich möchte sagen, dass Gott ihn im letzteren Fall mehr erhört hat als im ersten. Hier wurde er sicherlich von allen Sorgen befreit, weil er an einen Ort gebracht wurde, an dem es keine Sorgen und Seufzer gibt; und wie viel musste er nach der ersten Befreiung in seinem Leben ertragen?!“ c) Nähe und Trost im Kummer (Vers 19) Der heilige David stärkt Gottes Gunst gegenüber den Gerechten. Wer denkt, dass Gott sieht und hört, stellt sich dennoch vor, dass er weit weg ist, während der Gerechte allein bleibt, umgeben von dem, was ihm feindlich gegenübersteht, und daher nicht frei von Angst und Verwirrung sein kann. Der Heilige Prophet sagt hier: Fürchtet euch nicht, der Herr ist nahe! Du bist unter seinem Dach; Seine rechte Hand bedeckt dich, und kein Feind kann sich dir nähern. Das sagt der Herr selbst im Propheten Jeremia: Ich bin ein Gott, der naht, und kein Gott aus der Ferne (Jer 23,23). Dasselbe verspricht er in Psalm 90, wo er von den Gerechten spricht: „Ich bin mit ihm in seiner Drangsal“ (Psalm 90,15). So tröstet eine Mutter ein verängstigtes Kind und sagt zu ihm: Ich bin bei dir, hab keine Angst! Der Herr ist überall nahe, als wäre er allgegenwärtig! Aber hier wird seine Nähe zu den Gerechten besonders deutlich. Und diese Besonderheit hängt von der Besonderheit ab, mit der sich die Herzen der Gerechten dem Herrn zuwenden. Es ist ihr zerknirschtes und demütiges Herz, das den Herrn zu sich zieht und von ihm eine Fülle an Barmherzigkeit empfängt. Selbstbewusst, arrogant und nah am Herrn macht ihn weit von sich selbst entfernt; Deshalb sind alle seine Stützen zerbrochen wie ein zerdrücktes Schilfrohr. „Hoch ist Gott“, sagt der selige Augustinus, „der Christ möge gedemütigt werden!“ Wenn Sie möchten, dass der hohe Gott in Ihrer Nähe ist, demütigen Sie sich und demütigen Sie sich. Tolles Geheimnis hier! Gott steht über allem. Ganz gleich, wie sehr Sie sich auch anstrengen, Sie werden Ihn nicht erreichen. Demütige dich, und Er selbst wird zu dir herabsteigen.“ Der heilige Basilius der Große legt David folgende Rede in den Mund: „Der Herr ist nahe!“ Das sage ich euch, die ihr demütig seid und eure Selbstgefälligkeit überwunden habt, um euch Freude zu bereiten und euch in Langmut zu führen. Der jeglicher Arroganz fremd ist und auf nichts Menschliches stolz ist; er ist sowohl reuigen Herzens als auch demütigen Geistes.“ Der selige Theodoret sieht in denen, die im Herzen zerknirscht sind, auch diejenigen, die bescheidene Gedanken über sich selbst haben; Dafür erscheint ihnen der Herr besonders nahe und nimmt ihre Gebete wohlwollend an. Ein Mensch mit gebrochenem Herzen ist jemand, dessen Herz durch Kummer gebrochen ist, und ein demütiger Geist ist jemand, dessen Geist durch die Last der Schwierigkeiten gedemütigt ist. Beide Begriffe zusammengenommen bedeuten einen Menschen, der alles in sich und um ihn herum als ruiniert ansieht, der weder in sich selbst noch in irgendetwas außerhalb seiner selbst Halt für sich findet. Warum man voller Reue und Demut sein ganzes Vertrauen auf den einzigen Herrn setzt und Ihn Tag und Nacht um Hilfe schreit. Es ist diese völlige Aufgabe aller Hoffnung auf den einen Herrn, die den Herrn zu sich zieht und ihn ihm besonders nahe und hilfsbereit macht; denn Gott wird ein gebrochenes und demütiges Herz nicht verachten (Psalm 50,19). Der Herr ist nahe und rettet. Ich werde es bedecken und, sagt Er selbst, zerstören und verherrlichen (Ps. 90:14–15); zeigt, dass Gott die gerechten Menschen in Zeiten der Unterdrückung und Verfolgung, die in zerknirschtem Herzen zu ihm schreien, nicht im Stich lässt, sondern durch seine Gnade unerbittlich bei ihnen bleibt, Geduld schenkt und sie mit himmlischem Trost auflöst, damit sie das Leid, das sie finden, mutig ertragen können; oder befreit sie sogar vollständig von aller Unterdrückung und Katastrophen und erleuchtet sie nach der Dunkelheit der Sorgen mit dem Licht der Freude (Irenäus, Erzbischof von Pskow). Da unsere Sünden zu einem Mediastinum werden, das uns von Gott trennt, und dieses Mediastinum durch reuige Reue und demütiges Bekenntnis der Sünden zerstört wird, hindert uns nichts daran, über die Nähe nachzudenken, mit der die Reumütigen geehrt werden, wenn gesagt wird, dass der Herr denen mit gebrochenem Herzen nahe ist. Wir entfernen uns von Gott, wenn wir Sünde und Leidenschaften frönen. Wir kehren zu ihm zurück, wenn wir Buße tun, uns demütigen und unsere Sünden traurig betrauern. Dann kommt der barmherzige Herr zur Begegnung, nimmt ihn in seine väterliche Umarmung, küsst ihn und gibt ihm alles zurück, was verloren gegangen ist. Diejenigen, die um ihre Sünden trauern, müssen stärker daran erinnert werden, dass der Herr ihnen nahe ist, denn in Momenten starker Reue weckt der Feind oft verzweifelte Gedanken: „Du bist verloren; Der Herr hat dich abgelehnt. Daran erinnern wir uns: Sobald du niedergeschlagen bist; Der Herr ist schon in deiner Nähe. Verzweifeln Sie nicht. Die Reue des Herzens, die in der Reue begonnen hat, verlässt den Menschen nicht, der den Herrn fürchtet und auf allen Lebenswegen korrigiert oder korrigiert wird. Warum sagt der heilige Basilius der Große: „Die Reue des Herzens ist die Zerstörung menschlicher Gedanken. Wer die Gegenwart verachtet, sich dem Willen Gottes hingibt und das, was in ihm souverän ist (Geist), übermenschlichen und göttlichen Gedanken widmet, der wird ein reuiges Herz haben und es zu einem Opfer bringen, das der Herr nicht verachten wird.“ Gleichzeitig ist es nicht überflüssig, die Bemerkung des heiligen Basilius des Großen über die seltsame Ordnung oder Unordnung zu zitieren, die in den menschlichen Gedanken beobachtet wird: „In der Tat ist derjenige, der in der Sünde wandelt, demütig (erniedrigt), denn nichts demütigt so sehr wie die Sünde. Wer die Erhabenheit der Seele verloren hat, wird durch die Sünde zu Boden geworfen und sozusagen an den Boden genagelt, beugt sich wie eine Reptilienschlange und ist nicht mehr in der Lage, eine aufrechte Position einzunehmen.“ Sie sind tatsächlich gedemütigt (gedemütigt, mit Füßen getreten). Im Gegenteil, diejenigen, die durch die Gnade aus der Gefangenschaft der Sünde befreit und in der Güte vollendet wurden, demütigen sich freiwillig, wobei der Apostel sich Sklaven jedes Menschen in Christus nennt (2. Kor. 4,5) und alle mit Füßen tritt, das Gesindel der Welt (1. Kor. 4,5). 4,13) Während sie in ihren Gefühlen über sich selbst an erster Stelle stehen, ruft der Herr sie selig und sagt: Selig sind die Armen im Geiste (Matthäus 5,3). d) Befreiung von Sorgen (Vers 20) Die letzte Grenze der Gunst Gottes, zu der Gottesfurcht führt! Er hat bereits gesagt, dass Gott sie sieht, hört und ihnen nahe ist; kommt nun zu dem Schluss: Er wird sie von allen Sorgen erlösen. Möge es viel Leid für die Gerechten auf Erden geben: So ist die Ordnung dieses Lebens; aber der Herr wird sie von allen befreien. Er sagte nicht, dass die Gerechten nicht von Drangsal betroffen sein würden; denn das kann nicht sein, aber im Gegenteil, aus demselben Grund können die Gerechten den Sorgen nicht entkommen, weil sie gerecht sind, wie der Weise sagt, dass man, wenn man anfängt, für den Herrn zu arbeiten, seine Seele auf die Versuchung vorbereiten muss (Sir. 21). Er sagte es nicht, sondern offenbarte direkt, dass es für die Gerechten viele Sorgen geben wird; Ich habe dem nur das tröstende Versprechen hinzugefügt, dass Ich, der Herr, sie von allen befreien werde. Wie wird er liefern? Damit er sie alle, egal wie groß sie auch sein mögen, intakt hält, nicht zulässt, dass sie unter ihrer Last fallen, und ihnen die Kraft gibt, sie zu ertragen und zu überwinden; Die Gerechten werden diese Schwierigkeiten unbesiegt überstehen und als Sieger daraus hervorgehen. Nachdem der Herr den Gerechten mit seiner Gunst erfüllt, ihn mit seinem Schutz beruhigt und ihn mit seiner Macht gestärkt hat, führt er ihn dazu, gegen den Widerstand zu kämpfen, der von denen erhoben wird, die die Wahrheit nicht lieben, von feindlichen Kräften, sichtbaren und unsichtbaren. Der Gerechte steht unerschütterlich in seiner Gerechtigkeit inmitten aller Widrigkeiten wie ein Felsen mitten im Meer, überwältigt von den Wellen. Es ist nicht die Klippe, die zermalmt wird, sondern die Wellen, die sie angreifen (angreifen), werden zermalmt und laufen davon. So ist es im Kampf der Gerechten: Nicht die Gerechten werden zerschlagen, sondern alle feindlichen Kräfte werden durch die unerschütterliche Festigkeit ihrer Gerechtigkeit zerschlagen. Dies ist genau die Befreiung, die den Gerechten versprochen wird. So sagte der Herr den Aposteln voraus, dass sie in der Welt traurig sein würden; Nur um sie zu trösten, fügte er sofort hinzu: „Seid aber guten Mutes, denn ich habe die Welt überwunden“ (Johannes 16,33). Hab keine Angst! Diese Sorgen der Welt werden Ihnen nichts bringen. Ich habe die Welt erobert; Durch diese Meine siegreiche Kraft wirst du die Welt mit all ihren Angriffen auf dich erobern und überwinden. Warum trauerten die heiligen Apostel alle? aber während sie trauerten, bekannten sie, dass sie, obwohl sie trauern, darüber nicht traurig sind (2. Korinther 4,8), und sie ermutigten alle, indem sie sagten: Gott ist treu, der euch nicht mehr in Versuchung lassen wird, als ihr vermag, sondern der euch durch die Versuchung eine Fülle schaffen wird, sodass ihr sie ertragen könnt (1. Korinther 10,13). Dazu sagt der selige Theodoret: „Obwohl Gott zulässt, dass die Gerechten in den Kampf eintreten, hilft er ihnen selbst und zeigt ihnen, wie sie die Widrigkeiten, denen sie begegnen, überwinden können, indem er ihre Gedanken stärkt und festigt.“ Warum: „Wenn Sie die Gerechten in Krankheit sehen, mit geschädigten Gliedern, von sich selbst verlassen, in Wunden, in Schande, in völliger Armut und ohne das Nötigste, dann denken Sie daran, dass es so sein sollte, gemäß den weisen Befehlen Gottes. Wer behauptet, dass Kummer für einen Gerechten unanständig sei, sagt dasselbe wie der, der behauptet, dass ein Gegner für einen Kämpfer unanständig sei. Aber wird ein Ringer, der nicht Teil der Leistung ist, welche haben?“ Grund, Kronen zu erhalten? (Im Grunde der Große). Die Befreiung der Gerechten von Sorgen, wie im vorherigen Vers die Erlösung der Demütigen im Geiste, ist eigentlich ihre Stabilität bei allem Druck der Sorgen in der Ordnung eines gerechten Lebens, in der Treue zu den Geboten des Herrn und den Regeln des Glaubens. Ob ihre Sorgen in diesem Leben aufhören oder bis zum Tod auf ihnen lasten – dies hat in den Augen des Herrn wie auch in den Gedanken der Gerechten keine entscheidende Bedeutung. Es kommt vor, dass sie entweder durch ihren gewohnten Weg oder durch eine besondere Aktion der Vorsehung Gottes aufhören. Aber selbst wenn dies nicht geschehen wäre, begleitet Gottes Befreiung und Erlösung die Gerechten auf jede erdenkliche Weise unerbittlich; und führt sie aus der Dunkelheit der Sorgen durch den Schatten des Todes in die Freiheit und führt sie in ein Leben voller Freude ein, in dem nur es in seiner wahren Bedeutung und Form angemessen ist. „Ungerechte Menschen“, sagt der heilige Augustinus, haben weniger Sorgen, aber die Gerechten ertragen mehr. Diese aber werden nach kleinen oder gar keinen Sorgen in die ewige Qual gehen, von der sie nie wieder loskommen werden; und die Gerechten werden nach vielen Sorgen in den ewigen Frieden eingehen, wo ihnen nie etwas Böses widerfahren wird.“ e) Ihre Belohnung im Tod und nach dem Tod (Verse 21–22) Im vorherigen Vers verlagerte der Heilige Prophet den gerechten Mann und nach ihm unsere Aufmerksamkeit auf ein anderes Leben, in dem er tatsächlich alle Sorgen loswird. Aber die Gerechten gehen mit ihren Seelen in die selige Ewigkeit ein; Die Frage ist: Was können wir über ihren Körper sagen? Der Heilige Prophet antwortet: Der Herr beschützt alle ihre Knochen, keiner von ihnen wird gebrochen. Kein einziger Teil ihrer physischen Zusammensetzung geht verloren; Alles wird zu gegebener Zeit ganz und nicht zerkleinert erscheinen, genau in der zukünftigen Restaurierung aller Art. Diese Worte deuten auf die Herrlichkeit der zukünftigen Auferstehung hin, genau wie die Worte des Herrn: Die Kraft deines Hauptes wird nicht verschwinden (Lukas 21:18). Die Gebeine der Gerechten werden in dem Sinne als unzerstörbar und konserviert bezeichnet, dass die Zeit kommen wird, in der sie alle ganz und schön erscheinen werden, ganz gleich, welches Schicksal sie auch mit der Zeit haben mögen. Auch wenn die Gebeine und alle Glieder der Gerechten zu Staub zerfallen würden, selbst wenn sie von wilden Tieren gefressen würden, selbst wenn sie ins Meer geworfen oder durch Feuer vernichtet würden; Aber der Herr bewahrt sie alle in den Tiefen Seiner Vorsehung, und keiner von ihnen wird vollständig zugrunde gehen. Jeder wird am Tag der Auferstehung gesund und verherrlicht auferstehen (Irenäus, Erzbischof von Pskow). Mit einigen Einschränkungen kann man diesen Vers jedoch wörtlich verstehen, nämlich: Es gab heilige, gerechte Menschen, denen Gott die gesamte Zusammensetzung ihres Körpers unversehrt bewahrte und nicht zuließ, dass ein einziger Teil davon gebrochen wurde. Der Heilige Prophet verallgemeinert hier das Besondere oder Primäre, und was in Bezug auf einige wahr ist, schreibt er allen zu; denn für jeden konnte der Herr, ohne die Gesetze seiner Gerechtigkeit zu verletzen, das Gleiche tun, was er für einige tat. Und dass genau dies geschah, dafür gibt es so viele Beispiele sowohl im Wort Gottes als auch im Leben der Heiligen, insbesondere der Märtyrer. Er hat die Jünglinge in der Höhle nicht versengt; Viele Märtyrer blieben von den wilden Tieren, die auf sie losgelassen wurden, unberührt, während die Körper anderer als Wächter aufbewahrt wurden, nachdem sie leblos von ihnen verschlungen wurden; Das Meer hat andere Heilige nicht ertränkt, das Eisen hat sie nicht genommen, sondern sie selbst wurden zerquetscht und so weiter. An all diese Erfahrungen kann man sich erinnern, wenn man liest: „Der Herr beschützt alle ihre Knochen.“ Und ein weiterer, noch wichtigerer Gedanke ist in diesem Zusammenhang angebracht, nämlich über die Unvergänglichkeit heiliger Reliquien. Überall erleben wir, wie die Körper von Heiligen und vor allem ihre Gebeine unantastbar gegenüber der zerstörerischen Kraft des Verfalls bleiben, die in der gegenwärtigen Ordnung der Dinge herrscht. Hier in Russland sind ganze Körper unbestechlich; Im Osten sind ihre Knochen größtenteils so beschaffen, dass ihr Aussehen jeden davon überzeugen kann, dass Korruption sie nicht berührt hat. Im Alten Testament gab es auch Beispiele dafür, dass die Gebeine rechtschaffener Menschen „mit wundersamer Kraft“ unvergänglich erhalten wurden. Ist das nicht die Art von Erfahrung, die der Heilige Prophet in diesem Vers meinte? Man kann jedoch nicht davon ausgehen, dass die Gedanken derer, die diese Worte im übertragenen Sinne als unangemessen auffassen, von ihnen zur Zerstörung der moralischen Gesinnung und der inneren, tief empfundenen Struktur der Gerechten führen. In diesem Sinne wird dieser Vers den Gedanken des vorherigen weiterführen. Dort heißt es, dass der Herr die Gerechten von allen Sorgen erlöst, indem er ihnen die Kraft gibt, trotz allem Druck der Sorgen an ihrer Gerechtigkeit festzuhalten. Hier kommt das Gleiche durch das Bild zum Ausdruck, die Knochen ungebrochen zu halten. Das heißt, egal wie stark die Sorgen sind, die innere Struktur der Gerechten bleibt ungebrochen. Sie erliegen nicht der Feigheit, dem Murren oder dem Schwanken im Glauben und in der Hoffnung (Anthimus, Patriarch von Jerusalem). Das sind die Gedanken in diesem Ton des heiligen Basilius des Großen! „Sollten wir hier“, also mit den Worten: „Der Herr bewahrt alle ihre Gebeine“, bei den bloßen Worten innehalten und denken, dass die Körperknochen, diese Stützen des Fleisches, unter den Gerechten nicht zerbrochen werden? Aber wie können wir das Leid der Märtyrer damit vereinbaren? Die Verfolger zerschmetterten einigen die Beine und durchbohrten wiederholt Hände und Köpfe anderer mit Nägeln. Wer wird in der Zwischenzeit leugnen, dass diejenigen, die als Märtyrer starben, die Gerechtsten von allen waren? Ist es nicht besser, dies über den inneren Menschen zu verstehen? Manchmal heißt es: Mensch, aber natürlich: menschliche Seele und Geist; und die Kräfte der Seele werden mit demselben Namen bezeichnet wie die Teile des Körpers. Zum Beispiel sind die Augen der Weisen an seinem Kopf (Pred. 2,14), was Einsicht und Klugheit bedeutet. Auf dieser Grundlage kann man sich im inneren Menschen einige Knochen vorstellen, mit denen die Verbindung und Harmonie zwischen den spirituellen Kräften aufrechterhalten wird. Der Herr bewahrt die Gebeine der Gerechten, das heißt, er bewahrt das innere Wohlergehen ihrer Kräfte, trotz aller zerstörerischen Auswirkungen äußerer trauriger Umstände. Warum werden sie fähig, Gott aus der Tiefe ihrer Seele zu verherrlichen, wie der Prophet an anderer Stelle sagt: „Alle meine Gebeine, das heißt alle Kraft meiner Seele, sagen: Herr!“ Wer ist wie Du? (Ps. 34:10).“ Auch die Worte des seligen Augustinus stimmen damit überein: „Dies“, das heißt, der Herr bewahrt alle ihre Knochen, „sollte nicht fleischlich verstanden werden. Die Knochen bedeuten die Festigkeit der Gläubigen. Wie in einem Körper die Knochen seine Festung bilden; so ist die Festung im Herzen eines Christen der unerschütterliche Glaube. Geduld im Glauben – das sind die inneren Knochen, das ist es, was nicht gebrochen werden kann. In unserem Herrn Jesus Christus wurde das Brechen der Knochen buchstäblich erfüllt. Gott Er bewahrte die Gebeine seines Sohnes, und nicht eines von ihnen wurde gebrochen, so wie es für das Lamm, das ihn darstellte, geboten wurde (2. Mose 12,46). Wenn wir sehen, dass ein anderer Verfolger einen Heiligen so sehr quält, dass seine Gebeine gebrochen werden, dann sagen wir nicht: Gewiss, er ist ungerecht, denn der Herr hat den Gerechten versprochen, ihre Gebeine zu behalten, damit nicht eines von ihnen gebrochen wird. Wollen Sie sich vergewissern, dass hier andere Knochen gemeint sind, und zwar gerade diejenigen, die ich zuvor die Festigkeit des Glaubens, also Geduld und Standhaftigkeit im Leiden genannt habe – diese unzerstörbaren geistigen Knochen – hören Sie, – und in den Umständen des Leidens des Herrn werden Sie die Wahrheit dessen sehen, was ich sage. In der Mitte hängt der gekreuzigte Herr: Hier und hier (auf beiden Seiten) sind zwei Diebe. Einer dieser Diebe beschimpfte den Herrn, und der andere glaubte an ihn; Daher muss der eine verurteilt und der andere gerechtfertigt werden, zu dem der Herr sagte: Heute wirst du mit mir im Paradies sein (Lukas 23:43). Doch dann kamen die Soldaten und zerschmetterten nicht die Gebeine des Herrn, sondern die Beine der Räuber (Johannes 19,32). So wurden sowohl die Knochen des Diebes, der lästerte, als auch desjenigen, der glaubte, gebrochen. Wo steht, dass gesagt wird: „Der Herr bewahrt alle ihre Gebeine, kein einziges von ihnen wird gebrochen werden?“ Hätte der Herr nicht alle Gebeine dessen bewahren können, zu dem er sagte: Heute wirst du mit mir im Paradies sein? Er antwortet dir: Der Herr hat seine Gebeine bewahrt; denn die Festigkeit seines Glaubens wurde durch die Schläge, mit denen seine Beine zerschmettert wurden, nicht zerstört.“ Psalm 33:22. Der Tod der Sünder ist grausam, und wer die Gerechten hasst, wird sündigen. Da es dem Propheten darum geht, die Früchte der Gerechtigkeit und Gottesfurcht darzustellen, erinnert er hier wie zuvor an das Schicksal der Reichen an Hochmut an das Schicksal der Sünder, nur um dadurch im Gegensatz dazu das Schicksal der Gerechten ins stärkste Licht zu rücken. Wo ist das Gegenteil von dem, was dieser Vers sagt? Es steht entweder in den beiden vorherigen Versen oder im vorletzten Vers. Im ersten Fall wird der Gedanke gegeben: Der Herr erlöst die Gerechten von Sorgen dadurch, dass er, nachdem er sie unversehrt durch das Feuer und Wasser der Sorgen geführt hat, die Seelen durch den Schatten des Todes ins Paradies führt und ihre Körper unverweslich hält; im Gegenteil, obwohl Sünder im Leben nicht leiden, wenn der Tod kommt, ihre Seelen in die Hölle kommen und ihre Körper dem Verfall preisgegeben werden und alle ihre stolzen Hoffnungen zerstreut und beschämt werden, ist ihr Tod und ihr posthumes Schicksal grausam. Im zweiten Fall wird die folgende Idee gegeben: Der Tod der Sünder ist grausam, weil ihre Seelen von dunklen Mächten gefangen genommen und in die Hölle geworfen werden, was ihre Hoffnungen sündig macht: Der Herr bewahrt die Seelen seiner Diener, gottesfürchtigen Gerechten, wenn sie den Körper verlassen, damit die schrecklichen Horden unreiner Mächte es nicht wagen, sie zu berühren, und rechtfertigt damit, dass diejenigen, die auf ihn vertrauen, sich nicht irren. Die Idee ist hier und da dieselbe. Es ist richtiger, diesen Vers dem letzten Vers gegenüberzustellen, vielleicht weil die zweiten Hemistiche beider Verse offensichtlich übereinstimmen. In diesem Vers heißt es: „Wer die Gerechten hasst, wird sündigen“, und im nächsten: „Alle, die auf ihn vertrauen, werden nicht sündigen.“ Sie erklären sich gegenseitig und strahlen Licht aus, um die vollständigen Verse zu erklären. Der Tod der Sünder ist grausam, denn in der Stunde des Todes werden sie mit Schrecken sehen, dass alles verloren ist und sie umgekommen sind: Es gibt keine Hoffnung, ihr Schicksal zu korrigieren. Worauf sie sich verlassen haben, zerfällt, aber es gibt keine andere Stütze: Gott ist zornig; Das Gewissen nagt und die Folterer nähern sich. Der Zustand nach dem Tod ist noch schlimmer: Dort erlebt man in Aktion, was in der Stunde des Todes erschreckend zu erwarten war. Die Seelen der Sünder werden sofort von dunklen Mächten ergriffen und an Orte der Dunkelheit und Qual des Anfangs gebracht, wo sie auf die endgültige Entscheidung über ihr bitteres Schicksal beim Jüngsten Gericht warten. „Es gibt einen Tod der Gerechten“, sagt der heilige Basilius der Große, aber er ist nicht grausam, sondern gut. Diejenigen, die mit Christus starben, hatten Anteil am Guten und starben, nachdem sie der Sünde gestorben waren, einen guten und rettenden Tod. Unterdessen ist der Tod von Sündern grausam. Denn sie erleiden nach dem Tod Qualen, genau wie der reiche Mann, der sich in Purpur und feines Leinen kleidete und sich sein ganzes Leben lang freute (Lukas 16,19). Wer seinen Körper schlecht nutzt und ihn in den Dienst jeder Sünde stellt, bereitet sich einen grausamen Tod vor.“ Der selige Augustinus entwickelt die gleiche Idee von der anderen Seite: „Mit den Worten: Der Tod der Sünder ist grausam – der Herr ermahnte diejenigen, die sagen: Der und der starb böse, wurde von Tieren gefressen, er war nicht gerecht und starb elend. Er wäre nicht so gestorben, wenn er gerecht gewesen wäre. Ihrer Meinung nach ist er also der Gerechte, der ruhig auf seinem Bett, in seinem Haus, stirbt? Aber sagen Sie nicht selbst: Ich kenne seine Sünden und Missetaten, obwohl er friedlich im Kreise seiner Familie und Freunde starb. Es wurde klar, dass er ruhig im Aussehen starb, wie der Tod eines Sünders auch sein mag, er ist grausam, wenn man das Äußere sieht – wie ruhig er auf dem Bett liegt – wie er ist In die Gehenna geworfen? Lernen Sie aus dem Evangelium zu verstehen, dass es einen grausamen Tod für Sünder gibt. Hier sind zwei: ein reicher Mann, gekleidet in Purpur und feines Leinen, der den ganzen Tag Spaß hat – und ein armer Mensch, der an seiner Tür liegt und schwärt – die Hunde lecken seine Wunden, und er möchte sich mit den Körnern zufrieden geben, die vom Tisch des reichen Mannes fallen. Doch der Tod kommt und das Schicksal beider ändert sich. Der arme Mann stirbt – und er war gerecht – und die Engel tragen seine Seele an Abrahams Schoß; Sein Leichnam lag vor dem Tor des reichen Mannes, und es gab niemanden, der ihn begraben hätte. Auch die Reichen sterben; und es ist nicht nötig zu sagen, wie die Beerdigung für den war, der in Purpur und feines Leinen gekleidet war! Aber schau, wo ist seine Seele? Und in der Hölle, in der Qual, wollte er, dass ein Tropfen Wasser aus dem Finger des armen Mannes, den er verachtete, auf seine vom Feuer verbrannte Zunge fiel, aber er bekam nicht, was er wollte (Lukas 16,19-25). Verstehe jetzt, dass es für Sünder einen grausamen Tod gibt. Bleiben Sie nicht beim bloßen Sichtbaren stehen. Schauen Sie in das Unsichtbare, und das Auge Ihres Glaubens wird eine in Qual brennende Seele offenbaren, die durch die großartigen Abschiedsgrüße, mit denen sich die Eitelkeit der Lebenden vorstellte, ihren toten Körper zu ehren, nicht im Geringsten geholfen hat. Man muss den Tod nach dem Zustand der Seele beurteilen – nach dem Tod: ob er grausam oder gut ist – und nicht nach der Ehre oder Demütigung toter Körper, die wir bei Menschen sehen.“ Unter dem grausamen Tod der Sünder müssen wir laut dem Heiligen Athanasius den geistlichen Tod verstehen, gefolgt von ewigem Feuer, völliger Dunkelheit, einem ewigen Wurm, Weinen und Zähneknirschen: Denn Gehenna und Dunkelheit erwarten Sünder. Wer die Gerechten hasst, wird sündigen. Was ist der Zusammenhang zwischen diesem Hemistichon und dem vorherigen oder dieser Sündhaftigkeit der Sünder, die die Gerechten mit der Grausamkeit ihres Todes hassen? Es steht im Wort: Sie werden sündigen, das heißt, sie werden einen Fehler in ihren Berechnungen und Erwartungen machen, sie werden erkennen, dass sie einen Fehler gemacht haben. Dieser Irrtum offenbart sich gerade in der Stunde des Todes, was ihn vor allem für die Sünder grausam macht. Diejenigen, die die Gerechten hassen – alle, das heißt also die Gerechten im Allgemeinen – verachten sie als abergläubisch, rückständig und lebensunfähig; Sie wenden sich von ihnen ab, verfolgen sie und stoßen sie gelegentlich aus dem Weg, wenn sie auf sie stoßen, und dadurch sind sie sicher, dass sie gewinnen und die Oberhand gewinnen. Doch der Tod kommt und öffnet ihnen die Augen. Dann sehen sie, dass ihre Berechnungen nicht gerechtfertigt sind, dass sie nicht gewonnen, sondern alles verloren haben, und sterben eines grausamen Todes (Irenäus, Erzbischof von Pskow). Warum: Diejenigen, die die Gerechten hassen, werden sündigen – das bedeutet, dass diejenigen, die den Gerechten verbittern, hassen und verfolgen, die sich durch Unterdrückung, Folter und Tötung der Unschuldigen als Sieger betrachten, als ob sie einen großen Gewinn daraus ziehen würden, zugrunde gehen und das ewige Leben nicht erben werden – und einmal in nutzloser Reue sagen sie: Denn wir sind vom Weg abgekommen. Wir sind dem Weg der Wahren, der Bösen gefolgt, aber wir haben es getan den Weg des Herrn nicht verstanden (Weish. 5:6-7). Der Hass auf die Gerechten verbirgt den Hass auf ihre Wahrheit, auf die Regeln und Prinzipien, von denen sie inspiriert sind. Dies ist der Gedanke des Heiligen Basilius des Großen: „Sie hassen den Gerechten, weil sie selbst in Sünden leben, und die Moral des Gerechten sowie die Geradlinigkeit der Regel entlarven sie. Da sie keine Zurechtweisung dulden, wenden sie sich hasserfüllt an die Gerechten; indem sie diesen ungerechten Hass nähren, belasten sie sich selbst mit neuen Sünden. Sünder haben viele Ausreden, die Gerechten zu hassen; aber das Wichtigste ist nicht, dass der Gerechte durch sein bloßes Aussehen zu hassen ist.“ und ihre Anwesenheit entlarvt die Sünder? Sie hassen den, der an den Toren straft, und verabscheuen das Wort der Gerechtigkeit (Amos 5:10).“ In unserer Zeit sind die Grundsätze oder Regeln der Gerechtigkeit christlich. Heutzutage gilt es als nicht ganz angemessen, Hass gegenüber jenen zu zeigen, die diesen Grundsätzen folgen, aber sie verbergen ihren Unmut gegenüber dem Geist und den Forderungen des Christentums nicht mehr und greifen sie offen an. Andere, die auf sie herabschauen, äußern ihre herablassende Meinung über sie, die jedoch nicht weniger beleidigend ist als direkte Missbilligung. Und damit wird der Tod jedem die Augen öffnen. Dann werden auch sie sagen: Ich bin vom wahren Weg abgekommen; aber es ist zu spät und nutzlos. Der selige Augustinus versteht hier unter den Gerechten den, der die Bösen rechtfertigt (Röm. 4,5) und der für unsere Sünden reinigt (1. Joh. 2,2), das heißt den Herrn Jesus Christus, unseren Erlöser. Er sagt, dass diejenigen, die diesen gerechten Mann hassen, unweigerlich einen grausamen Tod erleiden müssen, weil sie in ihren Sünden sterben und nicht durch den Glauben an den Herrn, der sie von Sünden reinigt, mit Gott versöhnt werden. Zur Zeit des seligen Augustinus gab es noch viele Heiden, die den Herrn und den heiligen Glauben an ihn nicht liebten. Warum war es für ihn bei der Interpretation des Psalms sehr angebracht, die Gläubigen daran zu erinnern, dass sie sich für das Gute entschieden haben, indem sie an den Herrn glaubten und ihn liebten? Diejenigen, die sich von Ihm abwenden, werden einen grausamen Tod sterben und mit Sünden beladen sein, die sie mit all ihren Bemühungen natürlich nicht vermeiden konnten, und deren einzige Reinigung der Glaube an den Tod des Herrn am Kreuz ist. Ist es nicht schon jetzt angebracht, viele selbstgerechte Menschen daran zu erinnern, die sich auf die Regeln äußerer Ehrlichkeit beschränken und sich auf diese Gerechtigkeit stützen, nicht an andere Bedingungen der Rechtfertigung denken und sich den Eintritt in das Paradies des Herrn versprechen, ohne jegliche Beziehung zum Herrn? Der Tod wird kommen – eine Prüfung des Lebens; Ich müsste es nicht zugeben: leider! Ich kenne den Weg des Herrn nicht! - und gestehen Sie ohne Nutzen, nur um Ihr Entsetzen zu verstärken. 8) Allgemeiner Abschluss des Psalms (Vers 23) Den Dienern Gottes wird ein Schicksal vorausgesagt, das im Gegensatz zu dem Schicksal steht, das den Sündern vorhergesagt wurde. Der Herr wird die Seelen seiner Diener befreien. Das heißt: Nachdem er sie aus dem Gefängnis des Körpers herausgeholt hat, wird er keine feindlichen Handlungen seitens der Feinde zulassen, und nachdem er sie mit der Zeit von allen Sorgen befreit hat, die sie durch den Schatten des Todes unterdrückt haben, wird er sie direkt an helle und kühle Orte bringen, wo es keine Sorgen und Seufzer gibt. Während der Tod der Sünder grausam ist, ist der Tod der Ehrwürdigen vor dem Herrn ehrenhaft (Psalm 116,6). Und jemand betete anständig: Möge meine Seele in den Seelen der Gerechten sterben (4. Mose 23:10). Dies ist die Schlussfolgerung der Befreiungen, die der Prophet im gesamten Psalm versprochen hat (Verse Psalm 34:5, 8, 18, 20). Wie ein Vogel, befreit von den Schlingen, befreit von allen Fesseln des Fleisches und der Welt, wird die Seele des Gerechten in die Wohnstätte ihres himmlischen Vaters aufsteigen und dort ein dankbares und lobendes Lied der Befreiung erklingen lassen. Wenn sie zurückblickt (zurückblickt) auf die Distanz, die sie inmitten der Enge, der Sorgen und des Unglücks mit der ständigen, deutlich sichtbaren Hilfe Gottes zurückgelegt hat, wird sie vor Freude seufzen und mit Zuversicht, die ihr ganzes Wesen durchdringt, wird sie sagen: Der Herr hat befreit, wie der, der vom Feind verfolgt wird, dies zuversichtlich sagt, wenn er das sichere Heimatland betritt, in den Kreis seiner Milizen. Alle vorübergehenden Befreiungen, ob innerlich oder äußerlich, sind nur Vorboten und Vorwegnahmen dieser endgültigen Befreiung, die beim Verlassen des Körpers und der Einführung in die himmlische Glückseligkeit, wenn auch noch anfänglich, erkannt und geschmeckt wird. Dann wird klar, dass diejenigen, die auf den Herrn vertrauen, nicht sündigen. Auf der Erde, wo wir wie im Dunkeln wandeln und alles wie durch einen trüben Spiegel sehen, mag manchmal noch ein zweifelhafter Gedanke aufkommen – wir würden uns in unserem Vertrauen nicht irren. Zumindest wiederholt der Feind der Geretteten öffentlich: Gott hat dich vergessen; oder wie wir heute oft von denen hören, die den Glauben verloren haben: Unsere Hoffnung ist vergebens; Der Geist wird sich wie Dampf in die Luft ergießen, und das ist das Ende von allem. Dort wird die Unfehlbarkeit der Hoffnung in Vision und Berührung übergehen, oder dort wird die rettende Wirkung der Hoffnung aufhören und vom Geschmack dessen, was erhofft wird, absorbiert. Nun, da ihn viele Umstände stark erschüttern, ist es notwendig (äußerst notwendig), oft zu wiederholen, dass diejenigen, die auf den Herrn vertrauen, nicht sündigen werden, besonders wenn andere mehr an die Hoffnung als an die Hoffnung glauben müssen. Wer vertraut, wird nicht sündigen! Der Herr wird retten! Dies ist die Wahrheit, die der Prophet im Laufe des Psalms auf verschiedene Weise entwickelt, indem er einmal seine vertrauensvollen Appelle an Gott darlegt, die Erlösung herbeiführten, einmal auf die unverhohlenen Hoffnungen anderer rechtschaffener Menschen hinweist, die zum Herrn schrieen, und einmal die Gesetze der barmherzigen Fürsorge des Herrn, der uns versorgt, beschreibt. Am Ende, nachdem er unser Denken über die Grenzen des Lebens hinaus verlagert und uns in die Betrachtung des verheißenen Erbes gebracht hat, in das die Diener Gottes eingeführt werden, leitet er alles mit einem Appell an: So wird der Herr die Seelen seines Dieners befreien. Und so wird ihre Hoffnung unfehlbar sein! Das ist das Programm des Lebens! Lebe in Hingabe an den Willen Gottes und sei, inspiriert von Angst, eifrig für die Erfüllung der Gebote des Herrn. Der Schutz des Allerhöchsten wird immer über dir liegen, und der Trost Gottes wird nicht aufhören, reichlich in dein Herz zu strömen. Inmitten von Sorgen, Nöten und Krämpfen wird der Faden der Kraft Gottes Sie sicher auf Ihrem gewählten Weg führen, bis er Sie, nachdem er Sie durch alle Prüfungen durch die Tür des Todes geführt hat, in den ewigen Frieden führt, wo alle, die sich freuen, wohnen. Die Betrachtung dieses von Gott festgelegten und von Gott geschützten Weges und insbesondere die Betrachtung dieses gesegneten Endes hat alle Anhänger der christlichen Frömmigkeit inspiriert und inspiriert sie auch weiterhin. Und der Zweck, zu dem dieser Psalm so oft in der Kirche gehört wird, ist kein anderer als die gleiche Inspiration für Werke guter Taten und Taten der Frömmigkeit, unter dem Einfluss zweifellos christlicher Hoffnungen. Jeder, der nach der Liturgie die Kirche verlässt und diesen Psalm in seinem Herzen gehört hat, sollte mit der in seinem Herzen wiederholten Inspiration gehen: Arbeite, sei geduldig, du wirst in deiner Hoffnung nicht scheitern. Der Zweck der Zusammenstellung dieser Notizen war derselbe: die gleiche Inspiration wiederzubeleben, um geduldig nach den Geboten Gottes zu wandeln, in der Hoffnung auf ewige Ruhe. Was und möge der Herr allen schenken, die lesen und zuhören. Sie könnten interessiert sein an: