Псалом 33, истолкованный святителем Феофаном Затворником

Предложените бележки са мотивирани от желанието не толкова да се даде научно тълкуване на псалма, колкото да се представи опит как да се превърнат така разпространените в Църквата Давидови песни в духовно творение, извличайки от тях поуки за подреждане на мислите и добро настроение в сърцето и през целия живот. За тази цел е избран 33-ти псалом, защото не е последният сред често чуваните в църквата. Едно обстоятелство му дава предимство пред други, а именно, че винаги се чете преди края на Литургията. Християните напускат църквата, всеки по своя работа, в своя кръг от живот и в този псалом им се дават прощални наставления за благополучието на душата, като помощ за благополучието на живота, дава се, така да се каже, програма за поведение за целия ден и, тъй като животът е съставен от дни, за целия живот. Съдържанието на псалма е точно това. Повтаряйки го често на църковни служби, светата Църква иска да го запечата в съзнанието на християните, да ги принуди неохотно да го наизустяват и помнят, за да вкоренят неговите уроци в сърцата им. И наистина много хора знаят този псалом наизуст; но това много солидно знание понякога може да попречи на извличането на всички възможни духовни ползи от него. Това, може да се каже, е неизбежно, когато при запаметяването работи само паметта, без предварително или съвместно задълбочаване в съдържанието на стихотворенията. Тъй като няма място за размисъл, умът и сърцето остават празни: само паметта работи, потвърждавайки реда на думите. Но щом един псалом се научи наизуст, той се използва. Една мисъл, закована в началото, по време на запаметяването, не се задвижва дори при повтаряне на запомненото, а се повтаря почти винаги, напълно безследно за душата. Междувременно всеки псалом е духовно съкровище, ако съдържанието му е развито. И често се оказва, че мнозина имат или си въобразяват, че имат нещо в съзнанието си, но го нямат – имат съкровище, което обаче е скрито, макар че е скрито в тях, в селото на душите им, в паметта им. Защо е необходимо да изровим това съкровище, да го поставим пред окото на ума и да оставим душата да се наслаждава на съзерцаването му. Всеки може и трябва да направи това чрез собствената си рефлексия. Тези бележки се предлагат като ръководство. За да не помрачи обаче усърдието на никого да им обърне необходимото внимание, мисълта не е напразно да чакаме да научим нещо от написаното, счита се за задължение да предупредим, че във всичко, което някой трябва да прочете тук, рядко минава собствената мисъл и тогава само за връзка, главното и необходимото всичко е взето от светите отци: Василий Велики, Атанасий Велики, блажени Теодорит, Блажени Августин и други църковни писатели и тълкуватели на Псалтира: Евтимий Зигавен, Антим, патриарх Йерусалимски, Ириней, архиепископ Псковски (издание на Светия Синод). След такава предварителна подготовка не е неразумно да се очаква, че упоритата работа по съставянето на бележки ще бъде възнаградена от прилежното и внимателно четене на тях и възможното прилагане в живота на това, което е изразено в тях. Пс.33:1. Псалм към Давид, винаги променяй лицето си пред Авимелех; и го пусни, и си отиде. Пс.33:2. Ще благославям Господа по всяко време; Ще направя Неговата хвала в устата си. Пс.33:3. Душата ми ще се похвали в Господа: кротките да чуят и да се зарадват. Пс.33:4. Величайте Господа с мен и нека заедно да въздигнем името Му. Пс.33:5. Потърсих Господа, който ме чу и ме избави от всичките ми скърби. Пс.33:6. Елате при Него и се просветете, и лицата ви няма да се посрамят. Пс.33:7. Този просяк извика и Господ чу и го спаси от всичките му мъки. Пс.33:8. Ангелът Господен ще се разположи на стан около онези, които се боят от Него и ще ги избави. Пс.33:9. Вкусете и вижте, че Господ е благ: блажен е човекът, който се уповава. Пс.33:10. Бойте се от Господа, всички ваши светии, защото няма трудности за онези, които Му се боят. Пс.33:11. С богатството ставате бедни и гладни; но тези, които търсят Господа, няма да бъдат лишени от никакво добро. Пс.33:12. Елате, деца, чуйте ме, ще ви науча на страх Господен. Пс.33:13. Кой е човек, който обича живота и вижда хубави неща? Пс.33:14. Пази езика си от зло и устните си от ласкателство. Пс.33:15. Избягвайте злото и правете добро: търсете мир и брак и... Пс.33:16. Очите на Господа са към праведните и ушите Му към молитвата им. Пс.33:17. Лицето Господне е против онези, които вършат зло, за да изтреби паметта им от земята. Пс.33:18. Праведните извикаха и Господ ги чу и ги избави от всичките им скърби. Пс.33:19. Господ е близо до онези, които са със съкрушено сърце, и ще спаси онези, които са смирени по дух. Пс.33:20. Ще има много скърби за праведния и Господ ще ме избави от всички тях. Пс.33:21. Господ пази всичките им кости, нито една от тях няма да бъде строшена. Пс.33:22. Смъртта на грешниците е жестока и онези, които мразят праведните, ще съгрешат. Пс.33:23. Господ ще избави душите на слугите Си и всички, които се доверяват на Него, няма да съгрешат. Ключът към разбирането на този псалм е даден от инцидента, за който е написан. Тук виждаме какво е вдъхновило светия Певец да пее и се разкрива цялото съдържание на песента. Трябва да започнем, като го посочим, за да преминем от него към представяне на цялото съдържание на псалма. 1) Поводът за написването на псалом Случаят, за който е съставен 33-ият псалм, е посочен в неговия надпис: псалом към Давид, когато той промени лицето си пред Авимелех: и го остави да си отиде и си отиде. Това обстоятелство е описано в 1 Царе. 21:11–13. Преследван от Саул, Давид, след като прекара малко време в Ноб, където беше ковчегът на завета и където взе хляба на предложението и меча на Голиат, се оттегли в земята на филистимците. Тук той беше разпознат от филистимците, които преди това беше опозорил, като победи Голиат, и беше представен на царя в Гет. В тази екстремна ситуация на Дейвид му хрумва идеята да се преструва на изгубил сетивата си с надеждата, че това ще го спаси. Бог благослови това лекарство, което само по себе си беше много съмнително: царят пусна Давид на свобода. Спомняйки си това избавление от беда, свети Давид пее благодарствена песен на хвала на Бога. (55-ият псалм също се отнася за това. Но там Пророкът обяснява молитвата, която той изпрати до Бога в този край; и тук той благодари за полученото спасение и прославя Божията благодат). Свети Василий Велики казва: „Променете лицето си, когато сте били заобиколени от врагове, защото сте чули как те говорят помежду си и се готвят за отмъщение. И младежите на Анхус си казаха: Не е ли това Давид, царят на земята? Не за това ли излезе жената радостна и каза: победи Давид с хилядите му и Саул с хилядите му? И Давид се уплаши от Анхус и промени лицето си пред очите им (1 Царе 21:11-13). След като промени лицето си, Давид беше доведен на ръце от домочадието си при Анхус, удряха го по градските порти и сланът му се втурна към оградата, така че Анхус каза на домочадието: Защо го доведохте при мен? Нямам нужда от лудост, защото той го доведе до лудост преди мен (1 Царе 21:15). И така Давид, освободен оттам, избяга, както се казва, в пещерата Одолам (1 Царе 22:1). За това спасение той сега благодари на Бога.” Блажени Августин също свързва този псалом със същия случай. Ето неговите думи: "Надписът на псалма е следният: псалом на Давид, винаги променяй лицето си пред Авимелех. Ние търсим в историята на царете кое събитие съответства на това и намираме следното: когато Давид избяга от Саул, неговият преследвач, той избяга при Анхус, царя на съседния народ на евреите, и се скри там, за да избегне примките на Саул. Споменът беше все още пресен тук за това как, след като уби Голиат, той спечели слава и сигурност за царството, царя и народа на Юда. Когато дойде време да победи Голиат, Давид беше добър към Саул, а когато Голиат беше свален, Саул завидя на славата на Давид и стана враг на този, от когото беше избавен от врага. Как, помисли си Саул, момчето спечели такава слава с една победа, че из цялото царство започнаха речи заговориха за него и започнаха да се съчиняват песни?! И когато Давид избяга в съседната земя, беше съобщено на царя (Авимелех): това и това е в нашата земя. Their unkind words reached David’s ears; и той си помисли, че ако Саул, на когото направих добро, преследва; тогава този крал, опозорен от мен, ще се радва да унищожи човек, от когото може да се страхува от още по-голямо нещастие, ако остане жив. Уплаши се и промени лицето си - барабани по портата, ходеше на ръце и пускаше слюнка по брадата си. Като го видял в този вид, царят се отвърнал от него с презрение и го пуснал. И така, спасеният пророк пее благодарствена песен на Бог.” Йероним, Евтимий Зигавен, Йерусалимският патриарх Антим и Псковският Ириней са на същото мнение. Но блажени Теодорит, следвайки Атанасий Велики, приписва промяната на лицето и псалма на инцидента, когато Давид, избягал от Саул, дойде в Ноб, където беше ковчегът на завета, и взе хляба на предложението и меча на Голиат от свещеника Авимелех. Той каза на свещеника, че е бил изпратен набързо от Саул по един въпрос и не е взел нищо със себе си, скривайки факта, че е бил преследван от царя. Блажени Теодорит смята това укриване на истинската причина за пристигането в Номва за промяна на лицето и вярва, че псалмът се отнася за този случай. Но нямаше истинска промяна в лицето. Давид остана в обичайния си вид; изречените от него думи не могат да се приемат като промяна на лицето. И това е още повече, че в историята на делата на царете ясно е посочен случаят, когато Давид промени лицето си. Там, когато се описва престоят на Давид в Ноб, не се споменава промяната на лицето на Давид; споменава се при друг случай, когато след това Давид, след като премина в земята на филистимците, беше заловен от онези там и представен на царя. Страхът, казва се там, Давид и промени лицето си (1 Царе 21:12-13); защо не може да се приеме мнението на блажения Теодорит. Но някой ще каже: надписът казва: промени лицето си пред Авимелех и свещеникът, който прие Давид в Ноб, беше наречен с това име. Как може псаломът да не се припише на този повод? Това име точно напомня този свещеник и инцидента с Давид в Ноб; но думите: смени лицето си - насочи мисълта към друг човек и друг повод; защото Давид не промени лицето си пред свещеника в Ноб; и пред царя в Гет. Но пак ще кажат: царят на Гет е наречен в книгата на царете Анхис, а не Авимелех. Как свързваме промяната на лицето и псалма с този случай? Така да бъде: но цар Анхус може да се нарича и Авимелех. След като бъде обяснено как цар Анхиш от книгата на царете може да бъде наречен Авимелех в надписа на псалма, цялото недоумение ще бъде разсеяно. Това недоумение, произтичащо от разликата между името на царя на Гет в книгата на Царете и името в надписа на псалма, заема всеки, който тълкува този псалм, и всеки го разрешава чрез забележката, че сред филистимците царете са носели две имена: едното е общо за всички царе, а другото е специално или собственото име на всеки. Общото име на всички царе е Авимелех, като египтяните - фараон, древните ерусалимци - Адонизедек или Мелхиседек, амаличаните - Агаг, газорците - Ябиб, йеменците - Тоба. Че това наистина се е случило, се доказва от факта, че в книга Битие филистимските царе, както при Авраам, така и при Исаак, се наричат ​​по един и същи начин – Авимелех (Бит. 20 и 26). Съдейки по разстоянието във времето, не е възможно да се мисли, че това е същият цар и следователно Авимелех е собственото му име. Правилното име на царя на Гет, съвременник на Давид, беше Анхис. В книгата на царете, където е написана историята, която изисква известна точност, има собственото име на тогавашния цар Анхус, а в надписа на псалма общото име на царете там е Авимелех. Свети Василий Велики говори за това по следния начин: "Защо надписът назовава Авимелех, но историята предава името на Ахишус, цар на Гет? За това имаме следното обяснение, което е достигнало до нас от традицията, че Авимелех е общото име на царете на филистимците, но че всеки от тях също има свое име. Подобно нещо може да се види в римската държава, където царете обикновено се наричат Цезари и Августи, но също имат едно и също име - фараонът се нарича фараон, а онзи, който четири поколения по-късно е цар на Египет, също се нарича фараон, тъй като се казва, че те дават вода на дъщерята на фараона (1 Царе 3:1). на този, който царуваше в Египет по време на пророческото служение на Еремия (4 Царе 23:29). прозорец и видя Исаак (Бит. 26:8). Така че тук, в надписа, Авимелех от времето на Давид е наречен с общото царско име; историята предава името му Ахиш, което е собственото му име, дадено му при раждането.“ Но след като разрешихме това първо недоумение поради несъответствието между надписа и разказа, се сблъскваме с друго, което се поражда от несъответствието между надписа и съдържанието на псалма. В псалма, казват те, няма определено указание за събитието, посочено в надписа. Защо може да се мисли, че е направено от някой по-късно, по предположения, и не принадлежи на самия пророк Давид? човек може да доведе това заключение до точката на отричане на автентичността на самия псалм. Но: 1) дори и да беше вярно, че в съдържанието на псалма няма указание за събитието, за което се говори в надписа, оттук не може да се изведе никакво недоумение относно автентичността на надписа или псалма, когато, от друга страна, от самия псалм се знае, че светият пророк е имал предвид, когато го е съставял, не да изобрази посоченото събитие, а да изрази своята благодарност и хвалебствени чувства към Бога, с прилагане на насочващи предложения за другите. За тази цел свети Давид, като посочи събитието в надписа и по този начин позволи на читателя на псалма да разбере състоянието на неговия дух, когато си спомни това събитие, обръща цялата песен към изображение на това състояние и още повече към представяне на общите закони на Божието провидение и към заключението оттук на поуки за живота на благочестивите хора. Един псалом, дори написан по известен повод, може да има вид на обща благодарствена и поучителна песен, без да означава конкретни случаи. Но: 2) дори това не е вярно, сякаш псаломът изобщо не съдържа указания за събитието, отбелязано в надписа. Невъзможно е да не видите тази индикация в думите: този просяк плака. Всички тълкуватели приписват тези думи на самия Давид. Но кога свети Давид е бил беден, ако не в показания случай?! Изгонен от дома, разделен с жена си, лишен от имущество и подслон, нямаше къде да подслони глава и нямаше какво да яде, а на всичко отгоре беше заплашен от изключителна опасност - да загуби живота си. Всичко това идва на ум, когато четете: този просяк плака. Светият пророк очерта позицията си с тази една дума, колкото беше необходимо за целите на псалма. Всеки, който иска по-осезаеми инструкции, може да се напомни, че тук не се пише история, а се пее песен, където самият начин на протичане на речта принуждава човек да се задоволява с дори по-неясни инструкции; 3) освен това от липсата на указания в съдържанието на псалма за събитието на надписа, дори това да беше вярно, изобщо не следва това, което се извежда, а обратното. Те казват: няма указания, - следователно, надписът е направен от някой друг, а не от пророк Давид; и може би псаломът не е написан от него. Трябва да се каже точно обратното, а именно: поради факта, че няма тактилни индикации, трябва да се приеме, че надписът, а следователно и самият псалом принадлежат на Свети Давид. Откъде на трето лице може да му хрумне да направи такъв надпис? Само Певецът знаеше за какво се отнася песента и го изрази в надписа на песента. В допълнение към настоящия, още 7 псалма датират от времето на преследването на Давид от Саул (хронологично Пс. 7,58,55,51,56,141,53). Но не всички от тях съдържат категорични указания за самите събития, въпреки че няма съмнение за тяхната автентичност. Забележката, че външен човек би могъл да вземе фраза за надпис от книгата на Царете и да я прикачи към този псалм, по някаква причина, може да не се счита за достойна за уважение; защото тонът на тази фраза: промени лицето си е по-подходящ за поетична реч, отколкото за проста историческа реч. И следователно по-скоро трябва да се приеме, че историческите книги на царете са го взели от надписа на псалма, а не обратното. Това е инцидентът, който дава повод за написването на псалма. Не бива обаче да се мисли, че този псалом е съставен веднага след като Давид избягва споменатата опасност. Срещу това е по-спокойният тон на речта на псалма, докато псалмите, написани под свежи впечатления, са пълни със силни и бързи обрати; Срещу това е доминиращото желание на Пророка в псалма – от собствения си опит да извлече утеха и наставление за всички богобоязливи хора, смирени от обстоятелствата на живота; Против това е азбучният ред на стиховете, който е неподходящ, когато в песните се изразяват живи чувства, породени от действието на текущите събития. Псаломът не е лишен от движение, но като цяло има характер на произведение, в което, след като са обсъдили спокойно случилото се, макар и да го помнят не безчувствено, те имат предвид обаче повече да извлекат от събитието уроци за себе си и за другите, отколкото просто да пеят. Следователно би било по-точно да се смята, че този псалом е съставен след инцидента, посочен в надписа, след преминаването на може би много други скърби, в щастлива външна среда. Спомняйки си този решаващ момент в живота си и чудното спасение от крайността, в която се намираше тогава, Светият пророк го полага като основа на специална песен на хваление и същевременно поучение, започвайки с думи, които всъщност може би са избухнали от благодарно сърце в онзи момент, когато, освободен от Ахиш и отдалечавайки се от Гата, той се почувства вън от всякаква опасност. Това обяснява защо псаломът благодари за избавление от всички беди и скърби, когато надписът показва само един случай. Този инцидент беше началото на проблемите за Давид. Възпявайки с благодарност избавление от това първоначално нещастие, певецът не можеше да не съзерцава в ума си цялата последваща верига от беди и скърби, от които десницата на Всевишния, която винаги го покриваше, отдавна го беше избавила. Тази структура на псалма дава идеята, че той е съставен за общо ползване и наизустяване, за да напомня в него най-необходимите и винаги приложими истини в живота. Кой от тези, които могат да четат, не знае азбуката? Но, знаейки буквите в ред, е лесно да запомните стиховете, започващи с тях в ред, и след като ги запомните, винаги ги помнете. Ясно е, че намерението на Светия пророк е да състави псалма по такъв начин, че и деца, и възрастни винаги да го помнят. По тази причина и в нейното съдържание той постави първите и основни действени истини, без познаването и прилагането на които никой не може да живее благочестиво и спокойно, както без познаване на буквите не може да се научи да чете. Съдейки по факта, че стиховете следват реда на буквите, може да не се очаква последователност в потока на мислите му, а по-скоро да се очаква да се намери в него един списък от морални истини. Междувременно цялото съдържание на псалма представлява хармонично цяло, в което една част строго съответства на другата и една мисъл предизвиква друга. Това говори за дълбоки познания и богопросветен ум у съставителя. Псалмът е много забележимо разделен на две части, което е отразено в нашата църковна употреба. На всенощното бдение, преди шести псалом, се чете неговата първа половина, като се започва с думите: Ще благословя Господа - и завършва: които търсят Господа, няма да бъдат лишени от всяко благо - от 2 до 11 стих. И двете части на псалма имат равен брой стихове, а именно десет. От първите 11 стиха, стих 1 не трябва да се чете като надпис; от последните 12, от стих 12 до стих 23, 12-ти стих също стои като заглавие на втората част, а 23-ти стих е заключение на целия псалм. Първата десета, както често в други псалми на светия пророк, е разложена на три и седем стиха. В първите три стиха, стихове 2-4, Пророкът изразява решението си да възхвалява Господа и кани всички онези, които скърбят, да го направят, като ги насърчава със същите милости, които самият той получи: за това в следващите седем стиха той им показва причините за тази добра надежда, в неговия опит, стихове 5-7, и в общия закон за Божиите милости към нас, стих 8, които винаги са готови за всички, веднага щом определени спешни условия бъдат изпълнени от тяхна страна, стихове 9–11. Коренът на тези условни предразположения е страхът от Бога. Защо във втората десета част, която също е разложена на три и седем стиха, първо се показва в какво се състои активният страх от Бога, стихове 13–15, а след това са изобразени плодовете на този страх: бързо слушане в молитва, стихове 16–19, и избавление от всички беди и скърби – в живота, смъртта и след смъртта, стихове 20–22. Това е външната структура на псалма! Не се смяташе за излишно да го посочим, като го заимстваме от хора, които са много учени и опитни в тълкуването, с мисълта, че това ще осигури значителна помощ за разбирането на вътрешното му съдържание. На последното обаче е необходимо да се спрем по-дълго, за да стигнем до представянето на целия поток от мисли, съдържащи се в него, в един цялостен преглед. а) Първи десети (стихове 2–11) Стихове 2–4. Спомняйки си за избавление от най-голямо нещастие, светият пророк излива своите чувства на благодарност и хвала към Бога, като казва: Ще благославям Господа във всяко време, Неговата хвала няма да престане да тече от устните ми; и само с Господ ще се похвали душата ми – с това, че съм Божий, силен в Бога, под Неговия покрив (стих първи и половина). Стихове 5–11. След като покани по този начин тези смирени в живота и унижени хора към възхвала на Бога, светият пророк ги издига още повече до благонадеждност, като че ли им казваше: вашето превъзнасяне на Господа няма да бъде напразно: вие също ще получите същото, с което бях удостоен. Потърсих Господа и Той ме чу и ме избави от всички скърби. Елате при Него и ще се доверите, и очите ви, помрачени от тъга, ще се избистрят и лицата ви няма да останат засрамени в надежда. И аз станах просяк, нищо не остана - нито жена, нито приятели, нито подслон; и самият живот беше в опасност. Но аз извиках с увереност и Господ ме чу и ме избави от всичките ми проблеми (стихове 5-7). Но не само на мен, сякаш по някакво изключение, принадлежи такава милост. Не. Това е законът на милостивия Бог, че Ангел винаги се вдига на оръжие около всеки, който се бои от Него, за да го защити с такава силна защита, сякаш цял полк защитници стои около него (стих 8). Това е законът на милостта към Бога; обаче не е безусловно. Бог е за нас, както ние сме за Него. Следователно, по-нататък Пророкът казва, така да се каже: приемете милост, само покажете в сърцето си чувствата и нагласите, от които е обусловено това получаване: разпалете надежда в Бога в сърцето си (стих 9); Бъдете пропити със страх от Бога (стих 10) и търсете Бог, като болезнено (ревностно, с покаяние) падате при Него в молитвите си (стих 11). Вкусете и вижте, че Господ е благ. С медитация, вдъхновена от вяра, възстанови в чувството и съзнанието си убеждението за Божията доброта и го задълбочи в сърцето си, за да го вкуси, и го представи толкова ясно на ума си, за да види колко добър е Господ. Тогава, чрез действието на това вкусване и видение, надеждата в Бог ще се запали в сърцето; Но надеждата ще ви направи щастливи: защото блажен е човекът, който се доверява (стих 9). Светият пророк показа, че онези, които търсят Господа, получават милост и помощ свише. Това изискване е породено от надежда; надеждата се корени в страха от Бога. Следователно страхът от Бога е подкрепата на надеждността за онези, които са в крайности. Защо тогава Светият пророк обръща песента си към внушаване на страх от Бога, обяснявайки в какво се състои той, стихове 13-15 и представя стимули за култивирането и съхраняването му в сърцето, посочвайки плодовете на страха или какъв е Бог по отношение на онези, които се боят от Него, стихове 16-19 и каква е съдбата на тези последни - временна и вечна, стихове 20-22. Това е същото нещо, което преди беше изразено с думи: бързо изслушване и избавление от неприятности и скърби - в живота, смъртта и след смъртта. Поради особената важност на този предмет св. пророк счел за необходимо да призове към особено внимание: елате, казва той, деца, послушайте ме, ще ви науча на страх Господен (стих 12). Стихове 13–15. Страхът от Бог не е голо чувство, а морална и религиозна сила, която лежи дълбоко в сърцето и управлява целия живот. Така че, така да се каже, пророкът казва, ако искате да намерите милостта на Бог, която единствена може да донесе мир на живота и добри дни, приемете страха от Бога, както посочих; но страхът не е празен, а се доказва с дела, а именно: пази езика си от клевета и устните си от ласкателство; отклонявайте се от злото и правете добро и търсете мир с всички като първо добро. Стихове 16–22. Ако подредите живота си по този начин, тогава ще бъдете достоен за Божието специално внимание към вас, стих 16, бързо изслушване в молитвите, стих 18, и близостта на Господа, стих 19, с готовността да ви спаси от всички беди и несгоди, в живота, стих 20, смъртта, стих 21 и след смъртта, стихове 22-23. Който, вдъхновен от страха от Бога, живее според указанията, като прави добро и избягва злото, той е праведен. Но който е праведен, очите на Господа са насочени към него, за да бди над него, и ушите Му са обърнати към него, за да може молитвата му бързо да бъде чута. Който не живее така, а върши зло, към него се обръща гневното лице на Бога, за да изтрие и паметта му от земята. Защо, щом праведните извикат към Господа, Той ще ги чуе. Защото Той е близо до тези, които имат разкаяно сърце и смирен дух, и като е близо, бързо ги спасява (стихове 16-19). Дори ако праведните имат много скърби, такава е тяхната участ на земята; но Господ ги избавя от всички тях. С всички разрушителни ефекти на скърбите и проблемите, Господ ги пази цели, - запазва тяхната морална и религиозна система непокътната в този живот; след смъртта често прославя светите им кости с нетление. Напротив, смъртта на грешниците е жестока и онези, които, преследвайки праведните, тържествуват тук, ще видят там колко грешно са гледали на порядъка на този живот. Стих 23. Ето как Господ избавя душите на Своите слуги; онези, които се доверяват на Него, няма да сбъркат в надеждата си. В тези първи три стиха Светият пророк изразява чувствата си към Бога, изпълнени със сила и движение, и не се задоволява с индивидуалния си призив към Бога, в пълнотата на чувствата, той възбужда всички към това, опитвайки се да предаде на всички своето духовно благополучие и да ги направи участници в благодарствено и хвалебствено приношение към Бога. И с малко внимание не е трудно да забележите следните истини, запечатани в съзнанието при четенето на тези стихове: 1) че човек трябва да благославя Господа по всяко време, във всички обстоятелства на живота, както радостни, така и скръбни. Това е задължението за подчинение на Божието Провидение (първи полустих на стих 2); 2) че трябва да култивирате в себе си възхвалата на Бога, да доведете себе си до точката, в която сърцето ви постоянно се издига към Бога в молитва, сякаш това е естествената му функция. Това е дългът на ревност за съвършенство в духа и святото занимание на всички светии и онези, които търсят освещение (втората половина на стих 2); 3) че всичко трябва да се приписва на Бога и всеки трябва да се хвали само, че е Бог, че е подпомаган от Него и е под Неговия покрив (първият полустих на стих 3). Да благославяш Господ означава да говориш добра дума за Него. В този смисъл това е същото като хваление на Господ. Но обикновено благословията означава благодарност. Благодарността на Бог е вид молитва, която е различна от хвалението на Бога. Това последното се пробужда от съзерцанието на Божествените съвършенства и великите Божии дела, а първото от съзнанието и усещането за Божиите блага за нас и за всички. Свети Давид само благодари и хвали, а не иска, което е третият вид молитва. Той не пита, защото е постигнал преданост към Бога, такова съвършенство в духа, в което те не досаждат на Бога с молби, а само, издигайки сърцата си към Него, казват: Господи! Ти знаеш всичко. Устрой ме според Твоята свята воля! С думите: Ще благославям Господа във всяко време, свети Василий Велики казва: "Избягнал смъртта, Светият пророк като че ли си определя правилата на живота, като устройва душата си така, че да не минава нито една минута без благословението Божие. В благоденствие ли съм, казва той, или в нужда и скръб, във всяко време няма да престана да благославям Господа, вярвайки, че всичко идва от Той и нищо не става случайно.” „Няма да спра да пея песни на моя Господ - и в просперитет, и в нещастие, и в преследване на врагове, и в бягство от тях“ (Теодорит). Светият пророк тук е показал с дела това, което по-късно е вдъхновил апостолът, казвайки: винаги се радвайте, непрестанно се молете, за всичко благодарете (1 Сол. 5:16-18). "Виждате (Св. Василий Велики) каква е душата на св. пророк! Непрекъснатите нещастия не отслабиха неговото самодоволство и топло отношение към Бога. Изгонен от отечеството, отделен от жена си, роднини и дом, лишен от имущество и принуден да скита, дори против волята си той падна в ръцете на враговете и беше почти разкъсан от тях. Докато търпеше всичко това, той не каза: Къде е Бог? И как ще продължи ли скърбите? Но напротив, той още повече се разпали от любов към Бога и доверие в Него. Наистина, върху него се сбъдна онова, което по-късно написа апостолът: скръбта прави постоянство, а постоянството е изкуство, а изкуството е надежда (Рим. 5:3-4). И всъщност скърбите за благоразположените хора са като питателна храна. Колкото повече издържат, толкова по-силни и непреодолими стават в борбата с неприятните събития в живота. Това е и училище за учене за тях. По този начин те се издигат от сила в сила и биват направени достойни за славата, с която накрая ще бъдат увенчани от Подвижника и Разпространителя на короните. Защо благославят с укори: гонят, търпят: хулят, утешават се (1 Кор. 4:12-13). Срамно е за тях да благославят в щастие, а в тъжни и тесни обстоятелства да мълчат, когато тук трябва да бъдат по-благодарни, знаейки, че Господ го обича, наказва го и бие всеки син, който го приеме (Евр. 12:6). А какво да кажем за тези, които в щастие забравят Бога, а в нещастие бълват мърморещи речи! (съкратено от там). „Ти ядеш с Давид“, казва св. Августин: „Ще благославям Господа по всяко време.“ Но кога, според това слово, ще благословите Господа? Кога Той ви просперира във всичко? Кога изобилствате от временни стоки? Кога имаш много всякакви стоки, хляб, масло, вино, добитък, злато, сребро? Когато всички са здрави и никой не е умрял преждевременно, когато щастието е изобилно изляно в дома ви, тогава ще благославяте ли Господа? Не, не само тогава, но по всяко време, благославяйте Господа. Благословете както когато се изпращат такива помощи, така и когато, според Божиите намерения, те се отнемат. Защото и това се случва. И тогава идва бедността, нуждата, мъката и труда. Но вие, които пеете: Ще благославям Господа във всяко време, и когато Той дава тези благословения, благославяйте, и когато Той отнема, благославяйте. Той дава и Той отнема. Но Той няма да се отдалечи от вас, ако Го благословите. Така Йов не само благослови Господа, когато изобилстваше във всичко, с което беше богат: добитък, слуги, деца и всички неща; но и тогава, когато всичко внезапно му беше отнето, той изпълни написаното в този псалом, като каза: Господ се дава, Господ се отнема. Както пожела Господ, така и стана. Благословено да бъде името Господне (Йов 1:21). Ето от кого се учиш да благославяш Господа по всяко време!” б) За „изваждането“ на хвалението на Бог (стих 2) Пс.33:2. Ще донеса Неговата хвала в устата си. Има ли или ще бъде тази похвала в устата ми? Тъй като той хвали, значи тя съществува. Но веднъж започнало, няма да спре. Песен на хваление е възродена в сърцето - и ще се излъчва от него непрестанно, движейки езика към него. Такава е сладостта и такава е силата на хвалението! "Пророкът (Св. Василий Велики) явно обещава нещо невъзможно тук. Как може хвалението на Бога да бъде непрекъснато в устата на човека? Когато той говори в обикновен ежедневен разговор, в устата му няма хваление на Бога. Когато спи, той остава напълно безмълвен. Когато яде и пие, как ще изрекат устните му хваление? Но освен външния човек имаме и вътрешен човек, и освен външния устните, има вътрешни устни, устата на сърцето, които могат да говорят независимо от външните устни.” Нищо не може да попречи на тези устни да помнят Бога и да Го хвалят винаги - за тези, които водят трезв живот и слушат сърцето си. Моисей говореше ли с външните си устни, докато стоеше пред морето? Не каза. Междувременно Бог му отговаря: Защо плачеш към Мене? Устните мълчаха, но сърцето издаде вик, който се възнесе до небето и влезе в ушите на Бога. Всеки може да направи същото, без да се смущава или забавлява от външната обстановка, както Мойсей не се забавляваше от шума и ропота на околните хора. С нашите телесни устни ние трябва да прославяме Бога в подходящо време: вечер, сутрин, на обед. Свети Василий Велики влага следната реч в устата на пророка: „Не се хваля, казва той, с изобретателността си, с която се спасих от беда, а с Господа, Който ме спаси: защото спасението не е в силата, не в човешката мъдрост, а в Божията благодат. Свети Атанасий Велики добавя към това: „Ако, казва той, се явявам достоен за похвала, защото в моите дела е намерено нещо добро, тогава това не трябва да се запише на мен, а на Бога: Той ме направи известен, Той също ме направи достоен. И така, да се хвалиш с Господа означава да приписваш всичко на Господа и да не разчиташ на нищо свое, а само на Божията сила и Божието покровителство и провидение. Човек винаги вижда нещо ценно в себе си или в нещо свое - и го излага на показ, възлага на него надежда и се хвали с него. Това е основата за чувство за сигурност и увереност във възможността за благополучие. Отнемете тази опора, човек пада духом, убива се и се отчайва. Но с каквото и да се хвали човек и на каквото и да се уповава, освен на Бога, не му дава истинска похвала и силна опора. Хвалете се, че сте Божии и Бог ви държи като Свой, помага ви и ви защитава. Защото е казано: богатият да не се хвали с богатството си, мъдрият с мъдростта си, силният със силата си; но с това нека се хвали, за да разбере и познае Господа, своя Бог - и да бъде познат от Него (Иер. 9:23-24). "В замяна (св. Василий Велики) за всяка друга чест ни е достатъчно да се наречем роби на Небесния Владетел на всичко Бог. Нима слугата на царете не се хвали, че е назначен на тази или онази служба? Кротките нямат енергията да устоят на натиска на неблагоприятните обстоятелства и да ги отблъснат чрез своята съпротива. Да скърбят, скърбят, но не знаят как да се измъкнат от неприятностите и дори не го правят. Към такива и такива, за да ги утеши и да ги вдъхнови, сега Пророкът обръща речта си. „Понеже (св. Василий Велики) казва, че чрез една промяна на лицето, с помощта на Бога, моето спасение се извърши, то нека кротките чуят това и се радват, виждайки как дори без битка могат да се издигнат победни знаци и без битка да се окажат победители.“ Прехвърлете скръбта си върху Господа и Той ще уреди за вас всичко, за което нямате нито сили, нито средства. Пророкът се поставя сред всички потиснати и преследвани и иска да сподели с всички метода на избавление, с който самият той е удостоен. Както един от заблудените, намерил пътя, крещи на другите скитници да го последват: така прави и Пророкът. Той сякаш казва: Аз съм спасен от Господа; Душата ми се хвали в Господа. Това е най-надеждният начин да се отървете от неприятностите. Радвайте се на това откритие и побързайте да поемете по същия път, по който се чувствам толкова добре. Но колкото и умове да се съберат, те няма да схванат, както трябва, величието на Бога и колкото и езици да се използват, те няма да го изразят напълно достойно за Бога. Междувременно, без значение каква е мярката на тази екзалтация в ума и словото, тя винаги е действие и тържествено радостно състояние на ума. Защо не толкова надеждата за възприемане и пълно изразяване на Божието величие кара свети Давид да призовава всички кротки към това, а по-скоро желанието да ги направи съпричастни на своята благоговейна духовна радост. Ако простата радост е любознателна, още повече е духовната радост, откъсната от всички страстни ограничения и развълнувана от предмети, които имат силата да зарадват всички. "Не искам (Блажени Августин) да превъзнасям един, казва истинският възлюбен на Господа; Тук не се случва, че ако прегърна, другият човек, който иска да прегърне, няма къде да постави ръката си. В Господ има такава широта, че има място за всеки да Го прегърне - в желанието да се наслаждава в Него. Раздвижете един друг, казвайки: Нека издигнем името Му заедно. Това ще бъде постигнато и от тези, които с дълбок размисъл виждат проявата на Божието величие в присъдите и милостите към човешкия род: в потопа, в объркването на езиците, в изгонването на израилтяните от Египет, особено в изкуплението и спасението на хората. Като разбрала и почувствала това последното, Богородица извикала: Велича душата ми Господа! (Лука 1:46). Същото удивление и призив неволно избухва у всеки, който с неразсеяна мисъл се издига до съзерцание на величието на Бога, разкрито от Него в Неговите провидчески действия над човешкия род. Но Господ се величае не само с думи, но и с дела. „Как можем ние, смирените, да възвеличаваме Господа, Който е по-голям от всяка мярка и разум? - пита Антимий, патриарх Йерусалимски, и отговаря: ние не можем да възвеличаваме Господа по друг начин, освен ако го правим, говорим и мислим достойно за величието на Бога и Нему угодно.“ В този смисъл често се казва в псалмите: да величаем Господа, да превъзнасяме Бога и да Го прославяме. В този смисъл четем в Господната молитва: Да се ​​свети Твоето име. Тези думи означават: нека правим, говорим и мислим достойни за величието, славата, блясъка и святостта на Бог. Защо Свети Василий Велики започва да обяснява този стих така: "Пророкът събира благоприличие за себе си, за да прослави Господа (речта му е насочена към кротките). Не общувайте с мен, казва той, нито бунтарски, нито смутен, нито разпалващ душата си с плътски страсти: но вие, кротки, - вие, които сте придобили твърдост и постоянство на душата, сте се отърсили мързел и сънливост и бодро стойте в Божиите дела. Свети Давид покани кротките към ликуването и колективното възвисяване на Господа и покани не само заради факта, че самият той беше удостоен с голяма милост - спасението на живот, който беше в такава крайна опасност; но в името на факта, че всяка необходима милост и помощ винаги са готови за тях, ако се обърнат към Бога по правилния начин. Защо, следвайки споменатата покана, той бърза да ги вдъхнови, така че, заобикаляйки всичко, да потърсят спасение за себе си в единия Бог, уверявайки, че това търсене няма да бъде напразно, първо, чрез техния пример, и второ, като посочи закона на Божиите милости. Той сякаш им казва: Ето, потърсих Бога и получих милост; Вие също ще го получите, ако дойдете при Него, стихове 5-7; тъй като това е законът на вседобрия Бог, че Той винаги спасява онези, които се боят от Бога, когато се приближават до Него, стих 8, стига да се приближават с правилните нагласи, стихове 9-11. а) Свети Давид насърчава кротките да се доверяват на себе си чрез примера на собственото си спасение (стихове 5-7) Защо другите търсят Господ и не намират помощ от Него? Защото те не викат с цялото си сърце, те викат сякаш само с върха на езика си. Пророкът казва за себе си, че не само е търсил, но е търсил. „Поговорката: търсене - изразява повече от търсеното, точно като изпитание - повече от мъчение“ (Василий Велики). Подобно на дете, изпитвайки беда, с плач и писък той търси баща си или майка си, заобикаляйки всички други хора: така, казва той, в крайна сметка, заобикаляйки всички човешки средства за спасение, потърсих единствения Господ, потърсих от дълбините на душата си, с болезнено сърце (Евфимий Зигабен), без да се забавлявам с нищо, но имах единствения Господ в мислите си. Защо - и да ме чуе. Защото Бог е Богът на сърцето, или който съществува близо до всяко сърце и разбира всичките му мисли и стремежи. Сърдечното търсене, без никакво посредничество или интервал, се приема директно от Господ и привлича милост. Къде Господ чу пророка? Точно там, където Го намери. И къде Го намери? В сърцето. "Външно (Августин) никой не чу гласа на Давид и неговите призиви към Бога. И нямаше време и нямаше място да извика с език. Искането и призивът се случиха в сърцето: външният вид беше напълно различен. Но където имаше дисциплина, имаше слушане и даване. Господ чува вътрешно, вътрешно, в сърцето и дава. Така че, молете се там, там ще бъдете чути и благословени. Вътрешно, в сърцето си, ти ще се молиш и ще бъдеш благословен, но дори и да стои до теб, всичко ще стане тайно, както казва Господ в Евангелието: като влезеш в клетката си, помоли се тайно, и твоят Отец, като види тайно, ще те възнагради в действителност (Матей 6:6). който, като влезе в сърцето му, се радва, без да срещне нищо лошо там! Нашият най-милостив и човеколюбив Бог и Отец ме избави от всички тези скърби и неприятности само защото искрено, с болест на сърцето Го потърсих (Ириней, архиеп. Псковски). Свети Давид е човек по Божието сърце: и все пак му беше дадено да изпита изключителни скърби. "И животът на всеки праведен човек (Василий Велики) е изпълнен със скърби; пътят на всеки от тях е тесен и жален път. Много са скърбите на праведния, защото чрез много скърби е необходимо да се влезе в Царството Божие (Деян. 14:22). Бог избавя светиите от скърбите, като не ги оставя без изпитание, но им дава търпение. Пълно премахване на скърбите не би било от полза. Защото, ако скръбта прави търпение, а търпението е изкуство (Рим. 5:3), тогава този, който не е въвлечен в скръбта, е лишен от опит да наскърби, но ми даде с изкушение и изобилие, за да мога да го понеса (1 Коринтяни 10:13).“ „Укрепен в надеждата от това, което сам е получил, Светият пророк води и други към същото“ (Атанасий Велики). Аз, казва той, потърсих Господа и това получих. Правете същото и ще получите същото. Тъй като той ги убеждава да бъдат равни на действията си: тогава, очевидно, продължете в съответствие с изискванията, бъдете просветени - като ме чуете, вашите лица няма да се срамуват - избавете ме от всичките ми скърби. Както поисках, така ще започнете; както ме слушат, така ще бъдете просветени; както аз съм избавен от всички скърби, така и ти няма да се посрамиш. Елате при Господа и не се срамувайте. Врагът, побеждавайки те, сякаш взема надмощие над теб и те засрамва; но ти си по-горен от него в очите на Бога, Който ще те издигне над врага ти своевременно и ще премахне срама от лицето ти. Колко високи са били евреите, когато са измъчвали Господ? Изглеждаше сякаш лицето Му беше опозорено и унищожено. Със самото действие евреите бяха засрамени. Минаха няколко години и градът им беше разрушен и те се разпръснаха по лицето на земята. И така, както Сам Господ не беше покрит със срам, така и не позволява да се посрамят просветените от Него.” Това е пряката идея на този стих. Но, извън контекста, той може да има разнообразно приложение, на което е обърнато внимание на светите отци, които тълкуват псалмите не във видовете знание, а във видовете духовно творчество. Думите: дойдете при Него, тоест при Господа, показват тези, които са отстъпили от Него и чрез това отстъпничество са помрачили и опозорили лицето си. Те са сами на разстояние от Бога, защото не Го познават и не вярват в Него; други - защото, макар и да вярват в Него, те не живеят с тази вяра; трети – защото, желаейки да се приближат до Бога, те не отиват при Него по пътя, по който трябва да вървят. Призивът може да бъде и е бил прикрепен към всички такива хора: елате при Господа и се просветете, така че, като сте просветлен, да премахнете срама на тъмнината от лицето си. "Грешникът често казва: Как мога да започна? Аз съм обременен с такива грехове; такива беззакония лежат на съвестта ми: как смея да се приближа до Бога?! Как?! смирявайки се в покаяние. Срамувам се, казвате вие, да се покая. Но само започнете и ще бъдете просветени и срамът ви ще изчезне. Страхът от срама ви отклонява от покаянието; но покаянието ви привлича към Бога, който премахва срама. Печатът на срамната вина е на твоето чело; но ела и Господ ще я отнеме, не виждаш ли, че ето защо лицето ти е покрито със срам; смири се в покаяние: и срамът ще изчезне и лицето ти ще се освети. Покаялият се отива при Господа. Пътят към Него всъщност е вътрешен път, завършен в ума и сърцето. По този начин е необходимо да се коригират мислите на ума и разположението на сърцето, така че духът на човек винаги да бъде с Господа, явявайки се на тези, които се приближават към Него. Който е такъв, непрекъснато се просветлява от вътрешно просветление, приемайки лъчи на разумна светлина върху себе си (Теодорит), подобно на Мойсей, чието лице на планината стана известно от съжителството му с Бога. Свети Давид говори за това на друго място: светлината на Твоето лице е върху нас, Господи (Пс. 4:7). Средство, подходящо за това, е умствената молитва, извършвана в сърцето. Когато се оформи, тогава само погледът на ума става ясен, а духът, явно напразно от Бога, получава от Него сила както да види, така и да прогони всичко, което може да го посрами пред Бога. Междувременно има доста хора, които се надяват да се доближат до Бога само чрез външни дела и подвизи. Те пият чай, но не започват; защото вървят по грешен път. И ето призив към тях: приближете се към Бога с ума и сърцето си и се просветете, и престанете да се срамувате от врага, който въпреки вашата външна доброта постоянно ви побеждава и ви срамува в мислите и чувствата на сърцето ви. Интелигентният и сърдечен подход към Бог ще ви даде силата да надделеете над всички други движения на душата и по този начин да засрамите врага, когато той се опита да ви засрами. И още една дълбоко назидателна мисъл се извлича от този стих на св. Василий Велики. Елате при Господа, като потърсите Неговата помощ, бъдете просветени от надеждата за избавление и лицата ви няма да се срамуват от вашата надежда. Това е за сегашния ни живот, който е труден и болезнен. Но ще има друг живот, където дори и неохотно ще трябва да се явим на светлината, която ще озари всички ни. ЗА! Само да не ме беше срам тогава! Тогава този, който тук се приближи към Господа с вяра и покаяние и се просвети от делата на добрите дела и подвизите на очистване на сърцето от страстите, няма да се посрами. Толкова благословен. В деня на Божия праведен съд, когато Господ дойде в светлината, за да донесе тайните на тъмнината и да възвести намеренията на сърцето (1 Кор. 4:5), той смело ще влезе в тази примамлива светлина и няма да се посрами, защото съвестта му не е осквернена от порочни дела, очистена от сълзи на покаяние и подвизи на самоизправление. И онези, които са вършили зло (и не са се покаяли), ще се издигнат на укор и срам, за да видят в себе си мерзостта и отпечатъка на греховете, които са извършили. Този стих съответства почти дума по дума на 5-ти: само че вместо да изисква, този просяк стои тук и вика, вместо да избави - спаси. Защо се приема от всички тълкуватели, че Свети Давид и тук говори за себе си. Отново той се обръща към собствения си опит за освобождаване от неприятности, за да събуди доверие в нуждаещите се. След като каза за себе си: Потърсих Господа и Той ме чу, „ела и ти верно“, друг може да си помисли: „Ти си цар, ти си пророк, затова си чут“ и по този начин да угасиш възраждащата се надежда в себе си. За да предотврати това да се случи, Свети Давид сега посочва своето цялостно лишение, за да внуши, че самият той е бил в изключително унизено състояние, когато е извикал към Господа и въпреки това е бил чут. Ето, бидейки просяк, лишен от всякаква помощ, дори от храна и подслон, аз извиках с вяра и надежда към Бога и щом бутнах вратата на Неговата милост с топла молитва, Той веднага ме чу и ме избави от всичките ми скърби (Ириней, архиеп. Псковски). Но в същото време можете да разберете под просяк всеки, който е в крайност и безпомощност, и да се преместите в мисълта си към разнообразните преживявания на избавление от беди, разкрити чрез благостта на Бога над много хора от началото на света и показани до днес, като си казвате сякаш така: ето, той извика и беше чут; също и еди-кой си, и така и така, и мнозина, като бяха в беда, извикаха към Господа и бяха чути. Не се отчайвайте също; обадете се и вие също ще бъдете чути. И ето напътствие за нас как да възкресим в сърцето угасналото в бедите доверие в Божията милост и помощ. Обърнете мислите си към примери за спасени от беди и ще бъдете вдъхновени от надежда. Яков беше в опасност от Исав: той извика към Бог и Бог промени сърцето на Исав. В какво крайно положение бяха Моисей и целият народ на Израел, когато фараонът и неговата армия ги настигнаха пред морето? Но Мойсей извика към Бог и Той по чудодеен начин ги спаси. Без значение колко пъти народът на Израел, изнемогвайки под потисничеството на съседните народи, се е обръщал към Бог, търсейки Неговата помощ, всеки път скоро са били чути и, не по човешки средства, спасени и възхитени от триумфа си над враговете си. Тези и подобни преживявания на спасение от Бога са съществували преди свети Давид и са възпитали в него дух на надеждност. Но колко такива преживявания е видял самият Давид както върху себе си, така и върху целия си народ? Колко от тях по-късно бяха разкрити сред Божия народ? Колко - по-нататък - в християнските царства, на Изток, Запад и в богопазената Русия? И в днешно време внимателният човек не може да не ги види, както в живота си, така и в живота на знайни и незнайни, богобоязливи прибягващи до Божията закрила и застъпничество. Колко утешително е да събираш такива преживявания в паметта си! И колко приятно е да чуеш разговора на човек, който само в случай на скръб има в паметта си повече от един пример за спешна Божия помощ! Ето къде е истинското училище за надеждност! Посочвайки обаче преживяването на освобождаване от беда върху себе си - просяк, за да събуди доверие, св. пророк в същото време загатва за каква просия Бог има цена, която привлича Неговата милост. „Бедността не винаги е похвална“, казва Василий Велики, но само когато е приета по избор. Мнозина са с бедни доходи, но много алчни по своята воля. Такива хора бедността не ги спасява, а произволът ги осъжда. Затова блажен е не този, който е беден, а този, който се е отрекъл от всичко, което има в сърцето си, предпочитайки Христовата заповед пред съкровищата на света. Такива Господ нарича блажени, като казва: блажени са бедните духом (Мат. 5:3), - не бедните по имущество, а избралите бедността по волята на сърцето си. Защото това, което не е по волята, не прави човек блажен. И такъв и такъв просяк се обажда и скоро бива чут и избавен от скърби и беди.” Светият пророк загатва и за духа на смирение и самоунижение, с който човек трябва да вика към Бога в молитва, за да получи това, което иска. „Ако някой (Василий Велики), воден от свят и човеколюбив дух, не мечтаещ за себе си, а унижавайки себе си, за да въздигне другите, извика в духа, искайки нещо велико, и не изрече нищо недостойно и низко, изразявайки търсене на земни и светски неща, тогава викът на този, който пита, ще бъде чут от Господа. „Свети Давид учи тук“, казва свети Августин, как човек може да бъде чут. Ако си извикал и не си бил чут, това е било, защото си се явил богат пред Бога. Плачете като просяк и Господ ще чуе. Как да викам като просяк? Така че, ако имаш нещо, не си приписвай никакви заслуги, а се признай за просяк, и така докато придобиеш Този, Който обогатява всеки, който Го призове.” По този начин просякът, който е с дух, най-вероятно ще бъде чут, според обещанието на Бог, който гледа най-благосклонно на кротките и смирените. б) Светият пророк ни вдъхновява да се доверим чрез вечния закон на Божията грижа за нас, посочвайки условни нагласи за надеждно прибягване до Бог (стихове 8-11) аа) Божият закон за грижа за нас (стих 8) След като посочи преживяването на освобождаване от беди и по този начин намекна за примери за освобождение от много други хора, които прибягнаха до Бог в нужда, Свети Давид сега излага вечния Божи закон да се грижи за нас. Това е Божият закон, че онези, които, чувствайки пълната си зависимост от Бога и благоговейно Му се покланят в сърцата си, вършат всички дела в живота си със страх и трепет, за да не оскърбят по някакъв начин благоговейно в сърцето на почитания, обичан и почитан Бог, са защитени от Ангели и са защитени от тях и избавени от всички беди. Така е с Бог; Такъв ред беше установен от самото начало, така че нисшите през средните, средните до най-високите да бъдат защитени, наблюдавани и направлявани. И този закон винаги е бил и действа. Ако околността вземе оръжие, тя ще ви защити от всички страни със своята защита. "Един Ангел (Василий Велики) е равен на цяла армия и многобройно опълчение. Като градски стени, опасващи града, те отблъскват вражески атаки отвсякъде; така че Ангелът служи като стена отпред, защитава отзад и не оставя нищо непокрито от двете страни. Поради тази причина хиляди ще паднат от вашата страна и тъмнината ще бъде от дясната ви страна, но никой от вашите врагове няма да се доближи до вас, както Господ заповяда за теб с Неговия Ангел - за да те защити (Пс. 91:7, 11).“ Стихове 9-11 стоят сякаш отделени един от друг, в които онези, които са притиснати от нужди от различни страни, са насърчавани да прибягнат надеждно до Бог. Но ако се задълбочите в основните мисли, съдържащи се в тях, и ги сравните помежду си, тогава не е трудно да забележите вътрешната връзка между тях, според която посочените в тях настроения се предизвикват едно друго и всички заедно съставляват едно благочестиво добро настроение, силно да привлече помощ свише. В стих 9 основната идея е вкусът на доброто и надеждата, в 10 - страхът от Бога, в 11 - търсенето на Бога. Ето как тези подредби се свързват в едно цяло. Първите думи: вкуси и виж - показват вкусване и виждане на Божията благост, която отваря входа на душата за надежда, която носи сладка утеха. Надеждата трябва незабавно да породи търсене на Бог или прибягване до Него; но който не живее в страх от Бога, няма опора за своята надежда и нечистата съвест подкопава неговата смелост в молитвата. Защо между надеждата и търсенето на Бога активният страх от Бога, характерен за светиите, се предлага като неотложно средство. Той сякаш казва: направете опит, започнете с дело да възложите скръбта си на Бога, оставяйки всички други опори и източници на утеха, и ще разберете, че Господ е добър към всеки, който се обръща към Него с уверена молитва (Евфимий Зигабен, Ириней, архиепископ Псковски). Свети Атанасий Велики, блажени Теодорит, Евтимий Зигавен и Антим, патриарх Йерусалимски, посочват специален и най-публичен начин за вкусване на Божията благост в причастието на Светите Пречисти и Животворящи Тайни. Този стих се пее в църквата, когато се приготвя св. Причастие за причастяващите се и причастниците очакват с молитвено благоговение блажения момент на причастяване с Тялото и Кръвта Христови. Грешникът, който се е покаял и очистил съвестта си чрез изповед, усеща прегръдката на Небесния Отец, който отново го приема в Своя приют, в синовство и готово наследство. Кръвта на Господа ни очиства от всички грехове. Господ с Тялото Си, като наш Предтеча, влезе във вътрешността зад завесата. Защо този, който е вкусил Тялото и Кръвта Господни, се очиства от всички грехове и чувства това предназначение за сънаследство с Христос. Когато Причастието не е само външен въпрос, тогава не може да не се появи усещането за тези благословения, дадени от Божията благост, и вкусването на самата доброта. „Яденето на животворна храна“, казва блажени Теодорит, ясно показва благостта на Спасителя. Защото какво толкова ясно доказва любовта Му към човечеството? Не е ли Кръстът? Не е ли страдание? Не се ли възприема смъртта за нас? Не е ли, че за Своите овце Той стана както източник на храна, така и извор на вода?” Блажен е човекът, който се доверява на нан. Вкусването на добротата поражда мир в нейната прегръдка, както в прегръдката на майка; и това спокойствие е характерна черта на надеждата. Защо вкусването на Божията доброта е източник на надежда; и надеждата е притежател на всички съкровища на доброто. Който вкуси доброто, намери съкровищница. Надеждата отваря вратата към него и ви води във владението на всичките му благословии. Защо е блажен човекът, който се доверява на Господа? Благословено е не блаженството, което е отвън, а това, което е отвътре. Това последното не става оскъдно по време на всички външни лишения: докато става оскъдно или спира в момента на получаване на добро. Външните стоки привличат и вълнуват търсенето. Колкото продължава търсенето, толкова дълго доброто изглежда е доброто на битието. Но щом се постигне, веднага престава да бъде нещо добро. Яденето му разкрива горчивината в него, разочарова го и го насочва към нови търсения. Така безкрайно: всичко е просто търсене и стремеж към удовлетворение и никога получаването му или удовлетворение в него. Този, който се доверява, почива във вечните Божии благословения и е неизменно блажен: защото той непрекъснато вкусва Божията доброта. Доверието в Бог отнема стойността на всички човешки опори и всички източници на утеха, освен Господа. Който вкуси колко добър е Господ, той вече няма да се уповава на нищо друго и няма да почива на нищо друго освен на Господа. Който разчита на нещо създадено, със сигурност няма надежда и още не е вкусил от Божията благост. Човек не може да живее без подкрепа. Но ако опората му не е в Бога, то в самия него, или в другите, или в нещо около него. Този не казва: Бог ще помогне; но - мога да се справя или имам какво да избягвам. Той не казва: Бог няма да позволи да ми навредиш; но докато е жив такъв и такъв, няма от какво да се страхувам, няма да ми направите нищо, имам силна ръка (Блажен Августин). Има такъв нещастен човек. Вътрешно той е постоянно в страх и объркване; самото външно непрекъснато се променя и се разстройва. Свети апостол Яков упреква такива високомерни хора, като казва: Чуйте сега тези, които казват: днес или сутринта ще отидем в този град и ще направим тази една година, и ще купим пари и ще спечелим: не знаете какво ще стане сутринта: какъв е вашият живот? двойка съществува, дори и да се появи за кратко, след това изчезва. Вместо да ви казваме: ако е угодно на Господа, ще живеем и ще направим това или онова: сега се хвалете с гордостта си: всяко такова хваление е зло (Яков 4:13-16). И свети пророк Еремия заплашва такива с Божия гняв: проклет, казва той, човекът, който се уповава на човека и възлага на него плътта на ръцете си, и сърцето му ще се отклони от Господа; и той ще бъде като чудото на света в пустинята и няма да го види, когато дойдат добрите, и ще живее в суша и в пустиня, в земя пустинна и необитаема. Напротив, той угажда на човека, който се уповава на Бога по всякакъв възможен начин, като казва: Блажен е човекът, който се уповава на Господа, и Господ ще бъде негова надежда; и той ще бъде като дърво, насадено при водите, и ще пусне корена си във влагата; няма да се страхува, когато дойде жегата, и ще има зелени стъбла по него, и в сухия сезон няма да се страхува и няма да престане да дава плод (Йер. 17:5–8). Доверието в Бог не е единично разположение. Това е хорото (водачът) на целия набор от добри нагласи на сърцето, техният венец и цвят. Тя е характерна не за тези, които живеят в небрежност и безгрижие, а за тези, които се трудят неуморно ден и нощ в подвизи на добри дела. Защо, благославяйки уповаващите се на Господа, св. пророк добавя: бойте се от Господа, всички светии, - така да се каже: блажена е надеждата; но внимавайте, не отслабвайте надеждата си и не се отдавайте на безгрижие. Напротив, още повече живейте в страх от Бога; тъй като само при такова условие надеждата ни няма да бъде посрамена и вие няма да бъдете лишени от всяко добро. Страхът от Бога не е празно чувство, а е спазване на заповедите или постоянно пребъдване в истината и любовта. Когато е така, тогава това служи като основа на достоверността, с която се приближаваме към Бога и вкусваме сладостта на Неговите блага (Ириней, архиеп. Псковски). Може би и той ще каже: Ще се доверя на Бога и Той ще ме направи безгрижен и ще ми даде облекчение. До този час ти, безумнико, не си спомни за Бога, а Го оскърби с разврата на делата си, и името Божие заради теб беше похулено, както е писано (Рим. 2:24); и сега се осмеляваш да кажеш с отворени устни: Ще се доверя на Него, Той ще ми помогне и ще се погрижи за мен. Не се ласкайте; Надеждата в Бог е предшествана от работа за Бога и пот, пролята в правене на добро. Само праведният се доверява като лъв (Притчи 28:1). И както постоянната му грижа е посветена на Бога, така и Бог говори за него: седем са с него в скръбта му, ще го погубя и ще го прославя, ще го изпълня с дълги дни и ще му покажа Моето спасение (Пс. 90:15-16). Който е отпуснат и мързелив в работата си, не може да има такава надежда. Но който във всичко пребъдва с Бога и се приближава към Него чрез добротата на своите дела, той може да каже за себе си това, което е казал божественият Давид: очите ми изчезнаха от упованието ми в моя Бог (Пс. 68:4)” (Исаак Сирин, Подвижнически слова. 67). Първо, страхът от Бога ги прави морално съвършени. Това е мисълта на Свети Василий Велики! „Сдържан от страх от всяко неприлично действие“, казва той, не е лишен от сила за никаква добродетел; но е съвършен и не му липсва нито едно от съвършенствата, присъщи на човешката природа. Този, който е овладял съвършения страх и се страхува от всичко от страх от Бога, няма да съгреши в нищо, защото не презира нищо и няма да търпи лишения, защото във всеки случай страхът е постоянно с него. Затова Премъдрият казва: Бой се от Бога и пази Неговите заповеди, както всеки човек (Екл. 12:13), така да се каже: цялото добро и съвършенство на човека се състои в това да се боиш от Бога и да пазиш заповедите Му (Ириней, архиеп. Псковски). Второ, въпреки че често са подложени на лишения, чувството на лишение не ги измъчва, бидейки погълнати от сърдечната увереност, че всичко, което се случва, ще работи за тяхно добро, според Божието провидение. Затова духът на търпението ги изпълва, побеждавайки всички трудности до такава степен, че те сякаш не съществуват. Този дух е по-богат от всяко богатство. Духът трябва да е богат, а не склад. Освен това един наистина богобоязлив човек не желае богатство. Когато някой няма това, което не иска да има, тогава не може да се каже за него, че е лишен от това (Ириней, архиеп. Псковски). Трето, Господ не изоставя онези, които се боят от Него по време на нужда, но им дава временни благословения, когато това е необходимо за тяхното нравствено усъвършенстване, за доброто на другите, живеещи с тях, и за прославянето на името Божие. В Свещеното писание и особено в житията на светиите откриваме безброй примери, които доказват, че Бог се грижи специално за Своите служители, като по чудодеен начин им дава всичко необходимо, за да поддържат живота си. Онези, които са съвършени в духа, не изискват това, тъй като са доволни от цялото си участие, но духовните бебета, подобно на млякото, се отглеждат чрез уредбата на външния просперитет за тях. Тези под закона бяха водени по този път и бяха научени да се страхуват от Бог, поне заради факта, че Той осигурява временни благословии. Християните са водени от Божието Провидение по най-съвършения начин, в който самото мъченичество не опровергава позицията, че няма трудности за онези, които се боят от Господа (Ириней, архиеп. Псковски). Светият пророк завършва стълбата от разположения, които привличат Божията защита чрез търсене на Господ. Търсенето на Господ е израз на доверие в Бог. При нужда веднага търсят някой, на когото могат да разчитат. Който се уповава на Бога, той Го търси. Това изискване неволно се изтръгва от доверчивото сърце, когато угризенията на съвестта не поразяват. Търсенето, което се заражда в сърцето, достигнало до надежда чрез вкусването на Божията благост, е вдъхновено от дързостта на богоугодния и богобоязлив живот. Защо Пророкът веднага се сеща за него, след като току-що го е вдъхновил - да има съвършен страх от Аллах, доказан от делата на добрите дела. Тези, които търсят Господа, се противопоставят на богатите. Следователно богатите тук са същите като тези, които не търсят Господа, които не се обръщат към Него в нужда, които са самодоволни, които със собствени средства без Бога се надяват да уредят съдбата си за добро, тоест, които разчитат във всичко на своята сила, на пари, връзки и положение. Това са онези, за които на едно място се казва: дебели, дебели, широки и забравили Бога (Втор. 32:15). Когато Свети Давид казва за тях, че са бедни и гладни, той иска да има предвид, че са бедни и алчни (еврейското минало време означава сегашно в перфектен вид). Защото никога не са доволни, а всеки иска повече, като алчните и бедните. Напротив, онези, които търсят Господа, се изпълват с чувство на удовлетворение от вкусването на благостта на Господа, която Той им дарява, когато Го търсят по правилния начин и се издигат към Него. Те почиват в Господа и се чувстват притежатели на всяко добро. Това е пряката идея на стиха: почивка в Господа за онези, които Го търсят, в усещането за притежаване на всяко благо – за разлика от тези, които не търсят Господа, а разчитат на богатство, сила, връзки и положение в обществото, които тънат в чувство на бедност и лишения, винаги съпроводени с болезнени застраховки за себе си и за всичко, което притежават. Тук се взема предвид не външното положение и на двамата, а вътрешното им настроение и съответното душевно състояние. Свети Василий Велики разсъждава по този начин: "С богатството човек става беден и алчен - тази дума ни учи на презрение към материалното богатство, показвайки крехкостта на изобилието в собствеността. Защото богатството е непостоянно и като вълна, движена от силата на ветровете, обикновено тече тук и там. Всесъвършеното благо е самият Бог, Когото всички, които Го търсят, няма да загубят. Който го издига материалното богатство и плътските предимства приписва прилично име на долните и незаслужаващи неща, които са достойни за поклонение и единствения Бог неразрешими противоречия, защото как например ще разсъждават за апостолите? Или трябва да кажат, че апостолите не са получили телесни блага, защото не са търсили Господа, или, ако не са имали такива, след като са Го търсили, трябва да обвинят самото Писание, което удостоверява, че онези, които търсят Господа, няма да бъдат лишени от никакво добро. не; Това трябва да се разбира не за физически блага – видими – а за невидими – духовни блага. Тези само стоки са в правилния смисъл стоки. Ползите от тялото съдържат повече болезнени, отколкото приятни; и всеки от тях освен това е помрачен от съответното зло: бракът от бездетност (или слабост), овдовяването от самота, земеделието от безплодие, търговията от корабокрушения, богатството от интриги, луксът от пресищане, честите удоволствия от болести. Блажен Августин добавя към това: "ако приемем тези думи буквално; тогава въпросът не им съответства. Има много неправедни богати хора, които умират богати, без да обедняват, докато са живи. От това се случва, че някой, като види как някой богат човек остарява като богат човек и живее до последния час от живота си в изобилие, и предава духа си на легло от слонова кост, заобиколен от голямо семейство, е удостоява се с великолепно сбогуване и погребение и слиза в гроба с цялото си великолепие, и ако знае какви грехове е имал този човек, той си казва колко зло е направил; но той остаря в богатство, изнасят го, и той има такова великолепно погребение. И все пак това е неговата съдба измами ме, в която чувам песента: с богатство станах беден и гладен Кога огладняхте? И все пак ето ме – всеки ден ходя на църква, всеки ден коленича, всеки ден търся Господа – и пак нямам нищо. Но той не потърси Господа, а умря сред такова задоволство. Силата на изкушението задушава този, който мисли така. Дяволът хвърля примка около него и го въвлича в грях, подражавайки на богаташа, когото видя да умира в такова задоволство.” "Не разсъждавайте така и не тълкувайте този пасаж буквално. Как да го разберем? Бъдете мъдри по отношение на духовните блага. Какви са тези ползи и къде са те? Те са невидими за очите на тялото, но се виждат от сърцето. Който ги обича, вижда ги: сърцето ги вижда. Ето, ще ви ги покажа - обърнете внимание. Да предположим, че имате двама роби: единият е красив, виден, величествен, но непобедим, измамник, грозен, непохватен, но верен, трезвен във всичко, кой от тях ще заобича, ще надделее красивият, а ако питаш, грозният, който е верен, ще се възползва видими за сърцето, които вие сами поставяте над видимите. Ако сега някой е изпълнен с такива духовни благословения, разбира се, че не можете да го наречете беден, когато сърцето му е съкровищница от всички добродетели: истина, любов, търпение, смирение? Сега сравнете с него онзи, който е богат, но в сърцето си е изпълнен с всяко зло, и ми кажете кой от тях е беден и гладен и кой не е лишен от всяко добро? Така че богатите са бедни и гладни, защото нямат духовни благословения. И ще ви кажа също, че те са бедни дори в телесни блага. защо Защото никога не им стига нищо. Колкото и да имат, не им стига. Този богаташ, за когото говорите, е бил просяк, ако до последния си дъх е искал повече, отколкото е имал. Напротив, гладните и жадните за правда се насищат, както е казал Господ. И затова онези, които търсят Господа, няма да бъдат лишени от никакво добро!“ Неравенството в участта на хората е участта на земния живот. Разпределителят е Господ, непонятен в Своите Съвети. Когато мислите, които смущават сърцето ви, ви спохождат при вида на страдащите, които обаче търсят Господа, помислете върху следните въпроси: Наистина ли страдащият страда? Налагаш ли му чувствата си? Ясно е само, че му липсват и двете; но дали той скърби за това, вие не знаете. Ако не се нуждае от това, той вероятно не чувства лишенията и следователно не скърби. Има хора, които се задоволяват с парче хляб и халба вода. Ако това е голямо лишение за вас, считайте се лишен от доброто, когато нуждата ви доведе до това, но не съдете другия. Помислете също: виждате онези, които търсят Господа, лишени от благословения. Но наистина ли принадлежат към тази категория хора? Питат: пълно ли е? Искрено ли е? Прекият път ли е? Защо да се смущаваме, ако, когато има недостатъци в търсенето на Бог, има и лишаване от обещаните предимства за търсене? Божието Провидение, което насърчава това търсене, намери за необходимо да го подложи на изпитание, за да го доведе до съвършенство и след това да заслужи пълното обещание, изречено за тези, които търсят Господа. Така че нека външните хора спорят. Нека онези, които са изпитали скърби и трудности, да развият в себе си по-широко онази идея, скрита в сърцата им под формата на семе, че всичко, уредено за тях от Провидението, е неизбежно необходимо за тях самите, за тяхното нравствено усъвършенстване. Ако я нямаше тази нужда, Господ не би допуснал лишения. Щом го е позволил, значи е било необходимо. Цялата ви работа сега трябва да се състои в това да се възползвате от предстоящите трудности за ваше собствено добро, като ги понасяте самодоволно и с благодарност и под тяхна закрила, като се грижите да поправите това, което е недостатъчно във вашия характер и да издигнете до възможната степен вашето умствено и сърдечно обръщение към Бога, което в дните на задоволство в самото задоволство срещаше значителни пречки. И нека развият друга мисъл – че каквито и лишения да имат, не всичко е загубено. Има друг живот, за който истинският е само подготовка и възпитание. Бъдете търпеливи за час-два: защото целият живот е като час. И вие ще влезете на място, където определено няма да бъдете лишени от никакви блага, за приемането на които тук е използван труд, основата е положена, способността е формирана. В първия десети стих свети Давид, след като е вкусил сладък мир в Бога, вседобрия Доставчик, насочва словото си да издигне другите до същото състояние, изобразявайки им стълба от настроения, по които, като стъпала, те също могат да се изкачат до надеждността - винаги да имат Бог за свой Помощник, Избавител от скърби и Дарител на всяко добро. Сред тези предразположения коренното е страхът от Бога. Ако не беше тя, нямаше да има какво да вдъхва надежда; без нея думите за търсене на Господ и обръщане към Него биха изчезнали в устата ни. Разбрал това значение на страха от Бога, който слуша псалома, е готов да се запита какво е страхът от Бога и в какви действия се изразява той? Светият пророк предусеща това желание и във втората десета учи за страха от Бога, стихове 12-15, като посочва неговите плодове, стихове 16-22. 6) Втори декаментум, първа част (стихове 12–15) а) Преподаване на страх от Бога (стихове 12-13) Богобоязливият човек, който благоговейно мисли за Бога и ходи пред Неговото лице, се държи с цялото внимание и благоразумие, така че нито в слово, нито в дело, нито в мисъл да допусне нещо обидно за Бога, но да ходи във всички Божии заповеди и оправдания непорочно. Защо учението за страх от Бога е учение за изпълнение на всички Божии заповеди или вършене на всестранни добри дела? Свети Давид обаче не изобразява тук цялата система от дела, в които се изразява страхът от Бога, а взема от тях само онези, които са приложими почти на всяка стъпка в отношенията на хората помежду си, с мисълта, че ако някой се държи коректен в тях, той несъмнено ще бъде прав във всичко останало. Това са: пазене на езика от клевета и измама, нараняване на никого, но правене на добро на всички, поддържане на мир с всички и разпространението му наоколо, стихове 14-15. Точно както забраните и законите като цяло изискват труд и саможертва при изпълнението им, Светият Пророк, за да подтикне някого да ходи доброволно в делата на страха от Бога, предшества техните инструкции с обещанието за щастлив живот за тях, винаги желан, но никога, обаче, непостижим без добри дела и спокойна съвест - стих 13. Той сякаш казва това: ако вие искате да сте щастливи, действайте както ви показвам. В този случай той постъпи по същия начин, както Господ по-късно в разговора си с хората на планината, когато Той, очертавайки нравствени християнски настроения, чието формиране изисква значителен труд, прикрепи към всеки от тях обещанието за блаженство. Стих 12 - привлича вниманието към важността на предмета на учението, което обаче не разкрива: достатъчно е да си спомним страха от Бога, за да събудим вниманието; Предполага се, че е призната важността на този урок. Един мъдър човек с дългогодишен опит предлага съкровищата на своята действена мъдрост, предавайки ги на новото поколение, което навлиза в живота и иска да се научи как да живее. Това е дума от далечна древност за всички и за нас. Нашите старейшини и ние сме бебета преди нашия праотец Давид. Да, всички слушат! Елате деца. "Това (Василий Велики) е гласът на искрено настроен учител, с бащинско милосърдие, призоваващ към преподаване, защото ученикът е духовното дете на учителя. Този, който получава образование в благочестие от друг, е сякаш създаден от него и въведен в състава, точно както бебетата се формират в утробата на утробата. Следователно, Павел също нарича цялата църква в Галатия, която е отпаднала от първопреподадените учения и приличаше на преждевременния плод на утробата, отново получавайки и чрез Божествена сила изобразявайки Христос в Галатяните, деца мои, въпреки че съм болен, докато Христос не се представи във вас (Гал. 4:19). Ела и чуй. "На какво (Василий Велики) иска да ни научи нашия духовен баща? Той казва, ще те науча на страха от Господа. Тъй като по-горе той заповяда да се боим от Господа и показа ползите от страха, като каза, че няма лишения за тези, които се боят от Него; тогава той сега преподава някакъв урок за страха от Бога. И тъй като страхът от Бога е първото нещо, той не само го предлага, но и изисква специално внимание, казвайки: елате и слушайте. Че страхът на Бог определено е първото нещо - това вече е известно и на малките деца, които са научили: началото на мъдростта е страхът от Господа (Притчи 1:7), - когато той казва "начало", той дава да се разбере, че човек трябва да започне от него и че всичко останало ще последва, произтичащо от него. Следователно, без страх от Бога е невъзможно да станеш знаещ, разумен или добър на всичко това е единственият отдел в света, който, докато преподава по един предмет, преподава всичко!“ Когато св. Пророк казва: елате, аз ще науча, това означава, че той сам знае тази наука. Защото кой учител би решил да отвори катедра по природни науки, която не познава? "От какво (Василий Велики) се нуждае, например, за да бъде здрав, може да каже всеки, дори и невежа; но как трябва да се придобие здраве, говоренето за това е работа на човек, който познава изкуството на медицината. По същия начин страхът от Бога може да бъде преподаван само от някой, който има истински страх от Бога." Какъв урок за родители, възпитатели, учители и всички, които могат да кажат на подчинените си: деца! Научете ги преди всичко на страх от Бога, учете ги и с думи, и особено с пример. И на какъв отговор трябва да подлежат такива хора, когато те не само не преподават тази материя, но я отучват - кой с безстрашен живот, а кой с думи?! Светият пророк тук предлага учението за страха от Господа, който единствен е спасителен. Защото трябва да знаете, че не всеки страх е добър и спасителен. "Има страхът от врага (Василий Велики), за който пророкът се моли, за да не се доближава до душата му, казвайки: от страха от врага отнеми душата ми (Пс. 63:2). Този страх е от врага, който ни внушава страх от смъртта и който ни внушава да се страхуваме от предимството на хората. Ще може ли онзи, който се страхува от това, по време на мъченичеството да устои дори на греха до смърт и изплащане на дълга към Господа, който умря за нас и възкръсна? Все още има някакъв неясен страх, предизвикан от демони. "Какво е (Василий Велики) спасителен страх, освещаващ страх, страх съзнателно, а не от слабост, настанен в душата? Искате ли да ви обясня свойствата на този страх? Когато се изкушавате да извършите някакъв грях, представете си в ума си ужасното и непоносимо съдилище на Христос, където Съдията седи на висок и възвишен трон, докато цялото творение стои с трепет при Неговото славно явяване и всеки от нас е изправен пред изпитанието на това, което е сторил в живота си, се възлагат страшни и мрачни ангели, които имат пламенен поглед и огнен дъх, поради жестокостта на волята си, и лица като нощта, поради униние и ненавист към човека; тогава - бездна бездна, дълбока тъмнина, огън, който не е светлина, който в тъмнината съдържа изгаряща сила, но е лишен от светлина; тогава - такъв и такъв отровен и месояден червей, който никога не се насища и произвежда непоносими болести; тогава - най-тежката от всички мъки - вечен срам Страхувайте се от това и, увещавани от този страх, като с някаква юзда, въздържайте душата си от зли желания.” Баща ни обещава да ни научи на страх от Бога; но – „да учи (Василий Велики) не всички, а само онези, които искат да го слушат. Слушайте вие, чиито сърца са отворени, простосърдечни, изпълнени с детска вяра, деца, които чрез раждането на кръщението сте станали близки до Бога и сте били достойни да станете синове на светлината чрез прераждане. Защото Пророкът няма свое училище, а училището на Святия Дух. Суверенният Дух, който възражда синовството към Бога, говори чрез устата на Пророка, както той самият изповяда: Духът Господен говори в мен и Неговото слово е на езика ми (2 Царе 23:2).“ „Елате (Блажени Августин), нека Го послушаме! Да отворим ушите си, да отворим сърцата си. Нека ушите ни да не са отворени и сърцата ни затворени. Бог говори чрез Пророка. Кой не би искал да Го слуша?” Животът тук е щастлив живот, както и добрите дни. Защото за нещастния животът не е живот и понякога е по-лош от смъртта. Пророкът иска да покаже начин да живеем щастливо и мирно на земята. Възнамерявайки да изрази уроците на строгия морал, той иска да ги изслуша и след това решава да ги приложи в действие, посочвайки условието за щастлив живот. „Той подтиква (Теодорит) към героични дела, като предлага като някаква достойна награда безгрижен и възвишен живот.“ Той удря най-нежната и чувствителна струна. Кой не иска щастлив живот и хубави дни? За какво са всички тези грижи и защо цялата работа? Но не всеки наистина разбира какво е щастието и как да го постигне. И това обещава Свети Давид! Да научи как да живее на земята, може би щастлив живот. Предложените от него правила са включени именно в условията на спокоен и ведър живот в човешкото общество. Не клеветете, не ласкайте и не лъжете, не правете зло на никого, правете добро на всички, колкото можете, живейте в мир с всички: и ще бъдете в мир, ще бъдете уважавани и обичани, и никой няма да ви обиди или обиди по никакъв начин. Ето защо постоянно ще виждате добри дни и ще живеете, наслаждавайки се на живота. Това е първата мисъл, породена от думите на този стих! Но ограничавайки се само до него, е малко вероятно да изчерпим пълнотата на пророческото обещание. Вярно е, че онези, които живеят според указанията, които са им посочени, се радват в по-голямата си част на спокоен живот; но често се случва самото прилагане на тези уроци да разстрои техния мир и да превърне добрите им дни в лоши. Защо е по-правилно да се приеме, че Светият Пророк не ограничава изпълнението на обещания просперитет и благополучие до настоящия живот; особено след като след това той разширява плодовете на такъв богобоязлив живот отвъд границите на този живот. Наш водач в това ще бъде свети апостол Петър. В 3-та глава на своето Първо послание той инструктира християните да не отплащат зло за зло, а по-скоро да благославят, основавайки това на факта, че християните са призовани да наследяват благословения (1 Петрово 3:9). Това наследство, разбира се, е дадено във вечността. Но в следващия стих той също се позовава на думите на пророк Давид: въпреки че казва, обичай живота и гледай добри дни, нека пази езика си от зло и така нататък (1 Петр. 3:10). Това, което преди наричах благословия, тук се нарича живот и добри дни. Следователно няма съмнение, че в този живот светият апостол е видял вечен живот и в добри дни - блажена вечност. Поучени от апостола, св. Василий Велики и св. Августин съчетават същата мисъл с думите на пророка. "Пророкът пита (Василий Велики): иска ли някой живот, но не този общ живот, който живеят немите, а истински живот, който не е спрян от смъртта. Христос е истинският живот и нашият истински живот е да пребъдва в Христос. По същия начин добрите дни не са тези дни. Дните на този век са зли, защото целият свят лежи в зло (1 Йоан 5:19). Поради тази причина апостолът заповядва да изкупим времето, защото дните са (Еф. 5:16). Ето защо апостолът се моли, казвайки: "Има друг вид живот, към който ни призовава словото, но има и други дни, които не се прекъсват от нощта. осветявайки ги със сиянието на Неговата слава, не мислете, че това обещание ви говори за този живот, защото тленното не може да бъде тленен дар, тогава и духовните дарби трябва да са нетленни (1 Кор. 7:31). "Светият пророк пита (Блажени Августин): кой желае добри дни? Кой? Не всеки ли е готов да отговори: аз? Кой не обича мазнините по корема и не иска да види добри дни? Няма ли ежедневен ропот: докога ще издържим? От ден на ден става по-лошо и по-лошо. По-добре беше в дните на нашите бащи. Но ако бяхте попитали бащите си, те също щяха да се оплакват от дните си: блажени бяха нашите Бащи, зли са дните ни, не търсиш добри дни, но търсиш праведника на място, където го няма, ще му кажат, че търсиш тук, напразно ще го търсиш добри дни, но не тук, кажете, вие сте били измамени, четите са написани за утеха и ще се уверите в това. Авраам имаше хубави дни, но вътрешно - в сърцето си, а външно, както всички останали, търпеше глад и атаки (Бит. 12-25). Имал ли е добри дни св. Павел, когато се знае, че често ги е прекарвал в глад и жажда, в студ и глад (2 Кор. 11:27)? Но да не се оплакват робите. Самият Господ не е имал добри дни през този век. И Той издържа укор, удушаване, Кръст и всякакви злини. Така че не очаквайте добри дни на земята, като чуете обещанието на Пророка. Ще дойде друга безкрайна епоха: там ще има добри дни. б) Практикувайте страха от Бога (стихове 14–15) Тези два стиха съчетават много или всичко в малко. С кратки думи тук е изобразена цялата наука за щастлив и спокоен живот: защото ако всяка от тези думи бъде анализирана и всичко, което се изисква от нея, е представено подробно, тогава ще бъде съставена цяла система от морални заповеди, чрез изпълнението на които човек може да укрепи добрите дни на земята за себе си. Пази езика си от зло, устните си от ласкателство; пазете се от злото; направи добро; установяване и запазване на мира: пет инструкции, чието изпълнение, свидетелствайки за присъствието на страх от Бога в сърцето, също гарантира възможен спокоен живот на човек в общност от хора. Тук се посочва същото, което е изобразено с други думи в 14-ия псалм: Господи, кой обитава в Твоето жилище? И се казва: говори истината в сърцето си и не мами с езика си; не прави зло на искрените си: ближните ти няма да приемат укор и т.н. (Пс. 14:1-3). Заповедта, която определя използването на езика, е на първо място, защото езикът е основният орган на нашите взаимоотношения. Установяват добри връзки, прекъсват ги и отново ги възстановяват. Организирайте езика си и всичко ще върви добре. Дайте му неконтролируема свобода и той ще изопачи всичко, както във вас, така и около вас. Ето какво пише за него Премъдрият Сирах в 28 глава: езикът, казва той, разтърси мнозина и ме раздели от език на език. И унищожи укрепени градове, и преобърни къщите на благородниците. Слушайте го и няма да намерите мир; той ще живее долу с мълчание. Бичуваща язва създава: язва на езика троши костите. Мнозина са паднали с острието на меча, но не като падналия с език. Блажен онзи, който е скрит от него, който не се подчинява на игото му, нито е вързан с неговите вериги: защото игото му е желязо, и връзките му са медни връзки: жестока е смъртта му и адът е по-добър от него (Сир. 28:16-17, 19-24). Това зло от езика го накара да извика на друго място: кой ще тури в устата ми съкровищата ми и върху устните ми печат на разбиране, за да не падна заради тях и да не ме погуби езикът ми? (сър. 22:31): защото само този, който обуздае езика си, ще живее в мир, и блажен е този, който не пълзи с устните си (Сир. 19:6, 14:1). Ето защо той дава на всички тази поука за езика: ето, огради придобитото си с тръни, и претегли и измери с думите си, и направи врата и ограда за устата си (Сир. 28:27, 29). Свети Василий Велики пише върху този стих: "грехът, извършен с езика, всъщност е много удобен и разнообразен. И много грехове се извършват директно с езика и има много грехове, на които езикът служи като водач и посредник. Защото той е инструментът на всяка страст. Гневите ли се? И езикът предхожда. Похотта надделя над вас? Езикът преди всичко ви служи като преводач и носител: той помага в този грях и ви въвежда в изкушение.За вас езикът е и инструмент на лъжата, ако не говори от сърце, а за да измами другите. Нашият живот е пълен с грехове на езика: непристойни, нелепи, глупави и неприлични думи, клюки и лъжливи думи - всичко това и много повече злини са дело на. И тези, които отварят устата си, за да осквернят славата на Бога, говорят големи лъжи (Пс. 72:8) - с какво друго оръдие правят това, ако не с оръдието на езика! Свети Василий Велики започва списък с греховете на езика. Нека го доведем до края и да представим пълна картина на злоупотребата с думите, за да стане по-ясно каква точно бездна от зло идва от езика. Ето неговите продукти: осъждане, клевета, клевета, клюки, присмех, остроумие, язвително остроумие, присмех, ирония, шеги, присмех, празнословие, многословие, педантичност, самохвала, правене на новини (страст към клюки, слухове и новини), ниско ласкателство, унижение, намеци, мнимо приятелство, предателство на тайни, коварство, нарушаване на словото, двуезичие, лъжи, измама, предателство, измама, сбогуване (лукавство), лъжа, шепот, прокрадване, клевета, упреци, обидни думи, злоупотреба, сквернословие, кавги, жар, лъжесвидетелстване, неразумно благочестие, фалшива клетва, лъжесвидетелстване, клетва (проклятие), гадаене, конспирации, мърморене, богохулство. И още ли е там? Ето колко е разнообразно злото на езика и под езика! Именно той, според думите на апостол Яков, е неконтролируемо зло, пълно със смъртоносна отрова (Яков 3:8). Не е ли само защото ограничаването му е поставено на първо място?! Човек трябва само да противопостави доброто използване на думата срещу тези злоупотреби с езика, за да се убеди какво добро трябва да има едно общество, в което последните преобладават, и колко нещастно е, напротив, това, в което първите са широко използвани! Не можете дори да живеете там, камо ли да видите добри дни. Когато Светият Пророк казва: пази езика си от зло, той има предвид всяко зло от езика като цяло и най-откритото, очевидно зло, извършено от езика. Но когато добавя: пазете - и устните си от ласкателство; след това, от всички зли действия на езика, той отделя най-омразното ласкателство, сладката реч, която прикрива злонамереност, измама, хитрост и коварство (на гръцки: δολος). Той се промъква в доверието, открива тайни и обръща това в ущърб на попечителя. Това е домашен крадец, който е откраднал ключовете и краде имуществото на собственика. Това е изтънчена хитрост, притворна в своето разположение, но отвътре е изпълнена с измама, която, ако поради липса на сила и не може да ви обиди сега, ще ви навреди, когато намери възможност - така че, обаче, вие няма да го забележите - така Сирах изобразява това зло (Сир. 19: 23-25). И свети Давид го описва на други места в най-тъмни цветове. Това е неговата хитра бръснач (Пс. 51:4). Според Василий Велики това е тайно престъпление срещу ближния, извършено под прикритието на доброто. Според Свети Лествичник това е тайна и незабележима пиявица, която изсмуква и попива кръвта на любовта (Лествица, 10.2). Ето защо се казва толкова черно, че ласкателството е коварно и разкрива голяма морална поквара в извършителя, а навън причинява голяма вреда. Първият производител на ласкателна злодея е дяволът. Той беше първият, който унищожи нашите предци с тази отрова; и след това тази отрова се разпространи из целия човешки род и колко зло създаде и продължава да произвежда?! След всичко казано всеки лесно ще се съгласи, че щом някой владее езика си, няма да му струва нищо да изглежда коректен във всичко останало. Ето защо Пророкът на друго място казва: Ще пазя пътищата си, казва той, додето не съгреша с езика си (Пс. 38:2). А свети апостол Яков пише, че който не греши в слово, той е съвършен човек, способен да обуздае цялото тяло, тоест всички погрешни движения, които възникват в увредения състав на човешката природа (Яков 3:2). Нека всеки, който желае, прочете целия този пасаж от Свети Яков за злото, което идва от езика, за да се въоръжи с предпазливост при използването на това оръжие, толкова малко и толкова неконтролируемо в злото. Кой обаче не познава това езическо зло? И всеки сам често им прави зло и понякога търпи много зло от езика на другите; и всичко не се поставя по закон да действа законно с езика. И рядко някой се замисля. Всички почти действат с езика си, хаотично. И ето укорителната дума на блажени Августин: "Искате ли, казва той, живот и добри дни? Слушайте и правете каквото ви казвам: дръжте езика си от зло и дръжте устните си от ласкателство. Направете го. Не искам, казва бедният човек. Не искам да пазя езика си от зло, но ви желая добър живот и добри дни. Но помислете сами: ако вашият работник ви каза: ще да опустоша лозето ви и да поискам рента от вас; доведохте ме тук, за да опазя и очистя лозето, и ще изсека всички дървета, за да нямате какво да събирате тук, и когато направя това, ще поискам да ми платите за моя труд: няма ли да сметнете такъв човек за луд и да не го изгоните от къщата, без да правите повече сделки с него?! Такива са и онези хора, които искат да вършат зло с езика си: лъжливо се кълнат, богохулстват, мърморят, мамят, карат се, говорят блудни речи, правят заговори, ходят при врачки - и вижте добри дни. Те им казват: не можете, като правите зло, да очаквате плода на доброто. Дори и да грешите: Бог винаги е праведен и не дава награди на онези, които вършат зло. Какво да правим след това? Пази езика си от зло и устните си от ласкателство. Не заблуждавайте никого, не лъжете никого и не бъдете хитри. В реда на своите заповеди светият Пророк спазва строга последователност, подготвяйки първото за последващото. С думите грешим по-лесно и бързо и затова първо заповядваме да ги пазим с мярка. От словото той сега преминава към дела, към които пътят в по-голямата си част е постлан от словото. Който покори езика си, лесно ще избегне злите дела. Този, който избягва злото, вече трябва да положи малко работа, за да направи добро веднага (Евфимий Зигабен). Избягвайте злото, не само очевидно, но и тайно; не само не кроете и не правете никакво зло на ближния си, но се пазете по какъвто и да е начин да участвате в злите планове на други хора. Нека не ви мамят нечестиви хора, казвайки: елате с нас и вземете от кръвта. Не тръгвай с тях на път: отклони крака си от пътеките им (Прит. 1:15). Знайте, че ямата с вкаменелости ще падне в нея и разпръснатата мрежа ще се забие в нея; и че който върши зло, ще падне в него и няма да знае откъде ще дойде (Сир. 27:29-30). Не прави зло и зло няма да те сполети; отвърни се от неправдата и тя ще се отвърне от теб. Не седи на юздите на неправдата и не ги жъни седмократно (Сир. 7:1-3). Избягвайте злото: не само не правете зло или грях на дело, например кражба, убийство, блудство; но избягвайте всички случаи, водещи до грях, отдалечете се от места, лица, неща и всичко, което може да възбуди страст и да въвлече в грях. Не върви по пътя на падането и не се спъвай в камъка. Нека очите ти виждат право и клепачите ти нека помазват с правда. Отвърни очите си от червената си жена и не гледай добротата на другите. Не презирайте девица, за да не бъдете изкушени от нейната красота. Не се бъркайте с тази, която пее, и не затъвайте в нейните начинания. Създайте правото на потока с краката си и коригирайте пътищата си. Не се отклонявайте нито отдясно, нито от другата страна: отклонете крака си от пътеката на злото; защото Господ казва пътищата на десницата, а онези, които са отдясно, са покварени (Притчи 4:25-28; Сир. 9:4-5, 8, 32:22). Избягвайте злото: водете делата си предпазливо и подредете отношенията си с другите по такъв начин, че да не предприемете стъпка, която може да ви въвлече в неприятности, загуби и дори разруха. Бъдете внимателни и внимателни, защото вървите ръка за ръка с падане. Не отваряйте сърцето си за всеки човек, за да не ви възнагради с фалшиви милости. Не правете тайни неща пред непознат, защото не можете да знаете какво ще ви отнеме. Не се съветвай с глупавия, защото той не може да запази делата ти в тайна. Не тръгвайте на път с безразсъдно смел човек, за да не умрете от неговото насилие. Не водете всеки човек в къщата си; Защото много са хитростите на измамника. Пазете се от злодея; защото той гради зло. Не вярвайте на врага; защото седем змии са скрити в сърцето му. Знайте, че както този, който се докосне до катран, става мръсен, така и този, който се сприятелява с горделивия, ще стане като него. Но кой ще съжалява за змиеукротител, ако бъде ухапан? По същия начин и за онзи, който се приближава до грешен човек и споделя греховете му? Внимавайте за времето и се пазете от лукавия (Сир. 4:23, 8:18, 20–22, 11:29, 33, 12:10, 13, 13:1, 16). Правете добро. Бъдете усърдни във всяко добро дело, особено като правите добро на нуждаещите се. Според апостола, облечете се в утробата на щедрост, благост, придобийте любов (Кол. 3, 12, 14) и бъдете добри и милостиви към всички (Еф. 4:32). Бъдете, следвайки примера на Йов, сляпо око, куц крак, слаб баща (Йов 29:15-16). Не отвръщай, според Сирах, ума си от този, който иска; Не оскърбявайте гладните души и не унищожавайте скърбящия слуга. Приклони ухото си към просяка и му отговори с мир и кротост. Ходатайствайте искрено (съсед), спасете обидения от ръката на нарушителя и осиротете, като баща. Не се дистанцирайте от тези, които плачат, оплаквайте се с тези, които скърбят, и не бъдете мързеливи да посещавате болните. Нека благодатта на даването бъде върху живите и не отказвайте благодатта на мъртвите (Сир. 4, 2, 4, 8–10, 7:36–38). Всичко това и други подобни се събират заедно и в Православното изповедание на Католическата и Апостолическа църква на Изтока се предлагат на благочестието и християнската любов под формата на дела на милост към ближния, седем за тялото и седем за душата, а именно: напоете гладния, напойте жадния, облечете голия, посетете болния и в затвора, донесете странника в къщата, погребете мъртъв; Покажете на изгубените пътя на истината, убедете грешника да поеме по пътя на добродетелта, инструктирайте невежите и невежите, дайте съвет на онези, които търсят съвет, утешете скърбящите, простете на тези, които са обидили и се молете за всички. Не пропускайте възможността да вършите този вид работа, когато Господ ви я изпрати. Правете добро. Не само правете всичко, което обикновено правят всички богобоязливи хора: почитайте родителите си, молете се на Бога, давайте милостиня, ходете на църква, слушайте словото Божие, пазете постите и така нататък; но особено умножавайте добрите дела и в тази връзка съзнателно измисляйте начини да разширите кръга на доброто, което идва от вас, без да се ограничавате до онези, които обичайният ход на живота предполага (Ириней, архиеп. Псковски). Изобщо, направете закон не само да не наранявате никого, но дори и да не причинявате неприятности. Уверете се, че всеки, с когото влизате в контакт, ви напуска не само без скръб, но с утешена и радостна душа, като си тръгва с някакво добро, независимо дали го показвате на дело, или на думи, или дори с вида на лицето и изражението си. Избягването на злото и правенето на добро са двата крака, с които богобоязливите хора си проправят път по пътя на благочестивия живот. Опитните обаче в разграничаването на духовните ордени намират разлики между тях, които не е безполезно да знаят ревнителите на моралното съвършенство. Атанасий Велики казва: "Страхът те учи да избягваш злото, а любовта те учи да правиш добро. Който обича, е по-велик от този, който се страхува." Неговата мисъл е продължена от Василий Велики, казвайки: "Не е подходящо за някой, който е съвършен да се въздържа от злото, но само за начинаещ. Човек трябва първо, сякаш от лош път, да се отдалечи от навика на порочния живот и след това да започне да върши добри дела. Защото е невъзможно да се заеме с добро, без да се отдръпне и напълно да се избегне злото, както е невъзможно да се възстанови здравето, без да се освободи от болестта или да се затопли преди хладът е преминал напълно. Всичко това е несъвместимо едно с друго: по същия начин, който иска да води добър живот, трябва да се освободи от контакта със злото. Св. Августин добавя към това: "не е достатъчно да не правите зло, да не убивате, да не крадете, да не блудствате, да не мамите, да не лъжесвидетелствате. След като сте се отдръпнали от злото, вие все още не можете да кажете с увереност: сега съм в безопасност, направих всичко, ще имам спокоен живот, ще видя добри дни. Защото човек трябва не само да избягва злото, но и да прави добро. Не е достатъчно да не трябва да обличаш гол. Не си ограбил злото. Но няма да направиш нищо добро в къщата, не го оставиш да почива и не му осигуриш това, от което има нужда. И винаги трябва да избягваш злото, за да правиш добро - или да избягваш злото не чрез бездействие, а като правиш добро. Търсете мир и се оженете. Ето, краят и венецът на добрите дела, които привличат просперитет. Търсенето на света и преследването му означава интензивно търсене на мир, който идва от любов към него. Значението на тази заповед следователно е: бъди миролюбив. Миролюбието е привлекателна и най-боголюбива добродетел. Миролюбивият се облича в одеждата на Христа Господа, Който е нашият мир (Еф. 2:14) и Който Сам чрез устата Си му уподобява Божието синовство (Мат. 5:9). Удивително ли е, че из цялото пространство Божиите думи възхваляват както мира, така и любовта към мира? Ето, какво е добро, или какво е добро, но братята трябва да живеят заедно (Пс. 132:1), вика свети Давид на друго място. Тримата се украсиха и застанаха червени пред Господа, казва мъдростта на Сирах: с единомислието на братята и с искрената любов съпругът и жената се съгласяват помежду си (Сир. 25:1). Защо Спасителят в последния Си разговор с учениците им оставя мира като най-ценно наследство, като казва: Моя мир ви оставям, Моя мир ви давам (Йоан 14:27). И свети апостол Павел прави мира крайна граница както на свободните усилия на човека, така и на неговата благодатна помощ, когато казва: И мирът Божий, който превъзхожда всякакъв ум, да пази сърцата ви и умовете ви за Господ Иисус (Фил. 4:7). Добре е казано: търсете мир. Мирът е ценно съкровище, достойно за интензивно търсене. Но не винаги е лесно да имаш мир, колкото и да се опитваш. Ето защо свети Павел казва: Ако е възможно от вас, имайте мир с всички (Рим. 12:18). Ако е възможно, това показва работата на въпроса. Но от друга страна, онези, които успеят да постигнат това, получават блаженство: блажени са миротворците (Матей 5:9). Дълг на всеки е да търси мир, като използва всичко по силите си, за да поддържа здраво мира и всеки път да бърза да се помири с тези, които не са мирни. Ето защо свети Давид казва: ожени се и... Гони го, когато си тръгне, гони го, докато го настигнеш, докато напълно изтриеш възникналата с някого кавга. Който изпълни всичко, заповядано пред този свят Пророк, той ще дойде в мир по правия път. Който пази езика си от зло и винаги избягва злото и върши добро, как няма да бъде в мир с всички? „Миролюбив човек, казва блажени Теодорит, обичащ мира с всички, не краде това, което тайно принадлежи на ближния, не смее да убива, не замисля да наруши съпружеската вярност, не говори и не прави зло, прави добро на другите, споделя с тях и ги защитава, страда с тях и страда с тях. Но който и да действа по този начин, каква причина може да срещне от своя страна, за да наруши мира? И ако това се случи от страна на другите, той няма ли в начина на действие силни средства да ги привлече отново към света? В този случай мирът е същото като всеобхватната любов. Мирът е първият плод на любовта или това е любовта, която се появява и действа външно. Любов в сърцето, отвън - мир. Защо всичко, което свети апостол Павел казва за кръга от действия на любовта, може да се отнесе и към мира или миролюбието. Който обича мира, той е дълготърпелив, милостив, не завижда, не се самонадеяно, не се възгордява, не е груб, не търси своето, не се дразни, не мисли зло, не се радва на беззаконието (1 Кор. 13:4-6). Във всички подобни действия, да кажем обратно, се явява най-силната гаранция за мир. Тази последна мисъл директно ни насочва към решението на следния въпрос: за какъв мир говори Пророкът, вътрешен или външен, за мир на сърцето или мир с ближния? И за двете. Мирът с ближния е невъзможен, ако той не е в сърцето. Какво ви кара да не се примирявате с другите? Гняв, омраза, завист, личен интерес, гордост и всички страсти като цяло. Те отнемат мира от сърцето, а с немирно сърце е невъзможно да поддържате мир навън със своите съседи. И така, първо изчистете сърцето си от страстите и намерете мир в себе си. Когато сте в мир в себе си, тогава мирът, който се е настанил в сърцето ви, ще се разпространи около вас и навън. Свети Василий Велики казва: „Търсете мир, тоест освободете се от бунтовете на този свят, придобийте спокоен ум, състояние на душата, която не е притеснена или обезпокоена, не е разклатена от страсти, не е увлечена от лъжливи учения, които ви привличат на ваша страна със своята правдоподобност, така че чрез това да придобиете Божия мир, който превъзхожда всяко разбиране (Филип. 4:7) и пази сърцето ви, и станете едно с Христос, Който е нашият мир (Еф. 2:14)." Блажени Августин по-нататък развива същата идея: „търсете, казва той, мир и се омъжете за него“. Къде да отидем след него? Там, където отиде. Господ е нашият мир. Но Той след възкресението Си се възнесе на небето. Когато възкръснеш и това мъртво нещо се облече в безсмъртие, тогава ще постигнеш мир. Там никой и нищо няма да ви обърква и безпокои; там има перфектен свят. И тук самите праведници стенат, но всички знаят, че тук търсим само мир, но там го постигаме. Вижте как се засрами самият Дейвид. По какъв начин, казва той, ти наскърбяваш душата ми и всячески ли ме безпокоиш? Уповавайте на Бога, защото ще Му се изповядаме (Пс. 42:5). Когато той казва на душата си: „Ти ме смущаваш“, тогава, разбира се, тя го е смущавала. Ако се смущаваше, значи нямаше мир в себе си. С ума си той се прилепи само към Бога, за да престане душата му, като се възложи на Него, да го обърква. И така, нашият мир е в Господа, както Той Сам каза: Това ви казвам, за да имате в Мене мир (Йоан 16:33). На земята Той не обеща мир, а скръб, като каза: в свят на скръб ще бъдеш (Йоан 16:33). И така, в този живот няма мир, няма пълно спокойствие. Радостта от безсмъртието, общността на ангелите са само обещани. Но който не го търси, докато е тук, няма да го получи там, когато му дойде времето. Тук трябва да го имате поне частично, за да заслужите да го получите там изцяло. Как е това отчасти? Нека тук бъдем единодушни, нека обичаме ближния като себе си. Като възлюбим ближния като себе си, ще имаме мир с него. Ще кажете: не може без някакви сблъсъци и разногласия: те се случват между братя, дори между светци. Така да бъде; но вашата работа не е да ги доведете до точката, в която те нарушават споразумението и разбиват любовта. Имаше разногласия, нека добавим към това - не позволявайте да доведе до разрив и враждебност. Побързайте да угасите искрата, която е паднала между вас и във вас. Ако духнеш искра, казва Сирах, тя ще пламне; и ако плюеш искра, тя ще угасне. Само пламенен човек ще успокои кавгата. Измъкнахте се от кавгата. Помнете заповедите и не се ядосвайте на ближния си. Запомнете последното и спрете да бъдете враждебни. Оставете оскърблението на вашия искрен човек и тогава се молете, греховете ви ще бъдат разрешени (Сир. 28:2, 6-7, 9-10, 14). 7) Втора десета част (стихове 16–22). – Плодове на богобоязливост Посочени са действията на страха от Бога; определя се поведението на богобоязливите хора. Сега Светият пророк започва да изобразява плодовете на такъв живот. Той не забрави, че обеща за следване на внушенията на страха от Бога; и показва как това обещание се изпълнява над тези, които следват пътя, определен от него. Обещаваше коремче и хубави дни. Но и двете са в ръцете на Бог. Близостта на богобоязливите хора до Бога е изобразена от Свети Давид. Той не показва точно как животът и дните на доброто произтичат от предписания му живот. И довежда онези, които го водят, в искрена близост до Бога, като казва: като живееш така, ще бъдеш при самия извор на всяко добро; и след това не се съмнявайте, че ще получите много повече от това, което ви обещах. Вие работите за Бог, вие сте приети от Бог като Негови и ще получите от Него всякакви милости, а именно: 1) Божието специално благоволение, стихове 16-17; 2) бързо изслушване, стих 18; 3) близост и утеха в скърбите, стих 19, и 4) избавление от тях, стих 20. Те са достойни за това още в този живот; но 5) пълната награда ги посреща в смъртта и след смъртта, стихове 21-22. а) Божието специално благоволение (стихове 16–17) Израз на особено благоволение към онези, които Му се боят, към праведните! Очите Господни са върху праведните. А между хората очите служат за изразяване на специална любов и грижа. Който обича някого, би го гледал през цялото време; и който го е грижа за някого, не го изпуска от очи. Защо, когато св. Пророк казва: Очите на Господа са към праведните, той изразява, че Господ особено ги обича и особено се грижи за тях. Свети Атанасий Велики казва, че праведните получават голяма награда за това, че се грижат за добродетелта – те имат Бог за публика. А блажени Теодорит добавя, че праведните, които изпълняват указаното от пророка в 14 и 15 стих, са под зоркото наблюдение и грижа на Господ Бог. Отворете ушите Му за тяхната молитва. Както майката, която нежно обича детето си, винаги обръща изтънченото си ухо към него, за да не пропусне и най-малкото движение, шумолене и звук: така и Господ има изтънчени уши, за да чуе молитвените призиви, идващи от сърцата на праведните, които Го обичат. Това е нов знак за Божието специално благоволение и любов към онези, които Му се боят. Давид нарича силата, която ги наблюдава, и силата, която приема молитвите, очи и уши, казва Василий Велики. И двете, колко мощни трябва да бъдат, трябва да съживят увереността в добротата, която винаги е готова да слезе за праведните от Господа, Който гледа и чува! Ако самите те видят какво зло се приближава и извикат към Бога, тогава техният вик винаги намира Божиите уши отворени и слушащи. И когато самите те не виждат злото, Бог, който бди над тях и бди над тях, го вижда и избавя от него. Наистина чудна е Божията доброта! Кой не би сметнал за голямо благо да обича такъв Учител с цялото си сърце и да води живота си със синов страх пред лицето Му! Който не възкликне с Пророка: приковай страха от Твоята плът към нашата плът (Пс. 119:120), нека се радва сърцето ми в страх от Твоето име! (Пс. 85:11) (Ириней, архиеп. Псковски). И така, "не се страхувайте", казва св. Августин, "работете и се трудете. Очите на Господа са обърнати към вас и ушите Му са отворени да приеме вашите молитви. Какво повече можете да искате? Мърморещ слуга, служещ в голяма къща, с невнимание на господаря към неговите трудове и нужди, все още може да каже: Аз търпя толкова много и никой няма да се смили? Може да кажете: ако ме беше чул, щеше да ме спасиш от но аз викам и все още съм в скръб, и Той несъмнено ще те изслуша, тогава Той не го прави, както е поискано Не е жесток онзи лекар, който въпреки виковете на болния прави нужните разрези, а който, след като е изслушал разглезения болен, оставя непочистени и неподстригани, когато майките къпят децата си, коравосърдечни ли са, че не слушат детските сълзи? Децата крещят, но майката продължава да си върши работата и не ги слуша от любов към тях. Така че нашият Бог е пълен с любов. Но понякога изглежда, че те не чуват тези, които плачат, така че междувременно работата по изцелението им може да бъде завършена. Израз на специалния Божи гняв срещу грешниците! В тази комбинация лицето означава немилост. Но на други места пророк Давид търси лицето на Бога и кани всички към него. Ще търся лицето си за Тебе, казва той на Бога; Ще потърся лицето Ти, Господи (Пс. 27:8). Търсете и отнемете всичките Му лица (Пс. 105:4). Моисей и Илия искаха да видят лицето на Бог. И Ангелите сега ще видят лицето на Небесния Отец (Матей 18:10). И на всеки е обещано блаженство да види Господ лице в лице. Тук светият пророк искаше само да изобрази по-ясно контраста в отношението на Господа към онези, които вършат зло, и към праведните. Докато за праведния Той е само гледащо око и всичко слушащо ухо; върху грешниците, когато се изпълни мярката на техните беззакония, Той само обръща гневното Си лице и те изчезват от лицето на земята. Силна е думата: изтребете паметта им от земята, за да не мирише духът им и да не се помни името им между живеещите по земята. Господ унищожава паметта на онези, които вършат зло, като унищожава не само себе си, но и техните деца, и внуци, и всички потомци. Въпреки че това не винаги се вижда, защото или самите нечестиви се покаят, преди времето на праведния Божи гняв да ги сполети, или техните деца и внуци не им подражават в техните зверства, или по някаква друга причина, която е посланието на праведния Съдия: но свети Давид посочва тук какво често се случва, според определението на самия праведен Бог, което самият Той ясно изговори и разкри в Неговото слово, казвайки: Аз съм Господ, вашият Бог, Бог е ревнив, отдайте греховете на бащата върху децата на третото и четвъртото поколение на онези, които Ме мразят (Изход 20:5). Божието слово съдържа много преживявания на такова праведно Божие наказание върху грешниците. Потопът удави всички онези, които опозориха при праведния Ной. Огънят унищожи и всички содомци и гоморити и жителите на други градове. Кой остава от рода на размирниците Датан и Авирон, които земята погълна със шатрите им? Според предписания закон на Божията правда, цялото семейство на Саул, семейството на Ахав и Езавел и тетрархът Ирод измряха. И много подобни примери са представени в свещената и гражданска история. Тези, които са внимателни към Божиите съдби и в паметта си се сблъскват с повторението на едни и същи Божии присъди, неизречени, но в действителност видими. Когато къщите, които преди това са били проспериращи, изчезват, както се казва, никога не е напразно. Някъде в прародителя лежеше разрушителна искра - някакво зверство и неистина - тайна, която обаче привлече очевидното Божие наказание. Злото е саморазрушително. Както отровата, приета в тялото, прониква малко по малко в него и изяжда корените на живота в него: така и греховното зло, омразно от Бога, извършено от прародителя, постепенно разяжда коремите на неговите потомци, докато не ги унищожи напълно. Тук обаче, на земята, Божиите присъди са предимно пречистващи и коригиращи. Окончателното поглъщане на паметта на онези, които вършат зло, ще последва на новата земя, под новото небе, както казва св. Кирил (у Евтимий Зигабен). В това отношение лицето на Господа ще означава ясното и открито идване на Господа на съд, както разбира св. Василий Велики, когато и грехът, и грешниците ще бъдат унищожени от праведния Божи съд. На този съд, за да срещнем гневното лице на Бога, нека се страхуваме, грешници! б) Бързо чуване (стих 18) Специалното Божие благоволение към праведните, специалното внимание към тях и бързото чуване на техните молитви се демонстрира тук от Светия пророк чрез примерите на древните отци, живели преди него, светии и праведници - Авраам, Исаак, Яков, Йосиф, Моисей, Исус Навиев, Гедеон и други, които по тяхна молба многократно са спасявани от крайни беди от десницата на Бога. Какви точно са очите на Господа върху праведните и ушите Му върху молитвата им, за да провери това, вижте, казва той, какво се случи. Колко разтревожен беше Яков, когато трябваше да срещне Исав? Но той извика към Господа – и Господ го избави от тази крайност. До каква крайност е бил Мойсей преди Червено море? Но той извика - и Господ избави него и хората от тази голяма беда. И след Давид историята не представя ли същите преживявания? Достатъчно е да си спомним един праведен цар Езекия, който два пъти се видя в горчиви тесноти и два пъти беше спасен от Бога, към Когото той викаше в молитва. Тогава враговете обсадиха града и бяха готови да го разрушат; тогава смъртта заплашваше да съкрати дните, които той все още смяташе за необходими за себе си. Но и двата пъти той извика към Бога - и веднага беше чут. Ангелът унищожи всички врагове за една нощ, по заповед на Господа; и смъртта се забави с още 15 години. И имаше много такива чудни избавления, които Господ удостои за онези, които се боеха от Него, когато те болезнено викаха към Него за помощ. Разбира се, има много неразбираемо в подреждането на временната съдба на всеки човек и дори на праведния. Но това е така, защото както Самият Господ е непонятен в Своята същност и Своите свойства, така Той е непонятен за нашите слаби умове и в действията на Своето провидение. Истината за Божието внимание към праведните и специалната грижа за тях не престава да бъде истина, защото ние не разбираме: по какви закони и под каква форма се извършва това от Господа. Блажени Августин съсредоточава вниманието си върху тази мисъл. „Тримата младежи бяха праведни“, казва той. Защо, когато извикаха към Господа от пещта, огънят изстина от хвалебствените им песни. Пламъкът не докосна и не изгори невинните и праведни младежи, които славеха Господа. Но кой ще каже: тези са праведни и чути; Но аз викам и Господ не ме избавя. Или не съм праведен и не правя това, което Той заповядва, или може би Той не ме вижда. Не се страхувайте, просто правете това, което Той заповядва. Ако Той не ви даде освобождение във физическото, тогава по всеки възможен начин Той ви дава духовно спасение. Съдбите му са чудни и неизследими. Същият Бог, който спаси тримата младежи в огъня, не е ли спасил Макавеите от огъня? Онези в пламъците пееха хвалебствени песни, но те издъхнаха. Не е ли Богът на тримата младежи и Богът на Макавеите? Но Той предаде тези, но не и тези. Или по-скоро, Той избави и двете; Само трима младежи той избави така, че и плътските хора се опомниха, но Макавеите не ги избави по този начин, а по друг начин, за да изпаднат в по-големи мъки техните гонители. Той освободи Петър, когато един ангел дойде при него в затвора и каза: „Стани, излез“. Веднага оковите паднаха; той последва Ангела и беше избавен от готова смърт (Деяния 12:7). Свети Петър наистина ли е загубил праведността си, че Бог не го е избавил от смъртта на кръста? И ще кажа, че в последния случай Бог го чу повече, отколкото в първия. Тук той със сигурност беше избавен от всички скърби, защото беше преместен на място, където няма скърби и въздишки; и след първото избавление колко трябваше да изтърпи през живота си?!“ в) Близост и утеха в скърби (стих 19) Свети Давид укрепва Божието благоволение към праведните. Този, който мисли, че Бог вижда и чува, все пак си въобразява, че Той е далече, докато праведният човек остава сам, заобиколен от това, което му е враждебно, и следователно не може да се освободи от страх и объркване. Светият пророк казва тук: не бойте се, Господ е близо! Вие сте под Неговия покрив; Неговата десница те покрива и никой враг не може да те приближи. Това казва и Сам Господ у пророк Иеремия: Аз съм Бог, който приближава, а не Бог отдалече (Иер. 23:23). Той обещава същото в Псалм 90, говорейки за праведния: Аз съм с него в скръбта му (Пс. 90:15). Ето как една майка утешава уплашено дете, като му казва: Аз съм с теб, не бой се! Господ е близо навсякъде, сякаш е вездесъщ! Но тук близостта Му с праведните е особено посочена. И тази особеност зависи от особеността, с която сърцата на праведните се обръщат към Господа. Тяхното разкаяно и смирено сърце е това, което привлича Господ близо и получава изобилие от милости от Него. Самоуверен, арогантен и близо до Господ го прави далеч от себе си; затова всичките му подпори са счупени като смачкана тръстика. „Висок е Бог, казва блажени Августин, християнинът да бъде смирен!“ Ако искаш Висшият Бог да е близо до теб, смири се и се смири. Голяма мистерия тук! Бог е над всичко. Колкото и да се напъваш, няма да Го стигнеш. Смирете се и Той сам ще слезе при вас.” Свети Василий Велики влага следната реч в устата на Давид: „Господ е близо!” Казвам това на вас, които сте смирени и сте смазали самонадеяността си, за да ви доставя радост и да ви водя в дълготърпение. Който е чужд на всяко високомерие и не се гордее с нищо човешко; той е едновременно разкаян в сърцето и смирен по дух.“ Блажени Теодорит също вижда сред съкрушените в сърцето скромни мисли за себе си; за което Господ им се явява особено близо и благосклонно приема молитвите им. Човек с разбито сърце е този, чието сърце е разбито от мъка, а смирен дух е този, чийто дух е смирен от бремето на неприятностите. Взети заедно, двете понятия означават човек, който вижда всичко в себе си и около себе си като разрушено, който не намира опора за себе си нито в себе си, нито в нещо извън себе си. Защо, в разкаяние и смирение, възлагайки цялото си доверие на единствения Господ, вика към Него ден и нощ за помощ. Именно това пълно изоставяне на всяка надежда в единствения Господ привлича Господ към него и Го прави особено близък до него, бърз да помогне; защото Бог няма да презре съкрушено и смирено сърце (Пс. 50:19). Господ е близо и спасява. Ще го покрия и, казва Самият Той, ще го унищожа и ще го прославя (Пс. 90:14–15); показвайки, че Бог не изоставя праведните хора във времена на потисничество и преследване, които викат към Него със съкрушено сърце, но неуморно, по Неговата благодат, остава с тях, като им дава търпение и го разтваря с небесна утеха, за да могат смело да издържат страданието, което намират; или дори напълно ги освобождава от всякакво потисничество и бедствия и след мрака на скърбите ги озарява със светлината на радостта (Ириней, архиеп. Псковски). Тъй като нашите грехове се превръщат в медиастинум, който ни отделя от Бога, и този медиастинум се унищожава от покайно съкрушение и смирено изповядване на греховете, тогава, когато се казва, че Господ е близо до съкрушените сърца, нищо не ни пречи да мислим за близостта, с която се удостояват каещите се. Ние се отдалечаваме от Бога, когато се отдаваме на греха и страстите. Ние се връщаме при Него, когато се покаем, смирим себе си и скърбим за греховете си. Тогава милостивият Господ идва на срещата, взема Го в Своята Отеческа прегръдка, целува и връща всичко изгубено. Онези, които скърбят за греховете си, трябва да се напомня по-силно, че Господ е близо до тях, защото в моменти на силно разкаяние врагът често внушава отчаяни мисли: ти си изгубен; Господ те е отхвърлил. Така че това се напомня: веднага щом сте смачкан; Господ вече е близо до вас. Не се отчайвай. Започвайки с покаяние, разкаянието на сърцето не напуска човека, който се бои от Господа и по всички пътища на живота е коригиран или правилен. Защо Свети Василий Велики казва: "Съкрушението на сърцето е разрушаването на човешките мисли. Който презря настоящето, предаде се на волята Божия и посвети това, което беше суверенно в себе си (ума) на мисли, които бяха свръхчовешки и Божествени; той ще има разкаяно сърце и ще го направи жертва, която Господ няма да презре." В същото време не е излишно да се цитира забележката на св. Василий Велики за странния ред, или безредие, забелязано в човешките мисли: "Всъщност този, който ходи в греха, е смирен (унижен), защото нищо не смирява толкова, колкото грехът. Тези, които са загубили височайшостта на душата, са свалени от греха на земята и като че ли приковани към земята, се огъват като влечуга змия. и вече не са в състояние да се изправят, всъщност са унижени (унижени, потъпкани). Междувременно те самите се издигат и не се съгласяват да признаят своето унижение, напротив, освободените по благодат от плена на греха и усъвършенствани в доброто, следователно, възвърнали истинското си достойнство, те се смиряват доброволно, като Апостолът се нарича роби. на всеки човек в Христос (2 Кор. 4:5), тълпата на света (1 Кор. 4:13). г) Освобождение от скърби (стих 20) Последната граница на Божието благоволение, до която води страхът от Бога! Той вече каза, че Бог ги вижда, чува и е близо до тях; сега завършва: Той ще ги избави от всички скърби. Нека има много скръб за праведните на земята: такъв е редът на този живот; но Господ ще ги избави от всички тях. Той не каза, че праведните няма да бъдат засегнати от скръб; for this cannot be, but on the contrary, for the very same reason the righteous cannot escape the sorrows, because they are righteous, as the Wise One says, that when beginning to work for the Lord, one must prepare one’s soul for temptation (Sir. 21). Той не каза това, но директно разкри, че ще има много скърби за праведните; Към това добавих само утешителното обещание, че Аз, Господ, ще ги избавя от всички тях. Как ще го достави? Така че във всички тях, колкото и големи да са те, той ще ги запази цели, няма да им позволи да паднат под тежестта им, ще даде сила да ги издържат и надвият; праведните ще преминат през тези изпитания непобедени и ще излязат победители. Господ, след като е вдъхновил праведника със Своето благоволение, успокоил го е със Своята защита и го е укрепил със Своята сила, води го да се бори срещу съпротивата, повдигната от онези, които не обичат истината, от враждебните сили, видими и невидими. Праведният човек стои непоклатимо в правдата си, сред всички премеждия, като скала всред морето, залята от вълните. Не скалата се разбива, а вълните, които я атакуват (атакуват) се смачкват и бягат. Така е и в борбата на праведните: не праведните са съкрушени, а всички враждебни сили са съкрушени от непоклатимата твърдост на своята правда. Това е именно избавлението, което е обещано на праведните. Така Господ предсказа на апостолите, че ще бъдат скърбящи в света; само за да ги утеши, той веднага добави: но дерзайте, защото Аз победих света (Йоан 16:33). Не бой се! Тези скърби на света няма да направят нищо за вас. Аз победих света; Чрез тази Моя победоносна сила вие ще завладеете и победите света, с всичките му атаки срещу вас. Защо скърбяха всички свети апостоли; но, докато скърбяха, те признаха, че макар и да скърбят, не се натъжават от това (2 Кор. 4:8), и насърчиха всички, като казаха: Верен е Бог, Който няма да ви остави да бъдете изкушени повече, отколкото можете, но ще създаде с изкушението изобилие, така че да можете да го понесете (1 Кор. 10:13). За това блажени Теодорит казва: „въпреки че Бог допуска праведните да влязат в борбата, Сам Той им помага и им показва да преодоляват срещаните несгоди, като укрепва и утвърждава помислите им“. Защо, "ако видите праведния в болест с увредени членове, изоставени от собствените си, в рани, в безчестие, в пълна бедност и лишение от необходимото; тогава помнете, че така трябва да бъде, според мъдрите Божии заповеди. Този, който твърди, че скръбта е непристойна за праведния човек, казва същото като този, който твърди, че противникът е неприличен за борец. Но ще борец, който не е част от подвига има ли причина да получи корони (Василий Велики). Освобождаването на праведните от скърбите, както в предишния стих спасението на смирените по дух, всъщност е тяхната стабилност, с целия натиск на скърбите, в реда на праведен живот, във вярност към заповедите на Господа и правилата на вярата. Дали скърбите им ще престанат в този живот или ще им тежат до смъртта - това в очите на Господа, както и в мислите на праведните, няма решаващо значение. Случва се да спрат или по обичайния си ход, или по специално действие на Божието провидение. Но дори и това да не се случи, по всякакъв възможен начин Божието избавление и спасение придружава праведните безмилостно; и от мрака на скърбите, през сянката на смъртта, ги води към свободата и ги въвежда в живот, пълен с радост, където само тя е подходяща в истинския си смисъл и форма. „Неправедните хора“, казва св. Августин, имат по-малко скърби, но праведните издържат повече. Но тези, след малки или никакви скърби, ще отидат във вечни мъки, от които никога няма да се отърват; а праведните след много скърби ще влязат във вечен мир, където никакво зло няма да ги докосне. д) Тяхната награда в смъртта и след смъртта (стихове 21-22) В предишния стих Светият пророк пренесе праведника, а след него и нашето внимание, в друг живот, където той всъщност се отървава от всички скърби. Но праведните преминават в блажената вечност с душите си; въпросът е какво можем да кажем за тялото им? Светият пророк отговаря: Господ пази всичките им кости, нито една от тях няма да се строши. Нито една част от техния физически състав не се губи; всичко ще се появи своевременно цяло, а не смачкано, точно при бъдеща реставрация от всякакъв вид. Тези думи подсказват славата на бъдещото възкресение, както и думите на Господа: силата на твоята глава няма да погине (Лука 21:18). Костите на праведните се наричат ​​неразрушими и запазени в смисъл, че каквато и да е съдбата им във времето, ще дойде време, когато всички те ще изглеждат цели и красиви. Дори ако костите и всичките членове на праведния бяха унищожени в прах, дори ако бяха изядени от диви зверове, дори ако бяха хвърлени в морето или унищожени от огън; но Господ ги пази всички, в дълбините на Своето Провидение, и нито един от тях няма да загине напълно. Всички ще възкръснат в деня на възкресението цели и прославени (Ириней, архиеп. Псковски). С някои ограничения обаче може да се разбира буквално този стих, а именно: имало е свети праведници, на които Бог е запазил целия състав на тялото им непокътнат и не е позволил нито една част от него да бъде счупена. Светият Пророк обобщава конкретното или основното тук и това, което е вярно по отношение на някои, той приписва на всички; тъй като за всеки, без да нарушава законите на Неговата правда, Господ може да направи същото нещо, което направи за някои. А че точно това се е случило, за това има толкова много примери както в Божието слово, така и в житията на светци, особено на мъченици. Той не опя младежите в пещерата; Много мъченици бяха оставени недокоснати от свирепите зверове, пуснати върху тях, докато телата на други бяха държани като пазачи, след като те, безжизнени, бяха хвърлени, за да бъдат погълнати от тях; морето не удави други светци, желязото не ги взе, но те самите бяха смачкани и т.н. Всички подобни преживявания могат да бъдат припомнени, когато се чете: Господ пази всичките им кости. И друга още по-важна мисъл е уместна в това отношение, а именно за нетлението на светите мощи. Навсякъде имаме преживявания как телата на светците и най-вече техните кости остават неприкосновени за разрушителната сила на гниенето, което царува в сегашния ред на нещата. Тук, в Русия, целите тела са нетленни; на Изток в по-голямата си част костите им са такива, чийто външен вид може да убеди всеки, че покварата не ги е докоснала. В Стария завет има и примери за запазване на костите на праведници нетленни „с чудотворна сила“. Не е ли това преживяване, което Светият Пророк има предвид в този стих? Човек обаче не може да счита за неуместни мислите на тези, които, приемайки тези думи в преносен смисъл, се движат от тях към разрушаването на моралните предразположения и вътрешната, сърдечна структура на праведния. В този смисъл този стих ще продължи мисълта на предишния. Там се казва, че Господ избавя праведните от всички скърби, като им дава сила да упорстват в своята праведност, въпреки целия натиск на скърбите. Тук същото е изразено чрез образа на запазване на костите несчупени. Тоест, колкото и силни да са скърбите, вътрешната структура на праведния остава ненарушена. Те не се поддават на страхливост, мърморене или колебание във вярата и надеждата (Антим, патриарх на Йерусалим). Това са мислите в този тон на св. Василий Велики! „Трябва ли тук“, тоест с думите: „Господ пази всичките им кости“, да се спрем на голите думи и да мислим, че телесните кости, тези опори на плътта, няма да бъдат счупени сред праведните? Но как можем да съвместим страданието на мъчениците с това? На едни преследвачите премазват краката, а на други многократно пробиват с пирони ръцете и главите. Междувременно, кой ще отрече, че тези, които умряха като мъченичество, бяха най-праведните от всички? Не е ли по-добре да разберем това за вътрешния човек? Понякога се казва: човек, но разбира се: човешка душа и ум; и силите на душата се наричат ​​със същото име като частите на тялото. Например очите на мъдрия са на главата му (Екл. 2:14), което означава проницателност и благоразумие. На тази основа във вътрешния човек може да си представим някакви кости, с които се поддържа връзката и хармонията между духовните сили. Господ пази костите на праведните, т.е. запазва вътрешното благополучие на техните сили, въпреки всички разрушителни ефекти на външни скръбни обстоятелства. Защо те стават способни да възнасят слава на Бога от дълбочината на душата си, както казва Пророкът на друго място: всичките ми кости, тоест цялата сила на душата ми, казват: Господи! кой е като теб? (Пс. 34:10).“ Думите на блажени Августин също са съгласни с това: "Това", т.е. Господ пази всичките им кости, "не трябва да се разбира плътски. Костите означават твърдостта на вярващите. Както в тялото костите образуват неговата крепост; Така и в сърцето на християнина крепостта е непоклатимата вяра. Търпението във вярата - това са вътрешните кости, това е, което не може да бъде счупено. В нашия Господ Исус Христос счупването на костите Бог запази костите на Неговия Син и нито една от тях не беше строшена, както беше заповядано за агнето, което Го представляваше (Изх. 12:46). Що се отнася до праведните, това обещание се изпълни толкова много, че костите му са счупени, нека не казваме: той наистина е неправеден, защото Господ е обещал на праведните да пази. костите им, за да не се счупи нито една от тях. Искате ли да се уверите, че тук се имат предвид други кости, и точно тези, които преди това нарекох твърдост на вярата, тоест търпение и твърдост в страданието - тези неразрушими духовни кости - слушайте, - и в обстоятелствата на страданията на Господа ще видите истината на това, което казвам. Разпнатият Господ виси в средата: тук и тук (от двете страни) са двама крадци. Единият от тези крадци похули Господа, а другият повярва в Него; единият, следователно, трябва да бъде осъден, а другият оправдан, на когото Господ каза: днес ще бъдеш с Мене в рая (Лук. 23:43). Но тогава дойдоха войниците и не строшиха костите на Господа, но счупиха краката на разбойниците (Йоан 19:32). Така се строшиха костите на крадеца, който богохулства, както и на този, който повярва. Къде е казано: Господ пази всичките им кости, нито една от тях няма да се строши? Не можа ли Господ да запази всичките кости на този, на когото каза: днес ще бъдеш с мен в рая? Той ти отговаря: Господ запази костите му; тъй като твърдостта на неговата вяра не беше съкрушена от ударите, с които краката му бяха смазани.” Пс.33:22. Смъртта на грешниците е жестока и онези, които мразят праведните, ще съгрешат. Тъй като намерението на Пророка е да изобрази плодовете на правдата и страха от Бога, той си спомня съдбата на грешниците тук, както преди за богатите на арогантност, само за да по този начин, напротив, представи съдбата на праведните в най-силна светлина. Къде е обратното на казаното в този стих? Това е или в предишните два стиха, или в следващия последен стих. В първия случай се дава мисълта: Господ избавя праведните от скърбите с това, че, като ги е превел невредими през огъня и водата на скърбите, води душите през сянката на смъртта в рая и запазва телата им нетленни; напротив, въпреки че грешниците не страдат приживе, когато настъпи смъртта, душите им отиват в ада, а телата им са предадени на тление и всичките им горди надежди са разпръснати и посрамени, жестока е тяхната смърт и посмъртна съдба. Във втория случай се дава следната идея: смъртта на грешниците е жестока, защото душите им са пленени от тъмни сили и хвърлени в ада, което прави надеждите им грешни: Господ запазва душите на Своите слуги, богобоязливи праведници, когато те напускат тялото, за да не смеят да ги докоснат страшните орди от нечисти сили, и с това оправдава, че онези, които се уповават на Него, не са грешен. Идеята тук и там е една и съща. По-правилно е този стих да се противопостави на последния, може би защото вторите полустихи и на двата са в очевидно съответствие. В този стих се казва: онези, които мразят праведния, ще съгрешат, а в следващия: всички, които се доверяват на Него, няма да съгрешат. Те се обясняват взаимно и излъчват светлина, за да обяснят пълните стихове. Смъртта на грешниците е жестока, защото в часа на смъртта те ще видят с ужас, че всичко е загубено и те са загинали: няма надежда да поправят съдбата си. Това, на което са разчитали, се руши, но друга опора няма: Бог се разгневи; съвестта гризе, а мъчителите се приближават. Състоянието след смъртта е още по-тежко: там човек преживява на дело това, което е било ужасяващо да се очаква в часа на смъртта. Душите на грешниците незабавно биват взети от тъмни сили и отведени в места на мрак и мъчение от началото, в очакване на окончателното решение на тяхната горчива съдба на Страшния съд. „Има смърт на праведния“, казва Свети Василий Велики, но тя не е жестока, а добра. Тези, които умряха с Христос, участваха в добрата част и, след като умряха за греха, умряха добра и спасителна смърт. Междувременно смъртта на грешниците е жестока. Защото те след смъртта търпят мъки, както богаташът, който се облече в багреница и висон, веселейки се през всичките си дни (Лука 16:19). Тези, които злоупотребяват с тялото си и го обръщат в служба на всеки грях, си подготвят жестока смърт.” Блажени Августин развива същата идея от другата страна: "с думите: смъртта на грешниците е жестока - Господ предупреди тези, които казват: така и така умря зъл, беше изяден от зверове, не беше праведен и умря нещастно. Той не би умрял така, ако беше праведен. Значи според вас праведникът е този, който умира спокойно на леглото си, в дома си? Но? Ти сам не казваш ли, че той умря мирно сред семейството и приятелите си, въпреки че той умря на пръв поглед спокойно, трябва да е свирепа смъртта му, колкото и да ти се стори смъртта, тя е жестока, ако видиш това, което е скрито той лежи на леглото - как е хвърлен в геената? От Евангелието се научи да разбираш, че има жестока смърт за грешниците: богат човек, облечен в багреница и цял ден се забавлява - и беден човек, който лежи на портата му - кучетата му ближат раните и той иска да се насити с падащите от богатите зърна. мъжка маса. Но идва смъртта и съдбата и на двамата се променя. Беднякът умира - и той беше праведен - и ангелите отнасят душата му в лоното на Авраам; Мъртвото му тяло лежеше пред портата на богаташа и нямаше кой да го погребе. Богатите също умират; и няма нужда да казвам какво беше погребението за този, който беше облечен в багреница и фин висон! Но вижте, къде е душата му? И в ада, в мъките, той искаше капка вода от пръста на презирания от него бедняк да падне върху обгорения му от огън език, но не получи това, което искаше (Лука 16:19-25). Разберете сега, че има жестока смърт за грешниците. Не се спирайте само на видимото. Вгледай се в невидимото и окото на твоята вяра ще разкрие душа, горяща в мъки, на която ни най-малко не помогнаха великолепните сбогувания, с които суетата на живите си представяше да почете мъртвото му тяло. За смъртта трябва да се съди по състоянието на душата – по смъртта: дали е жестока или добра – а не по почестите или униженията на мъртвите тела, които виждаме сред хората.“ Под свирепата смърт на грешниците, според свети Атанасий, трябва да разбираме духовна смърт, последвана от вечен огън, непрогледна тъмнина, вечен червей, плач и скърцане със зъби: защото грешниците очакват геена и тъмнина. Тези, които мразят праведните, ще съгрешат. Каква е връзката между този полустих и предишния, или тази греховност на онези, които мразят праведните с жестокостта на тяхната смърт, грешниците? В думата е: ще съгрешат, което означава, че ще сгрешат в своите изчисления и очаквания, ще видят, че са сгрешили. Тази грешка се разкрива именно в часа на смъртта, което я прави преди всичко жестока за грешниците. Тези, които мразят праведните - всички, тоест праведните изобщо: гледайте на тях като на суеверни, изостанали, неспособни да живеят; те се отклоняват от тях, преследват ги, понякога ги избутват от пътя си, когато се натъкнат на тях, и като правят това, те са сигурни, че печелят и вземат надмощие. Но смъртта идва и им отваря очите. Тогава те виждат, че изчисленията им не са оправдани, че не са спечелили, а са загубили всичко и умират от жестока смърт (Ириней, архиеп. Псковски). Защо: онези, които мразят праведника, ще съгрешат - това означава, че онези, които огорчават праведника, мразят и преследват, които, като потискат, измъчват и убиват невинните, се смятат за победители, като че ли печелят от това голяма печалба, ще загинат и няма да наследят вечен живот - и веднъж в безполезно покаяние те казват: защото ние се изгубихме от пътя, Ние следвахме пътя на истината, нечестиви, но не сме разбрали пътя на Господа (Мъдри 5:6-7). Омразата към праведните крие омраза към тяхната истина, към онези правила и онези принципи, с които те са вдъхновени. Това е мисълта на Свети Василий Велики: "те мразят праведния човек, защото самите те живеят в грехове, а моралът на праведния човек, както и праволинейността на правилото, ги разобличава. Не търпейки изобличение, те с омраза се обръщат към праведния; подхранвайки тази неправедна омраза, те се натоварват с нови грехове. Грешниците имат много извинения да мразят праведния; но не е ли основното че праведният със самото си появяване и присъствие изобличава грешниците? Те мразят онзи, който наказва при портите, и се отвращават от словото на правдата (Амос 5:10).“ В наше време принципите или правилата на праведността са християнски. Сега се смята за не съвсем уместно да се проявява омраза към онези, които се придържат към тези принципи, но те вече не крият недоволството си от духа и изискванията на християнството и открито ги атакуват. Други, гледайки ги отвисоко, изразяват своето снизходително мнение за тях, което обаче е не по-малко обидно от директното неодобрение. И с това смъртта ще отвори очите на всички. Тогава и те ще кажат: аз се отклоних от истинския път; но е твърде късно и безполезно. Блажени Августин тук разбира праведния като Този, Който оправдава нечестивите (Рим. 4:5) и Който очиства нашите грехове (1 Йоан. 2:2), тоест Господ Исус Христос, нашият Спасител. Той казва, че онези, които мразят този праведник, неизбежно трябва да претърпят жестока смърт, защото умират в греховете си, без да се примирят с Бога чрез вяра в Господа, която ги очиства от греховете. По времето на блажени Августин все още имало много езичници, които не обичали Господа и светата вяра в Него. Защо, когато тълкуваше псалма, беше много подходящо той да напомни на вярващите, че те са избрали добрата част, като вярват и обичат Господа; онези, които се отвърнат от Него, ще умрат от жестока смърт, обременени с грехове, които, с всичките си усилия, те, разбира се, не биха могли да избегнат, и единственото пречистване от което е вярата в смъртта на Господа на кръста. Is it not appropriate even now to remind many self-righteous people who, limiting themselves to the rules of external honesty and resting on such righteousness, do not think about other conditions of justification and promise themselves entry into the Lord’s paradise without any relationship to the Lord - is it not appropriate to remind such: look, is the support of your righteousness, which you want to appropriate for yourself, strong, with the rejection of justification in the Lord Jesus Christ? Смъртта ще дойде - изпитание на живота; Не би трябвало да призная: уви! не знае пътя Господен! - and confess without benefit, only to increase your horror. 8) Общо заключение на псалма (стих 23) The servants of God are foreshadowed of a fate contrary to that predicted for sinners. Господ ще избави душите на слугите Си. Тоест: като ги изведе от затвора на тялото, той няма да допусне никакво враждебно действие върху тях от страна на враговете и, като ги освободи от всички скърби, които ги потискаха във времето, чрез сянката на смъртта, той директно ще ги прехвърли на светли и прохладни места, където няма скърби и въздишки. Защо, докато смъртта на грешниците е жестока, смъртта на преподобните е почетна пред Господа (Пс. 116:6). И прилично някой се помоли: да умре душата ми в душите на праведните (Числа 23:10). Това е заключението на избавленията, които Пророкът обещава в целия псалм (стихове Пс. 34:5, 8, 18, 20). Като птица, освободена от примките, освободена от всички връзки на плътта и света, душата на праведния ще се издигне в обителта на своя Небесен Отец и там ще започне благодарствена и хвалебствена песен на избавление. Погледнала назад (поглеждайки назад) към разстоянието, което е изминала, сред стесненията, скърбите и нещастията с постоянната, ясно видима Божия помощ, тя ще въздъхне от радост и с увереност, проникваща в цялото й същество, ще каже: Господ избави, както гоненият от врага уверено казва това, когато влезе в сигурната родина, в кръга на неговите опълчения. Всички временни избавления, вътрешни или външни, са само предвестници и предчувствия на онова окончателно, което ще бъде разпознато и вкусено при напускане на тялото и въвеждане в райско блаженство, макар и първоначално. Тогава ще стане ясно, че тези, които се доверяват на Господа, не грешат. На земята, където ходим като в тъмнина и виждаме всичко като през мътно огледало, понякога все още може да се появи съмнителна мисъл - не бихме се объркали в доверието си. Поне врагът на спасяващите се повтаря публично на другите: Бог ви е забравил; или както често чуваме днес от тези, които са загубили вяра: надеждата ни е напразна; духът като пара ще се разлее във въздуха и това е краят на всичко. Там непогрешимостта на надеждата ще премине във видение и допир, или там спасителното действие на надеждата ще престане, погълнато от вкуса на онова, за което се надяваме. Сега, когато има много обстоятелства, които са силни да го разклатят, е необходимо (крайно необходимо) често да повтаряме, че тези, които се доверяват на Господа, няма да съгрешат, особено когато другите трябва да вярват в надеждата повече от надеждата. Тези, които вярват, няма да съгрешат! Господ ще избави! Това е истината, която Пророкът развива по различни начини в целия псалм, като ту излага своите доверчиви призиви към Бог, които привличат освобождение, ту посочвайки безсрамните надежди на други праведни хора, които извикаха към Господа, ту изобразявайки законите на милостивата грижа на Господ Доставчик за нас. В крайна сметка, пренасяйки мисълта ни отвъд границите на живота и ни въвеждайки в съзерцанието на обещаното наследство, в което са въведени Божиите служители, той оглавява всичко с призив: така Господ ще избави душите на Своите слуги. И така надеждата им ще бъде непогрешима! Това е програмата на живота! Живейте в преданост към Божията воля и, вдъхновени от страх, бъдете ревностни за изпълнението на Господните заповеди. Покровът на Всевишния винаги ще бъде над вас и Божиите утехи няма да престанат да се изливат изобилно в сърцето ви. In the midst of sorrows, needs, and cramps, the thread of God’s power will safely draw you along your chosen path until, having led you through all the trials through the door of death, it will lead you into eternal peace, where all those who rejoice dwell. The contemplation of this God-established and God-protected path, and especially the contemplation of this blessed end, has inspired and continues to inspire all workers of Christian piety. And the purpose for which this psalm is so often heard in church is no other than the same inspiration for works of good deeds and deeds of piety, under the influence of undoubted Christian hopes. Everyone leaving the church after the Liturgy, having listened to this psalm in his heart, should leave with the inspiration repeated in his heart: work, be patient, you will not fail in your hope. Целта на съставянето на тези бележки беше една и съща: да се съживи, да се съживи същото вдъхновение за търпеливо ходене в Божиите заповеди, с надеждата за вечен покой. Какво и да даде Господ на всички, които четат и слушат. Може да се интересувате от: