Псалмы 1, 2 и 51, истолкованные епископом Феофаном

Виписки з писань Отців і вчителів Церкви ми знайшли між паперами, що залишилися по кончині святителя Феофана, так само як і те, що він приступив до тлумачення Псалтирі, очевидно – натхненний думкою про велике значення її в духовному житті християнина. На жаль, святитель далеко не встиг, за іншими великими працями своїми, привести свого бажання до виконання. Найдосконалішим досвідом його тлумачення псалмів служить давно витлумачений ним псалом 118. Тепер читач бачить перед собою не більше як підготовчі роботи. Але, бажаючи, щоб жоден рядок із праць святителя не зник для побудови віруючих, ми наважуємося надрукувати коротке тлумачення псалмів 1, 2, 51 за рукописами святителя Феофана. А) Псалом 1. Справжнє блаженство. Праведник, як дерево, цвіте Перший псалом є мовою передмову до всієї Псалтирі. Він вказує на останню мету, до якої прагнуть усі люди, блаженство, накреслює і засоби для досягнення його у вірності закону Господньому. Але і вся Псалтир до того спрямована, щоб зігрівати дух молитовний і дух ревнощів до неухильної ходіння по волі Божій, зображує людей, Бога бояться і Його заповіді виконують вседушно, і по протилежності - людей грішних і страху Божого не мають. Перших називає блаженними, як вони є, а кінець других – згуба. Всеблаженний єдиний Бог. Розумні тварюки причетні до цього блаженства, бо причетні до богоподібності; наближення до богоподібності - ухилення від зла, і ревнощі з волі Божої, - внаслідок яких єство людське, оживившись богоспілкуванням, є деревом доброплідним при витоках вод. Але все це від благовоління Божого, від того, що звістка Господь шлях праведних, слухає їх і піклується про них. Стан безбожних протилежний цьому. Усе це пояснюється у першому псалмі, зміст якого становить зображення темпераменту людей богобоязливих. У псалмі помічаються три частини: 1) риси діяльності людей богобоязливих та за протилежністю – людей безбожних (вірші 1 і 2); 2) стан їх – повне життя та добрих плодів. Стан нечестивих – неміцний, бентежний (вірші 3–4); 3) значення: а) серед людей; б) перед Богом (вірші 5–6). Це повна картина, що зображує людей добрих і злих, праведників та грішних. 1) Діяльність людей богобоязливих описується спочатку: а) негативно, – позначенням, що вони роблять. Тут три риси: нейдуть на пораду безбожних, не стоять на шляху грішних, не сидять на сідалищі губителів. Одним словом – ухиляються від злих. Потім: б) позитивно - позначенням, що вони роблять, чим зайняті. Тут дві риси: і їхня воля в законі, і розум зайнятий ним же... Помисли і бажання - все в законі... Одним словом - ці творять виключно добро. Під цими рисами по протилежності показує і неприємні їм риси неправедних людей, – у яких негативні риси перших суть позитивні, а позитивні – негативні, тобто вони віддані безбожності, гріху, згубним задумам; і від закону Божого відвертаються серцем і не думають про нього; 2) стан праведних: повне життя і сил, подібно до дерева при воді: чому свого часу плоди правди приносять і в усьому встигають. Стан грішних не такий: вони, як неживий порох, - м'ята і нічого міцного в собі не мають (Іов. 21:18 ); 3) значення: а) серед людей – Пророк зображує лише щодо грішних, даючи розуміти через те й ставлення праведних за протилежністю (як у 1-му вірші, зображуючи риси праведних, негативно розуміє і грішних), – каже, що безбожні серед людей ніякої ваги не мають. Суд та рада – збори всіх поважних осіб, які мають голос. Сюди й не видадуться безбожні; б) перед Богом: Господь звістка – завідує, дбає і дотримується шляхів праведних – блаженних. Шлях безбожних загине, тобто кінець їхня смерть вічна. Тут і причина, чому праведник і грішник такі, як зображені попереду. 1) Риси діяльності праведних і грішних (вірші 1–2) Вірш 1. Блаженний чоловік, що не йде на пораду безбожних, і на шляху грішних не ста, і на сідалищі губителів не сиве. Блаженний чоловік. Блаженства, або всі вигоди на боці праведних. Починає з верховного блага, що такими всіма пристрасно шуканого і ніде не знаходить. Вказує шлях вірний, але важкий; тому попереду ставить блаженство, як мету і нагороду, щоб надихнути. Халдейський і Сирський переклали: beatitudines viri. Сирський тими ж словами перекладає блаженні – в Євангелії від Матвія (Мт. 5:3). LХХ (Септуагінта, перший сімдесятників тлумачів): блаженний чоловік. Інші бачать тут вигук, прислівник або частинку, риторичний вигук, що вирвався з грудей Пророка після міркування мовчазного про праведників і грішників: благо тому! Як би не було, – усіляко це означає такий стан, в якому і по тілу і душі і зовнішнім відносинам все йде за бажанням серця, як напередодні вічного блаженства (Пс. 19:5, 32:1–2, 33:13, 34:9–10, 83:5; Втор. 28:3). – Чоловік, єврейськи: гаїш, той самий чоловік, – людина взагалі з душею мужньою – не так підлога означається, як настрій душі. Не йде на пораду - відвертається від їхніх задумів і нарад, не пов'язується з ними, не наслідує їх хитрощі. Порада, ацат – міркування та рішення тим чи іншим способом досягти припущеної мети. Безбожних. Єврейське слово: раша – неспокійний, сум'ятий і бентежний – безбожні, не маючи спокою совісті, хвилями пожадливостей своїх кидаєми бувають у різні беззаконні справи (не радіти) (Іс. 48:22, 57:21; неприт. Поради безбожних описані у Йова (відступи, шляхів Твоїх вести не хочемо): (Йов. 21:14–16, 22:17–18; Єз. 11:2–3). Йти - звичайна метафора, що вживається в позначення задумів, турбот, підприємств, порядків, - якими, як ногами, досягають припущеної мети - приватної або мети всього життя (Бут. 17:1; Пс. 118:1, 3, 9 та інше; Рим. 8:1 та інше). Не йде - минуле досконале, - замість справжнього ... рішуче, навідріз не пішов, - не одного разу, а завжди так, - таке правило його життя. Євреї, висловлюючи сьогодення, вживали минуле чи майбутнє. Приклад першого тут; приклад другого у наступному вірші: повчиться. У грецькому перекладі LХХ і нашому слов'янському ( не йде, повчиться ) бачимо точний переклад оригіналу; Російський переклад (не ходить, розмірковує) є переклад за змістом, так званий тлумачний. Російською кажуть: що він тобі буде? брат чи дядько – тоді як він це. Помітити слід, що, за ідіоматизму (граматичному) єврейської мови, – негативні висловлювання тут – емфатично (емоційно) висловлюють неприємне – позитивне. Як би так: далеко біжить, відвертається від будь-якого союзу з нечестивими, гребує ними, ні в що ставлячи зовнішній блиск грішних. На шляху грішних не ста. Якщо іноді через неміч плоті і ухилиться іноді на розпусту пороку, не зупиняється там, на тому широкому шляху, що веде на згубу (Мф. 7:13); але зараз поспішає знову вступити на тісний шлях Божих заповідей, щоб знову неухильно перебувати на ньому. Шлях означає звичаї, які постійно слідують, і відповідні їм плани, звичаї, турботи, підприємства, прийоми. Не йди в дорогу безбожних, ухили ногу твою від стежок їх (Припов. 1:15; Пс. 118:9, 15, 35). Грішних, - які давно відстали від справ закону, не одного разу згрішили, але частим падінням гріх обернули собі в навичку, - грішать невпинно, - то й роблять, і думають, що грішать, - не через незнання, а свідомо, і не таємно, а явно вже, - людей не соромлячись і Бога не бояться. На шляху таких людей заповідається нам не стояти, не сповільнюватися, не закоріняти у гріхах і пороках, не стверджувати, не заснувати назавжди свого перебування чи життя серед губителів. На сідниці губителів не сивий. - Седалище, мошаб, - по-єврейськи. Кассіодор: thronas est regum, tribunal judicum, cathedra propria doctorum – таких значень у Писанні не знайдеш. Слово це означає: 1) взагалі - місце проживання, осілість (Пс. 106: 4, 7; Лев. 25:29; 4Цар. 2:19 та інше); 2) засідання, наприклад, старців (Пс. 106:32) і 3) сідлище, наприклад, - царево, стілець до стіни за столом (1Цар. 20:25) (Іова, як судді на площі (Іов. 29:7). Халдейський переклад: у зборі або в суспільстві; Мк. 12:39 ) Так вселяється в засіданні або співжиття остаточно назавжди, в такому, де засідали, губители Λοιμων , язва, зараза блюзнірники, що знущаються, вони корчують істину (2Кор.2:17), осміюють благочестя, віру, чесність і як байки відкидають, що говориться про гнів Божий і муки. Притч. 22:10 ); Сіммах: παρανομων . Халдейський та Сірський: насмішників. Сирська мова цим словом означає фарисеїв, що Христа сварилися: εκμυκτηριζονταη (Лк. 16:14). Чудово, що Давид-батько - на початку Псалмів - і Соломон, син його, - на початку Приповістей - викривають цю заразу, поругателей закону (Припов. 1:22). Серед таких презирників закону не засновує свого життя благочестивий. Градація – від нечестивих, що бентежать у думках і бажаннях протизаконних, від безстрашності, до грішників, частими гріхопадіннями, що вкоренилися в навичці грішити, – і від цих до презирників закону, які не тільки наполегливо грішать, але величаються грішністю, виявляючи всяке. Є градації і в дієсловах: пішов, ухиляючись зі шляху правого, - зупинився, утвердився в порочній вдачі і сів... остаточно вдався до планів і цілей і вдач гріховних, з ворожим до правди розташуванням. Таким чином тут забороняється усіляке спілкування з нечестивими та грішними, якщо є бажання блаженства. Вірш 2. Але в законі Господньому воля його, і в законі Його повчиться день і ніч. На сторінках книг цих спочиває благочестивий своїм співчуттям і насолодою, як на скарбниці благ незрівнянних (Притч. 3:15, 8:11, 19) Гафец, ргореnsio, - прихильність як до нареченої (Бут. 34:9; Есф. 2:2; Таким чином праведний шукає собі утіх не в порожніх метушнях світу, але в слові Божому єдиному, яке й саме собою благо і вірно веде до нескінченних благ у вічності. Він для нього скарб незрівнянний, як пристрасно кохана наречена, яку одну люблять, про неї дбають, зберігають, прикрашають, плекають. І в законі Його повчиться. Повчиться (майбутнє замість сьогодення, на знак безперервності дії) – і серцем (Пс. 48:4), і вустами (Пс. 34:28). Єврейський вислів означає дбайливе поглиблення і розгляд із серцевим інтересом, коли хтось сам із собою говорить і трактує, як би що краще зробити (Притч. 15:28), або розглядає дивні справи Божі (Пс. 76:13, 142:5; Йов. 27:4; Притч. 8:3; ; 8:3; ). Так ревно займається благочестивим словом Божим, - скільки внутрішньо, роздумом, дослідженням, надрукуванням у пам'яті, чим сильно розташовується і до виконання того ділом, - стільки ж і зовні - мовою його сповіщає та повідомляє іншим. І це не одного разу як або за випадків, – а постійно, день і ніч. Не те щоб крім цього заняття він не їв, ні пив, ні спав, ні інше що робив, але що через серцеву насолоду в Божому слові пам'ять про нього не відходить ніколи, як буває з тими, котрі люблять що чи кого – і котрі, що б не робили, завжди пам'ятають коханих, пам'ятають їх навіть уві сні і утриматися. Навпаки, лицеміри, мимохідь тільки і випадково або для виду тільки словом Божим займаються, але зате відразу про нього і забувають (про денно-нічне повчання в книзі закону Нав. 1:8. І плач буває день і ніч (Пс. 41:4; Єр. 9:1 та інше). заняття серця, – коли і після припинення дії (effectus) не припиняється любов до предмета (affectus), – тож і серед інших справ увага не відходить, проте ж від Божих заповідей, а навпаки, виставляє їх, як керівні правила. 2) Стан праведних і грішних (вірші 3–4) Зобразивши риси діяльності праведника, а через те й грішників, переходить до зображення їхнього стану. Внаслідок всебічного віддалення від зла і невпинного повчання в слові Божому, праведник буде як дерево при виході вод, - виповниться живоносною силою слова Божого, розбагатіє і від повноти життя буде плоди приносити, - відповідні справи, і співати в усіх починаннях. Дереву при потоках вод стояти дуже сприятливо, особливо на Сході, в спекотних країнах, де грунт скоро втрачає вологість від нестерпного спеки, і дерева сохнуть (Єр. 17:8; Єз. 19:10). При - на одному боці або березі річки. Грецьке ( διεξοδος ) – дає думку про місце, де вода роздвоюється на два рукави, отже, стоячи посеред, дерево із двох сторін отримує приплив водних соків. Притоки такі в застосуванні до праведного суть – виливу Божої благодаті Святого Духа в обрядах – і осяяння істинами та виконання розуму від слів Божих, від яких безперервний подається йому духовний сік та життєвість до відображення злих пристрастей та скорбот. Насаджене - єврейською: шатал, пересаджене, - як сучок, зрізаний з верхівки кедра і поставлений в інше місце (Єз. 17:22), і як гілка виноградна, з вологого місця пересаджена в сухе, - так праведник із сухої пустелі гріха пересаджується в прекрасний. Плід під час. Зрозуміло дерево не безплідне, яке тільки красується листям, але – яке завжди свого часу приносить рясні плоди. І праведні подібні до дерев добрих, які нічого для себе, а всі для інших плодоприносять, добрими прикрашають справами (Мт. 7:16–18), не задовольняючись насінням благодумства, або кольором добрих намірів, або листям добромовності. Добрі ці плоди перераховуються в Посланні до Галатів (Гал. 5:22). Під час свого. Нечестиві або ніяких не приносять плодів, або приносять недозрілі, мляві і скоро пропадають від псування; а благочестиві завжди свого часу приносять плоди зрілі, добросмакові та міцні, як любов, терпіння та інше, і в іншому житті принесуть вони Богу безперестанну хвалу, любов, приниження та інше. Аркуш не відпаде. Праведні завжди собі рівні, фарбуються дивним ладом життя, всім, що говорять і роблять, – і привітністю – чи привабливістю у взаємних зносинах, як тінню деревною, насолоджують усіх. Відпадання або відмітання листя означає тяжкість і втрату всякого благочестя (Іс. 1:30, 64:6). Означає також недолік або втрату чесності та чесноти, як відібрання грона від лози або листя з дерева (Єр. 8:13). Отже, коли говориться, що праведні не втрачають листя краси доброчесності та благоденства; то цим означається постійне осяяння їх Божою благодаттю, що зберігає в них внутрішній благонастрій і зовнішнє в них благочиння і щастя, що втішає їх надією і веде до вічного блаженства. В інших місцях словом: навал, відпадати, - говориться власне про трави і листя, коли вони внаслідок вичерпання внутрішньої соковитості, і від дії надмірного зовнішнього жару, в'януть і, висохши, відпадають (Іс. 34:4, 40:7-8; Пр. 8:13); Встигне. Це продовження або можна приймати, як продовження порівняння праведних з древом (Халдейський переклад: і на всіх гілках своїх, які вирощує, дасть плоди рясно, благоуспішно. Інші розуміють про сучки, беромих з дерева і саджаних в іншому місці, що і вони добре розростаються і плід приносять. 47:12 ), або як особливе становище, що виражає думку про праведних (граматично співвідносні до: і буде як дерево ... і буде встигати) ... Це краще і пряміше Приклади представляє Йосип, якому все благоспіло в домі Пентефрія (Бут. 39:2); релігійний (див. 2Пар. 30:21; 32:30); останньому – благочестю належить обітниця не нинішнього лише століття, а й майбутнього. Перша думка про праведних з порівняння з древом показує, що він зводить із себе добро як би природно, а друге: встигне – вказує на спеціальні навмисні підприємства. Сирійський переклад: усе, що робить, робить. Вірш 4. Слід протилежний стан безбожних. Виражено - стисло і сильно. Не тако безбожний, не тако. Заперечується у нечестивих сказане про життєве добропліддя та благоуспішність благочестивих. Хоч вони іноді здаються квітучими; але це квітучість неміцна і відразу розлітається і зникає. По-єврейськи: не тако – не повторюється. Ієронім свідчить, що не лише в єврейських кодексах, а й у LХХ стоїть одне – не так. Так і в Екзаплах Орігена, які він читав у Кесарії. У нинішніх виданнях LХХ ця частка повторювано стоїть. Сирський переклад повторює, а також і Арабська з Ефіопським. Синайський також повторює. Як прах. Як перед цим благочестивий уподібнений до дерева, що добре укоренився, квітучого і плодового (в інших місцях пшениці); так тепер безбожний уподібнюється праху, - сухому, неживому, марному, - легко розвівається, так що його потім і не знайдеш. Єврейське слово: моц, – означає, власне, не пил, – але кукіль, м'якину або висівки, залишок від чистої пшениці (Ос. 13:3; Іс. 41:15). Плевелам, приреченим на спалення, уподібнюються грішники (Мф. 3:12; Пс. 34:5; Іс. 17:13; Йов. 21:18; Дан. 2:35). Єврейське слово: Надаф - сильно кидати, розкидати, розвівати так, що і сліду не залишиться, що як зникає дим (Пс. 67:3; Іс. 41:2). 3) Значення: а) серед людей; б) перед Богом (вірші 5–6) Вірш 5. У попередньому вірші стан грішників представлений у порівнянні, і притому яке воно є в нинішньому столітті, а в цьому вірші воно представляється прямо і переважно, яке воно буде у вік майбутній перед Богом і святими. Одне, втім, зображення стоїть у доброму поєднанні з іншими. Як прах чи кукіль, у якій би купі не були зібрані й скучені, не можуть триматися на місці, коли нападає вітер чи буря: так і безбожні не можуть і миті встояти, коли дуне на них вітер суворого визначення суду Божого, але одразу впадуть у вогонь чи на тимчасове, або. Єврейське: кум - означає повставати і стояти, тобто або рух, протилежний сидінню і лежанню, повстання (Пс. 138:2), або становище прямо стоїть на своєму місці особи, - або стояння; іноді переносно означає повстання від падіння або від лиха руйнівного (Пс. 40:9; Прип. 24:16; Ам. 5:2 та інше). Стало, можна переказати: не повстануть і не стануть, не постоять. Звідси різні тлумачення цього місця. Були навіть між юдеями, котрі стверджували, ґрунтуючись на цьому тексті, що нечестиві не тілом тільки, а й душею гинуть у час смерті і не воскреснуть вже ніколи. LХХ та Вульгата: не воскреснуть . Інші розуміли так: не матимуть місця в судилищі і не з'являться, щоб судити і подавати голос – у сонмі чесних і поважних людей. Чому краще – з Абен-Ездрою – тлумачити: не постоять... не зможуть знести суворості суду Божого (як значить слово це в Нав. 7:12 (не можуть сини Ізраїлеві стати перед лицем ворогів) і Мал. 3:2 (хто стерпить день пришестя Його; і хто постоїть у своєму видінні), і хто стоїть у видінні Його, і хто стоїть у видінні Його; звичали тепер, – але в страху й трепеті від суду Божого, що викриваються при цьому невблаганною совістю, – впадуть... Халдейський переклад: не безвинні будуть у день великий. Подібна думка про нечестивого в Пс. 108:7 (завжди судитися йому, нехай вийде засуджений, - тобто виразно викритий і засуджений до покарання). Суд можна відносити і про Божі вироки на безбожних у цьому житті або про тимчасові покарання (Іс. 3:13–14 ), і про великий останній Судний день, коли всі справи всіх будуть представлені на суд і за рішенням одразу настане вічна страта (Еккл. 11:9, 12:14). Ні в чому не встоять безбожні, до сонму праведних і допущені не будуть. Нижче грішниці в раду праведних, тобто не стануть у сонмі їхні грішники і нечестиві (зрозумілі й губителі, бо вивержені будуть у місця страти). За Єврейським тут позначається порада іншим словом, ніж у 1-му вірші (не йде на пораду), саме - словом: adat - всякий взагалі збіг безлічі, наприклад, рій бджіл на левому трупі (Суд. 14:8). Сонм лукавих отримавши мене (Пс. 21:17); сонм молодик (Пс. 67:31). Сонм синів Ізраїлю або всього народу часто в Писаннях означають Старозавітну Церкву (Лев. 8:4; Вих. 12:3, 6, 47 та інше). Сонм цей називається сонмом Господнім (Чис. 27:17; Нав. 22:16). Отже, коли говориться, що грішники не стануть у сонмі праведних (тут, на землі, порівняно з нечестивими початковою правдою, – а в майбутньому столітті правдою досконалою), – дається розуміти, що вони і в цьому столітті не вступають до членів Церкви і не причащаються дарів благодаті, що даються воїнству. сонма спасенних - страшним вироком Божим: відійдіть від Мене, відлучені від овець Божих, як козлище (Мт. 25), і відкинуті до засуджених демонов. Вірш 6. Бо Господь знає шлях праведних, і шлях безбожних загине. В останньому вірші вказується причина і джерело такого стану і долі праведних і грішних, – у тому, що шлях праведних відає, – завідує, дотримується Бога, шлях же безбожних – їхні задуми та праці – загине, веде до згуби. Очевидно - протилежність двох частин цього вірша не суворо; тому справедливо бачать тут – замовчування і в тій та іншій частині припускаються додаткових думок. Бог знає шлях праведних, тому вони не загинуть; шлях же безбожних загине, бо його не звістка Бог, - такі оберти звичайні і в притчах. Очевидно, в словах: звістка Господь – зрозуміло не всезнання Боже, яке однаково обіймає все, – і безбожних, але завідування, піклування, благовоління, любов, котрі благодійність надають праведникові – і відсутність яких або замість їхньої присутності протилежної – Божого неблаговоління, гніву, залишення. (Так у Ін. 8:43 (почто Моєї розмови не розумієте, не приймаєте, не вподобаєте.) Так Вих. 1:8 (новий цар не знає Йосипа, знати не хотів, знехтував його діло). 12:10 (праведник знає, милує душі худоби своєї). Так 2Тим. 2:19 (вість Господь суща Своя, - дбає про них). Мт. 7:23 (Ніколи знах вас... відійдіть) ...Бог завідує, промишляє, любить шлях праведних; тому їм успіх у всьому, і доля їхня блаженна. І шлях безбожних загине. Їх задуми, плани, підприємства і справи Бог не звістка, не визнає Своїми, не вподобає, бо Бог не хочеш беззаконня (Пс. 5:5). Чому шлях їхній загине, матиме нещасний кінець, зникне як дим (Пс. 36:20), розтане як віск (Пс. 67:3; Пс. 128:6–7 ; Пс. 9:19 ; Йов. 8:13, 20:7 ; Прип. 10). 4) Предмети для роздумів 1) Блаженства всі шукають, досягають його тільки ті, які йдуть до нього прямим шляхом, що вказується в слові Божому. Із таких хто помилиться? 2) зв'язки свої з людьми треба влаштовувати обачно, щоб інакше не заразитися виразками пороків і не загинути; 3) радитися необхідно (Прип. 2:11, 11:14, 12:15). Але треба добути порадника чесного та мудрого; 4) звичка і в поганому, і в добрі наближається до природних рухів життя. І закінчується худим чи добром; 5) упав у гріх, - не валяйся в ньому і не стій, щоб не зміцнів він у тобі і не став непереборним; 6) остерігайся жартувати, гострити і тим більше знущатися з чого, щоб предметів важливих не звертати жартома, священного не принижувати і заборонене не поставити в ряд байдужого. 1) Після Бога нічого для нас не повинно бути важливіше за слово Його. Його вивчати слід усім віруючим, а не єдиним ієреям; 2) працюй над ним, і в праці цьому перше: дбати осягнути істинний зміст того, що читається і подумується, - осягнувши сенс, сприйми його серцем; сприйнявши серцем, введи в порядок життя твого, правила його, чи віри це стосується чи життя, і, зробивши це, потім виконуй належне свого часу; 3) багато бажань у людини: спрямовувати їх як слід ніхто не зможе без керівництва слова Божого; 4) не досить прочитувати тільки щось із слова Божого у свій час, але треба повчатися в ньому день і ніч, щоб співати за його керівництвом невпинно (1Тим. 6:11); 5) і частину ночі треба присвячувати богоугодженню (Іс. 26:9); 6) треба остерігатися, щоб не зв'язати себе самовільною службою (Кол. 2:23), - про яку не можеш мати запевнення, чи вона угодна Богу. 1) Природа наша збіднювальна і – одна – малоплідна. Але коли здійсниться з Божественних джерел, тоді буває багатодіяльно та багатоплідно; 2) якщо не принесеш плодів покаяння, - посічений будеш як безплідне дерево (Мт. 3:6, 10, 7:19; Єр. 15:6; Гал. 5:22; Ін. 15:6); 3) всяку справу треба робити у свій час (Еккл. 3:1 і далі); 4) благоспішність є плід щирого благочестя (Об'явл. 14:13; Прип. 4:8). Марно чекати її від однієї людської мудрості чи від досвідченості своєї і від того, що є чим викрутитися при багатстві і є до кого звернутися при покровителях... Випадково і тут буває успіх, але неміцний. 1) Щастя безбожних примарне, зникнене (Пс. 36:2, 35–36); 2) як звичаями, і участі благочестиві зазвичай дуже від нечестивих; 3) як не захищають себе безбожні від всяких нещасть, але приходить година, - і біда нападає - непередбачувана, невблаганна, всеруйнівна - і здуває їх, як порох із землі живих. 1) Отже, є суд, і всім належить з'явитися на нього (Еккл. 12:14; Дії 17:31; 2Кор. 5:10); 2) хоч як сильні бувають у світі сили безбожних, але суду Божого відхилити не можуть; 3) нескінченно велика відстань та відмінність обителів святих та місць засудження грішників (Мт. 25:32 та інше). 1) Бог всеведучий, Вітчизняно промислливий і більше приглядає на добрих (Пс. 127; 2Тим. 2:19). А безбожних Він не прийме в Своє упорядкування (Мт. 7:23); 2) завжди треба уважно розбирати шляхи і кроки свої скеровувати, щоб не спіткнутися і не ухилитися на роздоріжжі (Мф. 7:13; Еф. 5:12–13); 3) треба молити Бога, щоб не попустив блукати стопам нашим (Пс. 16:5); 4) широка дорога безбожних, - але веде до згуби (Мф.7: 13). Б) Псалом 2. Цар Сіонський, Месія - Вічний Цар. Тирани, опритомніть! Псалом цей складений у вигляді розмови; розмовляючі особи не позначаються буквально, але зміст і лад мови легко їх показує, як і Пісні піснею та інших випадках. 1) Пророк дивується зухвалості та нерозумності влади і народів, що повстають на Бога і Христа Його – Месію (вірші 1–3); 2) передбачає їхнє осоромлення і гнів на них Божий (вірші 4–6). І як у першій частині спочатку вказав шаленство ворогів Божих, потім привів, приблизно, їхні слова: так і тут спочатку вказує посміювальне і гнівне на них погляд Отця Небесного (вірші 4–5), а потім, приблизно, вводить і промову Його (вірш 6); 3) слова Отця переймає Син, Месія (вірші 7–9); 4) нарешті, пророк, або вустами його Дух Божий, дає спасенне настанову земним властям (вірші 10–12). Псалом пророчий про Месію. З нього в Діях (Дії 13:33) наводяться слова: Син Мій Ти Ти, Я сьогодні родичів Тя; та інші (Дії 4:25). Вірш 1. Вскую хиталася язи́ци, і люди повчишся марними? Вську? Питання не означає, щоб Псаломник, як незнаючий, хотів тільки вивідати від ворогів Божих причину або привід до опір, але що він вкрай дивується і обурюється ними, оплакує розбещення цих людей і засуджує крайнє їхнє нерозумність. Але тут же передбачає, що їх буяння так і безплідно-безсиле. Він ніби питає: до чого ці сходища? Ці наради? Ці задуми? Духом Божим рухомий Пророк довго поглиблювався роздумом своїм у те, що має прийти Царство Месії і в те, які блага в ньому дарує Бог людському роду. До цього втішного споглядання приєдналася підозра ворожості до Нього юдеїв та язичників. Попередивши всі мови, що вороже повстали на Христа Господа (огляд усіх гонінь тут таке саме може залишити враження), святий Давид здивувався і закликав: вську шаташася... До чого? – докірне (Бут. 3:13, 4:6; Вих. 1:18, 5:4 та інше). Шаташася. З Єврейського: збентежилися, м'ята – дієслова минулі, за звичаєм пророків, замість сьогодення – на знак посвідчення безперечної. Можливо, і тому так робили Пророки, що говорили з нагоди видінь своїх, що вже скінчилися чи минули, хоча вони ставилися до речей, які згодом мали бути. Враження від цих видінь були такі сильні, що пророки дивилися на події, які вони вказували, як на справжні. Єврейське слово: рагаш, м'ятись у гніві, обурюватись гнівом, – вжито тільки тут. Похідні від нього слова у Пс. 54:15, 63:3. Значиться сум'яття, коли натовпами, з шумом, звідусіль стікаються люди неспокійні, буйні, засліплені своєю пристрастю і нікому не слухають, за бажанням пристрасті готові на всі, хто б не взявся розпоряджатися ними. LХХ переклали εφρυαξαν від φρυαττω – битися, метатися, іржати на кшталт завзятого коня, коли він не слухає коня. Аквіла: εθορυβηθησαν . Симмах: κυκα – змішувати, збивати, наприклад, різні рідини... Язиці, гоім , - іудеї змовилися, що прийняли язичницькі звичаї. Так тлумачать святі Кирило, Євсевій, Екуменій, Ієронім, Афанасій. І в Писанні цим словом означаються іноді ізраїльтяни (Бут. 12:2, 17:6, 16, 18:18; Вих. 19:6). Але природніше тут розуміти народи необрізані. Святий Лука це місце призводить до римлян (Дії 14:27), яким переказ Своє пророкує Сам Господь (Лк. 18:32). І точно, народи язичницькі повстали на християнство, коли відчули, що нове євангельське вчення почало долати їхнє стародавнє ідолослужіння, як в Ефесі служіння Діані (Дії 19:23 і далі), або завдавало їм якоїсь шкоди (Дії 16:19). допускаючи своїх сповідачів слідувати їм більше, як мові святій та людям оновленим. Звідси почалися криваві переслідування християн, які представляє історія перших часів християнства. Люди (lamim). За вказівкою святого Луки, це люди Ізраїлеві (Дії 4:27). Лорін каже, ніби слово це у множині вживається про юдеїв, коли йдеться несхвальна чи докорлива. Повчишся. Перед цим вказано зовнішнє буйство, - а тут нітрохи не тихий душевний їхній стан, коли в собі розумом і серцем винаходили підступи і підступи і словами між собою трактували про це старанно, голосно, галасливо (дієслово той же, що і в Пс. 1:2). Стосовно благочестивим це слово означає благоговійне поглиблення у святі предмети та скромне про продуману співбесіду. Що ж до нечестивих, то означає їх задуми неспокійні, а також говір неприязний, бесіди злі, до того спрямовані, щоб пошкодити Євангелію, або те, що неприборкана мова може вимовляти. (Халдейський переклад: нападають люто, тупучи ногами, або вирують у досаді і обуренні (Втор. 1:27). Аквіла: φθεγξεται κενως). Марним – трактують у тому, що не так, як ними розуміється і вимовляється, і що не матиме такого кінця, як вони вважають. Єврейське: раку – означає порожню... наприклад, посудину (Єр. 51:34), яка звучить голосно, а всередині не містить, що могла б і мала б утримувати. Чому вживається про брехню, зовні червону, у собі самої нічого твердого не має (Пс. 4:3). Найчастіше означає даремно (Лев. 26:16, 20; Пс. 72:13; Єр. 51:58; Іс. 30:7, 49:4, 65:23; Йов. 39:16). Тут усі паралелі цього слова, що стверджують його значення. Пророк вказує їм і порожнечу предмета, про який трактують, і мізерність причин, що дають привід, і марність очікування успіху, - так що хоч до поту клопотали іудейські вельможі і народ про смерть Христа і Апостолів і проти поширення євангельської істини, не отримали успіху, настільки бажаного. В історії страждань Господа згадується не про одну нараду, рішення, пошуки хибних свідчень, подавлення народу, порушення Пілата і міста (Мф. 26:4; Мк. 14:1; Лк. 22:2, 23:2). Але все це було марно. Воскресіння Христове розпорошило все це: брехня викрилася і істина перемогла. Така ж доля була і тих частих ків (підступи) проти Апостолів, які проповідували Євангеліє, які винаходили юдеї в Антіохії (Дії 13:45, 14:19), в Солуні (Дії 17:5, 13), в Коринті (Дії 18:12:18:12:12:12:12). 21:27, 23:9). Такими збудженнями гонінь Євангеліє ще більше поширювалося, і свята істина його ставала блискучою... Вірш 2. Предсташа царі земстії, і князі зібравшись разом на Господа і на Христа Його. Престаша. Вони урочисто виступили проти нового Царства Месії та оголосили свій дух ворожим до нього. Єврейське слово: iatzav - стояти, у формі hyptael, оголятися, - приєднуватися до когось, як священики до Рехав'ама (2 Хр. 11:13) (також - 70 суддів постають перед скинією (Чис. 11:16). Мойсей представляється фараонові (Вих. 8, 20, 9:13), або з метою опору, як Ангел - Валаам (Числа 22:22) (також як Голіаф перед армією Ізраїлю (1 Сам. 17:16; 2 Сам. 23:1, 10; Повтор. 9:2; 2 Хр. 20:6; Йов 33:5; Повторення Закону 7:24, 11:25 і Ісус Нав. 1:5; Йов 41:1). І в нашому місце це означає явну і стійку ворожість, не приховану, а проявляється відкрито з хвалькуватістю і самовпевненістю... Царіє. Не нерозумна тільки чернь із буянням повстає проти істини, а самі царі та глави народів, котрі не тільки не утихомирювали народних повстань, але заохочували їх. Під царями земними розуміють Ірода і Пілата (Дії 4:27), але не виключно, звичайно. Як виключити Ірода Великого, котрий готував убивство Месії ще Діти? Як виключити наступних гонителів, які робили замах знищити мале Христове стадо? (Тому не слід брати тут до поваги зауваження граматиків, за яким іноді множинне береться за одне з багатьох, - наприклад розбійники за одного з них (Мк. 15:32 і Лк. 23:39), учні замість одного з них (Мт. 26:8; Ів. 12:4). Очевидно, це пророцтво представляє безперервно-нескінченну якусь хронологію Царства Месії і живописує образ Його в цьому світі до кінця світу безжально-злобно враженим ворогами Його. Також немає підстави слово: земстії – розуміти лише як святу землю, чи Палестину. Скоріше, царі землі протиставляються Верховному Царю Небесному, про Якого відразу починається мова (вірш 3), і називаються дещо зневажливо та іронічно... бо що можуть прузі ці (саранча) проти Того, Хто містить коло всього всесвіту? Так в Ісаї (Іс. 40:22): що Земля, порошинка ця, перед неосяжною широтою небес і числом тіл, що нагадують його? І що точка ця, Юдея, чи хоч Італія чи Іспанія перед усім тілом Землі? Сюди дуже придатна жартівлива мова Сократа до Алківіада, коли той дещо надмивався своєю здобиччю: позначте, де це, мені на карті географічній, - знаючи, що здобуте було настільки мало, що ніяким знаком на карті позначити його було неможливо. І князі, тобто які після царя, виконавці його велінь, і радники чи вельможі в державі, обрані в урядову раду, - в Юдеї такі були члени великого синедріону, між якими Анна і Кайяфа та інші. LХХ і євангеліст Лука Деян. 4, 5 називають їх αρχοντες, як названий і Никодим (Ів. 3:1, 10). Відмінну рису їх вказує святий Павло: князі цього віку (1Кор. 2:6). Зібравшись разом. По-єврейськи: змовилися у зборах дорадчому... Переклад LХХ: συνηχθησαν επι το αυτο . Халдейський переклад: associate sunt una – вступили до спільноти та союзу. Сіммах: και υπαρχοι συσκεπτονται ομοθυμαδον . Начальники радяться одностайно, щоб, діючи поодинці, не забаритися або не виявитися слабкими і не зазнати невдач - се, змовилися діяти заодно, заснували суспільство. (Єврейське слово: іасад - у цьому сенсі двічі зустрічається: у Іс. 44:28, - про заснування Кіром храму в Єрусалимі, - і в Вих. 9:18 - про заснування або початок землі Єгипетської (Пс. 101:26, 81:5). arcanum, – секрет, таємниця, саме – радитися таємно про якусь справу, встановити свої про нього поняття та види і таким чином надихнути і підкріпити себе на діло. якому має вестися потім воно і за самого виконання. Виконання цього пророцтва є очевидним у неодноразових нарадах проти Христа (Ін. 9:22): про взяття Його лестощами (Ін. 11:47–53); про питання Йому (Мк. 12:13; Мт. 22:34–35); про припинення поширення Євангелія (Дії 4:15–17, 5:33); про пошук хибних свідчень (Мк. 14:55); а потім – у визначеннях римського сенату та указів імператорів. На Господа. Ось на Кого направили свої стріли! Ось на Кого озброїлися всі й усіма силами та способами! На Того, Хто є Господь усіляких (Єгова Сій), - від Кого все отримало своє буття і без Кого ніщо не існує і існувати не може! Такий Бог у нероздільній Трііпостасності єства, але тут, можливо, зрозуміло переважно Бог Отець, оскільки про Бога Сина, Месію, відразу додається слово. Маємо на увазі тут і Духа Святого дають привід очевидні опір Йому юдеїв, і Господом викриті, і апостолами помічені (Дії 7:51). І на Христа – єврейською: Месіах. Месія, що є сказано Христос (Ін. 1:41). Месіах від мас – помазувати, як Христос від χριω . Помазання приписується, по-перше, патріархам, хоча про акт і чин помазання їх у Писанні ніде не говориться: Пс. 104:15 (не торкайтеся помазаним моїм) - по ходу думок це про Авраама, Ісака та інших (слич: вірш 9 і Бут. 26:3). По-друге, помазувалися пророки, як Єлисей Ілією (3Цар. 19:16). По-третє, – первосвященики, яким на лобі, під бровами, накреслювали наступного виду хрест: X (за запевненням Кімхія, у тлумаченні на Пс. 132, і рабина Соломона, на Вих. 29:7). По-четверте, - царі, у яких, за свідченням тих же, накреслювалося О - коло, знак повноти та досконалості. І Саул називається помазаником Божим (1Цар. 12:3), і Кір (Іс. 45, 1), який з цієї причини деякими шанується прообразом Месії, чого заради і пастирем названий (Іс. 44:28 , з Єврейського), – але, по-п'яте, переважно або у власному розумінні ім'я Месії належить обітованному Спокутнику роду людського, як пророку, первосвященикові і цареві, якого передбачали тільки всі старозавітні пророки, несвященики і царі. помазанням, але невидимим духовним помазанням, Духом Святим (Пс. 44:8; Іс. 61:1; Дії 10:38 та інше). У цьому місці очевидно Месія стоїть в останньому значенні, як вимагає поєднання слів: Єгова та Месія Його. Хоче навіяти Пророк, що не тільки Їх єдине є Царство, а й єдине Їм має бути поклоніння. Чому нероздільна і непокірність і опір Їм, так що воно, виявлене як одне, тим самим виявляється й іншому. Хто не шанує Сина, не шанує і Отця, що послав Його (Ів. 5:23 і таке). Це Той Месія, Який є правдивий Син Божий, Єдинородний Господь і Владика всіляких, якому личить всяка слава, честь і поклоніння (Дії 4:25; Євр. 1:5; Прип. 8:22; Об'явл. 22:7:1). Вірш 3. Розірвімо пута їх і відкинемо від нас ярмо їх. Розірвати. Мається на увазі: кажучи, що часто в такій розмовній мові опускається (наприклад: Іс. 3:6). Єврейське слово, вираз дає думку про відкидання ненавмисне, швидке, насильницьке, поєднане зі шкодою і псуванням речі, знедоленої через нетерпіння її або зневаги до неї ... Так розірвав Сампсон верви як нитки (Суд. 16:9–12; сличи: Єр. 3: 5:0; 1:13; Пс. З цих місць видно, що тут зрозуміло крайня зухвалість народів і влади їх проти небесного вчення, за якою, змовившись ніби, вирішили вони не слухати його, подібно до полонених, або осудників збунтованих, або диких коней, котрі, скинувши вершника, мчать вперед і все зневажають. Іго їх (funes densos), що туго стягує ярмо з вервей, тобто суворі правила віри і життя, якими в'яжуть нашу совість (religio від ligare – в'язати). Ворогам Христовим здається несумісним з високою їх про себе думкою дозволити в'язати себе такому вченню, яке розуму видається безумством, а плоті важким і нестерпним ярмом; хочуть свободи волі та нестесненості поведінки. Не хочемо, та панує над нами! (Лк. 19:14). Відійди – шляхів Твоїх вести не хочемо (Іов. 21:14). (Сличи за Єврейським текстом: Лев. 23:40 ; Неєм. 8:15 ; Єз. 20:28, 19:11; 31:3, 6, 14 ; Вих. Йов. 39:10; З цих місць видно, що сказаним словом (абот-ей) означає владарювання тверде, всебічне, що зобов'язує до покори, сильне і важке і для безбожних нестерпне; чому вони й не хочуть йому підкорятися. Вірш 4. Живий на небесах посміється з ним, і Господь зневажиться їм. Досі ми чули жаб, що квача, і дзижча сарану (Іс. 40:22). Час тепер нам звернути погляд і почути Тому, проти Кого спрямовані всі ці хитання і задуми. Він живий чи сидів на небесах. Тут не виражене, але очевидно маю на увазі протилежність Його з тими, котрі живуть у будинках глиняних, заснованих на пилу і піску (Іов. 4:19), хоч вони і царі землі (вірш 2), протилежність їм Того, Якого престол на небесах найвищих, найпростіших, просторих і своїм впливом все зберігає, і підтримує. Втім, хоча між бунтівністю непокірливої влади і народів і між спокійним сидінням Бога на небесах є протилежність, причому сидіння означає разом і владу судді і хабарника (сличи: Пс.9:8–9 ), але зміст промови більш з'ясовується від Єврейського: іаша2 112:5–6; Втім, це перебування не означає обмеження місцем, а скоріше, всевладність і незмірну височину над усім земним Бога, Який всюдисущий, на все приглядає, все дбає і про все дбає (Еккл.5:1; Пс.112:5). Виголошує. Одні тлумачі кажуть: добре перекладено: возглаголет, але є інша думка про це слово вченого граматиста Кімхія, з якого треба так переказати: тоді вб'є або вразить сильних їх. Але як не здається доречним таке тлумачення, йому чинить опір, проте, як звичайне значення слова, від якого без потреби відступати не слід, так і згода стародавніх перекладів на близькі до єврейської мови - Халдейська, Сірська, Ефіопська, Арабська і LXX, які всі мають: возглаголет до них. До того ж, якщо і подобається комусь поразка, воно є вже в гнівному дієслові Божому: бо гнівне слово Боже і є вражаюче, тому що слово Боже не те ж, що безплідне слово людське. Чому згодніша тут така думка: Бог хоч іноді мовчить, дивлячись на божевільні противіння людей волі Його, але нарешті проголошує Свій владний суд, засудження, покарання... і якщо ізраїльтяни не могли зносити законодавчого слова Бога (Вих. 20:19 ), тим менше можуть зносити ці противники волі Його вражаючі громи суду, що видаються цим суворим месником неправди, іноді без слова чуттєвого - справою самою або поразкою. До них (їлимо – поетична форма замість елегем) – до цих непокірних злодіїв. Своїм гнівом – Єврейське: у гніві; перестане кликати їх у Своє Царство після того, як вони наполегливо перебувають у своєму спротиві благодаті; замість благословень, відкинутих, вразить прокляття. У своїй совісті вони чутимуть безперестанку грізні промови, не чутні для зовнішнього вуха; внутрішньо визріватиметься їм гнівне Боже обличчя, не видно для зовнішнього ока. І люттю Своєю - Єврейське: в люті. Сила мови зростає (Єврейське: горах – спалахувати). Представляє піднесення страт Божих, як 1–3-й вірші є ступенем противіння ворогів. Збентежить. Так раптом засмутить їхні плани, що вони туди-сюди бігатимуть, не знаючи, куди звернутися і де знайти притулок, щоб сховатися. Вірш 6. Я ж поставлений Царем від Нього над Сіоном, горою святою Його. Над Сіоном, горою святою. Сіон - прообраз Царства Месії, - на ньому був царський престол Давида ( 2Цар. 5:9 ; 3Цар. 8:1 ) і скинія, замість якої на сусідньому пагорбі Моріа споруджений потім Соломоном храм істинному Богу (Іс. 31:4 ; 2П. 3). На Сіоні поєднувалися сила царства і священства, як у Месії потім ті ж гідності з'єдналися, за чином Мелхиседекову. Чому як Месія часто називається Давидом, так і Царство Його, або місце Царства і царське сідло, горою Сіоном, не в тому сенсі, щоб воно було приватне царство, малими обмежене межами, але тому, що Сіон багатьма рисами прообразував новозавітне Царство Месії, як то, своєю красою і не тому, своєю красою і не тому, своєю красою і не тому, своєю красою і не тому проповідь євангельська у всі землі (Іс. 2:3–4; Лк. 24:47; Дії 1:4; Мих. 4:2; Пс. 109:2, 131:13, 86:3; Зах. 9:9). Святим названий Сіон не тут тільки, але і в інших місцях (Пс. 42:3, 47:2, 98:9; Йоїл. 2:1; Єз. 20:40). Не по суті, а заради того, що там була скинія, в якій Всесвятий Бог. З цієї причини під Сіоном розуміється ще й храм самий (Пс. 136:3; Єр. 51:10; Іс. 18:7; Плач. Проголошувати. На івриті: я проголошу. Тут раптово з’являється нова особа, яка говорить, саме той самий Цар, якого щойно згадав Небесний Батько. Така зміна облич мовців не рідкість у поетичних піснях. (Значення вжитого слова (safar) можна зрозуміти зі знищення (порівняння) таких місць: (Пс. 47:13; Суддів 7:13; Бут. 40:8, 41:12; 2 Царів 8:4–5; Вихід 18:8; Пс. 9:2, 15, 21:23, 43:2, 72:28, 25:7, 65:16, 77:3–4, 95:3, 101:22, 117:17, 144:6; 1 Хр. Його і спасіння для людського роду, яке він згодом виконав як своїми устами, так і устами апостолів та інших служителів Нового часу. Заповітне слово (Рим. 15:8; Іс. 61:1; Лк. 4:18) Це одна зі сторін Його спокутної роботи, пророчого служіння, яке може бути здійснене лише промовою чи словом. Господь промовив до Мене. Сенс: як Отець оголосив про Свою волю про поставлення над Сіоном Царя і про подальше утвердження Царства (вірш 6), так і Я, Месія, так само звіщу основи Царства, незважаючи на те, що Я; син Давида за тілом, істотно є споконвічний Син Божий, Якого Батько сповідує вічно народженим, Який, іпостасно з'єднуючись у часі з людством від насіння Давидового, став Царем нового Царства, якому призначені в спадщину всі мови. Немає потреби дослідити, коли і де промовляє це Батько: бо, чи будемо ми дивитися на це з точки визначення про це перш за кожен час або з точки виконання визначення в часі, завжди чуєш ти Отця, що говорить про Месію, що Він Його Син Єдинородний і істотний. Так було сповіщено при Благовіщенні (Лк. 1:32), при Хрещенні (Мф. 3:17) і при Преображенні (Мф. 17:5). Так Сам Отець усім вказує на Сина і Син не має потреби славитися Сам (Ів. 5:23; Пс. 109:1). Син Мій Ти . Тут не про сина усиновленого або про обличчя яке, Богу особливо коханому, які Ангели (Іов. 1:6) або глави народу (Пс. 81:6), але про Сина Єдинородного (Ін. 1:14, 3:16, 18), - власному або Суттєвому (Рим. 1:6). 5:20) і коханому (Мф. 3:17, 17:5; 2Пет. 1:17), Яким Він не може бути інакше, як через вічне і суттєве народження (Євр. 1:5), внаслідок якого у Батька та Народжуваного перебуває одна і та ж природа; чому Син Цей називається Сущим у лоні Отчим (Ін. 1:18). Він є у Бога і є Бог (Ів. 1:1–2). Я, тобто Єгова, Батько, про якого натякається і в Притчах (Припов. 30, 4). Нині, тобто в нерухомо-сущій вічності, що не має ні минулого, ні майбутнього, або раніше складання світу (Ів. 17:5; Прип. 8:21–24; Мих. 5:2). У Бога тисяча років, як день вчорашній і вартова нічна (Пс. 89:5; 2Пет. 3:8). Сьогодні не означає будь-якого певного моменту часу, бо результати Сина з початку від днів століття (Мих. 5:2; Мт. 2:5–6). Словом: сьогодні - виявляється вічність. Але щоб народження не було вважати недосконалим, Він ужив слово: народив. Пригадаємо слова Господа: перш ніж Авраам не бути, Я (Ін. 8:58). Вірші 10-12. В останніх віршах пророчий погляд Давида повертається до землі. Пророк звертається до бунтівних з наказом, щоб вони опритомніли, приборкали себе, з благоговінням підкорилися Господу, і вітали (радійте!) Його, як Господа, в Особі Його Помазаника. Пророк запрошує поспішити виправлення свого життя. Російський переклад єврейського слова: нашекувар: вшануйте Сина, – навряд чи можна вважати вірним. У всіх майже давніх перекладах, згідно з перекладом LXX: прийміть покарання. Насамкінець – загроза праведному гніву Божому всім, хто противиться Богу, і обітниця блаженства всім, хто сподівається на Царя-Месію. Напис: 1. В кінець, розуму Давидові, 2. прийти доїку Ідумейську, і сповісти Саулові, і виріши йому: Прийде Давид до дому Авімелехів. Цей випадок описаний у 1Цар. 21–22. Давид, що втік від Саула, прийнятий Авімелехом, який дав йому хліби пропозиції, за браком звичайного, і меч Голіафів, думаючи, що він іде кудись за дорученням царя, як і Давид говорив йому. У Номві був тоді Доїк, що посів ослів Саулових, і, повернувшись, коли Саул з докором говорив слугам своїм, що ніхто з них не дбає про його вигоди і не каже, де Давид, то Саулові розповів. Саул послав за Авімелехом і всім кліром, визначив їм смерть, і, коли ніхто зі слуг не наважився виконати його вироки, Доїк знову прислужив йому і побив 85 чоловіків, які носять ефуд (лляне вбрання). Після Саул послав розорити місто і винищити все живе там від людини до худоби. Втік тільки один син Авімелехів Авіафар, який і сказав про те Давидові. Це спонукало Давида скласти справжній псалом, в якому він зображує аморальність наклепливої та влесливої язика, що губить невинних, суд Божий на таких і свою благонадійну безпеку під Божим дахом і тим надихає до терпіння тих, хто піддається злісному наклепові, і всякому тих, хто надіється на Нього і завжди подає добрий кінець або кінець їм із скрутних обставин. Чому й написав цей псалом: в кінець розуму, тобто знав, який кінець буде тим, котрі роблять зло, і тим, котрі терплять його. Благодіюйте! Як приклад вищий показав сам Давид. Святий Золотоуст помічає, що цьому псалму слід бути поміщений після 33-го, який написаний так: псалом Давидові, позади зміни обличчя своє перед Авімелехом: і відпусти його, і від'їде (Пс. 33:1). Доїк, з єврейської, означає: неспокійний, метушливий, боязкий. Авімелех – невинний, праведний. Наклепи і зломовність сповнені страху і не мають спокою. Вірш 3. Що хвалившись у злості, сильне? беззаконня весь день. Що хвалишся? Що багато мрієш про себе і сам себе в думках своїх ставиш високо і перед іншими виявляєш, як би підступність мови була якась гідність? Або що багато покладаєшся на лестощі і хитрість і спираєшся на них, як на міцну опору, як на вірну зброю, мати вагу і силу між іншими, влаштувати свій побут і прокладати собі подальший шлях? Що хвалившись у злості? Дивується пророк, як доходять люди настільки зла, що в засліпленні хваляться тим, про що слід плакати? Нехай упав ти на зло, навіщо ще й хвалитися тим? Зло, що дійшли до безсоромності, є верх розбещення, ознака спалення совісті та досягнення глибини зол. Що хвалившись у злості, сильніший? (Сильний – або Саул, або Доїк за прихильністю Саула.) Докор сильному, коли він сильний на зло: і чим похвалитися? вбив людину? Але і скорпіон те саме може зробити, і павук, та інші отруйні тварини. Чи дана тобі сила, щоб порівнятися з цими нікчемними комахами? (Августин). І як згубно бути сильним у злі! Низькі і малодушні безсилі і духом, і тілом; тому до виконання свого злодумства вживають лестощі перед сильними, лестощі лукаві ( δολος ) і злу, яка не виявляє свого злобажання іншим, а одне доброзичливість сильному і готовність діяти у видах його; тим часом, подібно до бритви, швидко і нечутливо уражує серце сильного, а через нього та інших. Доїк своїм злобажаним і влесливим словом дратував Саула до шаленства, - і він винищив священицьке місто з усіма, хто в ньому жив. Вірш 5. Полюбив Ти злобу більше за благостиню, неправду, ніж говорити правду. Цей вірш пояснює перше напіввірш попереднього вірша, тобто неправду надумай язик твій, - і вказує в серці Дойка недоброзичливий настрій, що змусило його сплести брехню. Полюбив Ти, тобто зовсім, або така в тебе вдача, що кожного разу, як трапиться випадок, ти замишляєш ближньому зло, а не добро. Злість більше за благостиню . Злобажання більше доброзичливості, зло, а не доброзичливість. У серці людини кожного завжди є суміш добра та зла; і іноді одне пересилує, іноді інше, проте людина завжди з власної волі обирає те чи інше. Чому підлягає осуду, якщо робить зло, а чи не добро. Неправду, ніж говорити правду. Розуму – істина, серцю – добро. Де серце, там і розум. Зле серце не дає розуму бачити і утримувати істину і давати їй вагу. Зі злом не станеться істина. Тому зло серце змушує розум сплітати брехню. Вірш 6. Полюбив Ти всі дієслова потопні, язик улесливий. Це пояснення другого напіввірші, тобто як бритву витончену створив лестощі. Зброя слабосильного злобажання - улесливі і лукаві промови перед сильними, - звернені на згубу ближньому, котрі, подібно до потопу, поглинають честь, майно і життя. Потопні дієслова є слова згубні для іншого, і Доїк полюбив їх вся, тобто нічого не пропустив. Від надлишку серця кажуть уста. Тому, яке серце, така і мова; та назад. І не так злі, мабуть, слова, знедужуючи злом серцевим, можуть заподіяти велике зло... Вірш 7. Задля цього Бог зруйнує тебе до кінця, захопить тебе, і переселить тебе від селища твого і корінь твій від землі живих. Для цього – за злобажання, неправду, брехню і лукаву лестощі, що звертаються в згубу ближнім, при нерозкаяності та безнадійності до неї, слідує видима кара Божа. Зруйнує тебе до кінця, тому що вщент, зовсім полюбив злобу, захопить тебе, як худа і отруйна рослина, і переселить тебе від селища твого ... Не в інше місце, а в інше життя, і не тебе тільки, але і весь рід твій, - і корінь твій від землі живих - за погублення всього роду. Чуттєвому Ізраїлю дано чуттєві обітниці та чуттєві страти. Око за око, зуб за зуб, смерть за смерть, винищування роду за винищування роду... Але й самі по собі безбожні не продовжать днів своїх. І тому людина хоч живіт, люби дні благи, утримай свою мову від зла й усні свої, що не говорити лестощів (Пс. 33:13–14). Отже, навпаки, зломовні й улесливі з підступністю не варті довгоденства та благоденства. Мова мала вуд, і дуже хвалиться. Це малий вогонь, і дуже великі речі спалює. Бо не стримайте зло, наповни отруту смертоносну (Як. 3:5, 8). Чому святий Пророк поклав із собою – берегтися язика. Рех: збережу дороги моя, щоб не грішити мені мовою моєю (Пс. 38:2). Вірші 8–9. Побачать праведні й убояться, і про нього сміються й речуть: Ось, чоловіке, що не поклади Бога помічника собі, але покладаючись на безліч багатства свого, і можу суєтою своєю. Побачать праведні і злякаються. Господь посилає видимі страти не як рішуче покарання, а як засіб для применшення зла між людьми та множення добра, для зміцнення праведних і покаяння грішних. Побачать праведні повчальну кару на грішника і прийдуть у більший страх до Бога, прийнявши досвідчене запевнення в Божому благоволінні до того шляху, яким вони йдуть, і неблаговолення до шляху протилежного, прийдуть також у більший страх і побоювання за себе, думаючи про слабкість людську та зручність на зло; і, боячись, як би не посковзнутися про себе і не зазнати тієї ж долі, посилять увагу до себе і більш болючі припадуть до Бога, Помічника, Зберігача та Керівника в добрі. І про нього сміються і речуть – у духовній радості про свою безпеку і благоденство під Божим дахом скажуть у взаємне настанова собі та іншим: ось доля людини, яка сподівається не на Бога. Се, людина, що не поклади Бога помічника собі. Як страх Божий і надія на Нього є відмінною властивістю праведних, так забуття Бога і відчуження від Нього розумом і серцем є відмінною властивістю недбайливих і працюючих пристрастей. Не містять вони в думці, що Господь править усім, що істинно безпечний тільки той, кого Він знебоює, що у всіх випадках життя міцна і надійна допомога є тільки тим, що сходить від Його м'язів. Тим часом як людині не можна бути без опори, то вона заспокоюється на тому, що є під руками: сподівається на багатство і на багатих, на силу чи сильних, чи інше що. Опори гнили: і вони падають, як листя. Але сподіваючись на безліч багатства свого. І Доїк міг бути багатим або, не поділяючи себе з Саулом, вважати себе багатим його багатством. І, можливо, своєю суєтою – уявляв себе сильним метушнею, покладаючись на близькість до Саула і вагу своєї влесливої ​​та лукавої перед ним мови. Багатство і сила, як і заступництво багатих і сильних, – мрійливі і чужі страху надії. Той, хто присвоїв себе Богові і спокій на Ньому, блаженствує у своїй благонадії. Вірш 10. А як маслина плодовита в домі Божому: уповах на милість Божу на віки та на віки віків. Маслину плідну господар дотримується і зберігає всіляко, і, якби дати їй почуття і сенс, ніколи б не спало на думку, що господар позбавить її своєї милості, посіче і спалює. Святий Пророк не виставляє на вигляд своїх чеснот, порівнює тільки цю безсумнівність милості господаря до доброї маслини; і не на діла сподівається, а на Божу милість. Як плідна маслина, каже він, завжди в милості у господаря, так я в домі Божому безсумнівно сподіваюсь на милість Божу у вік і вік століття. – Уповах, тобто одного разу поклав у серці своєму рішучу надію на одну милість Божу і благодушну, будучи вільний від мук страху та побоювання за свою долю, якою страждають ті, хто сподівається не на Бога, – і впевнений, що, що б не трапилося зі мною, все тобто від милостивої руки Божої та до ласки. Чому й звертається до Бога зі сповіданням цієї віри та надії, яким і укладає псалом. Вірш 11. Сповнемося Тобі на вік, що створив Ти: і терплю ім'я Твоє, бо добре перед преподобними Твоїми.