Псалмы 1, 2 и 51, истолкованные епископом Феофаном

Међу папирима који су остали после смрти светог Теофана нашли смо изводе из списа отаца и учитеља Цркве, као и чињеницу да је почео да тумачи Псалтир, очигледно надахнут мишљу о његовом великом значају у духовном животу хришћанина. Нажалост, светитељ је био далеко од тога да после својих других великих трудова оствари своју жељу. Најсавршенији доживљај његовог тумачења псалама је 118. псалам, који је давно протумачио. Сада читалац не види ништа више од припремног рада. Али, желећи да се ни један ред из светитељевих дела не изгуби за називање верника, одлучујемо да штампамо кратко тумачење псалама 1, 2, 51 на основу рукописа Светог Теофана. А) Псалам 1. Истинско блаженство. Праведник цвета као дрво Први псалам је, такорећи, предговор целом Псалтиру. Он указује на крајњи циљ коме сви људи теже, блаженство и оцртава средства да се то постигне у верности закону Господњем. Али цео Псалтир има за циљ да загреје дух молитве и дух ревности за постојано ходање по вољи Божијој, осликавајући људе који се боје Бога и свом душом испуњавају заповести Његове, и, напротив, људе који су грешни и немају страха од Бога. Прве он назива блаженима као што јесу, а крај другог је уништење. Благословен Бог једини. Разумна створења учествују у овом блаженству, у оној мери у којој учествују у богоподобности; приближавање подобију Божијем – избегавање зла, и ревност по вољи Божијој – услед чега је људска природа, оживљена општењем са Богом, плодно дрво на извору вода. Али све је то од добре воље Божије, од тога што Господ познаје пут праведника, слуша их и брине о њима. Стање злих је супротно од овога. Све је то објашњено у првом псалму, чији је садржај слика карактера богобојажљивих људи. Псалам има три дела: 1) особине деловања богобојажљивих људи и, напротив, злих људи (1. и 2. стих); 2) њихово стање је пуно живота и добрих плодова. Стање безбожника је крхко, немирно (стихови 3-4); 3) значење: а) међу људима; б) пред Богом (стихови 5–6). Ово је потпуна слика, која приказује људе добре и зле, праведне и грешне. 1) Најпре се описују делатности богобојажљивих људи: а) негативно, указујући на оно што не раде. Овде постоје три особине: не послушају савете злих, не стану на пут грешницима, не седе на седиштима рушитеља. Једном речју, избегавају зле. Затим: б) позитивно, указујући шта раде, шта раде. Овде постоје две особине: њихова воља је у закону, а њихов ум је њоме заокупљен... Мисли и жеље су све у закону... Једном речју, ови чине искључиво добро. Под овим особинама, насупрот томе, он указује и на особине неправедника које су им супротне – у којима су негативне особине првих позитивне, а позитивне негативне, односно одане злоћи, греху, штетним плановима; а они се у срцу одвраћају од закона Божијег и не мисле о њему; 2) стање праведника: пуног живота и снаге, као дрво окружено водом: због чега у своје време доносе плодове праведности и успевају у свему. Стање грешника није овакво: они су као беживотни прах – немирни су и немају ништа јако у себи (Јов. 21:18); 3) значење: а) међу људима – Посланик приказује само у односу на грешнике, стављајући до знања кроз то став праведника у супротности (као у 1. стиху, који приказује особине праведника, негативно значи и грешника) – каже да зли немају тежину међу људима. Суд и веће су скуп свих угледних лица која имају право гласа. Зли се овде неће појавити; б) пред Богом: зна Господ – он је на челу, он брине и пази на путеве праведних – блажених. Пут безбожника ће пропасти, односно њихов крај биће вечна пропаст. То је разлог зашто су праведник и грешник онакви какви су приказани испред себе. 1) Карактеристике активности праведника и грешника (стихови 1–2) Стих 1. Благо човеку који не ходи у савету безбожника, и не стане на пут грешника, и не седи на столиштима рушитеља. Благо мужу. Блаженство, или све користи, су на страни праведника. Почиње од највишег добра, које сви тако страсно траже и нигде га не могу наћи. Показује прави, али тежак пут; Зато он ставља блаженство испред себе као циљ и награду да би инспирисао. халдејски и сиријски преведено: блаженство вири. Сирски преводи блаженства истим речима – у Јеванђељу по Матеју (Мт. 5,3). ЛКСКС (Септуагинта, превод Седамдесет тумача): благословен је човек. Други овде виде међумеће, прилог или честицу, реторички усклик који је излетео из Пророкових груди после тихе расправе о праведницима и грешницима: то је добро за њега! Како год било, све ово значи стање у коме у телу и души и у спољашњим односима све иде по жељи срца, као праг вечног блаженства (Пс. 19:5, 32:1-2, 33:13, 34:9-10, 83:5; Понов. 28:3). – Муж, на хебрејском: видите, тај исти муж – уопште личност мушке душе – није толико означен по полу колико по расположењу душе. Ако не идете у савет, одвраћате се од њихових планова и састанака, не контактирајте их и не опонашајте њихове трикове. Савет, атсат - расуђивање и одлука да се на овај или онај начин постигне намеравани циљ. Вицкед. Хебрејска реч: руша – немиран, немиран и немиран – зли, без мира савести, бачени су таласима својих пожуда у разна безакона дела (нема радости) (Ис. 48:22, 57:21; Приче 4:16) (неће спавати ако не спавају зло). Савети злих су описани у Јову (одлази, ми не желимо да следимо твоје путеве): (Јов 21:14–16, 22:17–18; Језекиљ 11:2–3). Ходање је уобичајена метафора која се користи за означавање планова, напора, подухвата, наредби, помоћу којих, попут стопала, достижу намеравани циљ – одређени циљ или циљ целог живота (Пост. 17:1; Пс. 119:1, 3, 9, итд.; Рим. 8:1, итд.). Не иди - прошло савршено - уместо садашњости... одлучно, глатко није отишао - не једном, него увек тако - ово је правило његовог живота. Јевреји су, изражавајући садашњост, користили прошлост или будућност. Пример првог је овде; пример другог у следећем стиху: учи. Нема сто грешника на путу. Ако понекад, услед слабости тела, понекад скрене на раскрсницу порока, он се ту не зауставља, на том широком путу који води у пропаст (Мт. 7, 13); али одмах жури да поново ступи на уски пут заповести Божијих, да би опет непоколебљиво остао на њему. Пут значи устаљене обичаје који се стално прате, и планове, морал, бриге, подухвате и технике које им одговарају. Не иди на пут безбожника, него одврати ногу своју од стаза њихових ( Посл. 1:15; Пс. 119:9, 15, 35 ). Грешници – који су одавно заостали за делима закона, грешили су више пута, али су честим падовима грех претворили у навику – греше непрестано – то чине, и мисле да греше – не из незнања, него свесно, и не тајно, него јасно – не стидећи се људи и не бојећи се Бога. Нама је заповеђено да таквима не стајемо на пут, да не успоравамо, да се не учвршћујемо у гресима и пороцима, да не афирмишемо, да свој боравак или живот не заснивамо заувек међу рушитељима. Не седите на седиштима разарача. – Седиште, мосхаб, – на хебрејском. Касиодор: тхронас ест регум, трибунал јудицум, цатхедра проприа доцторум – таква значења нећете наћи у Светом писму. Ова реч значи: 1) уопште – место становања, насељену државу (Пс. 107,4, 7; Лев. 25,29; 2. Цар. 2,19 и др.); 2) састанак, на пример, старешина (Пс. 106:32) и 3) седиште, на пример, краљево седиште, столица уза зид за столом (1 Сам. 20:25) (Јов, као судије на пијаци (Јов 29:7). Халдејски превод: у скупштини; 2 Марко 3: у друштву; 2 Мар.36 у друштву. 12,39, дакле, усађено је на састанак или саживот да се коначно не успостави заувек, на таквом месту где су седели, они живе – чир, зараза (2. Кор. 2:17), исмевање побожности, вера, као што је речено о Богу горди и љути (Прич. 21:24, 3:34), насилници (Прич. 22:10) Лоше је што их ЛКСКС превод назива заразом, иако је Аквила прецизнији: χλευαστων. Symmachus: παρανομων. Chaldean and Syriac: scoffers. Сиријски језик овом речју означава фарисеје који су проклели Христа: εκμυκτηριζονταη (Лк. 16,14). Изванредно је да Давид отац – на почетку псалама – и Соломон његов син – на почетку Пословица – осуђују ову заразу, ругаче закона (Приче 1:22). Побожни не заснива свој живот међу таквим и таквим презирима закона. Градација је од злих, узнемирених помислима и жељама које су противправне, од неустрашивости, до грешника, који су честим падовима укоријенили у навику да греше, и од ових до оних који презиру закон, који не само да упорно греше, већ се увећавају својом грешношћу, показујући сваки презир према врлини. У глаголима постоје градације: отишао је, скренувши с правог пута, стао, утврдио се у порочном расположењу и сео... коначно се предао грешним плановима и циљевима и моралу, са расположењем непријатељским према истини. Дакле, овде је забрањено свако општење са злима и грешницима, ако постоји жеља за блаженством. Стих 2. Али воља његова је у закону Господњем, и у закону његовом учиће се дан и ноћ. Пророк супротставља толико штете од погрешних поступака грешника у погледу закона са једном оданошћу закону, као таквом објекту у коме је све добро. Праведник се с њим сједињује вољом, у љубави и усхићењу према њему, и умом, у непрестаном размишљању о њему и учењу у њему. Закон, хебрејски: Тора, удара као стрела са страхом Божијим, а као киша, наводњава сасушене душе тежњом за Божијом наклоношћу и бољим животом, учи их праведним делима, оцртавајући поредак побожног живота. У Давидово време, закон је називао 5 Мојсијевих књига (како их је назвао Исус Навин (Исус Навин 8:31–32), а Јевреји га још називају) и, можда, књиге Исуса Навина и Судије. Потом је ова реч означавала читаво Откривење, изражавајући вољу Божију и Његове заповести, обавезне за свакога ко жели да Му угоди (Ис. 5:24, 1:10). Даље, под овим именом закона морамо разумети све надахнуте списе, у којима нам је откривена воља Божија у целој својој ширини – и правној и јеванђељској – чије је знање сада неопходно свакоме ко тражи истинско блаженство. На страницама ових књига побожни почива са својим саосећањем и усхићењем, као у ризници неупоредивих благослова (Приче 3:15, 8:11, 19) Хатхетс, ргоренсио, - расположење као за невесту (Пост. 34:9; Јестира 2:62:5; Ис.). Дакле, праведник своју утеху не тражи у празним сујетама света, него у једној речи Божијој, која је сама по себи добра и верно води ка бесконачним благословима у вечности. Она је за њега неупоредиво благо, као страсно вољена невеста, која се сама воли, чува, чува, кити, негује. И учиће се из Његовог закона. Учите (будућност уместо садашњости, као знак непрекидности деловања) – и срцем (Пс. 48, 4) и уснама (Пс. 34, 28). Хебрејски израз значи брижно продубљивање и разматрање са искреним интересовањем, када неко говори сам себи и тумачи како је најбоље нешто учинити (Пословице 15:28) или разматра чудесна дела Божја (Пс. 76:13, 142:5; Јов 27:4; Пословице 8:7; Пс. 38; Ис 34:28). Тако се благочестиви човек ревносно бави речју Божијом – исто толико изнутра, размишљањем, проучавањем, утискивањем у сећање, које је силно расположен да изврши у делима – колико и споља – језиком је објављује и саопштава другима. И то не само једном или повремено, већ стално, дању и ноћу. Није да осим ове делатности није јео, пио, спавао или било шта друго, него због усхићења срца речју Божијом сећање на њега никада не нестаје, као што бива код оних који нешто или некога воле – и који, шта год да раде, увек се сећају својих најмилијих, сећају их се и у сну и не могу да се уздрже од сећања. Веома је повољно да дрво стоји у близини потока воде, посебно на истоку, у врелим земљама, где земља убрзо губи влагу од несносне врућине, а дрвеће се суши (Јер. 17,8; Јез. 19,10). На - на једној страни или обали реке. Грчки (διεξοδος) - даје идеју о месту где се вода рачва на две гране, тако да, стојећи у средини, дрво прима прилив водених сокова са обе стране. Такви приливи, када се примењују на праведнике, су изливање благодати Божије Духа Светога у сакраментима – како осветљавање истина, тако и испуњење ума из речи Божијих, из којих се непрекидно снабдевање духовним соком и виталношћу одразу злих страсти и туга. Засађен – хебрејски: шатал, пресађен – као гранчица одсечена са врха кедра и стављена на друго место (Јез. 17, 22), и као грана винове лозе пресађена са влажног места на суво – тако се праведник пресађује из суве пустиње греха у прелепи рај Цркве. Воће током . Наравно, дрво није неплодно, које само показује своје лишће, него – које увек у своје време роди обилно. А праведници су као добра стабла, која себи ништа не рађају, а другима све доносе, украшавајући се добрим делима (Мт. 7, 16-18), не задовољавајући се ни семеном добрих мисли, ни цветом добрих намера, ни лишћем доброг говора. Ови добри плодови су наведени у Посланици Галатима (Гал. 5:22). На време. Зли или не рађају плода, или рађају незрели, троми и убрзо пропадају од кварења; а благочестиви увек у своје време доносе зреле, укусне и трајне плодове, попут љубави, трпљења и сл., а у другом животу принеће Богу непрестану хвалу, љубав, снове и тако даље. Лист неће отпасти. Праведници су увек једнаки себи, лепи су својим дивним начином живота, свиме што говоре и раде, а својом дружељубивом или привлачношћу у међусобним односима, као сенка дрвета, одушевљавају свакога. Опадање или пометање лишћа значи невољу и губитак сваке побожности (Иса. 1:30, 64:6). То такође значи недостатак или губитак поштења и врлине, као што је узимање грожђа са винове лозе или лишћа са дрвета (Јер. 8:13). Дакле, када се каже да праведници не губе лишће лепоте лепог понашања и благостања; онда то значи непрестано осењивање њих благодаћу Божијом, очување њиховог унутрашњег благостања и спољашње пристојности и среће у њима, тешећи их надом и водећи их ка вечном блаженству. На другим местима реч: гомилати, отпадати, заправо се каже за биље и лишће када услед исушивања унутрашње сочности, а од дејства претеране спољашње топлоте, увену и, сасушени, опадају (Ис. 34, 4, 40, 7-8; Јер. 8, 13; Пс. 36, 2 и др.). Имаће времена. Овај наставак или се може узети као наставак поређења праведника са дрветом (халдејски превод: и на свим његовим гранама које роди родиће обилно, добро. Други разумеју за гране које су узете са дрвета и посађене на другом месту, да добро расту и дају плодове. Други о лишћу, да су све оне посебно корисне за здравље, а74 . изражавајући мисао праведника (граматички одговара: и он ће бити као дрво... и он ће напредовати)... Ово је боље и директније представља Јосиф, коме је све напредовало у дому Пентефрија (Потифар) (Пост. 39:2-3), који је успешно обновио религиозни поредак (видети 2 Цхрон.1:3). Цхр 29:23 и други) Да се дела побожних одвијају добро, упркос спољашњим тугама, у вези са овим последњим, обећање припада не само садашњем веку. Прва мисао о праведнику из поређења са дрветом указује на то да он из себе извлачи добро као природно, а друга: имаће времена - указује на посебне смишљене подухвате. Сиријски превод: шта год неко предузео, то и постиже. Стих 4. Следи супротно стање злих. Изражено – стиснуто и снажно. Не тако опаки, не тако. Зли поричу оно што се говори о доброј плодности и успеху побожних у животу. Иако се понекад чини да цветају; али овај цвет је крхак и одмах се распршује и нестаје. На хебрејском: не тако - не понавља се. Јероним сведочи да не само у јеврејским кодексима, већ и у ЛКСКС постоји једна ствар – не тако. Тако је и у Екапла Оригена, коју је прочитао у Цезареји. У актуелним издањима ЛКСКС ова честица се понавља. Понавља се сиријски превод, као и арапски и етиопски. Понавља се и Синај. Као прашина. Као што је пре овога побожни упоређен са дрветом, добро укорењеним, цветним и плодним (на другим местима пшеницом); па се сада безбожник упоређује са прахом – сухим, беживотним, бескорисним – лако распршеним, да га касније нећете наћи. Хебрејска реч: мотз, заправо не значи прах, већ кукољ, плеву или мекиње, остатак чисте пшенице (Ос. 13:3; Ис. 41:15). Грешници су упоређени са кукољом, осуђеним на спаљивање (Мт. 3:12; Пс. 34:5; Ис. 17:13; Јов 21:18; Дан. 2:35). Хебрејска реч: надаф – бацити, распршити, залепршати тако снажно да ни трага не остане, као што дим нестаје (Пс. 67,3; Ис. 41,2). 3) Значење: а) међу људима; б) пред Богом (стихови 5–6) Стих 5. У претходном стиху је стање грешника приказано у поређењу, и, штавише, какво је у садашњем веку, али у овом стиху је представљено директно и првенствено онако како ће бити у веку који ће доћи пред лице Бога и светих. Једна слика, међутим, стоји у доброј комбинацији са осталима. Као што се прах или кукољ, у каквој год гомили скупили и нагомилали, не могу задржати када ветар или олуја нападне: тако и зли не могу да се одупру ни тренутку када на њих дуне ветар строге одредбе Божјег суда, већ ће одмах бити бачени у огањ или привремене или вечне казне. хебрејски: кум – значи устајати и стајати, односно или кретање супротно седењу и лежању, устајање (Пс. 139,2), или положај човека који стоји усправно на свом месту, – или стоји; понекад фигуративно значи побуну због пада или разорне несреће (Пс. 40:9; Посл. 24:16; Ам. 5:2 и друге). Постало је, можемо превести: неће устати и неће стајати, неће стајати. Отуда постоје различита тумачења овог места. Било је чак и Јевреја који су тврдили, на основу овог текста, да зли, не само телом, већ и душом, нестају у часу смрти и да никада више неће ускрснути. ЛКСКС и Вулгата: неће поново устати. Други су то схватили овако: не би им било место у суду и не би се појавили да суде и гласају – у домаћинству поштених и угледних људи. Зашто је боље – са Абен Езром – протумачити: они неће издржати... неће моћи да издрже строгост Божијег суда (као што ова реч значи у Исусу Навину 7:12 (синови Израиљеви не могу стајати пред лицем својих непријатеља) и Мал. 3:2 (који ће издржати дан Његовог доласка; и који неће бити у стању да их изложи за главу) тако смело, као што су сада навикли – али у страху и трепету од суда Божијег, осуђени неумољивом савешћу, пашће... Халдејски превод: неће бити невини у велики дан. Слична мисао о злим у Пс. 108:7 (кад год му се суди, он ће изаћи осуђен – то јест, неоправдано осуђен и осуђен на казну). Пресуда се такође може односити на Божије пресуде злима у овом животу или на временске казне (Иса. 3:13–14), и о великом последњем Дану Суда, када ће сва дела свакога бити изведена на суд и одлука ће одмах бити праћена вечним погубљењем (Проп. 11:9, 12:14). Зли неће стајати ни у чему, и неће бити примљени у збор праведника. Испод грешника у савету праведника, односно грешника и злих неће бити у својој војсци (наравно, рушитељи, јер ће бити избачени на стратишта). Према хебрејском, савет је овде означен другом речју него у 1. стиху (не идем на савет), наиме речју: адат – свако опште окупљање мноштва, на пример, рој пчела на лешу лава (Судије 14:8). Мноштво злих заузе ме (Пс. 21,17); домаћин је младић (Пс. 67,31). Војска синова Израиљевих или цео народ често у Светом писму означава старозаветну Цркву (Лев. 8,4; Изл. 12,3, 6, 47, итд.). Ова војска се зове војска Господња (Бр. 27:17; Јос. 22:16). Дакле, када се каже да грешници неће постати део домаћина праведних (овде на земљи, у поређењу са безбожницима, са првобитном праведношћу, а у наредном веку са савршеном праведношћу), мисли се да се у овом веку не придружују броју чланова Цркве и не причешћују се даровима благодати датим у будућој војсци, бивајући избачени из војничке Цркве и избачени из Цркве, страшна реченица Божија: идите од Мене, одвојени од оваца Божијих као јарац (Мт. 25), и бачени на осуђене демоне. Стих 6. Јер зна Господ пут праведника, и пут безбожника ће пропасти. Последњи стих указује на разлог и извор оваквог стања и судбине праведника и грешника – да је пут праведника познат, Бог је надлежан, а Бог гледа, али ће пут злих – њихови планови и дела – пропасти, водити у пропаст. Очигледно, супротност између два дела овог стиха није строга; стога с правом виде овде као тишину и у оба дела допуштају додатна размишљања. Бог зна пут праведника, зато неће пропасти; Али пут безбожника ће пропасти, јер Бог то не зна – такви изрази су уобичајени у параболама. Очигледно, у речима: порука Господња није, наравно, свезнање Божије, које подједнако обухвата све – и зле, него управљање, брига, наклоност, љубав, који дају благостање праведнима – а чије одсуство или уместо њих присуство супротног – Божије нерасположење, гнев, напуштеност у сиповер производи све. (Тако у Јовану 8:43 (зато што не разумете Мој разговор, не прихватате га, не фаворизујете га). Дакле, Излазак 1:8 (нови краљ не познаје Јосифа, није хтео да зна, презрео је његово дело). У Изрекама. 12:10 (Праведник зна, смилује се душама животиња својих). Дакле 2 Тим. 2:19 (Господ који јесте је Његова порука, Он брине за њих). Матт. 7:23 (Не познајем те више... одлази) ...Бог контролише, обезбеђује, воли пут праведника; зато у свему имају успеха, а судбина им је благословена. И пут безбожника ће пропасти. Бог не зна њихове планове, планове, подухвате и дела, не признаје их за Своје, не повлађује им, јер Бог не жели безакоње (Пс. 5, 5). Зашто ће њихов пут пропасти – имаће несрећан крај, нестати као дим (Пс. 36:20), растопити се као восак (Пс. 67:3; Пс. 129:6-7; Пс. 9:19; Јов 8:13, 20:7; Приче 10:28, 11:4). 4) Ствари о којима треба размишљати 1) Свако тражи блаженство, али га постижу само они који иду директним путем ка њему, назначеним у речи Божијој. Од ових, ко ће погрешити? 2) треба пажљиво уредити везе са људима, да се иначе не би заразио чиревима порока и не умро; 3) потребно је консултовати (Приче 2:11, 11:14, 12:15). Али треба добити поштеног и мудрог саветника; 4) навика, и у добром и у лошем, приближава се природним кретањима живота. И завршава се на добро или лоше; 5) пао у грех – не ваљај се у њему и не стој, да не би ојачао у теби и постао непобедив; 6) чувајте се шале, збијања шала, а посебно не ругања ничему, како не бисте претворили важне предмете у шалу, да не бисте понизили свето, а забрањено не би смештали у ред равнодушних. 1) После Бога, ништа нам не би требало да буде важније од Његове речи. То треба да изучавају сви верници, а не само свештеници; 2) радите на томе, а прва ствар у овом послу: водите рачуна да схватите прави смисао онога што читате и мислите – схвативши смисао, сагледајте га срцем; сагледавши то срцем, доведи у ред свој живот, његова правила, било да се ради о вери или животу, и, учинивши то, онда испуни оно што је прописано у своје време; 3) човек има много жеља: нико не може да их усмери како треба без руководства речи Божије; 4) није довољно читати само нешто из речи Божије у свој час, већ се у њој мора учити дан и ноћ да би непрестано напредовао према њеном руководству (1. Тим. 6, 11); 5) и део ноћи мора бити посвећен угађању Богу (Ис. 26,9); 6) морате пазити да се не вежете за неовлашћену службу (Кол. 2, 23), за коју не можете бити сигурни да ли је Богу угодно. 1) Наша природа је осиромашена и – једно – неплодна. Али када се напуни из Божанских извора, онда постаје продуктиван и плодан; 2) ако не принесете плодове покајања, бићете посечени као неплодно дрво (Мт. 3:6, 10, 7:19; Јер. 15:6; Гал. 5:22; Јн 15:6); 3) сваки задатак мора бити обављен у своје време (Проп. 3:1 и даље); 4) журба је плод искрене побожности (Откр. 14:13; Пословице 4:8). Узалуд је то очекивати само од људске мудрости или од сопственог искуства и од чињенице да се у богатству има од чега и да се има коме обратити са покровитељима... Успех се овде дешава случајно, али је крхак. 1) Срећа злих је илузорна, нестаје (Пс. 36:2, 35–36); 2) и по моралу и по учешћу, побожни се обично веома разликују од злих; 3) ма колико се зли чували од свих недаћа, дође час – и невоља насрне – непредвиђена, неумољива, свепогубна – и разнесе их као прах са земље живих. 1) Дакле, постоји суд, и сви ће морати да се појаве на њему (Проп. 12:14; Дела апостолска 17:31; 2. Кор. 5:10); 2) колико год да су силе злих у свету јаке, оне неће моћи да одбаце суд Божији; 3) раздаљина и разлика између пребивалишта светих и места осуде грешника је бескрајно велика (Мт. 25, 32 итд.). 1) Бог је свезнајући, очински промисао, а нарочито гледа на добро (Пс. 127; 2. Тим. 2,19). Али Он неће прихватити зле у свој благослов (Матеј 7:23); 2) увек морате пажљиво анализирати путеве и усмеравати своје кораке да не бисте посрнули и скренули на раскршће (Мт. 7,13; Еф. 5,12–13); 3) морамо се молити Богу да не допусти да нам ноге лутају (Пс. 16,5); 4) пут безбожника је широк, али води у пропаст (Матеј 7:13). Б) Псалам 2. Цар Сиона, Месија – Вечни Цар. Тирани, опаметите се! Овај псалам је састављен у виду разговора; особе које говоре нису дословно означене, али их садржај и структура говора лако указује, као у Песми над песмама и у другим случајевима. 1) Пророк је задивљен дрскошћу и безумљем власти и народа који се буне против Бога и Његовог Христа – Месије (стихови 1-3); 2) предвиђа њихову срамоту и гнев Божији на њих (стихови 4–6). И као што је у првом делу најпре указао на гнев непријатеља Божијих, затим отприлике навео њихове речи: тако и овде прво указује на подругљиви и гневни поглед Оца Небеског на њих (стихови 4-5), а затим отприлике уводи Његов говор (стих 6); 3) Очеве речи усваја Син, Месија (стихови 7–9); 4) коначно, Пророк, или кроз његова уста Дух Божији, даје спасоносна упутства земаљским властима (стихови 10-12). Пророчки псалам о Месији. Из њега се у Делима (Дела 13,33) наводе речи: Ти си Син мој, данас сам Те родио; и други (Дела 4:25). Стих 1. Зашто се колебају народи, а људи узалуд уче? Вскаиа? Питање не значи да је псалмопојац, као незналица, само желео да од непријатеља Божијих сазна разлог или изговор за отпор, већ да је крајње задивљен и огорчен на њих, оплакује поквареност ових људи и осуђује њихово крајње безумље. Али он одмах прориче да је њихово дивљање безразложно и бесплодно и немоћно. Чини се да се пита: чему служе ови скупови? Ови састанци? Ови планови? Потакнут Духом Божијим, Пророк је дуго времена продубљивао своје мисли о долазећем Месијином Царству и о томе какве ће благослове Бог дати људском роду у њему. Овој утешној контемплацији придодат је и презир непријатељства Јевреја и пагана према Њему. Предвиђајући све језике који се непријатељски побуне против Христа Господа (такви утисак може оставити преглед свих гоњења овде), свети Давид се зачуди и повика: „Сви се нервирају... Зашто? – прекорно (Пост. 3, 13, 4, 6; Изл. 1, 18, 5). Запањујуће. Са хебрејског: дошли су у забуну, немирни су – прошли глаголи, по обичају пророка, уместо садашњих – као знак несумњиве аутентичности. Можда су зато пророци то чинили зато што су говорили поводом својих визија, које су се већ завршиле или прошле, иако су се односиле на ствари које ће се десити касније. Утисци из ових визија били су толико јаки да су пророци гледали на догађаје које су назначили као да су се већ остварили. Хебрејска реч: рагаш, беснети у гневу, бити огорчен гневом, користи се само овде. Речи изведене из њега у Пс. 54:15, 63:3. Збуњеност се означава када се немирни, насилни људи скупљају у гомилама, бучно, одасвуд, заслепљени својом страшћу и не слушајући никога, али вођени страшћу, спремни на све, ма ко решио да их се реши. ЛХХ је превео εφρυαξαν са φρυαττω - тући, јурити, рисати на лик ревносног коња када не слуша свог јахача. Акуила: εθορυβηθησαν. Симах: κυκα – мешати, куцати, на пример, различите течности... Пагани, гоји, су паганизовани Јевреји који су усвојили пагански морал. Тако то тумаче свети Кирило, Јевсевије, Екуменије, Јероним, Атанасије. И у Светом писму ова реч се понекад односи на Израелце (Пост. 12:2, 17:6, 16, 18:18; Излазак 19:6). Али природније је овде мислити на необрезане народе. Свети Лука наводи овај одељак у вези са Римљанима (Дела ап. 14, 27), којима је сам Господ предсказао своје предање (Лк. 18, 32). И заиста, пагански народи су се побунили против хришћанства када су осетили да је ново јеванђеоско учење почело да побеђује њихово древно идолопоклонство, као што је у Ефесу служење Дијани (Дела 19,23 и даље), или им је нанело неку штету (Дела 16,19), или су стриктно осудили њихов нељубазни морал, не дозвољавајући им да се придржавају било каквог говора као што је њихов говор. обновљени људи. Одавде је почео крвави прогон хришћана, што представља историја првих времена хришћанства. Људи (ламим). По упутству Светог Луке, то је народ Израиљски (Дела 4,27). Лорин каже да се ова реч користи у множини о Јеврејима када је говор неодобравајући или прекор. Научите. Пре тога се указује на спољашњи неред – а овде није нимало најтише душевно стање њихово, када су у себи својим умом и срцем измишљали сплетке и преваре и о томе разговарали међу собом речима усрдно, гласно, бучно (исти глагол као у Пс. 1,2). У односу на побожне, ова реч означава преподобно удубљивање у свете предмете и скроман и промишљен разговор. У односу на зле, то значи њихове немирне планове, као и непријатељске разговоре, зле разговоре који имају за циљ да нашкоде Јеванђељу, или ономе што необуздани језик може да изговори. (Халдејски превод: они жестоко нападају, лупајући ногама, или кипте од фрустрације и огорчења (5. Мојс. 1:27). Аквила: φθεγξεται κενως). Џаба – тумаче нешто што уопште није налик на оно што разумеју и изговарају, а што неће имати исти крај као што верују. Хебрејски: рака – значи празан... на пример, посуда (Јер. 51,34), која звучи гласно, али не садржи у себи оно што би могла и требало да садржи. Зашто се користи о лажи која је споља црвена, али сама по себи нема ништа чврсто (Пс. 4,3). Чешће то значи узалуд (Лев. 26:16, 20; Пс. 73:13; Јер. 51:58; Ис. 30:7, 49:4, 65:23; Јов 39:16). Ево свих паралела ове речи, потврђујући њено значење. Пророк им показује празнину теме о којој расправљају, и безначајност разлога који је доводе до тога, и узалудност чекања успеха – тако да иако су јеврејска властела и народ радили док се нису ознојили око смрти Христа и апостола и против ширења јеванђељске истине, нису дочекали и очекивали успех какав су желели. У историји Господњег страдања помиње се више од једног састанка, одлуке, тражења лажних доказа, хушкања народа, узбуркавања Пилата и града (Матеј 26,4; Марко 14,1; Лука 22,2, 23,2). Али све је било узалуд. Престасха. Они су се свечано супротставили новом Месијином краљевству и прогласили свој дух непријатељским према њему. Хебрејска реч: иатзав - стајати, у облику хиптаела, изложити се, - придружити се некоме, као свештеници Ровоаму (2. Лет. 11:13) (такође - 70 судија се појављује пред шатором (Бр. 11:16). Мојсије се представља пред фараоном, 8. или 13. (Изл. 8, 12). отпор, као Анђео - Валам (Бр. 22:22) (такође као Голијат пред војском Израела (1 Сам. 17:16; 2 Сам. 23:1, 10; Поновљени Мојс. 9:2; 2 Лет. 20:6; Јов 33:5; Поновљени Мојс. 7:24, и Јов. 11:11). код нас то значи очигледно и упорно непријатељство, не прикривено, већ отворено са хвалисавошћу и самопоуздањем... Тсарие. Не буни се само неразумна руља против истине, већ и сами краљеви и поглавари народа, који не само да нису смиривали народне устанке, већ су их подстицали. Под земаљским краљевима подразумевају Ирода и Пилата (Дела 4:27), али не искључиво, наравно. Како искључити Ирода Великог, који је припремао убиство Месије док је још био Дете? Како можемо искључити касније прогонитеље који су покушали да униште Христово мало стадо? (Због тога овде не треба узимати у обзир коментар граматичара по коме се понекад множина узима за једног од многих, на пример, за једног од њих разбојници (Мк. 15, 32 и Лк. 23, 39), ученици уместо једног од њих (Мт. 26, 8; Јован 12, 4. Јн. 12, 4). Очигледно, ово пророчанство представља континуирано бесконачну хронологију. Краљевство Месије и приказује Његово лице на овом свету до краја света, немилосрдно и злобно погођено од својих непријатеља. Такође нема разлога да разумемо реч: земстија само као света земља, или Палестина. Напротив, цареви земаљски се супротстављају Врховном Цару Небеском, о коме одмах почиње говор (стих 3), и називају се помало презриво и иронично... јер шта могу ови просији (скакавци) да ураде против Онога који садржи круг целе васељене? Дакле, у Исаији (Исаија 40:22): шта је Земља, ово зрно праха, у поређењу са огромном ширином небеса и бројем тела која јој личе? А шта је ова тачка, Јудеја, или чак Италија или Шпанија, у поређењу са целим телом Земље? Шаљиви Сократов говор Алкибијаду, када је био помало арогантан у вези са својим пленом, овде је врло применљив: означи где ми се налази на географској карти, знајући да је плен тако мали да га је немогуће било којим знаком обележити на карти. А кнезови, односно они после краља, извршиоци његових заповести, и саветници или великаши у држави, изабрани у владин савет – у Јудеји су то били чланови великог Синедриона, међу којима су били Ана и Кајафа и други. ЛКСКС и јеванђелист Лука у Делима апостолским. 4, 5 називају их αρχοντες, како се назива Никодим (Јован 3:1, 10). Свети Павле истиче њихову посебност: кнезове овога века (1. Кор. 2, 6). Окупљање заједно. На хебрејском: договорили су се на скупу... Превод ЛКСКС: συνηχθησαν επι το αυτο. Калдејски превод: сарадник сунт уна - ступио у заједницу и унију. Симах: και υπαρχοι συσκεπτονται ομοθυμαδον. Лидери се саветују једногласно тако да, делујући појединачно, не оклевају или изгледају слаби и неуспешни - па се завере да делују заједно и оснују друштво. (Хебрејска реч: иасад - у овом смислу се јавља два пута: у Ис. 44:28, - о оснивању храма од стране Кира у Јерусалиму, - и у Изласку 9:18 - о оснивању или почетку земље египатске (Пс. 101:26, 81:5). арцанум, – тајна, мистерија, наиме – тајно се саветовати о било којој ствари, утврдити своје појмове и врсте и средства о томе и тако се надахнути и ојачати за дело (У том смислу, поред овог места, налази се и у (Пс. 30,14) 1). Испуњење овог пророчанства је очигледно у поновљеним конференцијама против Христа (Јован 9:22): о Његовом хватању ласкањем (Јован 11:47–53); о питањима за Њега (Марко 12:13; Мат. 22:34–35); about stopping the spread of the Gospel (Acts 4:15–17, 5:33); о проналажењу лажних доказа (Марко 14:55); а затим – у дефиницијама римског сената и декретима царева. On the Lord. Ето на кога су уперили своје стреле! This is Whom everyone has armed themselves with with all their might and means! На Онога који је Господар свега (Јехова) – од Кога је све добило своје биће и без Кога ништа не постоји и не може! Такав је Бог у недељивој Тројичној природи, али овде је, можда, пре свега Бог Отац, пошто се одмах додаје реч о Богу Сину, Месији. Очигледно противљење Јевреја Њему, које је Господ осудио и које су приметили апостоли (Дела 7:51), даје повода да се овде имплицира Дух Свети. 44:28, са јеврејског), - али, пето, првенствено или у правом смислу, име Месије припада обећаном Искупитељу људског рода, као Пророку, Првосвештенику и Цару, Кога су представљали само сви старозаветни пророци, првосвештеници и краљеви, и Који је био помазан у помазању видљивим или невидљивим, али не и са било којим духовним. помазање, Духовни свеци (Пс. 44:8; Иса. 61:1; Дела апостолска 10:38, итд.). In the present place, the Messiah obviously stands in the latter meaning, as required by the combination of words: Jehovah and His Messiah. The Prophet wants to impress upon us that not only is The Kingdom one of Theirs, but there must also be one worship of Them. Why is disobedience and resistance to Them inseparable, so that, having been shown to one, it is thereby shown to the other. Whoever does not honor the Son does not honor the Father who sent Him (John 5:23 et seq.). Ово је Месија, који је прави Син Божији, Јединородни Господ и Владар свих, коме припада свака слава, част и обожавање (Дела 4:25; Јев. 1:5; Пословице 8:22; Откр. 22:7, 11:15–16, 19:15). Стих 3. Раскинимо окове њихове и одбацимо са себе јарам њихов. Хајде да прекинемо. Подразумева се: изрека, која се често изоставља у овој врсти колоквијалног говора (на пример: Ис. 3:6). Хебрејска реч и израз дају идеју о случајном, брзом, насилном одбацивању, заједно са штетом и оштећењем ствари која је одбачена због нестрпљења или презира према њој... Тако је Сампсон покидао ужад као нити (Судије 16:9-12; упореди: Јер. 2:20, 5:5, Наху. 30:8; 106:14). Из ових одломака се јасно види да се овде мисли на крајњу дрскост народа и њихових власти према небеском учењу, по коме су, пристајући, одлучили да га не слушају, као затвореници, или осуђеници који су се побунили, или дивљи коњи, који, збацивши јахача, јуре напред и газе све на путу. До сада смо чули како крекећу жабе и зују скакавци (Иса. 40:22). Сада је време да окренемо свој поглед и обратимо пажњу на Онога против кога су сва та колебања и планови усмерени. Да ли је жив или сив на небу? Овде је, не изражена, али очигледно мишљена, Његова супротност са онима који живе у кућама од глине, утемељеним на праху и песку (Јов. 4, 19), иако су цареви земаљски (2. стих), супротност Њима чији је престо на највишем, најпространијем, најсјајнијем, неприступачном небу, Који све чува и својим утицајем све чува и све грли. Међутим, иако постоји супротност између немирне побуне непослушних власти и народа и између мирног седења Божијег на небу, и седења заједно означавају моћ судије и даваоца мита (упореди: Пс. 9, 8-9), али смисао говора је јаснији из јеврејског: јасхаб - живи. 1, 12; Ис 66:1). Међутим, ово присуство не значи ограниченост по месту, већ пре, свемоћ и неизмерну узвишеност Бога над свиме на земљи, који је свеприсутан, на све гледа, на све бди и о свему брине (Проп. 5, 1; Пс. 113, 5). Он ће их замерити, односно довешће их до крајње срамоте, а не само да ће њихове планове учинити јаловим; али ће и сами бити подвргнути несрећама и тугама које су припремили поклоницима Божијим, тако да неће срести никакво сажаљење, него ће свуда бити окружени подсмехом и презрењем. Стих 5. Тада ће проговорити против њих гневом Својим, а ја ћу бити сломљен гневом Његовим. Онда . Када - онда? Када краљеви и принчеви замишљају да су њихови планови за уништење Месијиног царства исправни и средства за то јака, када је исцрпљена Божија дуготрпљивост и тврдоћа срца достигне крајњу границу. Када се у самообмани препусте осећају слободе и слободе од покорности, да је јарам збачен, везе су покидане... Он ће викати. Неки тумачи кажу: добро је преведено: он ће рећи, али постоји друго мишљење о овој речи најученијег граматичара Кимхија, по коме је треба превести овако: тада ће убити или победити њихове јаке. Али колико год такво тумачење изгледало прикладно, њему се, међутим, супротставља и уобичајено значење речи, од којег се не треба непотребно одступати, и сагласност древних превода на језике блиске хебрејском – халдејски, сиријски, етиопски, арапски и ЛКСКС, који сви имају: говори им. Штавише, и ако неко воли пораз, он је већ у љутој речи Божијој: јер је љута реч Божија ударна, јер реч Божија није исто што и бесплодна реч људска. Зашто је овде прикладнија следећа мисао: иако Бог понекад ћути, гледајући сумануто отпор људи Његовој вољи, он коначно изриче Свој суверени суд, осуду, казну... и, ако Израелци нису могли да поднесу законодавну реч Божију (Изл. Аз исто. То је противно оним многим краљевима и принчевима који су говорили: распустићемо се и тако даље. Ти, као да Господ каже, ти – прах и пепео – много тога гордо планираш, – али Ја, Који ће сваки савет постати и Који ћу све саздати у савету (Иса. 46, 10), ускоро ћу све твоје планове чинити узалуд и Цару Мој, против кога се буниш са таквим бесом, славно ћу бранити – од других места (слово у супротности је узето: в. 1:4; Иса.29:13). Испоручено је. Халдејски превод, не без разлога, ставља два глагола уместо једног: узвисио сам Цара свога и поставио га над гором Сионом. Значење: иако мрзите Месију, знајте да Он није прихватио ову част нити себи присвојио такво достојанство (Јевр. 5,4-5), – није по људском избору и жељи (Јн. 6,15, 18,36) да Он има такву моћ; али Ја сам, Господар свих створења, по Мом Божанском Савету и решењу, учинио Га Царем; одупрети се томе је неразумно и бескорисно (Лука 1:32; Пс. 45:5; Јован 3:34; Ис. 61:1). Поставио сам за свог Краља истог Месију који је поменут у 2. стиху; Бог Отац Га назива Својим, не само зато што су Његово Царство и закони Царства Његовог Божанствени, потпуно различити од светских царстава и закона (Јн. 18, 36), већ, тачније, зато што је Он сам Његов Син, једноприродан са Њим, Богом, и Његова царска сила је неземаљског порекла, а не и светлост је суштинска особина, већ је светлосна особина – суштинска особина. слава, заједничка Њему са Оцем. Зашто је свим царевима заповеђено да се обраћају Њему (крај овог стиха) као Највишем од свих (Пс. 89:28); Сви народи и језици ће му служити (Дан. 7:14); Он ће расејати сва царства (Дан. 2:44); Његовом Краљевству неће бити краја (Лука 1:33). Над Сионом, светом гором. Сион је прототип Месијиног царства – на њему је био Давидов царски престо (2. Цар. 5,9; 1. Цар. 8,1) и подигнута скинија, уместо које је Соломон касније подигао храм истинитом Богу на суседном брду Морија (Исаија 32 Љет. 31:4); У Сиону су се комбиновале моћи царства и свештенства, као што су се код Месије касније сјединиле исте врлине, по поретку Мелхиседековом. Зашто се Месија често назива Давидом, тако је и Његово Краљевство, или место Царства и краљевског седишта, гора Сион, не у смислу да је то било приватно царство ограничено малим границама, већ зато што је Сион на много начина предочио новозаветно Месијино краљевство, као што су: његова лепота и неприступачност, али посебно зато што је са Сиона долазио, из Сиона је био препечаћење свих (земља ићи). 2:3–4; Пс 109:2, 86:3 се назива Светим не само овде, већ и на другим местима (Пс. 42:3, 47:2, 98:9; Језек 20:40); Самуило 6:17, 12 1. Летописа 15:1, 3, 12, 16:1 Из тог разлога, Сион значи и сам храм (Пс. 136:3; Јер. 51:10; Ис. 18:7); 5:18). Отуда се Сион назива гором љубљеном Божјом, пребивалиштем и престолом Божијим (Пс. 77:68, 86:2, 67:17, 9:12, 73:2, 75:3), и у супротности је са гором Синајем (Јевр. 12:22). И тако, пошто у целом свету није било горе по слави равне гори Сионској, Отац каже да ће на овој гори поставити најодабранијег и јединог Цара, чијој су бризи поверени сви свети, који стоје на престолу Његовом (Откр. 14,1). Стих 7. Објављивали су заповест Господњу. Господ ми је говорио: Ти си Син Мој, данас Те родих. Цомманд. Овај израз обухвата целокупно јеванђелско учење о Божијем наклоности према нама у Христу, које је сам Христос објавио са таквом прецизношћу да није дозволио Себи да каже било шта друго осим онога што му је Отац заповедио (Јован 14:31, 12:49, 5:30, 6:40, 8:41, 48, 38). Као што је Јехова говорио пре овога у 6. стиху, тако и сада Месија наставља да говори (заједно са Јеховом, представљеним у 2. стиху) о одлуци и одредби овог Јехове, или Његовог Оца, по којој је Њему било мило да Његова вечна Реч, или Јединородни Син, који се једном роди из семена Давидовог и рођеног из семена Давидовог, постане човекољубиви или утеловљени човек. Краљу. Господ ми говори. Значење: као што је Отац објавио Своју вољу о постављању Цара над Сионом и каснијем успостављању Царства (стих 6), тако ћу и ја, Месија, једнако прогласити темеље овог Царства, управо упркос чињеници да сам ја; син Давидов по телу, ја сам у суштини вечни Син Божији, за кога Отац исповеда да је вечно рођен, који је, ипостасно сјединивши се у времену са човечанством из семена Давидовог, постао Цар новог Царства, Коме су сви језици предодређени за наслеђе. Нема потребе да истражујемо када и где Отац ово говори: јер да ли на то гледамо са тачке гледишта о томе пре свих времена или са тачке испуњења опредељења у времену, увек чујете Оца како изговара о Месији да је Он Његов Јединородни и Суштински Син. Ово је објављено на Благовести (Лк. 1,32), на Крштење (Мт. 3,17) и на Преображење (Мт. 17,5). Дакле, сам Отац свима указује на Сина, а Син нема потребе да се слави (Јн. 5,23; Пс. 109,1). Ти си Мој Син. Овде не говоримо о усвојеном сину или о особи коју Бог посебно воли, као што су анђели (Јов 1,6) или поглавари народа (Пс. 81,6), већ о Јединородном Сину (Јн. 1,14, 3,16, 18), - личном или суштинском (Рим. 8,32), истинитом Сину (Рим. 8,32). 3:17, 17:5), што Он не може бити другачије него кроз вечно и суштинско рођење (Јевр. 1:5), због чега Родитељ и Рођени имају исту природу; зашто се овај Син зове Онај који је у наручју Очевом (Јн. 1,18). Он је са Богом и Бог је (Јован 1:1–2). Аз, односно Јехова, Отац, о коме се такође наговештава у Пословицама ( Пословице 30:4 ). Данас, то јест, у непомичној, постојећој вечности, која нема ни прошлост ни будућност, или пре стварања света (Јован 17:5; Пословице 8:21–24; Михеј 5:2). Код Бога је хиљаду година као јуче и стража ноћна (Пс. 89:5; 2. Пет. 3:8). Данашњи дан не значи никакву одређену временску тачку, јер Синов излазак од почетка из дана света (Мих. 5:2; Мат. 2:5–6). Једном речју: данас – изражена је вечност. Али да се рођење не би сматрало несавршеним, Он је употребио реч: родио. Сетимо се речи Господњих: пре него што није било Аврама, јесам (Јн. 8, 58). Ја сам Те родио, односно чиним Те причесником једне те исте Божанске природе и подржавам Те на неописив начин, без раздвајања. Зашто Господ каже: Отац је у мени и ја сам у Оцу (Јн. 14,10). Зато се Син назива сјајем славе и ликом ипостаси Божије (Јевр. 1, 3), ликом невидљивог Бога, првенца сваке творевине (Кол. 1, 15). Рођење није нешто идеално, промишљано, већ стварно, суштинско. Стихови 8–9. Следећи стихови 8-9 приказују исту небеску слику. Говор се наставља од Личности Сина. Она објављује Божију одредбу, на основу које су сви језици и цела земља дати Месији у наследно поседовање (κληρονομιαν), а Он може претећи да казни и уништи непослушне. Предвечна Божија одредба се на време испунила. Као вечни Син Божији, Бог Реч има, као и Отац, вечну славу и једнаку моћ, али Му је, као Богочовеку, као Месији, дата сва власт после васкрсења (Мт. 28,18; Фил. 2,9–10 и др.). Стихови 10–12. У последњим стиховима, Давидов пророчки поглед враћа се на земљу. Пророк се бунтовницима обраћа опомињањем да се опамете, обуздају, побожно се потчине Господу и поздраве (радуј се!) Га као Господа, у Личности Његовог Помазаника. Посланик вас позива да пожурите да исправите свој живот. Руски превод хебрејске речи: насхекувар: част Сина, тешко се може сматрати тачним. У свим скоро старим преводима, према преводу ЛКСКС: прихвати казну. У закључку, постоји претња Божијег праведног гнева за све који се опиру Богу и обећање блаженства свима који се уздају у Краља Месију. Натпис: 1. На крају Давидовог ума, 2. Доик Едомац треба да дође и каже Саулу, и одлучи му: Давид је дошао у кућу Авимелехову. Овај инцидент је описан у 1. Самуиловој. 21–22. Давида, који је побегао од Саула, прихватио је Авимелех, који му је дао хлебове, у недостатку уобичајеног, и Голијатов мач, мислећи да иде негде у име краља, како му је Давид рекао. Доег је тада био у Нобу, чувајући Саулове магарце, и, враћајући се, када је Саул прекорно рекао својим слугама да нико од њих не мари за његове добробити и да није рекао где је Давид, рекао је Саулу. Саул је послао по Авимелеха и целокупно свештенство, одредио им смрт, а када нико од слугу није одлучио да изврши казну, Доег га је поново одслужио и претукао 85 људи у ефеду (платненим одеждама). После тога, Саул је послао да уништи сам град и уништи све живо тамо, од човека до стоке. Само је један Авимелехов син, Авијатар, побегао, и он је то рекао Давиду. То је подстакло Давида да састави прави псалам, у коме приказује неморал клеветничког и ласкавог језика који уништава невине, Божији суд о таквима и његову веродостојну сигурност под кровом Божијим, и тиме надахњује стрпљење онима који су подвргнути злонамерним клеветама и свим неистинама - са надом да им Господ увек даје добар крај и не даје им наду да се узда у добро. или исход из тешких околности. Зато сам и написао овај псалам: до краја разума, односно знао сам какав ће бити крај онима који чине зло и онима који га трпе. Будите захвални! Сам Давид је то показао као врхунски пример. Свети Златоуст напомиње да овај псалам треба ставити иза 33. који је овако исписан: псалам Давиду, када је променио лице пред Авимелехом: и пустио га, и отишао (Пс. 34,1). Доик, са хебрејског, значи: немиран, нервозан, уплашен. Авимелех – невин, праведан. Клевета и клевета су испуњени страхом и немају мира. Стих 3. Зашто се хвалиш злобом, још јаче? безакоње цео дан. Слаби у злу је плашљив и чини зло у тајности; дакле, када се савест пробуди, добро ће победити зло, и он се каје, а јак у злу чини зло смело и сујетан је како је савршен, стога нема шта да га узбуни у срцу да би дошао до покајања и исправио се. Безакоње цео дан. Цео дан, сваки дан, сваки пут, увек. Односно само безакоње и безакоње. Жалосна примедба! Лукавство и превара су заузели срце, не дају човеку мира, а на свом кревету плете трикове и у својим поспаним сновима види само слике интрига. Стих 4. Језик твој смишља лажи, јер си од ласкања направио лукаву бритву. Језик не мисли; али у уму и срцу мисли се преплићу, а језик служи само као оруђе за њихово откривање и спровођење. Каже се: језик, а не срце, јер (изрека Премудрог) зато што је срце безумног у устима (Сир. 21, 29), односно не дубоко, на површини, и толико су покорни његовим покретима да их одмах прате и испуњавају његове захтеве без отпора, било језиком или нечим другим. Неистина (αδικια) или супротност истини је лаж, или истина и доброта су увреда, увреда, горчина. Доик је намеравао лаж – лаж, представљајући Авимелеха Саулу као истомишљеника Давида против Саула, док га је примио као посланика оданог цару; у намери да повреде Давида и Авимелеха како би доказали своју оданост – особина слабих и невољних душа! Као да сте створили бријач тако софистициран као ласкање. Низак и кукавица немоћни су духом и телом; стога, да би испунили своју злобу, служе се ласкањем пред снажним, лукавим (δολος) и злим ласкањем, које не открива другима своју злобу, већ само добронамерност према јакима и спремност да се понашају у њеном облику; притом, као жилет, брзо и неосетљиво рањава срце јаког, а преко њега и других. Доег је својим злобним и ласкавим речима изнервирао Саула до беса, и разорио је свештенички град са свима који су у њему живели. Стих 5. Више си волео зло него доброту, више неистину него истину говорећи. Овај стих објашњава први хемистик претходног стиха, односно неистину твог језика, и указује на нељубазно расположење у Доиковом срцу које га је натерало да плете лаж. Да ли волиш, односно потпуно, или имаш такво расположење да сваки пут када се укаже прилика планираш ближњему зло а не добро. Злоба је боља од доброте. Пре злоба него добра воља, зло пре него добронамерност. У свачијем срцу увек постоји мешавина добра и зла; а некад једно надвлада, некад друго, али човек увек својом вољом бира једно или друго. Зашто је подложан осуди ако чини зло а не добро? Лаж, а не истину. Ум је истина, срце је добро. Где је срце, тамо је и ум. Зло срце спречава ум да види и садржи истину и да јој да тежину. Истина се не може утврдити злом. Дакле, зло срце тера ум да плете лажи. Стих 6. Заволео си све речи потопа, ласкави језик. Ово је објашњење другог хемистиха, односно као да си створио лукаву бритву за ласкање. Оружје слабе злобе су ласкави и лукави говори пред јакима, усмерени на уништење ближњег, који као потоп гутају част, имовину и живот. Глаголи поплаве су речи које су погубне за другога, а Доик их је све волео, односно ништа му није недостајало. Из обиља срца уста говоре. Дакле, какво је срце, такав је и језик; и назад. И по свему судећи не тако зле речи, када су затроване злом срца, могу да изазову велико зло... Стих 7. Због тога ће те Бог потпуно уништити, обрадоваће те, и уклониће те из села твога и корен твој из земље живих. Из тог разлога, за злобу, неистину, лаж и лукаво ласкање, које се претварају у пропаст другима, уз непокајање и безнађе према томе, следи видљиво погубљење Божије. Уништиће те до краја, јер је потпуно заволео зло, обрадоваће те као рђаву и отровну биљку, и отераће те из твог села... Не на друго место, него у други живот, и не само тебе, него цео твој род, и корен твој из земље живих, ради уништења целе породице Авимелехове и целог свештеничког града. Сензуална обећања и сензуалне пошасти дате су чулном Израелу. Око за око, зуб за зуб, смрт за смрт, уништење расе за уништење расе... Али сами зли неће наставити своје дане. И зато, иако човек може да живи, воли добре дане, чувај језик свој од зла и усне своје од ласкања (Пс. 33,13-14). Стога, напротив, они који су зли језики и ласкају обманама нису достојни дугог живота и благостања. Мали је језик, а велики се хвали. Гле, огањ је мали и сагорева веома велике ствари. Јер зло се не може обуздати; испуњен је смртоносним отровом (Јаковљева 3:5, 8). Зашто га је Свети пророк понео са собом да се чува свог језика? Рех: Чуваћу путеве своје, да не згрешим језиком својим (Пс. 38,2). Стихови 8–9. Видеће праведника и уплашиће се, и насмејаће му се и рећи: Ето, човече, који не учини Бога својим помоћником, него се узда у изобиље богатства свога, и што је могуће по сујети својој. Праведник ће видети и уплашити се. Господ шаље видљива погубљења не као одлучујућу казну, већ као средство да се умањи зло међу људима и повећа доброта, да се учврсти праведник и покајање грешника. Праведници ће видети поучно погубљење над грешником и доћи ће до већег страха Божијег, прихвативши искусно уверавање Божије наклоности за пут којим иду, а немилости за супротни пут, доћи ће и до већег страха и страха за себе, размишљајући о људској слабости и спремности на зло; и, бојећи се да се не оклизну и не доживе иста судбина, појачаће пажњу на себе и болније припасти Богу, Помоћнику, Чувару и Водитељу у доброти. И они ће се смејати и викати о њему – у духовној радости говориће о својој безбедности и благостању под кровом Божијим на међусобно назидање себи и другима: ово је судбина човека који се не узда у Бога. Гле, човече, који Бога није учинио својим помоћником. Као што је страх Божији и уздање у Њега особено својство праведника, тако је заборав на Бога и отуђење од Њега умом и срцем особено својство оних који су немарни и вођени страстима. Они не садрже идеју да Господ свиме влада, да су заиста сигурни само они које Он штити, да је у свим случајевима живота трајна и поуздана помоћ само она која силази из Његове руке. Међутим, пошто човек не може бити без ослонца, он се смирује на оно што му је при руци: узда се у богатство и богатство, у снагу или у јаке, или у нешто друго. Ослонци су трули: и падају као лишће. Али верујем у обиље свог богатства. И Доег је могао бити богат или, без да се дели са Саулом, сматрао се богатим у свом богатству. А можда и по својој таштини – замишљао је себе јаким у сујети, ослањајући се на своју близину Саулу и на тежину свог ласкавог и лукавог језика пред њим. Богатство и моћ, као и покровитељство богатих и моћних, сањиве су наде којима страх није стран. Онај ко се присваја Богу и почива у Њему, благословен је у својој поузданости. Стих 10. Као што маслина доноси плод у дому Божијем: Уздам се у милост Божију у векове векова. Власник на све начине брине и чува плодну маслину, а да јој је дат смисао и смисао, никад јој не би пало на памет да би је власник лишио своје милости, посекао је и спалио. Свети пророк не показује своје врлине; он само ову сигурност милосрђа власника упоређује са добром маслином; и не ослања се на дела, него на милост Божију. Као што је плодна маслина, каже, увек наклоњена свом власнику, тако се у дому Божијем несумњиво уздам у милост Божију у векове векова. – Уздао сам се, односно једном сам у срцу своме одлучно уздао у милост Божију и био сам самозадовољан, ослобођен од муке страха и страха за своју судбину, коју трпе они који се не уздају у Бога, и уверен да је, шта год да ми се деси, све из милосрдне руке Божије и за моје истинско добро. Зато се он обраћа Богу са исповедањем ове вере и наде, чиме завршава псалам. Стих 11. Исповедајмо Ти се заувек, као што си учинио: и трпим име Твоје, јер је добро пред светима Твојим. Свети пророк овде изражава или своје опште признање, такорећи: Исповедаћу и прославити милост Твоју, Господе, у свему што си учинио са мном, или има на уму само садашњи случај и каже: вером осећам милост Твоју и увек ћу је исповедати у ономе што си сада учинио, или овако: дај да се тако исповедамо са Теби, на такав начин, Господе људску, нада, он може бити добре воље, упркос свим спољним невољама. Да трпим име Твоје. И гоњен, милостиво ћу поднети име Твоје, нећу заборавити, нећу се колебати у сумњи, нећу се повлачити, али ћу увек бити Твој, увек ћу ходати под Твојим именом. Јер добро је пред светима Твојим име Божије трпети – добро, или је само име Божије добро пред светима... јер, утврдивши ум свој у срцу пред лицем Божијим, неће се у сећању удаљити од имена Божијег и увек се наслађивати њиме – слађем од меда и саћа. понекад ће се окупити против мене, прихватити моју душу и посаветовати се Можда ће вас занимати: