Псалмы 1, 2 и 51, истолкованные епископом Феофаном

W dokumentach pozostawionych po śmierci św. Teofana znaleźliśmy wyciągi z pism Ojców i nauczycieli Kościoła, a także fakt, że zaczął on interpretować Psałterz, najwyraźniej inspirowany myślą o jego wielkim znaczeniu w życiu duchowym chrześcijanina. Niestety, świętemu po innych wielkich trudach brakowało czasu na urzeczywistnienie swego pragnienia. Najdoskonalszym doświadczeniem jego interpretacji psalmów jest Psalm 118, który zinterpretował dawno temu. Teraz czytelnik nie widzi przed sobą nic więcej niż prace przygotowawcze. Chcąc jednak, aby dla zbudowania wierzących nie zaginęła ani jedna linijka z dzieł świętego, postanawiamy wydrukować krótką interpretację Psalmów 1, 2, 51 w oparciu o rękopisy św. Teofana. A) Psalm 1. Prawdziwa błogość. Sprawiedliwy człowiek rozkwita jak drzewo Pierwszy psalm jest jakby wstępem do całego Psałterza. Wskazuje ostateczny cel, do którego dążą wszyscy ludzie, błogość, oraz nakreśla środki, aby go osiągnąć w wierności prawu Pana. Ale cały Psałterz ma na celu rozgrzać ducha modlitwy i ducha gorliwości, aby wytrwale postępować zgodnie z wolą Boga, ukazując ludzi, którzy boją się Boga i całą duszą wypełniają Jego przykazania, a wręcz przeciwnie, ludzi grzesznych i nie bojących się Boga. Pierwszych nazywa błogosławionymi takimi, jakimi są, ale końcem drugiego jest zagłada. Błogosławiony jest sam Bóg. Rozumne istoty uczestniczą w tej błogości, o ile uczestniczą w podobieństwie do Boga; zbliżanie się do Bożego podobieństwa – unikanie zła i gorliwość zgodnie z wolą Bożą – dzięki czemu natura ludzka, ożywiana obcowaniem z Bogiem, staje się owocującym drzewem u źródła wód. Ale to wszystko wynika z dobrej woli Boga, z tego, że Pan zna drogę sprawiedliwych, wysłuchuje ich i troszczy się o nich. Stan bezbożnych jest odwrotny do tego. Wszystko to zostało wyjaśnione w pierwszym psalmie, którego treść jest obrazem charakteru ludzi bogobojnych. Psalm składa się z trzech części: 1) cechy postępowania ludzi bogobojnych i, przeciwnie, niegodziwych (wersety 1 i 2); 2) ich stan jest pełen życia i dobrych owoców. Stan bezbożnych jest kruchy i niespokojny (wersety 3-4); 3) w znaczeniu: a) wśród ludzi; b) przed Bogiem (wersety 5–6). Jest to pełny obraz, przedstawiający ludzi dobrych i złych, sprawiedliwych i grzesznych. 1) Działania ludzi bogobojnych opisano najpierw: a) negatywnie, wskazując czego nie czynią. Są tu trzy cechy: nie idą za radami bezbożnych, nie stają na drodze grzeszników, nie zasiadają na tronach niszczycieli. Jednym słowem, unikają złych. Następnie: b) pozytywnie, wskazując, co robią, co robią. Są tu dwie cechy: ich wola jest w prawie i ich umysł jest tym zajęty... Wszystkie myśli i pragnienia są w prawie... Jednym słowem, one czynią wyłącznie dobro. Natomiast pod tymi cechami wskazuje także cechy ludzi nieprawych, które są z nimi sprzeczne - w których cechy negatywne tych pierwszych są pozytywne, a pozytywne negatywne, to znaczy oddani niegodziwości, grzechowi i szkodliwym planom; i odwracają się w swoich sercach od prawa Bożego i nie myślą o nim; 2) stan sprawiedliwych: pełni życia i siły, jak drzewo otoczone wodą: dlatego we właściwym czasie wydają owoce sprawiedliwości i we wszystkim im się powodzi. Stan grzeszników nie jest taki: są jak martwy proch – są niespokojni i nie mają w sobie nic mocnego (Hiob. 21:18); 3) znaczenie: a) wśród ludzi – Prorok przedstawia jedynie w odniesieniu do grzeszników, dając do zrozumienia przez to postawę sprawiedliwych w przeciwieństwie do tego (jak w wersecie 1, przedstawiając cechy sprawiedliwych, negatywnie oznacza także grzeszników) – mówi, że bezbożni nie mają żadnego znaczenia wśród ludzi. Sąd i rada są zgromadzeniem wszystkich szanowanych osób, które mają głos. Bezbożni się tu nie pojawią; b) przed Bogiem: Pan wie – on rządzi, troszczy się i czuwa nad ścieżkami sprawiedliwych – błogosławionych. Droga bezbożnych zginie, to znaczy ich końcem będzie wieczne zniszczenie. To jest powód, dla którego sprawiedliwi i grzesznicy są tacy, jak są przedstawieni z przodu. 1) Charakterystyka postępowania sprawiedliwych i grzeszników (wersety 1–2) Werset 1. Błogosławiony człowiek, który nie chodzi za radą bezbożnych i nie staje na drodze grzeszników, i nie zasiada na tronach niszczycieli. Błogosławiony mąż. Błogość, czyli wszelkie korzyści, są po stronie sprawiedliwych. Zaczyna się od dobra najwyższego, tak bardzo przez wszystkich poszukiwanego i nigdzie nie znalezionego. Wskazuje właściwą, ale trudną ścieżkę; Dlatego przedkłada błogość jako cel i nagrodę, aby inspirować. Tłumaczenie chaldejskie i syryjskie: beatitudines viri. Sirsky tłumaczy błogosławieństwa tymi samymi słowami – w Ewangelii Mateusza (Mt 5,3). LXX (Septuaginta, tłumaczenie Siedemdziesięciu Tłumaczy): błogosławiony człowiek. Inni widzą tu wykrzyknik, przysłówek lub partykułę, retoryczny okrzyk, który wyrwał się z piersi Proroka po cichej dyskusji na temat sprawiedliwych i grzeszników: to mu wychodzi! Tak czy inaczej, wszystko to oznacza stan, w którym w ciele i duszy oraz w relacjach zewnętrznych wszystko przebiega zgodnie z pragnieniami serca, jako próg wiecznej szczęśliwości (Ps. 19:5, 32:1-2, 33:13, 34:9-10, 83:5; Deut. 28:3 i nast.). - Mąż, po hebrajsku: widzicie, ten sam mąż - w ogóle osoba o męskiej duszy - jest nie tyle oznaczany przez płeć, ile przez nastrój duszy. Jeśli nie pójdziesz do rady, odwracasz się od ich planów i spotkań, nie kontaktujesz się z nimi i nie naśladujesz ich sztuczek. Porady, atsat - rozumowanie i decyzja o osiągnięciu zamierzonego celu w taki czy inny sposób. Podły. Hebrajskie słowo: Rusha – niespokojny, niespokojny i niespokojny – bezbożni, nie mając spokoju sumienia, rzucani są przez fale swoich pożądliwości do różnych bezprawnych czynów (nie ma radości) (Izaj. 48:22, 57:21; Przysłów 4:16) (nie zasną, jeśli nie czynią zła). Rady bezbożnych opisane są w Księdze Hioba (odejdźcie, nie chcemy iść waszymi drogami): (Hioba 21:14–16, 22:17–18; Ezechiela 11:2–3). Chodzenie to powszechna metafora oznaczająca plany, wysiłki, przedsięwzięcia, rozkazy, dzięki którym niczym stopy docierają do zamierzonego celu – konkretnego lub celu całego życia (Rdz 17:1; Ps. 119:1, 3, 9 itd.; Rz 8:1 itd.). Nie odchodź – przeszłość doskonała – zamiast teraźniejszości… zdecydowanie, stanowczo nie odeszła – nie raz, ale zawsze tak – to zasada jego życia. Żydzi, wyrażając teraźniejszość, posługiwali się przeszłością lub przyszłością. Przykład pierwszego znajduje się tutaj; przykład drugiego w następującym wersecie: ucz się. W greckim tłumaczeniu LXX i naszym słowiańskim (nie idź, ucz się) widzimy dokładne tłumaczenie oryginału; Tłumaczenie rosyjskie (nie chodzi, zastanawia się) jest tłumaczeniem zgodnie ze znaczeniem, tzw. objaśniającym. Po rosyjsku mówią: co on ci zrobi? brat lub wujek - więc taki jest. Należy zauważyć, że zgodnie z idiomem (gramatycznym) języka hebrajskiego, wyrażenia negatywne tutaj dobitnie (emocjonalnie) wyrażają coś przeciwnego - pozytywne. Jest tak: ucieka daleko, odwraca się od wszelkiego sojuszu z bezbożnymi, brzydzi się nimi, a czasem pozbawia życia blasku grzeszników. Na drodze nie ma stu grzeszników. Jeśli czasami z powodu słabości ciała zbacza na rozdroże występków, nie zatrzymuje się na tej szerokiej ścieżce prowadzącej do zagłady (Mt 7,13); ale natychmiast spieszy się, aby ponownie wejść na wąską ścieżkę przykazań Bożych, aby ponownie niezachwianie na niej trwać. Ścieżka oznacza ustalone zwyczaje, których stale się przestrzega, oraz odpowiadające im plany, moralność, obawy, przedsięwzięcia i techniki. Nie wchodź w drogę bezbożnym, ale skieruj swoją nogę z ich ścieżek (Prz. 1:15; Ps. 119:9, 15, 35). Grzesznicy – ​​którzy od dawna pozostają w tyle za uczynkami zakonu, zgrzeszyli więcej niż raz, ale częstymi upadkami weszli w nawyk – grzeszą nieustannie – czynią to i myślą, że grzeszą – nie z niewiedzy, ale świadomie i nie skrycie, ale wyraźnie – nie wstydząc się ludzi i nie bojąc się Boga. Przykazano nam, abyśmy nie stawali na drodze takim ludziom, nie zwalniali tempa, nie zagłębiali się w grzechy i występki, nie afirmowali, nie opierali naszego pobytu i życia na zawsze wśród niszczycieli. Nie siadajcie na siedzeniach niszczycieli. – Seat, moshab, – po hebrajsku. Cassiodorus: thronas est regum, tribunal judicum, cathedra propria doctorum – takich znaczeń nie znajdziesz w Piśmie Świętym. Słowo to oznacza: 1) w ogóle – miejsce zamieszkania, państwo osiadłe (Ps. 107,4.7; Kpł. 25,29; 2 Król. 2,19 i inne); 2) zgromadzenie, np. starszych (Ps. 106:32) i 3) siedzenie, np. królewskie, krzesło pod ścianą przy stole (1 Sam. 20:25) (Hiob, jak sędziowie na rynku (Job 29:7). Tłumaczenie chaldejskie: na zgromadzeniu lub w społeczeństwie; Syryjski – na zgromadzeniu (Mat. 23:6; Marek 12:39). Wpaja się więc, aby spotkanie lub wspólne pożycie nie zostało ostatecznie ustalone na zawsze, w takim miejscu, w którym mieszkają - niszczyciele, λοιμος, - wrzód, infekcja (psucie) prawdy (2 Kor. 2:17), wyśmiewanie pobożności, wiary, uczciwości i odrzucanie jako bajek tego, co mówi się o gniewie Bożym i udręce. Nazywa się ich dumnymi i gniewnymi (Przyp. 21:24, 3:34); kłótliwy, znęcający się (Prz. 22:10); Szkoda, że w tłumaczeniu LXX nazywa się je infekcją, chociaż Akwila jest bardziej precyzyjny: χλευαστων. Symmachus: παρανομων. Chaldejczyk i Syryjczyk: szydercy. Język syryjski, w którym to słowo oznacza faryzeuszy, którzy przeklinali Chrystusa: εκμυκτηριζονταη (Łk 16:14). Godne uwagi jest to, że ojciec Dawid – na początku Psalmów – i jego syn Salomon – na początku Księgi Przysłów – potępiają tę infekcję, szyderców prawa (Przyp. 1:22). Pobożny nie spędza życia wśród takich a takich gardziących prawem. Stopniowanie przebiega od niegodziwych, nękanych myślami i pragnieniami niezgodnymi z prawem, od nieustraszoności, do grzeszników, którzy przez częste upadki weszli w nawyk grzeszenia, i od nich do gardzących Prawem, którzy nie tylko uporczywie grzeszą, ale są wywyższani przez swoją grzeszność, okazując wszelką pogardę dla cnoty. W czasownikach występuje stopniowanie: poszedł, zboczył z właściwej ścieżki, zatrzymał się, ugruntował się w złym usposobieniu i usiadł... ostatecznie poddał się grzesznym planom, celom i moralności, z usposobieniem wrogim prawdzie. Dlatego wszelka komunikacja z niegodziwymi i grzesznikami jest tutaj zabroniona, jeśli istnieje pragnienie błogości. Werset 2. Ale jego wola jest w prawie Pańskim i dzięki swemu prawu będzie się uczył dniem i nocą. Prorok przeciwstawia tak wiele szkód spowodowanych złymi działaniami grzeszników w odniesieniu do prawa z jednym oddaniem prawu, jako przedmiotowi, w którym znajduje się całe dobro. Sprawiedliwy łączy się z nim wolą, miłością i upodobaniem w nim oraz umysłem, poprzez ciągłe myślenie o nim i nauczanie w nim. Prawo, hebrajskie: Tora, uderza jak strzała bojaźnią Bożą, z drugiej strony jak deszcz nawadnia spieczone dusze dążeniem do łaski Bożej i lepszego życia, uczy je dobrych uczynków, wyznaczając porządek pobożnego życia. W czasach Dawida prawo nazywało się 5 księgami Mojżesza (jak nazywał je Jozue (Jozuego 8:31–32) i nadal tak nazywają Żydzi) oraz być może księgami Jozuego i Sędziów. Następnie słowo to oznaczało całe Objawienie, wyrażające wolę Boga i Jego przykazania, obowiązujące każdego, kto chce się Mu podobać (Izaj. 5:24, 1:10). Co więcej, pod tą nazwą prawa należy rozumieć wszelkie natchnione pisma święte, w których objawiona jest nam wola Boża w całej jej rozciągłości – zarówno prawnej, jak i ewangelicznej – której znajomość jest obecnie niezbędna każdemu, kto szuka prawdziwej błogości. Na kartach tych ksiąg pobożny spoczywa ze swoim współczuciem i zachwytem, ​​jak w skarbnicy niezrównanych błogosławieństw (Prz. 3:15, 8:11, 19). Hathets, rgorensio, - usposobienie jak u oblubienicy (Rdz. 34:9; Est. 2:17; Iz. 62:5). W ten sposób sprawiedliwy szuka pocieszenia nie w próżnych marnościach tego świata, ale w jednym Słowie Bożym, które samo w sobie jest dobre i wiernie prowadzi do nieskończonych błogosławieństw w wieczności. Jest dla niego niezrównanym skarbem, niczym namiętnie ukochana panna młoda, którą kocha się samotnie, o którą się troszczy, konserwuje, dekoruje, pielęgnowa. I będzie się uczył z Jego prawa. Ucz się (przyszłości zamiast teraźniejszości, jako znak ciągłości działania) – zarówno sercem (Ps. 48:4), jak i ustami (Ps. 34:28). Hebrajskie wyrażenie oznacza troskliwe pogłębienie i rozważenie z serdecznym zainteresowaniem, gdy ktoś mówi do siebie i interpretuje, jak najlepiej coś zrobić (Prz. 15:28) lub rozważa cudowne dzieła Boże (Ps. 76:13, 142:5; Hioba 27:4; Przysłów 8:7; Ps. 34:28; Iz. 59:3). W ten sposób pobożny człowiek gorliwie angażuje się w Słowo Boże – zarówno wewnętrznie, poprzez medytację, studium, odciskanie się w pamięci, którą jest usilnie skłonny realizować w czynach, jak i zewnętrznie – głosi je swoim językiem i przekazuje innym. I to nie tylko raz czy okazjonalnie, ale stale, dzień i noc. Nie chodzi o to, że poza tą aktywnością nie jadł, nie pił, nie spał, nie robił nic innego, ale że dzięki upodobaniu serca w słowie Bożym pamięć o Nim nigdy nie zanika, jak to bywa z tymi, którzy coś lub kogoś kochają – i którzy niezależnie od tego, co czynią, zawsze pamiętają o swoich bliskich, pamiętają o nich nawet we śnie i nie mogą powstrzymać się od wspominania. Wręcz przeciwnie, obłudnicy, tylko mimochodem i przez przypadek lub na pokaz tylko słowem Bożym, ale potem natychmiast o tym zapominają (o nauczaniu dniem i nocą w księdze prawa Jozuego 1:8. I dzień i noc trwa żałoba (Ps. 41:4; Jer. 9:1 i tak dalej). Wyrażenie: dzień i noc oznacza ciągłą troskę i zajęcie serca, kiedy i po zaprzestaniu działania (effectus) miłość do przedmiotu (affectus) nie ustaje – tak że nawet między innymi uwaga nie odbiega od przykazań Bożych, lecz wręcz przeciwnie, ustanawia je jako zasady przewodnie. 2) Stan sprawiedliwych i grzeszników (wersety 3–4) Po przedstawieniu cech postępowania sprawiedliwych, a poprzez grzeszników, przechodzi do przedstawienia ich stanu. W wyniku całkowitego oczyszczenia się ze zła i ciągłego nauczania Słowem Bożym, sprawiedliwy będzie jak drzewo, z którego wypłyną wody – zostanie napełniony życiodajną mocą słowa Bożego, stanie się bogaty i z pełni życia wyda owoce – odpowiednie uczynki i odniesie sukces we wszystkich swoich przedsięwzięciach. Wiersz 3. I będzie jak drzewo zasadzone nad wypływającymi wodami, które wyda swój owoc w swoim czasie, a jego liść nie opadnie, i wszystko, co On stworzy, będzie pomyślne. Będzie – może jest – przyszłość zamiast teraźniejszości – albo jedno i drugie… i jest, i będzie… pełnia życia jest jego stałym stanem. Drzewo az – wszelkiego rodzaju, zarówno żywe, jak i suche – tutaj, zgodnie z nadawanymi mu cechami, albo drzewo oliwne, albo palma, która nie zamiata swoich liści – do których sprawiedliwi są przyrównani w innych miejscach (Ps. 91:13; Jer. 17:8). Tłumaczenie chaldejskie: jak drzewo życia, czyli zawsze żywe i kwitnące. Syryjczyk stawia – Drzewo jest po prostu ogólne. Rabin Eleazar ben Azariasz mówi, że osoba, której nauka przewyższa dobre uczynki, jest jak świerk (abieti), którego gałęzie są szeroko rozłożone, ale korzeń jest mały i dlatego łatwo go pokonać wiatr. A którego dobre uczynki przewyższają wiedzę, jest jak dąb. Bardzo dobrze jest, gdy drzewo stoi w pobliżu strumieni wody, zwłaszcza na wschodzie, w gorących krajach, gdzie gleba szybko traci wilgoć z powodu nieznośnego upału, a drzewa wysychają (Jer. 17:8; Ezech. 19:10). At - po jednej stronie lub brzegu rzeki. Grecki (διεξοδος) – daje wyobrażenie o miejscu, w którym woda rozdziela się na dwie gałęzie, dzięki czemu drzewo stojąc pośrodku otrzymuje napływ soków wodnych z obu stron. Takie napływy, zastosowane na sprawiedliwych, są wylaniem łaski Bożej Ducha Świętego w sakramentach - zarówno oświeceniem prawd, jak i wypełnieniem umysłu słowami Boga, z których wypływa ciągły dopływ soku duchowego i witalności do odbicia złych namiętności i smutków. Zasadzone – hebrajskie: szatal, przesadzone – jak gałązka odcięta ze szczytu cedru i umieszczona w innym miejscu (Ezech. 17:22) i jak gałązka winorośli przeniesiona z miejsca mokrego na suche – tak sprawiedliwy zostaje przeniesiony z suchej pustyni grzechu do pięknego raju Kościoła. Owoce podczas. Oczywiście drzewo nie jest jałowe, co tylko ukazuje liście, ale - które zawsze w odpowiednim czasie wydaje obfite owoce. A sprawiedliwi są jak dobre drzewa, które same nie wydają owoców, ale wszystko wydają innym, ozdabiając się dobrymi uczynkami (Mt 7,16-18), nie zadowalając się nasionami dobrych myśli ani kwiatem dobrych intencji, ani liśćmi dobrej mowy. Te dobre owoce są wymienione w Liście do Galacjan (Gal. 5:22). O czasie. Bezbożni albo nie wydają żadnego owocu, albo rodzą niedojrzałe, powolne i wkrótce giną z powodu zepsucia; a pobożni zawsze w odpowiednim czasie wydają dojrzałe, smaczne i trwałe owoce, takie jak miłość, cierpliwość itp., a w innym życiu będą przynosić Bogu nieustanną chwałę, miłość, marzenia i tak dalej. Liść nie odpadnie. Sprawiedliwi są zawsze sobie równi, są piękni swoim cudownym sposobem życia, wszystkim co mówią i robią, a swoją życzliwością czy atrakcyjnością we wzajemnych relacjach niczym cień drzewa zachwycają wszystkich. Opadanie lub zamiatanie liści oznacza cierpienie i utratę wszelkiej pobożności (Izaj. 1:30, 64:6). Oznacza to także brak lub utratę uczciwości i cnoty, jak zerwanie winogrona z winorośli lub liści z drzewa (Jer. 8:13). Tak więc, gdy mówi się, że sprawiedliwi nie tracą liści piękna dobrego zachowania i dobrobytu; oznacza to więc ciągłe cieniowanie ich łaską Bożą, zachowanie w nich wewnętrznego dobrobytu oraz zewnętrznej przyzwoitości i szczęścia, pocieszanie ich nadzieją i prowadzenie do wiecznej szczęśliwości. W innych miejscach słowo: sterta, opadają, faktycznie mówi się o ziołach i liściach, gdy w wyniku wysychania wewnętrznej soczystości i działania nadmiernego ciepła zewnętrznego więdną i wyschnięte, opadają (Izaj. 34:4, 40:7-8; Jer. 8:13; Ps. 37:2 i inne). Będzie miał czas. Ta kontynuacja lub może być kontynuacją porównania sprawiedliwego z drzewem (tłumaczenie chaldejskie: i na wszystkich jego gałęziach, które wytworzy, będzie owocować obficie, pomyślnie. Inni rozumieją, że gałęzie z drzewa i zasadzone w innym miejscu dobrze rosną i owocują. Inni o liściach, że wszystkie są pożyteczne dla zdrowia (Ezech. 47:12), lub jako szczególne stanowisko, specjalne wyrażające myśl sprawiedliwego (gramatycznie odpowiadające: i będzie jak drzewo... i będzie mu się pomyślnie... To jest lepsze i bardziej bezpośrednie przykłady są ukazane przez Józefa, któremu w domu Pentefryego (Potyfara) wszystko się powiodło (Rdz 39:2-3), któremu udało się przywrócić porządek religijny (zob. 2 Kron. 30:21, 32:30 (zob. 1 Krn. 29:23 i inne). Aby dzieła pobożnych przebiegały pomyślnie, pomimo zewnętrznych smutków, o tym Rzym. 8:28, 1:25 Według tego ostatniego obietnica dotyczy nie tylko teraźniejszego wieku, ale także przyszłości. Pierwsza myśl o sprawiedliwym z porównania z drzewem wskazuje, że wydobywa z siebie dobro jakby w sposób naturalny, a druga: będzie miał czas – wskazuje na szczególne, przemyślane przedsięwzięcia. Tłumaczenie na język syryjski: cokolwiek się podejmie, osiągnie się. Werset 4. Następuje odwrotny stan niegodziwych. Wyrazisty – skompresowany i mocny. Nie taco niegodziwe, nie taco. Bezbożni zaprzeczają temu, co mówi się o dobrej płodności i powodzeniu w życiu pobożnych. Chociaż czasami wydaje się, że kwitną; ale ten kwiat jest delikatny i natychmiast rozprasza się i znika. W języku hebrajskim: nie tako – nie powtarzane. Hieronim zaświadcza, że ​​nie tylko w kodeksach żydowskich, ale także w LXX jest jedno – nie tako. Podobnie jest w Exapli Orygenesa, którą czytał w Cezarei. W bieżących wydaniach LXX cząstka ta się powtarza. Powtarza się tłumaczenie syryjskie, a także arabskie i etiopskie. Synaj również się powtarza. Jak kurz. Podobnie jak poprzednio, pobożny jest przyrównany do drzewa dobrze ukorzenionego, kwitnącego i owocującego (w innym miejscu pszenicy); tak teraz bezbożny jest przyrównany do prochu – suchego, martwego, bezużytecznego – łatwo się rozprasza, tak że później go nie znajdziecie. Hebrajskie słowo motz w rzeczywistości nie oznacza kurzu, ale kąkol, plewy lub otręby, pozostałość czystej pszenicy (Oz. 13:3; Izaj. 41:15). Grzesznicy są przyrównani do kąkolu, skazani na spalenie (Mat. 3:12; Ps. 34:5; Iz. 17:13; Hioba 21:18; Dan. 2:35). Hebrajskie słowo: nadaf – rzucać, rozpraszać, trzepotać tak mocno, że nie pozostaje ani ślad, jak dym znika (Ps. 67:3; Iz. 41:2). 3) Znaczenie: a) wśród ludzi; b) przed Bogiem (wersety 5–6) Werset 5. W poprzednim wersecie przedstawiony jest stan grzeszników w porównaniu, a ponadto taki, jaki jest w obecnym wieku, ale w tym wersecie jest on przedstawiony bezpośrednio i przede wszystkim taki, jaki będzie w wieku, który nadejdzie przed obliczem Boga i świętych. Jednak jeden obraz dobrze komponuje się z pozostałymi. Podobnie jak kurz i kąkol, gdziekolwiek się zgromadzą i stłoczone, nie utrzymają się na miejscu, gdy nadejdzie wiatr lub burza, tak bezbożni nie mogą się oprzeć nawet chwili, gdy wieje na nich wiatr surowego wyroku sądu Bożego, lecz natychmiast zostaną wrzuceni w ogień kary tymczasowej lub wiecznej. Hebrajskie: kum – oznacza wstawać i stać, czyli albo ruch przeciwny do siedzenia i leżenia, wstawanie (Ps. 139:2), albo pozycję osoby stojącej na swoim miejscu, – lub stojącej; czasami w przenośni oznacza bunt spowodowany upadkiem lub niszczycielską katastrofą (Ps. 40:9; Prz. 24:16; Am. 5:2 i inne). Stało się, możemy przetłumaczyć: nie powstaną i nie staną, nie staną. Stąd różne interpretacje tego miejsca. Byli nawet Żydzi, którzy na podstawie tego tekstu argumentowali, że niegodziwi nie tylko na ciele, ale także na duszy giną w godzinie śmierci i nigdy nie zmartwychwstaną. LXX i Wulgata: nie zmartwychwstaną. Inni rozumieli to tak: nie mieliby miejsca w sądzie, nie zdawaliby się osądzać i głosować – w gronie ludzi uczciwych i szanowanych. Dlaczego lepiej – za Abenem Ezrą – interpretować: nie wytrzymają… nie będą w stanie znieść surowości sądu Bożego (co oznacza to słowo w Jozuego 7:12 (synowie Izraela nie mogą stanąć przed obliczem swoich wrogów) i Mal. 3:2 (którzy przetrwają dzień Jego przyjścia i którzy staną w widzeniu Jego))… Nie będą mogli tak śmiało odsłonić czoła, jak są przyzwyczajeni aż do teraz - ale w bojaźni i drżeniu przed sądem Bożym, przekonani nieubłaganym sumieniem, upadną... Tłumaczenie chaldejskie: nie będą niewinni w tym wielkim dniu. Podobna myśl o bezbożnych w Ps. 108:7 (kiedykolwiek zostanie postawiony przed sądem, wyjdzie potępiony – to znaczy niesprawiedliwie skazany i skazany na karę). Sąd może również odnosić się do wyroków Bożych na niegodziwych w tym życiu lub do kar doczesnych (Izaj. 3:13–14) oraz o wielkim, ostatecznym Dniu Sądu, kiedy wszystkie czyny wszystkich zostaną osądzone, a po decyzji natychmiast nastąpi wieczne wykonanie (Kazn. 11:9, 12:14). Bezbożni nie ostoją się w niczym i nie zostaną dopuszczeni do zgromadzenia sprawiedliwych. Poniżej grzeszników w radzie sprawiedliwych, czyli grzeszników i bezbożnych nie będzie w swoim zastępie (oczywiście niszczycieli, bo zostaną wyrzuceni na miejsca egzekucji). Według języka hebrajskiego rada oznaczona jest tu innym słowem niż w wersecie 1 (nie pójście na naradę), a mianowicie słowem: adat – jakiekolwiek ogólne zgromadzenie tłumów, np. rój pszczół na zwłokach lwa (Sdz 14:8). Zastępy złych ogarnęły mnie (Ps. 21:17); gospodarzem jest młodzieniec (Ps. 67:31). Zastęp synów Izraela lub cały lud często w Piśmie Świętym oznacza Kościół Starego Testamentu (Kpł 8:4; Wj 12:3, 6, 47 itd.). Zastęp ten nazywany jest zastępem Pana (Lb 27:17; Joz. 22:16). Kiedy więc mówi się, że grzesznicy nie staną się częścią zastępu sprawiedliwych (tu na ziemi, w porównaniu z bezbożnymi, z początkową sprawiedliwością, a w następnym stuleciu z doskonałą sprawiedliwością), oznacza to, że w tym stuleciu nie dołączą do liczby członków Kościoła i nie będą korzystać z darów łaski danych Kościołowi walczącemu, a w przyszłości zostaną wyrzuceni z zastępu dochodzących do zbawienia straszliwym wyrokiem Boga: odejdź ode Mnie, odłączeni od owiec Bożych jak kozła (Mt 25) i rzuconego potępionym demonom. Wiersz 6. Bo Pan zna drogę sprawiedliwych, a droga bezbożnych zginie. Ostatni werset wskazuje przyczynę i źródło tego stanu oraz losu sprawiedliwych i grzeszników – że droga sprawiedliwych jest znana, Bóg rządzi i Bóg czuwa, ale droga niegodziwych – ich plany i dzieła – zginą, prowadzą do zagłady. Oczywiście przeciwstawienie obu części tego wersetu nie jest ścisłe; dlatego słusznie postrzegają tutaj ciszę iw obu częściach pozwalają na dodatkowe przemyślenia. Bóg zna drogę sprawiedliwych, dlatego nie zginą; Ale droga bezbożnych zginie, bo Bóg jej nie zna – takie wyrażenia są częste w przypowieściach. Oczywiście słowami: przesłaniem Pana nie jest oczywiście wszechwiedza Boga, która obejmuje jednakowo wszystko - i niegodziwców, ale zarządzanie, troska, przychylność, miłość, które dają dobrobyt sprawiedliwym - i których brak lub zamiast nich obecność czegoś przeciwnego - niezadowolenie Boga, gniew, opuszczenie - wszelkiego rodzaju zubożenie powodują u grzeszników. (Tak w Jana 8:43 (ponieważ nie rozumiecie Mojej rozmowy, nie przyjmujecie jej, nie sprzyjacie jej). Tak też Wj 1:8 (nowy król nie znał Józefa, nie chciał wiedzieć, gardził jego pracą). W Księdze Przysłów. 12:10 (sprawiedliwy wie, lituje się nad duszami swoich zwierząt). Zatem 2 Tym. 2:19 (Pan jest Jego przesłaniem, On się o nich troszczy). Matt. 7:23 (Nie znam cię już... odejdź) ...Bóg kontroluje, zaopatruje, kocha drogę sprawiedliwych; dlatego we wszystkim im się powodzi, a ich los jest błogosławiony. I droga bezbożnych zginie. Bóg nie zna ich planów, planów, przedsięwzięć i czynów, nie uznaje ich za swoje, nie sprzyja im, gdyż Bóg nie chce nieprawości (Ps. 5:5). Dlaczego ich ścieżka zginie - będzie miała nieszczęśliwy koniec, zniknie jak dym (Ps. 36:20), stopi się jak wosk (Ps. 67:3; Ps. 129:6-7; Ps. 9:19; Hioba 8:13, 20:7; Przysłów 10:28, 11:4). 4) Rzeczy do przemyślenia 1) Każdy szuka błogości, ale osiąga ją tylko ten, kto podąża bezpośrednią drogą do niej, wskazaną w słowie Bożym. Kto z nich będzie się mylił? 2) należy starannie układać swoje kontakty z ludźmi, aby w przeciwnym razie nie zarazić się wrzodami wad i nie umrzeć; 3) konieczna jest konsultacja (Prz. 2:11, 11:14, 12:15). Ale musisz mieć uczciwego i mądrego doradcę; 4) przyzwyczajenie, zarówno dobre, jak i złe, zbliża się do naturalnych ruchów życia. I kończy się to na dobre lub na złe; 5) popadł w grzech – nie tarzaj się w nim i nie stój, aby się w tobie nie umocnił i nie stał się niezwyciężony; 6) wystrzegajcie się żartów, żartów, a zwłaszcza nie naśmiewania się z niczego, aby nie obracać ważnych przedmiotów w żart, nie upokarzać sacrum i nie umieszczać tego, co zakazane, w szeregu obojętnych. 1) Po Bogu nic nie powinno być dla nas ważniejsze niż Jego Słowo. Powinni ją studiować wszyscy wierzący, a nie tylko księża; 2) pracuj nad tym i pierwszą rzeczą w tej pracy: staraj się zrozumieć prawdziwe znaczenie tego, co czytasz i myślisz - po zrozumieniu znaczenia, postrzegaj to swoim sercem; rozważywszy to swoim sercem, uporządkuj swoje życie i jego zasady, niezależnie od tego, czy chodzi o wiarę, czy o życie, a uczyniwszy to, wypełnij w odpowiednim czasie to, co jest przepisane; 3) człowiek ma wiele pragnień: bez przewodnictwa słowa Bożego nikt nie jest w stanie nimi kierować tak, jak należy; 4) nie wystarczy o każdej porze przeczytać tylko coś ze słowa Bożego, ale należy je studiować dniem i nocą, aby móc stale postępować zgodnie z jego przewodnictwem (1 Tm 6,11); 5) i część nocy należy poświęcić na podobanie się Bogu (Iz. 26:9); 6) musisz uważać, aby nie zaangażować się w nieuprawnioną służbę (Kol 2:23), co do której nie możesz być pewien, czy podoba się Bogu. 1) Nasza natura jest zubożona i – jedno – bezowocna. Ale kiedy jest napełniony Boskimi źródłami, staje się produktywny i owocny; 2) jeśli nie przyniesiecie owoców pokuty, zostaniecie ścięci jak jałowe drzewo (Mat. 3:6, 10, 7:19; Jer. 15:6; Gal. 5:22; Jana 15:6); 3) każde zadanie należy wykonać w swoim czasie (Kazn. 3:1 i nast.); 4) pośpiech jest owocem szczerej pobożności (Obj. 14:13; Przysłów 4:8). Trudno tego oczekiwać od samej mądrości ludzkiej lub od doświadczenia, od tego, że z bogactwem jest się z czego wyplątać i jest do kogo zwrócić się ze swoimi mecenasami... Sukces zdarza się tu przez przypadek, ale jest kruchy. 1) Szczęście niegodziwych jest złudne i zanika (Ps. 37:2, 35–36); 2) zarówno pod względem moralności, jak i uczestnictwa, pobożni zwykle bardzo różnią się od niegodziwych; 3) bez względu na to, jak bardzo niegodziwcy chronią się przed wszelkimi nieszczęściami, nadchodzi godzina – i kłopoty atakują – nieprzewidziane, nieubłagane, wszechniszczące – i zdmuchują ich jak pył z krainy żywych. 1) Zatem nastąpi sąd i wszyscy będą musieli się na nim stawić (Kazn. 12:14; Dzieje Apostolskie 17:31; 2 Kor. 5:10); 2) bez względu na to, jak silne są siły niegodziwych na świecie, nie będą oni w stanie odrzucić sądu Bożego; 3) odległość i różnica między siedzibami świętych a miejscami potępienia grzeszników jest nieskończenie wielka (Mt 25,32 i in.). 1) Bóg jest wszechwiedzący, opatrznościowy i opatrznościowy, szczególnie patrzący na dobro (Ps. 127; 2 Tym. 2:19). Ale On nie przyjmie niegodziwych do swego błogosławieństwa (Ew. Mateusza 7:23); 2) zawsze należy uważnie analizować ścieżki i kierować swoje kroki tak, aby nie potknąć się i nie zejść na rozdroże (Mt 7,13; Ef 5,12-13); 3) musimy modlić się do Boga, aby nie pozwolił, aby nasze stopy zbłądziły (Ps. 16:5); 4) droga niegodziwych jest szeroka, ale prowadzi do zagłady (Mt 7,13). B) Psalm 2. Król Syjonu, Mesjasz – Król Wieczny. Tyrani, opamiętajcie się! Psalm ten skomponowany jest w formie rozmowy; osoby mówiące nie są dosłownie wyznaczone, ale treść i struktura mowy łatwo je wskazuje, jak w Pieśni nad pieśniami i w innych przypadkach. 1) Prorok jest zdumiony zuchwałością i głupotą władz i ludów buntujących się przeciwko Bogu i Jego Chrystusowi – Mesjaszowi (w. 1-3); 2) przepowiada ich hańbę i gniew Boży na nich (wersety 4–6). I tak jak w pierwszej części najpierw wskazał na wściekłość wrogów Boga, a następnie w przybliżeniu przytoczył ich słowa: tak i tutaj najpierw wskazuje na szydercze i gniewne spojrzenie Ojca Niebieskiego na nich (w. 4-5), a następnie w przybliżeniu wprowadza w swoją mowę (w. 6); 3) słowa Ojca przejmuje Syn, Mesjasz (w. 7–9); 4) wreszcie Prorok, czyli przez jego usta Duch Boży, wydaje zbawcze polecenia władzom ziemskim (w. 10-12). Proroczy psalm o Mesjaszu. Z niego w Dziejach Apostolskich (Dz 13,33) przytaczane są słowa: Ty jesteś moim Synem, dziś Cię zrodziłem; i inne (Dzieje Apostolskie 4:25). Werset 1. Dlaczego narody się chwieją, a ludzie na próżno się uczą? Wskaja? Pytanie to nie oznacza, że ​​Psalmista jako ignorant chciał jedynie dowiedzieć się od wrogów Boga powodu lub pretekstu do oporu, ale że jest na nich niezwykle zdumiony i oburzony, opłakuje zepsucie tych ludzi i potępia ich skrajną głupotę. Ale natychmiast przepowiada, że ​​ich szał jest bezprzyczynowy, bezowocny i bezsilny. Zdaje się pytać: po co są te spotkania? Te spotkania? Te plany? Poruszony Duchem Bożym Prorok spędził dużo czasu na pogłębianiu swoich myśli na temat nadchodzącego Królestwa Mesjasza i błogosławieństw, jakie Bóg obdarzy w nim rodzaj ludzki. Do tej pocieszającej kontemplacji dołączyła się pogarda dla wrogości Żydów i pogan wobec Niego. Widząc, że wszystkie języki zbuntują się wrogo przeciwko Chrystusowi Panu (przegląd wszystkich prześladowań w tym miejscu może pozostawić takie wrażenie), św. Dawid zdumiał się i zawołał: „Wszyscy się chwieją… Dlaczego? – z wyrzutem (Rdz 3:13, 4:6; Wj 1:18, 5:4 i inne). Oszałamiający. Z hebrajskiego: popadli w zamieszanie, są niespokojni - czasowniki przeszłe, zgodnie ze zwyczajem proroków, zamiast teraźniejszego - na znak niewątpliwej autentyczności. Być może dlatego prorocy to robili, ponieważ mówili przy okazji swoich wizji, które już się zakończyły lub przeminęły, choć dotyczyły rzeczy, które miały nastąpić później. Wrażenia z tych wizji były tak silne, że prorocy uznali wydarzenia, które według nich już się spełniły. Hebrajskie słowo: ragash, wściekać się ze złości, oburzyć się z powodu gniewu, zostało użyte tylko tutaj. Wywodzące się z niego słowa w Ps. 54:15, 63:3. Zamieszanie objawia się wtedy, gdy niespokojni, agresywni ludzie gromadzą się tłumnie, głośno, zewsząd, zaślepieni swoją pasją i nikogo nie słuchający, ale napędzani pasją, gotowi zrobić wszystko, niezależnie od tego, kto zdecyduje się ich pozbyć. LХХ przetłumaczył εφρυαξαν z φρυαττω - bić, pędzić, rżeć na podobieństwo gorliwego konia, gdy nie słucha jeźdźca. Aquila: εθορυβηθησαν. Symmachus: κυκα – mieszać, ubijać, np. różne płyny... Poganie, goje, są spoganizowanymi Żydami, którzy przyjęli pogańską moralność. Tak interpretują to święci Cyryl, Euzebiusz, Ekumeniusz, Hieronim i Atanazy. W Piśmie Świętym to słowo czasami odnosi się do Izraelitów (Rdz 12:2, 17:6, 16, 18:18; Wj 19:6). Jednak bardziej naturalne jest tutaj określenie ludów nieobrzezanych. Św. Łukasz przytacza ten fragment w odniesieniu do Rzymian (Dz 14,27), którym sam Pan przepowiedział swoją tradycję (Łk 18,32). I rzeczywiście, ludy pogańskie zbuntowały się przeciwko chrześcijaństwu, gdy poczuły, że nowa nauka ewangelii zaczęła przezwyciężać ich starożytne bałwochwalstwo, jak w Efezie służba Dianie (Dz 19,23 i nast.), albo wyrządziła im jakąś szkodę (Dz 16,19), albo surowo potępiła ich nieuprzejmą moralność, nie pozwalając swoim spowiednikom podążać za nimi jako świętym językiem i odnowionym ludem. Stąd rozpoczęły się krwawe prześladowania chrześcijan, które reprezentuje historia początków chrześcijaństwa. Ludzie (lamim). Według wskazówek św. Łukasza jest to lud Izraela (Dz 4,27). Lorin mówi, że tego słowa w liczbie mnogiej używa się w odniesieniu do Żydów, gdy mowa wyraża dezaprobatę lub wyrzut. Uczyć się. Wcześniej jest to wskazane na zewnętrzne zamieszki – a tu wcale nie jest ich najspokojniejszy stan psychiczny, kiedy w sobie umysłami i sercami wymyślali intrygi i oszustwa i rozmawiali o tym słowami między sobą pilnie, głośno, głośno (ten sam czasownik co w Ps. 1:2). W odniesieniu do pobożnych słowo to oznacza pełne czci zagłębianie się w święte przedmioty oraz skromną i przemyślaną rozmowę. W odniesieniu do bezbożnych oznacza to ich niespokojne plany, a także wrogie rozmowy, złe rozmowy mające na celu szkodę Ewangelii lub to, co może wypowiedzieć nieokiełznany język. (Tłumaczenie chaldejskie: atakują zaciekle, tupią nogami lub kipią z frustracji i oburzenia (Deut. 1:27). Aquila: φθεγξεται κενως). Na próżno - interpretują coś, co wcale nie jest zgodne z tym, co rozumieją i głoszą, i co nie będzie miało takiego końca, jak im się wydaje. Hebrajskie: raka - oznacza puste... np. naczynie (Jer. 51:34), które brzmi głośno, ale nie zawiera w sobie tego, co mogłoby i powinno zawierać. Dlaczego używa się go w odniesieniu do kłamstwa, które na zewnątrz jest czerwone, ale samo w sobie nie ma nic stałego (Ps. 4:3). Częściej oznacza to na próżno (Kapł. 26:16, 20; Ps. 73:13; Jer. 51:58; Izaj. 30:7, 49:4, 65:23; Hioba 39:16). Oto wszystkie podobieństwa tego słowa, potwierdzające jego znaczenie. Prorok ukazuje im pustkę tematu, o którym dyskutują, i znikomość przyczyn, które je powodują, i daremność oczekiwania na sukces – tak że chociaż żydowska szlachta i lud pracowali aż do potu nad śmiercią Chrystusa i Apostołów oraz przeciwko szerzeniu prawdy ewangelicznej, nie osiągnęli tak upragnionego i oczekiwanego sukcesu. W historii cierpień Pana wspomina się niejedno spotkanie, decyzję, szukanie fałszywych dowodów, podburzanie ludu, podburzanie Piłata i miasta (Mt 26,4; Mk 14,1; Łk 22,2, 23,2). Ale to wszystko było daremne. Zmartwychwstanie Chrystusa rozwiało to wszystko: kłamstwo zostało zdemaskowane, a prawda zatriumfowała. Taki sam los spotkał częste intrygi przeciwko apostołom głoszącym Ewangelię, które wymyślili Żydzi w Antiochii (Dz 13:45, 14:19), w Salonikach (Dz 17:5, 13), w Koryncie (Dz 18:12), w Jerozolimie (Dz 21:27, 23:9). Przez takie podżeganie do prześladowań Ewangelia rozprzestrzeniła się jeszcze bardziej, a jej święta prawda stała się jaśniejsza... Werset 2. Ukazali się królowie ziemi i książęta zgromadzili się przeciwko Panu i Jego Chrystusowi. Prestasza. Uroczyście sprzeciwiali się nowemu Królestwu Mesjasza i oświadczyli, że ich duch jest mu wrogi. Hebrajskie słowo: iatzav – stanąć, w formie hyptael, odsłonić się, – przyłączyć się do kogoś, jak kapłani do Roboama (2 Kron. 11:13) (również – przed przybytkiem pojawia się 70 sędziów (Lb 11:16). Mojżesz stawia się przed faraonem (Wj 8, 20, 9:13), lub w celu stawienia oporu, jak Anioł – Balaam (Liczb 22:22) (również jak Goliat przed armią Izraela (1 Sam. 17:16; 2 Sam. 23:1, 10; Deut. 9:2; 2 Kron. 20:6; Hioba 33:5; Deut. 7:24, 11:25 i Joz. 1:5; Hioba 41:1). U nas oznacza to oczywistą i trwałą wrogość, a nie ukryte, ale ujawniające się otwarcie, z chełpliwością i pewnością siebie... Caria. Przeciw prawdzie buntuje się nie tylko bezsensowny tłum, ale sami królowie i głowy narodów, którzy nie tylko nie pacyfikowali powstań ludowych, ale je zachęcali. Przez królów ziemi rozumieją Heroda i Piłata (Dzieje Apostolskie 4:27), ale oczywiście nie wyłącznie. Jak wykluczyć Heroda Wielkiego, który przygotowywał zabójstwo Mesjasza, gdy był jeszcze dzieckiem? Jak możemy wykluczyć kolejnych prześladowców, którzy próbowali zniszczyć małą trzódkę Chrystusa? (Dlatego nie należy tu brać pod uwagę komentarza gramatyków, według którego czasami liczbę mnogą przyjmuje się za jednego z wielu, np. złodziei za jednego z nich (Mk 15,32 i Łk 23,39), uczniów zamiast jednego z nich (Mt 26,8; Jana 12,4). Tak jakby byli tu królowie – zamiast jednego króla – Herod.) Oczywiście, to proroctwo przedstawia ciągle nieskończoność chronologia. Królestwo Mesjasza i ukazuje Jego oblicze na tym świecie aż do końca świata, bezlitośnie i zaciekle uderzane przez Jego wrogów. Nie ma też powodu rozumieć słowa: zemstia tylko jako ziemia święta, czyli Palestyna. Przeciwnie, królowie ziemi sprzeciwiają się Najwyższemu Królowi Niebios, o którym natychmiast zaczyna się mowa (werset 3), i nazywani są nieco pogardliwie i ironicznie… bo cóż te prosies (szarańcza) mogą zrobić przeciwko Temu, który zawiera krąg całego wszechświata? Zatem u Izajasza (Izajasza 40:22): czym jest Ziemia, ta cząstka proszku, w porównaniu z ogromną szerokością niebios i liczbą przypominających ją ciał? A czym jest ta kropka, Judea, a nawet Włochy czy Hiszpania, w porównaniu z całym ciałem Ziemi? Bardzo trafna jest tu humorystyczna mowa Sokratesa do Alcybiadesa, gdy był nieco arogancki w sprawie swojego łupu: zaznacz mi na mapie geograficznej, gdzie to jest, wiedząc, że łup jest tak mały, że nie da się go oznaczyć żadnym znakiem na mapie. A książęta, czyli następcy króla, wykonawcy jego rozkazów oraz doradcy lub szlachcice w państwie, wybrani do rady rządowej – w Judei byli to członkowie wielkiego Sanhedrynu, wśród których byli Annasz, Kajfasz i inni. LXX i ewangelista Łukasz w Dziejach Apostolskich. 4, 5 nazywają ich αρχοντες, tak jak nazywa się Nikodema (Jana 3:1, 10). Św. Paweł wskazuje na ich charakterystyczną cechę: książęta tego wieku (1 Kor. 2:6). Gromadzenie się razem. W języku hebrajskim: zgodzili się na naradzie... Tłumaczenie LXX: συνηχθησαν επι το αυτο. Tłumaczenie chaldejskie: Associate sunt una – wszedł we wspólnotę i związek. Symmachus: και υπαρχοι συσκεπτονται ομοθυμαδον. Przywódcy naradzają się jednomyślnie, aby działając indywidualnie, nie wahali się, nie sprawiali wrażenia słabych i ponieśli porażkę - spiskowali więc, aby działać razem i założyć społeczeństwo. (Hebrajskie słowo iasad – w tym sensie występuje dwukrotnie: w Iz. 44:28 – o założeniu cerkwi przez Cyrusa w Jerozolimie, – oraz w Księdze Wyjścia 9:18 – o założeniu lub początku ziemi egipskiej (Ps. 101:26, 81:5). Można to sprowadzić do innego znaczenia, jakie może mieć to słowo, jeśli wyprowadzimy je z suras, arcanum, – tajemnicy, tajemnicy, a mianowicie – konsultować się potajemnie o jakiejkolwiek sprawie, ustal swoje własne koncepcje, typy i środki na ten temat, a tym samym zainspiruj się i wzmocnij do pracy (w tym sensie, oprócz tego miejsca, znajduje się to również w (Ps. 30:14) 1). Wypełnienie tego proroctwa jest oczywiste podczas powtarzających się konferencji przeciwko Chrystusowi (Jana 9:22): o Jego schwytaniu przez pochlebstwo (Jana 11:47–53); o pytaniach do Niego (Marek 12:13; Mat. 22:34-35); o zatrzymaniu szerzenia Ewangelii (Dz 4,15-17, 5,33); o znalezieniu fałszywych dowodów (Mk 14,55); a następnie – w definicjach senatu rzymskiego i dekretach cesarzy. Na Panu. To w niego skierowali swoje strzały! To jest Ten, w którego wszyscy się uzbroili ze wszystkich sił i środków! Na Tego, który jest Panem wszystkich (Jehową) – od którego wszystko otrzymało swój byt i bez którego nic nie istnieje i nie może istnieć! Taki jest Bóg w niepodzielnej naturze Trójcy Świętej, ale być może jest to przede wszystkim Bóg Ojciec, gdyż od razu dodaje się słowo o Bogu Synu, Mesjaszu. Oczywisty sprzeciw Żydów wobec Niego, zarówno potępiany przez Pana, jak i zauważany przez Apostołów (Dz 7,51), skłania do sugerowania tutaj Ducha Świętego. I Chrystusowi – po hebrajsku: Mesjasz. Mesjasz, czyli, że tak powiem, Chrystus (Jana 1:41). Mezjasz z Masach – namaścić jak Chrystus z χριω. Namaszczenie przypisuje się przede wszystkim patriarchom, chociaż w Piśmie Świętym nie ma wzmianki o akcie i obrzędzie ich namaszczenia: Ps. 104:15 (nie dotykajcie mojego pomazańca) – w toku rozważań chodzi o Abrahama, Izaaka i innych (por. w. 9 i Rdz 26,3). Po drugie, prorocy byli namaszczeni, tak jak Elizeusz został namaszczony przez Eliasza (1 Król. 19:16). Po trzecie, arcykapłani, na których czole, pod brwiami, narysowali następujący typ krzyża: X (według Kimchiasza w interpretacji Ps. 132 i rabina Salomona w Wj 29:7). Po czwarte, królowie, którzy według tego samego świadectwa narysowali O - okrąg, znak kompletności i doskonałości. Saul nazywany jest pomazańcem Bożym (1 Sam. 12:3), a Cyrus (Izaj. 45:1), który z tego powodu jest czczony przez niektórych jako prototyp Mesjasza i dlatego nazywany jest pasterzem (Izaj. 44:28, z języka hebrajskiego), – ale po piąte, przede wszystkim lub we właściwym znaczeniu, imię Mesjasza należy do obiecanego Odkupiciela rodzaju ludzkiego, jako Proroka, Arcykapłana i Króla, którego reprezentują tylko wszyscy prorocy, arcykapłani i królowie Starego Testamentu i który został namaszczony nie jakimkolwiek widzialnym lub zmysłowym namaszczeniem, ale niewidzialnym namaszczeniem duchowym, Świętymi Duchami (Ps. 44:8; Izaj. 61:1; Dzieje Apostolskie 10:38 itd.). W obecnym miejscu Mesjasz oczywiście ma to drugie znaczenie, jak tego wymaga połączenie słów: Jehowa i Jego Mesjasz. Prorok chce nam wpoić, że Królestwo nie tylko należy do Ich, ale musi także istnieć jeden kult dla Nich. Dlaczego nieposłuszeństwo i opór wobec Nich są nierozłączne, tak że okazując je jednemu, zostają w ten sposób pokazane drugiemu? Kto nie czci Syna, nie czci Ojca, który Go posłał (Jana 5:23 i nast.). To jest Mesjasz, który jest prawdziwym Synem Bożym, Jednorodzonym Panem i Władcą wszystkiego, któremu należy się wszelka chwała, cześć i uwielbienie (Dzieje Apostolskie 4:25; Heb. 1:5; Przysłów 8:22; Obj. 22:7, 11:15–16, 19:15). Werset 3. Zerwijmy ich więzy i odrzućmy od siebie ich jarzmo. Zakończmy. Sugerowane: powiedzenie, które jest często pomijane w tego rodzaju mowie potocznej (na przykład: Izaj. 3:6). Hebrajskie słowo i wyrażenie oznacza przypadkowe, szybkie i gwałtowne odrzucenie, połączone z krzywdą i uszkodzeniem rzeczy odrzuconej z powodu niecierpliwości lub pogardy dla niej... W ten sposób Sampson zerwał liny jak nici (Sędziów 16:9-12; porównaj: Jer. 2:20, 5:5, 30:8; Nahum. 1:13; Ps. 106:14). Z tych fragmentów jasno wynika, że ​​chodzi tu o skrajną bezczelność narodów i ich władz wobec nauki niebiańskiej, zgodnie z którą zgodziwszy się, postanowili jej nie słuchać, jak zbuntowani więźniowie lub skazańcy, lub dzikie konie, które po zrzuceniu jeźdźca pędzą naprzód i depczą wszystko po drodze. Ich więzy, to znaczy Pan i Jego Chrystus, to zasady, dogmaty i instytucje, przez które ateizm, przesądy i zepsuta moralność, namiętności i wszelki niemiły porządek życia są ekskomunikowane i nakazuje się coś przeciwnego; jak związana jest wolna wola, jakimi więzami, tak jak związane są dzikie zwierzęta, aby nie zataczały się samowolnie i nie szkodziły tym, którzy żyją spokojnie, naprawiając swoje sprawy. Ten rodzaj więzi to: zaparcie się samego siebie, podporządkowanie umysłu posłuszeństwu Chrystusowi (2 Kor. 10:5), zrzucenie starego człowieka i przyobleczenie się w nowego, miłość płynąca z czystego serca, czyste sumienie i nienaganna wiara (1 Tm 1:5). Obejmuje to także bojaźń Bożą, dzięki której utrzymujemy się w granicach obowiązków (Hioba 30:11; Mat. 11:29). Użyte tu hebrajskie słowo pochodzi od czasownika: yasar – karać, co wskazuje na Bożą dyscyplinę, dzięki której łamiący Jego wolę są utrzymywani w swoim szeregu (Ps. 106:14; Hioba 39:5; Jer. 5:5, 2:20, 27:2, 30:8; Nahuma. 1:13) Poza tymi miejscami, tego słowa jeszcze nie odnaleziono. Odrzucajmy z pogardą, z obrzydzeniem i niecierpliwością, z siłą i napięciem (Ps. 50:13; Kazn. 3:5-6)! Ich jarzmo (funes densos), ciasne jarzmo powrozów, czyli surowe zasady wiary i życia, którymi wiążemy nasze sumienie (religio od ligare – robić na drutach). Wrogom Chrystusa wydaje się niezgodne z ich wysokim mniemaniem o sobie, aby dać się związać taką nauką, która dla umysłu wydaje się szaleństwem, a dla ciała ciężkim i nie do zniesienia jarzmem; Chcą wolności woli i nieograniczonego zachowania. Nie chcemy, niech króluje nad nami! (Łukasz 19:14). Odejdź – nie chcemy prowadzić Twoimi drogami (Hioba 21:14). (Porównaj z tekstem hebrajskim: Kapłańska 23:40; Neh. 8:15; Ezech. 20:28, 19:11; 31:3, 6, 14; Wyjścia 28:14, 22, 39:15; Mich. 7:3. Także: Iz. 5:18; Ps. 129:4; Hiob. 39:10; Ezech. 3:25, 4:8; Exod. Z tych miejsc jasno wynika, że słowo mówione (abot-ei) oznacza mocne, wszechstronne rządy, wiążące posłuszeństwo, mocne i trudne, a także nie do zniesienia dla bezbożnych; Werset 4. Mieszkający w niebie będzie się z nich śmiał, a Pan będzie z nich szydził. Do tej pory słyszeliśmy rechot żab i brzęczenie szarańczy (Izaj. 40:22). Nadszedł czas, abyśmy zwrócili wzrok i zwrócili uwagę na Tego, przeciwko któremu skierowane są wszystkie te wahania i plany. Czy on żyje, czy jest szary w niebie? Nie jest tu wyrażone, ale wyraźnie powiedziane, Jego kontrast z tymi, którzy mieszkają w domach z gliny, zbudowanych z prochu i piasku (Hioba 4:19), mimo że są królami ziemi (werset 2), kontrast z nimi z Tym, którego tron ​​​​jest w najwyższym, najbardziej przestronnym, najjaśniejszym, najbardziej niedostępnym niebie, który obejmuje wszystko, co ziemskie, a Swoim wpływem wszystko zachowuje i podtrzymuje. Choć jednak istnieje sprzeczność pomiędzy niespokojnym buntem nieposłusznych władz i ludów oraz spokojnym zasiadaniem Boga w niebie, a wspólne siwienie oznacza władzę sędziego i dawcy łapówek (por. Ps. 9:8-9), to jednak znaczenie tej mowy jest wyraźniejsze z języka hebrajskiego: jashab – przebywanie, życie (Ps. 122:1, 112:5-6; Iz 66:1). Jednak ta obecność nie oznacza ograniczenia miejsca, ale raczej wszechmoc i niezmierzoną wzniosłość Boga nad wszystkim na ziemi, który jest wszechobecny, na wszystko patrzy, nad wszystkim czuwa i o wszystko się troszczy (Kazn. 5:1; Ps. 112:5). Śmieje się. Gardzi ich głupimi próbami i śmieje się z glinianych garnków niczym żelaznego berła. Jest to wyrażenie humanoidalne, oznaczające wstyd i potępienie skrajnej głupoty wrogości, gdzie z jednej strony siła nie jest ograniczona, zdolna bez przeszkód realizować swoje zamierzenia, z drugiej strony jest to wszechobecna nicość, chociaż wywyższa się i buduje szkodliwe plany. (Salomon wspomina o takich drwinach (Prz. 1:26), a w innych miejscach sam Dawid (Ps. 59:9, 36:12–13). W innych miejscach Bóg jest przedstawiany jako bawiący się w pożeraniu tych, którzy Mu się sprzeciwiają (Pwt 28:63; Izaj. 1:24 i inne). Czasami drwina oznacza bezpieczeństwo, pewność co do tego lub poczucie tego (Hioba 5:22, 41:20–21 Według innych śmiać się oznacza ulegać kpiniom, jak widać w Iz 37:13; A Pan, któremu ci głupi ludzie nie chcą się podporządkować, choć jest fundamentem i twierdzą wszystkiego, zawiera wszystko, jest Autokratą. Będzie im robił wyrzuty, to znaczy bardzo ich zawstydzi, i nie tylko sprawi, że ich plany staną się daremne; lecz oni sami doświadczą nieszczęść i smutków, które przygotowali dla czcicieli Boga, aby nie spotkali się ze współczuciem, lecz wszędzie byli otoczeni szyderstwem i pogardą. Wiersz 5. Wtedy będzie mówił przeciwko nim w swoim gniewie, a ja zostanę zdruzgotany przez Jego gniew. Następnie . Kiedy - wtedy? Kiedy królowie i książęta wyobrażają sobie, że ich plany zniszczenia Królestwa Mesjasza są słuszne i że środki do tego są mocne, gdy cierpliwość Boga się skończy, a zatwardziałość serc osiągnie swój ostateczny kres. Kiedy w samooszukiwaniu oddają się poczuciu wolności i wolności od zniewolenia, że ​​zrzucono jarzmo, zerwano więzy... Będzie krzyczeć. Niektórzy tłumacze mówią: jest to dobrze przetłumaczone: powie, ale istnieje inna opinia na temat tego słowa najbardziej uczonego gramatyka Kimkhii, według której należy je przetłumaczyć w ten sposób: wtedy zabije lub pokona ich silnych. Ale niezależnie od tego, jak właściwa może się wydawać taka interpretacja, sprzeciwia się jej zarówno zwykłe znaczenie tego słowa, od którego nie należy niepotrzebnie odbiegać, jak i zgodność starożytnych tłumaczeń na języki bliskie hebrajskiemu - chaldejski, syryjski, etiopski, arabski i LXX, które wszystkie mają: przemawia do nich. Co więcej, nawet jeśli ktoś lubi porażkę, jest to już w gniewnym słowie Bożym: bo gniewne słowo Boże uderza, ponieważ słowo Boże nie jest tym samym, co bezowocne słowo człowieka. Dlaczego bardziej odpowiednia jest tutaj następująca myśl: chociaż Bóg czasami milczy, patrząc na szaleńczy opór ludzi wobec Jego woli, w końcu ogłasza swój suwerenny sąd, potępienie, karę… a jeśli Izraelici nie mogli znieść ustawodawczego słowa Bożego (Wj. 20:19), tym mniej ci przeciwnicy Jego woli mogą znieść Jego zdumiewające grzmoty wyroku, wydawane przez Tego surowego Mściciela nieprawości, czasem bez zmysłowego słowa – samym czynem lub porażką. Im (elimo – forma poetycka zamiast elegem) – tym niesfornym złoczyńcom. Przez Jego gniew – hebrajskie: w gniewie; przestanie wzywać ich do swego Królestwa, gdy będą nadal sprzeciwiać się łasce; Zamiast błogosławieństw, na odrzuconych spadnie przekleństwo. W swoim sumieniu będą stale słyszeć groźne przemówienia, niesłyszalne dla ucha zewnętrznego; Wewnętrznie ujrzą gniewną twarz Boga, niewidoczną dla zewnętrznego oka. I z Jego gniewem – po hebrajsku: w gniewie. Wzrasta siła mowy (hebr. góry – zapalać). Reprezentuje wywyższenie plag Bożych, tak jak wersety 1–3 przedstawiają stopień sprzeciwu wrogów. To zmiażdży. Tak nagle ich plany zostaną pokrzyżowane, że będą biegać tu i tam, nie wiedząc, dokąd się zwrócić i gdzie znaleźć schronienie. Wiersz 6. I zostałem przez Niego ustanowiony królem nad Syjonem, Jego świętą górą. Az tak samo. Jest to sprzeczne z tymi wieloma królami i książętami, którzy mówili: rozpuścimy się i tak dalej. Wy, jakby tak powiedział Pan, wy – proch i popiół – z dumą planujecie wiele rzeczy, ale Ja, którym stanie się każda rada i który stworzę wszystko w radzie (Izaj. 46:10), wkrótce wszystkie wasze plany okażą się daremne, a Mój Królu, przeciwko któremu buntujecie się z taką wściekłością, będę chwalebnie bronić (litera: vav – gdy cząstka przeciwna jest zabierana w inne miejsca (Mal. 1:4; Izaj. 29:13). Dostarczone jest. Tłumaczenie chaldejskie nie bez powodu umieszcza dwa czasowniki zamiast jednego: Wywyższyłem Mojego Króla i umieściłem Go nad Górą Syjon. Znaczenie: chociaż nienawidzicie Mesjasza, wiedzcie, że On sam nie przyjął tego zaszczytu i nie przywłaszczył sobie takiej godności (Hbr 5,4-5), - to nie z ludzkiego wyboru i pragnienia (Jan 6,15, 18,36) posiada taką moc; ale Ja Sam, Pan wszystkich stworzeń, zgodnie z Moją Boską Radą i postanowieniem, uczyniłem Go Królem; opieranie się temu jest nierozsądne i bezużyteczne (Łk 1:32; Ps. 45:5; Jana 3:34; Iz. 61:1). Ustanowiłem jako Mojego Króla tego samego Mesjasza, o którym mowa w wersecie 2; Bóg Ojciec nazywa Go swoim, nie tylko dlatego, że Jego Królestwo i prawa Jego Królestwa są Boskie, całkowicie odmienne od ziemskich królestw i praw (Jana 18:36), ale dokładniej dlatego, że On Sam jest Jego Synem, jednej natury z Nim, Bogiem, a Jego królewska władza ma nieziemskie pochodzenie, a nie przypadkowy dodatek, ale jest Jego istotną cechą - cechą, światłem chwały, wspólnym Mu z Ojcem. Dlaczego wszystkim królom nakazano zwracać się do Niego (koniec tego wersetu) jako do Najwyższego ze wszystkich (Ps. 89:28); Będą mu służyć wszystkie narody i języki (Dan. 7:14); On rozproszy wszystkie królestwa (Dan. 2:44); Jego Królestwu nie będzie końca (Łk 1,33). Nad Syjonem, świętą górą. Syjon jest prototypem Królestwa Mesjasza – na nim znajdował się królewski tron ​​Dawida (2 Król. 5:9; 1 Król. 8:1) oraz wzniesiono przybytek, zamiast którego Salomon później wzniósł cerkiew prawdziwemu Bogu na sąsiednim wzgórzu Moria (Izajasz 31:4; 2 Kronik 3:1). Na Syjonie połączyła się władza królestwa i kapłaństwa, tak jak w Mesjaszu te same cnoty zostały później zjednoczone, zgodnie z porządkiem Melchizedeka. Dlaczego Mesjasz jest często nazywany Dawidem, podobnie jak Jego Królestwo lub miejsce Królestwa i siedziba królewska, Góra Syjon, nie w tym sensie, że było to prywatne królestwo ograniczone małymi granicami, ale dlatego, że Syjon pod wieloma względami zapowiadał Nowotestamentowe Królestwo Mesjasza, takie jak: jego piękno i niedostępność, ale przede wszystkim dlatego, że z Syjonu miało przyjść prawo, głoszenie Ewangelii we wszystkich krajach (Izaj. 2:3-4; Dz 1:4; Ps. 109:2, 86:3; Syjon nazywany jest Świętym nie tylko tutaj, ale także w innych miejscach (Ps. 42:3, 47:2, 98:9; Joel. 2:1; Ezech. 20:40) Nie zasadniczo, ale ze względu na fakt, że znajdował się tam przybytek, w którym przebywał Najświętszy Bóg (2 Samuela 6:17, 12; 1 Kronik). Z tego powodu Syjon oznacza także samą cerkiew (Ps. 136:3; Jer. 51:10; Iz. 18:7; Lamentacje). 5:18). Z tego powodu Syjon nazywany jest górą umiłowaną przez Boga, mieszkaniem i tronem Boga (Ps. 77:68, 86:2, 67:17, 9:12, 73:2, 75:3) i kontrastuje z górą Synaj (Hbr. 12:22). I tak, ponieważ na całym świecie nie było góry równej w chwale górze Syjon, Ojciec mówi, że na tej górze ustanowi najbardziej wybranego i jedynego Króla, którego opiece powierzeni zostaną wszyscy święci, którzy stoją na Jego tronie (Obj. 14:1). Werset 7. Ogłaszali przykazanie Pana. Pan przemówił do mnie: Jesteś moim Synem, dzisiaj Cię urodziłam. Głosić. Po hebrajsku: będę głosił. Tutaj nagle pojawia się nowa mówiąca osoba, dokładnie ten sam Król, o którym właśnie wspomniał Ojciec Niebieski. Tego rodzaju zmiana twarzy mówiących nie jest rzadkością w piosenkach poetyckich. (Znaczenie użytego słowa (safar) można wywnioskować z zburzenia (porównania) następujących miejsc: (Ps. 47:13; Sędziów 7:13; Rodz. 40:8, 41:12; 2 Królów 8:4–5; Wyjścia 18:8; Ps. 9:2, 15, 21:23, 43:2, 72:28, 25:7, 65:16, 74:2, 77:3–4, 95:3, 101:22, 117:17, 144:6; Exodus 9:16; 1 Kron. 15:8; Izaj. 61:1; Łk 4:18). Jest to jeden z aspektów Jego odkupieńczego dzieła, czyli posługi proroczej, której można dokonać jedynie za pomocą mowy lub słowa. Rozkaz. W tym wyrażeniu mieści się cała ewangeliczna nauka o łasce Boga wobec nas w Chrystusie, którą sam Chrystus głosił z taką precyzją, że nie pozwolił sobie powiedzieć nic innego, jak tylko to, co nakazał Mu Ojciec (J 14,31, 12,49, 5,30, 6,40, 8,28, 18,37; Łk 4,18, 43). Tak jak Jehowa mówił wcześniej w wersecie 6, tak teraz Mesjasz nadal mówi (wraz z Jehową, wprowadzonym w wersecie 2) o decyzji i dekrecie tego Jehowy, czyli Jego Ojca, zgodnie z którym podobało mu się, że Jego wieczne Słowo, czyli Jednorodzony Syn, raz narodzony z nasienia Dawida lub wcielony, stał się Odkupicielem rodzaju ludzkiego, Zbawicielem i Królem. Pan do mnie przemawia. Znaczenie: tak jak Ojciec ogłosił swoją wolę dotyczącą ustanowienia Króla nad Syjonem i późniejszego ustanowienia Królestwa (werset 6), tak Ja, Mesjasz, będę w równym stopniu ogłaszał podstawy tego Królestwa, właśnie pomimo tego, że Ja; syn Dawida według ciała, jestem w istocie odwiecznym Synem Bożym, którego Ojciec wyznaje jako wiecznie zrodzonego, który hipostatycznie jednocząc się w czasie z ludzkością z nasienia Dawida, stał się Królem nowego Królestwa, któremu przeznaczone są wszystkie języki w dziedzictwo. Nie ma potrzeby dociekać, kiedy i gdzie Ojciec to mówi: niezależnie od tego, czy patrzymy na to z punktu ustalenia co do tego przed wiekami, czy z punktu wypełnienia się postanowienia w czasie, zawsze słyszymy Ojca ogłaszającego o Mesjaszu, że jest Jego Jednorodzonym i Niezbędnym Synem. Zostało to ogłoszone podczas Zwiastowania (Łk 1,32), chrztu (Mt 3,17) i Przemienienia (Mt 17,5). Zatem sam Ojciec wskazuje wszystkim na Syna, a Syn nie ma potrzeby wysławiania się (Jana 5:23; Ps. 109:1). Jesteś Moim Synem. Nie mówimy tu o przybranym synu, czy o osobie szczególnie umiłowanej przez Boga, jak aniołowie (Job 1:6) czy głowy ludu (Ps 81:6), ale o Jednorodzonym Synu (Jan 1:14, 3:16, 18), – osobowym czy istotnym (Rz 8:32), prawdziwym Synu (Jan 5:20) i umiłowanym (Mat. 3:17, 17:5; 2 Piotra 1:17), którym nie może być inaczej, jak tylko przez wieczne i istotne narodzenie (Hbr 1:5), dzięki któremu Rodzic i Narodzony mają tę samą naturę; dlaczego ten Syn jest nazywany Tym, który jest na łonie Ojca (Jana 1:18). On jest z Bogiem i jest Bogiem (Jana 1:1-2). Az, czyli Jehowa, Ojciec, o którym wspominają także Przysłowia (Przysłów 30:4). Dzisiaj, czyli w nieruchomej, istniejącej wieczności, nie mającej przeszłości ani przyszłości, ani przed stworzeniem świata (Jana 17:5; Przysłów 8:21-24; Micheasza 5:2). U Boga tysiąc lat jest jak dzień wczorajszy i straż nocna (Ps. 89:5; 2 Piotra 3:8). Dzień dzisiejszy nie oznacza żadnego konkretnego momentu w czasie, gdyż Syn odszedł od początku, od dni świata (Mich. 5:2; Mt 2:5-6). Jednym słowem: dzisiaj – wyraża się wieczność. Aby jednak poród nie został uznany za niedoskonały, użył słowa: urodził. Pamiętajmy na słowa Pana: Zanim Abrahama nie było, Ja jestem (J 8,58). Urodziłem Cię, to znaczy czynię Cię uczestnikiem jednej i tej samej Boskiej natury i wspieram Cię w sposób nieopisany, nie rozdzielając się. Dlaczego Pan mówi: Ojciec jest we Mnie, a Ja w Ojcu (J 14,10). Dlatego Syn nazywany jest odblaskiem chwały i obrazem hipostazy Boga (Hbr 1,3), obrazem Boga niewidzialnego, pierworodnym wszelkiego stworzenia (Kol 1,15). Narodziny nie są czymś idealnym, przemyślanym, ale rzeczywistym, niezbędnym. Wersety 8–9. Następne wersety 8-9 przedstawiają ten sam niebiański obraz. Przemówienie jest kontynuowane od Osoby Syna. Ogłasza dekret Boży, na mocy którego wszystkie języki i cała ziemia są oddawane Mesjaszowi w dziedziczne posiadanie (κληρονομιαν), a On może groźnie ukarać i zniszczyć nieposłusznych. Przedwieczny wyrok Boga wypełnił się w odpowiednim czasie. Jako wieczny Syn Boży, Bóg Słowo posiada, podobnie jak Ojciec, wieczną chwałę i równą moc, ale jako Bóg-Człowiek, jako Mesjasz, cała moc została Mu dana po zmartwychwstaniu (Mt 28:18; Flp 2:9–10 i inne). Wersety 10–12. W ostatnich wersetach prorocze spojrzenie Dawida powraca na ziemię. Prorok zwraca się do zbuntowanych z wezwaniem, aby opamiętali się, powstrzymali się, z szacunkiem poddali się Panu i pozdrawiali (radowali się!) Go jako Pana, w Osobie Jego Pomazańca. Prorok zachęca cię, abyś pospieszył się i poprawił swoje życie. Trudno uznać za poprawne rosyjskie tłumaczenie hebrajskiego słowa nashekuvar: czcić Syna. We wszystkich prawie starożytnych tłumaczeniach, zgodnie z tłumaczeniem LXX: przyjąć karę. Podsumowując, istnieje groźba sprawiedliwego gniewu Bożego dla wszystkich, którzy sprzeciwiają się Bogu i obietnica błogości dla wszystkich, którzy ufają Królowi-Mesjaszowi. Napis: 1. W końcu Dawid miał na myśli: 2. Doik z Edomu powinien przyjść i powiedzieć Saulowi i zadecydować mu: Dawid przybył do domu Abimelecha. Wydarzenie to opisano w 1 Księdze Samuela. 21–22. Dawid, który uciekł przed Saulem, został przyjęty przez Abimelecha, który dał mu chleb pokładny z braku zwykłego chleba i miecz Goliata, sądząc, że udaje się gdzieś w imieniu króla, jak mu powiedział Dawid. Doeg przebywał wówczas w Nob, pasł osły Saula, a po powrocie Saul z wyrzutem powiedział swoim sługom, że nikt z nich nie dbał o jego dobra i nie powiedział, gdzie jest Dawid, powiedział Saulowi. Saul posłał po Abimelecha i całe duchowieństwo, zarządził dla nich śmierć, a gdy żaden ze sług nie zdecydował się wykonać wyroku, Doeg ponownie mu służył i pobił 85 mężczyzn ubranych w efed (lniane szaty). Następnie Saul posłał, aby zniszczyć samo miasto i zniszczyć wszystko, co tam żyje, od człowieka po bydło. Tylko jeden syn Abimeleka, Abiatar, uciekł i powiedział o tym Dawidowi. To skłoniło Dawida do ułożenia prawdziwego psalmu, w którym ukazuje niemoralność języka oszczerczego i pochlebnego, który niszczy niewinnych, Boży sąd nad nimi i jego godne zaufania bezpieczeństwo pod dachem Bożym, a tym samym wzbudza cierpliwość u tych, którzy są narażeni na złośliwe oszczerstwa i wszelkie nieprawdy - z nadzieją, że Pan nie opuści tych, którzy Mu ufają i zawsze da im dobry koniec lub wynik z trudnych okoliczności. Dlatego napisałem ten psalm: aż do kresu rozumu, to znaczy wiedziałem, jaki będzie koniec dla tych, którzy czynią zło i tych, którzy je znoszą. Bądź wdzięczny! Sam Dawid dał to jako doskonały przykład. Św. Chryzostom zauważa, że ​​psalm ten powinien być umieszczony po 33. psalmie, który jest wpisany w następujący sposób: psalm do Dawida, gdy zmienił oblicze przed Abimelechem: i wypuścił go, i odszedł (Ps. 33:1). Doik z hebrajskiego oznacza: niespokojny, kapryśny, bojaźliwy. Abimelech – niewinny, sprawiedliwy. Oszczerstwa i oszczerstwa są pełne strachu i nie mają spokoju. Werset 3. Dlaczego jeszcze bardziej chlubisz się niegodziwością? bezprawie przez cały dzień. Dlaczego się przechwalasz? Dlaczego tak dużo o sobie marzysz i stawiasz się wysoko w swoich myślach i popisujesz się innym, jaka przebiegłość języka to godność? Albo że bardzo polegasz na pochlebstwach i przebiegłości i polegasz na nich jako na mocnym wsparciu, jako pewnej broni - aby mieć między innymi wagę i siłę, aby uporządkować swoje życie i torować sobie drogę do przodu? Dlaczego chlubisz się złośliwością? Prorok zastanawia się, jak ludzie osiągają taki poziom zła, że ​​ślepo przechwalają się tym, nad czym powinni płakać? Nawet jeśli popadliście w zło, dlaczego wciąż się tym chlubicie? Zło, które osiągnęło punkt bezwstydu, jest szczytem zepsucia, oznaką wypalenia sumienia i dotarcia do głębi zła. Dlaczego chlubisz się swoim gniewem, silniejszy? (Silny jest albo Saul, albo Doik, zależnie od łaski Saula.) Hańba dla silnego, gdy jest mocny w złu: i czym może się chlubić? zabił osobę? Ale skorpion może zrobić to samo, pająk i inne jadowite zwierzęta. Czy to wtedy dano ci siłę, aby porównywać się z tymi nieistotnymi owadami? (Augustyn). Jakże niszczycielskie jest bycie silnym w złu! Słaby w złu jest bojaźliwy i czyni zło w ukryciu; dlatego gdy sumienie się obudzi, dobro zwycięży zło i będzie żałował, a mocny w złu odważnie czyni zło i jest próżny w tym, jak jest doskonały, dlatego nie ma nic, co mogłoby go zaniepokoić w jego sercu, aby przyszedł do pokuty i naprawił się. Bezprawie przez cały dzień. Cały dzień, każdego dnia, za każdym razem, zawsze. Czyli tylko bezprawie i bezprawie. Godny pożałowania wyrzut! Przebiegłość i oszustwo zawładnęły sercem, nie dają człowiekowi spokoju, a na łóżku tka sztuczki, a w swoich sennych snach widzi tylko obrazy intryg. Wiersz 4. Twój język knuje kłamstwa, bo pochlebstwo uczyniłeś przebiegłą brzytwą. Język nie myśli; lecz w umyśle i sercu myśli się splatają, a język służy jedynie jako narzędzie do ich odkrywania i wdrażania. Mówi się: język, a nie serce, ponieważ (powiedzenie Mędrca) serce głupców jest w ich ustach (Syr 21:29), to znaczy nie głęboko, na powierzchni, i są tak poddani jego ruchom, że natychmiast podążają za nimi i bez oporu spełniają jego żądania, czy to językiem, czy czymś innym. Nieprawda (αδικια) lub przeciwieństwo prawdy jest kłamstwem, albo prawda i dobro to zniewaga, zniewaga, gorycz. Doik miał zamiar skłamać – kłamstwo, przedstawiając Saula Abimelecha jako osobę o podobnych poglądach jak Dawid przeciwko Saulowi, podczas gdy on przyjął go jako ambasadora lojalnego wobec króla; w zamiarze skrzywdzenia Dawida i Abimelecha, aby udowodnić ich lojalność – cecha charakterystyczna dusz słabych i niechętnych! Jakbyś stworzył brzytwę tak wyrafinowaną jak pochlebstwo. Podły i tchórzliwy są bezsilni w duchu i ciele; dlatego dla spełnienia swej złośliwości posługują się pochlebstwem przed silnym, podstępnym (δολος) i złym pochlebstwem, które nie objawia innym swojej złośliwości, a jedynie życzliwość wobec silnych i gotowość do działania pod jej przykrywką; tymczasem jak brzytwa szybko i bezczuciowo rani serce silnych, a przez niego innych. Doeg swoimi złośliwymi i pochlebnymi słowami rozgniewał Saula aż do wściekłości i zniszczył miasto kapłańskie wraz ze wszystkimi jego mieszkańcami. Werset 5. Umiłowałeś zło bardziej niż dobroć i nieprawdę zamiast mówić prawdę. Werset ten wyjaśnia pierwszy hemistich poprzedniego wersetu, czyli nieprawdę w twoim języku, i wskazuje na nieżyczliwy nastrój w sercu Doika, który zmusił go do utkania kłamstwa. Czy kochasz, to znaczy całkowicie, czy też masz takie usposobienie, że przy każdej nadarzającej się okazji planujesz dla bliźniego zło, a nie dobro. Zło jest lepsze od dobroci. Raczej złośliwość niż dobra wola, zło zamiast dobrej woli. W każdym sercu zawsze jest mieszanina dobra i zła; i czasami jeden obezwładnia, czasami drugi, ale człowiek zawsze wybiera jedno lub drugie z własnej woli. Dlaczego podlega potępieniu, jeśli czyni zło, a nie dobro? Kłamstwo zamiast mówić prawdę. Umysł jest prawdą, serce jest dobre. Gdzie jest serce, tam jest umysł. Złe serce uniemożliwia umysłowi dostrzeżenie prawdy, zatrzymanie jej i nadanie jej wagi. Prawdy nie da się ustalić za pomocą zła. Dlatego złe serce powoduje, że umysł tka kłamstwa. Wiersz 6. Umiłowałeś wszystkie słowa potopu, pochlebny język. Oto wyjaśnienie drugiego hemisticha, czyli jakbyś stworzył przebiegłą brzytwę dla pochlebstw. Bronią słabej wrogości są pochlebne i podstępne mowy przed silniejszymi, mające na celu zagładę bliźniego, które niczym powódź pochłaniają honor, majątek i życie. Czasowniki powodziowe to słowa katastrofalne dla drugiego, a Doik kochał je wszystkie, to znaczy niczego mu nie brakowało. Z obfitości serca mówią usta. Jakie więc jest serce, taki jest język; i z powrotem. I najwyraźniej nie tak złe słowa, zatrute złem serca, mogą spowodować wielkie zło... Wiersz 7. Dlatego Bóg zniszczy cię całkowicie, sprawi ci przyjemność i usunie cię z twojej wioski, a twój korzeń z ziemi żyjących. Z tego powodu za złośliwość, nieprawdę, kłamstwa i podstępne pochlebstwa, które przy braku skruchy i beznadziejności wobec nich zamieniają się w zagładę innych, następuje widzialna egzekucja Boga. Zniszczy cię do końca, bo całkowicie umiłował zło, zachwyci cię jak złą i trującą roślinę i wypędzi cię z twojej wioski... Nie na inne miejsce, ale do innego życia, i nie tylko ciebie, ale całą twoją rodzinę i twój korzeń z krainy żyjących, na zagładę całego rodu Abimelecha i całego miasta kapłańskiego. Zmysłowe obietnice i zmysłowe plagi zostały dane zmysłowemu Izraelowi. Oko za oko, ząb za ząb, śmierć za śmierć, zagłada rasy za zagładę rasy... Ale sami bezbożni nie będą kontynuować swoich dni. I dlatego, chociaż ktoś może żyć, miłuje dni dobre, powstrzymuje język swój od zła, a wargi od mówienia pochlebstw (Ps 33,13-14). Dlatego wręcz przeciwnie, ci, którzy mają zły język i schlebiają oszustwom, nie są godni długiego życia i dobrobytu. Język jest mały, a wielki się chełpi. Oto ogień jest mały i pali bardzo wielkie rzeczy. Zła bowiem nie da się powstrzymać; jest wypełnione śmiertelną trucizną (Jakuba 3:5, 8). Dlaczego Święty Prorok zabrał go ze sobą, aby uważać na swój język? Re: Będę strzegł moich dróg, abym nie zgrzeszył językiem moim (Ps. 38:2). Wersety 8–9. Zobaczą sprawiedliwego i boją się, i będą się z niego śmiać, i powiedzą: Oto człowiek, który nie uczynił Boga swoim pomocnikiem, ale zaufał obfitości swoich bogactw i temu, co było możliwe przez jego marność. Sprawiedliwi zobaczą i będą się bać. Pan zsyła widzialne egzekucje nie jako zdecydowaną karę, ale jako środek zmniejszający zło między ludźmi i zwiększający dobroć, wzmacniający sprawiedliwych i pokutę grzeszników. Sprawiedliwi zobaczą pouczającą egzekucję na grzeszniku i nabiorą większej bojaźni Bożej, zaakceptowawszy doświadczone zapewnienie o Bożej łasce dla drogi, którą podążają, i niechęci do drogi przeciwnej, dojdą także do większego lęku i lęku o siebie, myśląc o ludzkiej słabości i gotowości do zła; i obawiając się, że mogą się pośliznąć i spotkać ten sam los, zwiększą swoją uwagę na sobie i boleśniej upadną do Boga, Pomocnika, Opiekuna i Przewodnika w dobroci. I będą się o nim śmiać i krzyczeć - w duchowej radości będą opowiadać o swoim bezpieczeństwie i dobrobycie pod dachem Boga dla wzajemnego zbudowania siebie i innych: taki los człowieka, który nie ufa Bogu. Oto człowiecze, który nie uczynił Boga swoim pomocnikiem. Tak jak bojaźń Boża i zaufanie do Niego są charakterystyczną cechą sprawiedliwych, tak zapominanie o Bogu i oddzielenie się od Niego w umyśle i sercu jest charakterystyczną cechą tych, którzy są nieostrożni i kierują się namiętnościami. Nie zawierają idei, że Pan panuje nad wszystkim, że naprawdę bezpieczni są tylko ci, których chroni, że we wszystkich życiowych sprawach trwała i niezawodna pomoc to tylko ta, która pochodzi z Jego ramienia. Tymczasem, ponieważ człowiek nie może pozostać bez wsparcia, uspokaja się na tym, co jest pod ręką: ufa bogactwu i bogatym, sile lub sile lub czemuś innemu. Podpory zgniły i opadają jak liście. Ale ufam obfitości mojego bogactwa. A Doeg mógłby być bogaty lub, nie dzieląc się Saulem, uważać się za bogatego w swoje bogactwo. I być może przez swoją próżność – wyobrażał sobie, że jest silny w próżności, polegając na swojej bliskości Saula i ciężarze jego pochlebnego i przebiegłego języka przed nim. Bogactwo i władza, a także patronat bogatych i wpływowych, to marzycielskie nadzieje, którym nie jest obcy strach. Kto oddaje się Bogu i w Nim odpoczywa, jest błogosławiony swoją wiarygodnością. Wiersz 10. Jak drzewo oliwne wydaje owoc w domu Bożym: Ufam miłosierdziu Bożemu na wieki wieków. Właścicielka troszczy się o owocne drzewo oliwne i chroni je na wszelkie możliwe sposoby, a gdyby nadać mu sens i znaczenie, nigdy by jej nie przyszło do głowy, że właściciel pozbawi ją swego miłosierdzia, potnie i spali. Święty Prorok nie ukazuje swoich cnót; porównuje jedynie tę pewność miłosierdzia właściciela do dobrego drzewa oliwnego; i nie polega na uczynkach, ale na miłosierdziu Bożym. Jak owocujące drzewo oliwne – mówi – zawsze cieszy się łaską swego właściciela, tak w domu Bożym niewątpliwie ufam miłosierdziu Bożemu na wieki wieków. – Zaufałem, to znaczy kiedyś w sercu swoim zdecydowanie zaufałem jedynie miłosierdziu Boga i popadłem w samozadowolenie, będąc wolnym od męki strachu i lęku o swój los, jakich doświadczają ci, którzy nie ufają Bogu, i mam pewność, że cokolwiek by mnie nie spotkało, wszystko pochodzi z miłosiernej ręki Boga i dla mojego prawdziwego dobra. Dlatego zwraca się do Boga z wyznaniem tej wiary i nadziei, którym kończy psalm. Wiersz 11. Wyznawajmy Cię na wieki, jak to uczyniłeś, i znoszę Twoje imię, bo jest dobre w oczach Twoich świętych. Prorok wyraża tu albo swoje ogólne wyznanie: Wyznaję i wysławię miłosierdzie Twoje, Panie, we wszystkim, co ze mną uczyniłeś, albo ma na myśli tylko ten przypadek i mówi: przez wiarę odczuwam Twoje miłosierdzie i zawsze będę je wyznawał w tym, czego teraz dokonałeś, albo w ten sposób: wyznajmy Ci, Panie, że tak ukształtowałeś naturę człowieka, aby lgnąc do Ciebie z nadzieją, mógł być w dobrym nastroju pomimo wszelkich zewnętrznych kłopotów. Aby znieść Twoje imię. I prześladowany, będę łaskawie znosić Twoje imię, nie zapomnę, nie cofnę się w zwątpienie, nie cofnę się, ale zawsze będę Twój, zawsze będę chodzić pod Twoim imieniem. Dobrze jest bowiem przed świętymi Twoimi znosić imię Boga – dobrze, albo samo imię Boga jest dobre przed świętymi… bo utwierdziwszy umysł w sercu przed obliczem Boga, nie odstąpią pamięcią od imienia Boga i zawsze będą się nim rozkoszować – słodszym od miodu i plastra miodu. czasami zbiorą się przeciwko mnie, przyjmą moją duszę i naradzą się Może zainteresuje Cię: