Псалмы 1, 2 и 51, истолкованные епископом Феофаном

Најдовме извадоци од списите на отците и учителите на Црквата меѓу трудовите оставени по смртта на свети Теофан, како и фактот дека тој почнал да го толкува Псалтирот, очигледно инспириран од помислата за неговото големо значење во духовниот живот на еден христијанин. За жал, светителот ни оддалеку немаше време, по другите негови големи подвизи, да ја оствари својата желба. Најсовршеното искуство на неговото толкување на псалмите е Псалм 118, кој тој го толкуваше одамна. Сега читателот не гледа пред него ништо повеќе од подготвителна работа. Но, сакајќи да не се изгуби ниту еден ред од делата на светителот за издигнување на верниците, решивме да отпечатиме кратко толкување на Псалмите 1, 2, 51 врз основа на ракописите на свети Теофан. А) Псалм 1. Вистинско блаженство. Праведникот цвета како дрво Првиот псалм е, како да е, предговор на целиот Псалтир. Тој укажува на конечната цел кон која се стремат сите луѓе, блаженство и ги наведува средствата за да ја постигнат во верност на законот Господов. Но, целиот Псалтир е насочен кон загревање на духот на молитвата и духот на ревноста за постојано одење според волјата Божја, прикажувајќи ги луѓето кои се плашат од Бога и ги исполнуваат Неговите заповеди со сета своја душа, и, напротив, луѓе кои се грешници и немаат страв од Бога. Тој ги нарекува првите блажени какви што се, но крајот на вториот е уништување. Благословен е само Бог. Разумните суштества учествуваат во ова блаженство, онолку колку што учествуваат во Божјата сличност; приближување кон Божјото подобие - избегнување на злото, и ревност според волјата Божја - како резултат на што човечката природа, оживеана од комуникацијата со Бога, е плодно дрво на изворот на водите. Но сето тоа е од добрата волја Божја, од тоа што Господ го знае патот на праведниците, ги слуша и се грижи за нив. Состојбата на злите е спротивна од ова. Сето тоа е објаснето во првиот псалм, чија содржина е слика на карактерот на богобојазливите луѓе. Псалмот има три дела: 1) карактеристики на активностите на богобојазливите луѓе и, напротив, злите луѓе (стихови 1 и 2); 2) нивната состојба е полна со живот и добри плодови. Состојбата на злите е кревка, немирна (стихови 3-4); 3) значи: а) меѓу луѓето; б) пред Бога (стихови 5–6). Ова е целосна слика, прикажувајќи ги луѓето добри и зли, праведни и грешни. 1) Прво се опишуваат активностите на богобојазливите: а) негативно, со укажување на она што не го прават. Тука има три особини: не ги следат советите на злите, не им стојат на патот на грешниците, не седат на столчињата на уништувачите. Со еден збор ги избегнуваат злите. Потоа: б) позитивно, со укажување што прават, што прават. Овде има две карактеристики: нивната волја е во законот, а нивниот ум е зафатен со тоа... Мислите и желбите се во законот... Со еден збор, овие прават исклучиво добро. Под овие особини, наспроти тоа, тој ги посочува и особините на неправедните луѓе кои се спротивни на нив - во кои негативните особини на првите се позитивни, а позитивните се негативни, односно се посветени на злобата, гревот и штетните планови; и тие се оддалечуваат од Божјиот закон во своите срца и не размислуваат за тоа; 2) состојба на праведниците: полни со живот и сила, како дрво опкружено со вода: затоа во свое време ги носат плодовите на праведноста и се успешни во сè. Состојбата на грешниците не е ваква: тие се како безживотна прашина - немирни се и немаат ништо силно во себе (Јов. 21:18); 3) што значи: а) меѓу луѓето - пророкот прикажува само во однос на грешниците, со што јасно го објаснува ставот на праведниците за разлика (како во стих 1, прикажувајќи ги карактеристиките на праведниците, негативно значи и грешници) - вели дека злите немаат никаква тежина меѓу луѓето. Судот и советот се состанок на сите угледни личности кои имаат глас. Злите нема да се појават овде; б) пред Бога: Господ знае - тој е задолжен, се грижи и бдее по патиштата на праведниците - блажените. Патот на злите ќе пропадне, односно нивниот крај ќе биде вечно уништување. Ова е причината зошто праведникот и грешникот се такви какви што се прикажани напред. 1) Карактеристики на активностите на праведниците и грешниците (стихови 1–2) Стих 1. Блажен е човекот кој не оди по советот на нечестивите и не стои на патот на грешниците и не седи на столчињата на уништувачите. Блажен е сопругот. Блаженството или сите придобивки се на страната на праведните. Започнува со врвното добро, толку страсно барано од сите и никаде не најдено. Го покажува вистинскиот, но тежок пат; Затоа тој го става блаженството пред себе како цел и награда за да инспирира. Калдејски и сириски преведени: beatitudines viri. Сирски ги преведува блаженствата со истите зборови - во Евангелието по Матеј (Матеј 5:3). LXX (Септуагинта, превод на Седумдесетте толкувачи): блажен е човекот. Други, пак, гледаат овде испис, прилог или честичка, реторички извик што излета од градите на Пророкот по тивка дискусија за праведниците и грешниците: тоа е добро за него! Како и да е, сето ова значи состојба во која во телото и душата и во надворешните односи сè оди според желбата на срцето, како праг на вечното блаженство (Пс. 19:5, 32:1-2, 33:13, 34:9-10, 83:5; 5. Мој. 28:3 и понатаму). - Маж, на хебрејски: гледате, истиот тој сопруг - личност воопшто со машка душа - не се означува толку по полот колку со расположението на душата. Ако не одите на совет, се одвраќате од нивните планови и состаноци, не контактирајте со нив и не ги имитирате нивните трикови. Совет, атсат - расудување и одлука за постигнување на зацртаната цел на еден или друг начин. Злобни. Хебрејски збор: руша - немирен, немирен и немирен - злите, без мир на совеста, од брановите на нивните похоти се фрлаат во разни беззаконски дела (нема радост) (Иса. 48:22, 57:21; Изреки 4:16) (нема да спијат ако не направат е-зло). Советите на злите се опишани во Јов (замини, не сакаме да ги следиме твоите патишта): (Јов 21:14–16, 22:17–18; Езекиел 11:2–3). Одењето е вообичаена метафора што се користи за да значи планови, напори, потфати, наредби, со кои, како и стапалата, тие ја достигнуваат целта - одредена или целта на целиот живот (1. Мој. 17:1; Пс. 119:1, 3, 9 итн.; Рим. 8:1 итн.). Не оди - минато совршено - наместо сегашноста... решително, категорично не отиде - не еднаш, туку секогаш така - ова е правило на неговиот живот. Евреите, изразувајќи ја сегашноста, го користеле минатото или иднината. Пример за првиот е овде; пример за вториот во следниот стих: учи. Во грчкиот превод на LXX и на нашиот словенски (не оди, учи) гледаме точен превод на оригиналот; Рускиот превод (не оди, рефлектира) е превод според значењето, таканаречен објаснувачки. На руски велат: што ќе ти направи? брат или вујко - тогаш како што е овој. Треба да се напомене дека, според идиомот (граматичкиот) на хебрејскиот јазик, негативните изрази овде нагласено (емотивно) го изразуваат спротивното - позитивно. Тоа е вака: тој бега далеку, се оддалечува од каков било сојуз со злите, се гнаси од нив, понекогаш не омаловажувајќи го надворешниот сјај на грешниците. На патот нема стотина грешници. Ако понекогаш, поради слабоста на телото, понекогаш скршнува на раскрсницата на пороците, тој не застанува тука, на тој широк пат што води кон уништување (Матеј 7,13); но тој веднаш брза повторно да влезе во тесниот пат на Божјите заповеди, за повторно непоколебливо да остане на него. Патот значи воспоставени обичаи кои постојано се следат, и планови, морал, грижи, претпријатија и техники кои одговараат на нив. Не оди по патот на злите, туку одврти ја својата нога од нивните патеки ( Изр. 1:15; Пс. 119:9, 15, 35 ). Грешниците - кои долго време заостанале зад делата на законот, згрешиле повеќе пати, но преку честите падови гревот го претвориле во навика - грешат непрестајно - тоа го прават и мислат дека грешат - не од незнаење, туку свесно, и не тајно, туку јасно - без да се срамат од луѓето и да не се плашат од Бога. Нам ни е заповедано да не застануваме на патот на таквите луѓе, да не успоруваме, да не се вкоренуваме во гревови и пороци, да не потврдуваме, да не го засноваме својот престој или живот засекогаш меѓу уништувачите. Не седете на седиштата на уништувачите. – Седиште, мошаб, – на хебрејски. Cassiodorus: thronas est regum, tribunal judicum, cathedra propria doktorum - такви значења нема да најдете во Светото писмо. Овој збор значи: 1) општо – место на живеење, населена држава (Пс. 107:4, 7; Лев. 25:29; 2. Цар. 2:19 и други); 2) состанок, на пример, на старешините (Пс. 106:32) и 3) седиште, на пример, царско столче, стол до ѕидот на масата (1. Сам. 20:25) (Јов, како судии на пазар (Јов 29:7). Халдејски превод: на собирот на сиријците: 3. Мак. 12:39 Така е всадено во средба или соживот да не се воспостави засекогаш, во такво место каде што седеле, живеат - уништувачи, λοιμος, - чир, инфекција (2. Кор. 2:17), исмеваат побожност, верба, чесност и отфрлање на Бога лути (Изр. 21:24, 3:34), насилници (Изр. 22:10) Лошо е што преводот LXX ги нарекува инфекција, иако Аквила е попрецизно: χλευαστων); Симах: παρανομων. Халдејски и сириски: исмејувачи. Сирискиот јазик со овој збор ги означува фарисеите кои го проколнаа Христос: εκμυκτηριζονταη (Лука 16:14). Извонредно е што таткото Давид - на почетокот на Псалмите - и неговиот син Соломон - на почетокот на Изреки - ја осудуваат оваа инфекција, потсмевачите на законот (Изр. 1:22). Побожниот не го заснова својот живот меѓу такви и такви презири на законот. Градацијата е од злобните, вознемирени од незаконски мисли и желби, од бестрашност, до грешниците, кои преку честите падови се вкорениле во навиката да грешат, и од нив до презрите на законот, кои не само што упорно грешат, туку се возвеличуваат со својата грешност, покажувајќи го секој доблест презир. Во глаголите има градации: отиде, скршнувајќи од вистинскиот пат, застана, се постави во порочна диспозиција и седна... конечно им се предаде на грешните планови и цели и морал, со наклонетост непријателски кон вистината. Така, тука е забранета секаква комуникација со злите и грешниците, доколку постои желба за блаженство. Стих 2. Но неговата волја е во законот Господов, и во Неговиот закон ќе учи дење и ноќе. Пророкот спротивставува на толку многу штети од погрешните постапки на грешниците во однос на законот со една посветеност на законот, како таков предмет во кој е сето добро. Праведникот е соединет со него со волја, во љубов и уживање во него и со ум, во постојано размислување за него и поучување во него. Законот, хебрејски: Тора, удира како стрела со страв Божји, од друга страна, како дожд, ги наводнува исушените души со стремеж за Божја наклоност и подобар живот, ги учи на праведни дела, опишувајќи го редот на побожен живот. Во времето на Давид, законот ги нарекувал 5-те книги на Мојсеј (како што го нарекувал Исус Навин (Исус Навин 8:31–32), а уште го нарекуваат Евреите) и, можеби, книгите на Исус Навин и Судии. Последователно, овој збор го означуваше целото Откровение, изразувајќи ја волјата Божја и Неговите заповеди, задолжително за секој што сака да Му угоди (Иса. 5:24, 1:10). Понатаму, под ова име на законот мораме да ги разбереме сите вдахновени списи, во кои ни е откриена волјата Божја во целата нејзина широчина - и правна и евангелска - чие знаење сега е неопходно за секој што бара вистинско блаженство. На страниците на овие книги побожниот почива со своето сочувство и задоволство, како на ризница со неспоредливи благослови (Изр. 3:15, 8:11, 19) Hathets, rgorensio, - наклонетост како за невеста (1. Мој. 34:9; Естер. 2:17:5; Ис. ). Така, праведникот ја бара својата утеха не во празните суети на светот, туку во единственото Божјо слово, кое само по себе е добро и верно води до бескрајни благослови во вечноста. За него таа е неспоредливо богатство, како страсно сакана невеста, која се сака сама, негувана, чувана, украсена, негувана. И тој ќе научи од Неговиот закон. Напротив, лицемерите, само попатно и случајно или за да се покажат само со словото Божјо, но потоа веднаш забораваат на тоа (за дење и ноќе учење во книгата на законот Исус Навин 1:8. И има тага дење и ноќе (Пс. 41:4; Ер. 9:1 и така натаму). објектот (афектус) не престанува - така што и покрај другите работи, вниманието не отстапува од Божјите заповеди, туку, напротив, ги поставува како водечки правила. 2) Состојбата на праведните и грешниците (стихови 3–4) Откако ги прикажа карактеристиките на активностите на праведниците, а преку онаа на грешниците, тој продолжува кон прикажување на нивната состојба. Како резултат на сеопфатното отстранување од злото и постојаното учење во Божјото слово, праведникот ќе биде како дрво кога ќе излезат водите - ќе се исполни со животворната сила на Божјото слово, ќе се збогати и од полнотата на животот ќе дава плодови - соодветни дела и ќе успее во сите свои потфати. Стих 3. И ќе биде како дрво засадено покрај водите што излегуваат, кое ќе го дава својот плод во своето време, и неговиот лист нема да падне: и сè што ќе создаде ќе напредува. Ќе има - можеби има - иднина наместо сегашноста - или и двете... и има, и ќе има... исполнетоста на животот е неговата постојана состојба. Дрво, аз, - секакви - и живи и суви - овде, според карактеристиките што му се дадени, или маслиново дрво, или палма, што не ги брише лисјата - на кои праведните се споредуваат на други места (Пс. 91:13; Ер. 17:8). Халдејски превод: како дрво на животот, односно секогаш живо и расцутено. Сириецот става – Дрвото е едноставно општо. Рабинот Елеазар бен Азаријах вели дека човек чие учење е поголемо од неговите добри дела е како смрека (абиети), чии гранки се шират широко, но коренот е мал, и затоа лесно се совладува од ветрот. А чии добри дела го надминуваат учењето, тој е како даб. Многу е поволно дрвото да стои покрај водни потоци, особено на исток, во жешките земји, каде што почвата набргу ја губи влагата од неподносливата топлина, а дрвјата се сушат ( Ерем. 17:8; Езек. 19:10 ). На - од едната страна или брегот на реката. Грчки (διεξοδος) - ја дава идејата за место каде што водата се бифуркира на две гранки, така што, стоејќи на средина, дрвото добива прилив на водени сокови од двете страни. Ваквите приливи, кога се применуваат на праведниците, се излевање на Божјата благодат на Светиот Дух во светите тајни - и просветлување на вистините и исполнување на умот од зборовите Божји, од кои постојано се снабдува со духовен сок и виталност до одразот на злите страсти и таги. Засадено - хебрејски: шатал, пресадено - како гранче исечено од врвот на кедар и ставено на друго место (Езек. 17,22), и како лоза гранка пресадена од влажно на суво - така праведникот се пресадува од сувата пустина на гревот во прекрасниот рај на Црквата. Овошјето за време на. Се разбира, дрвото не е неплодно, кое само ги покажува своите лисја, туку - кое секогаш во догледно време дава изобилен плод. А праведните се како добри дрвја, кои ништо не даваат плод за себе, туку носат сè за другите, украсувајќи се со добри дела (Матеј 7:16-18), не задоволувајќи се со семето на добрите мисли, ниту со цветот на добрите намери, ниту со лисјата на добриот говор. Овие добри плодови се наведени во Посланието до Галатјаните (Гал. 5:22). На време. Злобните или не даваат никаков плод, или даваат незрели, троми и набргу загинуваат од расипување; а побожните секогаш во свое време даваат зрели, вкусни и трајни плодови, како љубов, трпение и сл., а во друг живот ќе му носат непрестајна пофалба, љубов, соништа и така натаму на Бога. Листот нема да падне. Праведниците се секогаш еднакви со себе, убави се со својот прекрасен начин на живот, со сè што зборуваат и прават, а со својата дружељубивост или привлечност во меѓусебните односи, како сенка од дрво, ги воодушевуваат сите. Паѓањето или бришењето лисја значи неволја и губење на секаква побожност (Иса. 1:30, 64:6). Тоа значи и недостаток или губење на чесност и доблест, како земање грозје од лоза или лисја од дрво ( Ерем. 8:13 ). Значи, кога се вели дека праведниците не ги губат лисјата на убавината на доброто однесување и благосостојбата; тогаш тоа значи постојано нивно засенување со Божјата благодат, зачувување на нивната внатрешна благосостојба и надворешна пристојност и среќа во нив, утешувајќи ги со надеж и доведувајќи ги во вечното блаженство. На други места, зборот: натрупа, паѓа, всушност се кажува за билките и лисјата кога поради сушењето на внатрешниот сокулент и од дејството на прекумерната надворешна топлина тие венеат и, пресушени, отпаѓаат (Иса. 34:4, 40:7-8; Ерем. 8:13; Пс. 37:2 и други). Ќе има време. Ова продолжение или може да се земе како продолжение на споредбата на праведникот со дрвото (халдејски превод: и на сите негови гранки што ги произведува, ќе вроди со изобилен плод, богат. позиција, посебно изразување на мислата на праведникот (граматички одговара на: и тој ќе биде како дрво... и ќе напредува)... Ова е подобро и подиректно. (види 1 Chr. 29:23 и други) Дека делата на побожните се одвиваат добро, и покрај надворешните таги, за овој Рим 8:28, 1:25. Првата мисла за праведникот од споредбата со дрвото укажува на тоа дека тој од себе носи добро како природно, а втората: ќе има време - укажува на посебни намерни зафати. Сириски превод: што и да преземеме, тој го остварува. Стих 4. Следува спротивна состојба на злите. Изразено – компресирано и силно. Не тако зло, не тако. Злобните го негираат кажаното за добрата плодност и успех на побожните во животот. Иако понекогаш изгледаат како да цветаат; но овој цут е кревок и веднаш се расфрла и исчезнува. На хебрејски: не тако - не се повторува. Џером сведочи дека не само во еврејските шифри, туку и во LXX има една работа - не тако. Така е и во Ексаплата на Ориген, која ја прочитал во Цезареја. Во сегашните изданија на LXX оваа честичка се повторува. Сирискиот превод се повторува, како и арапскиот и етиопскиот. Синај исто така повторува. Како прашина. Како и пред ова побожниот се споредува со дрво, добро вкоренето, расцутено и плодно (на други места пченица); па сега злите се споредуваат со прашина - сува, безживотна, бескорисна - лесно се расфрла, за подоцна да не ја најдете. Хебрејскиот збор: моц, всушност не значи прашина, туку какол, плева или трици, остаток од чиста пченица (Ос. 13:3; Иса. 41:15). Грешниците се споредуваат со какол, осудени на палење ( Мат. 3:12; Пс. 34:5; Ис. 17:13; Јов 21:18; Дан. 2:35 ). Хебрејски збор: надаф - толку силно да се фрла, распрснува, мафта што не останува ни трага, како што исчезнува чадот (Пс. 67:3; Ис. 41:2). 3) Значење: а) меѓу луѓето; б) пред Бога (стихови 5-6) Стих 5. Во претходниот стих состојбата на грешниците е претставена во споредба, и, згора на тоа, како што е во сегашното време, но во овој стих е претставена директно и првенствено како што ќе биде во добата што ќе дојде пред лицето на Бога и пред светителите. Една слика, сепак, стои во добра комбинација со другите. Како што прашината или каколот, во која и да е купена собрана и преполна, не можат да се задржат кога ќе напаѓа ветерот или бурата: така злите не можат да одолеат ниту на момент кога врз нив ќе дува ветерот на строгата одлука на Божјиот суд, туку веднаш ќе бидат фрлени во огнот на привремена или вечна казна. хебрејски: кум - значи да се креваш и да стоиш, односно или движење спротивно на седењето и лежењето, станувањето (Пс. 139:2), или положбата на човек што стои исправено на своето место, - или стои; понекогаш фигуративно значи бунт од пад или од катастрофална несреќа (Пс. 40:9; Изр. 24:16; Ам. 5:2 и други). Стана, можеме да преведеме: нема да се кренат и нема да стојат, нема да стојат. Оттука постојат различни толкувања на ова место. Имаше дури и Евреи кои тврдеа, врз основа на овој текст, дека злите, не само по телото, туку и по душата, загинуваат во часот на смртта и никогаш повеќе нема да воскреснат. LXX и Vulgate: нема да се кренат повторно. Други тоа го сфатија вака: нема да имаат место во судот и нема да се појават да судат и да гласаат - во домаќинот на чесни и угледни луѓе. Зошто е подобро - со Авен Езра - да се протолкува: нема да издржат... нема да можат да ја издржат строгоста на Божјиот суд (како што значи овој збор во Исус Навин 7:12 (синовите на Израел не можат да стојат пред лицето на нивните непријатели) и Мал. 3:2 (кој ќе го издржи денот на Неговото доаѓање; и кој нема да биде способен да ги разоткрие нивните глави)... така смело, како што сега се навикнати - но во страв и трепет од судот Божји, осудени од неумолива совест, ќе паднат... Халдејски превод: нема да бидат невини на големиот ден. Слична мисла за злите во Пс. 108:7 (секогаш кога ќе биде изведен на суд, тој ќе излезе осуден - односно неодговорно осуден и осуден на казна). Судот може да се однесува и на Божјите судови за злите во овој живот или на временските казни (Иса. 3:13–14), и за големиот последен Суден ден, кога сите дела на секој ќе бидат изведени на суд и одлуката веднаш ќе биде проследена со вечно извршување (Проп. 11:9, 12:14). Злобните нема да стојат во ништо и нема да бидат примени во собирот на праведниците. Под грешниците во соборот на праведниците, т.е. грешниците и злите нема да бидат во нивната домаќинка (се разбира, уништувачите, бидејќи ќе бидат исфрлени на местата на погубување). Според хебрејскиот, советот овде е означен со различен збор отколку во стих 1 (не оди на собор), имено, зборот: адат - секое општо собирање мноштво, на пример, рој пчели на труп на лав (Судии 14:8). Мноштво зли ме зазедоа (Пс. 21:17); домаќинот е младинец (Пс. 67:31). Домаќинот на синовите на Израел или на целиот народ често во Светото писмо значи Старозаветна црква (Лев. 8:4; Излез. 12:3, 6, 47 итн.). Овој домаќин е наречен Господов домаќин (4. Мој. 27:17; Исус. 22:16). Значи, кога се вели дека грешниците нема да станат дел од домаќинот на праведниците (тука на земјата, во споредба со злите, со почетна праведност, а во следниот век со совршена праведност), се мисли дека во овој век тие не се придружуваат на бројот на членовите на Црквата и не се причестуваат со даровите на благодатта дадени на милитантната, спасени од идната црква и отфрлените страшна Божја реченица: отстапи од Мене, одвоен од Божјите овци како коза (Матеј 25) и фрлен на осудените демони. Стих 6. Зашто Господ го знае патот на праведниците, а патот на злите ќе пропадне. Последниот стих укажува на причината и изворот на оваа состојба и судбина на праведниците и грешниците - дека патот на праведниците е познат, Бог е надлежен, а Бог бдее, но патот на злите - нивните планови и дела - ќе пропадне, води до уништување. Очигледно, спротивставувањето меѓу двата дела на овој стих не е строго; затоа овде со право гледаат како молк и во двата дела дозволуваат дополнителни размислувања. Бог го знае патот на праведниците, затоа тие нема да загинат; Но, патот на нечестивите ќе пропадне, бидејќи Бог не го знае тоа - таквите изрази се вообичаени во параболите. Очигледно, со зборовите: пораката на Господа не е, се разбира, сезнајноста Божја, која подеднакво опфаќа сè - и злите, туку управувањето, грижата, наклонетоста, љубовта, кои им даваат просперитет на праведниците - и чие отсуство или наместо нив присуство на спротивното - Божјото незадоволство, гнев, напуштање на грешникот - секаква љубезност. (Така во Јован 8:43 (бидејќи не го разбирате Мојот разговор, не го прифаќате, не го фаворизирате). Така, Излез 1:8 (новиот цар не го познава Јосиф, не сакал да знае, ја презирал неговата работа). Во Изреки. 12:10 (праведникот знае, тој ги смилува душите на своите животни). Значи 2 Тим. 2:19 (Господ што е Неговата порака, Тој се грижи за нив). Мет. 7:23 (Не те познавам повеќе... оди си) ...Бог го контролира, обезбедува, го сака патот на праведниците; затоа имаат успех во се, а судбината им е благословена. И патот на злите ќе пропадне. Бог не ги знае нивните планови, планови, потфати и дела, не ги признава како свои, не ги фаворизира, зашто Бог не сака беззаконие (Пс. 5:5). Зошто нивниот пат ќе загине - ќе има несреќен крај, ќе исчезне како чад (Пс. 36:20), ќе се стопи како восок (Пс. 67:3; Пс. 129:6-7; Пс. 9:19; Јов 8:13, 20:7; Изреки 10:28, 11:4). 4) Работи за размислување 1) Сите бараат блаженство, но тоа го постигнуваат само оние кои го следат директниот пат до него, посочен во словото Божјо. Од нив, кој ќе згреши? 2) мора внимателно да ги организира своите врски со луѓето, за да не се зарази инаку со чирови на пороци и да не умре; 3) потребно е да се консултирате (Изр. 2:11, 11:14, 12:15). Но, треба да добиете чесен и мудар советник; 4) навиката, и во добро и во лошо, се приближува до природните движења на животот. И завршува со добро или лошо; 5) падна во грев - не валкај во него и не стои, да не се зацврсти во тебе и да стане непобедлив; 6) пазете се да се шегувате, да се шегувате, а особено да не исмевате ништо, за да не ги претворите важните предмети во шега, да не го понижувате светото и да не го ставате забранетото во редот на рамнодушните. 1) По Бога, ништо не треба да ни биде поважно од Неговиот збор. Тоа треба да го проучуваат сите верници, а не само свештениците; 2) работете на тоа, и првото нешто во оваа работа: погрижете се да го сфатите вистинското значење на она што го читате и мислите - откако го сфативте значењето, восприемете го со своето срце; откако го согледа со своето срце, вореди го својот живот, неговите правила, без разлика дали се работи за верата или животот, и, откако го направи тоа, тогаш исполни го пропишаното во догледно време; 3) човекот има многу желби: никој не може да ги насочува како што треба без водство на словото Божјо; 4) не е доволно да се чита само нешто од Божјото слово во нечиј час, туку мора да се учи во него дење и ноќе за постојано да напредува според неговото водство (1. Тим. 6:11); 5) и дел од ноќта мора да биде посветен на угодување на Бога (Ис. 26:9); 6) мора да внимаваш да не се врзуваш за неовластена услуга (Кол. 2:23), за која не можеш да бидеш сигурен дали тоа му е угодно на Бога. 1) Нашата природа е осиромашена и – едно – неплодна. Но, кога ќе се исполни од Божествени извори, тогаш станува продуктивен и плоден; 2) ако не ги донесете плодовите на покајанието, ќе бидете исечени како неплодно дрво (Мт. 3:6, 10, 7:19; Ерем. 15:6; Гал. 5:22; Јован 15:6); 3) секоја задача мора да се изврши во свое време (Проп. 3:1; 4) брзањето е плод на искрената побожност (Отк. 14:13; Изреки 4:8). Залудно е да се очекува тоа само од човечката мудрост или од сопственото искуство и од фактот дека има од што да се извива со богатството и има кому да се обратиме со патрони... Успехот овде се случува случајно, но тој е кревок. 1) Среќата на злите е илузорна, исчезнува (Пс. 36:2, 35–36); 2) и по морал и по учество, побожните обично се многу различни од злите; 3) колку и да се заштитуваат злите од сите несреќи, доаѓа часот - и напаѓа неволја - непредвидени, неумоливи, сеопфатни - и ги разнесува како прав од земјата на живите. 1) Значи, постои суд, и секој ќе треба да се појави на него (Проп. 12:14; Дела 17:31; 2. Кор. 5:10); 2) колку и да се силни силите на злите во светот, тие нема да можат да го отфрлат Божјиот суд; 3) растојанието и разликата помеѓу живеалиштата на светците и местата на осуда на грешниците е бескрајно голема (Матеј 25:32, итн.). 1) Бог е сезнаен, татковски провиден, а особено гледа на доброто (Пс. 127; 2. Тим. 2:19). Но Тој нема да ги прифати злите во Својот благослов (Матеј 7:23); 2) секогаш мора внимателно да ги анализираш патеките и да ги насочуваш чекорите за да не се сопнуваш и скршнуваш на крстопат (Мат. 7:13; Еф. 5:12–13); 3) мораме да му се молиме на Бога да не дозволи нашите нозе да талкаат (Пс. 16:5); 4) патот на злите е широк, но води до уништување (Матеј 7:13). Б) Псалм 2. Цар на Сион, Месија - Вечен Цар. Тирани, вразумете се! Овој псалм е составен во форма на разговор; лицата што зборуваат не се буквално означени, но содржината и структурата на говорот лесно укажуваат на нив, како во Песната над песните и во други случаи. 1) Пророкот се чуди на дрскоста и глупоста на властите и народите кои се бунтуваат против Бога и Неговиот Христос - Месијата (стихови 1-3); 2) го предвидува нивниот срам и гневот Божји против нив (стихови 4–6). И како што во првиот дел прво укажа на гневот на непријателите Божји, а потоа приближно ги наведе нивните зборови: така и овде прво го истакнува потсмевниот и лут поглед на Небесниот Отец кон нив (стихови 4-5), а потоа приближно го воведува Неговиот говор (стих 6); 3) зборовите на Отецот се усвоени од Синот, Месијата (стихови 7–9); 4) конечно, Пророкот, или преку неговата уста Божјиот Дух, им дава спасоносни упатства на земните власти (стихови 10-12). Пророчки псалм за Месијата. Од него во Дела (Дела 13:33) се цитирани зборовите: Ти си мој Син, денес Те родив; и други (Дела 4:25). Стих 1. Зошто народите се тркалаат, а луѓето залудно учат? Вскаја? Прашањето не значи дека Псалмистот, како неук, само сакал да ја дознае причината или изговорот за отпор од непријателите Божји, туку дека е крајно вчудовиден и огорчен на нив, жали за расипаноста на овие луѓе и ја осудува нивната крајна глупост. Но, тој веднаш претскажува дека нивното дивеење е беспричинско, бесплодно и немоќно. Изгледа прашува: за што се овие собири? Овие состаноци? Овие планови? Поттикнат од Божјиот Дух, Пророкот долго време ги продлабочувал своите мисли за претстојното Царство на Месијата и какви благослови Бог ќе му даде на човечкиот род во него. На оваа утешна контемплација се додаде и презирот на непријателството на Евреите и паганите кон Него. Согледувајќи ги сите јазици кои се бунтуваат во непријателство против Христа Господа (прегледот на сите прогонства овде може да остави таков впечаток), свети Давид се зачуди и извика: „Сите се растреперуваат... Зошто? – прекорно (1. Мој. 3:13, 4:6; 2. 1:18, 5:4 и други). Запрепастувачки. Од хебрејски: дошле во збунетост, немирни се - минати глаголи, според обичајот на Пророците, наместо сегашни - како знак на несомнена автентичност. Можеби затоа пророците го направиле тоа затоа што зборувале по повод нивните визии, кои веќе биле завршени или поминале, иако тие се однесувале на работи што требало да се случат подоцна. Впечатоците од овие визии биле толку силни што пророците гледале на настаните што тие ги посочиле како веќе остварени. Хебрејскиот збор: рагаш, да се лутиш од гнев, да се налутиш од гнев, се користи само овде. Зборовите изведени од него во Пс. 54:15, 63:3. Конфузијата се означува кога немирни, насилни луѓе се собираат во толпа, бучно, од секаде, заслепени од нивната страст и не слушаат никого, но водени од страст, подготвени на сè, без разлика кој ќе реши да располага со нив. LХХ во превод на εφρυαξαν од φρυαττω - да се тепа, да брза, да пискам како ревносен коњ кога не го слуша својот јавач. Аквила: εθορυβηθησαν. Symmachus: κυκα – да се меша, чука, на пример, различни течности... Паганите, гоими, се паганизирани Евреи кои прифатиле пагански морал. Вака го толкуваат светите Кирил, Евсевиј, Екумениј, Јероним и Атанасиј. И во Светото писмо овој збор понекогаш се однесува на Израелците (1. Мој. 12:2, 17:6, 16, 18:18; Излез. 19:6). Но, поприродно е овде да се мисли на необрежаните народи. Свети Лука го наведува овој пасус во врска со Римјаните (Дела 14:27), на кои Самиот Господ им ја претскажал својата традиција (Лука 18:32). И навистина, паганските народи се побунија против христијанството кога почувствуваа дека новото евангелско учење почна да го победува нивното древно идолопоклонство, како во Ефес служењето на Дијана (Дела 19:23 и понатаму), или им нанесе некаква штета (Дела 16:19), или строго ги осудуваа нивните нељубезни морали, не дозволувајќи им повеќе да ги почитуваат нивните нељубезни морали. луѓе. Оттука започна крвавиот прогон на христијаните, кој е претставен преку историјата на првите времиња на христијанството. Луѓе (ламим). Според упатствата на Свети Лука, тоа е народот на Израел (Дела 4:27). Лорин вели дека овој збор се користи во множина за Евреите кога говорот е неодобрувачки или прекор. Научете. Пред ова се укажува на надворешниот бунт - и тука не е ни малку нивната најтивка душевна состојба, кога во себе со умот и срцето измислувале интриги и измами и за тоа зборувале со зборови меѓу себе вредно, гласно, бучно (ист глагол како во Пс. 1, 2). Во однос на побожните, овој збор значи благочестиво навлегување во светите предмети и скромен и промислен разговор. Во однос на злите, тоа значи нивните немирни планови, како и непријателски разговори, зли разговори насочени кон штета на Евангелието или она што незаузданиот јазик може да го изговори. (Халдејски превод: тие жестоко напаѓаат, удираат со нозете или зовриваат од фрустрација и огорченост (5. Мој. 1:27). Акила: φθεγξεται κενως). Залудно - толкуваат нешто што воопшто не наликува на тоа што го разбираат и изговараат, а што нема да има ист крај како што веруваат. хебрејски: рака - значи празен... на пример, сад (Ерем. 51:34), кој звучи гласно, но не содржи внатре што може и што треба да содржи. Зошто се користи за лага која надворешно е црвена, но сама по себе нема ништо цврсто (Пс. 4:3). Почесто тоа значи залудно ( 3. Мој. 26:16, 20; Пс. 73:13; Ерем. 51:58; Иса. 30:7, 49:4, 65:23; Јов 39:16 ). Еве ги сите паралели на овој збор, потврдувајќи го неговото значење. Пророкот им ја покажува празнината на темата за која разговараат, и безначајноста на причините што ја предизвикуваат, и залудноста да се чека успех - така што иако еврејските благородници и народ работеа додека не се испотија за смртта на Христос и апостолите и против ширењето на евангелската вистина, тие не го добија толку посакуваниот и очекуваниот успех. Во историјата на Господовото страдање, се споменуваат повеќе од една средба, одлука, барање лажни докази, поттикнување на народот, подбуцнување на Пилат и градот (Матеј 26:4; Марко 14:1; Лука 22:2, 23:2). Но, сето тоа беше залудно. Воскресението Христово го разби сето тоа: лагата се разоткри и вистината триумфираше. Иста беше судбината на оние чести интриги против апостолите кои го проповедаа Евангелието, кои ги измислија Евреите во Антиохија (Дела 13:45, 14:19), во Солун (Дела 17:5, 13), во Коринт (Дела 18:12), во Ерусалим (Дела 13:45, 14:19). Преку таквите поттикнувања на прогонство, Евангелието се прошири уште повеќе, а неговата света вистина стана поблескава... Стих 2. Се појавија земните цареви, а кнезовите се собраа против Господа и против Неговиот Христос. Престаша. Тие свечено се спротивставиле на новото Царство на Месијата и го објавиле својот дух непријателски настроен кон него. Хебрејски збор: iatzav - да се застане, во форма на хиптаел, да се разоткрие, - да се придружи на некого, како свештениците на Ровоам (2. Лет. 11:13) (исто така - 70 судии се појавуваат пред скинијата (Бр. 11:16). Мојсеј му се претставува на фараонот, 2. 10, 8, како целта на фараонот, 2. 10, 8. Ангел - Валаам (Бр. 22:22) (исто така како Голијат пред војската на Израел (1. Сам. 17:16; 2. Сам. 23:1, 10; 5. Мој. 9:2; 2. Лет. 20:6; Јов 33:5; 5. Мој. 7:24, 11:14, а на нашето место Још. очигледно и упорно непријателство, не скриено, туку отворено појавување со фалбаџиство и самодоверба... Царие. Против вистината не се бунтува само неразумната толпа, туку и самите кралеви и поглаварите на народите, кои не само што не ги смируваа народните востанија, туку ги поттикнуваа. Под земните кралеви подразбираат Ирод и Пилат (Дела 4:27), но не исклучиво, се разбира. Како да се исклучи Ирод Велики, кој го подготвувал убиството на Месијата уште додека бил дете? Како можеме да ги исклучиме следните прогонувачи кои се обиделе да го уништат Христовото мало стадо? (Затоа, овде не треба да се земе предвид коментарот на граматичарите, според кој понекогаш множина се зема за еден од многуте, на пример, крадците за еден од нив (Марко 15:32 и Лука 23:39), учениците наместо еден од нив (Матеј 26:8; Јован 12:4). Очигледно, ова пророштво претставува континуирано бесконечна хронологија. Царството на Месијата и го прикажува Неговото лице во овој свет до крајот на светот, безмилосно и злобно погоден од Неговите непријатели. Исто така, нема причина да се разбере зборот: земстија само како света земја, или Палестина. Собирање заедно. На хебрејски: се договориле на советодавен состанок... Превод LXX: συνηχθησαν επι το αυτο. Халдејски превод: соработник sunt una - влезе во заедница и унија. Symmachus: και υπαρχοι συσκεπτονται ομοθυμαδον. Лидерите се состануваат едногласно за, постапувајќи поединечно, да не се двоумат или да изгледаат слаби и да не успеат - па тие заговараат да дејствуваат заедно и да основаат општество. (Еврејскиот збор: јасад - во оваа смисла се јавува двапати: во Ис. 44:28, - за основањето на храмот од Кир во Ерусалим, - и во Излез 9:18 - за основањето или почетокот на земјата Египет (Пс. 101:26, 81:5). мистерија, имено - тајно да се консултираш за која било работа, да воспоставиш свои поими и типови и средства за тоа и со тоа да се инспирираш и зајакнеш за работата (Во оваа смисла, покрај ова место, се среќава и во (Пс. 30,14) 1). Исполнувањето на ова пророштво е очигледно во повторените конференции против Христа (Јован 9:22): за Неговото заробување со ласкање (Јован 11:47–53); за прашањата до Него (Марко 12:13; Мат. 22:34–35); за запирање на ширењето на Евангелието (Дела 4:15–17, 5:33); за наоѓање лажни докази (Марко 14:55); а потоа – во дефинициите на Римскиот Сенат и декретите на императорите. На Господа. Ете кон кого ги насочија стрелите! Ова е Кого со сите сили и средства се вооружиле сите! На Оној Кој е Господар на сите (Јехова) - од Кого сè го доби своето битие и без Кого ништо не постои и не може да постои! Таков е Бог во неделивата Троична природа, но овде, можеби, првенствено е Бог Отецот, бидејќи веднаш се додава збор за Бога Синот, Месијата. Очигледното спротивставување на Евреите кон Него, изречено од Господ и забележано од Апостолите (Дела 7:51), предизвикува овде да се имплицира Светиот Дух. А на Христа - на хебрејски: Месија. Месијата, кој е, така да се каже, Христос (Јован 1:41). Месија од Масах - да помаза како Христос од χριω. Помазанието им се припишува, прво, на патријарсите, иако чинот и обредот на нивното помазание не се спомнати никаде во Светото Писмо: Пс. 104:15 (не допирајте го мојот помазаник) - во текот на мислите ова е за Авраам, Исак и други (спореди: стих 9 и Битие 26:3). Второ, Пророците биле помазани, како што Елисеј бил помазан од Илија (1. Царевите 19:16). Трето, првосвештениците, на чие чело, под веѓите, го исцртувале следниот тип на крст: X (според Кимхија, во толкувањето на Пс. 132 и Раби Соломон, на 2. Мој. 29:7). Четврто, кралевите, кои според сведочењето на истиот нацртале О - круг, знак на комплетност и совршенство. А Саул е наречен Божји помазаник (1. Сам. 12:3), а Кир (Иса. 45:1), кој поради тоа некои го почитуваат како прототип на Месијата, поради што го нарекуваат пастир (Иса. 44:28, од хебрејски), - но, петто, првенствено или во правилна смисла, името на Месијата му припаѓа на ветениот Откупител на човечкиот род, како Пророк, Првосвештеник и Цар, Кого го претставувале само сите старозаветни пророци, првосвештеници и цареви, и Кој бил помазан со разумен, но видлив, духовен или видлив. Духовни светци (Пс. 44:8; Иса. 61:1; Дела 10:38 итн.). На сегашното место, Месијата очигледно стои во последното значење, како што се бара од комбинацијата на зборовите: Јехова и Неговиот Месија. Пророкот сака да ни импресионира дека не само што Царството е нивно, туку мора да има и едно нивно обожавање. Зошто непослушноста и отпорот кон Нив се неразделни, така што, покажани на едниот, со тоа му се покажуваат и на другиот. Кој не го почитува Синот, не го почитува Таткото кој Го испратил (Јован 5:23 и понатаму). Тоа е Месијата, кој е вистинскиот Божји Син, Единородниот Господ и Владетел на сите, кому му припаѓа секоја слава, чест и обожавање (Дела 4:25; Евр. 1:5; Изреки 8:22; Отк. 22:7, 11:15–16, 19:15). Стих 3. Да ги скршиме нивните врски и да го отфрлиме нивниот јарем од нас. Ајде да прекинеме. Имплицирано: изрека, која често се испушта во овој вид на разговорен говор (на пример: Иса. 3:6). Хебрејскиот збор и израз дава идеја за случајно, брзо, насилно отфрлање, надополнето со штета и оштетување на она што е отфрлено поради нетрпеливост или презир кон него... Така Сампсон ги скрши јажињата како конци (Судии 16:9-12; спореди: Ер. 2:20, 5:5:1, 30: П. 106:14). Од овие пасуси е јасно дека овде се мисли на крајната дрскост на народите и нивните власти против небесното учење, според кое, откако се согласиле, решиле да не го слушаат, како затвореници, или осуденици што се побуниле или диви коњи, кои, откако го фрлиле својот јавач, брзаат напред и газат сè на патот. Нивните врски, односно Господ и Неговиот Христос, се правила, догми и институции, со кои се екскомуницира атеизмот и суеверието и расипани морали, страсти и сите нељубезни животни наредби и се заповеда спротивното; колку е врзана слободната волја, со какви врски, исто како што се врзани дивите животни, за да не се тетерават самоволно и да не им наштетуваат на оние што живеат мирно во исправањето на нивните работи. Овој вид на врска е: самооткажување, потчинување на умот во послушноста на Христос (2. Кор. 10,5), одложување на стариот човек и облекување на новиот, љубов од чисто срце, чиста совест и беспрекорна вера (1. Тим. 1:5). Ова го вклучува и стравот Божји, со кој човек се држи во рамките на должноста ( Јов 30:11; Мат. 11:29 ). Хебрејскиот збор што се користи овде доаѓа од глаголот: јасар - казнува, што укажува на Божјата дисциплина, со која прекршителите на Неговата волја се задржуваат во нивниот ранг (Пс. 106:14; Јов 39:5; Ерем. 5:5, 2:20, 27:2, 30:8; Наум. 1:13 сè уште не е пронајден збор од овие места). Да отфрлиме со презир, со одвратност и нетрпеливост, со сила и напнатост (Пс. 50:13; Проп. 3:5–6)! Досега сме слушале како кркаат жаби и зуење скакулци (Иса. 40:22). Сега е време да го свртиме погледот и да го послушаме Оној против кого се насочени сите овие колебања и планови. Дали е жив или сив на рајот? Овде, не изразен, но очигледно се мисли, е Неговата спротивност со оние што живеат во куќи од глина, основани на прав и песок (Јов 4:19), иако тие се кралеви на земјата (стих 2), контраст со оние на Оној чијшто престол е на највисокото, најпространото, најсјајното, најнепристапното небо, Кој чува и поддржува сè што е земјата со Своето влијание. Меѓутоа, иако постои спротивставување меѓу немирниот бунт на непослушните власти и народи и меѓу мирното седење на Бога на небото, а посиленоста заедно значи моќ на судијата и давателот на мито (спореди: Пс. 9:8-9), но значењето на говорот е појасно од еврејскиот: jashab - пребивачки, жив (Ps.-5: .-5: . 66:1). Меѓутоа, ова присуство не значи ограничување по место, туку напротив, семоќ и неизмерна еминенција на Бога над сè на земјата, кој е сеприсутен, гледа на сè, бдее над сè и се грижи за сè (Проп. 5:1; Пс. 113:5). се смее. Тој ги презира нивните безумни обиди и се смее на глинените садови како железен жезол. Ова е хуманоиден израз, што значи срам и осудување на крајната глупост на непријателството, каде што, од една страна, силата не е ограничена, способна без пречки да ги извршува своите намери, од друга страна, тоа е сеопфатна безначајност, иако се возвишува и гради штетни планови. (Соломон го спомнува таквото потсмев (Изр. 1:26); а самиот Давид на други места (Пс. 59:9, 36:12–13). На други места, Бог е прикажан како да се забавува кога ги јаде оние што му се спротивставуваат (5. Мој. 28:63; Иса. 1:24 и други). 41:20–21. А Господ, Кому овие безумни луѓе не сакаат да му се покорат, додека Тој е темел и тврдина на се, содржи сè, Тој е Автократ. Ќе ги прекорува, односно ќе ги засрами и не само што нивните планови ќе ги направи залудни; но тие самите ќе бидат подложни на несреќите и тагите што им ги приредиле на богослужителите, така што нема да наидат на никакво сочувство, туку насекаде ќе бидат опкружени со потсмев и презир. Стих 5. Тогаш Тој ќе зборува против нив со Својот гнев, а јас ќе бидам скршен од Неговиот гнев. Потоа. Кога - тогаш? Кога царевите и кнезовите замислуваат дека нивните планови за уништување на Царството на Месијата се точни, а средствата за тоа се силни, кога Божјата долготрпеливост е исцрпена и тврдоста на срцата ќе ја достигне својата крајна граница. Кога во самозаблуда ќе се препуштат на чувството на слобода и слобода од потчинување, дека јаремот е фрлен, врските се раскинати... Ќе вика. Некои толкувачи велат: добро е преведено: ќе рече, но за овој збор на најучениот граматичар Кимхија има друго мислење, според кое треба да се преведе вака: тогаш ќе ги убие или порази нивните силни. Но, колку и да изгледа соодветно таквото толкување, сепак, се спротивставува и од вообичаеното значење на зборот, од кое не треба непотребно да се отстапува, така и од согласноста на античките преводи на јазиците блиски до хебрејскиот - калдејски, сириски, етиопски, арапски и LXX, кои сите ги имаат: зборува со нив. Згора на тоа, дури и ако некому му се допаѓа поразот, тоа е веќе во гневното Божјо слово: зашто гневното Божјо слово е впечатливо, бидејќи словото Божјо не е исто со бесплодното слово на човекот. Зошто овде е посоодветна следнава мисла: иако Бог понекогаш молчи, гледајќи го налудничавиот отпор на луѓето кон Неговата волја, тој конечно го изговара Својот суверен суд, осуда, казна... и, ако Израелците не можеа да ја издржат законодавната реч Божја (Излез. Аз исто. Се спротивставува на оние многу кралеви и кнезови кои велеа: ќе се распуштиме и сл. Ти, како да вели Господ така, ти - прав и пепел - гордо планираш многу работи, - но јас, Кого секој собор ќе стане и Кој ќе создадам сè на собор (Иса. 46:10), наскоро ќе ги направам залудни сите твои планови и Мојот Цар, против Кого се бунтуваш со таков гнев, славно ќе го бранам (буквата: vav - како на друго место е земена 1 на друго место. Иса.29:13). Доставено е. Халдејскиот превод, не без причина, става два глаголи наместо еден: Го воздигнав Мојот Цар и Го поставив над планината Сион. Значење: иако го мразите Месијата, знајте дека Тој сам не ја прифатил оваа чест или не присвоил такво достоинство (Евр. 5:4-5), - не е по човечки избор и желба (Јован 6:15, 18:36) што има таква моќ; но Јас Самиот, Господарот на сите созданија, според Мојот Божествен Собор и определба, Го поставив за Цар; да се спротивстави на ова е неразумно и бескорисно (Лука 1:32; Пс. 45:5; Јован 3:34; Ис. 61:1). Го поставив како Мој Цар истиот Месија кој беше спомнат во стих 2; Бог Отецот Го нарекува свој, не само затоа што Неговото Царство и законите на Неговото Царство се Божествени, сосема различни од светските царства и закони (Јован 18:36), туку, поточно, затоа што Тој Самиот е Негов Син, од една природа со Него, Бог, и Неговата кралска моќ е од неземно потекло, а не е карактеристика на светлината, но не е случајна карактеристика. слава, заедничка за Него со Отецот. Зошто на сите цареви им е заповедано да Му се обраќаат (крајот на овој стих) како Највисок од сите нив (Пс. 89:28); Сите народи и јазици ќе му служат (Дан. 7:14); Тој ќе ги растури сите царства (Дан. 2:44); Неговото Царство нема да има крај (Лука 1:33). Над Сион, светата гора. Сион е прототип на Царството на Месијата - на него се наоѓал царскиот престол на Давид (2. Царевите 5:9; 1. Царевите 8:1) и бил подигнат шатор, наместо кој Соломон подоцна подигнал храм на вистинскиот Бог на соседниот рид Морија (Исаија 31:4:2; Во Сион силите на царството и свештенството биле споени, исто како што и кај Месијата истите доблести подоцна биле обединети, според редот на Мелхиседек. Зошто Месијата често се нарекува Давид, така е и Неговото Царство, или местото на Царството и царското седиште, планината Сион, не во смисла дека тоа било приватно царство ограничено со мали граници, туку затоа што Сион на многу начини го претставил новозаветното Царство на Месијата, како што се: неговата убавина и непристапност, но особено поради тоа што законот доаѓал од Сион. (Иса. 2:3–4; Дела 1:4; Пс. 109:2, 86:3; Сион се нарекува свет не само овде, туку и на други места (Пс. 42:3, 47:2, 98:9; Јоел. 2:1; Езек. 20:40). (2. Самоил 6:17, 12; 1. Летописи 15:1, 3, 12, 16:1; 2. Летописи 8:11. Поради оваа причина, Сион го означува и самиот храм (Пс. 136:3; Ерем. 51:10; Ис. 18:7; Плач. 5:18). Од ова, Сион се нарекува планина сакана Божја, живеалиште и Божји престол (Пс. 77:68, 86:2, 67:17, 9:12, 73:2, 75:3), и е спротивен на планината Синај (Евр. 12:22). И така, бидејќи во целиот свет немало планина еднаква по слава на планината Сион, Отецот вели дека на оваа планина ќе го постави најизбраниот и единствен Цар, на чија грижа се доверени сите светии, кои стојат на Неговиот престол (Отк. 14, 1). Стих 7. Ја објавија заповедта Господова. Господ ми рече: Ти си Мојот Син, јас Те родив денес. Ти си Мојот Син. Овде не зборуваме за посвоен син или за личност особено сакана од Бога, како што се ангелите (Јов 1:6) или главите на народот (Пс. 81:6), туку за Единородниот Син (Јован 1:14, 3:16, 18), - личен или суштински (Рим. 8:52 и биди вистинито (Рим. 8:52) (Мат. 3:17, 17:5; 2. Петр. 1:17), што Тој не може да биде поинаку освен преку вечно и суштинско раѓање (Евр. 1:5), поради што Родителот и Родениот имаат иста природа; зошто овој Син се нарекува Оној кој е во пазувите на Отецот (Јован 1:18). Тој е со Бога и е Бог (Јован 1:1–2). Аз, односно Јехова, Отецот, за кого се навестува и во Изреки (Изреки 30:4). Денес, односно во неподвижна, постоечка вечност, која нема ниту минато ниту иднина, ниту пред создавањето на светот (Јован 17:5; Изреки 8:21–24; Михеј 5:2). За Бога илјада години се како вчера и ноќна стража (Пс. 89:5; 2. Пет. 3:8). Денешниот ден не значи некоја конкретна временска точка, за заминувањето на Синот од почетокот од деновите на светот (Мик. 5:2; Мат. 2:5–6). Со еден збор: денес – се изразува вечноста. Но, за да не се смета раѓањето за несовршено, Тој го употребил зборот: родил. Да се ​​потсетиме на зборовите Господови: пред да го нема Авраам, јас сум (Јован 8:58). Јас Те родив, односно те правам соучесник на една и иста Божествена природа и Те поддржувам на неопислив начин, без да бидам разделен. Зошто Господ вели: Отецот е во Мене, а Јас во Отецот (Јован 14:10). Затоа Синот се нарекува сјај на славата и образ на ипостасот Божји (Евр. 1,3), образ на невидливиот Бог, првородениот на сето создание (Кол. 1,15). Раѓањето не е нешто идеално, размислувано, туку реално, суштинско. Стихови 8-9. Следните стихови 8-9 ја прикажуваат истата небесна слика. Говорот продолжува од Личноста на Синот. Го објавува Божјиот декрет, врз основа на кој сите јазици и целата земја му се дадени на Месијата за наследно поседување (κληρονομιαν), а Тој може заканувачки да ги казни и уништи непослушните. Божјиот предвечен декрет беше исполнет со време. Како вечен Божји Син, Бог Словото поседува, како и Отецот, вечна слава и еднаква моќ, но, како Богочовек, како Месија, сета моќ Му беше дадена по воскресението (Мат. 28:18; Фил. 2:9-10 и други). Стихови 10-12. Во последните стихови, Давидовиот пророчки поглед се враќа на земјата. Пророкот им се обраќа на бунтовниците со опомена да се вразумат, да се зауздаат, со почит да му се покорат на Господа и да го поздрават (радуваат!) Него како Господ, во Лицето на Неговиот Помазаник. Пророкот ве повикува да побрзате да го поправите вашиот живот. Рускиот превод на хебрејскиот збор: нашекувар: почитувај го Синот, тешко може да се смета за точен. Во сите речиси антички преводи, според преводот LXX: прифати казна. Како заклучок, постои закана од Божјиот праведен гнев за сите што му се спротивставуваат на Бог и ветување за блаженство за сите што имаат доверба во Цар-Месијата. Натпис: 1. На крајот од умот на Давид, 2. Доик од Едом нека дојде да му каже на Саул и да му одлучи: Давид дојде во домот на Авимелех. Овој инцидент е опишан во 1 Самуил. 21–22. Давид, кој избега од Саул, беше прифатен од Авимелех, кој му го даде лебот за прикажување, бидејќи немаше вообичаено, и мечот на Голијат, мислејќи дека ќе оди некаде во име на царот, како што му рекол Давид. Доег тогаш беше во Ноб, ги чуваше магарињата на Саул и, враќајќи се, кога Саул со прекор им кажа на своите слуги дека никој од нив не се грижи за неговите придобивки и не кажува каде е Давид, му кажа на Саул. Саул го испратил Авимелех и целото свештенство, им одредил смрт и кога никој од слугите не решил да ја изврши неговата казна, Доег повторно му одлежал и претепал 85 мажи облечени во ефед (ленени одежди). Потоа, Саул испрати да го уништи самиот град и да го уништи секое живо суштество таму, од човек до добиток. Само еден син на Авимелех, Авијатар, избега и му кажа на Давид за тоа. Ова го поттикна Давид да состави вистински псалм, во кој го отсликува неморалот на клеветничкиот и ласкав јазик што ги уништува невините, Божјиот суд за таквите и неговата доверлива безбедност под Божјиот покрив, и со тоа вдахнува трпение кај оние што се подложени на злонамерни клевети и сите невистини кои секогаш се надеваат на оние што не веруваат во Господа - им е добар крај или исход од тешки околности. Затоа го напишав овој псалм: до крајот на разумот, односно знаев каков ќе биде крајот на оние што прават зло и на оние што го поднесуваат. Бидете благодарни! Самиот Давид го покажа ова како врвен пример. Свети Златоуст забележува дека овој псалм треба да се стави по 33-тиот, на кој е испишан вака: псалм на Давид, кога се смени пред Авимелех: и го пушти и си отиде (Пс. 34, 1). Доик, од хебрејски, значи: немирен, претрупан, плашлив. Авимелех - невин, праведен. Клеветите и клеветите се исполнети со страв и немаат мир. Стих 3. Зошто се фалиш со зло, уште посилно? беззаконие цел ден. Зошто се фалиш? Зошто сонуваш многу за себе и се ставаш високо во своите мисли и им покажуваш на другите како лукавството на јазикот е какво достоинство? Или дека многу се потпираш на ласкање и лукавство и се потпираш на нив како силна потпора, како сигурно оружје - да имаш тежина и сила меѓу другите, да си го уредиш животот и да си го трасираш патот напред? Зошто се фалите со злоба? Пратеникот се прашува како луѓето достигнуваат такво ниво на зло што слепо се фалат за што треба да плачат? Иако си паднал во зло, зошто уште се фалиш со тоа? Злото, достигнувајќи ја точката на бесрамност, е врв на расипаноста, знак на запалена совест и достигнување до длабочините на злото. Зошто се фалиш во својот гнев, толку посилно? (Силниот е или Саул, или Доик, според Сауловата милост.) Срам за силниот кога е силен во злото: и со што може да се пофали? убил човек? Но, скорпијата може да го стори истото, пајакот и другите отровни животни. Дали тогаш ви беше дадена сила да се споредите со овие безначајни инсекти? (Августин). И колку е деструктивно да се биде силен во злото! Овој стих ја објаснува првата хемистика од претходниот стих, односно невистината на вашиот јазик и укажува на нељубезното расположение во срцето на Доик што го принудило да ткае лага. Дали сакаш, односно целосно или имаш таква наклонетост што секогаш кога ќе се укаже прилика, на ближниот му планираш зло, а не добро. Злобата е подобра од добрината. Злоба наместо добра волја, зло отколку добра волја. Во сечие срце секогаш има мешавина од добро и зло; а некогаш едното победува, некогаш другото, но човекот секогаш по своја волја го избира едното или другото. Зошто е подложен на осуда ако прави зло, а не добро? Лага, наместо да се каже вистината. Умот е вистина, срцето е добро. Каде што е срцето, таму е и умот. Злобното срце го спречува умот да ја види и содржи вистината и да и даде тежина. Вистината не може да се утврди со зло. Затоа, злобното срце предизвикува умот да ткае лаги. Стих 6. Ти ги сакаше сите зборови на потопот, ласкав јазик. Ова е објаснувањето на вториот хемистих, односно како да си создал лукав брич за ласкање. Оружјето на слабата злонамерност се ласкави и лукави говори пред силните, насочени кон уништување на ближниот, кои како поплава ја трошат честа, имотот и животот. Глаголите поплава се зборови кои се погубни за друг, а Доик ги сакаше сите, односно ништо не пропушти. Од изобилството на срцето устата зборува. Затоа, како што е срцето, таков е и јазикот; и назад. И очигледно не толку злите зборови, кога се отруени од злото на срцето, можат да предизвикаат големо зло... Стих 7. Затоа Бог целосно ќе те уништи, ќе те воодушеви и ќе те отстрани од твоето село и твојот корен од земјата на живите. Поради тоа, за злоба, невистина, лаги и лукави ласкања, кои се претвораат во уништување на другите, со непокајание и безнадежност кон тоа, следи видливото Божјо погубување. Ќе те уништи до крај, бидејќи целосно го засака злото, ќе те воодушеви како лоша и отровна билка и ќе те избрка од твоето село... Не на друго место, туку во друг живот, и не само тебе, туку и целото твое семејство, и твојот корен од земјата на живите, за уништување на целото семејство на Авимелех и на целиот свештенички град. Сензуални ветувања и сензуални неволји му биле дадени на сензуалниот Израел. Око за око, заб за заб, смрт за смрт, уништување на трка за уништување на раса... Но самите зли нема да ги продолжат своите денови. И затоа, иако човек може да живее, сака добри денови, чувај го неговиот јазик од зло и усните да не зборува ласкање (Пс. 33:13-14). Затоа, напротив, оние што зборуваат злобни и ласкаат со измама не се достојни за долг живот и благосостојба. Јазикот е мал, а големиот се фали. Ете, огнот е мал и гори многу големи работи. Зашто злото не може да се сопре; тој е исполнет со смртоносен отров ( Јаков 3:5, 8 ). Ете, човеку, кој не го направи Бог свој помошник. Како што стравот од Бога и довербата во Него се карактеристична сопственост на праведниците, така и заборавањето на Бога и отуѓувањето од Него во умот и срцето е карактеристична сопственост на оние кои се невнимателни и водени од страстите. Тие не ја содржат идејата дека Господ владее над сè, дека само оние што Тој ги штити се навистина безбедни, дека во сите случаи на живот, трајна и сигурна помош е само онаа што се спушта од Неговата рака. Во меѓувреме, бидејќи човекот не може да биде без поддршка, тој се смирува на она што е при рака: верува во богатството и богатите, во силата или силните или нешто друго. Потпорите се скапани: и паѓаат како лисја. Но, јас верувам во изобилството на моето богатство. А Доег би можел да биде богат или, без да се дели со Саул, да се смета себеси за богат со своето богатство. И можеби по својата суета - тој се замислуваше дека е силен во суетата, потпирајќи се на неговата близина со Саул и тежината на неговиот ласкав и лукав јазик пред него. Богатството и моќта, како и покровителството на богатите и моќните, се сонливи надежи кои не се туѓи на стравот. Сопственичката на секој можен начин се грижи и ја чува плодната маслинка, а да и се даде смисла и смисла никогаш немаше да ѝ падне на памет дека сопственикот ќе ја лиши од милоста, ќе ја исече и ќе ја запали. Светиот пророк не ги покажува своите доблести; тој ја споредува само оваа сигурност на милоста на сопственикот со добрата маслинка; и не се потпира на делата, туку на милоста Божја. Како плодната маслинка, вели тој, е секогаш наклонета кон својот сопственик, така што во Божјиот дом несомнено се надевам на милоста Божја засекогаш и секогаш. - Имав доверба, односно, еднаш во срцето положив одлучна доверба само во милоста Божја и бев самозадоволна, ослободена од маките на стравот и стравот за мојата судбина, што ја трпат оние што не веруваат во Бога, и уверен сум дека, што и да ми се случи, сè е од милосрдната Божја рака и за мое вистинско добро. Затоа тој се обраќа кон Бога со исповедање на оваа вера и надеж, со која го завршува псалмот. Стих 11. Да Те исповедаме засекогаш, како што направи: и го поднесувам Твоето име, зашто е добро пред очите на Твоите светии. Светиот пророк овде ја изразува или својата општа исповед, како да рече: ќе ја исповедам и славам Твојата милост, Господи, во сè што си направил со мене, или го има на ум само сегашниот случај и вели: со вера ја чувствувам Твојата милост и секогаш ќе ја исповедам во она што си го направил сега, или вака: дај да Ти признаеме, Господи, дека сакаш да бидеш човечка природа, со надеж дека можеш да бидеш таков. во добро расположение, и покрај сите надворешни неволји. Да го издржам Твоето име. И прогонет, милосрдно ќе го поднесам името Твое, нема да заборавам, нема да се занишам во сомнеж, нема да се повлечам, но секогаш ќе бидам Твое, секогаш ќе одам под Твоето име. Зашто, добро е пред Твоите светци да го трпат името Божјо - добро, или само името Божјо е добро пред светиите... зашто, откако ќе го зацврстат својот ум во срцата пред лицето Божјо, нема да отстапат во спомен од името Божјо и секогаш ќе се насладуваат со него - послатко од мед и саќе. понекогаш тие ќе се соберат против мене, ќе ја прифатат мојата душа и ќе се советуваат Можеби ќе ве интересира: