Псалмы 1, 2 и 51, истолкованные епископом Феофаном

In den nach dem Tod des Heiligen Theophan zurückgelassenen Papieren fanden wir Auszüge aus den Schriften der Kirchenväter und Lehrer sowie die Tatsache, dass er begann, den Psalter zu interpretieren, offensichtlich inspiriert von dem Gedanken an seine große Bedeutung im spirituellen Leben eines Christen. Leider hatte der Heilige nach seinen anderen großen Mühen keine Zeit, seinen Wunsch in die Tat umzusetzen. Das vollkommenste Erlebnis seiner Psalmeninterpretation ist Psalm 118, den er vor langer Zeit interpretierte. Jetzt sieht der Leser nichts weiter als Vorarbeiten vor sich. Da wir jedoch wünschen, dass zur Erbauung der Gläubigen keine einzige Zeile aus den Werken des Heiligen verloren geht, beschließen wir, eine kurze Interpretation der Psalmen 1, 2 und 51 auf der Grundlage der Manuskripte des heiligen Theophan zu drucken. A) Psalm 1. Wahre Glückseligkeit. Der Gerechte blüht wie ein Baum Der erste Psalm ist sozusagen ein Vorwort zum gesamten Psalter. Er zeigt das Endziel auf, das alle Menschen anstreben, selig macht, und skizziert die Mittel, um es in Treue zum Gesetz des Herrn zu erreichen. Aber der gesamte Psalter zielt darauf ab, den Geist des Gebets und den Geist des Eifers zu erwärmen, um standhaft nach dem Willen Gottes zu wandeln, und stellt Menschen dar, die Gott fürchten und seine Gebote mit ganzer Seele erfüllen, und im Gegenteil Menschen, die Sünder sind und keine Angst vor Gott haben. Die ersten nennt er gesegnet, so wie sie sind, aber das Ende der zweiten ist die Zerstörung. Gesegnet ist Gott allein. Vernünftige Geschöpfe nehmen an dieser Glückseligkeit teil, sofern sie an der Gottähnlichkeit teilhaben; Annäherung an Gottes Ebenbild – Vermeidung des Bösen und Eifer gemäß dem Willen Gottes – wodurch die menschliche Natur, belebt durch die Kommunikation mit Gott, ein fruchtbarer Baum an der Quelle des Wassers ist. Aber all dies geschieht aus dem guten Willen Gottes, aus der Tatsache, dass der Herr den Weg der Gerechten kennt, ihnen zuhört und sich um sie kümmert. Der Zustand der Bösen ist das Gegenteil davon. All dies wird im ersten Psalm erklärt, dessen Inhalt ein Bild vom Charakter gottesfürchtiger Menschen ist. Der Psalm besteht aus drei Teilen: 1) Merkmale der Aktivitäten gottesfürchtiger und im Gegenteil böser Menschen (Verse 1 und 2); 2) Ihr Zustand ist voller Leben und guter Früchte. Der Zustand der Bösen ist zerbrechlich und unruhig (Verse 3-4); 3) Bedeutung: a) unter Menschen; b) vor Gott (Verse 5–6). Dies ist ein vollständiges Bild, das gute und böse, gerechte und sündige Menschen darstellt. 1) Die Aktivitäten gottesfürchtiger Menschen werden zunächst a) negativ beschrieben, indem angegeben wird, was sie nicht tun. Hier gibt es drei Merkmale: Sie folgen nicht dem Rat der Bösen, sie stellen sich den Sündern nicht in den Weg, sie sitzen nicht auf den Plätzen der Zerstörer. Mit einem Wort: Sie meiden die Bösen. Dann: b) positiv, indem sie angeben, was sie tun, was sie tun. Hier gibt es zwei Merkmale: Ihr Wille liegt im Gesetz und ihr Geist ist damit beschäftigt... Gedanken und Wünsche sind alle im Gesetz... Mit einem Wort, sie bewirken ausschließlich Gutes. Unter diesen Eigenschaften weist er im Gegensatz dazu auch auf die Eigenschaften ungerechter Menschen hin, die ihnen widersprechen – wobei die negativen Eigenschaften der ersteren positiv und die positiven negativ sind, das heißt, sie sind der Bosheit, der Sünde und schädlichen Plänen ergeben; und sie wenden sich in ihrem Herzen vom Gesetz Gottes ab und denken nicht darüber nach; 2) der Zustand der Gerechten: voller Leben und Kraft, wie ein von Wasser umgebener Baum: Deshalb tragen sie zu gegebener Zeit die Früchte der Gerechtigkeit und haben in allem Erfolg. Der Zustand der Sünder ist nicht so: Sie sind wie lebloser Staub – sie sind ruhelos und haben nichts Starkes in sich (Hiob. 21:18); 3) Bedeutung: a) unter Menschen – der Prophet schildert nur in Bezug auf Sünder und macht dadurch die Haltung der Gerechten deutlich, im Gegensatz dazu (wie in Vers 1, der die Merkmale der Gerechten darstellt, bedeutet er negativ auch Sünder) – sagt, dass die Bösen unter den Menschen kein Gewicht haben. Das Gericht und der Rat sind eine Versammlung aller angesehenen Personen, die eine Stimme haben. Die Bösen werden hier nicht erscheinen; b) vor Gott: Der Herr weiß es – er ist verantwortlich, er kümmert sich um die Wege der Gerechten – der Seligen. Der Weg der Bösen wird untergehen, das heißt, ihr Ende wird die ewige Vernichtung sein. Aus diesem Grund sind die Gerechten und die Sünder so, wie sie vorne dargestellt werden. 1) Merkmale der Aktivitäten der Gerechten und Sünder (Verse 1–2) Vers 1. Gesegnet ist der Mann, der nicht im Rat der Bösen wandelt und sich nicht auf den Weg der Sünder stellt und nicht auf den Stühlen von Zerstörern sitzt. Gesegnet ist der Ehemann. Glückseligkeit oder alle Vorteile liegen auf der Seite der Gerechten. Es beginnt mit dem höchsten Gut, das von allen so leidenschaftlich gesucht und nirgendwo gefunden wird. Zeigt den richtigen, aber schwierigen Weg; Deshalb stellt er Glückseligkeit als Ziel und Belohnung in den Vordergrund, um zu inspirieren. Chaldäisch und syrisch übersetzt: beatitudines viri. Sirsky übersetzt die Seligpreisungen mit den gleichen Worten – im Matthäusevangelium (Matthäus 5,3). LXX (Septuaginta, Übersetzung der Siebzig Interpreten): Gesegnet sei der Mann. Andere sehen hier einen Zwischenruf, ein Adverb oder einen Partikel, einen rhetorischen Ausruf, der nach einer stillen Diskussion über die Gerechten und Sünder aus der Brust des Propheten hervorbricht: Es ist gut für ihn! Wie dem auch sei, dies alles bedeutet einen Zustand, in dem in Körper und Seele und in den äußeren Beziehungen alles nach dem Wunsch des Herzens verläuft, als Schwelle der ewigen Glückseligkeit (Ps. 19:5, 32:1-2, 33:13, 34:9-10, 83:5; Deut. 28:3 ff.). - Ehemann, auf Hebräisch: Sie sehen, dass derselbe Ehemann – eine Person im Allgemeinen mit einer männlichen Seele – nicht so sehr durch das Geschlecht, sondern durch die Stimmung der Seele gekennzeichnet ist. Wenn Sie nicht zum Rat gehen, wenden Sie sich von ihren Plänen und Treffen ab, nehmen keinen Kontakt zu ihnen auf und ahmen ihre Tricks nicht nach. Beratung, Atsat – Argumentation und Entscheidung, das angestrebte Ziel auf die eine oder andere Weise zu erreichen. Böse. Hebräisches Wort: Rusha – unruhig, unruhig und unruhig – die Bösen, die keinen Frieden im Gewissen haben, werden von den Wellen ihrer Begierden in verschiedene gesetzlose Taten geworfen (es gibt keine Freude) (Jes. 48:22, 57:21; Sprüche 4:16) (sie werden nicht schlafen, es sei denn, sie tun Böses). Der Rat der Bösen wird in Hiob (Geh weg, wir wollen deinen Wegen nicht folgen) beschrieben (Hiob 21:14–16, 22:17–18; Hesekiel 11:2–3). Gehen ist eine gebräuchliche Metapher für Pläne, Anstrengungen, Unternehmungen, Befehle, mit denen sie wie Füße das beabsichtigte Ziel erreichen – ein bestimmtes Ziel oder das Ziel allen Lebens (Gen. 17:1; Ps. 119:1, 3, 9 usw.; Röm. 8:1 usw.). Gehe nicht – Vergangenheitsperfekt – statt Gegenwart... entschieden, ging er ganz und gar nicht – nicht ein einziges Mal, sondern immer so – das ist die Regel seines Lebens. Juden nutzten die Vergangenheit oder die Zukunft, um die Gegenwart auszudrücken. Ein Beispiel für das erste ist hier; ein Beispiel für den zweiten im folgenden Vers: lernen. In der griechischen Übersetzung von LXX und in unserem Slawischen (geh nicht, lerne) sehen wir eine genaue Übersetzung des Originals; Die russische Übersetzung (geht nicht, denkt nach) ist eine sinngemäße Übersetzung, die sogenannte erklärende. Auf Russisch sagen sie: Was wird er mit dir machen? Bruder oder Onkel – so ist er dann. Es ist zu beachten, dass negative Ausdrücke hier gemäß dem Idiom (grammatisch) der hebräischen Sprache nachdrücklich (emotional) das Gegenteil ausdrücken – positiv. Es ist so: Er rennt weit, wendet sich von jedem Bündnis mit den Bösen ab, verabscheut sie und stellt manchmal den äußeren Glanz der Sünder in den Hintergrund. Es sind nicht hundert Sünder unterwegs. Wenn er manchmal aufgrund der Schwäche des Fleisches manchmal an den Scheideweg des Lasters abweicht, bleibt er dort nicht stehen, auf diesem breiten Weg, der zur Zerstörung führt (Matthäus 7,13); aber er beeilt sich sofort, erneut den schmalen Pfad der Gebote Gottes zu betreten, um erneut unbeirrt darauf zu verharren. Der Weg bedeutet etablierte Bräuche, die ständig befolgt werden, und die ihnen entsprechenden Pläne, Moralvorstellungen, Anliegen, Unternehmungen und Techniken. Gehe nicht auf dem Weg der Gottlosen, sondern wende deinen Fuß von ihren Wegen ab (Spr. 1,15; Ps. 119,9, 15, 35). Sünder – die seit langem hinter den Werken des Gesetzes zurückgeblieben sind, haben mehr als einmal gesündigt, aber durch häufige Stürze haben sie die Sünde zur Gewohnheit gemacht – sie sündigen unaufhörlich – sie tun dies und sie denken, dass sie sündigen – nicht aus Unwissenheit, sondern bewusst und nicht heimlich, sondern klar – ohne sich der Menschen zu schämen und ohne Gottesfurcht. Uns wird geboten, uns solchen Menschen nicht in den Weg zu stellen, nicht langsamer zu werden, uns nicht in Sünden und Lastern zu verstricken, nicht zu bejahen, unseren Aufenthalt oder unser Leben nicht für immer unter den Zerstörern zu verankern. Setzen Sie sich nicht auf die Sitze der Zerstörer. – Seat, moshab, – auf Hebräisch. Cassiodorus: thronas est regum, tribunal judicum, cathedra propria doctorum – solche Bedeutungen findet man in der Heiligen Schrift nicht. Dieses Wort bedeutet: 1) im Allgemeinen – ein Wohnort, ein sesshafter Staat (Ps. 107:4, 7; Lev. 25:29; 2. Könige 2:19 und andere); 2) eine Versammlung, zum Beispiel, der Ältesten (Ps. 106:32) und 3) ein Sitz, zum Beispiel ein Königssitz, ein Stuhl an der Wand am Tisch (1. Sam. 20:25) (Hiob, wie Richter auf dem Marktplatz (Hiob 29:7). Chaldäische Übersetzung: in einer Versammlung oder in der Gesellschaft; Syrisch – in einer Versammlung (Matt. 23:6; Markus 12:39). So wird es einer Begegnung oder einem Zusammenleben eingeflößt, nicht endgültig an einem solchen Ort zu etablieren, an dem sie saßen, sie leben – Zerstörer, λοιμος, – ein Geschwür, eine Infektion, die Frömmigkeit, den Glauben, die Ehrlichkeit verspotten und als Fabeln abtun, was über den Zorn Gottes und die Qual gesagt wird (Spr. 21:24, 3:34); argumentativ, Tyrannen (Spr. 22:10); Es ist schlecht, dass die LXX-Übersetzung sie als Infektion bezeichnet, obwohl Aquila präziser ist: χλευαστων. Symmachus: παρανομων. Chaldäer und Syrer: Spötter. Die syrische Sprache mit diesem Wort bedeutet die Pharisäer, die Christus verfluchten: εκμυκτηριζονταη (Lukas 16:14). Es ist bemerkenswert, dass David, der Vater – am Anfang der Psalmen – und Salomo, sein Sohn – am Anfang der Sprüche – diese Infektion anprangern, die Spötter des Gesetzes (Spr. 1,22). Der Fromme gründet sein Leben nicht in der Nähe dieser oder jener Gesetzesverächter. Die Abstufung reicht von den Bösen, die von unrechtmäßigen Gedanken und Wünschen geplagt werden, von der Furchtlosigkeit bis zu den Sündern, die sich durch häufige Stürze in die Gewohnheit des Sündigens vertieft haben, und von diesen zu den Verächtern des Gesetzes, die nicht nur ständig sündigen, sondern durch ihre Sündhaftigkeit gepriesen werden und jede Verachtung für die Tugend zeigen. Es gibt Abstufungen in den Verben: Er ging vom richtigen Weg ab, blieb stehen, verfiel in eine bösartige Veranlagung und setzte sich ... schließlich ergab er sich sündhaften Plänen, Zielen und Moralvorstellungen, mit einer Veranlagung, die der Wahrheit feindlich gegenüberstand. Daher ist hier jegliche Kommunikation mit den Bösen und Sündern verboten, wenn der Wunsch nach Glückseligkeit besteht. Vers 2. Sein Wille aber ist im Gesetz des Herrn, und in seinem Gesetz wird er Tag und Nacht lernen. Der Prophet stellt so viele Schäden, die durch die falschen Handlungen von Sündern in Bezug auf das Gesetz entstehen, einer einzigen Hingabe an das Gesetz gegenüber, als einem solchen Objekt, in dem alles Gute enthalten ist. Der Gerechte ist mit ihm durch Willen, Liebe und Freude an ihm und Gedanken verbunden, indem er ständig an ihn denkt und in ihm lehrt. Das Gesetz, hebräisch: Tora, schlägt wie ein Pfeil aus Furcht vor Gott ein, andererseits bewässert es wie Regen ausgedörrte Seelen mit dem Streben nach Gottes Gunst und einem besseren Leben, lehrt sie rechtschaffene Taten und legt die Ordnung eines gottgefälligen Lebens fest. Zu Davids Zeiten bezeichnete das Gesetz die fünf Bücher Mose (wie es von Josua genannt wurde (Josua 8:31–32) und wird von den Juden immer noch genannt) und möglicherweise die Bücher Josua und Richter. Anschließend bedeutete dieses Wort die gesamte Offenbarung und drückte den Willen Gottes und seine Gebote aus, die für jeden verbindlich sind, der ihm gefallen möchte (Jes 5,24, 1,10). Darüber hinaus müssen wir unter diesem Namen des Gesetzes alle inspirierten Schriften verstehen, in denen uns der Wille Gottes in seiner gesamten Breite – sowohl gesetzlich als auch evangelisch – offenbart wird, deren Kenntnis nun für jeden notwendig ist, der wahre Glückseligkeit sucht. Auf den Seiten dieser Bücher ruht der Fromme mit seinem Mitgefühl und seiner Freude wie auf einer Schatzkammer unvergleichlicher Segnungen (Spr. 3:15, 8:11, 19). Hathets, rgorensio, – Gesinnung wie für eine Braut (Gen. 34:9; Esther. 2:17; Jes. 62:5). So sucht der Gerechte seinen Trost nicht in den leeren Eitelkeiten der Welt, sondern im einen Wort Gottes, das an sich gut ist und treu zu endlosen Segnungen in der Ewigkeit führt. For him, she is an incomparable treasure, like a passionately beloved bride, who is loved alone, cared for, preserved, decorated, cherished. Und er wird aus seinem Gesetz lernen. Lerne (die Zukunft statt der Gegenwart, als Zeichen der Kontinuität des Handelns) – sowohl mit dem Herzen (Ps. 48,4) als auch mit den Lippen (Ps. 34,28). Der hebräische Ausdruck bedeutet fürsorgliche Vertiefung und Betrachtung mit herzlichem Interesse, wenn jemand mit sich selbst spricht und interpretiert, wie man etwas am besten tut (Spr. 15:28), oder über die wundersamen Werke Gottes nachdenkt (Ps. 76:13, 142:5; Hiob 27:4; Sprüche 8:7; Ps. 34:28; Jes. 59:3). So beschäftigt sich ein frommer Mensch eifrig mit dem Wort Gottes – ebenso innerlich, durch Meditation, Studium, Einprägen ins Gedächtnis, zu dessen Umsetzung er in Taten bereit ist – ebenso äußerlich verkündet er es mit seiner Zunge und teilt es anderen mit. Und das nicht nur einmal oder gelegentlich, sondern ständig, Tag und Nacht. Es ist nicht so, dass er abgesehen von dieser Tätigkeit nicht gegessen, getrunken, geschlafen oder irgendetwas anderes getan hätte, sondern dass aufgrund der Freude des Herzens am Wort Gottes die Erinnerung an ihn niemals verschwindet, wie es bei denen der Fall ist, die etwas oder jemanden lieben – und die, egal was sie tun, immer an ihre Lieben denken, sich auch im Schlaf an sie erinnern und nicht aufhören können, sich zu erinnern. Im Gegenteil, Heuchler, nur nebenbei und zufällig oder nur zum Schein mit dem Wort Gottes, vergessen es dann aber sofort (über die Tag- und Nachtlehre im Buch des Gesetzes Josua 1:8. Und es gibt Tag und Nacht Trauer (Ps. 41:4; Jer. 9:1 usw.). Der Ausdruck: Tag und Nacht bedeutet ständige Fürsorge und Beschäftigung des Herzens, wenn und nach dem Ende der Handlung (effectus) Liebe zum Objekt (affectus) hört nicht auf - so dass die Aufmerksamkeit auch unter anderen Dingen nicht von den Geboten Gottes abweicht, sondern sie im Gegenteil als Richtschnur aufstellt. 2) Der Zustand der Gerechten und der Sünder (Verse 3–4) Nachdem er die Merkmale der Aktivitäten der Gerechten und durch die der Sünder dargestellt hat, geht er dazu über, ihren Zustand darzustellen. Durch die umfassende Entfernung des Bösen und die ständige Belehrung des Wortes Gottes wird der Gerechte wie ein Baum sein, wenn Wasser herauskommt – er wird mit der lebensspendenden Kraft des Wortes Gottes erfüllt, er wird reich und wird aus der Fülle des Lebens Früchte tragen – entsprechende Taten, und wird in all seinen Bemühungen Erfolg haben. Vers 3. Und er wird sein wie ein Baum, gepflanzt an den Wassern, die hervorkommen, und wird seine Frucht bringen zu seiner Zeit, und seine Blätter werden nicht abfallen; und alles, was er schafft, wird gedeihen. Es wird – vielleicht gibt es – eine Zukunft statt der Gegenwart geben – oder beides... und es gibt, und es wird geben... die Fülle des Lebens ist sein ständiger Zustand. Ein Baum, az, – alle Arten – sowohl lebende als auch trockene – hier, entsprechend den ihm verliehenen Merkmalen, oder ein Olivenbaum oder eine Palme, die ihre Blätter nicht wegfegt – mit denen die Gerechten an anderen Orten verglichen werden (Ps. 91:13; Jer. 17:8). Chaldäische Übersetzung: wie ein Baum des Lebens, das heißt, immer lebendig und blühend. Der Syrer sagt: „Der Baum ist einfach allgemein.“ Rabbi Eleazar ben Azariah sagt, dass ein Mensch, dessen Gelehrsamkeit größer ist als seine guten Taten, wie eine Fichte (Abieti) ist, deren Zweige sich weit ausbreiten, deren Wurzel jedoch klein ist und die daher leicht vom Wind überwältigt wird. Und dessen gute Taten die Gelehrsamkeit übertreffen, ist er wie eine Eiche. Es ist sehr günstig für einen Baum, in der Nähe von Wasserbächen zu stehen, besonders im Osten, in heißen Ländern, wo der Boden durch die unerträgliche Hitze bald Feuchtigkeit verliert und die Bäume austrocknen (Jer. 17:8; Hes. 19:10). An - auf einer Seite oder einem Ufer des Flusses. Griechisch (διεξοδος) – lässt auf einen Ort schließen, an dem sich das Wasser in zwei Zweige teilt, so dass der in der Mitte stehende Baum von beiden Seiten einen Zufluss von Wassersäften erhält. Wenn solche Zuflüsse auf die Gerechten angewendet werden, sind sie die Ausgießung der Gnade Gottes des Heiligen Geistes in den Sakramenten – sowohl die Erleuchtung der Wahrheiten als auch die Erfüllung des Geistes durch die Worte Gottes, aus denen die kontinuierliche Versorgung mit geistigem Saft und Lebenskraft zur Widerspiegelung böser Leidenschaften und Sorgen resultiert. Gepflanzt – Hebräisch: Shatal, verpflanzt – wie ein Zweig, der von der Spitze einer Zeder abgeschnitten und an einen anderen Ort gelegt wird (Hes. 17:22), und wie ein Weinrebenzweig, der von einem feuchten Ort an einen trockenen verpflanzt wird – so wird ein gerechter Mensch aus der trockenen Wüste der Sünde in das schöne Paradies der Kirche verpflanzt. Obst während . Natürlich ist der Baum nicht unfruchtbar, der nur seine Blätter zur Schau stellt, sondern – der immer zu gegebener Zeit reichlich Früchte trägt. Und die Gerechten sind wie gute Bäume, die für sich selbst keine Früchte tragen, für andere aber alles tragen, indem sie sich mit guten Taten schmücken (Matthäus 7,16-18) und sich nicht mit dem Samen guter Gedanken oder der Blüte guter Absichten oder den Blättern guter Rede zufrieden geben. Diese guten Früchte werden im Brief an die Galater aufgeführt (Gal. 5,22). Rechtzeitig. Entweder bringen die Bösen keine Früchte, oder sie tragen unreife, träge und bald verderbende Früchte; und die Frommen bringen immer zu gegebener Zeit reife, wohlschmeckende und bleibende Früchte hervor, wie Liebe, Geduld usw., und in einem anderen Leben werden sie Gott unaufhörlichen Lob, Liebe, Träume usw. bringen. Das Blatt wird nicht abfallen. Die Gerechten sind sich selbst immer gleich, sie sind schön mit ihrer wunderbaren Lebensweise, mit allem, was sie sagen und tun, und mit ihrer Freundlichkeit oder Attraktivität in gegenseitigen Beziehungen erfreuen sie wie der Schatten eines Baumes jeden. Das Abfallen oder Wegfegen von Blättern bedeutet Bedrängnis und den Verlust aller Frömmigkeit (Jes. 1:30, 64:6). Es bedeutet auch einen Mangel oder Verlust an Ehrlichkeit und Tugend, wie das Nehmen einer Traube von einem Weinstock oder von Blättern von einem Baum (Jer. 8:13). Wenn also gesagt wird, dass die Gerechten die Schönheit von gutem Benehmen und Wohlstand nicht verlieren; Dann bedeutet dies, sie ständig durch die Gnade Gottes zu überschatten, ihr inneres Wohlergehen und ihre äußere Anständigkeit und ihr Glück zu bewahren, sie mit Hoffnung zu trösten und sie zur ewigen Glückseligkeit zu führen. An anderen Stellen wird das Wort „haufen“, „abfallen“ tatsächlich über Kräuter und Blätter gesagt, wenn sie aufgrund des Austrocknens der inneren Saftigkeit und durch die Einwirkung übermäßiger äußerer Hitze verdorren und vertrocknet abfallen (Jes. 34:4, 40:7-8; Jer. 8:13; Ps. 37:2 und andere). Werde Zeit haben. Diese Fortsetzung oder kann als Fortsetzung des Vergleichs des Gerechten mit dem Baum verstanden werden (chaldäische Übersetzung: und auf allen seinen Zweigen, die er hervorbringt, wird er reichlich und wohlhabend Früchte tragen. Andere verstehen von den Zweigen, die von einem Baum genommen und an einem anderen Ort gepflanzt werden, dass sie gut wachsen und Früchte tragen. Andere von den Blättern, dass sie alle für die Gesundheit nützlich sind (Hes. 47:12), oder als eine besondere Position, ein besonderer Ausdruck des Gedankens des Gerechten (Grammatisch entsprechend: und er wird wie ein Baum sein ... und es wird ihm gedeihen) ... Dies ist besser und direkter. Beispiele sind Joseph, für den im Haus von Pentephri (Potiphar) alles gedieh Nun, trotz äußerer Sorgen gehört die Verheißung nicht nur der Gegenwart, sondern auch der Zukunft. Der erste Gedanke an den Gerechten aus dem Vergleich mit dem Baum weist darauf hin, dass er wie auf natürliche Weise Gutes aus sich herausbringt, und der zweite: Er wird Zeit haben – weist auf besondere bewusste Unternehmungen hin. Syrische Übersetzung: Was man unternimmt, das erreicht man. Vers 4. Es folgt der entgegengesetzte Zustand der Bösen. Ausgedrückt – komprimiert und stark. Kein Taco böse, kein Taco. Die Bösen leugnen, was über die gute Fruchtbarkeit und den Erfolg der Frommen im Leben gesagt wird. Obwohl sie manchmal zu blühen scheinen; aber diese Blüte ist zerbrechlich und zerstreut sich sofort und verschwindet. Auf Hebräisch: nicht tako – nicht wiederholt. Hieronymus bezeugt, dass es nicht nur in den jüdischen Kodizes, sondern auch in LXX eines gibt – kein Taco. So steht es im Exapla des Origenes, das er in Cäsarea las. In den aktuellen Ausgaben von LXX wird dieser Partikel wiederholt. Die syrische Übersetzung wird wiederholt, ebenso die arabische und die äthiopische. Sinai wiederholt sich auch. Wie Staub. Ebenso wie zuvor wird der Fromme mit einem Baum verglichen, der gut verwurzelt ist, blüht und fruchtbar ist (an anderen Orten mit Weizen); So werden die Bösen nun mit Staub verglichen – trocken, leblos, nutzlos – leicht verstreut, so dass man ihn später nicht mehr findet. Das hebräische Wort motz bedeutet eigentlich nicht Staub, sondern Unkraut, Spreu oder Kleie, den Rückstand von reinem Weizen (Hos. 13:3; Jes. 41:15). Sünder werden mit Unkraut verglichen, das zum Verbrennen verurteilt ist (Mt 3,12; Ps 34,5; Jes 17,13; Hiob 21,18; Dan 2,35). Hebräisches Wort: Nadaf – so stark werfen, zerstreuen, flattern, dass keine Spur zurückbleibt, wie Rauch verschwindet (Ps. 67:3; Jes. 41:2). 3) Bedeutung: a) unter Menschen; b) vor Gott (Verse 5–6) Vers 5. Im vorherigen Vers wird der Zustand der Sünder im Vergleich und darüber hinaus so dargestellt, wie er im gegenwärtigen Zeitalter ist, aber in diesem Vers wird er direkt und hauptsächlich so dargestellt, wie er im kommenden Zeitalter vor dem Angesicht Gottes und der Heiligen sein wird. Ein Bild passt jedoch gut zu den anderen. So wie Staub oder Unkraut, egal in welchem ​​Haufen sie gesammelt und gedrängt werden, nicht an Ort und Stelle bleiben können, wenn der Wind oder Sturm angreift: so können die Bösen nicht einmal einen Moment widerstehen, wenn der Wind des strengen Urteilsspruchs Gottes über sie weht, sondern werden sofort in das Feuer der vorübergehenden oder ewigen Strafe geworfen. Hebräisch: kum – bedeutet Aufstehen und Stehen, das heißt entweder die dem Sitzen und Liegen entgegengesetzte Bewegung, das Aufstehen (Ps. 139:2), oder die Haltung einer Person, die aufrecht an ihrem Platz steht, – oder Stehen; bedeutet manchmal im übertragenen Sinne Rebellion wegen eines Sturzes oder einer verheerenden Katastrophe (Ps. 40:9; Spr. 24:16; Am. 5:2 und andere). Es ist geworden, wir können es übersetzen: Sie werden nicht rebellieren und werden nicht bestehen, sie werden nicht bestehen. Daher gibt es unterschiedliche Interpretationen dieses Ortes. Es gab sogar Juden, die auf der Grundlage dieses Textes argumentierten, dass die Bösen, nicht nur an ihrem Körper, sondern auch an ihrer Seele, in der Stunde des Todes zugrunde gehen und nie wieder auferstehen werden. LXX und Vulgata: wird nicht wieder auferstehen. Andere verstanden es so: Sie hätten keinen Platz im Gericht und würden nicht erscheinen, um zu urteilen und ihre Stimme abzugeben – in der Schar ehrlicher und respektabler Menschen. Warum ist es besser – mit Aben Esra – zu interpretieren: Sie werden nicht bestehen... sie werden nicht in der Lage sein, die Strenge des Gerichts Gottes zu ertragen (wie dieses Wort in Josua 7:12 (die Söhne Israels können vor dem Angesicht ihrer Feinde nicht bestehen) und Mal. 3:2 (die den Tag seines Kommens ertragen werden und die in der Vision von ihm bestehen werden) bedeutet)... Sie werden nicht in der Lage sein, ihre Stirn so kühn zu entblößen, wie sie es jetzt gewohnt sind – aber in Furcht und Zittern vor dem Gericht Gottes, überführt durch ein unerbittliches Gewissen, werden sie fallen... Chaldäische Übersetzung: Sie werden am großen Tag nicht unschuldig sein. Ein ähnlicher Gedanke über die Bösen in Ps. 108:7 (Wann immer ihm der Prozess gemacht wird, wird er verurteilt herauskommen – das heißt, er wird ohne Gegenleistung verurteilt und zur Strafe verurteilt). Gericht kann sich auch auf Gottes Urteile über die Bösen in diesem Leben oder auf zeitliche Strafen beziehen (Jes. 3,13–14) und über den großen letzten Tag des Gerichts, an dem alle Taten eines jeden vor Gericht gestellt werden und der Entscheidung unmittelbar die ewige Hinrichtung folgen wird (Pred. 11,9, 12,14). Die Bösen dulden nichts und werden nicht in die Versammlung der Gerechten aufgenommen. Unterhalb der Sünder im Rat der Gerechten, das heißt, Sünder und Bösewichte werden nicht in ihrem Heer sein (natürlich die Zerstörer, denn sie werden zu Hinrichtungsstätten verbannt). Laut Hebräisch wird Rat hier mit einem anderen Wort bezeichnet als in Vers 1 (nicht zum Rat gehen), nämlich mit dem Wort: adat – jede allgemeine Ansammlung von Menschenmengen, zum Beispiel ein Bienenschwarm auf dem Leichnam eines Löwen (Richter 14:8). Eine Schar von Bösen hat von mir Besitz ergriffen (Psalm 21,17); der Wirt ist ein Jüngling (Ps. 67,31). Mit dem Heer der Söhne Israels oder dem gesamten Volk ist in der Heiligen Schrift häufig die alttestamentliche Kirche gemeint (3. Mose 8,4; 2. Mose 12,3, 6, 47 usw.). Dieses Heer wird das Heer des Herrn genannt (Num. 27:17; Jos. 22:16). Wenn also gesagt wird, dass Sünder nicht Teil der Schar der Gerechten werden werden (hier auf Erden, im Vergleich zu den Bösen, mit anfänglicher Gerechtigkeit und im nächsten Jahrhundert mit vollkommener Gerechtigkeit), bedeutet dies, dass sie sich in diesem Jahrhundert nicht der Zahl der Mitglieder der Kirche anschließen und nicht an den Gnadengaben teilnehmen, die der militanten Kirche gegeben wurden, und dass sie in Zukunft durch das schreckliche Urteil Gottes aus der Schar der Geretteten ausgestoßen werden: Geh weg Ich wurde wie eine Ziege von den Schafen Gottes getrennt (Matthäus 25) und den verdammten Dämonen vorgeworfen. Vers 6. Denn der Herr kennt den Weg der Gerechten, und der Weg der Gottlosen wird verloren gehen. Der letzte Vers zeigt den Grund und die Quelle dieses Zustands und Schicksals der Gerechten und Sünder auf – dass der Weg der Gerechten bekannt ist, Gott das Sagen hat und Gott wacht, aber der Weg der Bösen – ihre Pläne und Werke – wird zugrunde gehen und zur Zerstörung führen. Offensichtlich ist der Gegensatz zwischen den beiden Teilen dieses Verses nicht streng; deshalb sehen sie hier zu Recht ein Schweigen und lassen in beiden Teilen zusätzliche Gedanken zu. Gott kennt den Weg der Gerechten, deshalb werden sie nicht zugrunde gehen; Aber der Weg der Bösen wird untergehen, weil Gott es nicht weiß – solche Ausdrücke sind in Gleichnissen üblich. Offensichtlich mit den Worten: Die Botschaft des Herrn ist natürlich nicht die Allwissenheit Gottes, die alles gleichermaßen umfasst – und die Bösen, sondern Führung, Fürsorge, Gunst, Liebe, die den Gerechten Wohlstand schenken – und deren Fehlen oder an ihrer Stelle die Anwesenheit des Gegenteils – Gottes Missfallen, Zorn, Verlassenheit – alle Arten von Verarmung bei Sündern hervorrufen. (So ​​in Johannes 8:43 (Weil du mein Gespräch nicht verstehst, du nimmst es nicht an, du befürwortest es nicht). So in Exodus 1:8 (der neue König kennt Joseph nicht, er wollte es nicht wissen, er verachtete seine Arbeit). In Sprüchen. 12:10 (Der Gerechte weiß es, er erbarmt sich der Seelen seiner Tiere). Also 2 Tim. 2:19 (Der Herr, der ist, ist seine Botschaft, er sorgt für sie). Matt. 7:23 (Ich kenne dich nicht mehr ... geh weg) ...Gott kontrolliert, versorgt, liebt den Weg der Gerechten; Deshalb haben sie in allem Erfolg und ihr Schicksal ist gesegnet. Und der Weg der Gottlosen wird untergehen. Gott kennt ihre Pläne, Pläne, Unternehmungen und Taten nicht, erkennt sie nicht als seine eigenen an, begünstigt sie nicht, denn Gott will keine Ungerechtigkeit (Psalm 5,5). Warum wird ihr Weg untergehen – er wird ein unglückliches Ende nehmen, verschwinden wie Rauch (Ps. 36:20), schmelzen wie Wachs (Ps. 67:3; Ps. 129:6-7; Ps. 9:19; Hiob 8:13, 20:7; Sprüche 10:28, 11:4). 4) Dinge, über die man nachdenken sollte 1) Jeder strebt nach Glückseligkeit, aber nur wer dem im Wort Gottes aufgezeigten direkten Weg dorthin folgt, erreicht sie. Wer von diesen wird sich irren? 2) man muss seine Beziehungen zu Menschen sorgfältig gestalten, um sich sonst nicht mit den Geschwüren der Laster anzustecken und zu sterben; 3) Es ist notwendig, zu konsultieren (Spr. 2:11, 11:14, 12:15). Aber Sie brauchen einen ehrlichen und weisen Berater; 4) Gewohnheit, sowohl im Guten als auch im Schlechten, nähert sich den natürlichen Abläufen des Lebens. Und es endet im Guten oder Schlechten; 5) in die Sünde gefallen – schwelge nicht darin und bleibe nicht stehen, damit sie sich nicht in dir festigt und unbesiegbar wird; 6) Hüten Sie sich davor, Witze zu machen, Witze zu machen und vor allem nichts zu verspotten, um wichtige Dinge nicht in einen Witz zu verwandeln, das Heilige nicht zu demütigen und das Verbotene nicht in die Reihe der Gleichgültigen zu stellen. 1) Nach Gott sollte uns nichts wichtiger sein als sein Wort. Es sollte von allen Gläubigen studiert werden, nicht nur von Priestern; 2) daran arbeiten, und das Erste in dieser Arbeit: Achten Sie darauf, die wahre Bedeutung dessen zu verstehen, was Sie lesen und denken – nachdem Sie die Bedeutung verstanden haben, nehmen Sie sie mit Ihrem Herzen wahr; Nachdem du es mit deinem Herzen wahrgenommen hast, ordne dein Leben und seine Regeln, sei es den Glauben oder das Leben, und erfülle, nachdem du dies getan hast, zu gegebener Zeit, was vorgeschrieben ist; 3) Der Mensch hat viele Wünsche: Niemand kann sie ohne die Führung des Wortes Gottes so lenken, wie er es sollte; 4) Es reicht nicht aus, zu jeder Zeit nur etwas aus dem Wort Gottes zu lesen, sondern man muss Tag und Nacht darin studieren, um gemäß seiner Führung kontinuierlich voranzukommen (1. Tim. 6:11); 5) und ein Teil der Nacht muss dem Wohlgefallen Gottes gewidmet werden (Jes. 26:9); 6) Sie müssen darauf achten, sich nicht zu einem unerlaubten Dienst zu verpflichten (Kol. 2,23), bei dem Sie nicht sicher sein können, ob er Gott gefällt. 1) Unsere Natur ist verarmt und – vor allem – unfruchtbar. Aber wenn es aus göttlichen Quellen gefüllt ist, wird es produktiv und fruchtbar; 2) Wenn du die Früchte der Reue nicht trägst, wirst du wie ein dürrer Baum gefällt (Matthäus 3:6, 10, 7:19; Jer. 15:6; Gal. 5:22; Johannes 15:6); 3) jede Aufgabe muss in ihrer eigenen Zeit erledigt werden (Prediger 3:1ff.); 4) Eile ist die Frucht aufrichtiger Frömmigkeit (Offenbarung 14:13; Sprüche 4:8). Es ist vergeblich, es allein von der menschlichen Weisheit oder von der eigenen Erfahrung zu erwarten und von der Tatsache, dass es mit Reichtum etwas gibt, aus dem man sich herauswinden kann, und mit Gönnern jemanden, an den man sich wenden kann ... Der Erfolg geschieht hier durch Zufall, aber er ist fragil. 1) Das Glück der Bösen ist eine Illusion und verschwindet (Ps. 36:2, 35–36); 2) Sowohl in der Moral als auch in der Teilnahme unterscheiden sich die Frommen normalerweise stark von den Bösen; 3) Egal wie sehr sich die Bösen vor allem Unglück schützen, die Stunde kommt – und Unglück greift an – unvorhergesehen, unaufhaltsam, alles zerstörerisch – und bläst sie wie Staub aus dem Land der Lebenden. 1) Es gibt also ein Gericht, und jeder muss dabei erscheinen (Pred. 12:14; Apostelgeschichte 17:31; 2. Kor. 5:10); 2) Egal wie stark die Mächte der Bösen in der Welt sind, sie werden nicht in der Lage sein, das Urteil Gottes abzulehnen; 3) Die Entfernung und der Unterschied zwischen den Wohnstätten der Heiligen und den Orten der Verurteilung der Sünder ist unendlich groß (Matthäus 25:32 usw.). 1) Gott ist allwissend, väterlich vorsorglich und blickt besonders auf das Gute (Ps. 127; 2. Tim. 2:19). Aber er wird die Bösen nicht in seinen Segen aufnehmen (Matthäus 7:23); 2) Sie müssen die Wege immer sorgfältig analysieren und Ihre Schritte so lenken, dass Sie nicht straucheln und an Kreuzungen geraten (Mt 7,13; Eph 5,12–13); 3) Wir müssen zu Gott beten, dass er unsere Füße nicht irren lässt (Psalm 16,5); 4) Der Weg der Bösen ist breit, aber er führt zur Zerstörung (Matthäus 7:13). B) Psalm 2. König von Zion, Messias – ewiger König. Tyrannen, komm zur Besinnung! Dieser Psalm ist in Form eines Gesprächs verfasst; Die sprechenden Personen werden nicht wörtlich bezeichnet, aber der Inhalt und die Struktur der Sprache lassen sie leicht erkennen, wie im Hohelied und in anderen Fällen. 1) Der Prophet ist erstaunt über die Kühnheit und Torheit der Behörden und Völker, die gegen Gott und seinen Christus – den Messias – rebellieren (Verse 1-3); 2) sagt ihre Schande und den Zorn Gottes gegen sie voraus (Verse 4–6). Und so wie er im ersten Teil zunächst auf die Wut der Feinde Gottes hinweist und dann ungefähr ihre Worte zitiert: So weist er auch hier zunächst auf den spöttischen und wütenden Blick des himmlischen Vaters auf sie hin (Verse 4-5) und leitet dann ungefähr seine Rede ein (Vers 6); 3) die Worte des Vaters werden vom Sohn, dem Messias, übernommen (Verse 7–9); 4) Schließlich gibt der Prophet oder durch seinen Mund der Geist Gottes den irdischen Autoritäten rettende Anweisungen (Verse 10-12). Prophetischer Psalm über den Messias. Daraus werden in der Apostelgeschichte (Apostelgeschichte 13,33) die Worte zitiert: Du bist mein Sohn, heute habe ich dich gezeugt; und andere (Apostelgeschichte 4:25). Vers 1. Warum geraten die Nationen ins Wanken und die Menschen lernen umsonst? Vskaya? Die Frage bedeutet nicht, dass der Psalmist als Unwissender von den Feinden Gottes nur den Grund oder Vorwand für den Widerstand erfahren wollte, sondern dass er über sie äußerst erstaunt und empört ist, die Korruption dieser Menschen beklagt und ihre extreme Torheit verurteilt. Aber er sagt sofort voraus, dass ihr Amoklauf grundlos, fruchtlos und machtlos ist. Er scheint zu fragen: Wozu dienen diese Zusammenkünfte? Diese Treffen? Diese Pläne? Vom Geist Gottes bewegt, verbrachte der Prophet lange Zeit damit, seine Gedanken über das kommende Königreich des Messias zu vertiefen und darüber, welche Segnungen Gott der Menschheit darin geben würde. Zu dieser tröstlichen Betrachtung kam die Verachtung der Feindseligkeit der Juden und Heiden ihm gegenüber hinzu. Als der heilige David voraussah, dass alle Zungen feindselig gegen Christus, den Herrn, rebellieren würden (ein Rückblick auf alle Verfolgungen hier kann einen solchen Eindruck hinterlassen), geriet er in Erstaunen und schrie: „Alle schwanken... Warum? – vorwurfsvoll (Gen. 3:13, 4:6; Ex. 1:18, 5:4 und andere). Staffelung. Aus dem Hebräischen: Sie geraten in Verwirrung, sind unruhig – Vergangenheitsverben, nach dem Brauch der Propheten, anstelle der Gegenwart – als Zeichen unbestrittener Authentizität. Vielleicht taten die Propheten dies deshalb, weil sie anlässlich ihrer Visionen sprachen, die bereits beendet oder vergangen waren, obwohl sie sich auf Dinge bezogen, die später geschehen sollten. Die Eindrücke aus diesen Visionen waren so stark, dass die Propheten die Ereignisse, auf die sie hinwiesen, als bereits wahr ansahen. Das hebräische Wort: ragash, im Zorn toben, im Zorn empört sein, wird nur hier verwendet. Daraus abgeleitete Wörter in Ps. 54:15, 63:3. Verwirrung wird angezeigt, wenn ruhelose, gewalttätige Menschen in Scharen lärmend von überall her zusammenströmen, geblendet von ihrer Leidenschaft und niemandem zuhörend, sondern getrieben von Leidenschaft, bereit zu allem, egal wer sich ihrer entledigt. LХХ übersetzte εφρυαξαν von φρυαττω – schlagen, hetzen, wiehern in der Gestalt eines eifrigen Pferdes, wenn es nicht auf seinen Reiter hört. Aquila: εθορυβηθησαν. Symmachus: κυκα – zum Beispiel verschiedene Flüssigkeiten vermischen, zusammenklopfen... Die Heiden, Gojim, sind heidnische Juden, die heidnische Moralvorstellungen übernommen haben. So interpretieren es die Heiligen Cyril, Eusebius, Ecumenius, Hieronymus und Athanasius. Und in der Heiligen Schrift bezieht sich dieses Wort manchmal auf die Israeliten (1. Mose 12:2, 17:6, 16, 18:18; 2. Mose 19:6). Aber es ist natürlicher, hier unbeschnittene Völker zu meinen. Der heilige Lukas zitiert diese Passage in Bezug auf die Römer (Apostelgeschichte 14,27), denen der Herr selbst seine Tradition vorhergesagt hatte (Lukas 18,32). Und in der Tat rebellierten die heidnischen Völker gegen das Christentum, als sie das Gefühl hatten, dass die neue Evangeliumslehre begann, ihren alten Götzendienst zu überwinden, wie in Ephesus der Dienst der Diana (Apostelgeschichte 19,23 ff), oder ihnen Schaden zufügte (Apostelgeschichte 16,19) oder ihre unfreundlichen Sitten strikt anprangerte und ihren Beichtvätern nicht mehr erlaubte, ihnen als heilige Sprache und ein erneuertes Volk zu folgen. Von hier aus begann die blutige Christenverfolgung, die in der Geschichte der ersten Zeiten des Christentums dargestellt wird. Menschen (lamim). Nach den Anweisungen des Heiligen Lukas handelt es sich dabei um das Volk Israel (Apostelgeschichte 4,27). Lorin sagt, dass dieses Wort im Plural über die Juden verwendet wird, wenn die Rede missbilligend oder vorwurfsvoll ist. Lernen. Davor wird der äußere Aufruhr angedeutet – und hier ist überhaupt nicht der ruhigste Geisteszustand von ihnen, als sie in ihrem Inneren mit ihrem Verstand und ihrem Herzen Intrigen und Täuschungen erfanden und darüber mit Worten untereinander fleißig, laut, lärmend redeten (dasselbe Verb wie in Psalm 1,2). In Bezug auf die Frommen bedeutet dieses Wort ehrfürchtiges Sich-Vertiefen in heilige Gegenstände und bescheidene und nachdenkliche Gespräche. In Bezug auf die Bösen bedeutet dies ihre rastlosen Pläne, aber auch feindselige Gespräche, böse Gespräche, die darauf abzielen, dem Evangelium zu schaden, oder was eine ungezügelte Zunge äußern kann. (Chaldäische Übersetzung: Sie greifen heftig an, stampfen mit den Füßen oder kochen vor Frustration und Empörung (5. Mose 1:27). Aquila: φθεγξεται κενως). Vergebens – sie interpretieren etwas, das überhaupt nicht dem entspricht, was sie verstehen und aussprechen, und das nicht das gleiche Ende haben wird, wie sie glauben. Hebräisch: raka – bedeutet leer... zum Beispiel ein Gefäß (Jer. 51:34), das laut klingt, aber nicht das enthält, was es enthalten könnte und sollte. Warum wird es für eine Lüge verwendet, die äußerlich rot ist, aber an sich nichts Festes hat (Psalm 4,3)? Häufiger bedeutet es „vergeblich“ (3. Mose 26:16, 20; Ps. 73:13; Jer. 51:58; Jes. 30:7, 49:4, 65:23; Hiob 39:16). Hier sind alle Parallelen zu diesem Wort, die seine Bedeutung bestätigen. Der Prophet zeigt ihnen die Leere des Themas, über das sie diskutieren, und die Bedeutungslosigkeit der Gründe, die dazu führen, und die Sinnlosigkeit des Wartens auf den Erfolg – ​​so dass die jüdischen Adligen und das jüdische Volk, obwohl sie bis zum Schweiß über den Tod Christi und der Apostel und gegen die Verbreitung der Wahrheit des Evangeliums arbeiteten, nicht den so gewünschten und erwarteten Erfolg erzielten. In der Leidensgeschichte des Herrn wird mehr als eine Begegnung, Entscheidung, Suche nach falschen Beweisen, Hetze des Volkes, Aufwiegelung von Pilatus und der Stadt erwähnt (Matthäus 26:4; Markus 14:1; Lukas 22:2, 23:2). Aber es war alles umsonst. Die Auferstehung Christi hat all dies zerstreut: Die Lüge wurde entlarvt und die Wahrheit siegte. Das gleiche Schicksal ereignete sich bei den häufigen Intrigen gegen die Apostel, die das Evangelium predigten, die von den Juden in Antiochia (Apostelgeschichte 13:45, 14:19), in Thessaloniki (Apostelgeschichte 17:5, 13), in Korinth (Apostelgeschichte 18:12) und in Jerusalem (Apostelgeschichte 21:27, 23:9) erfunden wurden. Durch solche Anstiftungen zur Verfolgung verbreitete sich das Evangelium noch mehr und seine heilige Wahrheit wurde strahlender ... Vers 2. Die Könige der Erde erschienen, und die Fürsten versammelten sich gegen den Herrn und gegen seinen Christus. Prestasha. Sie widersetzten sich feierlich dem neuen Königreich des Messias und erklärten ihren Geist dazu, ihm feindlich gegenüberzustehen. Hebräisches Wort: iatzav – stehen, in Form von Hyptael, sich aussetzen, – sich jemandem anschließen, wie die Priester Rehabeam (2. Chron. 11:13) (auch – 70 Richter erscheinen vor der Stiftshütte (Num. 11:16). Moses stellt sich dem Pharao vor (Ex. 8, 20, 9:13) oder zum Zweck des Widerstands, wie der Engel – Bileam (Num. 22:22) (ebenso wie Goliath vor der Armee Israels (1. Sam. 17:16; 2. Sam. 23:1, 10; Deut. 9:2; 2. Chron. 20:6; Hiob 33:5; Deut. 7:24, 11:25 und Jos. 1:5; Hiob 41:1). Und an unserer Stelle bedeutet es offensichtliche und anhaltende Feindseligkeit, nicht versteckt, aber mit Prahlerei und Selbstbewusstsein offen auftreten... Zarie. Es ist nicht nur der unvernünftige Mob, der heftig gegen die Wahrheit rebelliert, sondern auch die Könige selbst und die Oberhäupter der Nationen, die Volksaufstände nicht nur nicht beschwichtigten, sondern sie sogar ermutigten. Mit den Königen der Erde meinen sie Herodes und Pilatus (Apostelgeschichte 4,27), aber natürlich nicht ausschließlich. Wie kann man Herodes den Großen ausschließen, der bereits als Kind die Ermordung des Messias vorbereitete? Wie können wir spätere Verfolger ausschließen, die versuchten, die kleine Herde Christi zu vernichten? (Daher sollte man hier den Kommentar von Grammatikern nicht berücksichtigen, wonach manchmal der Plural für einen von vielen verwendet wird, zum Beispiel die Diebe für einen von ihnen (Markus 15:32 und Lukas 23:39), die Jünger anstelle eines von ihnen (Matthäus 26:8; Johannes 12:4). Als ob es hier Könige gäbe – statt eines Königs – Herodes.) Offensichtlich stellt diese Prophezeiung eine kontinuierliche Unendlichkeit dar Chronologie. Das Königreich des Messias zeigt sein Gesicht in dieser Welt bis zum Ende der Welt, gnadenlos und bösartig von seinen Feinden geschlagen. Es gibt auch keinen Grund, das Wort: Zemstia nur als das Heilige Land oder Palästina zu verstehen. Vielmehr stehen die Könige der Erde im Gegensatz zum Höchsten König des Himmels, von dem gleich die Rede ist (Vers 3), und werden etwas verächtlich und ironisch genannt ... denn was können diese Prosies (Heuschrecken) gegen den Einen tun, der den Kreis des gesamten Universums umfasst? Also in Jesaja (Jesaja 40:22): Was ist die Erde, dieses Pulverkorn, verglichen mit der unermesslichen Breite des Himmels und der Anzahl der Körper, die ihm ähneln? Und was ist dieser Punkt, Judäa oder sogar Italien oder Spanien, im Vergleich zum gesamten Erdkörper? Die humorvolle Rede von Sokrates an Alkibiades, als er etwas arrogant über seine Beute war, ist hier sehr zutreffend: Markieren Sie auf einer geografischen Karte, wo sie sich für mich befindet, wohl wissend, dass die Beute so klein war, dass es unmöglich war, sie mit irgendeinem Zeichen auf der Karte zu markieren. Und die Fürsten, d. LXX und der Evangelist Lukas in der Apostelgeschichte. 4, 5 nennen sie sie αρχοντες, wie Nikodemus genannt wird (Johannes 3:1, 10). Der heilige Paulus weist auf ihre Besonderheit hin: die Fürsten dieser Zeit (1 Kor 2,6). 44:28, aus dem Hebräischen), - aber fünftens gehört der Name des Messias in erster Linie oder im eigentlichen Sinne dem verheißenen Erlöser der Menschheit als Prophet, Hohepriester und König, den nur alle alttestamentlichen Propheten, Hohepriester und Könige repräsentierten und der nicht mit einer sichtbaren oder spürbaren Salbung, sondern mit einer unsichtbaren geistlichen Salbung, den Geistheiligen, gesalbt wurde (Psalm 44:8; Jes. 61:1; Apostelgeschichte 10:38 usw.). An dieser Stelle steht der Messias offensichtlich in der letztgenannten Bedeutung, wie es die Wortkombination erfordert: Jehova und sein Messias. Der Prophet möchte uns einprägen, dass das Königreich nicht nur eines von ihnen ist, sondern dass es auch eine Anbetung für sie geben muss. Warum sind Ungehorsam und Widerstand ihnen gegenüber untrennbar miteinander verbunden, sodass sie, nachdem sie dem einen gezeigt wurden, auch dem anderen gezeigt werden? Wer den Sohn nicht ehrt, ehrt nicht den Vater, der ihn gesandt hat (Johannes 5,23 ff.). Dies ist der Messias, der wahre Sohn Gottes, der einziggezeugte Herr und Herrscher über alles, dem alle Herrlichkeit, Ehre und Anbetung gebührt (Apostelgeschichte 4:25; Hebräer 1:5; Sprüche 8:22; Offenbarung 22:7, 11:15–16, 19:15). Vers 3. Lasst uns ihre Fesseln brechen und ihr Joch von uns abwerfen. Lass uns Schluss machen. Impliziert: sagen, was in dieser Art der Umgangssprache oft weggelassen wird (zum Beispiel: Jes. 3:6). Das hebräische Wort und der hebräische Ausdruck vermitteln die Vorstellung einer zufälligen, schnellen, gewaltsamen Ablehnung, verbunden mit Schaden und Schaden an der Sache, die aus Ungeduld oder Verachtung dafür abgelehnt wurde ... So zerriss Sampson die Seile wie Fäden (Richter 16:9-12; vergleiche: Jer. 2:20, 5:5, 30:8; Nahum. 1:13; Ps. 106:14). Aus diesen Passagen wird deutlich, dass hier die extreme Unverschämtheit der Völker und ihrer Autoritäten gegenüber der himmlischen Lehre gemeint ist, nach der sie, nachdem sie zugestimmt hatten, beschlossen, nicht darauf zu hören, wie Gefangene oder Sträflinge, die rebellierten, oder wilde Pferde, die, nachdem sie ihren Reiter abgeworfen hatten, vorwärts stürmten und alles auf dem Weg zertrampelten. Ihr Joch (funes densos), ein festes Joch aus Seilen, also strenge Glaubens- und Lebensregeln, mit denen wir unser Gewissen binden (religio von ligare – stricken). Den Feinden Christi erscheint es unvereinbar mit ihrer hohen Meinung von sich selbst, sich durch eine solche Lehre binden zu lassen, die für den Geist wie Wahnsinn und für das Fleisch wie ein schweres und unerträgliches Joch erscheint; Sie wollen Willensfreiheit und uneingeschränktes Verhalten. Wir wollen nicht, lass ihn über uns herrschen! (Lukas 19:14). Geh weg – wir wollen nicht deinen Weg weisen (Hiob 21,14). (Vgl. aus dem hebräischen Text: Lev. 23:40; Neh. 8:15; Hes. 20:28, 19:11; 31:3, 6, 14; Exod. 28:14, 22, 39:15; Mi. 7:3. Auch: Jes. 5:18; Ps. 129:4; Hiob. 39:10; Hes. 3:25, 4:8; Aus diesen Stellen wird klar, dass das gesprochene Wort (abot-ei) feste, umfassende Herrschaft bedeutet, stark und schwierig und warum sie ihm nicht gehorchen wollen. Vers 4. Der im Himmel wohnt, wird über sie lachen, und der Herr wird sie verspotten. Er wird ihnen Vorwürfe machen, das heißt, er wird sie äußerst beschämen, und er wird nicht nur ihre Pläne zunichte machen; aber sie selbst werden den Katastrophen und Sorgen ausgesetzt sein, die sie den Anbetern Gottes bereitet haben, so dass sie kein Mitleid finden, sondern überall von Spott und Verachtung umgeben sein werden. Vers 5. Dann wird er mit seinem Zorn gegen sie reden, und ich werde von seinem Zorn zermalmt werden. Dann . Wann – dann? Wenn Könige und Fürsten glauben, dass ihre Pläne zur Zerstörung des Königreichs des Messias richtig und die Mittel dafür stark sind, wenn Gottes Langmut erschöpft ist und die Härte der Herzen ihre äußerste Grenze erreicht. Wenn sie sich in Selbsttäuschung dem Gefühl von Freiheit und Freiheit von der Unterwerfung hingeben, dass das Joch abgeworfen, die Fesseln zerrissen sind... Er wird schreien. Einige Dolmetscher sagen: Es ist gut übersetzt: Er wird sagen, aber es gibt eine andere Meinung zu diesem Wort des gelehrtesten Grammatikers Kimkhia, nach der es so übersetzt werden sollte: Dann wird er ihre Starken töten oder besiegen. Aber so angemessen eine solche Interpretation auch erscheinen mag, ihr widersprechen jedoch sowohl die übliche Bedeutung des Wortes, von der man nicht unnötig abweichen sollte, als auch die Übereinstimmung der alten Übersetzungen in dem Hebräischen nahestehende Sprachen – Chaldäisch, Syrisch, Äthiopisch, Arabisch und LXX, die alle haben: zu ihnen spricht. Und selbst wenn jemand eine Niederlage mag, liegt sie bereits im zornigen Wort Gottes: Denn das zornige Wort Gottes ist auffallend, denn das Wort Gottes ist nicht dasselbe wie das fruchtlose Wort des Menschen. Warum ist der folgende Gedanke hier angemessener: Obwohl Gott manchmal schweigt und den wahnsinnigen Widerstand der Menschen gegen seinen Willen betrachtet, verkündet er schließlich sein souveränes Urteil, seine Verurteilung, seine Bestrafung ... und wenn die Israeliten das gesetzgebende Wort Gottes nicht ertragen konnten (Exod. 20:19), desto weniger können diese Gegner Seines Willens Seine erstaunlichen Gerichtsdonner ertragen, die von diesem strengen Rächer der Ungerechtigkeit ausgesprochen werden, manchmal ohne ein sinnliches Wort – durch die Tat selbst oder durch die Niederlage. Für sie (elimo – eine poetische Form statt elegem) – für diese widerspenstigen Übeltäter. Durch seinen Zorn – Hebräisch: im Zorn; wird aufhören, sie in sein Königreich zu rufen, nachdem sie in ihrem Widerstand gegen die Gnade beharrt haben; Anstelle von Segen werden diejenigen, die abgelehnt werden, von einem Fluch getroffen. In ihrem Gewissen werden sie ständig bedrohliche Reden hören, die für das äußere Ohr unhörbar sind; Im Inneren werden sie das zornige Gesicht Gottes sehen, das für das äußere Auge unsichtbar ist. Und mit Seinem Zorn – hebräisch: im Zorn. Die Kraft der Sprache nimmt zu (hebräisch: Berge – entzünden). Stellt die Verherrlichung der Plagen Gottes dar, so wie die Verse 1–3 den Grad des Widerstands der Feinde darstellen. Es wird zerquetschen. So plötzlich werden ihre Pläne durchkreuzt, dass sie hin und her rennen, ohne zu wissen, wohin sie sich wenden und wo sie Zuflucht finden können, um sich zu verstecken. Vers 6. Und ich werde von ihm zum König über Zion, seinen heiligen Berg, ernannt. Az gleich. Es steht im Gegensatz zu den vielen Königen und Fürsten, die sagten: Wir lösen uns auf und so weiter. Du, als ob der Herr es sagen würde, du – Staub und Asche – planst stolz viele Dinge, – aber ich, zu dem jeder Rat werden wird und der alle Dinge im Rat erschaffen wird (Jes. 46:10), werde alle deine Pläne bald zunichte machen, und meinen König, gegen den du mit solcher Wut rebellierst, werde ich glorreich verteidigen (Buchstabe: vav – wie ein Partikel des Gegenteils an anderen Stellen verwendet wird (Mal. 1:4; Jes. 29:13). ). Geliefert wird. Die chaldäische Übersetzung verwendet nicht ohne Grund zwei Verben anstelle eines: Ich habe meinen König erhöht und ihn über den Berg Zion gesetzt. Bedeutung: Obwohl Sie den Messias hassen, wissen Sie, dass er diese Ehre nicht angenommen oder sich diese Würde nicht aus sich selbst angeeignet hat (Hebr. 5:4-5), – es ist nicht eine menschliche Entscheidung und ein menschliches Verlangen (Johannes 6:15, 18:36), dass er solche Macht hat; aber ich selbst, der Herr aller Geschöpfe, habe ihn gemäß meinem göttlichen Rat und meiner Entscheidung zum König gemacht; Dem zu widerstehen ist unvernünftig und nutzlos (Lukas 1:32; Ps. 45:5; Johannes 3:34; Jes. 61:1). Ich habe denselben Messias als meinen König eingesetzt, der in Vers 2 erwähnt wurde; Gott der Vater nennt ihn sein Eigentum, nicht nur weil sein Königreich und die Gesetze seines Königreichs göttlich sind und sich völlig von weltlichen Königreichen und Gesetzen unterscheiden (Johannes 18:36), sondern genauer gesagt, weil er selbst sein Sohn ist, einer Natur mit ihm, Gott, und seine königliche Macht überirdischen Ursprungs ist und kein zufälliges Anhängsel, sondern ein wesentliches Merkmal von ihm – ein Merkmal, das Licht der Herrlichkeit, das ihm mit dem Vater gemeinsam ist. Warum wird allen Königen geboten, Ihn (Ende dieses Verses) als den Höchsten von allen anzusprechen (Ps. 89:28)? Alle Nationen und Sprachen werden ihm dienen (Dan. 7:14); Er wird alle Königreiche zerstreuen (Dan. 2:44); Sein Königreich wird kein Ende haben (Lukas 1:33). Über Zion, dem heiligen Berg. Zion ist ein Prototyp des Königreichs des Messias – darauf befand sich der königliche Thron Davids (2. Könige 5,9; 1. Könige 8,1) und eine Stiftshütte wurde errichtet, an deren Stelle Salomo später auf dem benachbarten Hügel Moria eine Kirche für den wahren Gott errichtete (Jesaja 31,4; 2. Chronik 3,1). In Zion wurden die Kräfte des Königreichs und des Priestertums vereint, so wie später im Messias dieselben Tugenden gemäß der Ordnung Melchisedeks vereint wurden. Warum wird der Messias oft David genannt, ebenso sein Königreich oder der Ort des Königreichs und der königliche Sitz, der Berg Zion, nicht in dem Sinne, dass es ein durch kleine Grenzen begrenztes Privatkönigreich war, sondern weil Zion in vielerlei Hinsicht das neutestamentliche Königreich des Messias vorwegnahm, wie zum Beispiel: seine Schönheit und Unzugänglichkeit, aber vor allem, weil von Zion das Gesetz kommen sollte, die Verkündigung des Evangeliums in alle Länder (Jes. 2:3–4; Apostelgeschichte 1:4; Ps. 109:2, 86:3; Zion wird nicht nur hier, sondern auch an anderen Orten als heilig bezeichnet (Ps. 42:3, 47:2, 98:9; Joel. 2:1; Hes. 20:40), aber wegen der Tatsache, dass es eine Stiftshütte gab, in der sich der Allerheiligste Gott befand (2. Samuel 6:17, 12; 1. Chronik 15:1). 3, 12, 16:1; 2. Chronik 8:11 Aus diesem Grund bedeutet Zion auch die Kirche selbst (Ps. 136:3; Jer. 51:10; Jes. 18:7; Klagelieder). 5:18). Daher wird Zion ein von Gott geliebter Berg, die Wohnstätte und der Thron Gottes genannt (Ps. 77:68, 86:2, 67:17, 9:12, 73:2, 75:3) und wird dem Berg Sinai gegenübergestellt (Hebr. 12:22). Und da es auf der ganzen Welt keinen Berg gab, der an Herrlichkeit dem Berg Zion gleichkam, sagt der Vater, dass er auf diesem Berg den auserwählten und einzigen König einsetzen wird, dessen Obhut alle Heiligen anvertraut sind, die auf seinem Thron stehen (Offenbarung 14,1). Vers 7. Sie verkündeten das Gebot des Herrn. Der Herr sprach zu mir: Du bist mein Sohn, ich habe dich heute geboren. Befehl. Dieser Ausdruck umfasst die gesamte Lehre des Evangeliums über die Gunst Gottes uns gegenüber in Christus, die Christus selbst mit solcher Präzision verkündete, dass er sich nicht erlaubte, etwas anderes zu sagen als das, was der Vater ihm befohlen hatte (Johannes 14:31, 12:49, 5:30, 6:40, 8:28, 18:37; Lukas 4:18, 43). So wie Jehova zuvor in Vers 6 gesprochen hat, so spricht der Messias nun weiterhin (zusammen mit Jehova, der in Vers 2 vorgestellt wurde) über die Entscheidung und den Beschluss dieses Jehovas oder seines Vaters, wonach es ihm gefiel, dass sein ewiges Wort oder der einziggezeugte Sohn, der einst aus dem Samen Davids geboren oder inkarniert wurde, der Erlöser der Menschheit, der Erlöser und König werden sollte. Der Herr spricht zu mir. Bedeutung: So wie der Vater seinen Willen über die Einsetzung eines Königs über Zion und die anschließende Errichtung des Königreichs verkündete (Vers 6), so werde auch ich, der Messias, die Grundlagen dieses Königreichs verkünden, gerade trotz der Tatsache, dass ich; der Sohn Davids dem Fleisch nach, ich bin im Wesentlichen der ewige Sohn Gottes, den der Vater als ewig gezeugt bekennt, der sich hypostatisch im Laufe der Zeit mit der Menschheit aus dem Samen Davids vereinte und der König des neuen Königreichs wurde, dem alle Sprachen zum Erbe bestimmt sind. Es besteht keine Notwendigkeit zu untersuchen, wann und wo der Vater dies spricht: Denn egal, ob wir dies unter dem Gesichtspunkt der Entscheidung darüber vor aller Zeit oder unter dem Gesichtspunkt der Erfüllung dieser Entscheidung in der Zeit betrachten, Sie hören immer, wie der Vater über den Messias verkündet, dass er sein einziggezeugter und essenzieller Sohn ist. Dies wurde bei der Verkündigung (Lukas 1:32), bei der Taufe (Matthäus 3:17) und bei der Verklärung (Matthäus 17:5) angekündigt. Somit weist der Vater selbst jeden auf den Sohn hin, und der Sohn hat es nicht nötig, sich selbst zu verherrlichen (Johannes 5,23; Psalm 109,1). Du bist mein Sohn. Hier geht es nicht um einen Adoptivsohn oder um eine von Gott besonders geliebte Person wie die Engel (Hiob 1:6) oder die Häupter des Volkes (Ps. 81:6), sondern um den einziggezeugten Sohn (Johannes 1:14, 3:16, 18), – persönlich oder wesentlich (Röm. 8:32), den wahren Sohn (Johannes 5:20) und geliebt (Matthäus 3:17, 17:5; 2). Pet. 1:17), was Er nicht anders sein kann als durch ewige und wesentliche Geburt (Hebr. 1:5), aufgrund derer der Elternteil und der Geborene die gleiche Natur haben; Warum wird dieser Sohn derjenige genannt, der im Schoß des Vaters ist (Johannes 1,18)? Er ist bei Gott und ist Gott (Johannes 1,1–2). Az, das heißt Jehova, der Vater, auf den auch in den Sprüchen hingewiesen wird (Sprüche 30:4). Heute, das heißt in einer bewegungslosen, existierenden Ewigkeit, die weder Vergangenheit noch Zukunft hat, oder vor der Erschaffung der Welt (Johannes 17:5; Sprüche 8:21–24; Micha 5:2). Bei Gott sind tausend Jahre wie gestern und eine Nachtwache (Ps. 89,5; 2. Petr. 3,8). Heute bedeutet kein bestimmter Zeitpunkt, denn der Sohn ist von Anfang an in den Tagen der Welt ausgegangen (Michael 5,2; Matthäus 2,5–6). Mit einem Wort: Heute kommt die Ewigkeit zum Ausdruck. Damit die Geburt aber nicht als unvollkommen betrachtet wurde, benutzte er das Wort: gebar. Erinnern wir uns an die Worte des Herrn: Bevor Abraham nicht war, bin ich (Johannes 8,58). Ich habe Dich geboren, das heißt, ich mache Dich zum Teilhaber ein und derselben göttlichen Natur und unterstütze Dich auf unbeschreibliche Weise, ohne getrennt zu sein. Warum sagt der Herr: Der Vater ist in mir und ich im Vater (Johannes 14,10). Deshalb wird der Sohn der Glanz der Herrlichkeit und das Bild der Hypostase Gottes genannt (Hebr 1,3), das Bild des unsichtbaren Gottes, der Erstgeborene aller Schöpfung (Kol 1,15). Die Geburt ist nicht etwas Ideales, Überlegtes, sondern etwas Reales, Wesentliches. Verse 8–9. Die nächsten Verse 8-9 zeichnen das gleiche himmlische Bild. Die Rede geht weiter von der Person des Sohnes. Es verkündet Gottes Beschluss, kraft dessen alle Sprachen und die ganze Erde dem Messias zum Erbbesitz (κληρονομιαν) übergeben werden und er die Ungehorsamen drohend bestrafen und vernichten kann. Gottes vorewiger Ratschluss wurde rechtzeitig erfüllt. Als ewiger Sohn Gottes besitzt Gott, das Wort, wie der Vater ewige Herrlichkeit und gleiche Macht, aber als Gottmensch, als Messias, wurde Ihm nach der Auferstehung alle Macht gegeben (Mt 28,18; Phil 2,9–10 und andere). Dieser Vorfall wird in 1. Samuel beschrieben. 21–22. David, der vor Saul floh, wurde von Abimelech aufgenommen, der ihm mangels des Üblichen das Schaubrot und das Schwert Goliaths gab, weil er dachte, er würde im Namen des Königs irgendwohin gehen, wie David es ihm gesagt hatte. Doeg war damals in Nob und hütete Sauls Esel. Als Saul zurückkam und seinen Dienern vorwurfsvoll sagte, dass keiner von ihnen sich um seine Wohltaten kümmerte und nicht sagte, wo David sei, sagte er es Saul. Saul ließ Abimelech und den gesamten Klerus herbeirufen, bestimmte den Tod für sie, und als sich keiner der Diener entschloss, seine Urteile zu vollstrecken, bediente Doeg ihn erneut und schlug 85 Männer, die Ephed (Leinengewänder) trugen. Danach schickte Saul den Auftrag, die Stadt selbst zu zerstören und alles Lebewesen dort zu vernichten, vom Menschen bis zum Vieh. Nur ein Sohn Abimelechs, Abjathar, entkam und erzählte David davon. Warum prahlst du? Warum träumst du viel von dir selbst und stellst dich hoch in deine Gedanken und zeigst anderen, was für eine Würde die List der Zunge ist? Oder dass Sie sich stark auf Schmeicheleien und List verlassen und auf sie als starke Stütze, als sichere Waffe vertrauen – um Gewicht und Kraft unter anderen zu haben, um Ihr Leben zu ordnen und Ihren Weg nach vorne zu ebnen? Warum rühmst du dich deiner Bosheit? Der Prophet fragt sich, wie Menschen ein solches Ausmaß des Bösen erreichen können, dass sie blind damit prahlen, worüber sie weinen sollten? Auch wenn Sie dem Bösen verfallen sind, warum sollten Sie sich immer noch damit rühmen? Das Böse, das den Punkt der Schamlosigkeit erreicht hat, ist der Höhepunkt der Korruption, ein Zeichen dafür, dass das Gewissen brennt und die Tiefen des Bösen erreicht ist. Warum rühmst du dich deiner Wut, der Stärkere? (Der Starke ist entweder Saul oder Doik, je nach Sauls Gunst.) Ein Vorwurf für den Starken, wenn er im Bösen stark ist: Und womit kann er sich rühmen? eine Person getötet? Aber ein Skorpion kann dasselbe tun, eine Spinne und andere giftige Tiere. Wurde Ihnen damals die Kraft gegeben, sich mit diesen unbedeutenden Insekten zu vergleichen? (Augustinus). Und wie zerstörerisch ist es, im Bösen stark zu sein! Der Schwache im Bösen ist schüchtern und tut im Verborgenen Böses; Wenn also das Gewissen erwacht, wird das Gute das Böse überwinden, und er bereut, und der Starke im Bösen tut mutig Böses und ist eitel darüber, wie perfekt er ist, daher gibt es in seinem Herzen nichts, was ihn beunruhigen könnte, um zur Reue zu gelangen und sich selbst zu korrigieren. Gesetzlosigkeit den ganzen Tag. Den ganzen Tag, jeden Tag, jedes Mal, immer. Das heißt, nur Gesetzlosigkeit und Gesetzlosigkeit. Bedauerlicher Vorwurf! List und Betrug haben das Herz erobert, geben einem Menschen keine Ruhe, und auf seinem Bett webt er Tricks und in seinen schläfrigen Träumen sieht er nur Bilder von Intrigen. Vers 4. Deine Zunge ersinnt Lügen; denn du hast Schmeichelei zu einem scharfen Rasiermesser gemacht. Die Sprache denkt nicht; Aber im Verstand und im Herzen sind die Gedanken miteinander verflochten, und die Zunge dient nur als Werkzeug zu ihrer Entdeckung und Umsetzung. Es heißt: die Zunge, nicht das Herz, weil (das Sprichwort des Weisen), weil das Herz der Toren in ihrem Mund ist (Sir. 21:29), also nicht tief an der Oberfläche, und sie sich seinen Bewegungen so unterwerfen, dass sie ihnen sofort folgen und seine Forderungen ohne Widerstand erfüllen, sei es mit der Zunge oder etwas anderem. Unwahrheit (αδικια) oder das Gegenteil von Wahrheit ist eine Lüge, oder Wahrheit und Güte sind Beleidigung, Beleidigung, Bitterkeit. Doik beabsichtigte eine Lüge – eine Lüge, indem er Abimelech gegenüber Saul als einen Gleichgesinnten Davids gegen Saul darstellte, während er ihn als einen dem König treuen Gesandten empfing; in der Absicht, David und Abimelech zu verletzen, um ihre Loyalität zu beweisen – ein Merkmal schwacher und unwilliger Seelen! Als hätten Sie ein Rasiermesser geschaffen, das so raffiniert ist wie eine Schmeichelei. Die Niedrigen und Feigen sind geistig und körperlich machtlos; Um ihre Bosheit zu erfüllen, bedienen sie sich daher der Schmeichelei gegenüber den Starken, der List (δολος) und der bösen Schmeichelei, die anderen nicht ihre Bosheit offenbart, sondern nur den guten Willen gegenüber den Starken und die Bereitschaft, unter ihrem Deckmantel zu handeln. In der Zwischenzeit verletzt es wie ein Rasiermesser schnell und unempfindlich das Herz des Starken und durch ihn auch andere. Doeg erzürnte Saul mit seinen böswilligen und schmeichelhaften Worten bis zur Wut, und er zerstörte die Priesterstadt und alle, die darin lebten. Vers 5. Du hast das Böse lieber geliebt als die Güte, die Unwahrheit lieber, als die Wahrheit zu sagen. Dieser Vers erklärt den ersten Hemistichon des vorherigen Verses, nämlich die Unwahrheit Ihrer Zunge, und weist auf die unfreundliche Stimmung in Doiks Herzen hin, die ihn dazu zwang, eine Lüge zu erfinden. Liebst du, das heißt vollständig, oder bist du so veranlagt, dass du jedes Mal, wenn sich die Gelegenheit bietet, Böses für deinen Nächsten planst, nicht Gutes? Bosheit ist besser als Güte. Bosheit statt Wohlwollen, Böse statt Wohlwollen. Im Herzen eines jeden gibt es immer eine Mischung aus Gut und Böse; und manchmal überwältigt das eine, manchmal das andere, aber ein Mensch entscheidet sich immer aus freien Stücken für das eine oder das andere. Warum wird er verurteilt, wenn er Böses und nicht Gutes tut? Eine Lüge, statt die Wahrheit zu sagen. Der Verstand ist Wahrheit, das Herz ist gut. Wo das Herz ist, ist der Verstand. Ein böses Herz hindert den Geist daran, die Wahrheit zu erkennen, zu erfassen und ihr Gewicht zu verleihen. Die Wahrheit kann nicht mit dem Bösen begründet werden. Deshalb bringt ein böses Herz den Verstand dazu, Lügen zu erfinden. Vers 6. Du hast alle Worte der Flut geliebt, eine schmeichelnde Zunge. Dies ist die Erklärung des zweiten Halbstichs, das heißt, als ob Sie ein schlaues Rasiermesser für Schmeicheleien geschaffen hätten. Die Waffe der schwachen Böswilligkeit sind schmeichelhafte und listige Reden vor den Starken, die auf die Zerstörung des Nächsten abzielen und wie eine Flut Ehre, Eigentum und Leben verschlingen. Flutverben sind Wörter, die für einen anderen katastrophal sind, und Doik liebte sie alle, das heißt, ihm entging nichts. Aus der Fülle des Herzens spricht der Mund. Deshalb ist die Zunge gleichwie das Herz; und zurück. Und anscheinend können nicht so böse Worte, wenn sie durch das Böse des Herzens vergiftet werden, großes Übel anrichten ... Vers 7. Aus diesem Grund wird Gott dich völlig vernichten, wird dich erfreuen und dich aus deinem Dorf und deine Wurzel aus dem Land der Lebenden vertreiben. Aus diesem Grund folgt für Bosheit, Unwahrheit, Lügen und listige Schmeicheleien, die zur Zerstörung anderer führen, mit Reuelosigkeit und Hoffnungslosigkeit gegenüber die sichtbare Hinrichtung Gottes. Er wird dich bis zum Ende vernichten, weil er das Böse völlig geliebt hat, er wird dich erfreuen wie eine schlechte und giftige Pflanze und wird dich aus deinem Dorf vertreiben ... Nicht an einen anderen Ort, sondern in ein anderes Leben, und nicht nur dich, sondern deine ganze Familie und deine Wurzel aus dem Land der Lebenden, zur Zerstörung der gesamten Familie Abimelechs und der gesamten Priesterstadt. Dem sinnlichen Israel wurden sinnliche Versprechen und sinnliche Plagen gegeben. Auge um Auge, Zahn um Zahn, Tod um Tod, Zerstörung einer Rasse um Zerstörung einer Rasse ... Aber die Bösen selbst werden ihre Tage nicht fortsetzen. Und deshalb mag der Mensch, auch wenn er lebt, die guten Tage lieben, seine Zunge vor Bösem bewahren und seine Lippen vor Schmeichelei bewahren (Psalm 33,13-14). Daher sind diejenigen, die böse sind und mit Täuschung schmeicheln, im Gegenteil eines langen Lebens und Wohlstands nicht würdig. Die Zunge ist klein und die große prahlt. Siehe, das Feuer ist klein und brennt sehr Großes. Denn das Böse kann nicht zurückgehalten werden; es ist mit tödlichem Gift gefüllt (Jakobus 3:5, 8). Warum hat der Heilige Prophet es sich zur Aufgabe gemacht, sich vor seiner Zunge zu hüten? Reh: Ich werde meine Wege halten, damit ich nicht mit meiner Zunge sündige (Ps. 38:2). Verse 8–9. Sie werden den Gerechten sehen und sich fürchten, und sie werden über ihn lachen und sagen: Siehe, Mensch, der Gott nicht zu seinem Helfer machte, sondern auf die Fülle seines Reichtums vertraute und auf das, was durch seine Eitelkeit möglich war. Die Gerechten werden es sehen und sich fürchten. Der Herr sendet sichtbare Hinrichtungen nicht als entscheidende Strafe, sondern als Mittel, um das Böse zwischen den Menschen zu verringern und das Gute zu vermehren, um die Rechtschaffenheit und die Reue der Sünder zu stärken. Die Gerechten werden die lehrreiche Hinrichtung am Sünder sehen und zu größerer Gottesfurcht gelangen, nachdem sie die erfahrene Gewissheit der Gunst Gottes für den Weg, den sie einschlagen, und der Ablehnung für den entgegengesetzten Weg angenommen haben, werden sie auch zu größerer Angst und Furcht um sich selbst gelangen, indem sie an die menschliche Schwäche und die Bereitschaft zum Bösen denken; und aus Angst, dass sie über sich selbst hinweggehen und das gleiche Schicksal erleiden könnten, werden sie ihre Aufmerksamkeit auf sich selbst erhöhen und sich noch schmerzlicher Gott hingeben, dem Helfer, Beschützer und Führer in der Güte. Und sie werden über ihn lachen und schreien – in geistlicher Freude werden sie von ihrer Sicherheit und ihrem Wohlstand unter dem Dach Gottes zur gegenseitigen Erbauung für sich selbst und andere sprechen: Das ist das Schicksal eines Menschen, der nicht auf Gott vertraut. Siehe, Mensch, der Gott nicht zu seinem Helfer gemacht hat. So wie die Furcht vor Gott und das Vertrauen auf Ihn eine charakteristische Eigenschaft der Gerechten ist, so ist das Vergessen Gottes und die Entfremdung von Ihm in Geist und Herz eine charakteristische Eigenschaft derer, die nachlässig und von Leidenschaften getrieben sind. Sie enthalten nicht die Idee, dass der Herr über alles herrscht, dass nur diejenigen wirklich sicher sind, die er beschützt, dass in allen Lebenslagen dauerhafte und verlässliche Hilfe nur das ist, was aus seinem Arm kommt. Da ein Mensch in der Zwischenzeit nicht ohne Unterstützung sein kann, beruhigt er sich auf das, was vor ihm liegt: Er vertraut auf Reichtum und die Reichen, auf Stärke oder die Starken oder auf etwas anderes. Die Stützen sind morsch und fallen wie Blätter. Aber ich vertraue auf die Fülle meines Reichtums. Und Doeg könnte reich sein oder sich, ohne sich mit Saul zu teilen, für reich an seinem Reichtum halten. Und vielleicht durch seine Eitelkeit – er bildete sich ein, stark in Eitelkeit zu sein, und verließ sich auf seine Nähe zu Saul und das Gewicht seiner schmeichelnden und listigen Zunge vor ihm. Reichtum und Macht sowie die Gunst der Reichen und Mächtigen sind träumerische Hoffnungen, denen die Angst nicht fremd ist. Wer sich Gott anschließt und in Ihm ruht, wird in seiner Vertrauenswürdigkeit gesegnet. Vers 10. Wie der Olivenbaum Frucht bringt im Hause Gottes: Ich vertraue auf die Barmherzigkeit Gottes für immer und ewig. Der Besitzer kümmert sich um den fruchtbaren Olivenbaum und bewahrt ihn auf jede erdenkliche Weise, und wenn ihm Sinn und Bedeutung gegeben würden, wäre ihr nie in den Sinn gekommen, dass der Besitzer sie seiner Gnade berauben, sie fällen und verbrennen würde. Der Heilige Prophet stellt seine Tugenden nicht zur Schau; er vergleicht nur diese Gewissheit der Barmherzigkeit seines Besitzers mit dem guten Olivenbaum; und verlässt sich nicht auf Werke, sondern auf die Barmherzigkeit Gottes. Wie ein fruchtbarer Olivenbaum, sagt er, immer in der Gunst seines Besitzers steht, so vertraue ich im Haus Gottes zweifellos für immer und ewig auf die Barmherzigkeit Gottes. - Ich habe vertraut, das heißt, ich habe einst in meinem Herzen ein entschiedenes Vertrauen auf die Barmherzigkeit Gottes allein gesetzt und war selbstgefällig, frei von der Qual der Angst und der Furcht um mein Schicksal, die diejenigen erleiden, die nicht auf Gott vertrauen, und bin zuversichtlich, dass, egal was mir passiert, alles aus der barmherzigen Hand Gottes und zu meinem wahren Wohl kommt. Deshalb wendet er sich mit einem Bekenntnis dieses Glaubens und dieser Hoffnung an Gott, mit dem er den Psalm abschließt. Vers 11: Lasst uns für immer vor Dir bekennen, was Du getan hast. Und ich ertrage Deinen Namen, denn er ist gut in den Augen Deiner Heiligen. Der Heilige Prophet drückt hier entweder sozusagen sein allgemeines Bekenntnis aus: Ich werde Deine Barmherzigkeit bekennen und verherrlichen, Herr, in allem, was Du mit mir getan hast, oder er hat nur den vorliegenden Fall vor Augen und sagt: Durch den Glauben spüre ich Deine Barmherzigkeit und ich werde sie immer in dem bekennen, was Du jetzt getan hast, oder so: Lass uns Dir bekennen, Herr, dass Du die menschliche Natur so gestaltet hast, dass er, hoffnungsvoll an Dich klammernd, trotz aller äußeren Schwierigkeiten in guter Stimmung sein kann. Um deinen Namen zu ertragen. Und verfolgt werde ich deinen Namen gnädig ertragen, ich werde ihn nicht vergessen, ich werde nicht in Zweifel schwanken, ich werde mich nicht zurückziehen, aber ich werde immer dein sein, ich werde immer unter deinem Namen wandeln. Denn es ist gut vor deinen Heiligen, den Namen Gottes zu ertragen – gut, oder der Name Gottes allein ist gut vor den Heiligen ... denn nachdem sie ihren Geist in ihren Herzen vor dem Angesicht Gottes gefestigt haben, werden sie in der Erinnerung nicht vom Namen Gottes abweichen und sich immer an ihm erfreuen – süßer als Honig und Honigwabe. Manchmal versammeln sie sich gegen mich, nehmen meine Seele an und beraten sich Sie könnten interessiert sein an: