Псалмы 1, 2 и 51, истолкованные епископом Феофаном

Mezi dokumenty, které zůstaly po smrti svatého Theofana, jsme našli úryvky ze spisů otců a učitelů církve a také to, že začal vykládat žaltář, zjevně inspirován myšlenkou na jeho velký význam v duchovním životě křesťana. Naneštěstí neměl světec po své další velké práci ani zdaleka čas na uskutečnění své touhy. Nejdokonalejším zážitkem jeho výkladu žalmů je žalm 118, který vykládal již dávno. Nyní před sebou čtenář nevidí nic jiného než přípravné práce. Ale s přáním, aby se pro poučení věřících neztratil ani řádek ze světcova díla, rozhodli jsme se otisknout stručný výklad Žalmů 1, 2, 51 na základě rukopisů sv. Theofana. A) Žalm 1. Opravdová blaženost. Spravedlivý kvete jako strom První žalm je jakoby předmluvou k celému žaltáři. Uvádí konečný cíl, o který všichni lidé usilují, blaženost, a nastiňuje prostředky, jak jej dosáhnout ve věrnosti zákonu Páně. Ale celý žaltář je zaměřen na zahřátí ducha modlitby a ducha horlivosti, aby vytrvale kráčel podle Boží vůle, zobrazuje lidi, kteří se Boha bojí a z celé duše plní Jeho přikázání, a naopak lidi, kteří jsou hříšníci a nebojí se Boha. Prvního nazývá blahoslaveným tak, jak je, ale konec druhého je zničením. Požehnaný je jen Bůh. Rozumná stvoření se účastní této blaženosti, pokud se účastní Boží podoby; přiblížení se k Boží podobě – vyhýbání se zlu a horlivost podle Boží vůle – v důsledku čehož je lidská přirozenost, oživená komunikací s Bohem, plodným stromem u pramene vod. Ale to vše je z dobré vůle Boží, z toho, že Pán zná cestu spravedlivých, naslouchá jim a stará se o ně. Stav bezbožných je opakem tohoto. To vše je vysvětleno v prvním žalmu, jehož obsah je obrazem charakteru bohabojných lidí. Žalm má tři části: 1) rysy činnosti bohabojných lidí a naopak lidí ničemných (verše 1 a 2); 2) jejich stav je plný života a dobrého ovoce. Stav bezbožných je křehký, neklidný (verše 3-4); 3) význam: a) mezi lidmi; b) před Bohem (verše 5–6). Toto je úplný obraz, zobrazující lidi dobré i zlé, spravedlivé i hříšné. 1) Činnosti bohabojných lidí jsou popsány nejprve: a) negativně, s uvedením toho, co nedělají. Jsou zde tři vlastnosti: neřídí se radami ničemů, nestojí v cestě hříšníkům, nesedí na sedadlech ničitelů. Jedním slovem, vyhýbají se těm zlým. Potom: b) pozitivně tím, že naznačí, co dělají, co dělají. Jsou zde dva rysy: jejich vůle je v zákoně a jejich mysl se tím zabývá... Všechny myšlenky a touhy jsou v zákoně... Jedním slovem, tyto konají výhradně dobro. Pod těmito rysy na rozdíl od toho také označuje rysy nespravedlivých lidí, které jsou jim v rozporu – v nichž negativní vlastnosti prvních jsou pozitivní a pozitivní jsou negativní, to znamená, že jsou oddáni špatnosti, hříchu a škodlivým plánům; a odvrátí se ve svém srdci od zákona Božího a nepřemýšlejí o něm; 2) stav spravedlivých: plní života a síly, jako strom obklopený vodou: proto v pravý čas přinášejí ovoce spravedlnosti a jsou úspěšní ve všem. Stav hříšníků není takový: jsou jako neživý prach – jsou neklidní a nemají v sobě nic silného (Job. 21:18); 3) význam: a) mezi lidmi - Prorok zobrazuje pouze ve vztahu k hříšníkům, čímž dává najevo postoj spravedlivých naproti tomu (jako ve verši 1, zobrazující rysy spravedlivých, negativně znamená i hříšníky) - říká, že bezbožní nemají mezi lidmi žádnou váhu. Soud a rada jsou schůzí všech slušných osob, které mají hlas. Bezbožní se zde neobjeví; b) před Bohem: Pán ví - má na starosti, pečuje a sleduje stezky spravedlivých - blažených. Cesta bezbožných zahyne, to znamená, že jejich konec bude věčnou zkázou. To je důvod, proč jsou spravedliví a hříšníci takoví, jak jsou vpředu vyobrazeni. 1) Charakteristika činnosti spravedlivých a hříšníků (verše 1–2) Verš 1. Blahoslavený muž, který nekráčí podle rady bezbožných a nestojí na stezce hříšníků a nesedí v sedadlech ničitelů. Požehnaný manžel. Blaženost nebo všechny výhody jsou na straně spravedlivých. Začíná to nejvyšším dobrem, které všichni tak vášnivě hledají a nikde nenacházejí. Ukazuje správnou, ale obtížnou cestu; Proto klade blaženost jako cíl a odměnu, aby inspiroval. chaldejsky a syrsky přeloženo: beatitudines viri. Sirsky překládá blahoslavenství stejnými slovy – v Matoušově evangeliu (Matouš 5:3). LXX (Septuaginta, překlad Sedmdesáti tlumočníků): požehnaný muž. Jiní zde vidí citoslovce, příslovce nebo částici, rétorické zvolání, které vytryskne z Prorokovy hrudi po tiché diskusi o spravedlivých a hříšnících: je to pro něj dobré! Ať je to jakkoli, toto vše znamená stav, kdy v těle a duši a vnějších vztazích jde vše podle přání srdce, jako práh věčné blaženosti (Ž 19:5, 32:1-2, 33:13, 34:9-10, 83:5; Dt 28:3 a násl.). - Manžel, v hebrejštině: vidíte, ten samý manžel - člověk obecně s mužskou duší - není ani tak označen pohlavím, jako náladou duše. Pokud nechodíte na zastupitelstvo, odvracíte se od jejich plánů a jednání, nekontaktujete je a nenapodobujete jejich triky. Rada, atsat - uvažování a rozhodnutí dosáhnout zamýšleného cíle tak či onak. Zlý. Hebrejské slovo: rusha - neklidný, neklidný a neklidný - bezbožní, nemající pokoj ve svědomí, jsou vrženi vlnami svých chtíčů do různých nezákonných skutků (není radosti) (Iz 48:22, 57:21; Přísloví 4:16) (nebudou spát, pokud nebudou páchat zlo). Rada bezbožných je popsána v Jobovi (odejdi, nechceme následovat tvé cesty): (Job 21:14–16, 22:17–18; Ezechiel 11:2–3). Chůze je běžná metafora používaná k označení plánů, úsilí, podniků, příkazů, jimiž stejně jako nohy dosahují zamýšleného cíle – konkrétního nebo cíle všeho života (Gn 17:1; Ž 119:1, 3, 9 atd.; Římanům 8:1 atd.). Don’t go – pass perfect – místo přítomnosti... rozhodně, rozhodně nešel – ne jednou, ale vždycky takhle – to je pravidlo jeho života. Židé, vyjadřující přítomnost, používali minulost nebo budoucnost. Příklad prvního je zde; příklad druhého v následujícím verši: učit se. V řeckém překladu LXX a v našem slovanském (nechoď, učte se) vidíme přesný překlad originálu; Ruský překlad (nechodí, odráží) je překlad podle významu, tzv. výkladový. V ruštině říkají: co ti udělá? bratr nebo strýc - tedy takový, jaký je tento. Nutno podotknout, že podle idiomu (gramatického) hebrejského jazyka zde negativní výrazy důrazně (citově) vyjadřují opak – pozitivní. Je to takhle: utíká daleko, odvrací se od jakéhokoli spojenectví s bezbožnými, hnusí se jim a někdy zničí vnější lesk hříšníků. Na cestě není sto hříšníků. Jestliže někdy kvůli slabosti těla někdy odbočí na křižovatku neřesti, nezastaví se tam, na té široké cestě vedoucí do záhuby (Mt 7,13); ale hned spěchá, aby znovu vstoupil na úzkou cestu Božích přikázání, aby na ní znovu neochvějně dodržel. Cesta znamená zavedené zvyky, které se neustále dodržují, a jim odpovídající plány, morálka, zájmy, podniky a techniky. Nechoď cestou bezbožných, ale odvrať svou nohu z jejich stezek (Přísl. 1:15; Ž 119:9, 15, 35). Hříšníci - kteří již dávno zaostávají za skutky zákona, zhřešili více než jednou, ale častými pády změnili hřích ve zvyk - neustále hřeší - to dělají a myslí si, že hřeší - ne z nevědomosti, ale vědomě, a ne tajně, ale jasně - aniž by se styděli před lidmi a nebojíme se Boha. Je nám přikázáno, abychom takovým lidem nestáli v cestě, nezpomalili, nezakotvili v hříších a neřestech, netvrdili, nezakládali svůj pobyt nebo život navždy mezi ničiteli. Neseďte na sedadla torpédoborců. – Sídlo, moshab, – v hebrejštině. Cassiodorus: thronas est regum, tribunal judicum, cathedra propria doctorum – takové významy v Písmu nenajdete. Toto slovo znamená: 1) obecně – místo bydliště, usedlý stát (Ž 107:4, 7; Lv 25:29; 2. Královská 2:19 a další); 2) setkání například starších (Ž 106:32) a 3) sídlo, například královské křeslo, křeslo u zdi u stolu (1 Sam 20:25) (Job, jako soudci na tržišti (Job 29:7). Chaldejský překlad: ve shromáždění nebo ve společnosti 12:39 Tak je vštípeno setkání nebo soužití nebýt definitivně ustaveno, na takovém místě, kde seděli, žijí - ničitelé, λοιμος, - vřed, nákaza (kazit) pravdu (2. Kor. 2:17), zesměšňovat zbožnost, víru, poctivost a odmítat (pr. hněvu a hněvu se říká, co se říká o hněvu. 21:24, 3:34); hádaví, násilníci (Přísl. 22:10) je špatné, že je překlad LXX nazývá infekcí, ačkoli Aquila je přesnější: χλευαστων; Symmachus: παρανομων. chaldejští a syrští: posměvači. Syrský jazyk tímto slovem znamená farizeové, kteří prokleli Krista: εκμυκτηριζονταη (Lukáš 16:14). Je pozoruhodné, že otec David – na začátku Žalmů – a jeho syn Šalomoun – na začátku Přísloví – odsuzují tuto infekci, posměvače zákona (Přísl. 1:22). Zbožný nezakládá svůj život mezi takovými a takovými pohrdavci zákona. Stupňování je od bezbožných, zmítaných myšlenkami a touhami, které jsou nezákonné, od nebojácnosti k hříšníkům, kteří se častými pády zakořenily ve zvyk hřešit, a od nich k opovrhovatelům zákona, kteří nejen vytrvale hřeší, ale jsou velebeni svou hříšností a projevují každé pohrdání ctností. Ve slovesech jsou stupňování: šel, sešel ze správné cesty, zastavil se, utvrdil se v kruté dispozici a posadil se... nakonec se poddal hříšným plánům a cílům a morálce, s povahou nepřátelskou pravdě. Proto je zde zakázána jakákoliv komunikace s bezbožnými a hříšníky, pokud existuje touha po blaženosti. Verš 2. Jeho vůle je však v Hospodinově zákoně a v jeho zákoně se bude učit dnem i nocí. Prorok staví do protikladu tolik škod způsobených nesprávným jednáním hříšníků ohledně zákona s jedinou oddaností zákonu, jakožto předmětu, ve kterém je všechno dobro. Spravedlivý je s ním spojen vůlí, láskou a rozkoší v něm a myslí, neustálým přemýšlením o něm a učením v něm. Zákon, hebrejsky Tóra, zasáhne jako šíp s bázní Boží, na druhé straně jako déšť zavlažuje vyprahlé duše touhou po Boží přízni a lepším životě, učí je spravedlivým skutkům a nastiňuje řád zbožného života. V Davidově době zákon nazval 5 knih Mojžíšových (jak to nazval Jozue (Jozua 8:31–32) a dodnes je nazývají Židé) a možná knihy Jozue a Soudci. Následně toto slovo znamenalo celé Zjevení, vyjadřující Boží vůli a Jeho přikázání, povinné pro každého, kdo se Mu chce líbit (Iz 5:24, 1:10). Dále pod tímto jménem zákona musíme rozumět všechna inspirovaná písma, ve kterých máme Boží vůli zjevenou v celé její šíři – jak právní, tak evangelijní – jejíž znalost je nyní nezbytná pro každého, kdo hledá pravou blaženost. Na stránkách těchto knih zbožní odpočívá se svým soucitem a potěšením, jako na pokladnici nesrovnatelných požehnání (Přísl. 3:15, 8:11, 19) Hathets, rgorensio, - sklon jako pro nevěstu (Gn 34:9; Ester 2:17; Iz 62:5). Spravedlivý tedy nehledá svou útěchu v prázdných marnostech světa, ale v jediném Božím slově, které je samo o sobě dobré a věrně vede k nekonečným požehnáním na věčnosti. Je pro něj nedostižným pokladem, jako vášnivě milovaná nevěsta, která je milována sama, opečovávána, konzervována, zdobena, opečovávána. A poučí se z Jeho zákona. Učte se (budoucnost místo přítomnosti, jako znamení kontinuity jednání) – jak srdcem (Ž 48,4), tak rty (Ž 34,28). Hebrejský výraz znamená pečlivé prohlubování a uvažování s upřímným zájmem, když někdo mluví sám se sebou a vykládá, jak co nejlépe udělat (Přísl. 15:28), nebo uvažuje o podivuhodných Božích skutcích (Ž 76:13, 142:5; Job 27:4; Přísloví 8:7; Ž 34:28:3; Iz.). Takto se zbožný člověk horlivě zapojuje do Božího slova – stejně tak vnitřně, meditací, studiem, vtiskováním do paměti, k čemuž je silně disponován v skutcích – stejně tak navenek – hlásá je svým jazykem a sděluje je druhým. A to není jen jednou nebo příležitostně, ale neustále, ve dne v noci. Nejde o to, že by kromě této činnosti nejedl, nepil, nespal nebo nedělal nic jiného, ​​ale že kvůli potěšení srdce z Božího slova na něj nikdy nezmizí vzpomínka, jak se to stává těm, kteří něco nebo někoho milují – a kteří, ať dělají, co dělají, vždy vzpomínají na své milované, vzpomínají na ně i ve spánku a nedokážou se vzpomenout. Naopak, pokrytci, jen tak mimochodem a náhodou nebo jen pro parádu Božím slovem, ale hned na to zapomenou (o denním a nočním učení v knize zákona Jozue 1,8. A je truchlení ve dne v noci (Ž 41,4; Jer 9,1 a tak dále). Výraz: den a noc znamená neustálou péči a zaměstnávání srdce, předmět činnosti) (afffectus) nepřestává - aby se i mimo jiné pozornost neodchýlila od Božích přikázání, ale naopak je stanovila jako vůdčí pravidla. 2) Stav spravedlivých a hříšníků (verše 3–4) Poté, co zobrazil rysy činnosti spravedlivých a prostřednictvím činnosti hříšníků, přechází k zobrazení jejich stavu. V důsledku komplexního odstraňování zla a neustálého vyučování v Božím slově bude spravedlivý jako strom, když vyjdou vody – naplní se životodárnou silou Božího slova, zbohatne a z plnosti života ponese ovoce – odpovídající skutky a uspěje ve všech svých snahách. Verš 3. A bude jako strom zasazený u vod vycházejících, který ve svůj čas vydá své ovoce a jeho list neopadne, a všechno, co vytvoří, se bude dařit. Bude - možná existuje - budoucnost místo přítomnosti - nebo obojí... a existuje a bude... plnost života je jeho stálým stavem. Strom, az, - všechny druhy - živý i suchý - zde, podle rysů, které mu byly dány, nebo olivovník, nebo palma, která své listí nezametá - ke kterému jsou na jiných místech připodobňováni spravedliví (Ž 91,13; Jer 17,8). Chaldejský překlad: jako strom života, tedy stále živý a kvetoucí. Syrský říká – Strom je prostě obecný. Rabi Eleazar ben Azariah říká, že člověk, jehož učenost je větší než jeho dobré skutky, je jako smrk (abieti), jehož větve se široce rozprostírají, ale kořen je malý, a který proto vítr snadno překoná. A jehož dobré skutky předčí učení, je jako dub. Je velmi příznivé, když strom stojí poblíž vodních toků, zvláště na východě, v horkých zemích, kde půda brzy ztrácí vlhkost nesnesitelným horkem a stromy vysychají (Jer 17,8; Ez 19,10). At - na jedné straně nebo břehu řeky. Řek (διεξοδος) - dává představu o místě, kde se voda rozdvojuje na dvě větve, takže strom stojící uprostřed přijímá příliv vodních šťáv z obou stran. Takové přílivy, jsou-li aplikovány na spravedlivé, jsou vylití Boží milosti Ducha svatého ve svátostech – jak osvícení pravd, tak naplnění mysli ze slov Božích, z nichž nepřetržitý přísun duchovní šťávy a vitality k odrazu zlých vášní a smutků. Zasazeno - hebrejsky: shatal, přesazeno - jako větvička uříznutá z vrcholu cedru a umístěná na jiné místo (Ez 17:22) a jako větev vinné révy přesazená z vlhkého místa na suché - tak je spravedlivý člověk přesazen ze suché pouště hříchu do krásného ráje Církve. Ovoce během . Samozřejmě, že strom není neplodný, který jen dává na odiv své listy, ale - který vždy v pravý čas hojně plodí. A spravedliví jsou jako dobré stromy, které nenesou nic pro sebe, ale nesou všechno pro druhé, zdobí se dobrými skutky (Matouš 7:16-18), nespokojí se se semenem dobrých myšlenek, ani s květem dobrých úmyslů nebo s listy dobré řeči. Tyto dobré plody jsou uvedeny v Listu Galatským (Galatským 5:22). Včas. Bezbožní buď nenesou žádné ovoce, nebo nesou nezralé, liknavé a brzy zahynou zkázou; a zbožní vždy v pravý čas nesou zralé, chutné a trvalé ovoce, jako je láska, trpělivost atd., a v jiném životě budou přinášet Bohu neustálou chválu, lásku, sny a tak dále. List nespadne. Spravedliví jsou si vždy rovni, jsou krásní svým úžasným způsobem života, vším, co říkají a dělají, a svou přátelskostí či přitažlivostí ve vzájemných vztazích, jako stín stromu, potěší každého. Padání nebo smetení listí znamená úzkost a ztrátu veškeré zbožnosti (Iz 1:30, 64:6). Znamená to také nedostatek nebo ztrátu poctivosti a ctnosti, jako je odebrání hroznu z vinné révy nebo listí ze stromu (Jer 8:13). Když se tedy říká, že spravedliví neztrácejí listy krásy dobrého chování a blahobytu; to pak znamená jejich neustálé zastínění Boží milostí, uchovat v nich jejich vnitřní blaho a vnější slušnost a štěstí, utěšovat je nadějí a vést je k věčné blaženosti. Na jiných místech se slovo: hromádka, odpadni, vlastně říká o bylinách a listech, když vysycháním vnitřní šťavnatosti a působením nadměrného vnějšího tepla uschnou a vyschlé odpadnou (Iz 34,4, 40,7-8; Jer 8,13; Ž 37,2 a další). Bude mít čas. Toto pokračování nebo lze brát jako pokračování srovnání spravedlivého se stromem (chaldejský překlad: a na všech jeho větvích, které plodí, bude plodit hojně, prosperující. Jiní chápou větve odebrané ze stromu a zasazené na jiném místě, že dobře rostou a nesou ovoce. Jiní o listech, že všechny jsou zvláštní postavení a2 a47 vyjadřují jako zdraví). myšlenka na spravedlivého (gramaticky odpovídá: a bude jako strom... a bude se mu dařit)... To je lepší a přímější Příklady představuje Josef, kterému se vše dařilo v domě Pentephriho (Potifara) (Gn 39:2-3), který úspěšně obnovil řeholní řád (viz 2. Par. 30:21, 20, 2, 32, 3). zbožně postupovat dobře, navzdory vnějším smutkům, o tom Římanům 8:28, 1:25. První myšlenka o spravedlivém ze srovnání se stromem naznačuje, že ze sebe jakoby přirozeně přináší dobro, a druhá: bude mít čas - naznačuje zvláštní záměrné závazky. Syrský překlad: co člověk podnikne, toho dosáhne. Verš 4. Následuje opačný stav bezbožných. Vyjádřený – stlačený a silný. Není taco zlé, ne taco. Bezbožní popírají, co se říká o dobré plodnosti a úspěchu zbožných v životě. I když se někdy zdá, že kvetou; ale tento květ je křehký a okamžitě se rozptýlí a zmizí. V hebrejštině: ne tako – neopakuje se. Jeroným dosvědčuje, že nejen v židovských zákonících, ale i v LXX je jedna věc – ne tako. Tak je tomu v Exapla of Origena, kterou četl v Cesareji. V aktuálních vydáních LXX se tato částice opakuje. Syrský překlad se opakuje, stejně jako arabský a etiopský. Sinaj se také opakuje. Jako prach. Stejně jako předtím je zbožný přirovnáván ke stromu, dobře zakořeněnému, kvetoucímu a plodícímu (jinde pšenici); takže nyní je bezbožník přirovnáván k prachu - suchý, bez života, neužitečný - snadno se rozptýlí, takže ho později nenajdete. Hebrejské slovo: motz ve skutečnosti neznamená prach, ale koukol, plevy nebo otruby, zbytek čisté pšenice (Oz 13:3; Iz 41:15). Hříšníci jsou přirovnáni k koukolu, odsouzeni ke spálení (Mt 3:12; Ž 34:5; Iz 17:13; Job 21:18; Dan 2:35). Hebrejské slovo: nadaf - házet, rozhazovat, třepetat tak silně, že nezůstane ani stopa, jako by zmizel kouř (Ž 67,3; Iz 41,2). 3) Význam: a) mezi lidmi; b) před Bohem (verše 5–6) Verš 5. V předchozím verši je uveden stav hříšníků ve srovnání a navíc takový, jaký je v současném věku, ale v tomto verši je uveden přímo a především takový, jaký bude ve věku, který přijde před tváří Boha a svatých. Jeden obrázek je však v dobré kombinaci s ostatními. Stejně jako prach nebo koukol, na jakékoli hromadě, kterou jsou shromážděny a nacpané, se nemohou udržet na místě, když zaútočí vítr nebo bouře: tak bezbožní nemohou odolat ani okamžiku, kdy na ně zavane vítr přísného nařízení Božího soudu, ale budou okamžitě uvrženi do ohně buď dočasného, ​​nebo věčného trestu. Hebrejsky: kum - znamená vstát a stát, tedy buď pohyb opačný k sezení a ležení, vstávání (Ž 139,2), nebo postavení člověka vzpřímeně na svém místě, - nebo stojícího; někdy přeneseně znamená vzpouru z pádu nebo z ničivé pohromy (Ž 40:9; Přísl. 24:16; Am 5:2 a další). Stalo se, můžeme přeložit: nevstanou a nebudou stát, nebudou stát. Proto existují různé výklady tohoto místa. Byli dokonce Židé, kteří na základě tohoto textu tvrdili, že bezbožní nejen na těle, ale i na duši hynou v hodině smrti a už nikdy nevstanou. LXX a Vulgate: už nevstanou. Jiní to chápali takto: nebudou mít místo u soudu a nebudou se objevovat, aby soudili a hlasovali – v zástupu čestných a slušných lidí. Proč je lepší – s Abenem Ezrou – vykládat: neobstojí...nebudou schopni snést přísnost Božího soudu (jak toto slovo znamená v Jozue 7:12 (synové Izraele nemohou obstát před tváří svých nepřátel) a Mal 3:2 (kteří vydrží den Jeho příchodu; a kdo se postaví před jeho viděním, nebudou tak smělí, aby ho viděli)... jsou nyní zvyklí – ale ve strachu a chvění před Božím soudem, odsouzeni neúprosným svědomím, padnou... Chaldejský překlad: nebudou nevinní ve velký den. Podobná myšlenka o bezbožných v Ps. 108:7 (kdykoli bude postaven před soud, vyjde odsouzený – to znamená neopětovaně odsouzen a odsouzen k trestu). Soud může také odkazovat na Boží soudy nad bezbožnými v tomto životě nebo na časné tresty (Iz. 3:13–14) a o velkém posledním Soudném dnu, kdy budou všechny skutky každého přivedeny k soudu a po rozhodnutí bude okamžitě následovat věčná poprava (Kaz 11:9, 12:14). Bezbožní nebudou stát v ničem a nebudou přijati do shromáždění spravedlivých. Níže hříšníci v radě spravedlivých, tedy hříšníci a bezbožní nebudou ve svém zástupu (samozřejmě ničitelé, protože budou vyhnáni na popraviště). Podle hebrejštiny je zde rada označena jiným slovem než ve verši 1 (nechodit na koncil), a to slovem: adat - jakékoli obecné shromáždění zástupů, například roj včel na mrtvole lva (Soudců 14:8). Zmocnilo se mě zástup zlých (Žalm 21:17); hostitelem je mladík (Ž 67:31). Zástup synů Izraele nebo celého lidu často v Písmu znamená starozákonní církev (Lv 8:4; 2M 12:3, 6, 47 atd.). Tento zástup se nazývá Hospodinův zástup (Nm 27:17; Joz 22:16). Když se tedy říká, že se hříšníci nestanou součástí zástupu spravedlivých (zde na zemi, ve srovnání s bezbožnými, s počáteční spravedlností a v příštím století s dokonalou spravedlností), znamená to, že se v tomto století nepřidají k počtu členů Církve a nepřijímají dary milosti dané militantní církvi, protože jsou zachráněni tím, že jsou zachráněni strašliví od Boha, a v budoucnosti budou odvrženi od Boha. ode Mne, odděleni od ovcí Božích jako koza (Matouš 25) a předvrženi zavrženým démonům. Verš 6. Neboť Hospodin zná cestu spravedlivých a cesta bezbožných zahyne. Poslední verš naznačuje důvod a zdroj tohoto stavu a osudu spravedlivých a hříšníků – že cesta spravedlivých je známa, Bůh řídí a Bůh bdí, ale cesta bezbožných – jejich plány a skutky – zahyne, vede do záhuby. Je zřejmé, že protiklad mezi dvěma částmi tohoto verše není striktní; proto zde právem vidí ticho a v obou částech připouštějí další myšlenky. Bůh zná cestu spravedlivých, proto nezahynou; Ale cesta bezbožných zahyne, protože Bůh ji nezná – takové výrazy jsou běžné v podobenstvích. Zjevně slovy: poselstvím Páně samozřejmě není vševědoucnost Boží, která stejně zahrnuje vše - i bezbožné, ale správa, péče, přízeň, láska, které dávají prosperitu spravedlivým - a jejichž nepřítomnost nebo místo nich přítomnost protikladu - Boží nelibost, hněv, opuštěnost - vytváří všechny druhy zloby. (Takže v Janovi 8:43 (protože nerozumíte mému rozhovoru, nepřijímáte ho, nemilujete ho). Tak Exodus 1:8 (nový král nezná Josefa, nechtěl vědět, jeho dílem pohrdal). V Příslovích. 12:10 (spravedlivý ví, že se smiluje nad dušemi svých zvířat). Takže 2 Tim. 2:19 (Pán, který je jeho poselstvím, On se o ně stará). Matt. 7:23 (Už tě neznám... jdi pryč) ...Bůh řídí, poskytuje, miluje cestu spravedlivých; proto mají ve všem úspěch a jejich osud je požehnaný. A cesta bezbožných zahyne. Bůh nezná jejich plány, plány, podniky a skutky, neuznává je jako své vlastní, nemiluje je, protože Bůh nechce nepravost (Ž 5,5). Proč jejich cesta zahyne – bude mít nešťastný konec, zmizí jako dým (Ž 36,20), roztaje jako vosk (Ž 67,3; Ž 129,6-7; Ž 9,19; Job 8,13, 20,7; Přísloví 10,28, 11,4). 4) Věci k zamyšlení 1) Každý hledá blaženost, ale jen ten, kdo k ní jde přímou cestou, naznačenou ve slově Božím, ji dosáhne. Kdo z nich se bude mýlit? 2) člověk si musí pečlivě zařídit své styky s lidmi, aby se jinak nenakazil vředy neřestí a nezemřel; 3) je třeba se poradit (Přísl. 2:11, 11:14, 12:15). Ale potřebujete získat čestného a moudrého poradce; 4) zvyk se v dobrém i špatném blíží přirozeným pohybům života. A končí v dobrém nebo ve zlém; 5) upadl do hříchu – neutápěj se v něm a nestůj, aby ve tobě neposílil a nestal se nepřemožitelným; 6) dejte si pozor na vtipkování, žertování a hlavně se ničemu neposmívejte, abyste z důležitých předmětů nedělali legraci, neponižovali posvátné a nestavěli zakázané do řady lhostejných. 1) Po Bohu by pro nás nemělo být nic důležitějšího než Jeho slovo. Měli by ji studovat všichni věřící, nejen kněží; 2) pracujte na tom a první věc v této práci: dbejte na to, abyste pochopili pravý význam toho, co čtete a co si myslíte - když jste význam pochopili, vnímejte jej srdcem; když jsi to vnímal svým srdcem, dej do pořádku svůj život, jeho pravidla, ať už jde o víru nebo život, a když to uděláš, splň, co je předepsáno v pravý čas; 3) člověk má mnoho tužeb: nikdo je nemůže řídit tak, jak by měl, bez vedení slova Božího; 4) nestačí číst jen něco z Božího slova v hodinu, ale musí se v něm studovat dnem i nocí, aby se podle jeho vedení neustále posouvalo (1 Tim 6,11); 5) a část noci musí být věnována potěšení Bohu (Iz. 26:9); 6) musíte si dávat pozor, abyste se nezavázali k neoprávněné službě (Kol 2,23), u které si nemůžete být jisti, zda je Bohu milá. 1) Naše přirozenost je ochuzená a – jedna věc – neplodná. Ale když je naplněn z Božských zdrojů, pak se stává produktivním a plodným; 2) pokud neponesete ovoce pokání, budete poraženi jako neplodný strom (Mt 3:6, 10, 7:19; Jer 15:6; Gal 5:22; Jan 15:6); 3) každý úkol musí být vykonán ve svém vlastním čase (Kaz 3:1nn.); 4) spěch je ovocem upřímné zbožnosti (Zj 14,13; Přísloví 4,8). Marně to očekávat od lidské moudrosti samotné nebo od vlastní zkušenosti a od toho, že je z čeho se vykroutit s bohatstvím a na koho se obrátit s mecenáši... Úspěch se tu děje náhodou, ale je křehký. 1) Štěstí bezbožných je iluzorní, mizí (Ž 37:2, 35–36); 2) jak v morálce, tak v účasti, zbožní jsou obvykle velmi odlišní od bezbožných; 3) bez ohledu na to, jak moc se bezbožní chrání před všemi neštěstími, přichází hodina – a potíže zaútočí – nepředvídatelné, neúprosné, všezničující – a odfouknou je jako prach ze země živých. 1) Existuje tedy soud a každý se k němu bude muset dostavit (Kaz 12:14; Skutky 17:31; 2. Korintským 5:10); 2) bez ohledu na to, jak silné jsou síly bezbožných ve světě, nebudou moci odmítnout Boží soud; 3) vzdálenost a rozdíl mezi příbytky svatých a místy odsouzení hříšníků je nekonečně velký (Mt 25,32 atd.). 1) Bůh je vševědoucí, otcovsky prozřetelný a zvláště shlíží na dobro (Ž 127; 2 Tim 2,19). Ale on nepřijme bezbožné do svého požehnání (Matouš 7:23); 2) musíte vždy pečlivě analyzovat cesty a nasměrovat své kroky tak, abyste nezakopli a neuchýlili se na křižovatku (Mt 7:13; Ef 5:12–13); 3) musíme se modlit k Bohu, aby nedovolil našim nohám bloudit (Ž 16:5); 4) cesta bezbožných je široká, ale vede do záhuby (Matouš 7:13). B) Žalm 2. Král sionský, Mesiáš – věčný král. Tyrani, vzpamatujte se! Tento žalm je složen ve formě rozhovoru; mluvící osoby nejsou doslovně označeny, ale obsah a struktura řeči je snadno naznačuje, jako v Písni písní a v jiných případech. 1) Prorok je ohromen drzostí a pošetilostí autorit a národů, kteří se bouří proti Bohu a Jeho Kristu – Mesiáši (verše 1-3); 2) předpovídá jejich hanbu a Boží hněv proti nim (verše 4–6). A jako v první části nejprve naznačoval zuřivost nepřátel Božích, pak přibližně citoval jejich slova: tak i zde nejprve poukazuje na posměšný a zlostný pohled Nebeského Otce na ně (verše 4-5), a poté přibližně uvádí svou řeč (verš 6); 3) slova Otce přejímá Syn, Mesiáš (verše 7–9); 4) konečně Prorok, nebo skrze jeho ústa Duch Boží, dává spasitelné pokyny pozemským autoritám (verše 10-12). Prorocký žalm o Mesiáši. Z toho ve Skutcích (Sk 13,33) jsou citována slova: Ty jsi můj Syn, dnes jsem tě zplodil; a další (Skutky 4:25). Verš 1. Proč se národy motají a lidé se marně učí? Vskaya? Otázka neznamená, že žalmista jako nevědomý chtěl pouze zjistit od nepřátel Božích důvod nebo záminku k odporu, ale že se nad nimi nesmírně podivuje a rozhořčuje, truchlí nad zkažeností těchto lidí a odsuzuje jejich krajní pošetilost. Okamžitě však předpovídá, že jejich řádění je bezdůvodné, neplodné a bezmocné. Zdá se, že se ptá: k čemu jsou tato shromáždění? Tyto schůzky? Tyto plány? Prorok, pohnutý Duchem Božím, strávil dlouhou dobu prohlubováním svých myšlenek v nadcházejícím království Mesiáše a v tom, jaká požehnání Bůh udělí lidské rase v něm. K této uklidňující kontemplaci se přidalo pohrdání nepřátelstvím Židů a pohanů vůči Němu. Svatý David předvídal, jak se všechny jazyky nepřátelsky bouří proti Kristu Pánu (přehled všech pronásledování zde může zanechat takový dojem), upadl v úžas a zvolal: „Všichni se vrtí... Proč? – vyčítavé (Gn 3,13, 4,6; Ex 1,18, 5,4 a další). Ohromující. Z hebrejštiny: přišli do zmatku, jsou neklidní - minulá slovesa, podle zvyku proroků, místo přítomnosti - jako znamení nepochybné pravosti. Možná proto to Proroci udělali, protože mluvili u příležitosti svých vizí, které již skončily nebo pominuly, ačkoli se týkaly věcí, které se měly stát později. Dojmy z těchto vizí byly tak silné, že Proroci pohlédli na události, které naznačovali, že se již staly skutečností. Hebrejské slovo: ragash, zuřit hněvem, být pobouřen hněvem, je použito pouze zde. Slova z toho odvozená v Ps. 54:15, 63:3. Zmatek značí, když se neklidní, násilničtí lidé hrnou do davů, hlučně, odevšad, zaslepeni svou vášní a nikoho neposlouchají, ale hnáni vášní, připraveni udělat cokoli, ať už se jich kdokoli rozhodne zbavit. LХХ přeložil εφρυαξαν z φρυαττω - bít, spěchat, řehtat v podobě horlivého koně, když neposlouchá svého jezdce. Aquila: εθορυβηθησαν. Symmachus: κυκα – míchat, srážet dohromady např. různé tekutiny... Pohané, gojimové, jsou pohanští Židé, kteří přijali pohanskou morálku. Tak to vykládají svatí Cyril, Eusebius, Ekumenius, Jeroným a Atanáš. A v Písmu se toto slovo někdy vztahuje k Izraelitům (Gn 12:2, 17:6, 16, 18:18; 2M 19:6). Ale přirozenější je zde mínit neobřezané národy. Svatý Lukáš cituje tuto pasáž ve vztahu k Římanům (Skutky 14:27), kterým sám Pán předpověděl svou tradici (Lukáš 18:32). A skutečně, pohanské národy se vzbouřily proti křesťanství, když měly pocit, že nové evangelijní učení začalo překonávat jejich starověké modlářství, jako v Efezu služba Dianě (Skutky 19:23 a násl.), nebo jim způsobilo nějaké škody (Skutky 16:19), nebo přísně odsuzovalo jejich nelaskavou morálku a nedovolovalo svým vyznavačům, aby je nadále znovu a znovu následovali jako jazyk. Odtud začalo krvavé pronásledování křesťanů, které představují dějiny prvních dob křesťanství. Lidé (lamim). Podle pokynů svatého Lukáše jsou to izraelský lid (Skutky 4:27). Lorin říká, že toto slovo se o Židech používá v množném čísle, když je řeč nesouhlasná nebo vyčítavá. Učit se. Před tím je naznačena vnější vzpoura – a zde vůbec není jejich nejtišší duševní stav, kdy si uvnitř sebe myslí i srdcem vymýšleli intriky a lsti a mluvili o tom slovy mezi sebou pilně, hlasitě, hlučně (stejné sloveso jako v Ž 1,2). Ve vztahu ke zbožným toto slovo znamená uctivé noření se do svatých předmětů a skromný a promyšlený rozhovor. Ve vztahu k bezbožným to znamená jejich neklidné plány, nepřátelské řeči, zlé rozhovory s cílem poškodit evangelium nebo to, co dokáže pronést nespoutaný jazyk. (Chaldejský překlad: útočí zuřivě, dupou nohama nebo kypí frustrací a rozhořčením (Dt 1:27). Aquila: φθεγξεται κενως). Marně – vykládají něco, co se vůbec nepodobá tomu, co chápou a vyslovují, a co nebude mít stejný konec, jak věří. Hebrejsky: raka - znamená prázdná... např. nádoba (Jer. 51:34), která zní hlasitě, ale uvnitř neobsahuje to, co by mohla a měla obsahovat. Proč se používá o lži, která je navenek červená, ale sama o sobě nemá nic pevného (Ž 4,3). Častěji to znamená nadarmo (Lv 26:16, 20; Ž 73:13; Jer 51:58; Iz 30:7, 49:4, 65:23; Job 39:16). Zde jsou všechny paralely tohoto slova, potvrzující jeho význam. Prorok jim ukazuje prázdnotu tématu, o kterém diskutují, a bezvýznamnost důvodů, které k tomu vedou, a marnost čekání na úspěch - takže i když židovští šlechtici a lid pracovali, dokud se nezapotili nad smrtí Krista a apoštolů a proti šíření pravdy evangelia, nedočkali se tak požadovaného a očekávaného úspěchu. V dějinách utrpení Páně je zmíněno více než jedno setkání, rozhodnutí, hledání falešných důkazů, podněcování lidu, burcování Piláta a města (Matouš 26:4; Marek 14:1; Lukáš 22:2, 23:2). Ale bylo to všechno marné. Kristovo vzkříšení toto vše rozptýlilo: lež byla odhalena a pravda zvítězila. Stejný byl osud těch častých intrik proti apoštolům, kteří hlásali evangelium, které vymysleli Židé v Antiochii (Sk 13:45, 14:19), v Soluni (Sk 17:5, 13), v Korintu (Sk 18:12), v Jeruzalémě (27, 21). Skrze takové podněcování k pronásledování se evangelium rozšířilo ještě více a jeho svatá pravda se stala zářivější... Verš 2. Zjevili se králové země a knížata se shromáždila proti Pánu a proti Jeho Kristu. Prestasha. Slavnostně se postavili proti novému království Mesiáše a prohlásili svého ducha za nepřátelského vůči němu. Hebrejské slovo: iatzav - stát ve formě hyptael, odhalit se, - připojit se k někomu, jako kněží k Rechabeámovi (2 Par 11:13) (také - 70 soudců se objeví před svatostánkem (Nm 11:16). Mojžíš se představuje faraonovi 20. účelu odporu, 8, anděl - Balám (Nm 22:22) (také jako Goliáš před izraelským vojskem (1 Sam 17:16; 2 Sam 23:1, 10; Dt 9:2; 2 Par 20:6; Jób 33:5; Dt 7:24, 11:24, to znamená naše místo) 11:45; a přetrvávající nepřátelství, neskrývané, ale zjevně vychloubačné a sebevědomé... Tsarie. Proti pravdě se bouřlivě bouří nejen nerozumný dav, ale i samotní králové a hlavy národů, kteří lidová povstání nejen nepacifikovali, ale povzbuzovali. Králi země míní Heroda a Piláta (Skutky 4:27), ale ne výhradně, samozřejmě. Jak vyloučit Heroda Velikého, který připravoval vraždu Mesiáše, když byl ještě Dítě? Jak můžeme vyloučit následné pronásledovatele, kteří se pokusili zničit Kristovo malé stádo? (Proto by se zde neměl brát v úvahu komentář gramatiků, podle kterého se někdy za jednoho z mnoha považuje množné číslo, např. zloději za jednoho z nich (Marek 15:32 a Lukáš 23:39), učedníci místo jednoho z nich (Matouš 26:8; Jan 12:4). Jako by zde místo toho stál jeden král Obcy - Herod. nepřetržitě nekonečná chronologie. Království Mesiáše a zobrazuje Jeho tvář v tomto světě až do konce světa, nemilosrdně a krutě zasažených Jeho nepřáteli. Není také důvod chápat slovo zemstia pouze jako svatou zemi neboli Palestinu. Králi země jsou spíše proti Nejvyššímu králi nebes, o kterém se hned začíná řeč (3. verš), a jsou nazýváni poněkud opovržlivě a ironicky... neboť co mohou tyto prózy (kobylky) způsobit proti Tomu, který obsahuje kruh celého vesmíru? Takže v Izajášovi (Izajáš 40:22): co je Země, toto smítko prachu, ve srovnání s nesmírnou šířkou nebes a množstvím těl, která se jí podobají? A co je tato tečka, Judea, nebo dokonce Itálie nebo Španělsko, ve srovnání s celým tělem Země? Zde se velmi hodí vtipná řeč Sokrata k Alkibiadovi, kdy byl ke své kořisti poněkud arogantní: vyznačit mi na zeměpisné mapě, kde to je, s vědomím, že kořist byla tak malá, že ji nebylo možné označit žádným znakem na mapě. A knížata, tedy ti po králi, vykonavatelé jeho příkazů a poradci či šlechtici ve státě, zvolení do vládní rady – v Judeji to byli členové velkého Sanhedrinu, mezi nimiž byli Annáš a Kaifáš a další. LXX a evangelista Lukáš ve Skutcích. 4, 5 nazývají je αρχοντες, jak se jmenuje Nikodém (Jan 3,1.10). Svatý Pavel poukazuje na jejich charakteristický rys: na knížata tohoto věku (1. Korintským 2:6). Shromáždění dohromady. V hebrejštině: dohodli se na poradě... Překlad LXX: συνηχθησαν επι το αυτο. Chaldejský překlad: přidružený sunt una – vstoupil do společenství a svazku. Symmachus: και υπαρχοι συσκεπτονται ομοθυμαδον. Vůdci se jednomyslně dohodnou, aby jednali jednotlivě, neváhali nebo nevypadali jako slabí a selhali – a tak se spikli, aby jednali společně a založili společnost. (Hebrejské slovo: iasad - v tomto smyslu se vyskytuje dvakrát: v Iz. 44:28, - o založení chrámu Kýrem v Jeruzalémě, - a v Exodus 9:18 - o založení nebo počátku egyptské země (Žalm 101:26, 81:5). To lze přivést k jinému významu, který toto slovo může mít, a sice z tajemství, sura - mystéria tajně konzultovat jakoukoli věc, utvářet si o ní vlastní pojmy a typy a prostředky a tím se inspirovat a posilovat pro práci (V tomto smyslu se kromě tohoto místa nachází také v (Ž 30,14) 1). Naplnění tohoto proroctví je zřejmé na opakovaných konferencích proti Kristu (Jan 9:22): o jeho zajetí lichotkami (Jan 11:47–53); o otázkách k Němu (Marek 12:13; Mt 22:34–35); o zastavení šíření evangelia (Skutky 4:15–17, 5:33); o nalezení falešných důkazů (Marek 14:55); a pak - v definicích římského senátu a dekretech císařů. Na Pána. Na toho mířili šípy! To je Ten, kterým se každý vyzbrojil ze všech sil a prostředků! Na Toho, který je Pánem všeho (Jehovu) - od něhož všechno přijalo své bytí a bez něhož nic neexistuje a nemůže existovat! Takový je Bůh v nedělitelné trojiční přirozenosti, ale zde je to možná především Bůh Otec, protože se hned přidává slovo o Bohu Synu, Mesiáši. Zjevný odpor Židů vůči Němu, odsuzovaný Pánem a zaznamenaný apoštoly (Skutky 7:51), vede k tomu, že je zde implikován Duch svatý. A Kristu – hebrejsky: Mesiáš. Mesiáš, který je, abych tak řekl, Kristus (Jan 1:41). Mesiáš z Masachu - pomazat jako Kristus z χριω. Pomazání je připisováno za prvé patriarchům, ačkoliv akt a obřad jejich pomazání není nikde v Písmu zmíněn: Ž. 104:15 (nedotýkej se mého pomazaného) - v myšlenkách jde o Abrahama, Izáka a další (srovnej: verš 9 a Genesis 26:3). Za druhé, proroci byli pomazáni, jako byl Elizeus pomazán Eliášem (1. Královská 19:16). Za třetí, velekněží, na jejichž čelo, pod obočím, nakreslili tento typ kříže: X (podle Kimkhiase ve výkladu Ž 132 a rabiho Šalamouna v Ex 29:7). Za čtvrté, králové, kteří podle svědectví téhož nakreslili O - kruh, znamení úplnosti a dokonalosti. A Saul je nazýván pomazaným Božím (1 Sam 12:3) a Kýros (Iz 45:1), který je z tohoto důvodu některými uctíván jako prototyp Mesiáše, a proto je nazýván pastýřem (Iz. 44:28, z hebrejštiny), - ale za páté, primárně nebo ve vlastním smyslu, jméno Mesiáše patří zaslíbenému Vykupiteli lidského rodu jako prorokovi, veleknězi a králi, kterého zastupovali pouze všichni starozákonní proroci, velekněží a králové a který nebyl pomazán žádným viditelným nebo rozumným pomazáním, duchovním pomazáním, pomazáním duchovním a svatým. 44:8; Skutky 10:38; Na tomto místě Mesiáš zjevně stojí v druhém významu, jak to vyžaduje spojení slov: Jehova a Jeho Mesiáš. Prorok nám chce vštípit, že Království je nejen jedním z Jejich, ale že musí existovat také jediné uctívání Je. Proč je neposlušnost a odpor vůči Nim neoddělitelné, takže když byla ukázána jednomu, je tím ukázána i druhému. Kdo nectí Syna, nectí Otce, který ho poslal (Jan 5:23 a násl.). Toto je Mesiáš, který je pravým Synem Božím, Jednorozeným Pánem a Vládcem všech, jemuž náleží všechna sláva, čest a uctívání (Skutky 4:25; Židům 1:5; Přísloví 8:22; Zj 22:7, 11:15–16, 19:15). Verš 3. Zlomme jejich pouta a odhoďme od sebe jejich jho. Pojďme ukončit. Implicitní: rčení, které se v tomto druhu hovorové řeči často vynechává (například: Iz 3:6). Hebrejské slovo a výraz dává představu náhodného, ​​rychlého, násilného odmítnutí spojeného s poškozením a poškozením věci, kterou odmítla kvůli netrpělivosti nebo opovržení... Tak Sampson přetrhl provazy jako nitě (Soudci 16:9-12; srovnej: Jer 2:20, 5:5, 30:8; Nahum. 1.10). Z těchto pasáží je zřejmé, že je zde míněna krajní drzost národů a jejich autorit proti nebeskému učení, podle kterého se, když souhlasili, rozhodli je neposlouchat, jako vězni nebo trestanci, kteří se vzbouřili, nebo divocí koně, kteří, když shodili svého jezdce, spěchají vpřed a šlapou po všem na cestě. Their bonds, that is, the Lord and His Christ, are rules, dogmas and institutions, by which atheism and superstition and corrupt morals, passions and all unkind orders of life are excommunicated and the opposite is commanded; how free will is bound, by what kind of bonds, just as wild animals are bound, so that they do not stagger arbitrarily and harm those who live calmly in correcting their affairs. This kind of bond is: self-denial, subjugation of the mind into the obedience of Christ (2 Cor. 10:5), putting off the old man and putting on the new, love from a pure heart, a good conscience and blameless faith (1 Tim. 1:5). Patří sem také bázeň Boží, kterou je člověk udržován v mezích povinností (Job 30:11; Mt 11:29). The Hebrew word used here comes from the verb: yasar - to punish, which indicates God's discipline, by which violators of His will are kept in their rank (Ps. 106:14; Job 39:5; Jer. 5:5, 2:20, 27:2, 30:8; Nahum. 1:13) Apart from these places, this word has not yet been found. Odmítejme s opovržením, s odporem a netrpělivostí, se silou a napětím (Ž 50:13; Kaz 3:5–6)! Jejich jho (funes densos), pevné jho provazů, tedy přísná pravidla víry a života, jimiž svazujeme své svědomí (religio z ligare - plést). Nepřátelům Kristovým se zdá neslučitelné s jejich vysokým míněním o sobě samých, nechat se spoutat takovým učením, které se mysli jeví jako šílenství a pro tělo těžké a nesnesitelné jho; Chtějí svobodu vůle a neomezené chování. Nechceme, ať nám vládne! (Lukáš 19:14). Odejdi – nechceme vést tvé cesty (Job 21:14). (Srovnej z hebrejského textu: Lv 23:40; Neh 8:15; Ez 20:28, 19:11; 31:3, 6, 14; 2M 28:14, 22, 39:15; Mich 7:3. Také: Iz 39:18; Job. 20:28, 19:18; Ez 3:25, 4:8 Z těchto míst je zřejmé, že mluvené slovo (abot-ei) znamená pevné, úplné pravidlo, poslušnost, silnou a těžkou a nesnesitelnou pro ničemné. Verš 4. Kdo žije v nebi, bude se jim smát a Pán se jim bude posmívat. Až dosud jsme slyšeli kvákání žab a bzučení kobylek (Iz 40:22). Nyní je čas, abychom obrátili svůj pohled a věnovali pozornost Tomu, proti kterému jsou všechna tato kolísání a plány namířeny. Je živý nebo šedý v nebi? Zde není vyjádřen, ale zjevně míněn jeho kontrast s těmi, kdo žijí v hliněných domech, založených na prachu a písku (Job 4:19), i když jsou králi země (verš 2), protiklad k tomu, jehož trůn je v nejvyšším, nejprostornějším, nejzářivějším, nepřístupném nebi, který objímá vše pozemské a svým vlivem vše zachovává a podporuje. Ačkoli však existuje protiklad mezi neklidnou vzpourou neposlušných autorit a národů a mezi klidným Božím sezením v nebi a šedivění dohromady znamená moc soudce a dárce úplatků (srovnej: Ž 9:8-9), ale význam řeči je jasnější z hebrejštiny: jashab - přebývat, žít (Ž 6112:56, 6). Tato přítomnost však neznamená omezení místem, ale spíše všemohoucnost a nezměrnou vznešenost Boha nade vším na zemi, který je všudypřítomný, na všechno se dívá, na všechno dohlíží a o všechno se stará (Kaz 5,1; Ž 112,5). směje se. Pohrdá jejich pošetilými pokusy a směje se hliněným nádobám jako železné žezlo. To je humanoidní výraz, znamenající stud a odsuzování krajní pošetilosti nepřátelství, kde na jedné straně není síla omezená, schopná bez překážek uskutečnit své záměry, na druhé straně je to všestranná bezvýznamnost, ačkoli se povyšuje a staví škodlivé plány. (Šalamoun se o takovém zesměšňování zmiňuje (Přísl. 1:26); a na jiných místech sám David (Žalm. 59:9, 36:12–13). Jinde je Bůh zobrazován tak, že se baví tím, že požírá ty, kdo mu odporují (Dt 28:63; Iz 1:24 a další). 41:20–21 Podle jiných znamená smát se zesměšňování, jak je vidět v Iz 51:8; A Pán, kterému se tito pošetilci nechtějí podřídit, zatímco On je základem a pevností všech věcí, obsahuje vše, On je Autokrat. Bude jim vyčítat, to znamená, že je uvrhne do krajní hanby, a nejen, že učiní jejich plány marnými; ale oni sami budou vystaveni pohromám a bolestem, které připravili pro ctitele Boha, takže se nesetkají s žádným soucitem, ale budou všude obklopeni posměchem a opovržením. Verš 5. Tehdy proti nim bude mluvit svým hněvem a já budu zdrcen jeho hněvem. Pak . Kdy – tedy? Když si králové a knížata představí, že jejich plány na zničení království Mesiáše jsou správné a prostředky k tomu jsou silné, když je Boží trpělivost vyčerpána a tvrdost srdcí dosáhne krajní meze. Když se v sebeklamu oddávají pocitu svobody a osvobození od podrobení, že jho bylo shozeno, pouta přetržena... Bude křičet. Někteří vykladači říkají: dobře se to překládá: řekne, ale na toto slovo nejučenějšího gramatika Kimkhia je jiný názor, podle kterého by se mělo překládat takto: pak zabije nebo porazí jejich silné. Ale bez ohledu na to, jak vhodný se takový výklad může zdát, je proti němu jak obvyklý význam slova, od kterého by se nemělo zbytečně odbočovat, tak shoda starověkých překladů do jazyků blízkých hebrejštině - chaldejštině, syrštině, etiopštině, arabštině a LXX, které všechny mají: mluví k nim. Navíc, i když má někdo rád porážku, je to již v rozhněvaném Božím slově: neboť rozhněvané Boží slovo bije do očí, neboť Boží slovo není totéž jako neplodné slovo lidské. Proč je zde vhodnější následující myšlenka: ačkoli Bůh někdy mlčí a dívá se na šílený odpor lidí vůči Jeho vůli, nakonec vysloví svůj suverénní soud, odsouzení, trest... a pokud by Izraelité nemohli snést zákonodárné slovo Boží (Exod. 20:19), tím méně mohou tito odpůrci Jeho vůle snášet Jeho úžasné hromy soudu, vydaného tímto přísným Mstitelem nespravedlnosti, někdy bez smyslného slova – samotným skutkem nebo porážkou. K nim (elimo - básnická forma místo elegem) - k těmto neukázněným zlodějům. Svým hněvem – hebrejsky: v hněvu; přestane je volat do svého království poté, co budou setrvávat ve svém odporu vůči milosti; Místo požehnání budou ti, kdo jsou odmítnuti, zasaženi prokletím. Ve svém svědomí budou neustále slyšet hrozivé řeči, neslyšitelné zevním uchem; Uvnitř uvidí rozhněvanou Boží tvář, vnějšímu oku neviditelnou. A svým hněvem - hebrejsky: v hněvu. Síla řeči vzrůstá (hebr.: hory – zažehnout). Představuje oslavování Božích ran, stejně jako verše 1–3 představují stupně odporu nepřátel. Rozdrtí to. Najednou se jejich plány naruší, že budou pobíhat sem a tam, nevědí, kam se obrátit a kde najít útočiště. Verš 6. A jsem jím ustanoven králem nad Sionem, Jeho svatou horou. Az to samé. Je to proti těm mnoha králům a knížatům, kteří říkali: rozpustíme se a tak dále. Ty, jako by to řekl Pán, ty - prach a popel - pyšně plánuješ mnoho věcí, - ale já, kterým se stane každá rada a který stvořit všechny věci v radě (Iz 46:10), brzy udělám všechny tvé plány naprázdno a můj králi, proti kterému se vzbouříš s takovým vztekem, budu slavně bránit (písmeno: vav:M protilehlá místa je vzata jako částice. Iz 29:13). Dodáno je. Chaldejský překlad ne bezdůvodně uvádí dvě slovesa místo jednoho: Vyvýšil jsem svého krále a postavil jsem ho nad horu Sion. Význam: ačkoli nenávidíte Mesiáše, vězte, že On sám od sebe tuto čest nepřijal ani si nepřivlastnil takovou důstojnost (Žd 5:4-5), - takovou moc nemá lidskou volbou a touhou (Jan 6:15, 18:36); ale Já sám, Pán všech tvorů, jsem Ho podle své Božské rady a odhodlání učinil králem; bránit se tomu je nerozumné a zbytečné (Lukáš 1:32; Ž 45:5; Jan 3:34; Iz 61:1). Ustanovil jsem jako svého krále stejného Mesiáše, o kterém se zmiňuje verš 2; Bůh Otec Ho nazývá svým vlastním, nejen proto, že Jeho Království a zákony Jeho Království jsou božské, zcela odlišné od světských království a zákonů (Jan 18:36), ale přesněji proto, že On sám je Jeho Syn, jedné přirozenosti s Ním, Bohem, a Jeho královská moc je nadpozemského původu a není náhodným přídavkem, ale je podstatným rysem Jeho slávy, společným rysem Otce. Proč je všem králům přikázáno, aby Ho oslovovali (konec tohoto verše) jako Nejvyššího ze všech (Ž 89:28); Všechny národy a jazyky mu budou sloužit (Dan 7:14); Rozptýlí všechna království (Dan 2:44); Jeho království nebude mít konce (Lukáš 1:33). Nad Sionem, svatou horou. Sion je prototypem Mesiášova království – byl na něm královský trůn Davidův (2Kr 5,9; 1Kr 8,1) a byl postaven svatostánek, místo kterého později Šalomoun postavil chrám pravému Bohu na sousedním kopci Moria (Iz 31,4; 2 Paralipomenon 3,1). Na Sionu byly spojeny síly království a kněžství, stejně jako v Mesiáši byly později sjednoceny stejné ctnosti podle řádu Melchisedechova. Proč je Mesiáš často nazýván Davidem, tak je jeho Království nebo místo Království a královské sídlo, hora Sion, ne v tom smyslu, že by to bylo soukromé království omezené malými hranicemi, ale protože Sion v mnoha ohledech předznamenal novozákonní království Mesiáše, jako například: jeho krása a nepřístupnost, ale zejména proto, že ze Sionu měl přijít zákon, kázání všech zemí; 4.–4. 1,4; Paralipomenon 15:1, 3, 12, 16:1; 2. Paralipomenon 8:11 Z tohoto důvodu znamená Sion také samotný chrám (Žalm 136:3; Jer 51:10; Iz 18:7; Pláč). 5:18). Odtud je Sion nazýván horou milovanou Bohem, příbytkem a trůnem Božím (Ž 77:68, 86:2, 67:17, 9:12, 73:2, 75:3) a je v kontrastu s horou Sinaj (Žd 12:22). A tak, protože na celém světě nebylo hory, která by se ve slávě vyrovnala hoře Sion, Otec říká, že na této hoře ustanoví nejvyvoleného a jediného Krále, do jehož péče jsou svěřeni všichni svatí, kteří stojí na jeho trůnu (Zj 14,1). Verš 7. Hlásali přikázání Páně. Pán ke mně promluvil: Ty jsi můj Syn, dnes jsem tě porodila. Vyhlásit. V hebrejštině: budu hlásat. Zde je náhle představen nový mluvící člověk, přesně tentýž král, o kterém se právě zmínil Nebeský Otec. Tento druh proměny tváří řečníků není v poetických písních ničím neobvyklým. (Význam použitého slova (šafář) lze odvodit z demolice (srovnání) následujících míst: (Ž 47:13; Soudců 7:13; Gn 40:8, 41:12; 2. Královská 8:4–5; 2M 18:8; Ž 9:2,2,4:35 72:28, 25:7, 65:16, 74:2, 77:3–4, 95:3, 101:22, 117:17, 144:6 2. Mojžíšova 9:16 Jeho a spasení pro lidskou rasu, které později naplnil svými rty skrze slovo Alesovy; (Řím 15:8; Iz 61:1; Lukáš 4:18) Toto je jedna ze stránek Jeho vykupitelského díla, prorocká služba, kterou lze vykonávat pouze řečí nebo slovem. Příkaz. Tento výraz zahrnuje celé evangelijní učení o Boží přízni vůči nám v Kristu, kterou sám Kristus hlásal s takovou přesností, že si nedovolil říci nic jiného, ​​než co mu přikázal Otec (Jan 14:31, 12:49, 5:30, 6:40, 8:28, 18:431, Lukáš). Jak Jehova mluvil před tímto ve verši 6, tak nyní Mesiáš nadále mluví (spolu s Jehovou, představeným ve verši 2) o rozhodnutí a rozhodnutí tohoto Jehovy neboli Jeho Otce, podle kterého se mu líbilo, že Jeho věčné Slovo nebo Jednorozený Syn, který se kdysi narodil ze semene Davidova nebo vtěleného, ​​se stal Vykupitelem a Králem lidské rasy. Pán ke Mně mluví. To znamená: stejně jako Otec oznámil svou vůli o dosazení krále nad Sionem a následném zřízení Království (verš 6), tak i já, Mesiáš, budu stejně tak hlásat základy tohoto Království, právě navzdory skutečnosti, že já; Syn Davidův podle těla, jsem v podstatě věčný Syn Boží, o kterém Otec vyznává, že je věčně zplozený, který se hypostaticky sjednotil v čase s lidstvem ze semene Davidova a stal se Králem nového království, jemuž jsou všechny jazyky určeny k dědictví. Není třeba zkoumat, kdy a kde to Otec mluví: neboť ať už se na to díváme z bodu odhodlání o tom dříve, nebo z bodu naplnění odhodlání v čase, vždy slyšíte Otce, jak prohlašuje o Mesiáši, že On je Jeho Jednorozený a Základní Syn. To bylo oznámeno při Zvěstování (Lukáš 1:32), při křtu (Matouš 3:17) a při Proměnění (Matouš 17:5). Sám Otec tedy ukazuje každému na Syna a Syn nemá potřebu oslavovat sám sebe (Jan 5:23; Ž 109:1). Ty jsi můj Syn. Zde nehovoříme o adoptivním synovi nebo o osobě zvláště milované Bohem, jako jsou andělé (Job 1:6) nebo hlavy lidu (Ž 81:6), ale o Jednorozeném Synu (Jan 1:14, 3:16, 18), - osobním nebo podstatném (Řím. 8:32), pravém Synu (Jan 5:170) a milovaném 17:5, 2 Pet 1:17), kterým nemůže být jinak než skrze věčné a podstatné zrození (Žd 1:5), díky kterému mají Rodič a Narozený stejnou přirozenost; proč se tento Syn nazývá Ten, který je v lůnu Otcově (Jan 1:18). Je s Bohem a je Bohem (Jan 1:1–2). Az, to jest Jehova, Otec, o kterém je také naznačeno v Příslovích (Přísloví 30:4). Dnes, tedy v nehybné, existující věčnosti, která nemá ani minulost, ani budoucnost, ani před stvořením světa (Jan 17:5; Přísloví 8:21–24; Micheáš 5:2). U Boha je tisíc let jako včerejšek a noční hlídka (Žalm 89:5; 2. Petrův 3:8). Dnešek neznamená žádný konkrétní bod v čase, protože Syn vychází od počátku ode dnů světa (Mich. 5:2; Mt 2:5–6). Jedním slovem: dnes – je vyjádřena věčnost. Ale aby zrození nebylo považováno za nedokonalé, použil slovo: porodila. Pamatujme na slova Páně: Dříve než Abraham nebyl, já jsem (Jan 8:58). Porodil jsem Tě, to znamená, že Tě činím účastníkem jedné a téže Božské přirozenosti a podporuji Tě nepopsatelným způsobem, aniž bych byl oddělen. Proč Pán říká: Otec je ve mně a já v Otci (Jan 14:10). Proto je Syn nazýván září slávy a obrazem Boží hypostaze (Žd 1,3), obrazem neviditelného Boha, prvorozeného všeho stvoření (Kol 1,15). Narození není něco ideálního, uvažovaného, ​​ale skutečného, ​​zásadního. Verše 8–9. Následující verše 8–9 vykreslují stejný nebeský obraz. Řeč pokračuje od osoby Syna. Hlásá Boží nařízení, na jehož základě jsou všechny jazyky a celá země dány Mesiáši do dědičného vlastnictví (κληρονομιαν), a on může neposlušné hrozivě potrestat a zničit. Boží předvěčné nařízení se naplnilo včas. Jako věčný Syn Boží má Bůh Slovo, stejně jako Otec, věčnou slávu a stejnou moc, ale jako Bohočlověk, jako Mesiáš, mu byla dána veškerá moc po vzkříšení (Mt 28:18; Fil 2:9–10 a další). Verše 10–12. V posledních verších se Davidův prorocký pohled vrací k zemi. Prorok oslovuje vzpurné nabádáním, aby přišli k rozumu, omezili se, uctivě se podřídili Pánu a pozdravili (radujte se!) Ho jako Pána, v Osobě Jeho Pomazaného. Prorok vás zve, abyste si pospíšili napravit svůj život. Ruský překlad hebrejského slova: nashekuvar: ctít Syna, lze jen stěží považovat za správný. Ve všech téměř starověkých překladech podle překladu LXX: přijmout trest. Závěrem lze říci, že všem, kdo Bohu odporují, hrozí Boží spravedlivý hněv a slib blaženosti všem, kdo důvěřují Králi-Mesiášovi. Nápis: 1. Na konci Davidovy mysli 2. Doik z Edomu by měl přijít a říct to Saulovi a rozhodnout se mu: David přišel do domu Abimelecha. Tento incident je popsán v 1. Samuelově. 21–22. Davida, který uprchl před Saulem, přijal Abimelech, který mu dal ukázkový chléb, pro nedostatek obvyklého, a Goliášův meč v domnění, že někam jde pro krále, jak mu David řekl. Doeg byl tehdy v Nobu, pásl Saulovy osly, a když se Saul vrátil, vyčítavě řekl svým služebníkům, že nikdo z nich se nestará o jeho výhody a neřekl, kde je David, řekl to Saulovi. Saul poslal pro Abimelecha a celé duchovenstvo, určil pro ně smrt, a když se žádný ze služebníků nerozhodl vykonat jeho rozsudky, Doeg mu znovu posloužil a zbil 85 mužů v efedu (lněná roucha). Poté Saul poslal zničit samotné město a zničit tam všechno živé, od člověka až po dobytek. Pouze jeden Abimelechův syn, Abiatar, unikl a řekl o tom Davidovi. To přimělo Davida sestavit skutečný žalm, ve kterém zobrazuje nemravnost pomlouvačného a lichotivého jazyka, který ničí nevinné, Boží soud nad nimi a jeho důvěryhodné bezpečí pod Boží střechou, a tím vzbuzuje trpělivost u těch, kteří jsou vystaveni zlomyslnému pomluvám a všem nepravdám – s nadějí, že Pán jim v těžkých okolnostech nedává vždy dobrý konec a neopouští ty, kteří v nich neskončí. Proto jsem napsal tento žalm: až do konce rozumu, to znamená, že jsem věděl, jaký bude konec pro ty, kdo páchají zlo, a pro ty, kdo to snášejí. Buďte vděční! Sám David to ukázal jako vrcholný příklad. Svatý Zlatoústý poznamenává, že tento žalm by měl být umístěn po 33., což je napsáno takto: žalm Davidovi, když změnil svou tvář před Abimelechem: a pustil ho a odešel (Ž 33:1). Doik, z hebrejštiny, znamená: neklidný, úzkostlivý, ustrašený. Abimelech – nevinný, spravedlivý. Pomluvy a pomluvy jsou plné strachu a nemají klid. Verš 3. Proč se ještě mocněji chlubíte špatností? celý den bezpráví. proč se chlubíš? Proč o sobě hodně sníte a pokládáte se vysoko ve svých myšlenkách a předvádíte ostatním, že mazanost jazyka je co důstojnost? Nebo že si hodně zakládáte na lichotkách a mazanosti a spoléháte na ně jako na silnou oporu, jako na jistou zbraň – mít váhu a sílu mezi ostatními, zařídit si život a vydláždit si cestu vpřed? Proč se zlomyslně chlubíš? Prorok se diví, jak lidé dosáhnou takové úrovně zla, že se slepě chlubí tím, nad čím by měli plakat? I když jsi upadl do zla, proč se tím stále chlubit? Zlo, které dosáhlo bodu nestoudnosti, je vrcholem zkaženosti, znamením hořícího svědomí a dosahování hlubin zla. Proč se chlubíš svým hněvem, tím silnějším? (Silný je buď Saul, nebo Doik, podle Saulovy přízně.) Výčitka silnému, když je silný ve zlém: a čím se může chlubit? zabil člověka? Ale totéž umí štír, pavouk a další jedovatá zvířata. Tehdy vám byla dána síla srovnávat se s tímto bezvýznamným hmyzem? (Augustine). A jak destruktivní je být silný ve zlu! Slabý ve zlém je bázlivý a činí zlo tajně; když se tedy svědomí probudí, dobro zvítězí nad zlem a on činí pokání, a silný ve zlém koná zlo směle a ješitný o tom, jak je dokonalý, proto v jeho srdci není nic, co by ho znepokojilo, aby dospěl k pokání a napravil se. Celý den bezpráví. Celý den, každý den, pokaždé, vždy. Tedy pouze bezpráví a bezpráví. Smutná výtka! Chytrost a lest se zmocnily srdce, nedají člověku pokoj a na své posteli plete triky a v ospalých snech vidí jen obrazy intrik. Verš 4. Tvůj jazyk vymýšlí lži, neboť jsi učinil lichotku mazanou břitvou. Jazyk nemyslí; ale v mysli a srdci se myšlenky prolínají a jazyk slouží pouze jako nástroj k jejich objevování a realizaci. Říká se: jazyk, ne srdce, protože (pořekadlo Moudrého), protože srdce pošetilých je v jejich ústech (Sir. 21:29), tedy ne hluboko, na povrchu a jsou tak podřízeni jeho pohybům, že je okamžitě následují a bez odporu plní jeho požadavky, ať už jazykem nebo něčím jiným. Nepravda (αδικια) nebo opak pravdy je lež, nebo pravda a dobro jsou urážka, urážka, hořkost. Doik zamýšlel lež - lež, představoval Abimelecha Saulovi jako stejně smýšlejícího jako David proti Saulovi, zatímco ho přijal jako králi věrného velvyslance; v úmyslu ublížit Davidovi a Abimelechovi, aby prokázali jejich loajalitu – vlastnost slabých a nedobrovolných duší! Jako byste vytvořili břitvu tak sofistikovanou jako lichotky. Ponížení a zbabělí jsou bezmocní na duchu i na těle; proto, aby naplnili svou zlobu, používají lichotky před silnými, lstivými (δολος) a zlými lichotkami, které nedávají najevo svou zlobu ostatním, ale pouze dobrou vůli k silným a připravenost jednat ve svém hávu; mezitím jako břitva rychle a necitlivě zraňuje srdce silných a skrze něj i ostatní. Doeg svými zlomyslnými a lichotivými slovy popudil Saula k zuřivosti a zničil kněžské město i se všemi, kteří v něm žili. Verš 5. Miloval jsi zlo spíše než laskavost, spíše nepravdu než mluvení pravdy. Tento verš vysvětluje první hemistichu předchozího verše, to jest nepravdivost vašeho jazyka, a naznačuje nevlídnou náladu v Doikově srdci, která ho donutila utkat lež. Milujete, tedy úplně, nebo máte takové dispozice, že pokaždé, když se naskytne příležitost, plánujete pro bližního zlo, ne dobro. Zlomyslnost je lepší než dobrota. Spíše zloba než dobrá vůle, spíše zlo než dobrá vůle. V srdci každého je vždy směs dobra a zla; a někdy jeden přemůže, někdy druhý, ale člověk si vždy z vlastní vůle vybere jedno nebo druhé. Proč je odsouzen, když koná zlo a ne dobro? Spíše lež než říkat pravdu. Mysl je pravda, srdce je dobré. Kde je srdce, tam je mysl. Zlé srdce brání mysli vidět a obsáhnout pravdu a dát jí váhu. Pravda nemůže být stanovena zlem. Proto zlé srdce způsobuje, že mysl splétá lži. Verš 6. Miloval jsi všechna slova potopy, jazyk lichotivý. To je vysvětlení druhého hemistichu, tedy jako byste si vytvořili mazanou břitvu pro lichotky. Zbraní slabé zlomyslnosti jsou lichotivé a úskočné řeči před silnými, zaměřené na zničení bližního, které jako povodeň pohltí čest, majetek i život. Slovesa potopa jsou slova, která jsou pro jiného katastrofální, a Doik je všechny miloval, to znamená, že mu nic nechybělo. Z hojnosti srdce mluví ústa. Proto, jaké je srdce, takový je jazyk; a zpět. A zřejmě ne tak zlá slova, když jsou otrávena zlem srdce, mohou způsobit velké zlo... Verš 7. Proto tě Bůh úplně zničí, potěší tě a odstraní tě z tvé vesnice a tvůj kořen ze země živých. Z tohoto důvodu pro zlobu, nepravdu, lži a lstivé lichotky, které jsou druhým proměněny ve zkázu, s nekajícností a beznadějí vůči nim, následuje viditelná Boží poprava. Zničí tě až do konce, protože zcela miloval zlo, potěší tě jako zlá a jedovatá rostlina a vyžene tě z tvé vesnice... Ne jinam, ale do jiného života, a nejen ty, ale celá tvá rodina a tvůj kořen ze země živých, ke zničení celé Abimelechovy rodiny a celého kněžského města. Smyslnému Izraeli byly dány smyslné sliby a smyslné rány. Oko za oko, zub za zub, smrt za smrt, zničení rasy za zničení rasy... Ale sami bezbožní nebudou pokračovat ve svých dnech. A proto, i když člověk žije, milujte dobré dny, chraňte svůj jazyk před zlem a jeho rty před lichotkami (Ž 33,13-14). Proto naopak ti, kteří mají zlý jazyk a lichotí lstí, nejsou hodni dlouhého života a blahobytu. Jazyk je malý a velký se chlubí. Hle, oheň je malý a spaluje velmi velké věci. Neboť zlo nelze omezit; je naplněna smrtelným jedem (Jakub 3:5, 8). Proč si to Svatý prorok vzal s sebou, aby si dal pozor na svůj jazyk? Reh: Budu se držet svých cest, abych nezhřešil svým jazykem (Ž 38,2). Verše 8–9. Uvidí spravedlivého a budou se bát, budou se mu smát a říkat: Hle, člověče, který si neučinil Boha svým pomocníkem, ale spoléhal na hojnost svého bohatství a na to, co bylo možné díky jeho marnivosti. Spravedliví uvidí a budou se bát. Pán nesesílá viditelné popravy ne jako rozhodný trest, ale jako prostředek ke zmenšení zla mezi lidmi a zvýšení dobra, k posílení spravedlivých a pokání hříšníků. Spravedliví uvidí poučnou popravu na hříšníkovi a dostanou se k většímu strachu z Boha, když přijmou zažité ujištění o Boží přízni na cestě, kterou se ubírají, a nepřízni pro opačnou cestu, dojdou také k většímu strachu a strachu o sebe, přemýšlejí o lidské slabosti a připravenosti ke zlu; a ze strachu, že by mohli sklouznout přes sebe a postihnout je stejný osud, zvýší svou pozornost k sobě a bolestněji padnou k Bohu, Pomocníkovi, Strážci a Průvodce v dobru. A budou se smát a křičet o něm - v duchovní radosti budou říkat o svém bezpečí a prosperitě pod Boží střechou pro vzájemné povznesení sobě i druhým: to je úděl člověka, který nedůvěřuje Bohu. Hle, člověče, který si neučinil Boha svým pomocníkem. Stejně jako bázeň před Bohem a důvěra v Něho je charakteristickou vlastností spravedlivých, tak zapomínání na Boha a odcizení od Něho v mysli i v srdci je charakteristickou vlastností těch, kteří jsou nedbalí a poháněni vášněmi. Neobsahují myšlenku, že Pán všemu vládne, že pouze ti, které ochraňuje, jsou skutečně v bezpečí, že ve všech případech života je trvalou a spolehlivou pomocí pouze to, co sestupuje z Jeho paže. Mezitím, protože člověk nemůže být bez podpory, uklidňuje se tím, co je po ruce: důvěřuje v bohatství a bohaté, v sílu nebo silné nebo v něco jiného. Opory jsou shnilé: a padají jako listí. Ale věřím v hojnost svého bohatství. A Doeg mohl být bohatý nebo, aniž by se sdílel se Saulem, se mohl považovat za bohatého ve svém bohatství. A možná svou ješitností – představoval si, že je silný v marnivosti, spoléhá na svou blízkost k Saulovi a váhu jeho lichotivého a lstivého jazyka před sebou. Bohatství a moc, stejně jako záštita bohatých a mocných, jsou snové naděje, kterým není cizí strach. Kdo se přivlastňuje Bohu a spočívá v Něm, je požehnán ve své důvěryhodnosti. Verš 10. Jako oliva nese ovoce v domě Božím: Věřím v milosrdenství Boží na věky věků. Majitelka se o plodnou olivu všemožně stará a zachovává ji, a pokud by jí byl dán smysl a smysl, nikdy by ji nenapadlo, že ji majitel připraví o milost, podřeže a spálí. Svatý prorok neprojevuje své ctnosti; pouze tuto jistotu milosti majitele přirovnává k dobrému olivovníku; a nespoléhá na skutky, ale na Boží milosrdenství. Jako plodná oliva, říká, je vždy v přízni svého majitele, takže v domě Božím nepochybně věřím v Boží milosrdenství navždy a navždy. - Důvěřoval jsem, to jest, kdysi jsem vložil do svého srdce rozhodnou důvěru v milosrdenství samotného Boha a byl jsem spokojený, osvobozený od muk strachu a strachu o svůj osud, kterým trpí ti, kdo Bohu nedůvěřují, a jsem přesvědčen, že ať se mi stane cokoliv, vše je z milosrdné Boží ruky a pro mé skutečné dobro. Proto se obrací k Bohu s vyznáním této víry a naděje, kterým žalm uzavírá. Verš 11. Vyznávajme se k Tobě navěky, jako jsi učinil: a snáším tvé jméno, neboť je dobré v očích tvých svatých. Svatý prorok zde vyjadřuje buď své všeobecné vyznání, jak to bylo: Vyznám a oslavím Tvé milosrdenství, Pane, ve všem, co jsi se mnou udělal, nebo má na mysli pouze tento případ a říká: vírou cítím Tvé milosrdenství a vždy je vyznám v tom, co jsi teď udělal, nebo takto: přiznejme se Ti, Pane, že jsi k jakékoli vnější přirozenosti lpěl s jakoukoli lidskou přirozeností, a to navzdory tomu, že dokážeš být takovým způsobem stvořen k jakékoli lidské přirozenosti. problémy. Vydržet Tvé jméno. A pronásledován, milostivě strpím Tvé jméno, nezapomenu, neuchýlím se v pochybnost, neustoupím, ale vždy budu Tvůj, vždy budu chodit pod Tvým jménem. Neboť je dobré před tvými svatými snášet jméno Boží - dobré, nebo jen jméno Boží je dobré před svatými... neboť když upevnili svou mysl ve svých srdcích před tváří Boží, neodchýlí se ve vzpomínce od jména Božího a vždy se v něm zalíbí - sladší než med a plástev medu. někdy se proti mně sejdou, přijmou mou duši a poradí se Mohlo by vás zajímat: