Псалмы 1, 2 и 51, истолкованные епископом Феофаном

Сред документите, останали след смъртта на свети Теофан, открихме откъси от писанията на отците и учителите на Църквата, както и факта, че той започва да тълкува Псалтира, очевидно вдъхновен от мисълта за голямото му значение в духовния живот на християнина. За съжаление светецът далеч не е имал време след другите си големи трудове да осъществи желанието си. Най-съвършеният опит от неговото тълкуване на псалми е Псалм 118, който той тълкува отдавна. Сега читателят не вижда пред себе си нищо повече от подготвителна работа. Но, желаейки нито един ред от творбите на светеца да не бъде загубен за назидание на вярващите, ние решаваме да отпечатаме кратко тълкуване на 1, 2, 51 псалми въз основа на ръкописите на св. Теофан. А) Псалм 1. Истинско блаженство. Праведният цъфти като дърво Първият псалом е, така да се каже, предговор към целия Псалтир. Той посочва крайната цел, към която се стремят всички хора, блаженството, и очертава средствата за постигането й във вярност към закона на Господа. Но целият Псалтир има за цел да затопли духа на молитвата и духа на усърдие за неотклонно ходене по волята Божия, изобразявайки хора, които се боят от Бога и изпълняват Неговите заповеди с цялата си душа, и, напротив, хора, които са грешни и нямат страх от Бога. Той нарича първите блажени, каквито са, но краят на вторите е унищожение. Благословен е само Бог. Разумните създания участват в това блаженство, доколкото участват в богоподобието; приближаване до Божието подобие - избягване на злото и усърдие според Божията воля - в резултат на което човешката природа, оживена от общуването с Бога, е плодоносно дърво при извора на водите. Но всичко това е от благоволението Божие, от това, че Господ знае пътя на праведните, слуша ги и се грижи за тях. Състоянието на нечестивите е обратното на това. Всичко това е обяснено в първия псалом, чието съдържание е образ на характера на богобоязливите хора. Има три части на псалма: 1) характеристики на дейността на богобоязливите хора и, напротив, нечестивите хора (стихове 1 и 2); 2) състоянието им е пълно с живот и добри плодове. Състоянието на нечестивите е крехко, неспокойно (стихове 3-4); 3) значение: а) сред хората; б) пред Бог (стихове 5–6). Това е цялостна картина, изобразяваща хора добри и зли, праведни и грешни. 1) Дейностите на богобоязливите хора се описват първо: а) негативно, като се посочва какво не правят. Тук има три черти: те не следват съветите на нечестивите, не застават на пътя на грешниците, не седят на местата на разрушителите. С една дума, те избягват злите. Тогава: б) положително, като се посочи какво правят, какво правят. Тук има две черти: тяхната воля е в закона и умът им е зает с нея... Мислите и желанията са всички в закона... С една дума, те вършат изключително добро. Под тези черти, за разлика от тях, той посочва и чертите на неправедните хора, които са им противоположни - в които отрицателните черти на първите са положителни, а положителните са отрицателни, тоест те са отдадени на нечестието, греха и вредните планове; и те се отвръщат от Божия закон в сърцата си и не мислят за него; 2) състоянието на праведните: пълни с живот и сила, като дърво, заобиколено от вода: поради което навреме те дават плодовете на правдата и имат успех във всичко. Състоянието на грешниците не е такова: те са като безжизнен прах - неспокойни са и нямат нищо силно в себе си (Йов. 21:18); 3) значение: а) сред хората - Пророкът изобразява само по отношение на грешниците, като изяснява чрез това отношението на праведните в контраст (както в стих 1, изобразявайки чертите на праведните, отрицателно означава и грешници) - казва, че нечестивите нямат тежест сред хората. Съдът и съветът са събрание на всички уважавани лица, които имат право на глас. Нечестивите няма да се появят тук; б) пред Бога: Господ знае - той ръководи, той се грижи и наблюдава пътищата на праведните - блажените. Пътят на нечестивите ще загине, тоест краят им ще бъде вечна гибел. Това е причината праведникът и грешникът да са такива, каквито са изобразени отпред. 1) Характеристики на дейностите на праведните и грешниците (стихове 1–2) Стих 1. Блажен е човекът, който не ходи по съвета на нечестивите и не стои в пътя на грешниците и не седи на местата на разрушителите. Благословен е съпругът. Блаженството или всички предимства са на страната на праведните. Започва с върховното благо, толкова страстно търсено от всички и неоткрито никъде. Показва правилния, но труден път; Ето защо той поставя блаженството пред себе си като цел и награда, за да вдъхновява. Халдейски и сирийски превод: beatitudines viri. Сирски превежда блаженствата със същите думи – в Евангелието на Матей (Матей 5:3). LXX (Септуагинта, превод на Седемдесетте тълкуватели): блажен е човекът. Други виждат тук междуметие, наречие или частица, риторично възклицание, избухнало от гърдите на Пророка след мълчалив разговор за праведниците и грешниците: добре му е! Както и да е, всичко това означава състояние, при което в тялото, душата и външните взаимоотношения всичко върви според желанието на сърцето, като праг на вечното блаженство (Пс. 19:5, 32:1-2, 33:13, 34:9-10, 83:5; Второзаконие 28:3 и сл.). - Съпруг, на иврит: виждате ли, същият този съпруг - човек като цяло с мъжка душа - не се означава толкова от пола, колкото от настроението на душата. Ако не отидете на съвет, вие се отклонявате от техните планове и срещи, не се свързвате с тях и не имитирате техните трикове. Съвет, ацат - разсъждение и решение за постигане на планираната цел по един или друг начин. Нечестив. Еврейска дума: rusha - неспокоен, неспокоен и неспокоен - нечестивите, нямайки мир на съвестта, биват хвърлени от вълните на своите похоти в различни беззакония (няма радост) (Ис. 48:22, 57:21; Притчи 4:16) (няма да заспят, ако не вършат зло). Съветът на нечестивите е описан в Йов (тръгни си, ние не искаме да следваме твоите пътища): (Йов 21:14–16, 22:17–18; Езекил 11:2–3). Ходенето е разпространена метафора, използвана за означаване на планове, усилия, начинания, заповеди, с които, подобно на краката, се достига до набелязаната цел - определена или целта на целия живот (Бит. 17:1; Пс. 119:1, 3, 9 и др.; Рим. 8:1 и др.). Не отивай - минало перфектно - вместо настояще... решително, категорично не отиваше - не веднъж, но винаги така - това е правилото на живота му. Евреите, изразявайки настоящето, използваха миналото или бъдещето. Пример за първото е тук; пример за второто в следния стих: научи. В гръцкия превод на LXX и в нашия славянски (не отивай, учи) виждаме точен превод на оригинала; Преводът на руски (не ходи, отразява) е превод според смисъла, така нареченият обяснителен. На руски казват: какво ще ти направи? брат или чичо - тогава като той е това. Трябва да се отбележи, че според идиома (граматическия) на еврейския език отрицателните изрази тук категорично (емоционално) изразяват обратното - положително. Това е така: той бяга надалеч, отвръща се от всякакъв съюз с нечестивите, ненавижда ги, понякога заличава външния блясък на грешниците. There are not a hundred sinners on the way. Ако понякога, поради немощта на плътта, той понякога се отклонява в кръстопътя на порока, той не спира там, на този широк път, водещ към погибел (Матей 7:13); но веднага бърза да влезе отново в тесния път на Божиите заповеди, за да пребъде отново неотклонно в него. Пътят означава установени обичаи, които се следват постоянно, както и съответните планове, морал, грижи, предприятия и техники. Не върви по пътя на нечестивите, но отклони крака си от пътеките им (Притчи 1:15; Пс. 119:9, 15, 35). Грешници - които отдавна изостават от делата на закона, съгрешавали са неведнъж, но чрез чести падения са превърнали греха в навик - грешат непрестанно - правят това и смятат, че грешат - не от незнание, а съзнателно и не тайно, а явно - без да се срамуват от хората и без да се боят от Бога. Заповядано ни е да не стоим на пътя на такива хора, да не забавяме, да не се вкопчваме в грехове и пороци, да не твърдим, да не основаваме нашия престой или живот завинаги сред разрушителите. Не сядайте на седалките на разрушителите. – Седалка, мошаб, – на иврит. Касиодор: thronas est regum, tribunal judicum, cathedra propria doctorum – няма да намерите такива значения в Светото писание. Тази дума означава: 1) изобщо – местожителство, уредено състояние (Пс. 107:4, 7; Лев. 25:29; 4 Цар. 2:19 и др.); 2) a meeting, for example, of the elders (Ps. 106:32) and 3) a seat, for example, a king’s seat, a chair against the wall at the table (1 Sam. 20:25) (Job, like judges in the marketplace (Job 29:7). Chaldean translation: in an assembly or in society; Syriac - in a meeting (Matt. 23:6; Mark 12:39). So it is instilled in a meeting or cohabitation not to be finally established forever, in such a place where they sat, they live - destroyers, λοιμος, - an ulcer, an infection. (spoil) the truth (2 Cor. 2:17), ridicule piety, faith, honesty and dismiss as fables what is said about the wrath of God and torment. They are called proud and angry (Prov. 21:24, 3:34); argumentative, bullies (Prov. 22:10); It’s bad that the LXX translation calls them an infection, although Aquila is more precise: χλευαστων. The Prophet contrasts so many harms from the wrong actions of sinners regarding the law with one devotion to the law, as such an object in which all good is. Праведният човек е обединен с него чрез воля, в любов и наслада от него, и в ума, в постоянно мислене за него и учение в него. The law, Hebrew: Torah, strikes like an arrow with the fear of God, on the other hand, like rain, it irrigates parched souls with the aspiration of God’s favor and a better life, teaches them righteous deeds, outlining the order of a godly life. In David’s time, the law called the 5 books of Moses (as it was called by Joshua (Joshua 8:31–32), and is still called by the Jews) and, perhaps, the books of Joshua and Judges. Subsequently, this word meant all of Revelation, expressing the will of God and His commandments, obligatory for everyone who wants to please Him (Isa. 5:24, 1:10). Further, under this name of law we must understand all the inspired scriptures, in which we have the will of God revealed to us in its entire breadth - both legal and evangelical - the knowledge of which is now necessary for everyone who seeks true bliss. На страниците на тези книги благочестивият почива със своето състрадание и наслада, като в съкровищница от несравними благословии (Притчи 3:15, 8:11, 19) Hathets, rgorensio, - разположение като на невеста (Бит. 34:9; Естир. 2:17; Ис. 62:5). Така праведният търси своята утеха не в празните суети на света, а в едното Божие слово, което само по себе си е добро и вярно води до безкрайни благословения във вечността. За него тя е несравнимо съкровище, като страстно обичана булка, която е обичана сама, обгрижвана, пазена, украсявана, тачена. И той ще се поучи от закона Му. Учете (бъдещето вместо настоящето, като знак за непрекъснатост на действието) – както със сърцето (Пс. 48:4), така и с устните (Пс. 34:28). Еврейският израз означава грижовно задълбочаване и разглеждане със сърдечен интерес, когато някой говори на себе си и тълкува как най-добре да направи нещо (Притчи 15:28) или разглежда чудните Божии дела (Пс. 76:13, 142:5; Йов 27:4; Притчи 8:7; Пс. 34:28; Ис. 59:3). Ето как благочестивият човек ревностно се занимава със словото Божие - толкова вътрешно, чрез размишление, изучаване, запечатване в паметта, което е силно настроен да осъществи на дела, толкова и външно - той го възвестява с езика си и го съобщава на другите. И това не е веднъж или от време на време, а постоянно, ден и нощ. Не че освен това занимание той не е ял, не пил, не спал и не е правил нищо друго, но поради насладата на сърцето в словото Божие, споменът за него никога не изчезва, както се случва с онези, които обичат нещо или някого - и които, каквото и да правят, винаги помнят своите близки, помнят ги дори насън и не могат да се въздържат да не си спомнят. Напротив, лицемерите, само мимоходом и случайно или за показ само с Божието слово, но веднага след това забравят за него (за учението ден и нощ в книгата на закона Исус Навиев 1:8. И има траур ден и нощ (Пс. 41:4; Йер. 9:1 и т.н.). Изразът: ден и нощ означава постоянна грижа и заетост на сърцето, когато и след прекратяване на действието (ефект) любовта към обекта (affectus) не престава - така че дори наред с други неща вниманието не се отклонява от Божиите заповеди, а напротив, поставя ги като ръководни правила. 2) Състоянието на праведните и грешниците (стихове 3-4) След като е изобразил особеностите в дейността на праведните и чрез тази на грешниците, той преминава към изобразяване на тяхното състояние. В резултат на цялостно отстраняване от злото и постоянно поучаване в словото Божие, праведният ще бъде като дърво, когато извират води - ще се изпълни с животворната сила на словото Божие, ще забогатее и от пълнотата на живота ще даде плодове - съответни дела, и ще успее във всичките си начинания. Стих 3. И ще бъде като дърво, посадено при извиращите води, което ще дава плода си на времето си, и листът му няма да окапне; и всичко, което създава, ще преуспява. Ще има - може би има - бъдеще вместо настояще - или и двете... и има, и ще има... пълнотата на живота е неговото постоянно състояние. Дърво, аз, - всякакви - и живи, и сухи - тук, според дадените му черти, или маслиново дърво, или палма, която не мете листата си - на които праведните се уподобяват на други места (Пс. 91:13; Иер. 17:8). Халдейски превод: като дърво на живота, тоест винаги жив и цъфтящ. Сирийският поставя – Дървото е просто общо. Равин Елеазар бен Азария казва, че човек, чиято ученост е по-голяма от добрите му дела, прилича на смърч (abieti), чиито клони се разпростират нашироко, но коренът е малък и затова лесно се преодолява от вятъра. И чиито добри дела превъзхождат учението, той е като дъб. Много е благоприятно дървото да стои близо до потоци вода, особено на изток, в горещи страни, където почвата скоро губи влага от непоносимата жега и дърветата изсъхват (Ерем. 17:8; Езек. 19:10). На - от едната страна или бряг на реката. Гръцки (διεξοδος) - дава идеята за място, където водата се разделя на два клона, така че, стоящо в средата, дървото получава приток на водни сокове от двете страни. Такива притоци, когато се прилагат към праведните, са изливането на Божията благодат на Светия Дух в тайнствата - както осветяването на истините, така и изпълнението на ума от Божиите думи, от които непрекъснатото снабдяване с духовен сок и жизненост към отражението на злите страсти и скърби. Посаден – еврейски: shatal, трансплантиран – като пръчка, отсечена от върха на кедър и поставена на друго място (Езек. 17:22), и като лозова пръчка, пресадена от влажно място на сухо – така праведният човек се трансплантира от сухата пустиня на греха в прекрасния рай на Църквата. Плодове по време на. Разбира се, дървото не е безплодно, което само показва листата си, но - което винаги дава изобилен плод навреме. А праведните са като добри дървета, които не дават плод за себе си, но дават всичко за другите, като се украсяват с добри дела (Матей 7:16-18), не се задоволяват със семето на добрите мисли, нито с цветето на добрите намерения, нито с листата на добрата реч. Тези добри плодове са изброени в Посланието до галатяните (Гал. 5:22). На време. Нечестивите или не дават никакви плодове, или дават неузрели, мудни и скоро загиващи от разваляне; и благочестивите винаги навреме дават зрели, вкусни и трайни плодове, като любов, търпение и т.н., и в друг живот те ще донесат непрестанна хвала, любов, мечти и така нататък на Бога. Листото няма да падне. Праведните винаги са равни на себе си, те са красиви с прекрасния си начин на живот, с всичко, което говорят и правят, и със своята дружелюбност или привлекателност във взаимоотношенията, като сянката на дърво, те радват всички. Падането или измитането на листата означава страдание и загуба на всякакво благочестие (Исая 1:30, 64:6). Това също означава липса или загуба на честност и добродетел, като откъсването на грозде от лоза или листа от дърво (Йер. 8:13). И така, когато се казва, че праведните не губят листата на красотата на доброто поведение и просперитета; тогава това означава постоянното им осеняване от Божията благодат, запазвайки тяхното вътрешно благополучие и външно благоприличие и щастие в тях, утешавайки ги с надежда и ги водейки към вечно блаженство. На други места думата: натрупване, отпадане всъщност се казва за билките и листата, когато поради изсъхването на вътрешната сочност и от действието на прекомерната външна топлина те изсъхват и изсъхнали окапват (Ис. 34:4, 40:7-8; Иер. 8:13; Пс. 37:2 и др.). Ще има време. Това продължение или може да се приеме като продължение на сравнението на праведния с дървото (халдейски превод: и на всичките му клони, които произвежда, ще даде плод изобилно, проспериращо. Други разбират за клоните, взети от дърво и засадени на друго място, че растат добре и дават плод. Други за листата, че всички те са полезни за здравето (Езек. 47:12), или като специална позиция, специална изразявайки мисълта на праведния (граматически съответстващ на: и той ще бъде като дърво... и ще преуспява)... Това е по-добре и по-директно. Примери са представени от Йосиф, за когото всичко процъфтява в дома на Пентефрий (Бит. 39:2-3), който успешно възстановява религиозния ред (вижте 2 Лет. 30:21, 32:30); 29:23 и други) Че делата на благочестивите вървят добре, въпреки външните скърби, според последния, обещанието принадлежи не само на сегашната епоха, но и на бъдещето. Първата мисъл за праведника от сравнението с дървото показва, че той извежда доброто от себе си сякаш естествено, а втората: ще има време - показва специални умишлени начинания. Превод на сирийски: каквото и да предприеме, човек го постига. Стих 4. Следва обратното състояние на нечестивите. Изразен – компресиран и силен. Не тако зло, не тако. Нечестивите отричат ​​казаното за добрата плодовитост и успех на благочестивите в живота. Въпреки че понякога изглежда, че цъфтят; но този цвят е крехък и веднага се разпръсква и изчезва. На иврит: не тако - не се повтаря. Йероним свидетелства, че не само в еврейските кодекси, но и в LXX има едно нещо - не тако. Така е и в Exapla на Ориген, който той е прочел в Кесария. В настоящите издания на LXX тази частица се повтаря. Сирийският превод се повтаря, както и арабският и етиопският. Синай също повтаря. Като прах. Точно както преди това благочестивият е оприличен на дърво, добре вкоренено, цъфтящо и плодоносно (на други места жито); така че сега нечестивият е оприличен на прах - сух, безжизнен, безполезен - лесно разпръснат, така че по-късно да не го намерите. Еврейската дума: motz всъщност не означава прах, а плевели, плява или трици, остатъците от чиста пшеница (Ос. 13:3; Ис. 41:15). Грешниците са оприличени на плевели, обречени да бъдат изгорени (Мат. 3:12; Пс. 34:5; Ис. 17:13; Йов 21:18; Дан. 2:35). Еврейската дума: nadaf - хвърлям, разпръсвам, пърхам толкова силно, че да не остане и следа, както димът изчезва (Пс. 67:3; Ис. 41:2). 3) Значение: а) сред хората; б) пред Бог (стихове 5-6) Стих 5. В предишния стих състоянието на грешниците е представено в сравнение и освен това такова, каквото е в настоящата епоха, но в този стих то е представено директно и основно такова, каквото ще бъде в бъдещия век пред лицето на Бог и светиите. Едно изображение обаче стои в добра комбинация с останалите. Точно както прах или плевели, в каквато и купчина да са събрани и натъпкани, не могат да се задържат на място, когато вятърът или бурята атакуват: така и нечестивите не могат да устоят дори за миг, когато вятърът на строгия декрет на Божия съд духа върху тях, но веднага ще бъдат хвърлени в огъня или на временно, или на вечно наказание. Еврейски: кум - означава да ставаш и да стоиш, тоест или движението, противоположно на седенето и лягането, ставане (Пс. 139:2), или позицията на човек, стоящ изправен на мястото си, - или изправен; понякога образно означава бунт от падение или от пагубно бедствие (Пс. 40:9; Пр. 24:16; Ам. 5:2 и други). Стана, можем да преведем: няма да станат и няма да устоят, няма да устоят. Ето защо има различни интерпретации на това място. Имаше дори евреи, които твърдяха, въз основа на този текст, че нечестивите, не само в тялото, но и в душата, загиват в часа на смъртта и никога няма да възкръснат. LXX и Вулгата: няма да възкръсне отново. Други го разбираха така: нямаше да имат място в съда и нямаше да се явят да съдят и да гласуват - сред множеството на честни и почтени хора. Защо е по-добре - с Абен Ездра - да тълкуваме: те няма да устоят... те няма да могат да издържат строгостта на Божия съд (както означава тази дума в Исус Навиев 7:12 (синовете на Израел не могат да устоят пред лицето на враговете си) и Мал. 3:2 (кой ще издържи деня на Неговото идване; и който ще устои във видението Му))... Те няма да могат да разкрият челата си така дръзко, както са свикнали сега - но в страх и трепет от Божия съд, осъдени от неумолима съвест, те ще паднат... Халдейски превод: те няма да бъдат невинни във великия ден. Подобна мисъл за нечестивите в Пс. 108:7 (винаги, когато бъде изправен на съд, той ще излезе осъден - тоест, несподелено осъден и осъден на наказание). Присъдата може също да се отнася до Божиите присъди върху нечестивите в този живот или до временни наказания (Исая. 3:13–14) и за великия последен ден на Страшния съд, когато всички дела на всеки ще бъдат изправени пред съд и решението веднага ще бъде последвано от вечна екзекуция (Екл. 11:9, 12:14). Нечестивите няма да устоят в нищо и няма да бъдат допуснати до събранието на праведните. По-долу от грешниците в съвета на праведните, т.е. грешниците и нечестивите няма да бъдат в тяхното множество (разбира се, разрушителите, защото те ще бъдат изхвърлени на местата за екзекуция). Според иврит съветът тук е обозначен с различна дума от тази в стих 1 (не отивам на съвет), а именно думата: адат - всяко общо събиране на множества, например рояк пчели върху трупа на лъв (Съдии 14:8). Множество зли ме владееха (Пс. 21:17); домакинът е младеж (Пс. 67:31). Множеството на синовете на Израел или целият народ често в Писанията означава старозаветната църква (Лев. 8:4; Изх. 12:3, 6, 47 и т.н.). Това множество се нарича Господно множество (Числа 27:17; Исус Навин 22:16). И така, когато се казва, че грешниците няма да станат част от множеството на праведните (тук на земята, в сравнение с нечестивите, с първоначална правда и в следващия век със съвършена правда), се има предвид, че в този век те не се присъединяват към броя на членовете на Църквата и не участват в даровете на благодатта, дадени на войнстващата Църква, и в бъдеще, като бъдат изгонени от множеството на спасените, от ужасна Божия присъда: махни се от Мене, отделен от Божиите овце като козел (Матей 25) и хвърлен на осъдените демони. Стих 6. Защото Господ знае пътя на праведните, а пътят на нечестивите ще загине. Последният стих посочва причината и източника на това състояние и съдба на праведните и грешниците - че пътят на праведните е известен, Бог е начело и Бог бди, но пътят на нечестивите - техните планове и дела - ще загине, води към гибел. Очевидно противопоставянето между двете части на този стих не е строго; следователно те с право виждат тук като мълчание и в двете части допускат допълнителни мисли. Бог знае пътя на праведните, затова те няма да загинат; Но пътят на нечестивите ще загине, защото Бог не го знае – подобни изрази са често срещани в притчите. Очевидно в думите: посланието на Господа е, разбира се, не всезнанието на Бога, което еднакво обхваща всичко - и нечестивите, но управлението, грижата, благоволението, любовта, които дават благоденствие на праведните - и липсата на които или вместо тях присъствието на обратното - Божието неудоволствие, гняв, изоставеност - всякакъв вид обедняване произвеждат у грешниците. (Така че в Йоан 8:43 (тъй като не разбирате Моя разговор, вие не го приемате, вие не го предпочитате). Така че Изход 1:8 (новият цар не познава Йосиф, той не иска да знае, той презря работата му). В Притчи. 12:10 (праведният знае, той се смили над душите на своите животни). Така че 2 Тим. 2:19 (Господ, който е, е Неговото послание, Той се грижи за тях). Мат. 7:23 (Не те познавам повече... върви си) ...Бог контролира, осигурява, обича пътя на праведния; затова имат успех във всичко и съдбата им е благословена. И пътят на нечестивите ще загине. Бог не знае техните планове, планове, начинания и дела, не ги признава за Свои, не им благоволи, защото Бог не иска беззаконие (Пс. 5:5). Защо пътят им ще загине – ще има нещастен край, ще изчезне като дим (Пс. 36:20), ще се стопи като восък (Пс. 67:3; Пс. 129:6-7; Пс. 9:19; Йов 8:13, 20:7; Притчи 10:28, 11:4). 4) Неща, за които да помислите 1) Всеки търси блаженство, но го постигат само тези, които следват прекия път към него, указан в словото Божие. Кой от тях ще сгреши? 2) човек трябва внимателно да организира връзките си с хората, за да не се зарази с язвите на пороците и да не умре; 3) необходимо е да се консултирате (Притчи 2:11, 11:14, 12:15). Но вие трябва да получите честен и мъдър съветник; 4) навикът, както в добро, така и в лошо, се доближава до естествените движения на живота. И свършва за добро или лошо; 5) паднал в грях – не се въргаляй в него и не стой, за да не укрепне в теб и да стане непобедим; 6) внимавайте да се шегувате, да правите шеги и особено да не се подигравате с нищо, за да не превърнете важните предмети в шега, да не унижавате светите и да не поставяте забраненото в реда на безразличните. 1) След Бог нищо не трябва да бъде по-важно за нас от Неговото слово. Трябва да се изучава от всички вярващи, а не само от свещениците; 2) работете върху него и първото нещо в тази работа: внимавайте да разберете истинския смисъл на това, което четете и мислите - като сте разбрали смисъла, възприемете го със сърцето си; като го възприемете със сърцето си, подредете живота си, неговите правила, независимо дали се отнася до вяра или живот, и като направите това, след това изпълнете предписаното своевременно; 3) човекът има много желания: никой не може да ги насочи както трябва без ръководството на Божието слово; 4) не е достатъчно да се чете само нещо от Божието слово на всеки час, но трябва да се учи в него ден и нощ, за да напредва непрекъснато според неговото ръководство (1 Тим. 6:11); 5) и част от нощта трябва да бъде посветена на угаждане на Бога (Ис. 26:9); 6) трябва да внимавате да не се обвързвате с неразрешено служене (Кол. 2:23), за което не можете да сте сигурни дали е угодно на Бога. 1) Нашата природа е обедняла и - едно нещо - безплодна. Но когато се напълни от Божествени източници, тогава става продуктивно и плодоносно; 2) ако не принесеш плодовете на покаянието, ще бъдеш отсечен като безплодно дърво (Мат. 3:6, 10, 7:19; Ер. 15:6; Гал. 5:22; Йоан 15:6); 3) всяка задача трябва да бъде изпълнена в определеното й време (Екл. 3:1 и сл.); 4) бързината е плод на искрено благочестие (Откр. 14:13; Притчи 4:8). Напразно е да го очакваш само от човешката мъдрост или от опита си и от това, че има от какво да се измъкнеш с богатството и има към кого да се обърнеш с покровители... Тук успехът се случва случайно, но е крехък. 1) Щастието на нечестивите е илюзорно, изчезващо (Пс. 36:2, 35–36); 2) както в морала, така и в участието, благочестивите обикновено са много различни от нечестивите; 3) колкото и да се пазят нечестивите от всички нещастия, идва часът - и бедата напада - непредвидена, неумолима, всеразрушителна - и ги издухва като прах от земята на живите. 1) И така, има съд и всеки ще трябва да се яви на него (Екл. 12:14; Деян. 17:31; 2 Кор. 5:10); 2) без значение колко силни са силите на нечестивите в света, те няма да могат да отхвърлят Божия съд; 3) разстоянието и разликата между жилищата на светиите и местата за осъждане на грешниците е безкрайно голяма (Матей 25:32 и др.). 1) Бог е всезнаещ, Бащино провидителен и особено гледа на доброто (Пс. 127; 2 Тим. 2:19). Но Той няма да приеме нечестивите в Своята благословия (Матей 7:23); 2) винаги трябва внимателно да анализирате пътищата и да насочвате стъпките си така, че да не се спъвате и да се отклонявате в кръстопътища (Мат. 7:13; Еф. 5:12-13); 3) трябва да се молим на Бога да не позволява нозете ни да се лутат (Пс. 16:5); 4) пътят на нечестивите е широк, но води към гибел (Матей 7:13). B) Псалм 2. Царят на Сион, Месия – Вечен Цар. Тирани, опомнете се! Този псалом е съставен под формата на разговор; говорещите лица не са обозначени буквално, но съдържанието и структурата на речта лесно ги посочва, както в Песен на песните и в други случаи. 1) Пророкът е удивен от дързостта и глупостта на властите и народите, бунтуващи се срещу Бог и Неговия Христос – Месията (стихове 1-3); 2) предсказва техния срам и Божия гняв срещу тях (стихове 4-6). И както в първата част той най-напред посочи яростта на враговете Божии, след това приблизително цитира техните думи: така и тук той първо изтъква присмехулния и гневен поглед на Небесния Отец към тях (стихове 4-5), а след това приблизително въвежда Неговата реч (стих 6); 3) думите на Отца са възприети от Сина, Месията (стихове 7–9); 4) накрая, Пророкът или чрез неговата уста Божият Дух дава спасителни наставления на земните власти (стихове 10-12). Пророчески псалом за Месията. От него в Деяния (Деян. 13:33) се цитират думите: Ти си Мой Син, днес Те родих; и други (Деяния 4:25). Стих 1. Защо народите се клатят и племената се учат напразно? Вская? Въпросът не означава, че псалмистът, като невежа, е искал само да разбере от враговете на Бога причината или претекста за съпротива, но че той е изключително удивен и възмутен от тях, скърби за покварата на тези хора и осъжда тяхната крайна глупост. Но той веднага предсказва, че тяхното вилнение е безпричинно, безплодно и безсилно. Той сякаш пита: за какво са тези събирания? Тези срещи? Тези планове? Движен от Божия Дух, пророкът прекарва дълго време в задълбочаване на мислите си за идващото Царство на Месията и какви благословии Бог ще даде на човешкия род в него. Към това утешително съзерцание беше добавено презрението към враждебността на евреите и езичниците към Него. Предвиждайки всички езици, бунтуващи се във враждебност срещу Христос Господ (прегледът на всички гонения тук може да остави такова впечатление), свети Давид изпаднал в учудване и извикал: „Всички се клатят... Защо? – укорително (Бит. 3:13, 4:6; Изх. 1:18, 5:4 и др.). Залитане. От иврит: дойдоха в объркване, неспокойни са - минали глаголи, според обичая на пророците, вместо настояще - като знак за несъмнена автентичност. Може би затова пророците са правили това, защото са говорили по повод на своите видения, които вече са приключили или са отминали, въпреки че са свързани с неща, които трябва да се случат по-късно. Впечатленията от тези видения бяха толкова силни, че пророците гледаха на събитията, които посочиха, като вече сбъднати. Еврейската дума: ragash, да бушувам в гняв, да бъда възмутен от гняв, се използва само тук. Думи, извлечени от него в Пс. 54:15, 63:3. Объркването се означава, когато неспокойни, насилствени хора се стичат на тълпи, шумно, отвсякъде, заслепени от страстта си и не слушащи никого, но водени от страст, готови на всичко, без значение кой реши да се разпорежда с тях. LХХ превежда εφρυαξαν от φρυαττω - да бие, да се втурва, да цвили по подобие на ревностен кон, когато не слуша своя ездач. Аквила: εθορυβηθησαν. Symmachus: κυκα – смесване, смесване, например различни течности... Езичниците, гоите, са поганизирани евреи, възприели езически морал. Така го тълкуват светиите Кирил, Евсевий, Вселенски, Йероним и Атанасий. И в Писанието тази дума понякога се отнася до израилтяните (Битие 12:2, 17:6, 16, 18:18; Изход 19:6). Но тук е по-естествено да се имат предвид необрязаните народи. Свети Лука цитира този пасаж във връзка с римляните (Деяния 14:27), на които Сам Господ предсказа Своето предание (Лука 18:32). И наистина, езическите народи се разбунтуваха срещу християнството, когато почувстваха, че новото евангелско учение започна да преодолява древното им идолопоклонство, както в Ефес службата на Диана (Деяния 19:23 и сл.), или им причини някаква вреда (Деяния 16:19), или строго изобличи неблагоприятния им морал, като не позволи на техните изповедници да ги следват повече, като свят език и обновен хората. От тук започва кървавото преследване на християните, което е представено от историята на първите времена на християнството. Хора (ламим). Според указанията на Свети Лука това са израилтяните (Деян. 4:27). Лорин казва, че тази дума се използва в множествено число за евреите, когато речта е неодобрителна или укорителна. Научете. Before this is indicated the outer riot - and here is not at all the quietest mental state of theirs, when inside themselves with their minds and hearts they invented intrigues and deceits and talked about this with words among themselves diligently, loudly, noisily (the same verb as in Ps. 1:2). По отношение на благочестивите тази дума означава благоговейно вникване в светите предмети и скромен и замислен разговор. In relation to the wicked, this means their restless plans, as well as hostile talk, evil conversations aimed at harming the Gospel, or what an unbridled tongue can utter. (Chaldean translation: they attack fiercely, stamping their feet, or seethe in frustration and indignation (Deut. 1:27). Aquila: φθεγξεται κενως). Напразно - те тълкуват нещо, което изобщо не е като това, което те разбират и произнасят, и което няма да има същия край, както те вярват. Еврейски: рака - означава празен... например съд (Йер. 51:34), който звучи силно, но не съдържа вътре това, което може и трябва да съдържа. Защо се използва за лъжа, която външно е червена, но сама по себе си няма нищо твърдо (Пс. 4:3). По-често това означава напразно (Лев. 26:16, 20; Пс. 73:13; Йер. 51:58; Ис. 30:7, 49:4, 65:23; Йов 39:16). Ето всички паралели на тази дума, потвърждаващи нейното значение. Пророкът им показва празнотата на темата, която обсъждат, и незначителността на причините, които я пораждат, и безполезността на очакването на успех - така че, въпреки че еврейските велможи и народ се трудеха до изпотяване около смъртта на Христос и апостолите и срещу разпространението на евангелската истина, те не получиха така желания и очакван успех. В историята на страданията на Господа се споменава не едно събрание, решение, търсене на лъжливи доказателства, подстрекаване на народа, раздвижване на Пилат и града (Матей 26:4; Марк 14:1; Лука 22:2, 23:2). Но всичко беше напразно. Възкресението Христово разпръсна всичко това: лъжата беше разобличена и истината възтържествува. Същата беше участта и на онези чести интриги срещу апостолите, проповядващи Евангелието, които бяха измислени от евреите в Антиохия (Деяния 13:45, 14:19), в Солун (Деяния 17:5, 13), в Коринт (Деяния 18:12), в Йерусалим (Деяния 21:27, 23:9). Чрез такива подбуждания към преследване Евангелието се разпространи още повече и неговата свята истина стана по-блестяща... Стих 2. Явиха се царете на земята и князете се събраха срещу Господа и срещу Неговия Христос. Цари. Не само неразумната тълпа бунтува бунтовно срещу истината, но и самите царе и главите на народите, които не само не усмиряваха народните въстания, но ги насърчаваха. Под царете на земята те имат предвид Ирод и Пилат (Деяния 4:27), но не само, разбира се. Как да изключим Ирод Велики, който е подготвял убийството на Месията, когато е бил още Дете? Как можем да изключим следващите гонители, които се опитаха да унищожат малкото стадо на Христос? (Затова тук не трябва да се взема предвид коментарът на граматиците, според които понякога множественото число се приема за един от многото, например крадците за един от тях (Марк 15:32 и Лука 23:39), учениците вместо един от тях (Матей 26:8; Йоан 12:4). Като че ли тук имаше царе - стоящи вместо един цар - Ирод.) Очевидно, това пророчество представлява непрекъсната безкрайна хронология. Царството на Месията и изобразява Неговото лице в този свят до края на света, безмилостно и жестоко поразявано от Неговите врагове. Също така няма причина да се разбира думата: zemstia само като свята земя или Палестина. По-скоро земните царе се противопоставят на Върховния Цар на Небето, за когото веднага започва да се говори (стих 3), и се наричат ​​някак презрително и иронично... защото какво могат да направят тези прози (скакалци) срещу Този, който съдържа кръга на цялата вселена? Така че в Исая (Исая 40:22): какво е Земята, тази прашинка, в сравнение с огромната ширина на небесата и броя на телата, които приличат на нея? И какво е тази точка, Юдея или дори Италия или Испания, в сравнение с цялото тяло на Земята? Хумористичната реч на Сократ към Алкивиад, когато той беше малко арогантен за плячката си, е много приложима тук: отбележете къде е за мен на географска карта, знаейки, че плячката е толкова малка, че е невъзможно да се отбележи с какъвто и да е знак на картата. А принцовете, тоест тези след царя, изпълнителите на неговите заповеди и съветниците или благородниците в държавата, избрани в правителствения съвет - в Юдея това бяха членовете на големия Синедрион, сред които бяха Анна и Каиафа и други. LXX и евангелист Лука в Деяния. 4, 5 ги наричат ​​αρχοντες, както е наречен Никодим (Йоан 3:1, 10). Св. Павел посочва тяхната отличителна черта: князете на този век (1 Кор. 2:6). Събиране заедно. На иврит: те се съгласиха на съвещателна среща... Превод LXX: συνηχθησαν επι το αυτο. Халдейски превод: съдружник sunt una - влязъл в общност и съюз. Симах: και υπαρχοι συσκεπτονται ομοθυμαδον. Лидерите се съветват единодушно, така че, действайки поотделно, да не се поколебаят или да изглеждат слаби и да се провалят - така те се заговорничат да действат заедно и да основат общество. (Еврейската дума: iasad - в този смисъл се среща два пъти: в Ис. 44:28, - за основаването на храма от Кир в Ерусалим, - и в Изход 9:18 - за основаването или началото на земята на Египет (Пс. 101:26, 81:5). Това може да се доведе до друго значение, което тази дума може да има, ако я изведем от сури, аркан, - тайна, тайна, а именно - да се съветваш тайно по какъвто и да е въпрос, да установяваш свои собствени понятия и видове и средства за него и така да се вдъхновяваш и укрепваш за работата (В този смисъл, освен на това място, се среща и в (Пс. 30:14) 1). Изпълнението на това пророчество е очевидно в повтарящите се съвещания срещу Христос (Йоан 9:22): за залавянето Му чрез ласкателство (Йоан 11:47-53); за въпроси към Него (Марк 12:13; Мат. 22:34–35); за спиране на разпространението на Евангелието (Деяния 4:15–17, 5:33); относно намирането на фалшиви доказателства (Марк 14:55); и след това – в определенията на римския сенат и указите на императорите. На Господа. Ето към кого са насочили стрелите си! Това е Когото всички са се въоръжили с всички сили и средства! На Този, Който е Господ на всичко (Йехова) – от Когото всичко е получило своето битие и без Когото нищо не съществува и не може да съществува! Такъв е Бог в неделимата Троична природа, но тук може би преди всичко е Бог Отец, тъй като веднага се добавя дума за Бог Син, Месията. Явното противопоставяне на евреите срещу Него, както изобличено от Господ, така и забелязано от апостолите (Деяния 7:51), дава основание да се говори за Светия Дух тук. А на Христос – на еврейски: Месия. Месията, който е, така да се каже, Христос (Йоан 1:41). Месия от Масах - да помаже като Христос от χριω. Помазанието се приписва, първо, на патриарсите, въпреки че актът и ритуалът на тяхното помазване не се споменават никъде в Писанието: Пс. 104:15 (не докосвай помазаника ми) - в хода на мислите става въпрос за Авраам, Исаак и други (сравнете: стих 9 и Битие 26:3). Второ, пророците са били помазани, както Елисей е бил помазан от Илия (3 Царе 19:16). Трето, първосвещениците, на чието чело, под веждите, нарисуваха следния вид кръст: X (според Кимхиас, в тълкуването на Пс. 132, и равин Соломон, на Изх. 29:7). Четвърто, царете, които, според свидетелството на същите, нарисуваха О - кръг, знак за пълнота и съвършенство. И Саул е наречен Божи помазаник (1 Царе 12:3), и Кир (Исая 45:1), който поради тази причина е почитан от някои като прототип на Месията, поради което е наречен пастир (Исая 45:1). 44:28, от иврит), - но, пето, основно или в правилния смисъл, името на Месията принадлежи на обещания Изкупител на човешката раса, като Пророк, Първосвещеник и Цар, Когото представляваха само всички старозаветни пророци, първосвещеници и царе, и Който беше помазан не с някакво видимо или осезаемо помазание, а с невидимо духовно помазание, Духът на светиите (Пс. 44:8; Ис. 61:1; Деян. 10:38 и др.). На сегашното място Месията очевидно стои в последното значение, както се изисква от комбинацията от думи: Йехова и Неговият Месия. Пророкът иска да ни внуши, че не само Царството е едно от тях, но също така трябва да има едно поклонение пред тях. Защо непокорството и съпротивата срещу Тях са неразделни, така че, проявено към единия, се показва и към другия. Който не почита Сина, не почита и Отца, който Го е изпратил (Йоан 5:23 и сл.). Това е Месията, който е истинският Божи Син, Единородният Господ и Владетел на всичко, на Когото се дължи цялата слава, почит и поклонение (Деяния 4:25; Евреи 1:5; Притчи 8:22; Откровение 22:7, 11:15–16, 19:15). Стих 3. Нека разкъсаме връзките им и отхвърлим игото им от себе си. Да прекратим. Подразбира се: изказване, което често се пропуска в този вид разговорна реч (например: Исая 3:6). Еврейската дума и израз дава идеята за случайно, бързо, насилствено отхвърляне, съчетано с вреда и увреждане на отхвърленото поради нетърпение или презрение към него... Така Сампсон скъса въжетата като конци (Съдии 16:9-12; сравнете: Йеремия 2:20, 5:5, 30:8; Наум 1:13; Пс. 106:14). От тези пасажи става ясно, че тук се има предвид изключителното нахалство на народите и техните власти срещу небесното учение, според което, след като се съгласиха, те решиха да не го слушат, подобно на затворниците, или каторжниците, които се разбунтуваха, или дивите коне, които, след като изхвърлиха ездача си, се втурват напред и потъпкват всичко по пътя. Техните връзки, тоест Господ и Неговият Христос, са правила, догми и институции, чрез които атеизмът, суеверието и поквареният морал, страстите и всички неблагоприятни порядки на живота са отлъчени и обратното е заповядано; как се обвързва свободната воля, с какви връзки, както се обвързват дивите животни, за да не залитат своеволно и да вредят на онези, които живеят спокойно, като поправят своите работи. Този вид връзка е: себеотричане, подчинение на ума в послушание на Христос (2 Кор. 10:5), събличане на стария човек и обличане на новия, любов от чисто сърце, чиста съвест и непорочна вяра (1 Тим. 1:5). Това включва и страха от Бога, чрез който човек остава в границите на дълга (Йов 30:11; Мат. 11:29). Еврейската дума, използвана тук, идва от глагола: yasar - наказвам, което показва Божията дисциплина, чрез която нарушителите на Неговата воля се държат в ранга си (Пс. 106:14; Йов 39:5; Йер. 5:5, 2:20, 27:2, 30:8; Наум. 1:13) Освен на тези места, тази дума все още не е открита. Нека отхвърляме с презрение, с отвращение и нетърпение, със сила и напрежение (Пс. 50:13; Екл. 3:5-6)! Техният ярем (funes densos), стегнат ярем от въжета, тоест строги правила на вярата и живота, с които обвързваме съвестта си (religio от ligare - плета). За враговете на Христос изглежда несъвместимо с тяхното високо мнение за себе си да се оставят да бъдат обвързани с такова учение, което за ума изглежда лудост, а за плътта - тежко и непоносимо иго; Искат свобода на волята и неограничено поведение. Не искаме, нека ни царува! (Лука 19:14). Тръгни си - ние не искаме да ръководим Твоите пътища (Йов 21:14). (Сравнете с еврейския текст: Лев. 23:40; Неем. 8:15; Езек. 20:28, 19:11; 31:3, 6, 14; Изх. 28:14, 22, 39:15; Мих. 7:3. Също така: Ис. 5:18; Пс. 129:4; Йов. Езек. Стих 4. Който живее на небето, ще им се смее и Господ ще им се подиграва. Той ще ги упрекне, тоест ще ги подложи на краен срам и не само ще направи плановете им безплодни; но самите те ще бъдат подложени на бедствията и скърбите, които подготвиха за поклонниците на Бога, така че няма да срещнат никакво състрадание, а ще бъдат заобиколени навсякъде от присмех и презрение. Стих 5. Тогава Той ще говори против тях с гнева Си и аз ще бъда смазан от гнева Му. Тогава. Кога - тогава? Когато царете и князете си въобразяват, че техните планове за унищожаването на Царството на Месията са правилни и средствата за това са силни, когато Божието дълготърпение се изчерпи и коравосърдечието достигне крайния си предел. Когато в самозаблуда се отдадат на чувството за свобода и свобода от подчинение, че ярема е свален, връзките са скъсани... Същото. Противопоставя се на онези много крале и принцове, които казаха: ще се разпуснем и така нататък. Вие, сякаш Господ казва така, вие - прах и пепел - гордо планирате много неща, - но Аз, в Когото всеки съвет ще стане и Който ще сътворя всичко в съвет (Ис. 46:10), скоро ще направя всичките ви планове напразни и Моя Цар, срещу Когото се бунтувате с такава ярост, ще защитя славно (буква: vav - както частица от противоположното се взема на други места (Мал. 1:4) ; Исая 29:13 ). Доставено е. Халдейският превод не без основание поставя два глагола вместо един: Аз възвисих Моя Цар и Го поставих над планината Сион. Значение: въпреки че мразите Месията, знайте, че Той не е приел тази чест или не е присвоил такова достойнство от Себе Си (Евр. 5:4-5), - не по човешки избор и желание (Йоан 6:15, 18:36) Той има такава сила; но Аз Самият, Господарят на всички създания, според Моя Божествен Съвет и решимост, Го направих Цар; да се съпротивляваш на това е неразумно и безполезно (Лука 1:32; Пс. 45:5; Йоан 3:34; Ис. 61:1). Над Сион, свещената планина. Сион е прототип на Царството на Месията - на него е бил царският трон на Давид (4 Царе 5:9; 3 Царе 8:1) и е издигната скиния, вместо която по-късно Соломон издига храм на истинския Бог на съседния хълм Мория (Исая 31:4; 2 Летописи 3:1). В Сион силите на царството и свещеничеството бяха комбинирани, точно както в Месията същите добродетели бяха обединени по-късно, според ордена на Мелхиседек. Защо Месията често се нарича Давид, така е и Неговото царство, или мястото на царството и царското седалище, планината Сион, не в смисъл, че това е частно царство, ограничено от малки граници, а защото Сион по много начини предобразява новозаветното царство на Месията, като: неговата красота и недостъпност, но особено защото от Сион трябваше да дойде законът, проповядването на Евангелието по всички земи (Исая. 2:3–4; Пс. 109:2, 86:3; Пс. 42:3, 47:2, 98:9. Царства 6:17, 12; 1 Летописи 15:1, 12; 2 Летописи 8:11 също означава самия храм (Пс. 136:10; Ис. 18:7). 5:18). Оттук Сион е наречен планина, любима на Бога, обиталище и трон на Бог (Пс. 77:68, 86:2, 67:17, 9:12, 73:2, 75:3) и е противопоставен на планината Синай (Евр. 12:22). И така, тъй като в целия свят нямаше планина, равна по слава на планината Сион, Отец казва, че на тази планина Той ще установи най-избрания и единствен Цар, на чиято грижа са поверени всички светии, които стоят на престола Му (Откр. 14:1). Стих 7. Те провъзгласиха Господната заповед. Господ Ми говори: Ти си Моят Син, днес Те родих. Прокламирайте. На иврит: ще провъзглася. Тук внезапно се появява нов говорещ човек, точно същият Цар, когото Небесният Отец току-що спомена. Този вид промяна в лицата на говорещите не е рядкост в поетичните песни. (Значението на използваната дума (safar) може да бъде изведено от разрушаването (сравнението) на следните места: (Пс. 47:13; Съдии 7:13; Битие 40:8, 41:12; 4 Царе 8:4–5; Изх. 18:8; Пс. 9:2, 15, 21:23, 43:2, 72:28, 25:7, 65:16, 77:3–4, 95:3, 101:22, 117:17, 144:6; 1 Лет. Заветното слово (Римляни 15:8; Исая 61:1; Лука 4:18) Това е една от страните на Неговото изкупително дело, пророческо служение, което може да бъде извършено само чрез реч или слово. командване. Този израз обхваща цялото евангелско учение за Божието благоволение към нас в Христос, което Самият Христос е провъзгласил с такава точност, че не Си е позволил да каже нищо друго освен това, което Отец Му е заповядал (Йоан 14:31, 12:49, 5:30, 6:40, 8:28, 18:37; Лука 4:18, 43). Както Йехова говори преди това в стих 6, така и сега Месията продължава да говори (заедно с Йехова, представен в стих 2) за решението и постановлението на този Йехова, или Неговия Баща, според което Му беше угодно Неговото вечно Слово, или Единородният Син, след като веднъж се роди от семето на Давид или се въплъти, да стане Изкупителят на човешката раса, Спасителят и Крал. Господ ми говори. Значение: точно както Отец обяви Своята воля за поставянето на Цар над Сион и последващото установяване на Царството (стих 6), така и Аз, Месията, еднакво ще провъзглася основите на това Царство, точно въпреки факта, че Аз; синът на Давид по плът, аз съм по същество вечният Божи Син, когото Отец признава за вечно роден, който, ипостасно обединявайки се във времето с човечеството от семето на Давид, стана Цар на новото Царство, на Когото всички езици са предназначени за наследство. Няма нужда да изследваме кога и къде Отец говори това: защото независимо дали гледаме на това от гледна точка на определяне за това преди всички времена или от гледна точка на изпълнение на определението във времето, вие винаги чувате Отец да произнася за Месията, че Той е Неговият Единороден и Съществен Син. This was announced at the Annunciation (Luke 1:32), at Baptism (Matthew 3:17) and at the Transfiguration (Matthew 17:5). Thus, the Father Himself points everyone to the Son, and the Son has no need to glorify Himself (John 5:23; Ps. 109:1). Ти си Моят Син. Тук не говорим за осиновен син или за особено възлюбен от Бога човек, като ангелите (Йов 1:6) или главите на народа (Пс. 81:6), а за Единородния Син (Йоан 1:14, 3:16, 18), - личен или същностен (Рим. 8:32), истинският Син (Йоан 5:20) и възлюбен (Мат. 3:17, 17:5; 2 Петрово 1:17), което не може да бъде друго освен чрез вечно и съществено раждане (Евр. 1:5), поради което Родителят и Роденият имат една и съща природа; защо този Син се нарича Този, който е в лоното на Отца (Йоан 1:18). Той е с Бога и е Бог (Йоан 1:1-2). Аз, тоест Йехова, Бащата, за когото също се загатва в Притчи (Притчи 30:4). Днес, тоест в една неподвижна, съществуваща вечност, без нито минало, нито бъдеще, или преди сътворението на света (Йоан 17:5; Притчи 8:21-24; Михей 5:2). За Бога хиляда години са като вчера и нощна стража (Пс. 89:5; 2 Петр. 3:8). Днес не означава никаква конкретна точка във времето, тъй като Синът излиза от началото от дните на света (Мих. 5:2; Мат. 2:5-6). С една дума: днес – изразена е вечността. Но за да не се счита раждането за несъвършено, Той използва думата: роди. Да помним думите на Господа: преди да не е имало Авраам, Аз съм (Йоан 8:58). Аз Те родих, тоест, правя Те съпричастен на едно и също Божествено естество и Те подкрепям по неописуем начин, без да се разделям. Защо Господ казва: Отец е в Мене и Аз в Отца (Йоан 14:10). Ето защо Синът е наречен сияние на славата и образ на Божията ипостас (Евр. 1:3), образ на невидимия Бог, първороден на всяко творение (Кол. 1:15). Раждането не е нещо идеално, обмисляно, а реално, съществено. Стихове 8–9. Следващите стихове 8-9 рисуват същата небесна картина. Речта продължава от Личността на Сина. Той провъзгласява Божия указ, по силата на който всички езици и цялата земя са дадени на Месията за наследствено владение (κληρονομιαν) и Той може заплашително да накаже и унищожи непокорните. Божията предвечна заповед беше изпълнена във времето. Като вечен Божи Син, Бог Слово притежава, подобно на Отца, вечна слава и равна сила, но като Богочовек, като Месия, цялата власт Му е дадена след възкресението (Мат. 28:18; Фил. 2:9-10 и др.). Този инцидент е описан в 1 Царе. 21–22. Давид, който избяга от Саул, беше приет от Авимелех, който му даде хляба за предложение, поради липсата на обичайното, и меча на Голиат, мислейки, че отива някъде от името на царя, както Давид му каза. Тогава Доег беше в Ноб, пасейки магаретата на Саул и, връщайки се, когато Саул каза укорително на слугите си, че никой от тях не се интересува от неговите предимства и не каза къде е Давид, той каза на Саул. Саул изпрати да повикат Авимелех и цялото духовенство, определи смърт за тях и когато никой от слугите не реши да изпълни присъдите му, Доек отново му прислужи и победи 85 мъже, облечени в ефед (ленени одежди). След това Саул изпрати да унищожат самия град и да унищожат всичко живо там, от човек до добитък. Само един син на Авимелех, Авиатар, избяга и той каза на Давид за това. Това подтикна Давид да съчини истински псалом, в който изобразява неморалността на клеветническия и ласкателен език, който погубва невинните, Божията присъда над такива и надеждната му безопасност под Божия покрив и по този начин вдъхва търпение на онези, които са подложени на злонамерени клевети и всякакви неистини - с надеждата, че Господ не изоставя онези, които се доверяват на Него и винаги им дава добро край или резултат от трудни обстоятелства. Ето защо написах този псалом: до края на разума, тоест знаех какъв ще бъде краят за тези, които вършат зло и за тези, които го търпят. Бъдете благодарни! Самият Давид показа това като върховен пример. Свети Златоуст отбелязва, че този псалом трябва да бъде поставен след 33-ия, който е изписан по следния начин: псалом на Давид, когато той промени лицето си пред Авимелех: и го пусна и си отиде (Пс. 34:1). Doik от иврит означава: неспокоен, суетлив, страшен. Авимелех – невинен, праведен. Клеветата и клеветата са изпълнени със страх и нямат мир. Стих 3. Защо се хвалиш с нечестие, още по-силно? беззаконие по цял ден. Слабият в злото е плах и върши зло тайно; следователно, когато съвестта се пробуди, доброто ще победи злото и той се покае, а силният в злото върши зло смело и е суетен за това как е съвършен, следователно няма нищо, което да го тревожи в сърцето му, за да стигне до покаяние и да се поправи. Цял ден беззаконие. Цял ден, всеки ден, всеки път, винаги. Тоест само беззаконие и беззаконие. Достоен за съжаление укор! Лукавството и измамата са завладяли сърцето, не дават мира на човека, а на леглото си плете далавери и в сънните си сънища вижда само образи на интриги. Стих 4. Езикът ти измисля лъжи, защото си направил ласкателството хитър бръснач. Този стих обяснява първия полустих от предишния стих, тоест неистинността на вашия език, и показва лошото настроение в сърцето на Доик, което го е принудило да изплете лъжа. Обичаш ли, тоест напълно, или имаш такова разположение, че всеки път, когато ти се предостави възможност, замисляш зло за ближния, а не добро. Злобата е по-добра от добротата. По-скоро злоба, отколкото добронамереност, по-скоро зло, отколкото добронамереност. В сърцето на всеки винаги има смесица от добро и зло; и понякога едното надделява, понякога другото, но човек винаги избира едното или другото по собствена воля. Защо подлежи на осъждане, ако върши зло, а не добро? По-скоро лъжа, отколкото истината. Умът е истина, сърцето е добро. Където е сърцето, там е и умът. Злото сърце пречи на ума да види и побере истината и да й придаде тежест. Истината не може да се установи със зло. Следователно злото сърце кара ума да тъче лъжи. Стих 6. Възлюбил си всички думи на потопа, ласкав език. Това е обяснението на втория полустих, тоест, сякаш си създал хитър бръснач за ласкателство. Оръжието на слабата злоба са ласкавите и хитри речи пред силните, насочени към унищожаването на ближния, които като потоп поглъщат чест, имущество и живот. Глаголите за наводнение са думи, които са пагубни за друг, а Доик ги обичаше всичките, тоест нищо не му липсваше. От изобилието на сърцето говорят устата. Следователно, каквото е сърцето, такъв е и езикът; и обратно. И явно не толкова злите думи, отровени от злото на сърцето, могат да причинят голямо зло... Стих 7. Поради тази причина Бог ще те унищожи напълно, ще те зарадва и ще те премахне от селото ти и корена ти от земята на живите. Поради тази причина за злоба, неистина, лъжа и хитро ласкателство, които се превръщат в погибел за другите, с непокаяние и безнадеждност към това, следва видимата Божия екзекуция. Той ще те унищожи докрай, защото напълно е обикнал злото, ще те радва като лошо и отровно растение и ще те изгони от селото ти... Не на друго място, но в друг живот, и не само теб, но цялото ти семейство и корена ти от земята на живите, за унищожението на цялото семейство на Авимелех и целия свещенически град. Чувствени обещания и чувствени язви бяха дадени на чувствения Израел. Око за око, зъб за зъб, смърт за смърт, унищожение на раса за унищожение на раса... Но самите нечестиви няма да продължат дните си. И затова, макар и да живее човек, обича добрите дни, въздържа езика си от зло и устните си от ласкателства (Пс. 33:13-14). Следователно, напротив, тези, които са на зъл език и ласкаят с измама, не са достойни за дълъг живот и просперитет. Езикът е малък, а големият се хвали. Ето, огънят е малък и изгаря много големи неща. Защото злото не може да бъде сдържано; тя е пълна със смъртоносна отрова (Яков 3:5, 8). Защо Светият пророк го е взел със себе си, за да се пази от езика си? Рех: Ще пазя пътищата си, за да не съгреша с езика си (Пс. 38:2). Стихове 8–9. Те ще видят праведния и ще се уплашат, и ще му се присмеят и ще кажат: Ето човек, който не направи Бог свой помощник, но се довери на изобилието на богатството си и на това, което беше възможно чрез неговата суета. Праведните ще видят и ще се уплашат. Господ изпраща видими екзекуции не като решително наказание, а като средство за намаляване на злото между хората и увеличаване на доброто, за укрепване на праведните и покаяние на грешниците. Праведните ще видят поучителната екзекуция върху грешника и ще изпитат по-голям страх от Бога, като са приели опитното уверение в Божието благоволение за пътя, по който вървят, и неблагоприятие за обратния път, ще дойдат и в по-голям страх и страх за себе си, мислейки за човешката слабост и готовност за зло; и, страхувайки се, че могат да се подхлъзнат и да претърпят същата съдба, те ще увеличат вниманието си към себе си и ще паднат по-болезнено при Бога, Помощника, Пазителя и Водещия в доброто. И ще се смеят и ще викат за него - в духовна радост ще говорят за своята безопасност и благоденствие под Божия покрив за взаимно назидание на себе си и на другите: това е съдбата на човек, който не се доверява на Бога. Ето човек, който не е направил Бог свой помощник. Както страхът от Бога и упованието в Него е отличително свойство на праведните, така забравянето на Бога и отчуждението от Него в ума и сърцето е отличително свойство на небрежните и водени от страсти. Те не съдържат идеята, че Господ властва над всичко, че само тези, които Той защитава, са наистина в безопасност, че във всички случаи на живот трайна и надеждна помощ е само тази, която се спуска от Неговата ръка. Междувременно, тъй като човек не може да бъде без подкрепа, той се успокоява от това, което е под ръка: вярва в богатството и богатите, в силата или силните, или нещо друго. Подпорите са изгнили: и падат като листа. Но аз се доверявам на изобилието на моето богатство. И Доег може да бъде богат или, без да споделя себе си със Саул, да се смята за богат с богатството си. И може би от суетата си - той си въобразяваше, че е силен в суетата, разчитайки на близостта си със Саул и тежестта на ласкателния си и хитър език пред себе си. Богатството и властта, както и покровителството на богатите и могъщите са мечтани надежди, които не са чужди на страха. Стопанинът по всякакъв начин се грижи и пази плодоносното маслиново дърво и ако му се даде смисъл и смисъл, никога не би й хрумнало, че стопанинът ще я лиши от милостта си, ще я отреже и изгори. Светият пророк не показва своите добродетели; той сравнява само тази сигурност в милостта на собственика с доброто маслиново дърво; и не разчита на дела, а на Божията милост. Както плодотворното маслиново дърво, казва той, винаги е благосклонно към собственика си, така и в Божия дом аз несъмнено се доверявам на Божията милост завинаги. - Доверих се, тоест някога решително се уповах в сърцето си само на Божията милост и се успокоих, като се освободих от мъките на страха и страха за моята съдба, които страдат онези, които не се доверяват на Бога, и съм уверен, че каквото и да се случи с мен, всичко е от милостивата Божия ръка и за мое истинско добро. Ето защо той се обръща към Бога с изповед на тази вяра и надежда, с която завършва псалма. Стих 11. Нека Те изповядаме завинаги, както Ти направи: и аз търпя Твоето име, защото е добро пред очите на Твоите светии. Светият пророк изразява тук или общата си изповед, така да се каже: Ще изповядам и прославя Твоята милост, Господи, във всичко, което си направил с мен, или има предвид само настоящия случай и казва: чрез вяра чувствам Твоята милост и винаги ще я изповядвам в това, което си направил сега, или така: нека Ти признаем, Господи, че Ти си създал човешката природа по такъв начин, че, прилепвайки към Теб с надявам се, той може да бъде в добро настроение, въпреки всякакви външни проблеми. Да търпи Твоето име. И преследван, милостиво ще търпя Твоето име, няма да забравя, няма да се поклатя в съмнение, няма да отстъпя, но винаги ще бъда Твой, винаги ще ходя под Твоето име. Защото е добре пред Твоите светии да търпят Божието име - добро, или само Божието име е добро пред светиите... защото, като са утвърдили ума си в сърцата си пред Божието лице, те няма да се отклонят в паметта от Божието име и винаги ще се наслаждават с него - по-сладко от мед и пчелна пита. понякога те ще се съберат срещу мен, ще приемат душата ми и ще се съвещават Може да се интересувате от: