Заключительные мысли

Тертуліан. Молитва Господня, в коротких словах скільки стосується висловів пророчих, євангельських, апостольських, словес самого Господа, Його притч і заповідей? Скільки водночас обов'язків виконавцями вона нас представляє? – Що Бога шануємо – у слові: «Отче наш», – що ділами свідчимо віру в «хай святиться ім'я Твоє», що приносимо Йому покірність: «хай буде воля Твоя», що шукаємо в ньому життя в: «хліб наш... дай», що сповідуємо гріхи у проханні прощення довго покрови згори, Бог один міг навчити нас, як бажано Йому, щоб ми молилися. Чому встановлена ​​Ним благоговійна молитва ця, духом Його керована будучи (у серцях наших), і виходячи як би з уст Його, як тоді як була викладена вперше, через цей привілей, піднімається на небеса і благоволінню Отця пропонує те, чого навчив Син. Втім, так як Господь, потреб людських Провидець, після викладання такого правила молитви, особливо наказав: «шукайте і знайдете» (Лк.11, 9), і є багато, про що кожен, за обставинами своїми, передавши цю законом певну молитву, як фундамент, має потребу помолитися молитви, то дозволено, до прохань, прохання, умовою однак пам'ятання і виконання заповідей, щоб як далеко будемо від заповідей, не були настільки ж далекі від вух Божих і прохання наші. Виконання заповідей влаштовує молитві наш шлях до неба, і найголовніша з них є – не приступати до вівтаря Господнього, не помирившись наперед із братами, з якими довелося розладнати та увійти в неприємності (Мф.5,23). І як насправді, приступити до Бога світу без миру з братом, – прощення боргів своїх з утриманням братніх? І як буде приємний Отцю, що гнівається на брата? Св. Кіпріан Карфагенський. Не дивно, найулюбленіші брати, що така молитва, яка дано нам Богом, Який у Своїм навчанні все наше моління висловив коротким, але рятівним словом. Давно це вже передбачено пророком Ісаєю; говорячи про велич і любов Божу, він, сповнений Духа Святого, сказав: «Слово... здійснюючи і скорочуючи правдою, як коротке слово створить Господь у всьому всесвіті» (Іс.10,23). Отже, коли прийшов для всіх Господь наш Ісус Христос, Слово Боже, і, збираючи вчених і невчених, викладав рятівні заповіді для будь-якої статі та віку, тоді Він і уклав свої заповіді в стислій промові, щоб не ускладнювати пам'яті учнів у вивченні небесного і щоб невдовзі вивчалося те, що необхідно для простої. Не словами ж тільки, але й ділами навчав нас Господь молитися: Сам Він часто посилав до Бога моління та прохання, власним прикладом показуючи, що нам слід робити. У Писанні говориться: «Але Він ішов у пустельні місця і молився» (Лк.5, 16). І знову: «зійшов Він на гору помолитися і пробув усю ніч у молитві до Бога» (Лк.6,12). Якщо молився Він – безгрішний, то чи не більше має молитися грішникам? Якщо Він, пильнуючи всю ніч, висилав невпинні моління, то чи не тим більше слід пильнувати вночі і нам у частому молитві? Господь молився і просив не за Себе, бо чого ж питати собі невинного? Він молився за гріхи наші, як Сам пояснює це, кажучи Петрові: «Ось, сатана просив, щоб сіяти вас як пшеницю, але Я молився за тебе, щоб не збідніла віра твоя» (Лк.22, 31–32). Молився Він потім Отцю і за всіх, кажучи: «Не про них тільки благаю, а й за віруючих у Мене за їхнім словом, нехай будуть усі одно, як Ти, Отче, у Мені, і Я в Тобі, так і вони нехай будуть у Нас єдино» (Ів.17, 20–21). Велика доброта і любов Господа у будові нашого спасіння! Не задовольняючись тим, що викупив нас Своєю Кров'ю, Він ще й просив нас! А просячи, дивіться, яке Він мав бажання: щоб і ми перебували в тій самій єдності, в якій Отець і Син єдині суть. Звідси можна зрозуміти, як грішать ті, що знищують єдність і світ, знищують те, про що просив Господь, який бажав, щоб народ Його був спасенний, живучи у світі, оскільки Він знав, що ворожнеча не входить до Царства Божого. Коли ми стоїмо на молитві, то маємо пильнувати і прилягати до моління всім серцем. Хай відійде від нас всяка плотська і мирська думка і дух нехай думає тільки про те, про що просить. І священик, передавши молитві передмову, готує до того уми братів, волаючи: «До Небес прямуємо серця»; і народ у своїй відповіді: «вони спрямовані до Господа» – отримує нагадування, що йому ні про що не слід думати, як тільки про Господа. Нехай буде серце закрите від супротивника; одному Богові буде воно відкрите і нехай не допустить під час молитви увійти до себе ворогові Божому! А він часто вторгається і проникає і спритним обманом відволікає наші моління від Бога, змушуючи одне мати в серці, а інше виражати голосом, тим часом як Господу треба молитися зі щирою увагою і благати не звуком голосу, а серцем і почуттям. Що ж це за недбалість – під час принесення молитви Господу відчужувати себе і захоплюватися безглуздими і поганими помислами, ніби ти маєш думати про що найважливіше, ніж про те, що ти розмовляєш з Богом? І як ти вимагаєш, щоби Бог почув тебе, коли ти сам себе не чуєш? Як хочеш, щоб Бог під час твого благання пам'ятав про тебе, коли ти сам про себе не пам'ятаєш? Це означає зовсім не остерігатися ворога. Це означає, молячись Богові, ображати велич Божу недбалістю в молитві. Це означає – пильнувати очима, а спати серцем, тим часом як християнин повинен пильнувати серцем і тоді, коли спить очима. У Писанні, у книзі Пісня піснею, так говориться від імені Церкви: «Я сплю, а серце моє не спить» (Песн.5,2). Тому й апостол з такою турботливістю і обачністю умовляє нас, кажучи: «Будьте постійними в молитві, пильнуючи в ній» (Кол.4,2). Цим він навчає і показує, що тільки ті отримують те, що просить від Бога, яких Бог бачить пильними в молитві. Нехай моляться нехай не приходять до Бога з безплідними і порожніми благаннями. Недійсне те прохання, яке виражається в молитві, яка не супроводжується справою. Якщо всяке дерево, що не приносить плоду, посікається і в огонь кидається, то, звичайно, і слово, що не має плоду, не може бути завгодне Богові, як позбавлене будь-якого діяння. Тому Святе Письмо говорить у настанову наше: "Добра справа - молитва з постом і милостиною» (Тов.12,8). Господь, Який у день суду має віддати нагороду за справи і милостині, і нині прихильно вислуховує того, хто приходить з роботою Він молився. подавав багато милостині народу і завжди молився Богові Йому близько дев'ятої години, під час молитви, з'явився ангел і, свідчивши про його діяння, сказав: «Корнилій!.. наші… Подібне вселяє і заповідає Господь через Ісаю: "Дозволь, - каже, - кайдани неправди, розв'яжи узи ярма, і пригнічених відпусти на волю, і розірви всяке ярмо; розділи з голодним хліб твій, і бідних блукають його вводи в дім; коли побачиш його приховуйся. Тоді відкриється, як зоря, твоє світло зросте, і правда твоя піде перед тобою, і слава Господня буде супроводжувати тебе, і Господь почуєш; дозволяючи в серці кайдани неправди і по заповіді Його подаючи милостиню домочадцям Божим, заслуговують бути почутими Богом, так як і самі вони слухаються наказів Божих. вами, як запашне куріння, жертву приємну, приємну Богові» (Фил. 4,18). св. Кассіан. Отже, бачите, який образ молитви запропонований нам від Самого Судді, якого ми повинні благати про неї. Тут немає прохання і навіть спогади ні про багатство, ні про почесті, ні про владу та силу, ні про тілесне здоров'я чи тимчасове життя. Творець вічності не хоче, щоб ми просили у Нього чогось суєтного, маловажного та тимчасового. Отже, той завдасть найбільшої образи Його величності і доброти, хто, знехтувавши цими вічно добрими проханнями, захоче благати Його про щось скороминуще і тлінне; така людина маловажністю прохань швидше спричинить обурення Судді свого, аніж приверне Його благовоління. Хоча запропонована молитва, будучи висловлена ​​чи ухвалена Самим Господом, мабуть містить у собі всю повноту досконалості; втім, найближчих своїх вона керує до того, раніше сказаного нами, найвищого стану, до тієї полум'яної і вельми небагатьом довіданої і випробуваної або, точніше сказати, невимовної молитви, яка, перевершуючи всяке людське поняття, не може бути виражена ні звуками голосу, ні рухами уст, ні рухами уст, ні рухами ус, Небесного світла вимовляє не людською слабкою мовою, але від надлишку почуттів довільно виливає з себе, ніби з якогось ряснішого джерела, і невимовно посилає до Господа. У цей короткий час ум наш буває сповнений таких відчуттів, що й обернувшись у себе не може ні промовити, ні оглянути їх. Блаж. Августин. Треба зауважити і те, яка різниця між цими сімома проханнями. – Тому що нині проходить у нас тимчасове життя і очікується вічне, і тому що вічне найперше є гідно, хоча до нього переходять після тимчасових справ; то те, що випробовується в перших трьох проханнях, хоча початок одержує в цьому житті, у віці цьому провадиться, але в скоєння приходить у житті майбутнього, де і будуть перебувати в силі і досконалості три ці. Там і ім'я Боже буде святитися невпинно і царству Його не буде кінця, і воля Його з'явиться в усьому цілковито діючою та виконуваною. Отже, ці три на повне вчинення прийдуть і в нероздільному союзі з'являться в тому житті, яке нам обіцяється. — Інші чотири прохання належать, мені здається, до цього тимчасового життя. Перше є – «хліб наш насущний дай нам сьогодні». Але тим самим, що хліб цей названий тут насущним – повсякденним, – показується, що він належить до теперішнього часу, який означено словом: «день», чи розуміти під ним хліб духовний – мисленний (слово Боже) чи таємничий (тіло і кров Господа) чи речовий: не тому (так говорю), що яка названа повсякденною – насущною, викладається душі в Писаннях, чи членороздільною промовою, чи під якимись тимчасовими знаками: чого всього не буде тоді, коли всі будуть навчені Богом (Іс.54,13; Ін.6,45), і невимовне світло істини почерпати безпосередньо чистим розумом. І гріхи тут тільки прощаються нам, як і ми тут же прощаємо наші борги: там же не буде місця прощення гріхів. Так само спокусами наповнене лише тимчасове це життя; тоді ж, коли виповниться написане: «Ти вкриваєш їх під покровом обличчя Твого» (Пс.30,21), – їх уже не буде більше. Нарешті і зло, якого позбутися бажаєш і саме визволення від нього теж належить до цього ж життя. Мені здається, що семизначна кількість прохань має співвідношення з сімома дарами Св. Духа і з відповідними блаженствами. Страх Божий є те, за допомогою чого робляться «жебраки духом – блаженні.., бо їхнє Царство Небесне» (Мф.5: 3); чому просимо, «хай святиться ім'я Твоє» в людях, силою чистого "страху Божого, що перебуває в вік віку" (Пс.18,10). Благочестя є те, за допомогою чого робляться «лагідні – блаженні, бо вони успадковують землю» (Мф.5: 3); чому молимося, «нехай прийде Царство» Боже, або тут – у нас самих, нехай приборкаємося і перестанемо Йому опиратися, або в другому славному приході Господа, яким зрадіємо і вихваляємось, коли Він скаже: «Прийдіть, благословенні Отця Мого, успадкуйте Царство, приготоване вам від створення світу». Бо "Господом, - говорить пророк, - буде хвалитись душа моя, почують лагідні і звеселяться» (Пс.33,3). Ведення є те, за допомогою чого робляться «плачучі – блаженні, бо вони втішаться» (Мф.5: 4); чому молимося, «нехай буде воля Божа, і на землі, як на небі»: бо коли тіло, як земля, у всьому узгоджуватиметься з духом, як небом, тоді не будемо більше плакати; тому що ніщо в віці цьому буває негідне стільки плачу як те, що ці дві частини наші, - тіло і дух, - воюють одна проти одної, і змушують нас говорити: «в членах моїх бачу інший закон, що протистоїть закону розуму мого» , і нарікання наше про те таким плачевним виражати голосом: « хто позбавить мене від цього тіла смерті? (Рим.7: 23-24). Фортеця (сила мужності) є те, чим "блаженні бувають жадібні й жадібні правди, бо вони наситяться" (Мф.5: 6); Рада є те, чим "блаженні бувають милостиві, бо вони помиловані будуть" (Мф.5: 7); чому, прощаючи борги боржникам нашим, молимося, нехай будуть прощені і нам борги наші. Розум є те, за допомогою чого робляться «чисті серцем – блаженні, бо вони побачать Бога» (Мт.5:8); чому молимося, нехай не будемо введені в спокусу, щоб не мати роздвоєного серця, і єдиного шукання блага, до якого відносили б усе, що робимо, не ганяючись і за земним і тимчасовим. Премудрість є те, чим бувають «блаженні миротворці, бо вони будуть названі синами Божими» (Мф.5: 9); чому молимося, "хай урятовані будемо від лукавого": бо спасіння це зробить нас вільними, тобто синами Божими, щоб в дусі усиновлення кричати: "Авва Отче!" (Рим.8,15; Гал.4,6). Не слід забувати і про те, що з усіх прохань, з якими наказав нам Господь звертатися до Бога в молитві, особливе судив Він зупинити увагу на тому, в якому проситься прощення гріхів. Він хоче зробити нас милосердними, вказуючи в цьому єдиний засіб самим отримувати милість і позбавлятися своєї найголовнішої потреби (тяготи гріхів). Чому жодного прохання не підносимо ми до Бога, так, ніби вступали з ним в умови і вмовляння, як у цьому: бо кажемо: «прости нам... як і ми прощаємо». Якщо ми виявляємося брехливими в цьому договорі, то і від усієї молитви ніякого не буває плоду. Бо говорить Господь: «Якщо ви прощатимете людям провини їх, то простить і вам Отець ваш Небесний, а якщо не прощатимете людям провини їх, то й Отець ваш не простить вам провин ваших» (Мф.6,14–15). Які б інші слова не говорили ми, які зазвичай молиться або наперед підбирає для вираження свого молитовного руху, або потім приєднує для піднесення цього почуття, – нічого не можемо ми сказати, що не було б у молитві Господній, якщо молимося правильно і як слід. Хто каже, наприклад: «як перед ними (народами) Ти явив святість Твою в нас, так перед нами яви велич Твою в них» (Сир.36,4), що інше говорить, як не «нехай святиться ім'я Твоє»? – Хто каже: «Боже сил! віднови нас; нехай засяє обличчя Твоє, і спасемося!» (Пс.79,8), що інше говорить, як не: «нехай прийде царство Твоє»? - Хто говорить: «Утверди стопи мої в слові Твоєму і не дай оволодіти мною ніякому беззаконню» (Пс.118,133), що інше говорить, як не: «Хай буде воля Твоя; і на землі, як на Небі? Хто каже: «Злидні й багатства не давай мені, харчуй мене насущним хлібом» (Прип.30,8), що інше говорить, як не: «хліб наш насущний дай нам сьогодні»? - Хто говорить: «Пом'яни Господи Давида і всю лагідність його» (Пс.131,1), або: «Господи, Боже мій! якщо я що зробив, якщо є неправда в руках моїх, якщо я платив злом тому, хто був зі мною у світі...» ( Пс.7,4–5 ), що інше говорить, як не: «прости нам наші борги, як і ми прощаємо боржникам нашим»? - Хто говорить: «побажання утроби і хтивість нехай не опанують мене, і не віддай мене безсоромної душі» (Сир.23,5), що інше говорить, як не: «і не введи нас у спокусу»? Хто говорить: «Визволи мене від моїх ворогів, Боже мій! захисти мене від тих, хто повстає на мене» (Пс.58,2), що інше говорить, як не: «врятуй нас від лукавого»? – І якщо ти переглянеш усі слова святих молитов, думаю, нічого не знайдеш у них, що не було б у молитві Господній? Чому вільно тобі такими чи іншими словами одне й те саме однак промовляти в молитві; але інше говорити не повинно бути в тебе свободи. - Хто, наприклад, говорить у молитві: Господи, помнож моє багатство, або дай мені його стільки, скільки дав тому й тому; або збільши пошани мої і зроби мене в віці цьому сильним і славним, або, що інше подібного роду, і говорить це, пожадаючи таких речей, як благ, прямо для себе, а то маючи на увазі, щоб їх допомогою принести по Богу благо людям; той, гадаю, не знайде в Господній молитві нічого, чим міг би виправдати такі свої зітхання. Чому нехай буде соромно принаймні просити того, чого не соромляться бажати. Якщо ж і це зізнається соромним, тільки не вистачає сил перемогти таке побажання, то що пристойніше в такому разі, як не молитися про звільнення від цього злого похоті Тому, Якому говоримо: «позбав нас від лукавого»? Маєш таким чином вірну вказівку, про що має тобі молитися, не від мене, а від Того, Хто вподобав усіх нас навчити тому. – Блаженного життя треба шукати, просячи його у Господа Бога. Що є – бути блаженним, багатьма обдумано та різноманітно вирішено; але нам яка потреба йти до цих багатьох і за цим багатьох? У писанні Божому коротко, але абсолютно точно сказано: «блаженний народ, у якого Господь є Бог» (Пс.143,15). Щоб і нам бути серед цих людей і спромогтися жити з ними на віки, «мета ж наголошення є любов від щирого серця і доброї совісті і нелицемірної віри» (1Тим.1,5). На цих трьох сумлінне спочиває надія. Отже, віра, надія і любов приводить до Бога того, хто молиться, який, віруючи, сподіваючись і бажаючи, того, чого просить у Господа, навчається з молитви Господньої. Піст і утримання від інших тілесних насолод, особливо милостиня багато допомагає молитві. Є ще щось, про що, може, народиться в тебе питання, саме: чому апостол сказав: «бо ми не знаємо, про що молитися, як треба» (Рим.8,26)? Бо ніяк не можна думати, щоб і ті, до яких він писав це, не знали Господньої молитви. Чому він сказав так, і сказав треба думати, не нерозумно і не хибно? Не чому іншому, як тому, що прикрощі й тривоги тимчасові дуже багато для нас душерятівні, то тим, що лікують горду гордість, то тим, що відчувають терпіння і дають йому вправу, а йому випробуваному й навченому досвідом готується найславетніша і найбагатша нагорода, то тим, що ними наказують; ми ж, не знаючи, яку саме приносять вони користь, молимося про звільнення від усякої скорботи. Цього незнання апостол і себе не виставляє чужим, як видно і з того, що, коли за безліч одкровень нехай не підноситься, дано йому жало в тіло, ангел сатани, щоб його пригнічувати, він тричі благав Господа, щоб відійшов його від нього, не знаючи, звичайно, про що молився, як треба. У відповідь на те, чому не почута молитва, коли молився такий чоловік, і чому не було корисно почути, чуємо: «досить тобі благодаті Моєї, бо сила Моя звершується в немочі» (2Кор.12,7–9). Так у цих скорботах, які можуть і користь принести і шкоду, про що помолимося, як треба, не знаємо: і проте ж, оскільки вони чутливі й важкі, то, за загальнолюдською немочею, молимося, щоб вони взялися від нас. Але при цьому ми повинні принаймні ту являти благопокорність Господу Богу нашому, щоб, якщо він не візьме їх від нас, не думати, що зневажена наша молитва, але більше вдягатися в благодушне терпіння злих в очікуванні великих за те благ: бо таким чином сила Божа в немочі здійснюється. Деяким, втім, нетерплячим Господь Бог поступався тим, що просили, у гніві, як навпроти апостола відмовив у вподобанні. Так читаємо в книзі Чисел (Чис.11), чого просили і як отримали Ізраїльтяни, але коли наситилася пожадливість їх, було тяжке покарання нетерплячості. Дав Він і царя тим, хто просить за їхнім серцем, а не за своїм серцем, як написано (1Цар. 8,5–7). Дав Він навіть те, що диявол просив, для прославлення випробуваного раба свого (Йов.1:12–2:6). Почув Він і нечистих духів, коли, на прохання їх, послав у свиней цілий їхній легіон (Лк.8, 32). Це написано, щоб ніхто не вважав себе за щось велике, коли почутий буває: тому що, можливо, випросив у своїй нетерплячості те, чого не випросити було б набагато корисніше; а якщо не буде почути, щоб не падав духом, і не зневірявся в Божому милосерді до себе: бо, можливо, він просив того, що отримавши піддався б гірким стражданням, або б зовсім розорився і став нещасним. Ось у яких випадках “бо ми не знаємо, про що молитись, як має бути” . Тому якщо трапиться що, неприємне проханням нашим, терпляче має зносити те й про все дякувати, у тому переконанні, що безсумнівно спасительніше для нас, нехай буде в усьому воля Божа, а не наша. Бо й такого роду приклад подав нам Ходатай наш, коли сказав: Отче Мій! якщо можливо, нехай мине Мене чаша ця», а потім волю свою людську волю Отчею підкоряючи, додав: «але не як Я хочу, але як Ти» (Мф.26,39). Звідси: «послухом одного зробиться праведним багато» (Рим.5,19). Хто того єдиного просить від Господа і того єдиного стягує (Пс.26,4), нехай буде все за волею Його, той просить вірного й безпечного блага, і нічого йому боятися, не зашкодило б, що запитується, коли буде отримано. Без цієї волі не буває користі від того, що не отримав би хто старанною молитвою своєю. У переказі себе у волю Божу – єдине справжнє і блаженне життя. Хто має його, що не знайде, отримає: бо вже не шукатиме нічого, що не було б волею Божою. Хто такий, над тим помножить милість свою Господь, і він «у тіні крив Його спокій їм її, насититься від туку дому Його, і з потоку насолода і Його напоєний буде: бо у Нього джерело життя, і у світлі Його побачимо світло» (Пс.35, 8–10). Вам може бути цікаво: