Семь прошений

Свети Јован Златоусти. Поменувши ову племенитост (по синовству), највиши дар, јединство части и љубави међу браћом, одвукавши слушаоце са земље и сместивши их на небо, да видимо за шта Исус коначно заповеда да се молимо. Наравно, називање Бога Оцем садржи довољно учење о свакој врлини: ко год Бога назива Оцем, и заједничким Оцем, мора нужно да живи тако да не буде недостојан ове племенитости и да покаже ревност равну дару. Међутим, Спаситељ се није задовољио овим именом, већ је додао и друге изреке. Свети Григорије Ниски. Закон, „имајући сенку будућих добара“ (Јевр. 10,1) и објављујући истину уз извесна поучна гатања, када уводи свештеника у светињу да се моли Богу, прво чисти онога који улази одређеним очишћеним жртвама и шкропљењем, а затим га облачи и облачи златом, свештеничким капом. фарбама других боја, полаже га на њега повереника и сасушеног, прикачивши звонце дугмадима на ивице своје одеће, и закопчавши своју горњу одећу на рамене и украсивши главу дијадемом, изливши му обилну количину смирне на косу, на крају га уводи у светилиште да обави тајанствени свети обред. Духовни законодавац – Господ наш Исус Христос, скидајући закон са телесних завеса и разјаснивши гататељско значење праобраза, он, најпре, не само да бира једног из целог народа, уводи га у разговор са Богом, него подједнако удељује достојанство свима, приносећи онима који желе заједничку благодат свештенства, а затим, уз даривање, даривање, благодат свештенства, даје украсе, неопозајмљени вид. вештачку лепоту свештенику, али уместо разноврсно шарене одеће облачи му својствен и сродан украс, чинећи га цветним благодатима врлина; и кити сандук не земаљским златом, него непорочном и чистом савешћу, дајући лепоту срцу. Овом бледењу прилагођава се и сјај драгог камења, а то, по мишљењу Апостола, одговара сјају светих заповести. Да, и делови који су украшени овом врстом одеће су заштићени од оштећења; Наравно, не знате да је украшавање таквог дела вео чедности. Духовна „звона“ и „дугмад“ и „цвеће“ прикачио је на „матане“ живота (Изл. 28,34), а под њима други с правом могу да подразумевају оно што је видљиво у врлинском животу, тако да пролазак овог живота постаје славан, па је стога уместо звона овим мантијама дао еуфонију, а уместо звона, дао еуфонијско дугме за веру, а у читљивом дугмету за наду. будућност, прекривена суровим животом, а уместо цвећа – доброћудна лепота раја; Тако га уводи у светилиште и унутрашњост храма. Није светиња нежива и није рукотворена, већ скривени храм нашег срца, ако је заиста недоступан пороцима и недоступан злим помислима. Глава је украшена небеском мудрошћу, не исписивањем слике слова на златној плочи, већ приказом самог Бога у сувереном уму. И излива смирну на косу своју, душу у себи састављену од врлина, и припрема је да се принесе Богу у тајанственом светом обреду, као миомирис и жртву не ничега другог, него самога себе. Тако, уздигнут од Господа у свештенство, погубивши телесну мудрост мачем духовном, „која је Реч Божија“ (Еф. 6, 17), затим, остајући у светињи, умилостивљава Бога, посветивши се таквом жртвом и приневши тело своје „као жртву живу Богу прихватљиву“ (12). Како треба да се припреми онај ко се предаје, довољно говори реч из претходно проученог, али остаје да се размотри сама молба коју је Господ заповедио да принесе Богу онај који борави у светињи. 1. молба: „Нека се свети име Твоје“. Свети Григорије Ниски. Чини ми се да нам они који просто износе речи молитве не дају на први поглед разумљив смисао. Речено је: „Нека се свети име твоје, да дође царство твоје“. Како се ово односи на моју потребу? – рећи ће други, или кажњавајући себе за грехе покајањем, или, да би побегао од преовлађујућег греха, призивајући Бога у помоћ, јер му је увек пред очима, бори се са искушењима. Овде раздражљивост извлачи ум из уређеног стања; тамо жеље неприкладних слабе снагу душе; у другим временима, похлепа, охолост, гордост, мржња и остала гомила која нам се супротставља, као нека хорда око околних непријатеља, доводе слепило у будност срца, а у највећој мери гурају душу у опасност. После овога, за некога ко покушава, уз добру помоћ, да се ослободи ових зала, које речи је најпогодније за употребу? Није ли то исте које је употребио и велики Давид када је рекао: „Да се ​​ослободим оних који ме мрзе“ (Пс. 68,15), а такође и: „Нека се врате... кује зло против мене“ (Пс. 34,4), а такође: „Помози нам од туге“ (Пс. 59,13), – и друге сличне овоме, којима можемо подићи помоћ Божију против наших непријатеља? Шта сад каже закон молитве? „Да се ​​свети име Твоје“. И да ово не кажем ја, зар је заиста могуће да име Божије не буде свето?! „Да дође царство твоје.” Оно што је одузето од силе Божије, Који, како каже Исаија, грли својом руком цело небо, шаком сву земљу, руком држи влажну природу, носи на рукама сву творевину, како овога света, тако и овоземаљског (Ис. 40,12). Дакле, ако је име Божије увек свето, ништа не измиче сили Божијег господства, већ поседује свакога, не захтева додавања у светости, обилно је и савршено у свему – што се изражава молитвом речима: „Свети се име“. Твоје, дође Царство Твоје"? Свети Кипријан одговара овако: „ми кажемо: „Нека се свети име Твоје“ – не у смислу да желимо Богу да се посвети нашим молитвама, него Га молимо да се име Његово у нама посвети. Јер од кога ће се осветити Бог, који сам све освећује?“ Тертулијан додаје: "Молили смо се тако не да би људима приличило да Богу желе добро, као да постоји још нешто што би му се могло пожелети, а у чему ће недостајати ако му то не желимо. Али пошто нам доликује да благосиљамо Бога (Пс. 102, 22) на сваком месту и у свако време ову велику корист, нека нам је свагда да се поменемо име Његово" стоји овде уместо благослова (тј. уместо „благословена”) – Штавише, када име Божије није свето само по себи, када Он свакога посвећује од Себе учећи да шаљемо исти небески глас Богу, овде се још навикавајући на будући тријумф. Дакле, прва мисао овде је мисао о слави Божијој. Свети Јован Златоусти. „Нека се свети име Твоје“, каже Он. Не тражити ништа пред славом Оца Небеског, али све ценити испод хвале Његове – то је молитва достојна онога који Бога назива Оцем! …Бог има своју славу, пуну сваке величине и која се не мења. ...Сазерцавајући то, серафими, славећи Бога, овако кличу: „свет, свет, свет“ (Ис. 6,3). То је он. Нека нико не помисли на неразумну помисао да се Богу даје додатак светости речима: „Нека се свети име Твоје“. Он је свет и свесвет и светији од свих светих. И Серафими Му доносе такву песму, непрестано вичући: „Свет, свет, свет је Господ над војскама, пуна је сва земља славе Његове“ (Ис.6,3). Као што они који царевима доносе хвалу и називају их краљевима и самодржавцима, не дају им оно што немају, него хвале оно што имају; па ми не саопштавамо Богу светост која већ није код Њега, када кажемо: „Свети се име твоје“, него величамо оно што је с Њим; јер се овде каже „свети се“ уместо „нека се прослави“. Свети Касијан. Постигавши тако висок степен синова Божијих, не можемо а да не изгарамо љубављу својственом добрим делима, која ће нас у свему приморати да тражимо не своју корист, него славу Оца нашег. Зато кажемо: „Нека се свети име твоје“, чиме сведочимо да је наша нада, наша радост, слава нашег Оца, идући за Оним који је рекао: „Ко тражи славу Онога који Га је послао, Он је истинит, и нема неправде у Њему“ (Јн. 7,18). Свети Тихон Задонски. „Нека се свети име“, то јест нека се прослави име твоје, каже Свети Јован Златоусти. То значи да не треба да тражимо ништа друго осим славе Божије. Достојна молитва, каже Златоуст, који Бога назива Оцем, није да се ништа тражи пре славе Божије, него да се похвала Његова више од свега. Име Божије је свето и славно и без нашег прослављања, али се морамо потрудити да се и у нама прослави. Сакупљач (Св. Теофан Затходник). Друга мисао у речи „свети се“ је – нека се поштује с поштовањем. Јер оно што је свето, ми га окружујемо са свим поштовањем, увек га поштујемо и према њему се односимо са дужним страхом. „Нека се свети име Твоје“ биће исто: усади страх свој у срца нас који Те славимо! – И доликује да ова молба буде на првом месту: јер је страхопоштовање Божије извор духовне мудрости и побожног живота. Ко га има, има вођу, мотиватора и појачање. Све док постоји, душа је испуњена неуништивом снагом против сваког греха и за свако добро. Јер на тај начин он је прва ствар у духовном животу о њему и прва молитва. Блазх. Августин. Речено је ко је Онај коме се обраћамо молитвом и где Он обитава. (Ово је у речима: „Оче наш који си на небесима“). Сада да видимо за шта треба да се молимо Њему. Прво од свега што се тражи је: „Нека се свети име Твоје“. Питамо ово не у смислу да име Божије није свето, него у смислу да може бити свето међу људима; оне. па нека их Бог позна, да ништа друго не сматрају светијим и да би се више бојали да не увреде име Његово. Исто тако, када се каже: „Бог је познат у Јудеји, велико је име Његово у Израиљу“ (Пс. 75,2), онда ово не треба схватити као да је на једном месту Бог био мањи, а на другом више; али тамо је велико име Његово, где је названо по величини своје величине. Тако се име Божије тамо именује као светиња, где се именује са страхопоштовањем и страхом да Га не увреди. Прво. Име Божије се прославља и поштује када се неисказано свесавршенство Божије и величина Његова спознају непропадљивом истином и судом, превазилазећи меру нашег поимања. Човек може стећи знање о томе сопственим размишљањем под вођством божанског откривења. И смирени Богомислилац не може а да не закључи своје мисли о Богу – било слављењем Бога, дивног по савршенствима Својим, било падањем пред Њим у страху и трепету, при излагању Његове неизмерне величине и Његове страшне истине и нетрулежних судова. Али такве манифестације хвале и поштовања, које произилазе из мере разумевања Божијих својстава и величине, саме се не уздижу изнад ове мере и далеко су од мере Божије. Штавише, појављују се као резултат притиска ума на срце, због чега су површни. Из срца извиру право говораштво и страхопоштовање, чинећи ум само задивљеним. То се остварује дејством благодати Божије. То даје чулима да осете колико је Господ добар и велик, а иза срца води ум у контемплацију о томе. Друго. Нека буде слављено и побожно поштовано име Твоје од свих људи. Они који се моле за то, наравно, и сами славе Бога и поштују Га, схватајући своју дужност према томе. Деца природно поштују и славе свог оца. Али сама љубав према оцу неће им дозволити да се задовоље славом и поштовањем свога оца само у свом кругу; желе и траже да њихов отац буде слављен и поштован од свих. Дакле, у односу на Бога, они који Га називају својим Оцем не могу се задовољити само својим слављењем и славом Њега; али желе да Га сви људи славе и поштују. Пошто се то не може испунити другачије него ширењем истинског познања Бога, кроз ширење божанског откривења; онда жеља да свако слави и поштује Бога Оца нашег природно изражава жељу да се јеванђеље Божије шири и да сви познају његово име. Јер Бог наш је такав да, чим Га упознате, више нећете моћи да га не славите и поштујете. Блазх. Августин, изразивши идеју да реч „свети се“ садржи молитву да се име Божије поштује, додао је: „А то сада чини Јеванђеље које је објављено свим народима!“ – Свети Касијан, после наведених речи о жељи за славом Оца Небеског у име деце, вођен љубављу према Њему, додаје: „Изабрани сасуд, испуњен овим осећањима, жели да буде „изопштен од Христа” (Рим. 9, 3), само да би за Њега стекао велику породицу, и да би свом Оцу Израиљу придодао славу. – Тертулијан износи исту мисао: „Молимо се да се свети име Божије не само у нама, који смо му већ присвојени, него и у другим људима на које још чека благодат Божија. Покоравамо се заповести, која нам налаже да се молимо за свакога, па и за непријатеље наше (Мт. 5, 44). свети се у свему.” Тако, молећи се: „свети се...“, молимо се да се истинско богопознање прошири по целом роду људском, да од свих људи буде једна породица Божија, која ће Бога називати својим Оцем, прослављати Га и побожно поштовати. Постоји и трећа мисао – у речи: „нека се свети...“ – која се може препознати као додатна, као две претходно предложене, и прихватити као непосредна мисао молитве, наиме: нека се прослави Бог животом нашим. Ову идеју превасходно усађују сви свети оци. Свети Касијан. Речи: „свети се име твоје“ могу с правом да пренесу идеју да је посвећење Божије савршенство. Зато, када му кажемо: „Нека се свети име Твоје“, кажемо, такорећи, следеће: „Оче“, учини нас таквима да схватимо величину Твоје светости, или да се удостојимо да је примимо, или још боље, да се Твоја светост открије у нашем духовном животу. А то се заиста испуњава тек када људи „виде... наша добра дела и прослављају Оца нашег који је на небесима“ (Матеј 5:16). свети Кипријан Картагински. Пошто је Бог рекао: „Будите свети, јер сам ја свет“ (1. Петрова 1:16), молимо и молимо се да, освећени у крштењу, останемо онакви какви смо почели да будемо. И о томе се молимо свакодневно, јер нам је потребно свакодневно освећење, да би се наши свакодневни греси очистили сталним освећењем. Какво нам освећење даје Бог по својој доброти? Апостол то објашњава говорећи: „Ни блудници, ни идолопоклоници, ни прељубници, ни зли људи, ни хомосексуалци, ни лопови, ни лакомци, ни пијанице, ни хулигани, ни изнуђивачи неће наследити Царство Божије. И такви бејаху неки од вас, а ви сте били праведни, а ви сте били праведни. Господе Исусе Христе и Духом Бога нашега“ (1. Кор. 6, 9-11). Он нас освећенима назива именом Господа нашег Исуса Христа и Духа Бога нашега; и молимо се да такво освећење буде у нама. А пошто је Господ и Судија наш претећи заповедио исцељеном од Њега и оживљеном да више не греши, да му не би било горе (Јн. 5, 14), онда непрестаном молитвом, дању и ноћу, молимо, да се освећење и препород који смо примили од благодати Божије сачува у нама божанском заштитом. Свети Григорије Ниски. Свето Писмо, под маском молитве, можда учи нешто овако: људска природа је слаба да стекне било шта добро, и стога, ма до каквог добра нам је стало, не бисмо га постигли да то у нама не би остварила Божија сарадња. А за мене је најважније од свих благослова да се име Божије прослави мојим животом. Ово значење ће нам постати разумљивије кроз претпоставку супротног. Чујем да Свето Писмо негде осуђује оне који постану извршиоци хуле на Бога. Јер је речено: тешко онима због којих се „хули име моје међу незнабошцима“ (Ис. 52,5). А то значи: они који још нису поверовали у реч истине, гледају на живот оних који су прихватили веру у сакрамент, и стога, када други носе име вере, а њихов живот је у супротности са именом, или идолопоклонством кроз среброљубље, или разулареним опијањем и гозбама, или као свиње које се ваљају у блату разврата; тада су неверници одмах спремни да се одазову, осуђујући не самовољу оних који лоше користе живот, него светотајинство, као да учи да се тако поступа, и као да такав и такав човек, упућен у божанске тајне, не би постао ни клеветник, ни лакомац, ни грабљивац, ни подложан неком другом закону. претњом, говорећи: Тешко онима због којих је „међу незнабошцима хули име моје“. Ако нам је ово јасно, онда би било правовремено да обратимо пажњу на оно што се говори са друге стране. Јер пре свега, мислим, потребно је молити се и учинити главним предметом молитве да се кроз мој живот не хули, него слави, и да се вера у Свету Тајну освештава. Зато, у мени, каже онај који се моли, да се свети име господства Твојега на које призивам, да људи виде „добра дела и славе Оца... који је на небесима“ (Матеј 5,16). И који је толико зверски и неразуман да у онима који верују у Бога види чист живот, успешан у врлини, ослобођен свих скверности греха, стран од сваке сумње на зло, блиста целомудреношћу, достојан поштовања за разборитост, храбро одбија нападе страсти, ни на који начин не удаљава се од свих раслабљених, ни на који начин не удаљава се од свих раслабљених. блаженство и охола сујета, толико уживајући у свакодневном, колико је потребно, само врховима ножних прстију додирује земљу; за време свог боравка на земљи, она се не дави у уживањима овоземаљског живота, већ стоји изнад свих чулних заводљивости и у телесном животу се такмичи са животом бестелесног, признајући да је једино богатство стицање врлине, једино племенитост је уподобљавање себе Богу, једино је поседовање човековог достојанства и самодостојанства. страсти, оптерећивале трајање живота у материјалном веку и, као они у невољи на мору, журећи на пристаниште да тамо нађу мир - ко, гледајући све ово овако, неће прославити име названо таквим животом?! Зато, ко у молитви каже: „Нека се свети име Твоје“, – по мени, по сили речи које изговара, моли се за следеће: „Нека уз помоћ Твоју постанем непогрешив, праведан, побожан, да се уздржавам од сваког зла, говорим истину, чиним истину, ходим у правди, у трулежи се одликујем филозофирај о небеским стварима, презири земаљско, сијај анђеоски живот“. Ова и сличне садрже ову кратку молбу, која у молитви вапи Богу: „Нека се свети име твоје“. Јер нема другог начина да се Бог у човеку прослави него када његова врлина сведочи да је узрок доброте у Божијој сили. Свети Кирило Јерусалимски. „Нека се свети име Твоје“. Име Божије је свето по природи, рекли ми то или не. Али пошто се то понекад дешава код оних који греше и бивају оскрнављени, према ономе што је речено: „Због вас се име моје увек хули међу незнабошцима“ (Ис. 52,5); тада се молимо да се у нама освети име Божије; не зато што је свет од нечега несветог, него зато што постаје свето у нама када се освештамо и чинимо оно што је достојно светог. Свети Јован Златоусти. Дакле, „нека буде свет“ значи „нека се прослави“. Удостој нас, као што нас Спаситељ учи да се молимо, да тако чисто живимо, да кроз нас сви прослављају Тебе. Показати пред свима непорочан живот, тако да сваки од оних који га виде узноси хвалу Господу – то је знак савршене мудрости. Свети Максим Исповедник. Благодаћу посвећујемо име нашег небеског Оца када умртвљујемо пожуду везану за материју и чистимо се од кварних страсти. Јер посвећење је потпуна непокретност и умртвљивање чулне пожуде. У овом стању смирујемо непристојни урлик беса, немајући више пожуду која га узбуђује, а такође га подстиче да се бори за своја задовољства. И зато се пожуда, захваљујући светости сагласној са разумом, умртвљује у нама. На крају крајева, бес, по својој природи, носећи у себи одмазду за пожуду, обично престаје да бесни када види пожуду умртвљену. Блазх. Теофилакта. „Нека се свети име Твоје“. То јест, посвети нас, да се кроз нас прослави име Твоје. Јер као што се Бог хули мојим лошим делима, тако се и освећује мојим добрим делима, односно слави као светитељ. „Нека буде свет“ – уместо да се прослави, односно уреди наш живот тако да буде на Твоју славу. Јер као што се име Божије хули од злих, тако га славе и они који живе добрим животом. Симеона Солунског. „Нека се свети име Твоје“. Пошто си свет, посвети име Твоје у нама, да, сродивши се Теби, посветимо име Твоје, и да се, проповедано од нас као свето, кроз нас прослави, а не због нас хули. Свети Тихон Задонски. Име Божије се прославља када се његова реч чисто проповеда, а ми своје животе исправљамо по Његовој речи, као што каже Христос: „Тако нека светли ваша светлост пред људима, да виде ваша добра дела и прославе Оца вашег који је на небесима“ (Матеј 5:16). Не можемо то сами, без Божије милости. Стога молимо Небеског Оца да нам то милостиво да. То показује нашу слабост, да без Бога не можемо учинити никакво добро, као што каже Христос: „Без Мене не можете чинити ништа“ (Јн. 15, 5). Ако тражимо да се име Божије освети и прослави, онда не треба да тражимо славу од добрих дела за своје име. Ко учи или живи другачије од онога чему учи реч Божија, не слави име Божије. Зато, да нам сам Бог то не допусти, молимо Му се: „Нека се свети име твоје“. 2. молба: „Да дође царство твоје. Сакупљач (Св. Теофан Затходник). Ово царство је непосредно будуће царство небеско, које ће се отворити на крају света и страшном суду Божијем. Али да бисмо искрено пожелели долазак овог царства, морамо бити сигурни да ћемо га добити заједно са онима којима ће бити речено: „Дођите, благословени Оца мога, наследите Царство које вам је припремљено од постања света“ (Матеј 25:34). Тога је достојан онај у коме је у овом животу заустављена владавина греха, страсти и ђавола. Потискивање овог царства се остварује дејством благодати кроз веру у Господа Спаситеља. Верник се предаје Господу, обећавајући Му да ће живети свето и непорочно. За то се у тајни крштења даје благодат Духа Светога, оживљавајући га за нови живот; од тог тренутка у њему више не царује грех, него благодат, која га учи сваком добру и јача да то чини. То је царство благодати, за које је Господ рекао: „Царство Божије је у вама“ (Лк. 17, 21). Будуће царство је царство славе, а ово духовно царство је царство благодати. Молитва обухвата оба царства заједно. Иначе, онај ко жели брзи долазак будућег царства, а да не постане син царства благодати, пожелеће; тако да ће пре доћи смак света и страшни суд, на коме ће он неминовно бити на страни оних који чују: „Идите од мене проклети у огањ вечни, припремљен ђаволу и анђелима његовим“ (Матеј 25,41). Свети Оци и учитељи такође узимају у обзир оба царства заједно; али понекад постоји само једна ствар, она новија. Тертулијан. Царство које тражимо од Оца Небеског је будуће царство после краја света. Молимо Му се за брзи долазак овог царства, да брзо уђемо у њега и да не будемо дуго заточени у ропству, покушавајући да „уђемо у тај починак“ (Јевр. 4:11). У Апокалипси душе под олтаром вапе Господу: „Докле, Господе, Свети и Истинити, не судиш и не осветиш се онима који живе на земљи за крв нашу?“ (Откр. 6:10) – Дакле, молимо се: брзо, Господе, „дођи царство твоје“ – то је жеља хришћана, пометња незнабожаца, тријумф анђела, за који страдамо и који неодољиво желимо. свети Кипријан Картагински. Молимо да нам дође Царство Божије у истом смислу у коме се молимо Богу да се име Његово освети у нама. Јер када Бог не царује или када да започне Царство Своје, које је увек било са Њим и не престаје? Молимо да дође Царство наше, од Бога нам обећано, крвљу и страдањем Христовим стечено; Молимо да ми, који смо служили у овом веку, тада царујемо са Господом Христом, као што Он сам то обећава, говорећи: „Дођите, благословени Оца Мога, наследите Царство које вам је припремљено од постања света“ (Матеј 25:34). ...И ми с правом молимо за Царство Божије, односно Царство Небеско; јер постоји и земаљско царство. Али ко се већ одрекао света, изнад је светских почасти и царства. Дакле, онај ко се предаје Богу и Христу жели не земаљско, него Царство Небеско. А при томе је неопходна стална молитва и мољење, да не бисмо отпали од Царства Небеског на исти начин као што су отпали Јевреји, којима је то раније било обећано. Господ јасно каже: „Многи ће доћи од истока и запада и полежати са Авраамом, Исаком и Јаковом у Царству небеском; и синови царства биће избачени у таму спољашњу: тамо ће бити плач и шкргут зуба“ (Матеј 8,11-12). Он показује да су Јевреји раније били синови Царства све док нису престали да буду синови Божији; Тада је укидањем имена Оца укинуто и Царство. Зато ми, хришћани, који смо у молитви почели да зовемо Бога Оца, молимо да нам дође Царство Божије. Свети Григорије Ниски. Следеће речи садрже молитву да дође Царство Божије. Да ли је заиста сада једино пожељно да Краљ Универзума постане краљ, увек исти какав јесте, непроменљив за сваку промену? Коме је немогуће пронаћи нешто боље, нешто у шта би се могло променити? Дакле, шта значи молитва призивања Царства Божијег? Али прави појам овога је познат онима којима Дух истине открива скривене тајне, а ми имамо следеће схватање ове изреке: пре свега, постоји једна права сила и сила која влада и влада у Универзуму, не некаквим насиљем, ни самовољном моћи, ни страхом, ни принудом која води у потчињавање, што је покорност, а не покорност, што је покорност, не покорност. над собом, већ вољним расуђивањем изабрати добро, а главно је у сваком добру бити под животворном влашћу. Дакле, пошто је људска природа преварена преваром у суђењу о добру, онда је у нашој вољи постојала склоност ка супротном, људски живот има све лоше, јер је смрт интервенисала у природи на хиљаде начина; свака врста греха за нас постаје као пут у смрт. Зато, пошто смо под таквом самовољом, такорећи, некакви џелати или непријатељи, непријатељи смртно поробљених страсти, добро се молимо да нам дође Царство Божије. Јер немогуће је другачије срушити злу власт трулежи све док животворна сила поново не преузме власт над нама. Стога, ако тражимо да нам дође Царство Божије, онда у стварности молимо Бога за следеће: „Да се избавим од трулежи, да се ослободим смрти, да се ослободим окова греха, да смрт више не царује нада мном, да самовоља порока више не важи над нама, да ме непријатељ не води, али ме не води у Царство, нека ме не води у Царство, да ме не води царство“ „дођи” на мене да се повучем од себе или, боље рећи, преовлађујуће и владајуће страсти су се сада претвориле у ништа „Као дим нестаје, нека нестане; Као што се восак у огњу топи, тако... нека пропадну“ (Пс. 67,3). И дим се, проширивши се у ваздуху, не оставља за собом никакав знак своје природе, и восак који пребива у огњу више се неће наћи. Али восак, наситивши пламен, претвори се у пару и ваздух, и дим дође до потпуног уништења. Дакле, када нам дође Царство Божије, онда ће се све што нас сада поседује претворити у ништа, јер тама не трпи присуство светлости, болест не остаје после повратка здравља, страсти не делују када се појави бестрасност, смрт је неделотворна, трулеж нестаје када живот завлада у нама и нетрулежност почиње да превладава. „Да дође царство твоје. Каква слатка изрека! Њима јасно приносимо следећу молитву Богу: „Нека се сила супротстављена разиђе, да се војвода туђинаца уништи, да престане борба тела са духом, да тело не служи као уточиште душману душе, да влада царство, рука анђелска, да се хиљаде десница да се појави на мене из мрака, да се из мрака из мрака јави. на супротној страни.” Противник је јак, али страшан и непремостив за оне који су лишени Твоје помоћи, док је онај кога побеђује сам. И чим се Твоје Царство отвори, „уклониће се туга и уздаси“ (Ис. 35:10), и живот, мир и радост ће заузети њихово место. Свети Кирило Јерусалимски. За чисту душу својствено је да смело каже: „Дођи царство твоје. Јер ко је слушао Павла, који је рекао: „Нека не влада грех у твоме смртном телу“ (Рим. 6, 12), и очистио се делом, и мишљу и речју, рећи ће Богу: „Да дође царство твоје“. Свети Касијан. Другом молбом ум, који је достигао највиши степен чистоте, моли да што пре дође „Царство“ Оца свога, под тим подразумева вечну Христову владавину у светима, која долази када, после уништења смрдљивих порока из наших срца, престаје сила ђавола и уместо тога Бог, услед вирту, завлада миомирисом, почиње у нама телесна пожуда, у уму нашем влада чистота, уместо потиснутог гнева смирење, уместо згажене гордости – смирење, или оно Царство, које је у унапред одређено време обећано свима који су уопште достигли савршенство и постали синови Божији, када им Христос каже: „Дођите, благословени Оца мога, наследите Царство које сте нашли од света који је припремљен:“34. Поглед, жеље и очекивања чисте душе усмерени су и, такорећи, приковани за ово Царство када она позива Богу: „Дођи Царство Твоје!“ Јер она је по сведочанству своје савести чврсто уверена да ће одмах наследити ово Царство чим се отвори. Напротив, нико од злих се неће усудити да то пожели; јер он, наравно, неће хтети да види Престо Судије, који зна да ће на дан Његовог Доласка добити за своја дела не круну и награду, него казну. Свети Јован Златоусти. „Да дође царство твоје. И ове речи су прикладне за доброг сина, који се не везује за оно што је видљиво, и не сматра садашње благослове за нешто велико, него се труди за Оца и жели будуће благослове. Таква молитва долази од добре савести и душе слободне од свега земаљског. То је оно што је Павле желео сваког дана, због чега је рекао: „Ми сами, имајући првине Духа, уздишемо у себи, чекајући усиновљење, откупљење тела нашег“ (Рим. 8,23). Онај ко има такву љубав не може се ни поносити међу благословима овог живота, нити очајавати међу тугама; али, као онај који живи на небу, ослобођен је и једне и друге крајности. Научени смо да у молитви говоримо: „Дођи царство твоје“; јер, трпећи насиље од телесних страсти и подвргавајући се безбројним искушењима, потребно нам је Царство Божије, „нека не царује грех у смртном телу вашем, да му се покоравате у пожудама његовим; и не представљајте удове своје греху као оруђе неправде, него себе предајте Богу као живе од мртвих, као оруђе Божије, и удове своје као оруђе Богу” 6:12-13). Штавише, учимо се да се не држимо претерано за садашњи живот, већ да презиремо садашњост и желимо будућност као трајну, и да тражимо царство небеско и вечно, и да се не заносимо овдашњим задовољствима, ни телесном лепотом, ни изобиљем богатства, ни мноштвом стицања, ни поседима, ни драгоценостима града, ни драгоценостима. владаре и војсковође, ни по скерлетној одежди и круни, ни по посудама, слаткишима и свакојакој раскоши, ни било којој другој ствари која наслађује чула, али напустивши све ово, непрестано тражите царство Божије. Блазх. Августин. „Да дође царство твоје. Коме ово причамо? – Бог је увек Краљ. Он је увек обдарен краљевском моћи када Му свако створење служи. За какво се царство молимо? О оном који ће се открити на крају света, а о коме је записано у Јеванђељу: „Дођите, благословени Оца мога, наследите Царство које вам је припремљено од постања света“ (Матеј 25,34). Ово је врста краљевства о којој размишљамо када кажемо: „Дођи царство твоје. Али ако не питамо, зар ово краљевство заиста неће доћи? Наравно да хоће. Али каква је корист ако се онда нађемо на левој страни? Стога, овом молитвом изражавамо жељу да царство дође по нас, да се и ми нађемо у њему, а не ван њега. То је оно што желите, то тражите када се молите, да бисте живели да бисте и ви припадали Царству, које ће бити дато свима светима. Зато, када кажеш: „Дођи царство твоје“, молиш се да добро живиш. - Да припаднемо Царству Твоме, Господе, нека дође ради нас, имајући га за свете и праведнике Твоје. Желимо да дође Царство Божије. Доћи ће, чак и ако ми то не желимо. Али желети и молити се да дође Царство није ништа друго него желети да нас Отац наш небески удостоји свог Царства, да се не догоди – што се можда и не догоди – да дође, а не ради нас. Јер за многе неће доћи ово царство које ће доћи. Јер ће доћи они којима ће бити речено: „Дођите, благословени Оца Мога, наследите Царство које вам је припремљено од постања света“ (Матеј 25:34). Али неће доћи до оних који чују: „Идите од мене, проклети, у огањ вечни“ (Матеј 25:41). Дакле, када кажемо: „Дођи царство твоје“, молимо се да дође по нас. Шта то значи, може ли доћи по нас? - Нека нам буде добро. Зато се молимо да нас Господ учини добрим: јер ће тада Царство Његово сигурно доћи к нама. Говорећи: „Дођи Царство Твоје“, које ће несумњиво доћи, хтели ми то или не, ми будимо у себи жељу за тим Царством да оно дође по нас и да се удостојимо да у њему учествујемо. Дакле, апсолутно је потребно да они који желе и траже да дође Царство Божије оставе своје грехе и очисте их покајањем, жаљењем и вером. Јер је Царство Божије припремљено за праведне и свете, и сигурно ће доћи, а они који су укаљани гресима га узалуд чекају. Ова жеља долази од чисте савести, каже Златоуст, и од душе удаљене од земаљских ствари. 3. молба: „Буди воља Твоја и на земљи као и на небу. Сакупљач (Св. Теофан Затходник). Божја воља је наша „светост“ (1. Солуњанима 4:3). Бог жели да испуњавањем Његове свете воље, изражене у заповестима, сви постанемо свети, и тако се спасемо (1. Тим. 2, 4). Молећи се: „Нека буде воља Твоја“, молимо да нам наш небески Отац да да разумемо Његову свету вољу, која је добра, прихватљива и савршена (Рим. 12:2), и да нам пружи снагу да чинимо све „што је истинито, што је часно, што год је праведно, што год је чисто, што год је дивно, што год је за похвалу, што год је за похвалу, што год је хвале вредно. можемо изгледати савршени на земљи као што су анђели Божији савршени на небу, „моћни у снази, који увек врше вољу Божију“ (Пс. 102:20-21). Од претходне две молбе, прва, са страхом Божијим, буди из сна, друга, са жељом за царством, буди енергију, а ова, трећа, указује управо на оно на шта треба да се усмере пробуђене и напете силе. Јер је све ово од Господа; онда се молимо да Он све ово изврши у нама, по Својој доброј вољи, предајући се у потпуности Његовом сведејству и контроли. А Господ је пре почетка страдања, желећи да покаже слабост људског тела и тела Свога, рекао: „Оче! О, да би се удостојио да ову чашу носиш мимо Мене!“ (Лука 22:42). Али одмах је додао: „Ипак, не Моја воља, него Твоја. Он сам је воља и сила Очева, а ипак је удостојио да се преда вољи Очевој, као показивање неопходности патње која је пред нама. Понизност у понашању, непоколебљивост у вери, скромност у речима, истина у делима; у делима - милост, у моралу - децорум; неспособност да изазовемо увреду, способност да поднесемо увреду која нам је нанета; чувај мир са браћом; љубите Бога свим срцем својим, волите Га као Оца, бојте се Њега као Бога; да ништа не преферира Христу, као што ни Он није ништа више волео нама; да храбро и верно стојимо на крсту Његовом када се расправљају о Његовом имену и части, да у говору искажемо постојаност исповести, на испитивању храброст којом улазимо у бој, у смрти трпљење којим смо овенчани – то значи желети да будемо сунаследник Христу! То значи – извршити заповест Божију, испунити вољу Очеву! Свети Григорије Ниски. Здравље за душу је испуњење Божанске воље, као и обрнуто: отпад од добре воље је болест душе која се завршава смрћу. Зато, пошто смо ослабили, када смо у рају, напуштајући добар живот, без мере окусили отров непослушности, и зато је у нашој природи завладала сурова и кобна болест, тада је дошао истински Лекар, који по закону медицинске уметности, противно њему лечи зло, и оне опседнуте болешћу, јер су се опет вољом Божијом ослободили од Бога, Божија воља. Јер речи молитве служе као лек за болест која је задесила душу. Ко год да је душа опседнута неком болешћу, моли се говорећи: „Буди воља твоја“. А Божја воља је спасење људи. Дакле, када дођемо до тога да кажемо Богу: „Нека буде воља Твоја“ на мени, онда је неопходно најпре осудити онај живот који није био у сагласности са вољом Божијом, и то исповедати признањем: „Пошто је у прошлом животу Твоја воља, насупрот мени, деловала у мени да ми науди, ја сам постао слуга злог, извршитељ, извршилац и извршилац. извршавајући казну непријатеља на себи, дакле, побуђен сажаљењем за моју пропаст, дај да се с временом Твоја воља изврши у мени, јер као што у мрачним пећинама, када се унесе светлост, тама нестаје, тако и када се изврши воља Твоја у мени, сваки лукав и неприкладан покрет самовоље неће се претворити у ништа. Целомудреност ће угасити неумерену и страсну жељу ума, смирење ће уништити охолост, скромност ће излечити болест гордости, а доброта љубави изгнаће из душе многобројно мноштво супротстављених зала; да од тога побегне мржња, завист, огорчење, гневни покрет, раздражљиво расположење, злоба, претварање, сећање на тугу, жеђ за осветом, кључање крви у преткомори, немило око – све ово стадо оваквих зала може бити уништено љубавним расположењем.” Дакле, делотворност Божје воље тера чисто идолопоклонство; Ја то називам озбиљним, као махнита оданост идолима, и жудња за сребром и златом – то су, како их је пророчка реч назвала, идоли „пагана“ (Пс. 113:12). Дакле, „да буде воља Твоја“, тако да воља ђавоља постаје неважећа. Дакле, када у нама делује жеља за злом, нема потребе за сарадником, јер се сам порок употпуњује у нашој вољи. Ако постоји склоност ка бољем, онда је неопходно да Бог испуни жељу. Зато кажемо: пошто је чедност Твоја воља, „закон је духован, а ја сам телесни, продан греху“ (Рим. 7,14), онда Твојом силом нека ово добро успе у мени. Исто говоримо о правди, о побожности, о отуђењу од страсти. Реч „воља“ обухвата све врлине уопште, док речи „воља Божија“ означавају појединачно све што се подразумева под именом добра. Не знам шта је Божја воља тиме уредила – можда је то било да се све створено зближи, како земља не би била равнодушна у небеским висинама и небо не би било потпуно равнодушно према ономе што је на земљи, али као резултат формирања људске природе из оба елемента, дошло је до неке врсте комуникације између онога што се видело и духовног, што је у једном и другом делу елемента, тако да је то нешто што је у ствари. истог племена са небеским силама, обитава у земаљским телима, а ово тело, уземљено, са променом трулежног и заносом праведника, заједно са душом, преселиће се у небески простор. Јер „бићемо узнесени“, како каже апостол, „на облацима у сусрет Господу у ваздуху, и тако ћемо увек бити са Господом“ (1. Сол. 4,17). Дакле, ово или оно друго што је Божија мудрост уредила за то - сва разумна природа, према овом двојаком животу, подељена је на делове, и бестелесна природа је примила небеско блаженство на своју судбину, а друга, због тела, живи на земљи због своје сродности са њом. Иако је жеља за лепим и добрим подједнако испуњена и у једној и у другој природи и Владар Васељене и у једној и у другој је изједначио самоуправу, самодржавље и слободу од сваке нужде, тако да се све даровано речју и разумевањем располаже самим собом по некаквој самозаконитој самовољи, ипак небески живот у свему не држи себе ништа чистим што се чини чистим, а чини се чистим од порока и супротног је у кретању. расположење коме подлеже људски род доводи до усковитланог земаљског живота. Дакле, богонадахнута реч признаје живот светих сила на небу као без примеса порока и чист од сваке грешне нечистоће. Међутим, све оно што се намером зла и одступањем од добра претвара у зло, као некакав муљ или прљавштина, улива се у овај обичан живот, а људски род бива оскрнављен, налазећи у овој тами препреку да види Божанску светлост истине. Свети Јован Златоусти. „Буди воља твоја и на земљи као и на небу. Видите ли прелепу везу? Прво је заповедио да се жели будућност и да се тежи отаџбини; али док се то не догоди, они који живе овде треба да покушају да воде живот који је својствен небеским. Човек мора желети, каже Он, небо и небеске ствари. Међутим, још пре него што је стигао на небо, Он нам је заповедио да земљу учинимо небом и, живећи на њој, да се у свему понашамо као да смо на небу, и да се о томе молимо Господу. Заиста, чињеница да живимо на земљи ни најмање нас не спречава да постигнемо савршенство небеских сила. Али могуће је, чак и да живимо овде, да радимо све као да живимо на небу. Дакле, смисао Спаситељевих речи је следећи: као што на небу све бива несметано и не дешава се да се анђели у једном повинују, а у другом не покоравају, него се у свему покоравају и покоравају (јер је речено: „моћан у снази, творећи реч Своју“ (Пс. 102, 20), тако и не дај нам пола воље да извршиш све како хоћеш. Пробудивши претходно у нама љубав према будућности и жељу за царством и прободећи нас овом жељом, Он нам заповеда да кажемо: „Буди воља твоја и на земљи као и на небу. Даруј нам, Господе, вели, да подражавамо небески живот, да и ми пожелимо исто што Ти сам желиш; помози вољи нашој, која је слаба и иако жели да чини дела Твоја, обуздава се слабошћу тела; пружи руку онима који се труде да ходају, али су принуђени да шепају; душа је лака (дух је ведар), али је тело оптерећује; онај брзо стреми ка небеском, а овај гравитира ка земаљском; али уз Твоју помоћ и немогуће ће бити могуће; „Буди воља твоја и на земљи као и на небу. Свети Касијан. Не може бити више молитве од оне којом желимо да земаљско буде достојно поређења са небеским. Јер шта значе речи: „Буди воља Твоја и на земљи као и на небу“, ако не да „људи нека буду као анђели, и као што ови творе вољу Божију на небу, тако и сви који живе на земљи нека не чине своју, него вољу Његову. (Друга мисао) И нико не може са пуним осећањем да изговори ову молбу, осим оног који верује да нам Бог чини да је нама на корист и да нам је на корист и Бог пружа више и брине се за наше спасење и добро него што чинимо за себе. Блазх. Августин. „Буди воља Твоја и на земљи као и на небу. Анђели Ти служе на небу, па да Ти служимо и ми на земљи. Не вређају Те анђели на небу, и не дај да Те вређамо на земљи. Како врше вољу Твоју; хајде да урадимо исто. „А за шта се ми овде молимо, ако не да будете љубазни према нама?“ Јер воља Божија се тада дешава у нама када је чинимо; а ово значи бити љубазан. Када кажемо: „Буди воља Твоја“, ми тражимо од Оца небеског послушност Његовој вољи, да би се и ми испунила, као што је на небу испуњавају Његови анђели. „Буди воља Твоја и на земљи као и на небу“; то јест, као што је у односу на анђеле који су на небу, Твоја је воља да се на сваки могући начин приљубе уз Тебе и да се у Теби наслађују, да им ниједан облак заблуде не помрачи мудрост и да никаква туга не поремети њихово блаженство: тако нека буде и у светима Твојим који су на земљи, створени телом са земље, али из земље узети у бунар. - „Буди воља Твоја“ може се схватити и овако: нека буде послушност Твојим заповестима; а: „и на земљи као на небу“ – дакле: и од анђела и од људи. Јер да се онда воља Божија дешава када се Његове заповести испуне, показује и сам Господ када каже: „Јело је моје да вршим вољу Онога који ме посла“ (Јн. 4,34). И опет: „Сишао сам с неба, не да творим вољу своју, него вољу Оца који ме посла“ (Јован 6:38). Дакле, они који творе вољу Божију, то ће се у њима десити; јер раде оно што Бог хоће, односно поступају по Његовој вољи. Угледајући се на овај начин на небеске Анђеле, увек ћемо бити слуге Божије и на земљи ћемо показивати равноправан живот са Анђелима, па ћемо, уз Анђеле, имати ум потпуно равнодушан према ономе што је ниже од Бога. Блазх. Теофилакта. „Буди воља Твоја“, и на небу са анђелима и са нама људима на земљи. Као што анђели испуњавају вољу Твоју, тако дај и нама да то извршимо. Јер Анђели увек и у свему поступају по вољи Божијој. Симеона Солунског. Постави нас као анђеле, да воља Твоја буде у њима и у нама, и по нама. Нека наша воља не буде страсна и човекољубива, него Твоја воља бестрасна и света. Као што си удостојио да сјединиш земаљско са небеским, тако удостој да у нама који постојимо на земљи буде небеско (живот, служба, деловање). Свети Тихон Задонски. Воља Божија се дешава без нашег тражења. Дакле, ми не тражимо од Бога да чини оно што Он хоће, већ тражимо да можемо чинити оно што Његова воља жели. Из овога видимо да не можемо вршити вољу Божију без Бога. Воља Божија се испуњава када побожност сачувамо неокрњеном и останемо у њој до краја, по ономе што је речено: „буди веран до смрти“ (Откр. 2,10), а такође и када се грешници одрекну својих грехова и покају се. „Бог жели да се сви људи спасу и да дођу у познање истине“ (1 Тим 2:4). Да би се то догодило, молимо Бога: „Буди воља Твоја“. И нека буде „на земљи као што је на небу“. Односно, као што Анђели на небу испуњавају вољу Божију и живе међу собом љубављу, мирно, у слози, тако и ми, угледајући се на њих на земљи, можемо да чинимо вољу Његову и живимо свето, чисто, мирно, с љубављу и сходно томе. Када се молимо: „Буди воља Твоја“, морамо се одрећи своје воље и напустити је. Сакупљач (Св. Теофан Затходник). У речима: „Буди воља Твоја“ може се видети и израз привржености вољи Божијој. То наговештавају и неке речи свете Каскане и свете Кипријане. Испуњење воље Божије изражене у заповестима не може се постићи у савршенству без ове побожности, јер је повезана са тешкоћама, понекад веома великим, и са страдањем, понекад веома осетљивим. Преношење и једног и другог неизбежно је посредовано препуштањем себе судбини и целог свог рада вољи Божијој. Испуњавање заповести, посредовано оданошћу вољи Божијој, учвршћује и уздиже управо ову приврженост. А потпуна преданост је врхунац хришћанског моралног савршенства. 4. молба: „Хлеб наш насушни дај нам данас. Сакупљач (Св. Теофан Затходник). Четвртом прошњом почиње ред молитве: тада су све биле молбе за унутрашње устројство духовног живота, који, настао под утицајем Страха Божијег, и надахнут надом у Царство небеско, тече путем заповести Божијих; сада ће бити молбе за неизбежне везе овог живота. Колико смо ограничени, потребна нам је храна не само за тело, него и за душу; колико често онима који падну у слабост треба исповест и опроштај; као окружени искушењима и увек злим непријатељем, оклеветаним је потребна заштита и заштита. О свему томе се молимо у следеће четири молбе, које су све усмерене на то да Отац наш небески уреди ток догађаја у нашем животу, спољашњем и унутрашњем, повољан за духовни живот. Хлеб за који се молимо у четвртој молби је материјални хлеб неопходан за одржавање телесног живота; при чему се може разумети као тражење других потреба, без којих се не може живети, као што су одећа, становање. Али као што душа има потребу за духовном исхраном за одржавање духовног живота, хлеб се и овде може схватити као духовна храна за душу. Њена храна је „Реч Божија“, која храни душу познањем божанских истина и уводи је у созерцање невидљивих блага Божијих, чије је само умно виђење хранљиво и угодно, а благодат Божија силази кроз тајне у душу, испуњавајући је и наситивајући. По току нашег живота, ове Тајне су: покајање, а штавише, причешће светим Тајнама Христовим, које је сам Господ назвао јединим хранљивим хлебом који силази са неба и даје живот свету. Прилично је да мисао о свему томе задржиш у својој души, изговарајући речи молитве: „Хлеб наш насушни дај нам за овај дан“. Тертулијан. Какав је диван поредак божанска мудрост дала молитвеним молбама – када је после небеског, односно имена Божијег, царства Божијег, воље Божије, уступила место молби за земаљске потребе, иако је Господ рекао: „Тражите најпре Царство Божије и правду Његову, и све ће вам се ово додати“ (Матеј 33). Међутим, речи: „Хлеб наш насушни дај нам данас“ схватиће се у духовнијем смислу. Јер Христос је наш хлеб: Он је живот и хлеб живота, као што Он сам каже: „Ја сам хлеб живота“ (Јн. 6, 48); и мало више: „Отац мој даје вам прави хлеб с неба. Јер хлеб Божији је онај који силази с неба и даје живот свету“; а затим: „Ја сам хлеб живи који је сишао с неба; ко једе овај хлеб, живеће довека; и хлеб који ћу ја дати тело је моје које ћу дати за живот света“ (Јован 6:32–33, 51); тако да тело Његово јесте и прима се у хлебу. „Ово је моје тело“ (Лука 22:19) Он каже. О онима који једу тело Његово и пију крв Његову рекао је да они у Њему пребивају, и Он у њима (Јн. 6, 56). Тако, тражећи хлеб наш насушни, молимо се за непрестано пребивање у Христу, кроз причешће тела Његовог. – Али чак и ако ове речи не прихватите у духовном смислу, ни тада вам неће бити страно духовно назидање. Јер је заповеђено да се тражи само хлеб, који се једини сматра неопходним за верне; о свему осталом се каже: „све то траже незнабошци“ (Матеј 6:32). То је оно што Господ потврђује примерима и параболама када каже: „Није добро узети хлеб од деце и бацити га псима“ (Матеј 15,26). Такође: „ко би дао... камен” сину који тражи хлеб? (Матеј 7:9) – Јер овде је назначено шта деца очекују од Оца. Али тај ноћни молилац је тражио само хлеб (Лука 11:5). – Господ је мудро додао: „Дај нам овај дан“, пошто је већ раније надахнуо: „Не брините за сутра“ (Матеј 6,34). На то је прилагодио параболу о човеку који је „имао добру жетву у пољу“, који је, планирајући да живи дуго у сигурности и задовољству, умро исте ноћи (Лука 12:16-20). свети Кипријан Картагински. У наставку молитве изговарамо следећу молбу: „Хлеб наш насушни дај нам за овај дан“. Ово се може разумети и у духовном и у простом смислу, јер и једно и друго, божанским даром, подједнако доприносе спасењу. Христос је хлеб живота, а овај хлеб није за свакога, већ само за нас. Као што кажемо: „Оче наш“, јер је Бог Отац онима који Га познају и верују, тако и Христа називамо својим хлебом, јер је Он хлеб оних који се дотичу Његовог Тела. Свакодневно молимо да нам се овај хлеб даје, да се ми, који остајемо у Христу и свакодневно примамо Евхаристију као храну спасења, одвојени од причешћа због неког тешког греха и лишени хлеба небеског, не бисмо одвајали од Тела Христовог, као што Господ каже за нашу поуку: „Ја сам хлеб живи који сиђе, и који ћу читати да једем заувек; дај је моје тело, које ћу дати за живот света“ (Јован 6:51). Када каже да ће ко једе Његов хлеб живети довека, то показује да они који се дотичу Његовог Тела живе и примају Евхаристију по праву причешћа. Дакле, морамо се бојати и молити, да се нико не одвоји од Тела Христовог, подвргнут забрани, и да се не удаљи од спасења, како прети Господ говорећи: „Ако не једете Тела Сина Човечијега и не пијете Крв Његове, нећете имати живота у себи“ (Јн. 6, 53). Зато свакодневно молимо, да нам се да хлеб наш, да се ми који пребивамо и живимо у Христу не удаљимо од освећења и од Тела Његовог. Ово се може схватити овако: одрекавши се овог века и, вером духовне благодати, одрекавши се његових богатстава и почасти, сећајући се поуке Господње, Који каже: „Ко се не одрекне свега што има, не може бити Мој ученик“ (Лк. 14, 33), ми тражимо само храну и опскрбу. Ко је постао ученик Христов, по речи Учитеља, одричући се свега, треба да тражи само свакодневну храну и да у молитви не прелази преко својих жеља, имајући на уму заповест Господњу, који је рекао: „Не брини за сутра, јер сутра ће се побринути за своје: доста је сваком дану његова брига“ (Матеј 34). Дакле, ученик Христов, коме је забрањено да брине о сутрашњици, праведно тражи своју свакодневну храну: било би противречност и несклад ако бисмо дуго тражили храну у овом веку, када тражимо брзи долазак Царства Божијег. Блажени апостол, поучавајући и потврђујући снагу наше наде и вере, подсећа нас: „Ништа нисмо донели на свет; очигледно је да од њега ништа не можемо узети. Имајући храну и одећу, бићемо задовољни тиме. Али они који желе да се обогате падају у искушење и замку и у многе безумне и штетне пожуде које гурају људе у пропаст и пропаст; јер је среброљубље корен свих зала, које, предавши се, неки од вере одлуташе и много се туга прободоше“ (1. Тим. 6, 7-10). Ово учи да не само да морамо презирати богатство, него да су и опасна: она су корен ласкавих зала која обмањују људски ум да обмањује ум човека слепа. луди богаташ који је размишљао о овоземаљском богатству и хвалио се изузетним изобиљем плодова. Он му каже: „ове ноћи биће ти узета душа твоја; ко ће добити оно што сте припремили?" (Лука 12:20). Луд, радовао се добити у ноћи у којој је требало да умре; онај коме је остало мало времена за живот размишљао је о обиљу плодова. Напротив, Господ учи да је потпуно савршен онај који, продавши све своје имање и раздавши га сиромасима, припрема себи благо на небу; он, по Господу, може да иде за Њим и подражава славу страдања Господњег, који се у својој спремности и жељи не одлаже никаквим кућним мрежама, него, предавши своје имање Богу, одвојен и слободан, сам одлази тамо (Мт. 19, 21). Тако се свако учи молитви, да би се припремио за исто; Из молитвеног закона нека свако разуме шта молитва треба да буде! У међувремену, праведнику никада не може недостајати дневне хране, према Светом писму: „Неће Господ дозволити да душа праведника гладује“ (Пословице 10:3). И опет: „Млад и стар бејах, и не видех праведника остављеног ни потомака његових да траже хлеба“ (Пс. 36,25). Господ обећава исто, говорећи: „Не брините и не говорите: шта да једемо? или шта да пијемо? или шта да се обучемо? јер незнабошци све то траже, и зато што Отац ваш небески зна да вам је све то потребно. Тражите најпре Царство Божије и правду Његову, и све ће вам се ово додати.“ (Матеј 6:31-33). Он обећава да ће се онима који траже Царство и Истину Божију све додати: уосталом, све је Божје; дакле, ономе ко има Бога неће ништа оскудевати, под условом да он сам не заостане за Богом. јело се спрема по Промислу Божијем и насити се човек међу гладним зверима, али који га поштеде (Дан. 14: 30–39) Тако се Илија храни бежећи: гоњен, добија храну у пустињи од гаврана који му служе, од птица које му доносе храну. Свети Григорије Ниски. Али неко ће приговорити: да ли је могуће да они којима је дат живот у телу успеју у чистоти која се налази у етеричним силама, када је душа, услед телесних потреба, погружена у таму брига? Стога ми се чини да, као да отклања такву немогућност, Господ у следећим речима разрешава наизглед тешку ствар у предстојећој ствари. Јер овим речима, у заповести да тражимо хлеб насушни, нуди нам се, чини ми се, учење да је задовољство са мало и умереност по закону бестрасности једнако томе да немамо потребе ни за чим по природи. Анђео у својим молитвама не тражи од Бога да му да хлеб, јер је обдарен природом која нема потребе за тако нешто, али је човеку заповеђено да тражи, јер оно што се испразни свакако треба нешто што га испуњава. Састав људског живота је пролазан и пролазан; уместо оног што је издвојено, оно захтева обнову. Дакле, ко се, служећи природи, не однесе преко нужде сујетним бригама, није много нижи од ранга анђела у животу, подражавајући се анђелима, којима ништа није потребно, задовољавајући се малим. Зато нам је заповедио да тражимо само оно што је довољно да сачувамо своју телесну суштину, говорећи Богу: не дај нам хлеба, то јест не дај нам забаве, не богатства, ни скерлетних хаљина, ни златног накита, ни сјаја камења, ни сребрних сасуда, ни огромних имања, ни војних коња, ни других коња, ни имања, ни богатства, ни богатства. стоке, ни изобиље робова, ни славна личност на пијаци, ни споменици, ни слике, ни свилене тканине, ни забава уз музику и ништа слично овоме, чиме се душа одвлачи од Божанске и часније бриге – но дај ми хлеба. Видите ли ову ширину мудрости? Колико учења садржи ова кратка изјава? Речју хлеб, као да Господ позива оне који слушају: "Престаните људи да се исцрпљујете жељама сујетних! Престаните да умножавате своје разлоге за труд! Мала је ваша природна дужност: ви сте дужни да добијете храну за своје тело - ствар ситна и лака, ако имате на уму. Зашто умножавате своје обавезе, умножавате своје обавезе, умножавате своје обавезе? сребро, копање злата, тражење провидне материје да ли са свим тим стварима можете угодити овом увек присутном порезнику — стомаку, којем је потребан само хлеб који задовољава оно што је потребно телу? И одеш у Индијанце, трпиш невоље на страном мору, годинама пловиш да би се засладио куповинама које одатле донесеш, не обазирући се на то да осећај слатког има своју границу у непцу, а и да леп, миомирисан и усхићен укус даје осећају тренутну пријатност и пролазност. Осим непца, у устима се не разликује разлика између онога што се ставља у гркљан, јер се по природи све подједнако претвара у смрад. Да ли видите крај уметности кувања? Видите ли последице трикова кувара? Тражите хлеба за потребе живота - јер вас је ова природа учинила дужником тела. А оно што је иза овога измишљено је деликатношћу раскошног, тада из расуте кукоља. Власничка сетва је пшеница, а од жита се прави хлеб; раскош је кукољ, душман их посеје међу жито. Али људи, пошто су престали да служе природи оним што је потребно, заиста, како Писмо негде каже (Мк. 4, 7), бивају потиснути бригом за сујету и остају недозрели, јер се душа непрестано бави тим сујетама. Ограничите се на оно што је неопходно. Нека граница ваше бриге о животу буде да задовољите своје потребе оним што имате. Ако Евин саветник уђе са вама у разговор о томе шта је лепо за око и што је пријатно за укус, па са хлебом почнете да тражите ту и такву храну, припремљену са таквим и таквим зачинима, а затим, као резултат тога, своју жељу проширите преко потребних граница, тада ћете видети како ће гмизавац тада тихо да се увуче у похлепу. Јер, прешавши са неопходне хране на укусну храну, прећи ће и на оно што је оку мило, пожелеће лаке посуде, лепе слуге, сребрне постеље, меке постеље, прозирне прекриваче прекривене златом, престоле, троношце, каде, чиније, рогове, фрижидере, кутлаче, каце, лампе. И кроз то улази пожуда грамзивости и жуди за таквим стварима, али да не буде мањка у њиховој набавци, потребан је приход да се купи оно што је потребно. Зато је потребно да други буду у тузи, они који живе заједно да лију сузе, да многи осиромаше, изгубивши имовину, да би од њихових суза за трпезом овог човека био сјај. А када се змија око овога обавија и трбух испуни жељеним, онда се следећи, кроз ситост, човек све више увлачи у махнитост разврата – а то је крајност људских зала. Зато, да се тако нешто не догоди, ограничи своју молитву на тражење ове користи - хлеба, тражења јела, зачињеног за тебе самом природом. А овај зачин је чиста савест, која, када се правилно користи, чини хлеб најугоднијим. А ако хоћеш да засладиш чуло гркљана, онда нека ти зачин буде сиромаштво, нека се ситости не додају ситости, нека се нагон за јелом не отупљује опијањем, него нека му претходи проливање зноја по заповести. „У зноју и труду јешћете хлеб“ (Пост. 3:19). Видите ли шта је први зачин јелу, према Светом писму? Довољно је да своје мисли заокупите само овом потребом – боље би било рећи, пре тога, само вежите своју душу бригама о хлебу. Али реци Ономе који доноси „хлеб из земље“ (Пс. 103:14), реци Ономе који храни гавране (Пс. 147:9), „даје храну сваке врсте“. месо“ (Пс. 135, 25), отвара руку и насити „свако живо биће“ (Пс. 144, 16): „Од Тебе је живот мој, од Тебе дај ми и хлеба, то јест дај ми храну од праведних трудова“. Додавање речи „дан“ је такође лепо. Јер је речено: Хлеб наш насушни дај нам данас. Ова реч садржи још једну мудрост; говорећи ово, морате схватити да је људски живот један дан. Свачије власништво је само садашњост, а нада у будућност остаје непозната; „Не знамо шта ће тај дан родити?“ (Приче 27:1). Зашто се мучимо непознатим, мучимо се бригама за будућност? Речено је: „Доста је сваком дану бриге своје“ (Матеј 6:34), где се патња зове брига. Зашто нам је стало до „сутра“? Зато вам Господ, заповедајући да кажете „дан“, забрањује да бринете о „сутра“, као да вам овом речју усађује следеће: „Ко вам је дао дан, даће вам и оно што вам је потребно за дан. Који „заповеда сунцу... да изађе“ (Мт. 5, 45); Ко руши таму ноћну, Ко вам трули таму ноћну; земља Ко вам даје ово и још много тога, да ли му је заиста потребна ваша сарадња да би задовољио ваше тело, дајући му оно што је потребно? Какву темељитост о сопственом животу природа глупих доноси из себе? Које оранице имају гавранови, какве житнице орлови? Зар сви немају једног чувара живота – Божију вољу, која садржи све? Вол, или магарац, или нека друга глупа ствар, без учења, по природи има мудрост и добро располаже садашњошћу; о томе шта ће бити после, они се не брину." Да ли су нам заиста потребни саветници да бисмо разумели ову краткорочну и једнодневну природу телесног живота? Зар нисмо просветљени оним што се дешава другима? Како да не будемо мудри према сопственим животима? Чему су служиле крупне припреме богаташу који се обмањивао нереалним надама, рушио, градио, сакупљао, живео раскошно; шта би било доста за много година, па у таштини наде затворио у житнице? Није ли једна ноћ разоткрила сву ову сањивост наде као узалудан сан о нечему што није вредно пажње? Телесни живот је ограничен на садашњост, а живот који пружа нада је власништво душе. Али људска глупост чини грешку користећи и једно и друго, размишљајући да продужи физички живот надањима, а духовни живот проводи у задовољствима садашњости. Зато душа, заокупљена видљивим, нужно постаје туђа суштинској и стварној нади, ослањајући се на крхко у нади, и не савладава овим, и нема оно чему се надала. Зато, научимо из овог савета шта треба да тражимо данас, а шта касније. Хлеб је садашња потреба, а Царство је блаженство коме се надамо. Говорећи о хлебу, Писмо под тим подразумева телесну потребу. Ако почнемо да тражимо ово, уму особе која се моли биће јасно да је његова брига за један дан. Ако тражимо нешто од благослова душе, онда је јасно да молба значи увек пребивајућа и бескрајна, на шта Господ заповеда онима који се моле да гледају највише, као оно најважније, задовољавање прве потребе. „Иштите“, каже, „Царство Божије и правду Његову, и све ће вам се ово додати“ (Матеј 6:33). Свети Кирило Јерусалимски. „Хлеб наш насушни дај нам данас. Хлеб обичан није хлеб насушни, али овај свети хлеб (тело и крв Господња) јесте хлеб насушни, односно делује на суштину душе. Овај хлеб се саопштава целом вашем саставу, на корист душе и тела. А реч „дан“ се користи уместо дневно, баш као што је Павле рекао: „док можемо рећи, ’данас““ (Јевр. 3:13). У ствари, ако не знате да ли ћете видети сутра, зашто се онда мучите бригом о томе? То је оно што је Спаситељ заповедио, а затим касније у својој проповеди: „Не брините“, каже он, „за сутра“ (Матеј 6:34). Он жели да увек будемо опасани и надахнути вером, и да не препуштамо природи ништа више него што то од нас захтевају потребне потребе. Пошто је поменуо земљу и створења која су са ње произашла и живела на њој, и обукла се у земаљско тело, била им је потребна одговарајућа храна, онда је из нужде додао: „Хлеб наш насушни дај нам данас. Заповедио је да се тражи хлеб насушни, не за преједање, него за храну која надокнађује оно што се потроши у телу и одвраћа од глади - не раскошне трпезе, не разна јела - креације кувара, проналаске пекара, укусна вина и друге ствари које радују језик, али оптерећују стомак, па помрачују тело да се побуни и одуста од овога, помаже. возачу. То није оно чему нас заповест учи да тражимо, већ „хлеб насушни“, односно претварање у биће тела и способно да га издржава. Штавише, заповеђено нам је да то тражимо не много година, већ онолико колико нам је потребно за данашњи дан. „Не брините“, рекао је Господ, „за сутра“ (Матеј 6:34). И зашто се мучити о сутра некоме ко сутра можда и не види, ко се бави радом а не жање плодове? Уздај се у Бога, који „даје храну сваком телу“ (Пс. 135:25). Онај који вам је дао тело, удахнуо душу, начинио вас разумном животињом и припремио вам сва добра пре него што вас је створио, као што вас презире створеног, „јер даје да сунце своје излази и на зле и на добре, и даје кишу на праведне и неправедне“ (Матеј 5:45). Зато, уздајући се у Њега, тражи храну само за овај дан, а бригу за сутра препусти Њему, као што каже блажени Давид: „Баци тугу своју на Господа, и Он ће те нахранити“ (Пс. 54,23). Свети Касијан, под хлебом подразумева Господа Исуса Христа и Његово пречисто тело са Животворном Крвљу, каже: „хлеб наш, односно животни, или, по другом јеванђелисту, „свакодневни, дај нам данас“. Прва реч означава њено суштинско достојанство, којим превазилази све суштине и својом високом светошћу надмашује сва створења, а друга изражава његову природну употребу и корист. Јер када се каже: „свакодневно“, то показује да без тога не можемо ни један дан наставити свој духовни живот; а када се каже: „дан“, то показује да га је потребно свакодневно узимати и да једење јуче није довољно ако нам се сада не даје на исти начин. Пошто нема дана у коме не би било потребно да прихватимо и једемо овај „хлеб“ ојачамо срце нашег унутрашњег човека, таква свакодневна потреба за оним што нам треба приморава нас да се молимо за то у сваком тренутку. „Хлеб свагдашњи овде треба схватати у смислу хлеба духовног, односно божанских заповести, од којих се морамо учити и које морамо свакодневно испуњавати. Јер је Господ мислио на њих када је рекао: „Пази да не једеш кварљиву храну.“ Ово се зове хлеб свагдашњи јер се наш привремени живот проводи у низу дана, из којих један одлази, а други долази. Задатак сваког од њих треба да буде испуњавање заповести. Пошто се расположење нашег духа или подиже или опада, тј. он се понекад окреће духовном, понекад телесном, као што се тело понекад насити храном, понекад осећа глад; онда му је свакодневно потребна ова духовна храна којом би се окрепио и устао сваки пут кад падне. Као и наше тело у овом животу, пре, односно будући живот, који није подложан променама, потпомаже се храном када се осећа исцрпљено: тако и дух, будући да је због привремених страсти подложан исцрпљености у стремљењу ка Богу, мора се свакодневно крепити храном божанских заповести. – Речено је: „Дај нам овај дан“, тј. „Докле можемо рећи: ’данас““ (Јевр. 3, 13), исто као и у овом садашњем привременом животу. Јер после овога живота, у будућем, заувек ћемо се наситити духовном храном, и тада се то више неће звати хлебом свагдашњим. Тада неће бити тог протока времена у коме дани следе дане и производе свакодневицу. Дакле, у ком смислу је речено: „ако бисте сада слушали глас Његов“ (Пс. 94,7), – што „сада“ апостол у Посланици Јеврејима тумачи овако: „докле можемо рећи: ’данас’“: у томе морамо прихватити и: „дајте нам данас“. – Ако неко овде хоће да узме „хлеб” у смислу неопходне телесне хране, или у смислу тајне тела Господњег, нека га узме заједно у сва три значења, односно и као хлеб насушни неопходан телу, и као тајанствени видљиви хлеб, и као невидљиви умни хлеб речи Божије. Можете једноставно да разумете да ову молитву изливамо за наш свакодневни садржај, да је имамо у изобиљу, или ако не у изобиљу, бар је не недостаје. „Битно“ – свакодневно се каже у смислу – у овом животу, тј. „Докле можемо рећи: ’данас““ (Јевр. 3:13). Свакодневно устајемо, свакодневно гладујемо, свакодневно се пунимо. И молимо се да нам Отац сваки дан подари небески хлеб. - Зашто није рекао: и покриј. Све што нам треба је: одржавање - храна и пиће, и покривање - одећа и склониште. Апостол не жели више од овога када каже: „Нисмо донели ништа на свет; очигледно је да ништа не можемо узети из њега. Имајући храну и одећу, бићемо задовољни овим“ (1 Тим. 6, 7-8). Пошто и то спада у наше нужне потребе, није на одмет да се мисли на ове предмете када кажемо: Хлеб наш насушни дај нам данас. И нема чега да се чудимо ако називајући један хлеб подразумевамо друге неопходне потребе, као што је Јосиф, када је позвао своју браћу, рекао: „Ови ће јести са мном хлеб у подне“ (Пост. 43,16). Јесу ли на овом оброку јели само хлеб?! „Али хлеб је значио и све остало. Дакле, када се молимо за свој насушни хлеб, ми тражимо и све што је потребно нашем телу на земљи. – Под хлебом можемо подразумевати и божанско причешће, рекавши такорећи: причешћуј нас сваки дан, као хлеб наш насушни. Верници знају шта прихватају и добро је да прихвате овај хлеб насушни, тако неопходан у овом животу. Али пошто се не испостави увек да су сви тога достојни, они се моле да им се увек да да остану добри, односно верни вери и непорочни у животу. То они желе, то траже! – Јер ако тако не остану, одвојиће се од овог хлеба насушног. Шта ће са оваквим схватањем речи хлеб значити: хлеб наш насушни дај нам данас? Дај нам да живимо тако да се никада нећемо одвојити од олтара Твога. – А реч Божија, која вам се свакодневно објављује и на неки начин за вас ломи, јесте хлеб ваш насушни. А ум му је гладан као стомак материјалног хлеба. То је оно што тражимо у молитви Господњој. Међутим, онај који се моли да добије овај хлеб насушни, не прима га сасвим таквог какав јесте, већ добија само онолико колико сам прималац може (сагледати). Јер Хлеб Живота, као Човекољубац, иако даје Себе свима који траже, не даје Себе једнако свима: онима који су чинили велика дела даје више, а онима који су чинили мања дела даје мање, односно даје свакоме онолико колико може да прихвати своје духовно достојанство. До оваквог разумевања ове изреке (молитве) довео ме је Спаситељ (Сама), заповедавши својим ученицима да се нимало не брину о чулној храни, говорећи им: „Не брините се за душу своју, шта ћете јести ни шта ћете пити, ни за тело своје, у шта ћете се обући“ (Матеј 6, 25), него „јер тражите све ове ствари света“ (12:30). ви тражите најпре Царство Божије и правду. Њему, и све ће вам се ово додати“ (Матеј 6, 33). Како (Господ) у молитви учи да не тражимо оно што је Он (Сам) раније заповедио? – Јасно је да у молитви није наредио да тражимо оно што није наредио у заповести Својој (Није заповедио), јер у молитви треба да тражимо оно што треба да тражимо од Господа, а не допушта нам да тражимо оно што је заповест. ако је Спаситељ заповедио да се траже једно Царство Божије и истине, онда је подстицао оне који траже божанске дарове да траже исто у молитви, да би кроз ову молитву, потврдивши благодат тражених по природи (добра), сјединили и поистоветили кроз релативно јединство вољу оних који траже са жељом благодати Дародавца. Дакле, избегавајмо, колико је то могуће, љубав према материји и сперимо, као прах, са наших душевних очију (наше) и саму везу са њом; Задовољимо се само оним што подржава наш живот, а не оним што му даје задовољство. Помолимо се Богу, као што смо се научили, да наша душа не падне у ропство и да тела ради не падне под јарам видљивих (ствари). Тада ће бити јасно да једемо да бисмо живели, а не живимо да бисмо јели, пошто је прво својствено рационалној природи, а друго – ирационалној природи. Будимо строги чувари ове молитве, показујући самим својим делима да се чврсто држимо једног јединог живота – живота у Духу, и да бисмо га стекли користимо (цео свој) стварни живот. Докажимо на пракси да ради духовног живота само подносимо овај [смртни живот], поткрепљујући га једним хлебом и одржавајући га, колико је то могуће, у здравом стању, само да не бисмо (само) живели, него живели за Бога. Блазх. Теофилакта. Господ нас учи да тражимо само хлеб „свакодневни“, то јест користан за наше постојање и за одржавање живота, нимало сувишан, већ неопходан. Хлеб „Свакодневни“ је хлеб који је довољан да своју природу сачувамо у снази. Реч „дан“ елиминише бригу за сутра. – А тело Христово је хлеб наш насушни, за чије се неосуђено причешће морамо молити. Симеона Солунског. Пре тога смо тражили небеске ствари; али будући да смо смртни, и да имамо потребу за хлебом за живот, тражимо га као људи, знајући да је и он у Твојој десници, Оче наш, и да само Ти ниси оскудан, него смо сви ми оскудни. Међутим, када тражимо хлеб, ми га не тражимо превише, него онолико колико је потребно за потрошњу „дан“: јер смо научени да не бринемо о сутрашњици, јер Ти, Оче, како си сада наш Створитељ, тако и сутра и увек ћеш бити. „И опет“, када се молимо за свој насушни хлеб, молимо се и за живи хлеб небески, пресвето тело живе Речи, ко не једе који неће живети. А Он је хлеб наш насушни, јер крепи и осветљава душу и тело. Ко то не једе, нема живота у себи, али ко је једе „живеће довека“ (Јован 6:43, 58). Свети Тихон Задонски. Хлеб насушни, по схватању Светог Јована Златоуста, означава хлеб свагдашњи. Овде не мислимо само на хлеб, већ и на све што је потребно за овај привремени живот, на пример, пиће, одећу, одмор, дом итд., како неки тумаче. Не тражимо богатство, али тражимо оно што је неопходно да бисмо издржавали овај живот. Заповедано је да се моле не за новац, не за раскош, ни за вредну одећу, нити за било шта слично, него само за хлеб, и за хлеб свагдашњи, да се не брину за сутра, каже свети Златоуст. Из тога следи да хришћанин не треба да брине о богатству, скупој одећи, богатим кућама, богатој храни и тако даље. Јер хришћанин увек мора бити спреман да га Господ позове, а онда ће бити принуђен да све ово напусти. Господ свакога призива к Себи смрћу. Он хоће, каже свети Јован Златоусти, да увек будемо спремни и да будемо задовољни оним што је потребно нашој природи. Тертулијан. Након позивања на божанску великодушност, човек такође мора тражити Његову милост. Храна не пружа све што нам треба и од чега имамо користи. Господ је знао да је Он једини увек био безгрешан. Зашто нас учи да се молимо за опроштење наших дугова? Ово је признање, молба за опроштај. Онај ко тражи опроштај признаје грех. То доказује да и Бог прихвата покајање; Он то жели више од „смрти грешника“ (Језек. 33:11). Дуг у Светом писму је слика греха; и подлеже суду и мучењу, од којих измучени неће избећи док не узврати све, како је то Господ приказао у причи (Матеј 18:23–34). Цела парабола се односи на тумачење значења ове молбе. Јер то што тамо, у параболи, роб, помилован од господара, није због тога поштедео свог дужника, и због тога је, пријавивши то господару, био предат мучитељу да од њега наплати дуг до последњег новчића, односно до најмањег остатка, то доводи до тога да би се од Господа одузео дуг од нас на располагање. Са истом сврхом Господ је на другом месту заповедио: „Опраштајте, и опростиће вам се“ (Лк. 6, 37). А када га је Петар упитао да ли да опрости до седам пута, рекао је: „Не кажем ти до седам пута, него до седамдесет и седам* пута“ (Матеј 18:22). свети Кипријан Картагински. Тражећи храну, тражи се опроштење грехова, да човек, нахрањен Богом, живи у Богу, и брине не само о привременом, већ и о вечном животу – а то се може постићи ако се опроште греси, које Господ у свом Јеванђељу назива дуговима, говорећи: „Опростио сам ти сав дуг, јер си ме замолио“ (Матеј 32). И како је потребно, колико је проницљиво и спасоносно подсећање којим се ми грешни подстичемо на молитву за грехе, да, тражећи од Бога милост, дух дође до самосвести! Да бисмо елиминисали задовољство собом, као да смо невини, да бисмо избегли опасност да пропаднемо због охолости, заповеђено нам је да се свакодневно молимо за грехе и тиме добијамо подсетник и упутство да свакодневно грешимо. То исто указује и Јован у својој Посланици, говорећи: „Ако кажемо да немамо греха, сами себе варамо, и истине нема у нама. Ако признамо грехе своје, онда ће нам Он, веран и праведан, опростити наше грехе“ (1. Јованова 1:8-9). У својој поруци је објаснио и да морамо тражити грехе и да ћемо добити опроштај ако тражимо. Јер је Господа назвао верним, тј. верно испуњавајући обећање њихово; а Онај који нас је научио да се молимо за своје грехе и дугове обећао нам је Очеву милост и последично опроштење. Овоме је Господ јасно додао и додао закон који нас ограничава одређеним условом и заветом, по коме морамо тражити да нам се дугови опросте на исти начин као што остављамо дужницима, знајући да не можемо добити опроштење грехова ако то не учинимо за своје дужнике. Зато на другом месту каже: „Квојом мером, таквом ће вам се одмерити“ (Матеј 7:2). А роб, који није хтео да опрости своме другу кад му је господар опростио цео дуг, био је затворен; изгубио је снисходљивост коју му је указао Господ јер није хтео да покаже снисходљивост према своме другару (Мт. 18, 27-34). Господ то излаже још снажније и са већом строгошћу свог суда у својим заповестима. "А када," каже, "станете у молитви, опростите, ако имате нешто против некога, да вам Отац ваш небески опрости грехе ваше. Ако не опростите, онда вам ни Отац ваш небески неће опростити ваше грехе" (Марко 11:25-26). Дакле, на судњи дан вам не остаје изговора: биће вам суђено по својој пресуди, они ће вам учинити као што ћете ви сами учинити другима. Бог заповеда да у Његовој кући живе само мирни, сложни и једнодушни људи. Он жели да препорођени остану такви каквима их је Он створио другим рођењем; да би они који постану синови Божији пребивали у миру Божијем; да бисмо ми, који имамо један дух, имали једно срце и једно осећање. Он не прима жртву од непријатеља, и заповеда му да се врати са олтара и најпре се помири са братом, да би потом мирним молитвама умилостивио Бога. За Бога је велика жртва наш мир и братска слога, народ уједињен у јединству Оца и Сина и Светога Духа. На прве жртве које су принели Авељ и Каин, Бог није гледао на њихове дарове, већ на њихова срца, тако да су Му они који су Га угодили даровима угодили својим срцем. Мирни и праведни Авељ, приневши жртву Богу у невиности, даде поуку другима доносећи дар на олтар – да тамо дођу са страхом Божијим, са простим срцем, са законом истине, са миром хармоније. Приневши жртву Богу са таквим расположењем, он тада и сам постаде жртву Богу: чувар истине и мира Господње, он је први, мученички претрпевши, започео страдање Господње славом крви своје. Такви су коначно од Господа овенчани! Таквима ће се судити код Господа на дан Суда! Напротив, ко је у непријатељству и неслози, ко нема мира са својом браћом, тај ће, по сведочењу блаженопочившег Апостола и Светог Писма, макар и пострадао за име Христово, ипак остати крив за братско непријатељство (1. Кор. 13, 3); а Писмо каже: „Ко мрзи брата свога, човекоубица је“ (1. Јн. 3, 15), али човекоубица не може ни достићи Царство Небеско, нити живети са Богом. Онај ко би радије подражавао Јуду него Христа не може бити са Христом. Какав је то грех који се крштењем крвљу не пере? Шта је злочин који се не може искупити мучеништвом? Свети Григорије Ниски. Реч је, пружајући се напред, ушла у сам врх врлине. Јер речима молитве он осликава какав захтева да буде при приближавању Богу; показује да је он већ изван граница људске природе и да се по врлини уподобљава самом Богу, тако да, чинећи оно што је својствено једном Богу да чини, по свему судећи, он сам постаје други бог. Јер остављање дугова је Божије власништво, и то превасходно, – каже се: нико „не може опростити грехе осим Бога самога“ (Лк. 5, 21). Дакле, ако је неко у свом животу постао сличан особинама Божије природе, онда на неки начин и сам постаје исти са ким је показао сличност у себи тачним упоређивањем. Дакле, шта ова реч учи? Прво, са смелошћу на коју је стекао право у претходном животу, препознати у себи подобије Божије, а затим се усудити да назовеш Бога Оцем и затражиш опроштај за прошле грехе, јер не може свако ко тражи шта хоће, него онај који је делима стекао право да са смелошћу тражи. Јер ово нам је директно усађено од Господа у овој изреци, наиме, прилазећи добротвору, буди и сам добротвор; када почнете да чините добро, будите љубазни; када се приближавате истинитом, будите истинити; када се приближавате нечему подношљивом, будите стрпљиви; приступи човекољубивом, буди човекољубив, а буди и сваки други, приближи се добродушном, добродушном, дружељубивом у добрима, милосрдном према свима, и ако се види још нешто што је божанско, у свему томе се уподоби вољи, стичући тако себи смелост да се молиш. Видите ли до какве величине Господ уздиже слушаоце речима ове молитве, на неки начин претварајући људску природу у божанску природу и легитимишући да они који прилазе Богу и сами постају богови? "Зашто", каже Он, "поражени страхом, бичевани својом савешћу, сервилно долазите Богу? Зашто се блокирате од смелости садржане у слободи душе и која је изворно у природи? Зашто се својим речима ласкате Неласкавом? Зашто се обраћате са услужним и покорним даром који слободом гледате на говора? Разборитост, може ли ти бити од Бога дарована спасоносна осуда. Али како неко може на одговарајући начин открити сву величину Божје речи? Мисао садржана у њему превазилази вербално тумачење. „Опрости нам дугове наше, као што и ми опраштамо дужницима нашим.” Требало би да смело задржим мисао која ми истовремено падне на памет, и још смелије да је откријем речима. За шта је речено? Као што се Бог показује као успешан у подражавању, по речима апостола: „Угледајте се на мене као што сам ја на Христа“ (1. Кор. 11, 1), тако се, напротив, захтева да ваше расположење ка добру постане узор Богу, ред се на неки начин мења и усуђујемо се да се надамо да ћемо, као што су добра по нашем мишљењу, тако и ми Богом подузети своју вољу у Богу. успеш у нечему добром, и моћи ћеш да кажеш Богу: „Што сам ја учинио, учини и ти; угледај се на слугу свога, Господе; на сиромаха и убогог – Ти који све царујеш; ја сам опростио дугове своје, немој ни њих наплатити! Уважавао сам молиоца, не одбијај онога који тражи! мој! Нека и једни и други подједнако благодаре онима који показују милост! Нека посредници и једног и другог потврде једнак опрост и мом и Вашем дужнику! Мој дужник је тај и тај, а Твој сам ја; какву год одлуку донео о свом дужнику, нека важи и код Тебе; Дозволио сам, нека и теби! Пустио сам, пусти и тебе! Показао сам велику милост своме саплеменику, а Ти, Господе, подражаваш љубав слуге Твога према човечанству.” „Али моји греси пред Тобом већи су од оних које је пре мене учинио мој дужник. Признајем и ово; Размисли и колико се истичеш у сваком добру. Право је да нама, који смо сагрешили, подариш милост сразмерну вишку моћи Твоје. Показао сам мало љубави према човечанству, јер моја природа не може да прими више, и колико год Ти желео, твоја моћ неће спречити Твоју великодушност.” Али са већом пажњом разумемо садашње изговарање молитве; разматрање његовог значења ће нам, можда, послужити као нека врста водича ка високом животу. Дакле, испитајмо који су то дугови за које је крива људска природа, и шта су то дугови чије је отпуштање у нашој моћи; сазнање о томе ће нам дати довољно разумевање о обиљу Божијих благослова. Стога ћемо овде направити списак људских грехова пред Богом. Човек је почео да подлеже казни од Бога, најпре, јер се удаљио од Творца и предао се непријатељу, поставши бегунац и отпадник од Онога који му је по природи Господар; друго, зато што је аутократску слободу заменио злим ропством греха и више волио да буде под самовољом покварене силе него суживоту са Богом. Па чак и ово – не гледати у лепоту Творца, него окренути лице подлости греха – да ли се ово може препознати као неко друго од зала? И какву казну треба да презире Божанске благослове, а да преферира мамце злога, да се сматра достојном? Дакле, пошто људски род мора да претрпи казну од Бога за такву кривицу, чини ми се да нас стога реч Божија, кроз учење изнесено у молитви, упућује да водимо молитвени разговор са Богом, чак и ако је неко од нас и сви ми даље од људских грехова, да никада не приступамо са таквом смелошћу као да има чисту савест. Јер други, можда, попут тог богатог младића, устројивши свој живот по заповестима, има право, као тај, да се хвали својим животом и каже Богу: „Све ово сачувах од младости своје“ (Матеј 19, 20) – па чак и претпоставити о себи да је за њега, пошто није сагрешио ни у чему против заповести, да је за њега, као што није згрешио ни у чему против заповести, да тражи опроштење само онима који имају крајње непристојно да тражи опрост за себе. згрешио. Он ће рећи да су такве речи прикладне за некога ко је оскврњен блудом, или за лакомство, за некога оптуженог за идолопоклонство, потребно је тражити опроштај, и уопште, свако ко је неким грехом ранио савест душе треба да прибегне милости на одличан и одговарајући начин. А ако је он велики Илија, или делује „у духу и сили Илијиној“ (Лк. 1,17), или је велики „од рођених од жена“ (Матеј 11,11), или Петар, или Павле, или Јован, или било који други од оних чија је изврсност сведочена Божанским Писмом, зашто онда не користи такве речи за грех, који се не задужују за грех? Да неко други, имајући нешто слично на уму, не падне у охолост, као онај фарисеј, који није знао шта је по природи. Јер да је знао да је човек, онда би, наравно, научио из Светог Писма да своју природу не замишља као чисту од нечистоће, које каже: „Нећете наћи међу људима да би ни један дан живео без нечистоће“ (Јов 14,4-5). Дакле, да се ономе ко се молитвом приближи Богу не догоди нешто слично његовој души, реч Божија заповеда да се не гледа на успех, него да се сети општих дугова људске природе, у којима свако, без сумње, и сам учествује, као учесник у природи, и да моли Судију да подари опроштај грехова. Јер пошто Адам живи у нама и свако од нас је човек, онда док у природи својој видимо ове кожне тунике и ускоро вене лишће овог материјалног живота, које смо, скинувши вечне и светле одежде, себи на штету сашили, уместо Божанствене одеће обукли смо се у забаву, славу, једнодневне почасти, и цара убица на ово месо, гледамо у људство. у којој смо осуђени да обитавамо чим се окренемо истоку (не само зато што нас тамо види Бог, Кога, као свеприсутно, не обухвата искључиво неко место, него још увек садржи, већ зато што је на истоку наше првобитно отачаство, мислим да смо у рају, из којег смо протерани – „Господ Бог посадио је на истоку у рају“28); дакле, чим скренемо поглед „на исток“ и мисаоно се сетимо изгона из светлих и источних земаља блаженства, онда с правом додајемо ове изреке и ми, поништени немилом смоквом живота, одбачени од очију Божијих, својевољно се предамо змији која једе земљу и ходи по њеној земљи и пузи по њој. учинити исто – препустити се земаљским стварима задовољствима, пузати по земљи и вући мисли да ти заузму срце и ходају по трбуху, тј. да се, дакле, у оваквом стању побринемо за сладострасни живот, као онај расипни син, после дуге беде у којој је био, чувајући свиње, чим дођемо, као он, к себи и приведемо себи мисао о Оцу Небеском, онда савршено користимо ове изреке: „Опрости нам дугове наше“. Дакле, чак и ако су неко били Мојсије и Самуило и други који су били познати по врлини, ипак, пошто је човек, он сматра ове речи пристојним за себе, као учесника Адамове природе, учесника његовог пада. Пошто, како каже апостол, „као што у Адаму сви умиру“ (1. Кор. 15, 22), онда изрека која је прикладна за Адама при покајању треба да буде заједничка за све оне који су умрли са њим, да бисмо, када нам се опет да опроштење грехова, како каже апостол, спасени благодаћу Господњом (Еф. 2, 5). Али каже се да други, када се погледа општије, може да разуме шта се предлаже у речи. Ако неко тражи прави смисао у изреци, онда, мислим, од нас се неће тражити да појам уздижемо до општег погледа на природу, јер је савест довољна да молбу за помиловање учини неопходном у разматрању сваке радње у животу. Пошто је у овом свету наш живот, како ја мислим, подложан разним утицајима, како у души и уму, тако и у телесним осећањима, тешко је или чак потпуно немогуће не бити одведен у грех макар једном страшћу. На пример, овај насладољубиви живот, у односу на тело, дели се према нашим осећањима, а у односу на душу показује се у стремљењу разума и у кретању самовоље – ко је толико узвишен и обдарен таквом разборитошћу да у оба живота може да избегне сву прљавштину порока? Ко је оком без греха? Ко је невин по гласинама? Коме је страно ово зверско задовољство ларинкса? Ко је чист од додиривања греха додиром? Ко не зна ову загонетку коју нуди Свето писмо: „смрт уђе у наше прозоре“ (Јер. 9:21)? За чула, којима се, комуницирајући са спољашњим предметима, душа изборно бави њима, Свето писмо је назвало прозоре, који, по речи Писма, утиру пут уласку смрти. Заиста, око је често улаз у многе смрти: оно види некога ко је изнервиран и сам побуђен на исту страст, или види некога ко је напредан изнад своје праве вредности и распаљен од зависти; или види некога ко се поноси и пада у мржњу; или види неку добро обојену супстанцу, леп распоред лица, и потпуно је уроњен у пожуду онога који му се свиђа. И ухо отвара прозоре смрти, уз оно што чује, прима у душу многе страсти: страх, тугу, раздраженост, задовољство, пожуду, неумерен смех и слично. А наслада укуса, како ће неко други рећи, мајка је свих зала. Јер ко не зна да је корен скоро свих грешака у животу брига за ларинкс? Од тога зависи раскош, пијанство, прождрљивост, неуредно понашање, прождрљивост, ситост, разуздани живот, зверски и неразумни силазак у страст бешчашћа. Исто тако, чуло додира представља крајњу границу свих грехова; све што за тело раде сензуалисти спада у ред болести тактилног осећаја, чији би детаљан опис био дугачак; и непристојно је мешати у важне предмете све оно што служи као замер чулу додира. Да ли се читав рој грешака душе и самовоље уопште може набројати једном речју? Каже се: „зле мисли долазе изнутра“ (Матеј 15:19) – и додаје се списак оних који нас оскврњују мислима. Дакле, ако су мреже грехова свуда за нас распрострте са свим чулима и срчаним покретима душе, онда „ко се може похвалити“, како каже Премудрост, „да имају чисто срце“ (Приче 20,9)? "Ко је... чист... од прљавштине?" - као што Јов сведочи о томе (Јов 14:4). А скрнављење за духовну чистоту јесте наслада у многим облицима и на много начина умешана у људски живот и у души и у телу, у мислима и осећањима, намерним покретима и телесним поступцима. Дакле, чија је душа чиста од ове прљавштине? Кога није погодила ароганција? Ко није погажен под ногом поноса? Ко се није потресао руком греха? Чија нога није похрлила у порок? Ко није био оскврњен оком непослушним, ухом неуком бачен у нечистоћу, или укусом заузет? Чије је срце остало неактивно за сујетне покрете? Пошто све ово имамо у себи, и код оних који зверски живе веома је лоше и неподношљиво, али код оних који су пажљивији према себи то је подношљивије, али свако ко је са нама исте природе увек свакако учествује у грешкама природе, онда, приклањајући се Богу, молимо вас да нам оставите наше дугове. Али такав глас се не прихвата и не допире до Божанског уха осим ако и наша савест не вапи да је дељење исказане благодати са другима дивна ствар. Јер ко год тврди да је човекољубље пристојна Богу (а да је не признаје као пристојну, не би тражио од Бога непристојно и неумесно), правда од њега тражи да својим делима потврди свој суд о дивном делу, да не би чуо од праведног Судије: „Излечи се лекару“. Молиш ме за човекољубље, које не делиш са комшијама. Тражиш опроштај дугова – зашто мучиш дужника? Да ли молите да вам се избрише рукопис, док пажљиво држите уговоре са онима који од вас позајмљују? Тражите смањење броја дугова, али додајете више од онога што дугујете? Ваш дужник је у затвору, а ви сте у дому молитве. Он пати због својих дугова, а ви тражите опроштај дуга? Твоја молитва се не чује јер је глас страдалника заглушује. Ако решите свој телесни дуг, разрешиће се и ваше духовне везе. Ако опростиш, биће ти опроштено; Сам ћеш себи бити судија, прописаћеш себи закон, расположењем према ономе који лежи пред твојим ногама, изричући себи казну одозго.” Зато, ако намеравамо да принесемо молитву Богу за милост и опроштење, онда припремимо смелост своје савести, представимо свој живот као заступник за молитву коју изговарамо, да бисмо заиста могли да кажемо: „Као што смо и ми“ опростили „дужницима нашим“. Свети Кирило Јерусалимски. „И опрости нам дугове наше...“ Јер имамо много грехова; Падамо у речима и мислима, и чинимо много ствари које су вредне осуде. Зашто „ако кажемо да немамо греха“, онда ћемо рећи као што каже Јован (1. Јованова 1:8). „Као што и ми опраштамо...“ И улазимо у споразум са Богом, молећи Га да нам опрости грехе, као што опраштамо дугове ближњима. Стога, замишљајући у мислима шта добијамо заузврат, нећемо чекати и оклевати да међусобно опростимо једни другима. Радње које се предузимају против нас су мале, неважне и лако их је искупити; а греси које смо починили против Бога су велики и захтевају љубав човека својствену само Богу. Зато будите опрезни и, због неважних и малих сагрешења према вама, не блокирајте своју могућност да добијете од Бога опроштај за најтеже грехе. Свети Јован Златоусти. Даље, пошто се дешава да грешимо и после извора препорода, Спаситељ, желећи у овом случају да покаже Своју велику човекољубље, заповеда нам да приступимо човекољубивом Богу са молитвом за опроштење сагрешења наших, и тако кажемо: „Опрости нам дугове наше, као што и ми опраштамо дужницима нашим“. Видиш ли бездан милости Божије? Пошто је уклонио толика зла, и после неизрециво великог дара оправдања, Он се опет удостоји да опрости онима који греше. А да ова молитва припада вернима, показују и статути Цркве и сам почетак молитве Господње. Ко није просветљен вером, не може Бога назвати Оцем. Ако молитва Господња припада вернима, и ако им налаже да се моле за опроштење грехова, онда је јасно да ни после крштења није уништена благотворна употреба покајања. Да Христос није хтео ово да покаже, не би заповедио да се моли на овај начин. Када Он помене грехе, и заповеди нам да тражимо опроштај од њих, и поучи нас како да примимо тај опроштај, и тиме нам олакша пут да га добијемо, онда је, без сумње, дао овај закон молитве јер је и сам потпуно знао, и хтео да нам усади, да се и после крштења могу опрати греси. Подсећајући нас на грехе, Он нас надахњује смирењем; заповест да пустимо друге уништава у нама мржњу; и обећањем опроштења за то нам потврђује добре наде у нама и учи нас да размишљамо о неизрецивој љубави Божијој. Оно што је посебно вредно пажње јесте то да је у свакој од наведених молби навео све врлине, а уз ову последњу молбу укључује и мржњу. А то што се име Божије освећује кроз нас је несумњив доказ савршеног живота; и чињеница да се врши Његова воља показује исту ствар; а то што Бога називамо Оцем знак је непорочног живота. Све ово већ имплицира да треба оставити љутњу на оне који нас вређају; међутим, Спаситељ се тиме није задовољио, али, желећи да покаже колику бригу има за искорењивање огорчености међу нама, посебно говори о томе, а после молитве подсећа не на другу заповест, већ на заповест о опроштају, говорећи: „Ако опростите људима грехе њихове, опростиће и Отац ваш Небески:46“ . Дакле, ово опроштење у почетку зависи од нас, а пресуда која нам је изречена лежи у нашој моћи. Да нико од неразумних, осуђен за велики или мали злочин, нема права да се жали на суд, Спаситељ те, кривца, чини судијом над собом, и, такорећи, каже: какав суд изречеш о себи, такав ћу и ја о теби изрећи; ако опростиш брату своме, онда ћеш добити исту корист од Мене, иако је ово друго заправо много важније од првог. Ти опрашташ другоме јер и теби је потребно опроштење, а Бог прашта без потребе; ти опрашташ своме саслужитељу, а Бог прашта своме робу; ти си крив за безбројне грехе, али Бог је безгрешан. С друге стране, Господ показује Своју човекољубље тиме што, иако би могао да вам опрости све ваше грехе без вашег чињења, Он жели да вам и у томе користи, у свему вам пружа поводе и подстицаје за кротост и човекољубље; изгони бестијалност из тебе, гаси твој бес и на сваки могући начин жели да те уједини са твојим члановима. Шта кажеш на ово? Да ли си неправедно претрпео неко зло од ближњег? Ако је тако, онда је, наравно, твој ближњи сагрешио о теби; и ако сте пострадали у истини, онда то у њему не представља грех. Али и прилазите Богу са намером да добијете опроштење за сличне и још много веће грехе. Штавише, и пре опроштаја, колико сте добили, када сте већ научени да сачувате људску душу у себи и научени сте кротости? Штавише, у наредном веку ће вас чекати велика награда, јер тада нећете морати да одговарате ни за један од својих греха. Дакле, какву ћемо казну заслужити ако и после добијања таквих права занемаримо своје спасење? Да ли ће Господ услишити наше молбе када ми сами себе не штедимо тамо где је све у нашој моћи? Речима: „Хлеб наш... дај... за овај дан“, научивши нас високој мудрости (да тугу своју бацимо на Бога, у уверењу да Он брине за нас), и знајући да је немогуће да ми као људи обдарени смртним телом не паднемо, Господ нас такође учи да у молитви кажемо: „и опрости нам три дуга, заједно су нам избављени дуги...“ висине врлина, Он учи смирењу и опомиње да се не ослања на сопствене подвиге, већ да се плаши, дрхти и сећа се прошлих греха, као што је то чинио и божански Павле, који је после безбројних подвига рекао: „Христос Исус дође у свет да спасе грешнике, од којих сам ја први“ (1. Тим. 1, 15). Није рекао: „Био сам“, него „јесам“, изражавајући да се стално сећа својих грехова. Дакле, онима који су достигли висине врлине, Господ овим речима пружа сигурност у смирењу; и оне који су пали по благодати Светог Крштења не допушта да очајавају у спасењу, него их учи да од лекара душа замоле опроштај. Осим тога, ове речи уче човечанство. Он жели да будемо кротки према кривцима, неопростиви према онима који греше против нас, опраштајући им да задобијемо опроштај за себе и да себи припремимо меру човекољубља. Јер ми тражимо да нам се да онолико колико дајемо ближњима и тражимо за себе исти опроштај као што дајемо својим дужницима. Свети Касијан. Неописива милост Божија! Оно не само да нам је пренело слику молитве, не само да нам је поставило правила морала, кроз чије испуњавање можемо угодити Богу, и не само да ишчупа саме корене гнева и малодушја снагом прописане слике непрестане молитве, већ и онима који се моле даје средство да задобију милост и љубав према себи и даје нам умекшавање на Дан Божији на неки начин да се Богомади. дефиницију нашег Судије и, такорећи, обавезати Га да опрости наше грехе примером нашег сопственог праштања: „Опрости нам“, кажемо му, „као што и ми опраштамо“. Дакле, у нади ове молитве, свако ко је само опростио својим дужницима, али не и дужницима свог Господа, може смело да тражи опроштење грехова. Јер, неки од нас (што је најгоре од свега) обично су милостиви и веома попустљиви према оним поступцима који вређају Бога, па макар то били и велики злочини, и, напротив, сурови су и неумољиви осветници за своје најмање увреде. Зато, ко свим срцем својим не пусти брата свога који му греши, овом молитвом тражиће за себе не милост, него осуду, и својим признањем призива себи строги суд, говорећи: „Опрости ми као што сам опростио“. Јер ако се ова његова молитва услиши, онда, по његовом примеру, шта друго треба да следи осим неумољивог гнева и неизоставног одређивања казне. Дакле, ако желимо да нам се милостиво суди, онда и сами морамо бити милостиви према онима који су нам сагрешили; јер ће нам бити опроштено онолико колико ми опраштамо онима који су нам својим гневом нанели било какву штету. Неки, бојећи се да не покажу да изговарањем ових речи молитве више себе окривљују него оправдавају, тихо их пуштају да прођу, док их цео народ пева у цркви. Али узалуд покушавају да се служе тим лукавствима пред Судијом свих, Који је хтео унапред да покаже својим оптуженицима како ће им судити, односно показао нам је такву слику суда по којој не жели да се покаже строгим и неопростивим, него као што ми хоћемо да нам суди Он, тако треба да буде суђена и браћа наша ако се огреше о нас који се неће на било који начин показати: милост“ (Јаковљева 2:13). Блазх. Августин. Дугови, очигледно, овде подразумевају грехе, као и једном приликом, када су говорили о Галилејцима чију је крв Пилат помешао са жртвама и о осамнаесторици које је потукао пали стуб Силоамски, Господ је рекао: „Мислите ли да су ови Галилејци били грешнији од свих Галилејаца, да су толико страдали?“ А затим је додао: „Ако се не покајете, сви ћете на исти начин пропасти“ (Лука 13:2-3). Дакле, ми овде нисмо принуђени да остављамо новац дужницима, већ оно што су нам други згрешили. Горе наведена заповест налаже нам да оставимо новац: „А ко хоће да те тужи и да узме твоју кошуљу, дај му и своју горњу одећу“ (Матеј 5:40). Али и овде није потребно да сваки финансијски дужник остави дуг, већ да они који не желе да враћају са таквом невољношћу да су чак спремни да се такмиче: „А слуга Господњи да се не свађа“, како каже Апостол (2. Тим. 2, 24). Дакле, када неко, вољно или из убеђења, не жели да да новац, треба му то оставити. Јер ако не жели да даје, онда то чини из два разлога, или зато што га нема, или зато што је шкрт и похлепан за туђим. Али и једно и друго разоткрива сиромаштво: прво је световно, а друго духовно. Зашто би неко опростио такав дуг, опростио сиротињи и учинио хришћански? Међутим, ако неко, држећи у срцу спремност да остави оно што му је неко дужан, кротошћу и љубазношћу толико утиче на свог дужника да ће он вратити дуг, не бринући се толико о враћању новца колико о исправљању овог човека, за кога је, наравно, штетно да има шта да даје, а не плаћа; онда он не само да неће згрешити, већ ће учинити и нешто корисно, тако да, присвојивши туђи новац, не претрпи душевну штету, са којом се нико други не може упоредити. Из овога, међутим, можемо закључити да у овој петој петицији, иако се не ради директно о новцу, већ о свему што неко греши према нама, ово може значити и новчани дуг. Јер ко вам не да новац који дугујете, када има новца за дати, греши против вас. А ако не опростите овај грех, онда не можете рећи: „Опрости нам, као што и ми опраштамо“. Молимо вас да ослободите наше дугове; јер смо сви дужници Богу, не новцем, него гресима. Могли бисте рећи: и ви? – Одговарам: и нама. А ви сте, свети владике, дужници? Да – и ми смо дужници. Стварно и ти? То не може бити, мој Господе; Не говори лажи о себи. Не лажем о себи, већ говорим истину: ми смо дужници. И „ако кажемо да немамо греха, сами себе варамо, и истине нема у нама“ (1. Јованова 1:8). И крштени смо и дужници. Не зато што је иза нас остало нешто што не би било ослобођено у крштењу; већ зато што живимо свакодневно прикупљамо оно што треба да се ослободи. Они који, тек крштени, одлазе (из овог живота), без икакве дужности се пењу (туга) и прелазе (у небеска пребивалишта). А они који, крштени, остају да живе у овом животу, они, због моралне слабости, скупљају у себе много тога што, иако не проузрокује олупину (лађа живота), ипак мора бити очишћено (испумпано). Јер ако га не очистите (испумпате), онда ће мало-помало наћи толико тога унутра да ће цео брод потонути. Молити се на приказани начин значи очистити се (испумпати оно што је из себе избило). И да нам није било дато да се на овај начин чистимо сваки дан светом молитвом, онда бисмо били стављени у велике крајности, упркос томе што су сви наши греси спрани у бањи препорода. Али гле, хвала Господу! Милостиња и молитве чисте наше грехе, све док не чинимо такве грехе за које треба да се лишимо хлеба насушног (светог причешћа) – док избегавамо оне који нас подвргавају строгој осуди. Нека се нико од вас не сматра праведним ко нема потребе да каже: „Опрости нам дугове наше“. Да будеш далеко од идолопоклонства, од гледања звезда, од чаробњаштва; нека се не мешају јереси и расколи; нека се одвратиш од убиства, блуда, грабљивости, лажног сведочења и свих таквих разврата; али поред овога има много ствари којима човек греши. Гледајући са пожудом шта није у реду, он греши. Али ко ће задржати брзину ока? „Међутим, можеш одмах да затвориш око ако хоћеш, али не можеш увек да затвориш уво, и против твоје воље добија срамне, нечисте, заводљиве, клеветничке и богохулне говоре. Кад чујеш женствене ствари, зар не грешиш ушима, иако то не чиниш? А колико често грехова од којих треба да буде отклоњена чаша? причати, оговарати, клеветати, хулити су његова ствар, али нека рука не чини ништа зло, нога да не води на зло, да се око не води пожудом, да ухо не прима непристојне ствари, да језик не говори непристојно: ко може задржати своје мисли, реци ми? Не дешава ли се често, браћо моја, да када се молимо, мисли нам лутају, не знајући куда, заборављајући пред Коме стојимо и пред Ким, ничице, легнемо? – Ако се све то сабере, зар то не би требало да оптерећује савест, иако је свако посебно мала ствар? Каква је разлика да ли вас олово гњечи или песак? - Олово се гњечи у маси, али зрна песка ломе у количини. Сваки је безначајан, а када се много скупи, може и да смрви, као олово. - Мали греси! "Зар не видите како се реке формирају од капи?" Мали, али бројни. Зато увек плачимо и вапимо искрено: „опрости нам дугове наше“, испуњавајући на делу оно што следи: „као што и ми опраштамо дужницима нашим“. Господу је драго да склопи споразум са нама. Овако говори Господ Бог твој: „Пусти ме, и пустићу те. Ниси ти пустио: ти идеш против себе, а не ја“. - Дакле, пустите све што је коме на срцу против другог. Пустите се од срца – будите сигурни да ће вам у исто време сви греси, учињени речју, делом и мишљу, бити опроштени. Ко може да живи на овој земљи, а да нема непријатеља? Али покушајте да их волите. Ваш најватренији непријатељ не може вам нанети исту штету коју наносите себи ако не волите свог непријатеља. Он може наудити вашим њивама, или вашој стоци, или вашој кући, или вашем слузи, или вашој слушкињи, или вашем сину, или вашој жени, или - највише од свега, ако му се да власт - вашем телу. Да ли је све ово погубно као када му (неопраштајући) нанесете штету својој души? Тежи, љубљени, до таквог савршенства, молим те. А ви сви кажете: ко може ово? ко ово ради? - Нека Бог учини ово у вашим срцима. – И знам да мало ко ово ради: али они који раде су велики, они су заиста духовни. Да ли заиста тако сви верни у цркви долазе у олтар и примају Тело и Крв Христову? Јесу ли сви такви? „А ипак сви говоре: „Опрости нам дугове наше, као што и ми опраштамо дужницима нашим“. Бог ће им праведно рећи да тражите од мене да урадим оно што сам обећао, а ви сами не чините оно што сам заповедио? Шта сам обећао? - Опрости дугове. Шта је наредио? - Па да и ти опростиш својим дужницима. Али како можете рећи да то радите када не волите своје непријатеље? - Шта да радимо, браћо? Колико је мало стадо Христово? Кад би само рекли: „Опрости нам дугове наше, као што и ми опраштамо дужницима својим“, који љубе непријатеље своје; Не знам шта да радим, не знам шта да кажем. Рекао бих вам: ако не волите своје непријатеље, онда се не молите. Али не усуђујем се, него кажем: моли се да волиш. Зар да вам не кажем: ако не волите непријатеље своје, онда не изговарајте ову молбу у молитви Господњој: „Опрости нам дугове наше, као што и ми опраштамо дужницима својим“? „Али ако ово не кажеш, твоји греси ће бити на теби. И испада: ако не проговориш, неће им бити опроштено, ако проговориш и не урадиш, неће ни њима бити опроштено. Остаје само једно: рећи и учинити тако да ће ти бити опроштено. „Опраштајте, и биће вам опроштено“, рекао је Христос Господ (Лука 6:37). А шта говорите у молитви? – „Опрости нам дугове наше, као што и ми опраштамо дужницима нашим.” Зато опрости, Господе, као што и ми опраштамо. Хоћеш ли рећи: опрости нам, Оче који си на небесима, дугове наше, као што и ми опраштамо дужницима својим? - То је оно што треба да урадите; а ако то не учиниш, пропасти ћеш. Када непријатељ затражи опроштај, одмах му опрости. И ово вам се чини превише? - Било би много волети непријатеља када је злобан и зао. Али да ли вам је заиста превише волети особу која вам се обраћа са понизном молитвом? Али бих волео да га и тада (када је био љут) погледате благонаклоно; Волео бих да се, трпећи његов гнев, сетите Господа који је рекао: „Оче, опрости им, јер не знају шта чине“ (Лк. 23:34). То је оно што бих највише волео – да чак и у време када непријатељ кује заверу против тебе, угледаш се на Господа Бога свог, који је изговорио такве речи. Можда ћете рећи: Он је тако учинио, као Господ, као Христос, као Син Божији, Јединородни, као Реч, која је постала тело; Где да идем ја, мршав и слаб човек? „Ако ти је превише да опонашаш свог Господа, присети на памет свог саслужитеља.” Свети Стефан је био каменован, и под ударима камења, клечећи, молио се говорећи: „Господе, не урачунај им овај грех“ (Дела 7,60). То камење које су бацили на њега није тражило опроштај; и молио се за њих. Желим вам да будете такви. Иди мало горе. Зашто увек вучеш своје срце по земљи? Да ли чујете: „Управимо своја срца ка небу“? Устани, воли непријатеља. Ако не можете да волите када је љут, барем волите када тражи опроштај. Воли онога ко каже: брате, сагрешио сам, опрости ми. Ако у овом тренутку не опростите, онда не кажем да избацујете молитву из свог срца; – али да себе искључујете из књиге живота. Дакле, када душманин тражи опроштај, опрости му - пусти непријатељство према њему из срца: пусти непријатељство, кажем, из срца, а не само наплату дугова. „Можете рећи: претвара се, вара се. - О, судијо туђег срца! Реци ми мисли свог оца, реци ми своје јучерашње мисли. Моли, моли за опроштај; Жао ми је, потпуно ми је жао. Ако не опростите, нећете повредити њега, већ себе. Нећеш опростити, слуго; па ће отићи Господу – његовом и вашем – и рећи Му: Господе мој! Замолио сам свог саслужитеља да ми опрости; није хтео да опрости. Жао ми је! - И Он ће сигурно опростити. Тако ће он отићи од свог Господа дозвољено, а ви ћете остати везани. Како повезани? Доћи ће време молитве, доћи ће тренутак када ћеш рећи: „Опрости нам дугове наше, као што и ми опраштамо дужницима нашим“: а Господ ће ти одговорити: „Зли слуго! Цео дуг сам ти опростио јер си ме молио; зар и ти није требало да се смилујеш своме сапутнику, као што сам се и ја смиловао на тебе?“ (Матеј 18:32–33). Ове речи су из Јеванђеља, не из мог срца. Али ако ти, умољен, опрости ономе који тражи опроштај; онда можете безбедно да изговорите ту молитву. Иако још ниси довољно јак да волиш свог непријатеља; али можете изговорити ону молитву: „Опрости нам дугове наше, као што и ми опраштамо дужницима нашим“. „Опрости нам дугове наше“, кажемо, и рећи ћемо: јер истину говоримо. Ко од оних који живе у овом телу нема дугова? Који човек живи тако да му ова молитва није потребна? Он тако може постати арогантан; али у истини не може бити тако. „Боље нам је да се угледамо на цариника, а не да се охолимо, као фарисеј, који се, ушавши у храм, хвалио својим заслугама и покривао своје ране. Али он је боље знао зашто је ушао у храм, који је рекао: „Боже! буди милостив мени грешном! (Лк. 18, 10–14). – Разуме, браћо моја. Овако је Господ Исус учио своје ученике да се моле – они велики први апостоли, наши вође. Ако се наши вође моле за опроштење својих грехова, и ми то исто чинимо и ми? благодети икономије спасења, називате и опроштење грехова (крштењем) оно што се даје једанпут, а друго је оно што се даје сваки дан у Светом крштењу, а то се тражи сваки дан у молитви Господњој, док ми овде живимо. Зато кажемо: „Опрости нам дугове наше“. Бог је ушао у савез и споразум са нама, запечативши га чврстим рукописом, када нас је научио да у молитви кажемо: „као што и ми опраштамо дужницима својим“. Ко жели да речи „опрости нам дугове наше“ буду делотворне, нека буду истините речи: „као што и ми опраштамо дужницима својим“. Али ако или не каже ове последње речи, или говори лажно; онда први кажу џабе. Зато те непрестано надахњујем: опрости све што имаш у срцу против било кога; опрости где Бог види. Дешава се да неко прашта уснама, али се суздржава срцем: опрашта уснама ради људи, али се суздржава срцем, не бојећи се очију Божијих. Опрости ми потпуно. Шта год сте до сада задржавали, сада све опростите. Сунце никада није требало да зађе у твојој љутњи; колико пута је то прошло овим путем? Немојте мислити да љутња није ништа. „Око моје се узнемири“, каже пророк, „од гнева“ (Пс. 6:8). Али онај чије је око збуњено не може видети сунце; нити онај чије је око ума збуњено гневом не може видети умно Сунце. Шта је љутња? Жеђ за осветом. Грешни човек жеђа освете, док Христос Господ није освећен, а свети мученици нису освећени! Трпљење Божије још чека, да се непријатељи Христови обрате, да се обрате непријатељи мученика. Ко смо ми да тражимо освету? – Да је Бог хтео да нам га узме, где бисмо отишли? Али Он, ни у чему невин, не тражи освету; а ми, криви за све, и свакодневно вређајући Бога, тражимо га. Дакле, збогом, збогом од срца. Ако се љутиш, не греши, као што учи Пророк: „Кад се љутиш, не греши“ (Пс. 4,5). Постајете љути, као људи које обузима раздраженост; али не греши држећи гнев у себи. Ако се суздржавате, доћи ћете до мржње, што је стари гнев. Љутња, када остари, зове се мржња, и јесте. Оно што је био гнев када је био нов постао је мржња када је био стар. Бес је жбица; а мржња је балван. Ако, осуђујући некога ко је љут, сами држимо мржњу у срцу; тада се на нас односе речи Господње: „Зашто гледаш трун у оку брата свога, а брвно у свом оку не осећаш?“ (Матеј 7:3). Како је игла за плетење израсла у балван? Јер није одмах истргнута. Допуштајући сунцу да изађе и зађе толико пута у вашем бесу, учинили сте га застарелим. Сабравши много лукавих сумњи у гнев, залио си иглу за плетење, и залио је; нахранивши га, нарасло је и од њега направило балван. Бојте се барем следеће реченице: „Свако ко мрзи брата свога је убица“ (1. Јованова 3:15). Не дозволи да извлачиш мач, не удараш, нити ранеш по телу свог брата; али пошто је у вашем срцу помисао на мржњу, само због ње вас сматрају убицом. Толико си крив пред Богом. Брат и жив; али ти си ипак убица. Већ си убио у себи онога кога си мрзео. Исправи се, очисти се. Ако шкорпиони уђу у вашу кућу, колико радите да бисте очистили свој дом од њих и живели у осећају сигурности? – На колико људи се наљутите, а ове љутње оставите да остаре у вашим срцима; Имате толико мржње, толико шкорпиона и змија. Зашто не покушавате да очистите своје срце од ове куће Божије? Поступите како кажете: „Као што ми опраштамо дужницима нашим“, да бисте и ви могли са поуздањем рећи: „Опрости нам дугове наше“. Не можемо живети на земљи без дугова. Али неки од њих су они велики греси који се перу крштењем, и од којих увек морате бити туђи; а други су свакодневни греси, без којих човек не може живети, и ради којих је неопходна ова свакодневна молба са условом. Свети Максим Исповедник. Онај ко живи у Богу и храни се Њиме као хлеб насушни, испуњен је дуготрпљењем. ...Иступа пред Богом као пример врлине и, да тако кажемо, позива непоновљивог да се угледа на себе, говорећи: „опрости нам дугове наше, као што и ми опраштамо дужницима нашим“, моли се Богу да буде оно што је и сам био у односу на своје ближње. Јер ако жели да му Бог опрости на исти начин као што је он сам опростио дугове онима који су му сагрешили, да као што Бог бестрасно опрашта онима којима опрашта, тако опрашта и онима који су сагрешили, остајући непристрасан према ономе што му се дешава, и зато не дозвољава да се његов ум утисне у сећања на друге људе који се не одваја од других људи који се не одвајају од других људи. не распарча (једну) природу (људску). Јер када се воља на овај начин сједини са логосом природе, тада обично долази до измирење Бога са (људском) природом, пошто је немогуће другачије да природа, која се добровољно буни против себе, прихвати неизрециво снисхођење Божанског. И, наравно, Господ жели наше помирење једни са другима не да би од нас научио да се помиримо са онима који су сагрешили и сагласни да исправе многе и страшне невоље, него то жели да би нас очистио од страсти и показао да је наше душевно стање уско повезано са благодаћу. И јасно је да када се воља сједини са логосом природе, слободна воља људи који то чине неће се више бунити против Бога. Блазх. Теофилакта. Пошто грешимо и после крштења, Господ нам заповеда да се молимо да нам Он опрости наше грехе, као што и ми опраштамо другима. Јер ако будемо љути, Он нам не опрашта. Бог нас поставља за пример Себи; тако да како се ми односимо према другима, тако и Он према нама. Симеона Солунског. То је сав смисао и сва сила божанског Јеванђеља. Јер да би се опростила наша безакоња и греси, Бог Реч је сишао на земљу и, оваплотивши се, пролио крв Своју. За опроштење грехова Он је установио божанске тајне. Он сам је све у ту сврху учинио; и од нас захтева само једно, да опраштамо другима. Зашто је поставио закон: „опраштајте, и опростиће вам се“ (Лука 6:37). А Петар, који је питао колико пута дневно опраштати грешнику, да ли опраштати до седам пута, рекао је да је потребно опраштати седамдесет и седам пута, уместо непрестано. Дакле, Он је поставио критеријум успешности молитве да буде онај који се моли: тако да ако је опростио, биће му опроштено; ако је сам опростио, опростиће му се, и како је он сам опростио, тако ће му бити опроштено. Оно што је учињено брату води се до Онога који нас је створио: јер је у њему лик Божији. А међу собом смо сви једнаки по природи, још увек робови Божији. Сви ми много грешимо пред Њим, и не грешимо много једни пред другима. Али остављајући ово мало иза себе, добијамо вишеструко више када, опраштајући људима, добијемо опроштај од Бога Свети Тихон Задонски. "И опрости нам дугове наше." Под дугови се овде подразумевају греси – речи, дела и мисли који су противни закону Божијем. Зато је Свети Лука у свом Јеванђељу написао: „опрости нам грехе наше“ (Лк. 11, 4). Греси се називају дуговима јер, као што се у грађанском животу дешава да дугови обавезују дужника да врати повериоцу, а ако дужник не врати дугове, онда је заточен за дугове и чува се док не врати дугове, тако нас греси обавезују да удовољимо истини Божијој (јер је сваки грех против истине Божије), а када је наш грех против истине Божије, они су присони у себи. Ми сами не можемо да платимо ове дугове, па прибегавамо Христовим заслугама и милости Божијој, да нам их слободно остави, и за то Га молимо: „Опрости нам дугове наше“. Када тражимо: „опрости нам дугове наше“, то показује да не треба да се молимо само за себе, већ и једни за друге, и да молимо једни од других за опроштење грехова. Ова реч: „опрости нам дугове наше“ јасно показује да и сами свети греше, па стога морају да траже опроштење грехова, као што је написано: „За то – то јест за опроштење грехова – молиће Те сваки праведник у време потребе“ (Пс. 31,6). Пошто је ово молитва светих, јер ко Бога Оцем зове истински и од срца, тај мора да буде свето чедо Божије и да има Духа Бога, који живи у себи, о коме верни кличу: „Ава Оче!“ (Гал.4:6). Под гресима се овде не подразумевају они који се дешавају добровољно и намерно, као што су: блуд, крађа, крађа, злоба, злоба, ласкање и сл. – светитељи избегавају ове грехе – али разумемо слабости од којих се, због своје слабости, не могу заштитити, иако се труде да то учине. Свети се моле за ове грехе: Оче, опрости нам дугове наше. Речено је: „Као што и ми опраштамо дужницима својим“. Овом речју учимо да и сами можемо опростити грехе својим ближњима када молимо Бога и добијемо опроштај грехова. Он нам опрашта грехе наше из милосрђа – а ми морамо, подражавајући Њега, из милосрђа опростити грехе нашој браћи. Када опраштамо грехе својој браћи, Бог опрашта и нама наше грехе. Ми не остављамо – не оставља ни Бог нас, као што каже Христос: „Ако опростите људима грехе њихове, опростиће и вама Отац ваш Небески, а ако не опростите људима грехе њихове, онда ни Отац ваш неће вама опростити грехе ваше“ (Матеј 6:14-15). But anyone who wants to repent and for the sake of the suffering and death of Christ receive remission of sins must certainly forsake his sins. For where there is no remission of sins, there is no true repentance. Where there is no true repentance, there the merits of Christ have no place. Where Christ's merits have no place, there is no remission of sins. Where there is no remission of sins, there follows condemnation and eternal suffering in hell for sins. И тако ће грешник, када му греси не буду опроштени (неће му бити опроштени, пошто он сам не жели да их остави), као дужник за дугове, за све оне грехе којима је сагрешио пред Богом, биће мучен, а пошто нема шта да искупи, платиће вечном смрћу. Дакле, онај ко жели да се покаје и спасе од греха мора да остави иза себе и прибегне милости Божијој, да се са смирењем и жаљењем исповеди као крив пред Богом, да тражи опроштај ради проливене Крви Христове, која се пролива за сваког грешника, и чисти сваки грех. Неопходно је напустити туђу, безакону земљу са блудним сином, и вратити се Оцу са жаљењем и самопонижењем, бацивши се као недостојног пред Његове милосрдне очи и признајући: „Оче! Сагрешио сам против неба и пред Тобом и нисам више достојан да се зовем сином Твојим; прими ме као једног од најамника Твојих (15:19). Помилуј ме благодаћу и љубављу Јединородног Сина Твога, Који је Крв Своју пролио и умро за мене грешног. ономе ко са жаљењем призна своје грехе и тражи милост, без сумње, Отац Небески ће му опростити све дугове, не због неке његове заслуге, већ само по благодати. Јер сама Крв Сина Божијег, проливена ради грешника, вапије да ће му сви дугови бити опроштени и да је такав грешник више неће памтити, као што је изгубљени син који се вратио препознао милост на себи. његов премилостиви отац. Отац Небески ће видети таквог грешника који Му је дошао, и погледаће га својим милосрдним очима, и сажалиће се на њега. Неће чути од Оца укор због самовоље, повлачења и поквареног живота, него ће чути један глас Премилостивог Оца: „Донесите најбољу одећу и обуците га, и дајте му прстен на руку и обућу на ноге; и доведите угојено теле, и закољите га; једимо и забавимо се! Јер овај син мој је опет мртав, и беше мртав; 15:22–24). И тако, по Христовој речи, „на небу ће бити више радости за једног грешника који се каје“ (Лука 15:7). Али грешник који је примио тако велику милост од Бога, мора и сам показати милост ближњему своме и опростити му грехе, како не би сазнао за себе оно што је научио јеванђелски дужник, који је дуговао своме цару десет хиљада таланата, који, примивши милост од свог цара, није хтео да се смилује на свог друга, и, пошто се ослободио великог дуга, није желео да се ослободи свог малог дуга самим собом. брате - и зато пао под гнев царев, поново је примио свој тежак дуг, али са укором: "Зли робе! Цео дуг сам ти опростио јер си ме молио; зар и ти није требало да се смилујеш своме сапутнику, као што сам се и ја смиловао теби?" . И, љут, његов газда предаде мучитељима док му не исплати сав дуг. „Тако ће,“ Христос завршава параболу, „мој Небески Отац учинити с вама, ако сваки од вас не опрости брату своме од срца грехе његове“ (Матеј 18:32–35). 6. молба: „И не уведи нас у искушење. Тертулијан. Да допуни такву спасоносну молитву („опрости нам“) Господ је додао: „не уведи нас у искушење“, учећи нас не само да се молимо да нам греси буду опроштени, већ и да буду потпуно спречени. „Не уведи нас у искушење“ значи не дозволи да нас они који искушавају одведу у искушење. Немојмо мислити да Бог искушава, ни у смислу препознавања наше вере као да је не зна, ни, још више, у раду због нашег пада: незнање и злоба су својства ђавола. Бог је заповедио Аврааму да жртвује свог сина не да би научио своју веру, већ да би је показао, да би нам у њему дао пример послушности заповести Божијој, чим је она примљена, не стављајући своју крв дражој Богу. Господ је, допустивши да буде искушаван од ђавола, указао онима који су председавајући и уметник свих искушења. Он је то потврдио када је касније рекао: „Молите се да не паднете у искушење“ (Лука 22:40). Они су већ били у искушењу јер су оставили Господа (да се моле сами), желећи то (невољу) више од молитве. Овоме одговара и закључак молитве: „али избави нас од зла“, тумачећи ко води у искушење. свети Кипријан Картагински. Даље, Господ нам даје као неопходно упутство да у молитви кажемо: „и не уведи нас у искушење“. Ово показује да непријатељ нема моћ над нама осим ако нема прве дозволе од Бога. Зато сав наш страх, сво страхопоштовање и пажња морају бити окренути Богу, јер нас зли не може кушати ако му се не да сила одозго. Доказ су речи Божанског Писма: „Навуходоносор, цар вавилонски, дође у Јерусалим и опседа га. И даде Господ Јоакима цара Јудиног у руке његове“ (Дан.1:1-2). Злу је дата власт над нама због наших греха, као што каже Свето Писмо: „Ко предаде Јакова на пропаст, а Израиља разбојницима? Није ли Господ коме сагрешисмо? Не хтедоше да ходе путевима Његовим и не послушаше закона Његовог. И изли на њих гнев Своје“ (Ис. 24:24). Такође о Соломону, када се издао и удаљио од заповести и путева Господњих, каже се: „И подиже Бог другог противника против Соломона“ (1. Царевима 11:23). Међутим, власт над нама је дата са двоструком сврхом: или за казну када грешимо, или за славу када смо кушани, као што је учињено у вези са Јовом, по јасним упутствима Божијим, који каже: „Ево, све што има у твојој је руци, само не пружај руку своју на њега“ (Јов 1,12). Такође, током свог страдања Господ у свом Јеванђељу каже: „Не бисте имали власти нада мном да вам није дато одозго“ (Јн. 19,11). Међутим, када тражимо да не будемо подвргнути искушењу, онда смо таквом молбом доведени у свест о својој слабости и немоћи да се нико не би узохолио према себи, да нико себи не би присвојио ништа са гордошћу и надменошћу и не би себи приписао славу исповедања или страдања, а онда, као што је Господ рекао: „Понизи се, Господ је рекао: пасти у искушење: дух је вољан, а тело је слабо“ (Мк. 14,38). Дакле, потребно је најпре имати смерну и покорну свест и све потчинити Богу, да би оно што се од Њега смерно тражи са страхом Божијим и страхопоштовањем даровано Његовом добротом. Свети Кирило Јерусалимски. „И не уведи нас у искушење“, Господе. Да ли нас Господ заиста учи да се молимо да уопште не будемо у искушењу? Како се на другом месту каже: „Ко није био кушан мало зна“ (Сир.34,10), и опет: „Сваку радошћу сматрајте, браћо моја, када падате у разна искушења“ (Јак. 1,2) – Али можда ући у искушење значи заглибити у искушењу? Јер искушење је као нека врста потока који је тешко прећи. Зато их неки, не заглибивши у искушења, заобилазе, као да постају нека врста вештих пливача, а да се њима ни најмање не заносе. Али други нису такви – уђу и заглаве. Као, на пример, Јуда, ушавши у искушење среброљубља, није препливао понор, већ је заглибио и пропао телесно и духовно. Петар је ушао у искушење одрицања, али, ушавши, није заглибио, него је храбро препливао понор и ослободио се искушења. Послушајте и како на другом месту лице светих који су достигли савршенство узноси захвалност за избављење од искушења: „Искусао си нас, Боже, пречистио си нас као што се сребро пречишћава. У замку си нас довео, тугу нам на леђа ставио, човека на главу ставио. Прођосмо кроз огањ и воду, и Ти си нас извео на починак“ (Пс. 65, 10-12). Видите ли с каквом смелошћу говоре да су победили искушење и не клонули? Речено је: „И упокојио си нас“. Ући у мир значи ослободити се искушења. Свети Григорије Ниски. „Не уведи нас у искушење, него нас избави од зла“ (Матеј 16:13). У чему је, браћо, моћ онога што је речено? Господ, чини ми се, назива злога на много различитих начина према разноликости злих сила, називајући га многим именима: ђаво (Мт. 13, 39), Велзевул (Мт. 10, 25), мамон (Мт. 6, 24), кнез мира (Јн. 4, 4), (Јн. 04, 14). зли, отац лажи (Јн. 8,44) и друга слична имена. Стога је, можда, једно од имена које се о томе разумеју ово: искушење. А нашу нагађање потврђује и сама реченица у реченом, јер Господ, после речи: „Не уведи нас у искушење“, додаје молбу за избављење од злога, као да су обе мислиле исто. Ако неко не уђе у „искушење”, он је свакако изван власти злога, а ко је „у искушењу” нужно је у власти злога, дакле, „искушење” и зао су једно те исто. На шта нас ово учење молитве надахњује? Да стоји одвојен од онога што се види у овом свету, као што говори својим ученицима на другом месту, да „цео свет лежи у злу“ (1. Јованова 5:19). Дакле, ко хоће да се извуче изван власти зла, мора се, нужно, иселити из света. Јер „искушење” нема могућности да дотакне душу ако се ова световна брига, као нека врста мамца, мамца подмуклим мамцем, не прошири на похлепника. Али ова идеја ће нам постати много јаснија из других примера. Море је често застрашујуће својим таласима, али не и за оне који живе далеко од њега. Ватра је деструктивна, али само за супстанцу која се додаје у ватру. Рат је ужасан, али само за оне који су отишли ​​у војску. Онај ко избегава несреће које задесе у рату моли се да не упадне у потребу да се бори. Ко се боји ватре моли се да не буде у ватри. Онај ко подрхтава море моли се да му не треба да крене на пут. Па нека се моли онај ко се боји напада злога да не буде у власти злога. А пошто, као што смо раније рекли, по речи Писма „свет лежи у злу“ и у световним пословима постоје разлози за „искушења“, онда онај ко се моли за избављење од зла поступа добро и прикладно када тражи, да не би дошао код њега „у искушење“. Јер без похлепног привлачења мамца, немогуће је да било ко прогута удицу на штапу за пецање. Свети Јован Златоусти. "И не уведи нас у искушење." Овде Спаситељ јасно показује нашу безначајност и обара гордост, учећи нас да не напуштамо подвиге и да на њих самовољно не хрлимо; Тако ће за нас победа бити сјајнија, а за ђавола пораз ће бити болнији. Чим се укључимо у борбу, морамо храбро стајати; а ако на то нема позива, онда морамо мирно чекати време подвига да бисмо се показали и неуображени и храбри. „Не уведи нас у искушење. Заиста, многе туге нам наносе од ђавола, и многе од људи који или отворено вређају или тајно смишљају зло. А тело, понекад се побуни против душе, наноси тешку штету; а понекад изложен разним болестима причињава нам тугу и патњу. Стога, пошто нас многе и разне несреће нападају са много страна, научени смо да од свих њих тражимо избављење од Бога. Јер када је забрањено, свака пометња престаје, олуја се претвара у тишину и постиђено зло се повлачи; као што се једном, оставивши народ, повукао у свиње, не усуђујући се ни да то учини без наређења (Мт. 8,31). А ко нема власт ни над свињама, како да запоседне људе заштићене од Бога? Свети Касијан. Ово поставља важно питање. Ако се молимо да не дођемо у искушење, како да докажемо снагу наше врлине коју захтева Свето Писмо? „Ко није био у искушењу“, каже се, „мало зна“. “(Сир.34:10). И опет: „Благо човеку који трпи искушење“ (Јак. 1:12). Дакле, речи молитве: „Не уведи нас у искушење“ не значе „Не дај да икада будемо искушени“, већ „Не дај да нас победи искушење“. Био сам у искушењу Јова, али нисам доведен у искушење, јер „није рекао ништа глупо о Богу“ (Јов 1:22) – и није упрљао своје усне хулом, на шта је кушач хтео да га привуче. Авраам је био искушаван, Јосиф је био искушаван, али ни један ни други од њих нису били доведени у искушење, јер ни један није испунио вољу кушача. Блазх. Августин. Није сам Бог тај који уводи у искушење, већ Он допушта да се у то уведе онај коме Он ускрати своју помоћ, по својим најдубљим намерама, јер он то заслужује. Међутим, из очигледних разлога, Бог сматра нешто друго достојним Његовог напуштања и допуштања да буде одведен у искушење. Али постоји друга ствар – бити одведен у искушење, а друга ствар – бити искушан. Без искушења, нико не може бити искушан, ни сам од себе, као што је написано: „Ко није био кушан, мало зна“ (Сир.34,10)“ или другоме како каже Апостол: „Ниси презрео моје искушење у телу моме“ (Гал.4,14): јер од овога апостола који се догодише од њега у искушењу не знаде како су били искушени. од љубави према њему. Приведени смо Богу пре сваког искушења, јер Он све зна пре догађаја. – Шта је написано: „Господ, Бог твој, испитује те да ли волиш Господа Бога својега свим срцем својим и свом душом својом“ (5. Мојс. 13,3); онда се овде стављају речи: „дознати”: нека те пусти да видиш, као што неке дане називамо радосним, јер нас то чини радосним, хладним – лењим, јер нас чини лењим; - а има много сличних израза који се налазе и у простом говору, и у говору научника, и у Светом писму Светих. Оно што јеретици не разумеју јесте да се окрећу од Старог Завета, верујући да се речима: „Господ Бог твој куша“ Богу приписује незнање; као да не знају шта пише у Јеванђељу о Господу: „Ово је рекао искушавајући га, јер је сам знао шта хоће да учини“ (Јн. 6, 6). Ако је знао срце онога кога је искушавао, шта је онда хтео да види када га је искушавао? Очигледно, то је учињено да би онај који је био у искушењу препознао себе и осудио своје безнађе, видећи како се толики народ наситио из руку Господњих са неколико хлебова када је мислио да неће имати шта да једу. Молимо се не да бисмо били у искушењу, него да не бисмо били уведени у искушење: будући да се, на пример, неко, принуђен да буде искушан огњем, моли не да га огањ не дотакне, већ да не изгори. „Глинене посуде се испитују у пећи“; а праведници – на невоље (слично Сир.27.5). Јосиф је био искушаван преваром расипника, али није био доведен у искушење. Сузана је била у искушењу, али такође није доведена у искушење. И многи други оба пола су такође били у искушењу, али нису били доведени у искушење: посебно Јов. Многи су искушани чињеницом да Сатана тражи да искуша Јова. Али зар нешто слично није записано у Јеванђељу: „Ето, сатана замоли да вас посеје као пшеницу“ (Лука 22:31)? – То значи да сатана нема моћ да икога искуша; а ако искушава, куша по допуштењу Божијем. Божија дозвола је или да казни људе за њихове грехе, или да их поучи и пружи им искуство. И велика је разлика у томе у какво искушење неко пада. Јуда, који је продао Господа, није пао у исто искушење у које је пао Петар када се из страха одрекао Христа Господа. Али какво год да је искушење, постоји један закон за свакога, као што пише Апостол: „Веран је Бог, који неће дозволити да будете искушани више од онога што можете, него ће вам са искушењем дати и пут да избегнете, да га издржите“ (1. Кор. 10,13). - Овом изреком Апостол јасно показује да се треба молити не да не бисмо били кушани, него да не бисмо били уведени у искушење. Доведени смо у искушења када нам се дешавају ствари које не можемо да поднесемо. Али као опасна искушења у која је штетно пасти; дешавају се због среће или несреће у привременим стварима: тада нико од оних који немају везе са привременим није сломљен својом тежином. У књизи о Јову читамо: „Није ли живот човека на земљи искушење? (Јов 7:1). За шта се молимо када кажемо: „не уведи нас у искушење“? О чему? - Слушај. Апостол Јаков каже: „Кад је кушан, нека нико не говори: Бог ме куша“ (1,13). Постоји искушење за зло када неко, преварен, падне у грех и покори се ђаволу. У том смислу Апостол каже да Бог никога не искушава. Али постоји још једно искушење, које се зове тест. О њему је записано: „Господ, Бог твој, испитује те да ли волиш Господа Бога својега“. Ово „знати“ је и оно: нека вам да до знања: јер је Он сам то знао. Бог никога не искушава таквим искушењем да се неко превари и падне. Али дешава се да, по својим највишим и скривеним судовима, остави неког другог. А када некога напусти, тада кушач нађе прилику да му нешто учини: јер у овом случају више не среће противника, већ покорног послушника у ономе кога је Бог оставио. Дакле, да нас Бог не остави, молимо се „не уведи нас у искушење“. „Свако је у искушењу, заведен и заведен сопственом пожудом“, каже исти апостол Јаков. „Али пожуда, кад затрудне, рађа грех, а грех када је учињен рађа смрт“ (Јаковљева 1:14,15). Шта нас ово учи? Тако да се боримо са својом пожудом. У светом крштењу опраштају се сви греси; али пожуде остају тако да се, када се поново родиш, бориш против њих. У вама самима остаје сукоб. Нема чега да се плашите спољашњег непријатеља: поразите себе и свет је поражен. Шта може да ти учини спољашњи кушач, ђаво, или слуга ђавола? Нека вам, на пример, неко понуди неку корист да би вас преварио и наговорио да учините нешто лоше, шта ће вам он кад у вама нема места грамзивости? Али ако у себи има места за похлепу; тада ћеш се, видевши профит, распламсати пожудом за њом и бити заробљен замкама грешне хране, које ће замке лежати узалудно развучене пред тобом ако будеш неумољив за похлепу. Нека кушач доведе и најлепшу жену да те искуша. Ако је у теби усађена љубав према чедности, онда ћеш лако савладати овај спољашњи насртај, да те не занесе мамац лепоте туђинске жене, победи своју жудњу у себи; Не осећате свог непријатеља, али осећате своју пожуду. Освојите у себи оно што осећате тамо. Борите се и победићете. Онај који вас је оживео ваш је Судија: Он је предложио такмичење за вас, и припрема круну. Али како ћете несумњиво бити поражени ако Га немате за помоћника када вас напусти; Из тог разлога сте научени да плачете у молитви: „не уведи нас у искушење“. – Неки су гневом Судије предани својим пожудама, како каже Апостол: „Бог их у пожудама срца њихових предаде нечистоти“ (Рим. 1, 24). Како си издао? Не присиљавањем, већ остављањем. „Не уведи нас у искушење. Опрости нам грехе које смо починили, и не дај да упаднемо у друге исте врсте: јер ко буде побеђен искушењем, пада у грех. Апостол Јаков каже: „Свако бива кушан, одвлачећи се и мамљени својом пожудом; а пожуда, зачевши, рађа грех“ (Јак. 1:14,15). Да вас не би понела пожуда, немојте се слагати са њом. Нема где да затрудне као од тебе. Сложио се: исто – спавао је с њом у срцу. Пожуда је настала: одричи се од ње, не следи је. То је непристојно, покварено, срамотно и отуђује вас од Бога. Не дај јој загрљај пристанка, да не би оплакивао потомство од тога: јер ако пристанеш, односно узми је у свој загрљај, она ће затруднети. Али „пожуда, зачевши, рађа грех“. Зар се не бојиш овога? „Учињени грех рађа смрт. Бар се плашите смрти. Ако се не бојите греха, плашите се куда грех води. Грех је сладак, али смрт је горка. Она је велика несрећа људи, због чега они греше, када умру, остављају их овде, и саме њихове грехе понесу са собом. Грешиш због новца: оставићеш га овде. Грешиш због других стицања: оставићеш их овде. Грешиш због своје жене: оставићеш је овде. И шта год да је због чега грешиш, затварајући очи пред смрћу, оставићеш све овде, а са собом ћеш понети само грехе које си због тога починио. Свети Максим Исповедник. Овим речима Свето Писмо показује да ко се није у потпуности измирио са грешницима (против њега) и није предочио Богу срце чисто од туге и просветљено светлошћу помирења са ближњима, тај не само да неће добити благодат оних благодети за које се молио, него ће бити предат праведничком искушењу, да би се искушењу могао поучити. очишћен од греха, елиминишући своје жалбе на друге. Искушење је закон греха – први човек који је (од Бога) настао није имао, а под „злим“ се подразумева ђаво, који је овај (закон) умешао у људску природу и преварио човека да (све) тежње (своје) душе усмери на незаконито уместо на дозвољено, и тиме наруши као резултат божанске заповести, нетрулежност која му је дата по благодати. Или другим речима: „искушење“ је добровољно расположење душе према телесним страстима, а „зло“ је начин активног испуњавања страсног расположења душе. Ниједан праведни Судија неће избавити од њих онога који није опростио дугове (својим) дужницима, већ је само молио за то. Такав (личност), суров и груб срцем, (Господ) допушта да се скрнави законом греха и оставља га у власти злога, будући да је више волео страсти бешчашћа, чије семе сеје ђаво, од природе чији је Творац Бог (Сам). И заиста, (Господ) га не спутава када је вољом склон телесним страстима, и не избавља га од (многих различитих) начина делатног остваривања страсних расположења душе, јер, сматрајући природу нижом од страсти које немају самостално постојање, он, старањем о овим страстима, није познавао логос природе. И (човек) мора да научи шта је закон природе и шта је тиранија страсти, која не природно, већ насумично задире у њега захваљујући његовом слободном пристанку. И овај (закон природе) он мора да сачува, посматрајући га у природном делу сагласном, и да избаци из своје воље тиранију страсти и (снагом) разума сачува (непорочну) своју природу, по себи чисту, неокаљану и ослобођену мржње и раздора. Тада своју вољу, која не треба да донесе ништа што логос природе не даје, мора учинити сапутником природи. И зато треба да отклони (са себе) сваку мржњу и сву неслогу према себи блиским по природи, да би га Господ услишио када изговара ову Молитву, и уместо једне дао му двоструку благодат: опроштење прошлих сагрешења, и заштиту и избављење од будућих; и да му не би дозволио да падне у искушење и постане роб злога – (све то) само из разлога што спремно опрашта дугове ближњима. Зато, када се вратимо, укратко ћемо поновити суштину реченог. Ако желимо да се ослободимо злога и не паднемо у искушење, поверујемо у Бога и опростимо дугове дужницима нашим. „Али ако ви не опростите људима сагрешења њихова, ни Отац ваш неће опростити сагрешења ваша“ (Матеј 6:15). Тада ћемо не само добити опроштај грехова које смо починили, већ ћемо и сам закон греха победити, (пошто Господ) неће дозволити да га доживимо, и погазићемо родитеља греха, злу змију, за избављење од које се молимо. А наш Заповедник биће Христос, који је победио свет; Он нас опрема законима заповести, и у складу са тим законима, кроз одбацивање страсти и кроз љубав, везује природу (људску). Као Хлеб живота, мудрости, знања и истине, Он привлачи к Себи нашу неутаживу жељу; испуњавајући вољу Очеву, Он нас чини саслужитељима Анђела, тако да и у овом животу ми, подражавајући (Анђеле), показујемо у свом животу небеско задовољство (Богу). Затим нас Он уздиже на највише нивое Божанског, водећи ка Оцу светлости (Јак. 1,17) и чини нас, благодатним општењем са Духом Светим, заједничарима Божанске природе, захваљујући којој ћемо се сви без ограничења назвати децом Божијом и пречисто ћемо понети (у себи) целог Сина Божијег, по природи Савршеног, Који је по природи Савршен ми, и који је по природи. имати и имаће биће, и кретање, и живот. Дакле, нека нам је сврха ове Молитве да созерцавамо тајну обожења, да бисмо знали на место чега и од чега нас је изнемоглост кроз тело Јединородног учинила, а такође и одакле и одакле ми, који смо заузимали најниже место у васељени, у које нас је бацила тежина греха, (Господ) рука људска уздигла нас (Господ) уздигао нас је Господ. И још више љубимо Онога који нам је тако премудро припремио ово спасење. Покажимо делима да је ова Молитва испуњена и бићемо проповедници Божији – истински Отац (наш) по благодати. И немојмо имати страсти бешчашћа, које показују да имамо злога за оца нашег живота, увек покушавајући да тирански контролише (људску) природу. И нећемо заменити живот за смрт, а да то не приметимо. Јер свако од њих има обичај да награђује оне који му се придруже. Један даје вечни живот онима који Га љубе, а други, уношењем добровољних искушења, доноси смрт у онима који (му) приступају. Јер искушења су, (као што се види) из Светог Писма, две врсте: једна је пријатна, а друга је болна; једно је добровољно, а друго је невољно. Први од њих је родитељ греха, и зато се морамо молити да му не подлегнемо, по упутствима Господа, који каже: „И не уведи нас у искушење“ и „Бдите и молите се да не паднете у искушење“ (Матеј 26,41). А други (врста искушења), кажњавање љубави према греху изазивањем невољне патње, је кажњавач греха. Ако неко издржи такво (искушење) и ако није прикован ексерима порока, чуће великог Јакова како јасно виче: „Радошћујте се, браћо моја, када падате у разна искушења, знајући да искушење ваше вере производи истрајност; али стрпљење има своје савршено дело“ (Јак. 1,2-4). Зао злобно гледа ова и друга искушења: добровољна и нехотична. У случају првог, он, сејући семе телесних наслада у душу и раздражујући је њима, смишља да је одврати од жеље за Божанском љубављу. Искушења друге врсте он и сам (понекад) лукаво тражи, желећи да кроз муку (и тугу) уништи природу (људску) и да принуди душу, изнемоглу у страдању, да узнесе своје мисли у непријатељство са Творцем. Али ми, знајући планове злога, гнушамо се слободног искушења, да не бисмо одвратили своју жељу од Божанске љубави; и храбро ћемо поднети нехотично (искушење које се дешава по допуштењу Божијем) да бисмо показали да више волимо Творца природе од саме природе. И да се сви ми који призивамо име Господа нашег Исуса Христа ослободимо садашњих наслада које долазе од злога, и избегнемо будуће муке, поставши заједничари видљиве суштине будућих благослова, откривених нама у Самом Христу Господу нашем, једносушном са Оцем и Светим Духом, од свих створења прослављеног. Амин. Блазх. Теофилакта. Не ући у искушење значи не журити у искушење. Јер морамо се молити Богу да не пошаље искушење на нас, него да га одврати: и ако нас задеси, морамо га храбро издржати. Мора се рећи да постоје две врсте искушења. Неки су произвољни, на пример: пијанство, убиство, прељуба и друге страсти. Јер и сами самовољно падамо у ова искушења. Друга су искушења нехотична, којима нас излажу владари и моћници. Од самовољних искушења, односно морамо бежати од страсти, молити се за избављење од њих и говорити: „не води нас“, не дај да паднемо „у искушење“, односно у самовољну страст. Слаби смо људи, стога не треба да се излажемо искушењима; али ако смо пали у искушење, морамо се молити да нас оно не попије и да нам Бог подари помоћ и стрпљење. Јер само онај ко је поражен бива увучен у понор невоље; али ко је пао у искушење и победио га, достојан је венаца и славе. Симеона Солунског. "И не уведи нас у искушење." Јер много је клеветника, пуних зависти и увек непријатељски расположених, и многа искушења од демона, од људи, од тела, од непажње душе, која сусрећу свакога – и оне који се ревносно труде и оне који су немарни – само се искушења праведника окрећу на њихову корист, служећи да их искуше и успеју. А праведницима је „потребно стрпљење“ (Јевр. 10:36); јер „дух је вољан, а тело је слабо“ (Матеј 26:41). Од таквих искушења, као што је, на пример, ако презиреш брата свога, или га увредиш, или му нанесеш тугу, или презреш божанско, или га занемариш, ко је слободан? – Зашто, када се молимо за опроштај онога што сагрешимо Богу и брату своме, јер и сами праштамо и помиловамо, и ми се праведно молимо да не паднемо у искушење. Чак и ако је неко праведан, не треба да мисли на себе; јер понизити се, помиловати и опростити је праведност. Свети Тихон Задонски. Искушење нам може доћи на добро или на зло. Искушење да се чини добро је од Бога; Давид и други свеци траже да их то искуша. „Искуси ме, Боже, и познај срце моје, искушај ме и познај путеве моје“ (Пс. 139:23). Тако је Аврам био искушаван (видети Пост. 22). Ова врста искушења није оно о чему овде говоримо. Искушење зла, или обмана, долази или од ђавола, који на све начине покушава да нас ухвати, заведе, наведе на грех и уништи, или од тела које се бори против нас страстима и пожудама, или од света који нас својим чарима, сујетом и искушењима подстиче на зло. О таквом искушењу има речи овде. Бог, пошто је Добар, никога не искушава на зло. „Кад је у искушењу, нико не треба да каже: ’Бог ме куша‘; јер Бог није искушаван злом и не искушава никога сам, него свако бива кушан занесен и заведен својом пожудом“ (Јак. 1:13-14). Овом речју: „не уведи нас у искушење“, молимо се Богу да нас својом благодаћу сачува од искушења света, тела и ђавола. И иако падамо у искушења, тражимо да он не дозволи да нас она савладају, већ ће нам помоћи да их савладамо и победимо. Из овога је јасно да смо без Божије помоћи немоћни и слаби. Кад бисмо и сами могли да се одупремо искушењу, не би нам било заповеђено да тражимо помоћ у томе. Овим се учимо да, чим осетимо да нас долази искушење, одмах се помолимо Богу и замолимо Га за помоћ. Из овога се учимо да се не ослањамо на себе и своје снаге, већ на Бога. Када се молимо: „не уведи нас у искушење“, не смемо увести себе у искушење. „Када смо, вели свети Јован Златоуст, позвани на јуначка дела, морамо храбро стајати, а они који нису позвани морају ћутати и чекати време јуначких дела, да бисмо показали и нерад сујетне славе и храбрости. 7. молба „Но избави нас од зла. свети Кипријан Картагински. На крају крајева, на крају молитве долази закључак, у којем се укратко изражавају све наше молитве и молбе. На крају кажемо: „али избави нас од зла“, подразумевајући под тим свакојаке невоље које против нас смишља на овоме свету и од којих ћемо имати верну и јаку одбрану ако нас Бог избави од њих, ако нам, на нашу молбу и молитву, подари своју помоћ. Затим, после речи: „избави нас од злога“, нема више шта да тражимо: тражимо заштиту Божију од злога, а примивши такву заштиту, већ смо сигурни и заштићени од свих замки ђавола и света. Заиста, зашто би се свако ко има Бога заштитника у овом свету плашио света? Свети Григорије Ниски. Васкрснувши, рецимо Богу: не уведи нас „у несрећу“, то јест у несрећу овога живота, „него избави нас од злога“ који је стекао власт у овоме свету, од кога да се и ми избавимо благодаћу Христа Господа. Свети Јован Златоусти. Овде Христос назива ђавола злим, заповедајући нам да водимо непомирљив рат против њега и показујући да он по природи није такав. Зло не зависи од природе, већ од слободе. А то што се ђаво првенствено назива злим, због изузетне количине зла које се налази у њему, и због тога што он, не увредивши се ничим од нас, води непомирљиву борбу против нас. Зато Спаситељ није рекао: „избави нас“ од злих, него: од „злога“, и тиме нас учи да се никада не љутимо на ближње за увреде које понекад од њих трпимо, већ да све своје непријатељство окренемо против ђавола, као кривца свих зала. Свети Касијан. На крају следи: „него избави нас од зла“, то јест не допусти да нас ђаво куша преко наших снага, него „са искушењем дај нам олакшање да издржимо“ (1. Кор. 10,13). Блазх. Августин. „Али избави нас од зла“ може припадати истој претходној молби, пошто је у оба случаја тражено исто. Зашто се додаје честица „али“ да би се показало да цела ова изрека: „не уведи нас у искушење, него избави нас од зла“ изражава исту мисао. Како? Ево како: избављајући нас од злога, Господ нас не уводи у искушење, а не уводећи нас у искушење, избавља нас од злога. Али, љубљени, имамо једно страшно искушење у овом животу – искушење у којем је опасности и искушења изложено управо оно кроз које себи можемо да заслужимо опроштај ако паднемо од других искушења. Ово искушење је страшно јер нам одузима оно кроз шта можемо да се излечимо од рана изазваних другим искушењима. Видим да ме не разумеш. Али слушајте и разумећете. - Претпоставимо да је неко поражен неким искушењем: јер и добар борац добија ране. На пример, шкртост је некога победила (иако је био добар борац), а он је нешто урадио зарад сопственог интереса. Али страст је прошла, грех је препознат и он се моли: „опрости“. Ако сам опрашта другима, одмах му се опрашта. Или, неко је погледао своју жену, прихватио пожуду и уживао у њој. Али он је на време дошао себи и укротио своју пожуду. Није дошло до греха; али самим тим што је телесно задовољство дозвољено, почиње се нешто грешно, што га ставља у потребу да се моли: „опрости“. А и овде, ако сам опрашта другима, одмах му се опрашта. Тако је и са свим другим искушењима. Чим неко опрости другима, онда ма у какво искушење да се спотакне, ако се у покајању обрати Богу и позове: „опрости“, одмах ће му бити опроштено, али ако не опрости другима, неће му се опростити ни најмањи грех. И то је оно страшно и погубно искушење о коме говорим – када зли, извор зла, успе да посеје гнев у наша срца, не знајући за праштање и захтевајући освету. И од овога се највише молимо да будемо избављени када кажемо: „Избави нас од зла. Јер овим си лишен онога кроз шта би могао добити опроштај за све друге грехе. Без обзира која осећања, жеље и дела сагрешили, добили бисте опроштај од свих ако бисте опростили себи. Али зли вас запали за освету, и одузима вам не само могућност да добијете опроштење, него и смелост да у молитви кажете: „као што и ми опраштамо дужницима својим“. А кад си то изгубио, онда ти све остаје, ништа се не прашта. Погледајте, браћо моја; погледајте, децо моја; погледајте, чеда Божија; види, преклињем те. Бори се срцем и у срцу са злим, колико можеш. Када видите да се гнев у вама подигао и да гнев изједа ваше срце, молите се Богу против њих, нека вас учини победницима овог искушења и избави вас од злога који делује у вама. Оставите спољне непријатеље; бори се са унутрашњим и моли се. Господ је близу, и помоћ Његова је спремна. Позовите и доставите. Након што кажемо: „и не уведи нас у искушење“, следи: „него избави нас од злога“. Ко жели да се избави од злога, тиме сведочи да је захваћен злом. Зашто Апостол каже: „Цени време, јер су дани зли“ (Еф. 5,16). Али „да ли човек жели да живи и да ли воли дуг живот да би видео добро?“ - Када сваки човек који носи месо има зле дане, ко је онда ко не жели ово? Ако хоћеш, онда уради оно што следи: „Чувај језик свој од зла и усне своје од лажних речи, клони се зла и чини добро, тражи мир и иди за њим“ (Пс. 33:13-15). Уради ово; и одсечеш дане зла, и испуниће ти се: „Избави нас од зла“. Треба да се молимо не само да нас не уведу у искушење на зло: које тражимо у шестој молби, него и да се избавимо од онога у шта смо већ уведени. А када се ово прими, онда неће остати ништа опасно за нас и неће се имати чега бојати било каквог искушења. Што се, међутим, не може очекивати у овом животу, у којем остајемо окружени страшћу, од тренутка када нас је змијаст шарм бацио у њега. Ипак, треба се надати да неће бити времена. И то је предмет очекивања онога што не видимо, како каже Апостол: „А нада кад види, није нада“ (Рим. 8,24). Али у мудрости, каква је доступна чак иу овом животу, Божје слуге не треба да очајавају. Састоји се у томе да са најстрожом пажњом избегавамо оно од чега, како разумемо из Божанског Откровења, морамо бежати, и са ватреном љубављу у жељи за оним што, како разумемо из истог Божанског Откровења, морамо да пожелимо. На тај начин, када у самој смрти одложимо сав терет смртности, удостојићемо се да уђемо у свестрано, неуништиво блаженство, чији почеци долазе већ у овом животу, распламсавајући све-ревносну жељу да се једном будемо достојни тога, у свој његовој пуноћи. Блазх. Теофилакта. "Али избави нас од зла." Јер он доноси невољна и добровољна искушења. Зато, када несвесно трпиш искушење од неког човека, не сматрај га виновником свог искушења, него злог. Јер он подстиче човека на бес против тебе и на бес. Није рекао избави нас од злих људи: јер не чине они нама зло, него их зли на то изазива и чини зло нама и њима. Дакле, не треба да мрзимо и проклињемо људе, већ зле духове. Симеона Солунског. "Али избави нас од зла." Јер он је твој и наш непријатељ, несаломив, будан, жарећи гневом. Немоћни смо да му се одупремо, јер је он суптилније природе од нас, лукав је и не зна за спавање, измишљајући и плетећи безбројне интриге против нас. А ако Ти, Творац и Господар свега, и сам овај ђаво са својим послушницима, као и Анђели и нас, ако нас не прождереш, ко ће га се онда ослободити? Немамо снаге да се боримо против немаштинских, а штавише, љутих, завидних и подмуклих. Свети Тихон Задонски. По учењу Светог Златоуста, зли овде значи ђаво. „Зли“, каже он, „овде значи ђаво, који нам заповеда да водимо непрекидан рат са њим“. Он је тако назван због своје преимућства, због своје велике злобе, јер се непрестано наоружава против нас и покушава да нам нанесе свакојаке невоље, физичке и духовне, како каже апостол: „Будите трезни, будите будни, јер противник ваш, ђаво, ходи као лав ричући, тражећи кога да прождере“ (1. Петрова). Овим се молимо Оцу Небеском да нас заштити од њега, јер се од њега не можемо спасити. Најзад, да би у часу наше смрти, када се посебно подвизава против верних, избавио нас од њега, и после блажене смрти своје одвео душе наше у Отаџбину небеску, и од њега и од свих невоља које враћа, избавивши га, дао би нам вечно блаженство, које је обећао верницима у своје име. Овом речју: „Избави нас од злога“ наш Спаситељ нас подстиче на молитву, а молитвом нас учи да је се ослободимо. „Сећање на непријатеља“, каже свети Јован Златоуст, „приправља нас за јунаштво и одсеца од нас лењост“. Молећи се: „не уведи нас“, а не мене, „у искушење, него избави нас“, а не мене, „од злога“, учимо се и опомињемо да се молимо једни за друге и тражимо једни од других од Бога помоћ, заштиту, избављење и спасење. У Светом писму није 77, већ 7к70. – Редакција „Буквара вере” Можда ће вас занимати: