Семь прошений
Traducere automată din original · Arată originalul
Sfântul Ioan Gură de Aur. După ce am menționat această noblețe (prin fii), darul cel mai înalt, unitatea de cinste și iubire dintre frați, după ce i-am atras pe ascultători de pe pământ și i-am așezat în ceruri, să vedem pentru ce poruncește în cele din urmă Isus să se roage. Desigur, numirea lui Dumnezeu Tată conține o învățătură suficientă despre toată virtutea: cine Îl numește pe Dumnezeu Tată, și Tată comun, trebuie neapărat să trăiască în așa fel încât să nu fie nevrednic de această noblețe și să dea dovadă de râvnă egală cu un dar. Cu toate acestea, Mântuitorul nu s-a mulțumit de acest nume, ci a adăugat alte vorbe.
Sfântul Grigorie de Nyssa. Legea, „avand umbra lucrurilor bune care vor urma” (Evr. 10:1), si vestind adevarul cu anumite ghicitori educative, cand introduce un preot in sanctuar pentru a face rugaciuni lui Dumnezeu, mai intai il curata pe cel care intra cu anumite jertfe purificatoare si stropiri, apoi, impodobindu-l cu haine preotesti, splendide vopsea de aur, splendoare si vopsea de aur. îl pune pe el un confident și ofilit, atașând clopoței cu nasturi pe marginile hainelor și fixându-și hainele exterioare pe ramens și împodobindu-și capul cu o diademă, turnându-i cantități copioase de smirnă pe păr, în cele din urmă îl conduce în sanctuar pentru a îndeplini ritualuri sacre misterioase.
Legiuitorul spiritual - Domnul nostru Iisus Hristos, dezbrăcând legea din vălurile ei trupești și clarificând semnificația divinatorie a prototipurilor, în primul rând, nu numai că alege unul dintre întregul popor, îl aduce în conversație cu Dumnezeu, dar în egală măsură dă demnitate tuturor, oferind celor care doresc harul comun al preoției, apoi, cu oarecare decorație și pictură neîmprumutate dă preotului o frumusețe artificială, dar îmbracă decorul caracteristic și asemănător cu el în locul hainelor diverse pete, făcându-l înflorit cu plăcerile virtuților; și împodobește cufărul nu cu aur pământesc, ci cu o conștiință imaculată și curată, dând frumusețe inimii. Strălucirea pietrelor prețioase se adaptează și la această decolorare, iar aceasta, în opinia Apostolului, corespunde strălucirii sfintelor porunci. Da, iar părțile care sunt decorate cu acest tip de ținută sunt protejate de deteriorare; Desigur, nu știți că decorarea unei astfel de părți este un văl de castitate.
El a atașat „clopotelor” și „nasturilor” și „florilor” spirituale „sutanelor” vieții (Ex. 28:34), iar prin ele alții pot însemna pe bună dreptate ceea ce este vizibil într-o viață virtuoasă, astfel încât trecerea acestei vieți devine glorioasă și, prin urmare, în loc de clopoțel, le-a dat acestor sutane cuvântul eufonis de credință, în loc de speranță citită, pentru o speranță intima citită, pentru viitor. viață aspră și în loc de flori - frumusețea benignă a paradisului; Astfel, el îl conduce în sanctuar și în interiorul bisericii. Sanctuarul nu este neînsuflețit și nu este făcut de mână, ci biserica ascuns al inimii noastre, dacă într-adevăr este impenetrabil viciului și inaccesibil gândurilor rele. Capul este împodobit cu înțelepciunea cerească, nu prin înscrierea imaginii literelor pe o tăbliță de aur, ci prin reprezentarea lui Dumnezeu însuși într-o minte suverană. Și toarnă smirnă pe părul său, sufletul în sine compus din virtuți, și îl pregătește pentru a fi oferit lui Dumnezeu într-un rit sacru tainic, ca parfum și jertfă nu de altceva, ci de el însuși.
Astfel, înălțat de Domnul la preoție, după ce a omorât înțelepciunea trupească cu sabia celor duhovnicești, „care este Cuvântul lui Dumnezeu” (Efeseni 6, 17), apoi, rămânând în sanctuar, îl ispășește pe Dumnezeu, sfințindu-se cu o asemenea jertfă și prezentându-și trupul „ca jertfă vie, sfântă, plăcută lui Dumnezeu” (Rom. 12:1).
Cum ar trebui să se pregătească cineva care este dedicat este suficient de arătat de cuvânt în ceea ce a fost studiat mai înainte, dar rămâne să luăm în considerare cererea însăși, pe care Domnul a poruncit celui care stă în sanctuar să o aducă lui Dumnezeu.
Prima cerere: „Sfințit-se numele Tău”.
Sfântul Grigorie de Nyssa. Mi se pare că cei care prezintă pur și simplu cuvintele rugăciunii nu ne dau, la prima vedere, un sens de înțeles. Se spune: „Sfințit-se numele Tău, să vină împărăția Ta”. Cum se raportează asta la nevoia mea? – va spune o altă persoană, fie pedepsindu-se pentru păcate cu pocăință, fie, pentru a fugi de păcatul biruitor, chemând ajutor pe Dumnezeu, pentru că este mereu în fața ochilor, luptându-se cu ispitele. Aici iritabilitatea scoate mintea dintr-o stare ordonată; acolo dorințele celor nepotriviți slăbesc puterea sufletească; alteori, lăcomia, aroganța, mândria, ura și restul mulțimii care ni se opune, ca o hoardă în jurul dușmanilor din jur, aduc orbirea vigilentei inimii și, la extrem, cufundă sufletul în primejdie. După aceasta, pentru cineva care încearcă, cu ajutor bun, să scape de aceste rele, ce cuvinte este cel mai convenabil de folosit? Nu sunt aceleași pe care le-a folosit și marele David când a spus: „Lasă-mă să scap de cei ce mă urăsc” (Ps. 68:15), și de asemenea: „Să se întoarcă...
complotând răul împotriva mea” (Ps. 34:4), și de asemenea: „Dă-ne ajutor din întristare” (Ps. 59:13), - și altele asemănătoare, cu care să ridicăm ajutorul lui Dumnezeu împotriva vrăjmașilor noștri? Acum, ce spune legea rugăciunii? „Sfințit-se numele Tău”. Chiar dacă acest lucru nu este spus de mine, este cu adevărat posibil ca numele lui Dumnezeu să nu fie sfânt?! „Vino Împărăția Ta”. Ceea ce s-a luat din puterea lui Dumnezeu, Care, precum spune Isaia, cu mâna sa îmbrățișează tot cerul, tot pământul cu o mână, ține cu mâna firea umedă, poartă în brațe toată făptura, atât a acestei lumi, cât și cea lumească (Is. 40, 12). Prin urmare, dacă numele lui Dumnezeu este întotdeauna sfânt, nimic nu scapă de puterea stăpânirii lui Dumnezeu, ci îi stăpânește pe toți, nu necesită adăugiri în sfințenie, este din belșug și desăvârșit în toate - ceea ce este exprimat prin rugăciunea cu cuvintele: „Sfințit să fie numele”. Yours, Thy kingdom come"?
Sfântul Ciprian răspunde astfel: „noi spunem: „Sfințit-se numele Tău” – nu în sensul că dorim lui Dumnezeu să fie sfințit prin rugăciunile noastre, ci Îl cerem ca Numele Său să fie sfințit în noi. Căci de la cine se va sfinți Dumnezeu, care însuși sfințește pe toți?”
Tertulian adaugă: „Nu ne-am rugat astfel încât să fie potrivit ca oamenii să-i dorească bine lui Dumnezeu, ca și cum ar fi altceva care i-ar putea fi dorit și de care El va lipsi dacă nu Îi dorim asta. Dar, pentru că se cuvine să-L binecuvântăm pe Dumnezeu (Ps. 102:22) în orice loc și în orice timp („să ne aducem aminte de acest mare folos”). stă aici în loc de binecuvântare (adică, în loc de „să fie binecuvântat”) - Mai mult, când nu este sfânt numele lui Dumnezeu și când nu este sfânt în sine, când El sfințește pe toți de la Sine, dar din moment ce oștirea Sa de Îngeri strigă neîncetat: „sfânt, sfinți, sfinți” (Is. 6:3); încă învață să trimită aceeași voce cerească lui Dumnezeu, aici încă ne obișnuiesc cu viitorul triumf. Deci, primul gând aici este gândul la slava lui Dumnezeu.
Sfântul Ioan Gură de Aur. „Sfințit-se numele Tău”, spune El. A nu cere nimic înaintea slavei Tatălui Ceresc, ci a aprecia tot ce este sub lauda Lui - aceasta este o rugăciune vrednică de cel care Îl numește pe Dumnezeu Tată! …Dumnezeu are propria Sa glorie, plină de toată măreția și care nu se schimbă niciodată. ...Contemplând-o, serafimii, slăvind pe Dumnezeu, strigă astfel: „sfânt, sfânt, sfânt” (Is. 6, 3).
El este. Nimeni să nu aibă gândul nerezonabil că lui Dumnezeu i se adaugă sfințenia cu cuvintele: „Sfințit-se numele Tău”. El este sfânt și preasfânt și mai sfânt decât toți sfinții. Iar serafimii Îi aduc un asemenea cântec, strigând neîncetat: „Sfânt, sfânt, sfânt este Domnul oștirilor, tot pământul este plin de slava Lui” (Is. 6:3). Așa cum cei care aduc laudă regilor și îi numesc regi și autocrați nu le dau ceea ce nu au, ci laudă ceea ce au; deci nu Îi comunicăm lui Dumnezeu sfinţenie, ca şi când nu ar fi cu El, când spunem: „Sfinţit-se numele Tău”, ci slăvim ceea ce este cu El; căci „sfințit fie el” se spune aici în loc de „să fie slăvit”.
Sf. Casian. Ajunși la un grad atât de înalt de fii ai lui Dumnezeu, nu putem să nu ardem de dragostea inerentă faptelor bune, care ne va obliga în toate să căutăm nu propriul nostru folos, ci slava Tatălui nostru. De aceea spunem: „Sfințit-se numele Tău”, prin care mărturisim că nădejdea noastră, bucuria noastră, este slava Tatălui nostru, urmând Ceea ce a spus: „Oricine caută slava Celui ce L-a trimis, El este adevărat și nu este nedreptate în El” (Ioan 7:18).
Sf. Tihon Zadonski. „Sfințit-se numele”, adică numele tău să fie slăvit, spune Sfântul Ioan Gură de Aur. Aceasta înseamnă că nu trebuie să căutăm altceva decât slava lui Dumnezeu. O rugăciune vrednică, spune Hrisostom, care îl cheamă pe Dumnezeu Tatăl, este să nu ceri nimic înaintea slavei lui Dumnezeu, ci să prefere lauda Lui în locul tuturor. Numele lui Dumnezeu este sfânt și glorios chiar și fără slăvirea noastră, dar trebuie să încercăm să fie slăvit și în noi.
Colecţionar (Sf. Teofan Reclusul). Al doilea gând din cuvântul „sfințit să fie” este - să fie onorat cu evlavie. Căci ceea ce este sacru, înconjurăm cu toată evlavia, îl venerăm întotdeauna și îl tratăm cu frica cuvenită. „Sfințit-se numele Tău” va fi același: sădește frica Ta în inimile celor care Te lăudăm! – Și se cuvine ca această cerere să vină mai întâi: căci frica evlavioasă de Dumnezeu este izvorul înțelepciunii spirituale și al unei vieți evlavioase. Cine o are are un lider, un motivator și un întăritor. Cât timp există, sufletul este plin de o putere indestructibilă împotriva oricărui păcat și pentru tot binele. Pentru că în felul acesta este primul lucru în viața spirituală despre el și prima rugăciune.
Blazh. Augustin. Se spune cine este Cel către care ne întoarcem cu rugăciune și unde locuiește El. (Aceasta este în cuvintele: „Tatăl nostru care ești în ceruri”). Acum să vedem pentru ce ar trebui să ne rugăm Lui. Primul dintre tot ce se cere este: „Sfințit-se numele Tău”. Întrebăm acest lucru nu în sensul că numele lui Dumnezeu nu este sfânt, ci în sensul că poate fi sfânt între oameni; aceste. deci să-i cunoască Dumnezeu, ca să nu socotească altceva mai sfânt și să le fie mai frică să nu jignească numele Lui. La fel, când se spune: „Dumnezeu este cunoscut în Iudeea; mare este Numele Lui în Israel” (Ps. 75:2), atunci acest lucru nu trebuie înțeles ca și cum într-un loc Dumnezeu ar fi mai puțin mare, iar în altul mai mult; dar acolo numele Lui este mare, unde este numit după măreția măreției sale. Astfel, numele lui Dumnezeu este numit acolo ca un altar, unde este numit cu evlavie și teamă de a-L jigni.
De ce ceri, ca numele lui Dumnezeu să fie sfințit? - Este sfânt. Ce putem cere, ca ceea ce este deja sfânt să fie sfânt? - În plus, când ceri, sfințit să fie numele Lui, nu Îi ceri pentru El, și nu pentru tine? - Dar înțelegeți (cum ar trebui să însemne sensul cuvântului și veți vedea) ceea ce cereți pentru dvs. Căci aceasta ceri, pentru ca ceea ce este întotdeauna sfânt în sine să fie sfânt în tine. Ce înseamnă „sfințit să fie”? Să o aibă sfinții, să nu fie disprețuită. Vezi acum că îți dorești tot ce este mai bun pentru tine când îți dorești asta? Căci îți este dăunător când disprețuiești numele lui Dumnezeu, și nu lui Dumnezeu.
Când spunem: „Sfințit-se numele Tău”, ne convingem să dorim și să căutăm ca numele Lui, care este întotdeauna sfânt în sine, să fie sfânt între oameni, adică să nu fie disprețuit; ceea ce nu este necesar pentru Dumnezeu, ci mântuirea pentru oameni.
Colecţionar (Sf. Teofan Reclusul). La aceste două gânduri, ca adaos și aplicare, puteți adăuga următoarele două.
Primul. Numele lui Dumnezeu este glorificat și venerat cu evlavie atunci când inefabila desăvârșire a lui Dumnezeu și măreția Lui sunt cunoscute cu adevăr și judecată nestricăcioase, depășind măsura înțelegerii noastre. Se poate obține cunoașterea acestui lucru prin propria reflecție sub îndrumarea revelației divine. Iar umilul Dumnezeu-Gânditor nu poate să nu-și încheie gândurile despre Dumnezeu – fie lăudându-L pe Dumnezeu, minunat în desăvârșirile Sale, fie căzând înaintea Lui cu frică și cutremur, la prezentarea imensei Sale măreții și a adevărului Sale teribil și a judecăților Sale nestricate. Dar astfel de manifestări de laudă și reverență, care decurg din măsura înțelegerii proprietăților și măreției lui Dumnezeu, nu se ridică în sine mai presus de această măsură și sunt departe de măsura lui Dumnezeu. Mai mult, ele apar ca urmare a presiunii exercitate de minte asupra inimii, motiv pentru care sunt superficiale. Adevărata verbiaj și reverență izvorăsc din inimă, făcând mintea să fie doar uimită. Aceasta se realizează prin acțiunea harului lui Dumnezeu. Oferă simțurilor un gust despre cât de bun și mare este Domnul și, în spatele inimii, conduce mintea în contemplarea acestui lucru.
Și atunci există adevărată laudă și reverență în adâncul sufletului. Se mai intampla ca odata plantat in ele sa nu le paraseasca niciodata. Și despre această influență benefică spun cuvintele rugăciunii: „Sfințit-se numele Tău”. Dă, Doamne, prin harul Tau inimile noastre să guste cât de bun ești, minunat și mare, și ca mintea noastră să intre în contemplarea acestui lucru, pentru ca lauda și cinstirea noastră, măcar puțin, să se potrivească în măsura Ta și, așezându-se în noi, să nu ne părăsească niciodată! „Nu de aceea Domnul a poruncit să spună: „Să fim sfinți”, și nu: „Să sfințim”, pentru că lauda plină de har și frica de Dumnezeu, când vin, acţionează de la sine, lăsând duhul nostru să fie doar un cunoscător a ceea ce se întâmplă și un gustator din el.
Doilea. Fie ca numele Tău să fie slăvit și venerat cu evlavie de toți oamenii. Cei care se roagă pentru aceasta, desigur, ei înșiși Îl slăvesc pe Dumnezeu și Îl venerează, realizând datoria lor față de aceasta. Copiii își onorează și slăvesc în mod natural tatăl. Dar însăși dragostea față de tatăl lor nu le va permite să se mulțumească cu slava și venerarea tatălui lor doar în propriul lor cerc; ei doresc și caută ca tatăl lor să fie glorificat și venerat de toți. Deci, în raport cu Dumnezeu, cei care Îl numesc Tată nu se pot mulțumi doar cu slăvirea și cinstea lor față de El; dar ei vor ca toți oamenii să-L glorifice și să-L venereze. Întrucât aceasta nu poate fi împlinită altfel decât prin răspândirea adevăratei cunoașteri a lui Dumnezeu, prin răspândirea revelației divine; atunci dorința ca toată lumea să-L slăvească și să-L onoreze pe Dumnezeu Tatăl nostru exprimă în mod firesc dorința ca Evanghelia lui Dumnezeu să se răspândească și ca toată lumea să-I cunoască numele. Căci Dumnezeul nostru este de așa natură încât, de îndată ce Îl vei cunoaște, nu vei mai putea decât să-L slăviști și să-L venerezi. Blazh.
Augustin, exprimând ideea că cuvântul „sfințit fie” conține o rugăciune ca numele lui Dumnezeu să fie venerat cu evlavie, a adăugat: „și aceasta este ceea ce face acum Evanghelia, vestită tuturor neamurilor!” - Sfântul Casian, după cuvintele de mai sus despre dorința de slavă a Tatălui Ceresc din partea copiilor, mânat de dragostea față de El, adaugă: „vasul ales, fiind plin de aceste sentimente, dorește să fie „excomunicat de la Hristos” (Rom. 9, 3), doar pentru a dobândi pentru El o mare familie și a adaugă mântuirea întregului Tatăl lui Israel slava tatălui său”. – Tertulian exprimă același gând: „ne rugăm ca numele lui Dumnezeu să fie sfințit nu numai în noi, care i-am fost deja înscriși, ci și în alți oameni pentru care harul lui Dumnezeu încă îi așteaptă. Ne supunem poruncii, care ne poruncește să ne rugăm pentru toți, și chiar pentru vrăjmașii noștri (Matei 5:44, spunând numai în numele lui Dumnezeu). prin aceasta spune: sfințit fie în toate.”
Astfel, rugându-ne: „sfințiți...”, ne rugăm ca adevărata cunoaștere a lui Dumnezeu să se răspândească în întregul neam omenesc, pentru ca din toți oamenii să fie o singură familie a lui Dumnezeu, numindu-L pe Dumnezeu Tatăl lor, slăvindu-L și cinstindu-L cu evlavie.
Există și un al treilea gând - în cuvântul: „sfințiți...” - care poate fi recunoscut ca suplimentar, ca cele două propuse mai înainte, și acceptat ca gând direct al rugăciunii și anume: Dumnezeu să fie slăvit prin viața noastră. Această idee este insuflată predominant de toți sfinții părinți.
Sf. Casian. Cuvintele: „sfințit fie numele tău” pot transmite pe bună dreptate ideea că sfințirea lui Dumnezeu este perfecțiunea. De aceea, când îi spunem: „Sfințit-se numele Tău”, spunem, parcă, următoarele: „Părinte”, fă-ne astfel încât să putem înțelege măreția sfințeniei Tale, sau să fim vrednici de a o primi, sau mai bine zis, sfințenia Ta să se descopere în viața noastră spirituală”. Și aceasta se împlinește cu adevărat numai atunci când oamenii „văd... faptele noastre bune și slăvesc pe Tatăl nostru din ceruri” (Matei 5:16).
Sfântul Ciprian al Cartaginei. Întrucât Dumnezeu a spus: „Fiți sfinți, pentru că Eu sunt sfânt” (1 Petru 1:16), cerem și ne rugăm ca, sfințiți prin botez, să rămânem așa cum am început să fim. Și ne rugăm pentru aceasta în fiecare zi, pentru că avem nevoie de sfințire zilnică, pentru ca păcatele noastre zilnice să fie curățate prin sfințire continuă. Ce fel de sfințire ne este dată de Dumnezeu după bunătatea Lui? Apostolul explică acest lucru, spunând: „Nici desfrânatorii, nici idolatrii, nici adulterii, nici nelegiuiții, nici homosexualii, nici hoții, nici lacomii, nici bețivii, nici jignitorii, nici rapitorii nu vor moșteni Împărăția lui Dumnezeu. Și așa au fost unii dintre voi; dar voi ați fost spălați, dar ați fost sfințiți în numele Domnului nostru Hristos, dar ați fost sfințiți în numele Domnului nostru Isus. Dumnezeul nostru” (1 Cor. 6:9-11). El ne numește sfințiți prin Numele Domnului nostru Isus Hristos și Duhul Dumnezeului nostru; și ne rugăm ca o astfel de sfințire să fie în noi.
Și de vreme ce Domnul și Judecătorul Nostru a poruncit amenințător celui vindecat de El și a înviat să nu păcătuiască din nou, ca să nu-i fie mai rău (Ioan 5:14), atunci rugăm cu neîncetată rugăciune, zi și noapte, ca sfințirea și trezirea pe care am primit-o de la harul lui Dumnezeu să fie păstrată în noi prin ocrotirea divină.
Sfântul Grigorie de Nyssa. Scriptura, sub pretextul rugăciunii, poate învață așa ceva: natura umană este slabă pentru a dobândi ceva bun și, prin urmare, indiferent de ce bine ne pasă, nu l-am obține dacă cooperarea lui Dumnezeu nu ar realiza acest lucru în noi. Și cel mai important lucru pentru mine dintre toate binecuvântările este că numele lui Dumnezeu este glorificat de viața mea.
Acest sens va deveni mai inteligibil pentru noi prin presupunerea contrariului. Aud că Sfintele Scripturi îi condamnă undeva pe cei care devin făptuitorii de hule împotriva lui Dumnezeu. Căci se spune: vai de cei din pricina cărora „Numele Meu este hulit între păgâni” (Is. 52:5). Și aceasta înseamnă: cei care nu au crezut încă cuvântul adevărului privesc la viața celor care au acceptat credința în sacrament și, prin urmare, atunci când alții poartă numele credinței, iar viața lor contrazice numele, sau prin idolatrie prin lăcomie, sau prin beție și ospătare răvășită, sau ca porcii care se tăvălesc în noroiul desfrânării; atunci necredincioșii sunt imediat gata să răspundă, condamnând nu arbitrariul celor care folosesc rău viața, ci sacramentul, de parcă învață să acționeze în felul acesta și ca și cum o astfel de persoană, inițiată în sacramentele divine, nu ar fi devenit nici calomnioasă, nici lacomă, nici prădătoare, nici supusă vreunui alt viciu pentru ei, dacă nu ar fi fost legal. amenințare, spunând: Vai de cei din pricina cărora „Numele Meu este hulit între păgâni”.
Dacă acest lucru ne este clar, atunci ar fi oportun să fim atenți la ceea ce se spune din cealaltă parte. Căci în primul rând, cred, este necesar să mă rog și să fac subiectul principal al rugăciunii pentru ca prin viața mea să nu fie hulit numele lui Dumnezeu, ci să fie slăvit, și pentru ca credința în sacrament să fie sfințită. De aceea, în mine, zice cel care se roagă, să fie sfințit numele stăpânirii Tale pe care o chem, pentru ca oamenii să vadă „faptele bune și să slăvească pe Tatăl... în ceruri” (Matei 5:16).
Și cine este atât de bestial și de nerezonabil încât, în cei ce cred în Dumnezeu, vede o viață curată, reușită în virtute, eliberată de toate întinațiile păcatului, străin de orice bănuială de rău, strălucind de castitate, demnă de respect pentru prudență, respingând cu curaj atacurile patimilor, în niciun fel slăbită de mișcarea, de distracția trupească și de distracția cea mai voioasă a trupului deşertăciunea arogantă, atât de mult bucurându-se de zi cu zi, cât este necesar, atingând pământul doar cu vârful degetelor de la picioare; în timpul șederii ei pe pământ, ea nu se îneacă în plăcerile acestei vieți pământești, ci stă mai presus de orice seducție senzuală și în viața trupească concurează cu viața celor neîntruchipați, recunoscând că singura bogăție este dobândirea virtuții, singura noblețe este asimilarea lui Dumnezeu, singura demnitate și singura stăpânire este stăpânirea de sine însuși, stăpânirea vieții umane împovărată și nesclavia. epoca materială și, ca cei aflați în necazuri pe mare, grăbindu-se la debarcader să-și găsească pacea acolo – cine, văzând toate acestea așa, nu va slăvi numele numit de o astfel de viață?!
De aceea, oricine spune în rugăciune: „Sfințit-se numele Tău”, - după mine, după puterea cuvintelor pe care le rostește, se roagă pentru următoarele: „Cu ajutorul ajutorului Tău, să devin fără prihană, drept, evlavios, să mă abțin de la orice faptă rele, să spun adevărul, să fac adevărul, să umblu în dreptate prin neprihănire, să fiu împodobit cu filozofie, să fiu împodobit cu cinstea mea, despre lucrurile cerești, disprețuiește lucrurile pământești, strălucește viața îngerească.” Aceasta și altele asemănătoare conțin această scurtă cerere, în rugăciune care strigă către Dumnezeu: „Sfințit-se numele Tău”. Căci nu există altă cale ca Dumnezeu să fie glorificat într-o persoană decât atunci când virtutea lui mărturisește că cauza bunătății este în puterea lui Dumnezeu.
Sfântul Chiril al Ierusalimului. „Sfințit să fie numele Tău”. Numele lui Dumnezeu este sfânt prin fire, indiferent dacă îl spunem sau nu. Dar din moment ce se întâmplă uneori la cei care păcătuiesc și sunt profanați, conform celor spuse: „Din pricina voastră, numele Meu este mereu hulit între păgâni” (Is. 52, 5); atunci ne rugăm ca numele lui Dumnezeu să fie sfințit în noi; nu pentru că El a fost sfințit din ceva nesfânt, ci pentru că devine sfânt în noi când suntem sfințiți și facem ceea ce este vrednic de ceea ce este sfânt.
Sfântul Ioan Gură de Aur. Deci, „să fie sfânt” înseamnă „să fie slăvit”. Mântuiește-ne, precum ne învață Mântuitorul să ne rugăm, să trăim atât de curat, ca prin noi toți să Te slăvească. Să arăți o viață fără prihană înaintea tuturor, astfel încât fiecare dintre cei care o văd să înalțe lauda Domnului - acesta este un semn al înțelepciunii desăvârșite.
Sfântul Maxim Mărturisitorul. Sfințim numele Tatălui nostru ceresc prin har atunci când mortificăm pofta atașată materiei și ne curățăm de patimile corupătoare. Căci sfințirea este imobilitatea completă și mortificarea poftei senzuale. Fiind în această stare, liniștim urletul obscen al furiei, nemaiavând pofta care o excită și, de asemenea, să o îndemne să lupte pentru plăcerile sale. Și de aceea, pofta, datorită sfințeniei în concordanță cu rațiunea, este mortificată în noi. La urma urmei, furia, prin natura sa, purtând în sine răzbunare pentru poftă, încetează de obicei să mai fie furioasă când vede pofta mortificată.
Blazh. Teofilact. „Sfințit să fie numele Tău”. Adică ne sfinți, ca prin noi să fie proslăvit numele Tău. Căci după cum Dumnezeu este hulit prin faptele mele rele, tot așa El este sfințit prin faptele mele bune, adică slăvit ca un sfânt.
„Lasă-l să fie sfânt” - în loc să fie slăvit, adică aranjează-ne viețile astfel încât să fie pentru slava Ta. Căci, precum numele lui Dumnezeu este hulit de cei răi, tot așa este proslăvit de cei care duc o viață bună.
Simeon al Tesalonicului. „Sfințit să fie numele Tău”. Fiindcă Tu ești sfânt, sfințește în noi numele Tău, pentru ca, înrudindu-ne cu Tine, să sfințim numele Tău și pentru ca, propovăduindu-l de noi ca sfânt, să fie slăvit prin noi și să nu fie hulit din pricina noastră.
Sf. Tihon Zadonski. Numele lui Dumnezeu este proslăvit atunci când Cuvântul Său este propovăduit cu puritate și noi ne îndreptăm viețile conform cuvântului Său, așa cum spune Hristos: „Așa să lumineze lumina voastră înaintea oamenilor, ca să vadă faptele voastre bune și să slăvească pe Tatăl vostru din ceruri” (Matei 5:16). Nu putem face asta singuri, fără harul lui Dumnezeu. Prin urmare, Îl rugăm pe Tatăl Ceresc să ne dea aceasta cu bunăvoință. Aceasta arată slăbiciunea noastră, că fără Dumnezeu nu putem face niciun bine, așa cum spune Hristos: „Fără Mine nu puteți face nimic” (Ioan 15:5). Dacă cerem ca numele lui Dumnezeu să fie sfințit și glorificat, atunci nu ar trebui să căutăm slavă din faptele bune pentru propriul nostru nume. Cine învață sau trăiește diferit de ceea ce învață cuvântul lui Dumnezeu, nu preamărește numele lui Dumnezeu. De aceea, pentru ca Dumnezeu Însuși să nu ne îngăduie să facem aceasta, ne rugăm Lui: „Sfințit-se numele Tău”.
A doua cerere: „Vie Împărăția Ta”.
Colecţionar (Sf. Teofan Reclusul). Această împărăție este direct împărăția viitoare a cerurilor, care se va deschide la sfârșitul lumii și la teribila judecată a lui Dumnezeu. Dar pentru a dori cu sinceritate venirea acestei împărății, trebuie să fim siguri că o vom primi împreună cu cei cărora li se va spune: „Veniți, binecuvântații Tatălui Meu, moșteniți împărăția pregătită pentru voi de la întemeierea lumii” (Matei 25:34). Demn de aceasta este cel în care s-a oprit în această viață domnia păcatului, a patimilor și a diavolului. Suprimarea acestei împărății se realizează prin acțiunea harului prin credința în Domnul Mântuitor. Credinciosul se preda Domnului, făgăduindu-I să trăiască sfânt și fără prihană. Pentru aceasta, în sacramentul botezului, se dă harul Duhului Sfânt, înviindu-l la viață nouă; din acel moment nu mai domnește în el păcatul, ci harul, învățându-l tot lucrul bun și întărindu-l să-l facă. Aceasta este împărăția harului, despre care Domnul a spus: „Împărăția lui Dumnezeu este înlăuntrul vostru” (Luca 17:21). Împărăția viitoare este împărăția slavei, iar această împărăție spirituală este împărăția harului. Rugăciunea îmbrățișează ambele împărății împreună.
Altfel, cel care dorește venirea grabnică a împărăției viitoare, fără a deveni fiu al împărăției harului, va dori; pentru ca mai devreme să vină sfârşitul lumii şi teribila judecată, în care va fi inevitabil de partea celor ce aud: „Depărtaţi-vă de la Mine, blestemaţilor, în focul veşnic, pregătit pentru diavol şi îngerii lui” (Matei 25:41). Sfinţii Părinţi şi învăţători ţin cont şi ei de ambele împărăţii împreună; dar uneori există un singur lucru, cel mai recent.
Tertulian. Împărăția pe care o cerem de la Tatăl Ceresc este împărăția viitoare după sfârșitul lumii. Ne rugăm Lui pentru venirea grabnică a acestei împărății, ca să putem intra repede în ea și să nu fim ținuți mult timp în sclavie, încercând să „intrim în acea odihnă” (Evr. 4:11). În Apocalipsă, sufletele de sub altar strigă către Domnul: „Până când, Doamne, Sfinte și Adevărat, nu judeci și nu te răzbuni pe cei ce trăiesc pe pământ pentru sângele nostru?” ( Apoc. 6:10 ) – Deci, ne rugăm: repede, Doamne, „Vie Împărăția Ta” – aceasta este dorința creștinilor, confuzia păgânilor, triumful Îngerilor, pentru care suferim și pe care o dorim irezistibil.
Sfântul Ciprian al Cartaginei. Cerem ca Împărăția lui Dumnezeu să vină la noi în același sens în care ne rugăm lui Dumnezeu ca numele Său să fie sfințit în noi. Căci când nu domnește Dumnezeu sau când să înceapă Împărăția Sa, care a fost întotdeauna cu El și nu încetează să fie? Cerem să vină Împărăția noastră, făgăduită nouă de Dumnezeu, dobândită prin sângele și suferința lui Hristos; Cerem ca noi, cei care am slujit în acest veac, să putem împărăți apoi împreună cu Domnul Hristos, așa cum El Însuși promite aceasta, zicând: „Veniți, binecuvântații Tatălui Meu, moșteniți împărăția pregătită pentru voi de la întemeierea lumii” (Matei 25:34). ...Și pe bună dreptate cerem Împărăția lui Dumnezeu, adică Împărăția Cerurilor; căci există şi o împărăţie pământească. Dar cine s-a lepădat deja de lume este mai presus de onorurile lumești și de împărăție. Astfel, cel care se consacră lui Dumnezeu și lui Hristos nu dorește Împărăția pământească, ci cea cerească. Și, în același timp, este necesară rugăciunea și cererea constantă, pentru ca noi să nu ne depărtăm de Împărăția Cerurilor la fel cum au căzut evreii, cărora le-a fost promis mai înainte.
Domnul spune clar: „Mulți vor veni de la răsărit și de la apus și se vor culca cu Avraam, Isaac și Iacov în Împărăția Cerurilor; și fiii împărăției vor fi aruncați în întunericul de afară: acolo va fi plânsul și scrâșnirea dinților” (Matei 8:11-12). El arată că evreii au fost mai înainte fii ai Împărăției până când au încetat să mai fie fii ai lui Dumnezeu; Apoi, odată cu desființarea numelui Tatălui, a fost desființată și Împărăția. De aceea noi, creștinii, care am început să-L numim pe Dumnezeu Tată în rugăciune, cerem ca Împărăția lui Dumnezeu să vină la noi.
Sfântul Grigorie de Nyssa. Următoarele cuvinte conțin o rugăciune pentru Împărăția lui Dumnezeu să vină. Este chiar acum doar de dorit ca Regele Universului să devină rege, mereu la fel ca El, imuabil pentru orice schimbare? Cine este imposibil să găsească ceva mai bun, ceva care s-ar putea schimba în? Prin urmare, ce înseamnă rugăciunea care cheamă pentru Împărăția lui Dumnezeu? Dar adevăratul concept despre aceasta este cunoscut de cei cărora Duhul adevărului le dezvăluie secrete ascunse și avem următoarea înțelegere a acestei zicale: mai presus de toate, există o singură putere și forță adevărată care domnește și domnește în Univers, nu printr-un fel de violență, nu printr-o putere arbitrară, nu prin frică, nu prin constrângere care duce la supunere, care este supusă asupra ei, pentru că virtutea nu trebuie să fie eliberată de orice fel de stăpânire, ci de orice frică. raționamentul voluntar pentru a alege binele, iar principalul lucru în tot binele este să fii sub autoritate dătătoare de viață.
Așadar, de vreme ce natura umană a fost înșelată prin înșelăciune în a judeca binele, atunci în voința noastră a existat o înclinație spre opus, viața omului are totul rău, pentru că moartea a intervenit în natură în mii de feluri; orice fel de păcat devine pentru noi ca o cale către moarte. De aceea, întrucât sub asemenea arbitrari suntem, parcă, un fel de călăi sau dușmani, dușmani ai patimilor înrobiți morții, ne rugăm bine ca Împărăția lui Dumnezeu să vină la noi. Căci altfel este imposibil să răsturnăm stăpânirea rea a corupției până când puterea dătătoare de viață va prelua din nou stăpânirea asupra noastră.
Prin urmare, dacă cerem ca Împărăția lui Dumnezeu să vină la noi, atunci în realitate Îl rugăm pe Dumnezeu pentru următoarele: „Fie să fiu izbăvit de stricăciune, să fiu eliberat de moarte, să fiu eliberat de legăturile păcatului, să nu mai domnească moartea asupra mea, să nu mai fie valabilă arbitrarul viciului asupra noastră, să nu mă stăpânească vrăjmașul, să mă stăpânească pe mine, să mă stăpânească, dar să nu mă stăpânească. „Vino” asupra mea ca să mă retrag de la mine, sau, mai bine să spun, patimile predominante și domnitoare s-au transformat acum în nimic „Cum dispare fumul, să dispară; Precum ceara se topește în foc, așa... să piară” (Ps. 67:3). Și fumul, răspândindu-se în văzduh, nu lasă în urmă nici un semn al propriei sale fire, iar ceara care locuiește în foc nu se va mai găsi. Dar ceara, după ce a saturat flacăra, s-a transformat în abur și aer; și fumul a ajuns la distrugere completă.
Deci, când Împărăția lui Dumnezeu va veni la noi, atunci tot ceea ce ne stăpânește acum se va transforma în nimic, pentru că întunericul nu tolerează prezența luminii, boala nu rămâne după revenirea sănătății, patimile nu acționează când apare nepătimirea, moartea este ineficientă, corupția dispare când viața domnește în noi și neputrezirea începe să domnească.
„Vino împărăția Ta”. Ce dulce zicală! Lor le oferim în mod clar următoarea rugăciune către Dumnezeu: „Fie ca forța împotrivită să fie împrăștiată, trupa de străini să fie distrusă, să înceteze lupta trupului cu duhul, fie ca trupul să nu servească drept refugiu pentru vrăjmașul sufletului, să fie stăpânirea împărătească, o mână îngerească, mii de îndreptători, întunericul să cadă în mâinile drepte a celor din întuneric să cadă asupra mea, ca să cadă asupra mea întunericul ajutatorul. partea opusă.” Adversarul este puternic, dar teribil și de netrecut pentru cei lipsiți de ajutorul Tău, în timp ce cel pe care îl învinge este singur. Și de îndată ce Împărăția Ta se deschide, „durerea și suspinele vor fi înlăturate” (Is. 35:10), iar viața, pacea și bucuria le vor lua locul.
Sfântul Chiril al Ierusalimului. Este caracteristic unui suflet curat să spună cu îndrăzneală: „Vie Împărăția Ta”. Căci oricine l-a ascultat pe Pavel, care a zis: „Să nu domnească păcatul în trupul vostru muritor” (Rom. 6:12), și s-a curățit în fapte, în gând și în cuvânt, va spune lui Dumnezeu: „Vie Împărăția Ta”.
Sf. Casian. Cu cea de-a doua cerere, mintea, ajunsă la cel mai înalt grad de puritate, roagă ca „Împărăția” Tatălui său să vină cât mai curând posibil, adică prin aceasta domnia veșnică a lui Hristos în sfinți, care vine când, după distrugerea viciilor împuțite din inimile noastre, puterea diavolului încetează și Dumnezeu, în locul virtuților, începe să stăpânească în mirosul virtuților, în locul nostru. pofta trupească învinsă, puritatea domnește în mintea noastră, în loc de mânia înăbușită, liniștea, în loc de mândria călcată în picioare - smerenia, sau acea Împărăție, care la un timp prestabilit este promis tuturor celor care au atins în general desăvârșirea și au devenit fii ai lui Dumnezeu, când Hristos le spune: „Veniți, binecuvântații de la Tatăl Meu, care s-a aflat în lume” 25:34). Privirea, dorințele și așteptările unui suflet curat sunt îndreptate și, parcă, țintuite în această Împărăție atunci când strigă către Dumnezeu: „Vie Împărăția Ta!” Căci ea este ferm convinsă de mărturia conștiinței sale că va moșteni imediat această Împărăție de îndată ce se va deschide.
Dimpotrivă, niciunul dintre cei răi nu va îndrăzni să dorească aceasta; căci el, desigur, nu va dori să vadă Tronul Judecătorului, care știe că în ziua Venirii Sale va primi pentru faptele sale nu coroană și răsplată, ci pedeapsă.
Sfântul Ioan Gură de Aur. „Vino împărăția Ta”. Și aceste cuvinte sunt potrivite pentru un fiu bun, care nu este atașat de ceea ce este vizibil și nu consideră binecuvântările prezente ca fiind ceva mare, ci se străduiește pentru Tatăl și dorește binecuvântări viitoare. O astfel de rugăciune vine dintr-o conștiință bună și un suflet liber de tot ce este pământesc. Iată ce dorea Pavel în fiecare zi, motiv pentru care spunea: „Noi înșine, având primele roade ale Duhului, gemim în noi înșine, așteptând înfierea ca fii, răscumpărarea trupului nostru” (Rom. 8:23). Cel care are o asemenea dragoste nu poate deveni nici mândru între binecuvântările acestei vieți, nici deznădejde între tristeți; dar, ca unul care trăiește în cer, el este liber de ambele extreme.
Suntem învățați să spunem în rugăciune: „Vie Împărăția Ta”; pentru că, îndurând violența patimilor trupești și supuși la nenumărate ispite, avem nevoie de Împărăția lui Dumnezeu, „nu lăsați păcatul să domnească în trupul vostru muritor, ca să-l ascultați în poftele lui; și nu vă prezentați mădularele voastre păcatului ca niște instrumente ale nelegiuirii, ci prezentați-vă lui Dumnezeu ca vii din morți și ca niște mădulare ale lui Dumnezeu ca unelte ale lui Dumnezeu” 6:12-13). Mai mult, învățăm să nu ne agățăm prea strâns de viața prezentă, ci să disprețuim prezentul și să dorim viitorul ca permanent și să căutăm împărăția cerurilor și cele veșnice și să nu ne lăsăm duși de plăcerile de aici, nici de frumusețea fizică, nici de abundența bogățiilor, nici de mulțimea dobândirilor, nici de pietrele prețioase, nici de splendoarea orașului, nici de stăpânirile casei. conducătorii militari, nici prin haina stacojie și coroana, nici prin feluri de mâncare, dulciuri și tot felul de lux, nici orice alt obiect care ne încântă simțurile, dar, după ce au abandonat toate acestea, caută neîncetat Împărăția lui Dumnezeu.
Blazh. Augustin. „Vino împărăția Ta”. Who are we telling this to? – God is always the King. El este întotdeauna investit cu putere regală atunci când fiecare făptură Îi slujește. What kind of kingdom are we praying for? Despre cel care se va descoperi la sfârşitul lumii şi despre care este scris în Evanghelie: „Veniţi, binecuvântaţii Tatălui Meu, moşteniţi Împărăţia pregătită pentru voi de la întemeierea lumii” (Matei 25:34). Acesta este genul de împărăție la care ne gândim când spunem: „Vie Împărăția Ta”. Dar dacă nu întrebăm, chiar nu va veni această împărăție? Bineînțeles că va face. Dar la ce bun dacă ne aflăm apoi în stânga? Prin urmare, rugându-ne astfel, exprimăm dorința ca împărăția să vină pentru noi, ca să ne regăsim și noi în ea, și nu în afara ei. Iată ce dorești, asta cauți când te rogi, ca să trăiești pentru ca și tu să fii din Împărăția, care va fi dată tuturor sfinților. Prin urmare, când spui: „Vie Împărăția Ta”, te rogi ca să trăiești bine. - Fie ca noi să aparținem împărăției Tale, Doamne, să vină pentru noi, venind pentru sfinții și drepții Tăi.
Ne dorim ca Împărăția lui Dumnezeu să vină. Va veni, chiar dacă nu vrem. Dar a dori și a te ruga ca Împărăția să vină nu este altceva decât a dori ca Tatăl nostru ceresc să ne învrednicească de împărăția Sa, ca să nu se întâmple – ceea ce să nu se întâmple – să vină, și nu pentru noi. Căci pentru mulți această împărăție care va veni nu va veni. Căci vor veni aceia cărora li se va spune: „Veniți, binecuvântații Tatălui Meu, moșteniți împărăția pregătită pentru voi de la întemeierea lumii” (Matei 25:34). Dar nu le va veni celor ce aud: „Depărtați-vă de la Mine, blestemaților, în focul veșnic” (Matei 25:41). Deci, când spunem: „Vie Împărăția Ta”, ne rugăm să vină pentru noi. Ce înseamnă, poate veni pentru noi? - Să ne găsească buni. De aceea, ne rugăm ca Domnul să ne facă buni, căci atunci împărăția Lui va veni cu siguranță la noi.
Spunând: „Vie Împărăția Ta”, care va veni fără îndoială, fie că o dorim sau nu, trezim în noi înșine dorința pentru acea împărăție, astfel încât să vină pentru noi și să fim vrednici să participăm la ea.
Blazh. Teofilact. „Vie Împărăția Ta”, adică a doua venire: pentru că o persoană cu conștiința curată se roagă cu îndrăzneală pentru venirea învierii și a judecății. Păcătosul nu se roagă pentru împărăția lui Dumnezeu; căci nu vrea venirea lui, din cauza pedepselor care îl așteaptă acolo. Dimpotrivă, omul drept se roagă să vină în curând, ca să se elibereze de ispitele de aici și să se liniștească.
Simeon al Tesalonicului. „Vino împărăția Ta”. Fii Tu Regele peste noi prin fapte bune, nu dușmanul Tău prin fapte rele. Și să vină împărăția Ta, ziua de pe urmă, când vei domni peste toți și peste vrăjmașii Tăi înșiși și împărăția Ta va fi în veci, așa cum este. Dar aceasta (se cuvine să vorbim în rugăciune) este vrednică și pregătită pentru vremea aceea.
Sf. Tihon Zadonski. Conform învățăturilor Sfântului Ioan Gură de Aur, împărăția de aici este, desigur, cerească - împărăția pe care adevărații creștini o așteaptă și se roagă: „Vie Împărăția Ta”. Și acesta, spune el, este cuvântul unui fiu prevăzător, care nu se agață de ceea ce se vede și nu consideră prezentul ca fiind mare, ci se grăbește la tatăl său și se străduiește pentru viitor. Cine dorește împărăția cerurilor și se roagă: „Vie Împărăția Ta”, trebuie să disprețuiască împărăția pământească, slava, cinstea, plăcerile și bogăția. Altfel, este în zadar, spune el, și se roagă: „Vie împărăția Ta”. Trebuie mai întâi să disprețuiești lucrurile pământești, apoi să dorești lucrurile cerești. El trebuie să aibă conștiința curată sau să o curețe cu pocăință și apoi să se roage: „Vie Împărăția Ta”. Altfel, nu poate să-și dorească și să ceară asta, când conștiința, întinată de păcate, amenință cu judecata lui Dumnezeu și cu chinul veșnic. Căci cum poate cineva să se roage și să spună: „Vine Împărăția Ta”, dar conștiința lui este tulburată de așteptarea chinului veșnic?
Așadar, se cere absolut ca cei care vor și cer ca Împărăția lui Dumnezeu să vină să-și părăsească păcatele și să le curețe prin pocăință, regret și credință. Căci Împărăția lui Dumnezeu este pregătită pentru cei drepți și sfinți și cu siguranță va veni, dar cei spurcați de păcate o așteaptă în zadar. Această dorință vine dintr-o conștiință curată, spune Hrisostom, și dintr-un suflet îndepărtat de lucrurile pământești.
A 3-a cerere: „Facă-se voia Ta așa cum este și în ceruri pe pământ”.
Colecţionar (Sf. Teofan Reclusul). Voia lui Dumnezeu este „sfințenia” noastră (1 Tesaloniceni 4:3). Dumnezeu vrea ca prin împlinirea voii Sale sfinte, exprimată în porunci, cu toții să devenim sfinți și astfel să fim mântuiți (1 Tim. 2:4). Rugându-ne: „Fă-se voia Ta”, cerem ca Tatăl nostru ceresc să ne dea să înțelegem voia Sa sfântă, care este bună, plăcută și desăvârșită (Romani 12:2) și să ne dea puterea de a face totul „tot ce este adevărat, tot ce este cinstit, tot ce este drept, orice este curat, orice este frumos, orice este demn de laudă” (48). ca să putem părea la fel de perfecți pe pământ precum îngerii lui Dumnezeu sunt desăvârșiți în ceruri, „puternici în putere, făcând mereu voia lui Dumnezeu” (Ps. 102:20-21). Dintre cele două cereri anterioare, prima, cu frica de Dumnezeu, se trezește din somn, a doua, cu dorința de împărăție, trezește energie, iar aceasta, a treia, indică tocmai lucrul către care ar trebui să se îndrepte forțele trezite și intense. Pentru că toate acestea sunt de la Domnul; apoi ne rugăm ca El să realizeze toate acestea în noi, după bunăvoința Lui, predăndu-ne în întregime în acțiunea și controlul Lui omni.
Tertulian. Strigăm: „Fă-se voia Ta”, nu pentru că oricine poate interveni în voia lui Dumnezeu, ci ne rugăm ca voia Lui să fie împlinită în noi toți. Dar ce altceva vrea Dumnezeu dacă nu noi să umblăm după poruncile Sale? De aceea, ne rugăm ca El să ne arate voia Sa și să ne dea puterea de a o împlini, pentru ca noi să ne arătăm mântuiți atât în cer, cât și pe pământ. Căci esența voinței Sale este mântuirea celor pe care El i-a adoptat ca fii. Și aceasta este voia lui Dumnezeu, pe care Domnul a împlinit-o prin predicare, fapte și suferință. Deci El însuși a spus că nu face voia Sa, ci voia Tatălui său (Ioan 6:39). Și nu există nicio îndoială că tot ceea ce a făcut El a făcut după voia Tatălui. Și acum El ne invită să urmăm exemplul Lui și să rămânem în voia lui Dumnezeu până la moarte. Dar pentru ca noi să împlinim acest lucru, avem nevoie de voința lui Dumnezeu (favoarea și ajutorul Lui). De ce, când spunem: „Fă-se voia Ta”, exprimăm dorința ca aceasta să se împlinească în noi, în încrederea că în voia lui Dumnezeu nu este nimic rău pentru noi, chiar dacă trebuie să suferim de dragul ei.
Iar Domnul, înainte de începerea suferinței, vrând să arate slăbiciunea cărnii umane și în trupul Lui, a zis: „Părinte! O, de te-ai învrednici să duci acest pahar pe lângă Mine!” (Luca 22:42). Dar el a adăugat imediat: „Totuși, nu voia Mea, ci a Ta să se facă”. El Însuși este voința și puterea Tatălui și, totuși, S-a demnizat să Se predea voinței Tatălui, ca o demonstrație a necesității suferinței care îi aveau înainte.
Sfântul Ciprian al Cartaginei. Spunând: „Facă-se voia Ta pe pământ, așa cum este în cer”, nu pentru ca Dumnezeu, ca urmare a rugăciunii noastre, să facă tot ce vrea El, ci pentru ca noi să putem face ceea ce Îi place. Căci cine îl va împiedica pe Dumnezeu să facă ceea ce Îi este plăcut? Dar din moment ce diavolul pune obstacole în calea noastră de a arăta supunere deplină față de Dumnezeu în duh și trup, cerem și ne rugăm ca voia lui Dumnezeu să se facă în noi. Și pentru ca ea să existe, este necesară voința lui Dumnezeu, adică ajutorul și ocrotirea lui Dumnezeu; pentru că nimeni nu este tare în forțele sale și fiecare își găsește siguranța numai în condescendența și îndurarea lui Dumnezeu. Iar Domnul, arătând slăbiciunea omenească pe care a purtat-o în Sine, a zis: „Tată, dacă se poate, să treacă de la Mine paharul acesta”, apoi, dând exemplu ucenicilor, ca să nu facă voia lor, ci a lui Dumnezeu, a adăugat: „Totuși, nu cum vreau Eu, ci cum vrei Tu” (Matei 26:39). Și în alt loc spune: „M-am pogorât din cer, nu ca să fac voia Mea, ci voia Tatălui care M-a trimis” (Ioan 6:38). Dacă Fiul a ascultat în așa fel încât a împlinit voia Tatălui, atunci sclavul nu ar trebui să asculte și să facă mult mai mult voia Domnului său?
Ioan în epistola sa ne îndeamnă și ne îndeamnă să facem voia lui Dumnezeu: „Nu iubiți lumea, nici lucrurile din lume: oricine iubește lumea nu are dragostea Tatălui. Căci tot ce este în lume: pofta firii, pofta ochilor și mândria vieții, nu este de la Tatăl, ci din lumea aceasta va trece, ci va trece din lumea aceasta, și va trece din lume. Dumnezeu rămâne în veac” (1 Ioan 2:15-17), așa cum Dumnezeu rămâne în veac. Deci, dorind să rămânem în veci, trebuie să facem voia lui Dumnezeu, Care este veșnic. Voia lui Dumnezeu ne este indicată în lucrările și învățăturile lui Hristos.
Smerenie în purtare, statornicie în credință, modestie în cuvinte, adevăr în fapte; în fapte - milă, în morală - decor; incapacitatea de a provoca ofense, capacitatea de a suporta ofensa cauzată nouă; păstrați pacea cu frații; iubiți-L pe Dumnezeu din toată inima voastră, iubiți-L ca pe un Tată, temeți-vă de El ca Dumnezeu; să nu preferăm nimic lui Hristos, așa cum El nu a preferat nimic față de noi; să stea cu curaj și credincioși la crucea Sa când se ceartă despre numele și cinstea Lui, să exprime în cuvânt constanța mărturisirii, în timpul interogatoriului curajul cu care intrăm în luptă, în moarte răbdarea cu care suntem încununați – asta înseamnă a dori să fim comoștenitori cu Hristos! Aceasta înseamnă - a face porunca lui Dumnezeu, a împlini voia Tatălui!
Sfântul Grigorie de Nyssa. Sănătatea sufletului este împlinirea voinței divine, precum și invers: căderea de la bunăvoința este o boală a sufletului care se termină cu moartea. De aceea, de când ne-am slăbit, când în paradis, lăsând un mod bun de viață, am gustat fără măsură otrava neascultării, și de aceea s-a înfățișat în firea noastră o boală cruntă și fatală, atunci a venit adevăratul Doctor, care, după legea artei medicale, vindecă răul împotriva ei, iar cei stăpâniți de boală pentru că s-au abătut iarăși de nevoia lui Dumnezeu de nevoia lui Dumnezeu. va. Căci cuvintele rugăciunii servesc ca leac pentru boala care a căzut sufletul. Sufletul oricui este stăpânit, parcă, de vreo boală, se roagă, zicând: „Facă-se voia Ta”. Și voia lui Dumnezeu este mântuirea oamenilor.
Prin urmare, când ajungem până la punctul de a spune lui Dumnezeu: „Fă-se voia Ta” asupra mea, atunci este absolut necesar să condamnăm mai întâi acea viață care nu a fost în acord cu voia lui Dumnezeu și să exprimăm acest lucru prin mărturisire: „Deoarece în timpul vieții trecute, voința Ta, spre deosebire de mine, a acționat în mine ca să-mi facă rău, am devenit slujitorul celui rău chinuitor, ca și executorul ei, ca și executorul ei. sentință asupra mea, așadar, stârnită de milă pentru distrugerea mea, dă ca în timp să se împlinească în mine voia Ta. Căci, la fel ca în peșterile întunecate, când se aduce lumina, întunericul dispare, așa când voia Ta se va face în mine, orice mișcare vicleană și nepotrivită a arbitrarului se va transforma în nimic.
Castitatea va potoli dorința necumpătată și pătimașă a minții, smerenia va distruge aroganța, modestia va vindeca boala mândriei, iar bunătatea iubirii va alunga din suflet o mulțime numeroasă de rele opuse; ura, invidia, indignarea, mișcarea furioasă, starea de spirit iritabilă, răutatea, pretenția, amintirea durerii, setea de răzbunare, fierberea sângelui în atrium, un ochi nebun să fugă de ea - toată această turmă de astfel de rele poate fi distrusă de o dispoziție iubitoare.” Astfel, eficiența voinței lui Dumnezeu alungă idolatria pură; O numesc serios, ca o devotament frenetic pentru idoli și pofta de argint și aur - aceștia, așa cum i-a numit cuvântul profetic, idoli ai „păgânilor” (Ps. 113:12). Prin urmare, „facă-se voia Ta”, astfel încât voința diavolului devine nevalidă.
Dar de ce Îi cerem lui Dumnezeu să ne facă voia bună? Pentru că natura umană, odată slăbită de viciu, este slabă definitiv. Căci omul nu, cu aceeași ușurință cu care ajunge la rău, se întoarce din nou la bine, întrucât putem observa o lege asemănătoare în trupuri, căci în mod inegal, nu cu egală comoditate, un corp sănătos se îmbolnăvește, iar cel bolnav se însănătoșește. Oricine se bucurase până acum de sănătate cădea adesea într-un pericol extrem de la o singură rană, iar o întorsătură sau un atac de febră distrugea toată puterea corpului, o doză mică de otravă fie distrugea complet corpul, fie o făcea treptat, și mușcătura unei reptile, sau înțepătura uneia dintre animalele otrăvitoare, sau târâitul piciorului, sau ceva mai mult, cu o cădere sau ceva mai mare, cu o cădere mai mare sau dincolo de ceva. asemenea, a fost urmată imediat de boală sau boală. sau moartea; Dacă eliberarea de o boală se întâmplă vreodată, atunci cu câte idei, dificultăți și mijloace medicale artificiale se realizează?
Așadar, atunci când dorința de rău operează în noi, nu este nevoie de un colaborator, pentru că viciul însuși se completează în voința noastră. Dacă există o înclinație spre bine, atunci este necesar ca Dumnezeu să îndeplinească dorința. De aceea spunem: de vreme ce castitatea este voia Ta, „legea este duhovnicească, dar eu sunt trupesc, vândut sub păcat” (Rom. 7:14), atunci prin puterea Ta să izbândească acest bine în mine. La fel spunem despre dreptate, despre evlavie, despre înstrăinarea de patimi. Cuvântul „voință” cuprinde toate virtuțile în general, în timp ce cuvintele „voința lui Dumnezeu” înseamnă individual tot ceea ce este înțeles sub numele de bine.
Dar ce înseamnă această adăugare: „și pe pământ așa cum este în cer”? Acest cuvânt, mi se pare, indică, probabil, una dintre dogmele mai profunde și constituie învățătura înțelegerii dumnezeiești atunci când privește creația. Sensul a ceea ce vorbesc este acesta: toată creația rațională este împărțită într-o natură necorporală și una înzestrată cu un corp. Natura fără trup este angelic, iar un alt tip de natură suntem noi, oamenii. Prin urmare, primul - spiritual, ca desprins de corpul împovărător (mă refer la acest corp aspru și gravitând spre pământ), trece prin lotul ceresc, datorită luminii și mobilității naturii, rămânând în țările luminii și eterice. Iar celălalt, datorită afinității corpului nostru cu cel pământesc, a primit în mod necesar ca lot un fel de sediment de murdărie, de viață pământească.
Nu știu ce voia lui Dumnezeu a aranjat prin aceasta - poate a fost să apropie toată creația, astfel încât soarta pământului să nu fie indiferentă în înălțimile cerești și cerul să nu fie complet indiferent față de ceea ce este pe pământ, dar, ca urmare a formării naturii umane din ambele elemente, a avut loc un fel de comunicare între ceea ce se vedea în ambele elemente, deoarece este ceva, aparent, spiritual și în suflet. trib cu forțele cerești, locuiește în trupuri pământești, iar această carne, pământată, cu schimbarea celor stricăcioase și răpirea drepților, împreună cu sufletul, se va muta în regiunea cerească. Căci „vom fi răpiți”, după cum spune apostolul, „în nori ca să-L întâmpinăm pe Domnul în văzduh, și așa vom fi mereu cu Domnul” (1 Tes. 4:17). Prin urmare, acest lucru sau altul pe care înțelepciunea lui Dumnezeu a aranjat pentru aceasta - toată natura rațională, conform acestei vieți duble, este împărțită în părți, iar natura necorporală a acceptat fericirea cerească în soarta sa, iar cealaltă, din cauza cărnii, trăiește pe pământ datorită afinității sale cu ea.
Deși dorința pentru frumos și bine este împlinită în mod egal în ambele naturi, iar Conducătorul Universului în ambele a făcut egale autoguvernarea, autocrația și libertatea de orice necesitate, astfel încât tot ce este înzestrat cu cuvânt și înțelegere se dispune după un fel de arbitrar legitim, totuși viața cerească în orice se păstrează pură de viciu și nimic nu pare compatibil cu mișcarea opusă și nimic compatibil cu ea. rasa umană este supusă duce la învârtirea vieții pământești. Prin urmare, cuvântul divin inspirat recunoaște viața puterilor sfinte din ceruri ca fiind fără amestec de viciu și curată de orice întinare păcătoasă. Totuși, tot ceea ce, prin intenția răului și abaterea de la bine, se transformă în rău, ca un fel de nămol sau murdărie, se revarsă în această viață obișnuită, iar neamul omenesc este profanat, găsind în acest întuneric un obstacol pentru a vedea lumina divină a adevărului.
De aceea, dacă viața superioară este nepătimitoare și curată, iar viața calamită de aici este cufundată în tot felul de patimi și suferințe, atunci este limpede că viața superioară, ca curată de tot răul, izbutește în bunăvoința lui Dumnezeu, căci acolo unde nu este răul, acolo, de orice necesitate, este bine. Și viața noastră, după ce am pierdut părtășia în bunătate, s-a îndepărtat de voia lui Dumnezeu. Prin urmare, învățăm prin rugăciune să ne curățăm viața de rău într-o asemenea măsură încât, ca și în locuința cerească, voința lui Dumnezeu stăpânește nestingherită în noi, astfel încât să putem spune altora: „Așa cum în tronuri, principate, autorități, stăpâniri și în orice putere supremă, voia Ta este făcută și niciun viciu nu împiedică acțiunea binelui, tot așa să se facă binele în fiecare viciu, așa cum este nimicit în binele nostru. suflete Voința Ta s-a împlinit cu succes în toate.”
Sfântul Chiril al Ierusalimului. Dumnezeieștii și binecuvântații Îngeri ai lui Dumnezeu fac voia lui Dumnezeu, așa cum a spus Psalmistul David: „Binecuvântați pe Domnul, toți îngerii Săi, puternici în putere, care împliniți cuvântul Lui” (Ps. 103:20). De aceea, când te rogi: „Fă-se voia Ta, precum și pe pământ, precum în cer”, spune mental: precum se face voia Ta în Îngeri, Stăpâne, așa să se facă în mine pe pământ.
Sfântul Ioan Gură de Aur. „Facă-se voia Ta pe pământ, așa cum este în ceruri.” Vedeți legătura frumoasă? El a poruncit mai întâi să dorească viitorul și să lupte pentru patria; dar până când se întâmplă acest lucru, cei care locuiesc aici ar trebui să încerce să ducă genul de viață care este caracteristic celor ceresti. Trebuie să dorești, spune El, raiul și lucrurile cerești. Cu toate acestea, chiar înainte de a ajunge la cer, El ne-a poruncit să facem pământul rai și, trăind pe el, să ne purtăm în toate ca și cum am fi în ceruri și să ne rugăm Domnului pentru aceasta. Într-adevăr, faptul că trăim pe pământ nu ne împiedică deloc să atingem perfecțiunea forțelor cerești. Dar este posibil, chiar dacă trăim aici, să facem totul ca și cum am trăi în rai. Deci, sensul cuvintelor Mântuitorului este următorul: așa cum în cer totul se întâmplă fără piedici și nu se întâmplă ca îngerii să asculte într-un lucru și să nu asculte în altul, ci în tot ceea ce ascultă și se supun (pentru că se spune: „puternic în putere, împlinește cuvântul Lui” (Psalmul 102:20), tot așa să faci poporul tău, dar să faci voia Ta, pe jumătate, dar să nu faci tu, poporul tău, să nu faci tu să faci. totul cum vrei tu vezi?
Hristos ne-a învățat să ne smerim când a arătat că virtutea depinde nu numai de râvna noastră, ci și de harul ceresc și împreună ne-a poruncit fiecăruia dintre noi, în timpul rugăciunii, să avem grijă de univers. El nu a spus: „Facă-se voia Ta” în mine, sau în noi, ci pe întreg „pământul” – adică pentru ca toată greșeala să fie distrusă și adevărul să fie sădit, pentru ca toată răutatea să fie alungată și virtutea să se întoarcă și astfel încât, în acest fel, să nu existe nicio diferență între cer și pământ. Dacă este așa, spune El, atunci cele pământești nu se vor deosebi în niciun fel de cele cerești, deși sunt diferite ca proprietăți; atunci pământul ne va arăta alți îngeri
După ce a trezit anterior în noi dragostea pentru viitor și dorința de împărăție și ne-a străpuns cu această dorință, El ne poruncește să spunem: „Facă-se voia Ta pe pământ, așa cum este în ceruri”. Dă-ne, Doamne, zice el, să imităm viața cerească, ca să dorim și noi același lucru pe care Tu Însuți dorești; ajută-ne voința, care este slabă și, deși dorește să facă lucrările Tale, este înfrânată de slăbiciunea cărnii; întinde mâna către cei care se străduiesc să meargă, dar sunt siliți să șchiopătească; sufletul este ușor (duhul este vesel), dar carnea îl împovărează; că cineva se luptă repede pentru ceresc, iar acesta gravitează spre pământesc; dar cu ajutorul Tău chiar și imposibilul va fi posibil; „Facă-se voia Ta pe pământ, așa cum este în ceruri.”
Sf. Casian. Nu poate exista o rugăciune mai înaltă decât aceea cu care ne dorim ca lucrurile pământești să fie demne de comparat cu cele cerești. Căci ce înseamnă cuvintele: „Facă-se voia Ta pe pământ, așa cum este în ceruri”, dacă nu că „să fie oamenii ca îngerii și, așa cum aceștia fac voia lui Dumnezeu în ceruri, tot așa să nu-și facă voia lor pe pământ, ci voia Lui. (Alt gând) Și nimeni nu poate rosti această cerere cu simțire deplină, decât cel care crede că Dumnezeu ne oferă nenorocirea și fericirea pentru tot ceea ce ne pare să ne folosească mai mult și are grijă de mântuirea și binele nostru decât ne facem pentru noi înșine.
Blazh. Augustin. „Facă-se voia Ta pe pământ, așa cum este în ceruri.” Îngerii Îți slujesc în ceruri, la fel să Te slujim și noi pe pământ. Îngerii din ceruri nu Te jignesc și noi să nu Te insultăm pe pământ. Cum fac ei voia Ta; hai sa facem si noi la fel. „Și pentru ce ne rugăm aici, dacă nu să fim buni cu noi?” Căci voia lui Dumnezeu se întâmplă atunci în noi când o facem; și asta înseamnă să fii amabil.
Când spunem: „Fă-se voia Ta”, ne cerem de la Tatăl ceresc ascultarea de voia Lui, pentru ca aceasta să se împlinească și de noi, așa cum se împlinește în ceruri de către Îngerii Săi.
„Facă-se voia Ta pe pământ precum în ceruri”; adică, la fel cum în raport cu Îngerii care sunt în cer, voia Ta este ca ei să se lipească de Tine în toate felurile posibile și să se bucure de Tine, astfel încât niciun nor de eroare să nu le întunece înțelepciunea și nicio tristețe să nu tulbure fericirea lor: așa să fie și pentru sfinții Tăi care sunt pe pământ, fiind creați cu trup de pe pământ și deși trebuind să fie luați de pe pământ, dar luați de pe pământ. - „Fă-se voia Ta” poate fi înțeles și în felul acesta: să fie ascultare de poruncile Tale; a: „și pe pământ ca în ceruri” - deci: atât de către Îngeri, cât și de către oameni. Pentru că atunci voia lui Dumnezeu se întâmplă când poruncile Lui se împlinesc, Domnul însuși arată când spune: „Mâncarea Mea este să fac voia Celui ce M-a trimis” (Ioan 4:34). Și iarăși: „M-am coborât din cer, nu ca să fac voia Mea, ci voia Tatălui care M-a trimis” (Ioan 6:38). Deci, cei care fac voia lui Dumnezeu, aceasta se întâmplă în ei; pentru că ei fac ceea ce vrea Dumnezeu, adică acționează după voia Lui.
Sfântul Maxim Mărturisitorul. Cel care aduce în mod tainic slujire lui Dumnezeu cu o singură putere rațională (a sa), desprins de poftă și mânie, el pe pământ, ca șirurile îngerilor din ceruri, împlinește voia lui Dumnezeu. (El a devenit deja co-slujitor și conviețuitor al Îngerilor, așa cum spune marele Apostol: „Dar cetățenia noastră este în ceruri” (Fil. 3:20). Asemenea (oameni) nu au nici pofta, care relaxează tensiunea minții cu plăcere, nici furie, care furie și latră nerușinat la ceea ce este legat de sine. În ele rămâne doar o singură minte, care conduce în mod natural ființele raționale la prima Minte. ...Dar sfinții Îngeri din ceruri nu aduc lui Dumnezeu nimic decât un serviciu rezonabil. Dorind același lucru de la noi, (Domnul) îi învață pe cei care se roagă să spună: „Facă-se voia Ta pe pământ, așa cum este în ceruri”. Așadar, să ne grăbească mintea spre căutarea lui Dumnezeu și să lăsăm ca puterea dorinței să devină o atracție pentru El, așa cum să intre în lupta pentru a-L păstra și începutul aprig. Sau, mai precis, să se întindă [noastră] toată mintea la Dumnezeu, îndemnată, parcă de un anumit glas, de tensiunea pasiunii și înflăcărată de cel mai mare impuls al puterii dorinței.
Imitând astfel pe Îngerii cerești, vom fi mereu slujitori ai lui Dumnezeu și pe pământ vom demonstra o viață egală cu Îngerii, și de aceea, alături de Îngeri, vom avea o minte cu totul indiferentă față de ceea ce este mai jos decât Dumnezeu.
Blazh. Teofilact. „Facă-se voia Ta”, atât în cer cu Îngerii, cât și cu noi, oamenii de pe pământ. Așa cum îngerii împlinesc voința Ta, dă-ne nouă s-o facem. Căci îngerii întotdeauna şi în toate acţionează după voia lui Dumnezeu.
Simeon al Tesalonicului. Pune-ne pe noi ca îngerii, ca voia Ta să fie în ei și în noi și făcută de noi. Să nu fie voia noastră pătimașă și umană, ci voia Ta să fie nepătimitoare și sfântă. Așa cum Te-ai demnitat să unești cele pământești cu cele cerești, așa demnește-te, încât în noi, cei care există pe pământ, să fie lucruri cerești (viață, slujire, acțiune).
Sf. Tihon Zadonski. Voia lui Dumnezeu se întâmplă fără să cerem noi. Prin urmare, noi nu îi cerem lui Dumnezeu să facă ceea ce vrea El, ci cerem să putem face ceea ce vrea voia Lui. Din aceasta vedem că nu putem face voia lui Dumnezeu fără Dumnezeu. Voia lui Dumnezeu se împlinește atunci când păstrăm intactă evlavia și rămânem în ea până la sfârșit, conform celor spuse: „fiți credincioși până la moarte” (Apoc. 2, 10), precum și atunci când păcătoșii se leapădă de păcatele lor și se pocăiesc. „Dumnezeu vrea ca toți oamenii să fie mântuiți și să ajungă la cunoașterea adevărului” (1 Tim 2:4). Pentru ca acest lucru să se întâmple, Îi cerem lui Dumnezeu: „Facă-se voia Ta”. Și să fie „pe pământ așa cum este în cer”. Adică, așa cum îngerii din ceruri împlinesc voia lui Dumnezeu și trăiesc între ei cu dragoste, pace, armonie, tot așa și noi, imitându-i pe pământ, putem să putem face voia Lui și să trăim sfinți, curați, pașnici, cu dragoste și pe măsură. Când ne rugăm: „Facă-se voia Ta”, trebuie să renunțăm la voința noastră și să o abandonăm.
Colecţionar (Sf. Teofan Reclusul). În cuvintele: „Facă-se voia Ta”, se poate vedea și o expresie a devotamentului față de voința lui Dumnezeu. Acest lucru este sugerat de câteva cuvinte ale Sf. Casciana și Sf. Cipriana. Împlinirea voinței lui Dumnezeu, așa cum este exprimată în porunci, nu poate fi realizată în perfecțiune fără acest devotament, deoarece este asociată cu greutăți, uneori foarte mari, și cu suferința, alteori foarte sensibilă. Transferul ambelor este în mod inevitabil mediat de predarea de sine în fața soartei și a întregii lucrări în fața voinței lui Dumnezeu. Îndeplinirea poruncilor, mijlocită de devotamentul față de voința lui Dumnezeu, întărește și înalță chiar acest devotament. Și devotamentul complet este culmea perfecțiunii morale creștine.
A patra cerere: „Dă-ne astăzi pâinea noastră cea de toate zilele”.
Colecţionar (Sf. Teofan Reclusul). Odată cu a patra cerere, începe rândul rugăciunii: apoi toate au fost cereri pentru structura interioară a vieții duhovnicești, care, răsărită sub influența fricii de Dumnezeu și inspirată de speranța Împărăției cerurilor, curge pe calea poruncilor lui Dumnezeu; acum vor exista petiții pentru legăturile inevitabile ale acestei vieți. Cât de limitati suntem, avem nevoie de hrană nu numai pentru trup, ci și pentru suflet; cât de des cei care cad prin slăbiciune au nevoie de mărturisire și iertare; ca fiind înconjurați de ispite și mereu de dușmanul rău, cei care sunt calomniați au nevoie de protecție și protecție. Ne rugăm pentru toate acestea în următoarele patru cereri, care sunt toate îndreptate către faptul că Tatăl nostru ceresc va aranja un curs de evenimente în viața noastră, atât exterioară, cât și interioară, favorabilă vieții spirituale.
Pâinea pentru care ne rugăm în a patra cerere este pâinea materială necesară pentru a susține viața trupească; prin care poate fi înțeles ca a cere alte nevoi, fără de care nu se poate trăi, cum ar fi hainele, locuința. Dar așa cum sufletul are nevoie de hrană spirituală pentru a menține viața spirituală, pâinea poate fi înțeleasă și ca hrană spirituală pentru suflet. Hrana lui este „Cuvântul lui Dumnezeu”, care hrănește sufletul cu cunoașterea adevărurilor divine și îl introduce în contemplarea comorilor invizibile ale lui Dumnezeu, a căror simplă viziune mintală este hrănitoare și încântătoare, iar harul lui Dumnezeu coboară prin sacramente în suflet, umplându-l și săturandu-l. După curgerea vieții noastre, aceste Taine sunt: pocăința, și mai mult, împărtășirea Sf. Tainele lui Hristos, pe care Domnul însuși a numit-o singura pâine hrănitoare care coboară din cer și dă viață lumii. Este potrivit să păstrați gândul la toate acestea în suflet, rostind cuvintele de rugăciune: „Dă-ne nouă pâinea noastră cea de toate zilele pentru această zi”.
Tertulian. Ce ordine minunată a dat-o înțelepciunea divină cererilor de rugăciune - când după cele cerești, adică numele lui Dumnezeu, Împărăția lui Dumnezeu, voia lui Dumnezeu, a dat loc cererii pentru nevoi pământești, deși Domnul a spus: „Căutați mai întâi Împărăția lui Dumnezeu și dreptatea Lui și toate acestea vi se vor adăuga” (Matei 6:33). Cu toate acestea, cuvintele: „Dă-ne astăzi pâinea noastră cea de toate zilele” vor fi înțelese într-un sens mai spiritual. Căci Hristos este pâinea noastră: El este viața și pâinea vieții, precum El Însuși spune: „Eu sunt pâinea vieții” (Ioan 6:48); și puțin mai sus: „Tatăl meu vă dă adevărata pâine din ceruri. Căci pâinea lui Dumnezeu este cea care se coboară din cer și dă viață lumii” ; și apoi: „Eu sunt pâinea vie care s-a pogorât din cer; oricine mănâncă această pâine va trăi în veac; și pâinea pe care Eu o voi da este trupul Meu, pe care îl voi da pentru viața lumii” (Ioan 6:32–33, 51); astfel încât trupul Său este și este primit în pâine. „Acesta este trupul Meu” (Luca 22:19) El spune. Despre cei care mănâncă trupul Său și beau sângele Lui, El a spus că ei rămân în El și El în ei (Ioan 6:56). Astfel, cerându-ne pâinea cea de toate zilele, ne rugăm să rămânem neîncetat în Hristos, prin împărtășirea trupului Său.
– Dar chiar dacă nu acceptați aceste cuvinte în sens spiritual, nici atunci nu va fi străin de edificarea spirituală. Căci se porunceşte să se ceară numai pâine, numai care se consideră necesară credincioşilor; despre orice altceva se spune: „păgânii caută toate aceste lucruri” (Matei 6:32). Aceasta este ceea ce Domnul confirmă prin exemple și pilde când spune: „Nu este bine să iei pâinea copiilor și să o arunci câinilor” (Matei 15:26). De asemenea: „cine ar da... o piatră” unui fiu care cere pâine? (Matei 7:9) – Căci aici este indicat ceea ce așteaptă copiii de la Tatăl. Dar acel solicitant de noapte a cerut doar pâine (Luca 11:5). – Domnul a adăugat cu înțelepciune: „Dă-ne astăzi”, pentru că El deja inspirase înainte: „Nu vă faceți griji pentru ziua de mâine” (Matei 6:34). La care a adaptat o pildă despre un om care „a avut seceriș bun pe câmp”, care, deși plănuia să trăiască mult timp în siguranță și mulțumit, a murit în aceeași noapte (Luca 12:16-20).
Sfântul Ciprian al Cartaginei. Continuând rugăciunea, rostim următoarea cerere: „Dă-ne nouă pâinea noastră cea de toate zilele pentru această zi”. Acest lucru poate fi înțeles atât în sens spiritual, cât și în sens simplu, deoarece ambele, prin dar divin, sunt în egală măsură propice mântuirii. Hristos este pâinea vieții, iar această pâine nu este pentru toată lumea, ci numai pentru noi. Așa cum spunem: „Tatăl nostru”, pentru că Dumnezeu este Tatăl celor care Îl cunosc și cred, tot așa numim pe Hristos pâinea noastră, pentru că El este pâinea celor care se ating de Trupul Său. Cerem zilnic ca această pâine să ni se dea, pentru ca noi, cei care rămânem în Hristos și primim zilnic Euharistia ca hrană a mântuirii, fiind despărțiți de împărtășire din cauza vreunui păcat grav și lipsiți de pâinea cerească, să nu fim despărțiți de Trupul lui Hristos, așa cum spune Domnul pentru învățătura noastră: „Eu sunt pâinea vie care s-a coborât din ceruri; trup, pe care îl voi da pentru viața lumii” (Ioan 6:51).
Când El spune că oricine își mănâncă pâinea va trăi pentru totdeauna, aceasta arată că cei care se ating de Trupul Lui trăiesc și primesc Euharistia prin dreptul de împărtășire. Deci, trebuie să ne temem și să ne rugăm, pentru ca nimeni să nu fie despărțit de Trupul lui Hristos, supus interdicției și să nu fie îndepărtat de la mântuire, așa cum amenință Domnul, spunând: „Dacă nu mâncați Trupul Fiului Omului și nu beți Sângele Lui, nu veți avea viață în voi” (Ioan 6:53). De aceea cerem zilnic, ca pâinea noastră să ne fie dată, pentru ca noi, cei care rămânem și trăim în Hristos, să nu fim îndepărtați de la sfințire și de la Trupul Său.
Acest lucru poate fi înțeles astfel: renunțând la acest veac și, prin credința harului duhovnicesc, renunțând la bogățiile și onorurile lui, amintindu-ne de învățământul Domnului, Care spune: „Cine nu se leapădă de tot ce are, nu poate fi ucenicul Meu” (Luca 14, 33), cerem doar hrană și hrană. Cine s-a făcut ucenic al lui Hristos, după cuvântul Învățătorului, renunțând la toate, trebuie să ceară numai hrana zilnică și în rugăciune să nu depășească dorințele sale, ținând seama de porunca Domnului, care a zis: „Nu vă îngrijorați de ziua de mâine, căci mâine își va îngriji de ale sale: fiecare zi îi este de ajuns” (Matei 6:34). Așadar, ucenicul lui Hristos, căruia îi este interzis să-și facă griji pentru ziua de mâine, își cere cu dreptate hrana zilnică: ar fi o contradicție și o incongruență dacă am căuta multă vreme hrana în acest secol, când cerem venirea grabnică a Împărăției lui Dumnezeu. Fericitul apostol, învățând și confirmând puterea speranței și a credinței noastre, ne dă următorul reamintire: „nu am adus nimic în lume; este evident că nu putem scoate nimic din ea.
Având mâncare și îmbrăcăminte, ne vom mulțumi cu asta. Dar cei care vor să se îmbogăţească cad în ispită şi în cursă şi în multe pofte nesăbuite şi vătămătoare, care cufundă oamenii în dezastru şi distrugere; căci dragostea de bani este rădăcina oricărui rău, care, dăruindu-se pe ei înșiși, unii s-au îndepărtat de credință și s-au străpuns cu multe dureri” (1 Tim. 6:7-10). Aceasta ne învață că nu numai că trebuie să disprețuim bogățiile, ci că ele sunt și primejdioase: ele sunt rădăcina relelor lingușitoare care înșală mintea cu orbirea lui Dumnezeu. om bogat care s-a gândit la bogăția lumească și s-a lăudat cu extraordinara abundență de fructe „Prostule!” El i-a zis: „În noaptea aceasta sufletul îți va fi luat; cine va primi ceea ce ai pregătit?” (Luca 12:20). Nebun, s-a bucurat de profit în noaptea în care trebuia să moară; cel care mai avea puțin timp de trăit se gândi la abundența de fructe.
Dimpotrivă, Domnul învață că este cu totul desăvârșit acela care, după ce a vândut toate averile și le-a împărțit săracilor, își pregătește comori în ceruri; el, după Domnul, poate să-L urmeze și să imite slava suferinței Domnului, care, în pregătirea și dorința lui, nu este întârziat de nicio plasă casnică, ci, după ce și-a prezentat bunurile lui Dumnezeu, desprins și liber, merge el însuși acolo (Matei 19:21). Așa învață fiecare să se roage, pentru a se pregăti pentru același lucru; Din legea rugăciunii, să înțeleagă toată lumea ce trebuie să fie rugăciunea! Între timp, pentru un om drept nu poate lipsi niciodată hrana zilnică, conform Scripturii: „Domnul nu va îngădui ca sufletul celui neprihănit să sufere de foame” (Proverbe 10:3). Și iarăși: „Eram tânăr și bătrân și n-am văzut pe cel neprihănit părăsit sau pe urmașii lui cerând pâine” (Ps. 36:25). Domnul promite același lucru, spunând: „Nu vă îngrijorați și nu spuneți: ce vom mânca? sau ce să bem? sau cu ce să ne îmbrăcăm? pentru că păgânii caută toate acestea și pentru că Tatăl vostru Ceresc știe că aveți nevoie de toate acestea.
Căutați mai întâi Împărăția lui Dumnezeu și dreptatea Lui, și toate acestea vi se vor adăuga” (Matei 6:31-33). El promite că celor ce caută Împărăția și Adevărul lui Dumnezeu toate se vor adăuga: la urma urmei, toate sunt ale lui Dumnezeu; de aceea, celui ce-L are pe Dumnezeu nu va duce lipsă de nimic, cu condiția să nu cadă în spatele lui Dumnezeu. Astfel, pentru Daniel, când era la porunca lui Daniel rege, o masă este pregătită de Providența lui Dumnezeu și omul lui Dumnezeu este săturat printre fiarele flămânde, dar care îl cruță (Dan. 14: 30–39). Astfel, Ilie se hrănește în fuga: urmărit, primește hrană în pustie de la corbii care-i slujesc, de la păsările care îi aduc hrană.
Sfântul Grigorie de Nyssa. Dar cineva va obiecta: este posibil ca cei cărora li s-a dat viață în trup să reușească puritatea care se găsește în forțele eterice, atunci când sufletul, din cauza nevoilor trupești, este cufundat în întunericul grijilor? Așadar, mi se pare că, parcă ar fi eliminat o astfel de imposibilitate, Domnul rezolvă în cuvintele următoare lucrul aparent dificil în chestiunea viitoare. Căci cu aceste cuvinte, în porunca de a ne cere pâinea cea de toate zilele, ni se oferă, cred, învățătura că mulțumirea cu puțin și cumpătare după legea nepăsiunii este egală cu a nu avea nevoie de nimic prin fire. Un înger nu îi cere lui Dumnezeu în rugăciunile lui să-i dea pâine, pentru că este înzestrat cu o fire care nu are nevoie de așa ceva, ci unei persoane i se poruncește să ceară, pentru că ceea ce devine gol are nevoie cu siguranță de ceva care să-l umple. Compoziția vieții umane este trecătoare și trecătoare; în loc de ceea ce a fost separat, necesită reînnoire.
De aceea, cine, în slujirea firii, nu se lasă dus dincolo de necesitate de grijile deșarte, nu este cu mult mai jos decât rangul îngerilor în viață, imitându-i pe îngerii, care nu au nevoie de nimic, mulțumindu-se cu puțin. De aceea, el ne-a poruncit să căutăm doar ceea ce este suficient pentru a ne păstra esența trupească, zicându-i lui Dumnezeu: dă-ne pâine, adică nu dă-ne distracții, nici bogății, nici veșminte stacojii de culoare bună, nici bijuterii de aur, nici strălucirea pietrelor, nici vase de argint, nici moșii, nici comandă militară, nici stăpânire a unor orașe și boi mari și alte stăpâniri ale ei. vite, nu abundență de sclavi, nici celebritate în piață, nici monumente, nici imagini, nici țesături de mătase, nici distracție cu muzică și nici ceva asemănător, prin care sufletul să fie distras de la grija Divină și mai onorabilă - dar dă-mi pâine.
Vedeți această amploare a înțelepciunii? Câte învățături sunt conținute în această scurtă declarație? Cu cuvântul pâine, este ca și cum Domnul strigă pe cei ce ascultă: „Opriți-vă, oameni buni, să fiți epuizat de dorințele lucrurilor deșarte! Nu vă înmulțiți propriile motive de trudă! Datoria voastră firească este mică: ești obligat să iei hrană pentru carnea ta - lucru mărunt și ușor, dacă ai nevoie în minte. De ce vă înmulțiți, purtați îndatoriri atât de multe, purtați argintii? să dezgroape aur, căutând o substanță transparentă, oare, cu toate aceste lucruri, poți să-i mulțumești pe acest vameș mereu prezent — burta, care are nevoie doar de pâine care să satisfacă ceea ce are nevoie organismul? Și mergi la indieni, suferi necazuri pe o mare străină, navighezi ani întregi pentru a-ți îndulci mâncarea cu cumpărăturile pe care le aduci de acolo, fără să fii atent la faptul că senzația de dulciuri își are limita în palatul gurii și, de asemenea, că gustul frumos, parfumat și încântător conferă sentimentului un fel de trecător și instantaneu.
În afară de gură, în gură diferența dintre ceea ce se pune în laringe este indistinguită, deoarece prin natură totul este la fel de transformat într-o duhoare. Vedeți sfârșitul artei de a găti? Vedeți consecințele trucurilor bucătarului? Cere pâine pentru nevoile vieții – căci această natură te-a făcut dator trupului. Iar ceea ce este dincolo de aceasta este inventat de delicatețea luxosului, apoi din pleava care a fost împrăștiată. Semănatul proprietarului este grâu, iar din grâu se face pâine; luxul este neghină, sunt semănate printre grâu de către dușman. Dar oamenii, după ce au încetat să slujească naturii cu ceea ce este necesar, într-adevăr, după cum spune undeva Scriptura (Marcu 4, 7), sunt înăbușiți de grija pentru deșertăciune și rămân necoapți, pentru că sufletul se ocupă neîncetat de aceste deșertăciuni. Limitează-te la ceea ce este necesar. Limita grijii tale pentru viata sa fie satisfacerea nevoilor tale cu ceea ce ai.
Dacă consilierul lui Evin intră într-o conversație cu tine despre ceea ce este frumos pentru ochi și plăcut la gust și, cu pâine, începi să cauți așa și așa mâncare, pregătită cu așa și așa condimente și apoi, ca urmare, îți extinzi dorința dincolo de limitele necesare, atunci vei vedea cum reptila se va strecura apoi în lăcomie. Căci, trecând de la hrana necesară la mâncărurile gustoase, va trece și la ceea ce este plăcut ochilor, va râvni vase ușoare, slujitori frumoase, paturi de argint, paturi moi, cuverturi transparente acoperite cu aur, tronuri, trepiede, băi, boluri, coarne, frigidere, oale, căzi, lămpi, tămâie. Și prin aceasta intră pofta lăcomiei și râvnește astfel de lucruri, dar pentru ca să nu fie lipsă în procurarea lor, este nevoie de venit pentru a cumpăra ceea ce este necesar. Prin urmare, este necesar ca alții să fie întristați, cei care trăiesc împreună pentru a vărsa lacrimi, ca mulți să devină săraci, pierzându-și proprietatea, pentru ca în urma lacrimilor lor să fie splendoare la masa acestei persoane.
Iar când șarpele se înfășoară în jurul acestuia și umple burta cu ceea ce s-a dorit, atunci urmând aceasta, prin sațietate, omul este din ce în ce mai atras în frenezia desfrânării - și aceasta este extrema relelor omenești.
Prin urmare, pentru a preveni ca așa ceva să se întâmple, limitează-ți rugăciunea la a cere acest folos - pâine, în căutarea hranei, condimentată pentru tine prin însăși natură. Și acest condiment este o conștiință bună, care, atunci când este folosit corect, face pâinea cea mai plăcută. Iar dacă vrei să îndulci senzația laringelui, atunci sărăcia să-ți fie condimentul, să nu se adauge sațietatea la sațietate, să nu se potolească de beție pofta de a mânca mâncare, ci să fie precedată de vărsarea de sudoare după poruncă. „În sudoare și trudă veți mânca pâine” (Geneza 3:19). Vedeți care este primul condiment al mâncării, conform Scripturii? Este suficient să vă ocupați gândurile doar cu această nevoie – ar fi mai bine să spuneți, înainte de asta, doar să vă legați sufletul de preocupările legate de pâine. Dar spuneți Celui care aduce „pâine din pământ” (Ps. 103:14), spuneți Celui care hrănește corbii (Ps. 147:9), „dă hrană de tot felul”. carne” (Ps. 135, 25), deschide mâna și satură „orice viețuitor cu bunăvoință” (Ps. 144, 16): „De la Tine este viața mea, de la Tine să-mi dai și mie pâine, adică să-mi dai hrană din osteneli drepte”.
Adăugarea cuvântului „zi” este, de asemenea, frumoasă. Căci se spune: „Dă-ne astăzi pâinea noastră cea de toate zilele”. Acest cuvânt conține o altă înțelepciune; spunând asta, trebuie să realizezi că viața umană este o zi. Proprietatea fiecăruia este doar prezentul, iar speranța pentru viitor rămâne necunoscută; „Nu știm ce va naște ziua aceea?” (Prov.27:1). De ce ne chinuim cu necunoscutul, ne chinuim cu grijile pentru viitor? Se spune: „Ajunge pentru fiecare zi este propria ei grijă” (Matei 6:34), unde suferința se numește grijă. De ce ne pasă de „mâine”? Prin urmare, Domnul, poruncându-ți să spui „ziua”, îți interzice să-ți faci griji pentru „mâine”, ca și cum ți-ar insufla următorul cuvânt cu acest cuvânt: „Cine ți-a dat ziua, îți va da și ceea ce ai nevoie pentru ziua. Cine „poruncește soarelui... să răsară” (Matei 5:45); Cine distruge întunericul nopții; Cine îți arată lumina deasupra nopții; Cel ce îți arată lumina deasupra pământului; Cine îți dă asta și multe altele, are El într-adevăr nevoie de cooperarea ta pentru a-ți satisface trupul, oferindu-i ceea ce are nevoie?
Ce fel de temeinicie despre propria viață aduce natura mutului de la sine? Ce terenuri arabile au corbii, ce grânare au vulturii? Nu toată lumea are un singur paznic al vieții – voia lui Dumnezeu, care conține totul? Un bou, sau un măgar, sau vreun alt mut, fără învățătură, are prin fire înțelepciune și este bine dispus la prezent; despre ce se va întâmpla după, nu au nicio grijă.”
Chiar avem nevoie de consilieri care să înțeleagă această natură pe termen scurt și de o zi a vieții carnale? Nu suntem luminați de ceea ce se întâmplă cu alții? Cum să nu fim înțelepți cu propriile noastre vieți? La ce foloseau pregătirile mari pentru bogatul care s-a amăgit cu speranțe nerealiste, a ruinat, a construit, a adunat, a trăit luxos; ce ar fi fost de ajuns de mulți ani, apoi în deșertăciunea speranțelor l-a închis în grânare? Nu într-o noapte a dezvăluit toată această speranță ca un vis deșar despre ceva ce nu merită atenție? Viața corporală se limitează la prezent, iar viața oferită de speranță este proprietatea sufletului. Dar nebunia omenească face greșeala de a le folosi pe ambele, gândindu-se să prelungească viața fizică cu speranțe și petrecerea vieții spirituale în plăcerile prezentului. De aceea sufletul, ocupat de vizibil, devine neapărat străin de speranța esențială și reală, sprijinindu-se pe fragilul în speranță, și nu stăpânește acest lucru și nu are ceea ce a sperat.
Prin urmare, haideți să învățăm din acest sfat ce ar trebui să cerem astăzi și ce mai târziu. Pâinea este o nevoie prezentă, iar Împărăția este o fericire sperată. După ce a vorbit despre pâine, Scriptura înseamnă prin aceasta o nevoie trupească. Dacă începem să cerem acest lucru, va fi clar pentru mintea persoanei care se roagă că grija lui este pentru o zi. Dacă cerem ceva din binecuvântările sufletului, atunci este limpede că cererea înseamnă mereu stăruitoare și nesfârșită, pe care Domnul le poruncește celor care se roagă să privească cel mai mult, ca pe lucrul cel mai important, satisfacerea primei nevoi. „Cereți”, spune El, „împărăția lui Dumnezeu și dreptatea Lui și toate aceste lucruri vi se vor adăuga” (Matei 6:33).
Sfântul Chiril al Ierusalimului. „Dă-ne astăzi pâinea noastră cea de toate zilele.” Pâinea obișnuită nu este pâinea zilnică, dar această pâine sfântă (trupul și sângele Domnului) este pâinea zilnică, adică are efect asupra esenței sufletului. Aceasta paine este comunicata intregii tale compozitii, in folosul sufletului si al trupului. Și cuvântul „zi” este folosit în loc de zilnic, așa cum a spus Pavel: „atâta timp cât putem spune „azi”” (Evr. 3:13).
Sfântul Ioan Gură de Aur. Ce este „pâinea de zi cu zi”? În fiecare zi. Întrucât Hristos a spus: „Facă-se voia Ta, așa cum este pe pământ, precum și în cer”, și a vorbit cu oameni îmbrăcați în trup, care sunt supuși legilor necesare ale naturii și nu pot avea nepătimire îngerească, atunci, deși ne poruncește să împlinim poruncile așa cum le împlinesc îngerii, el totuși condescendență spune: mi se pare strict vieții și slăbiciunii la tine. egal cu îngerii, însă, fără a cere nepătimire, întrucât firea voastră, care are o nevoie necesară de hrană, nu o permite. Uite, totuși, cât de multă spiritualitate este în fizic! Mântuitorul ne-a poruncit să ne rugăm nu pentru bogăție, nici pentru plăceri, nici pentru haine de preț, nici pentru altceva de genul acesta, ci numai pentru pâine și, mai mult, pentru pâinea de toate zilele, ca să nu ne îngrijorăm pentru ziua de mâine, de aceea a adăugat: „pâinea de fiecare zi”, adică pâinea cea de toate zilele. Nici măcar nu a fost mulțumit de acest cuvânt, dar apoi a adăugat un altul: „Dă-ne ziua aceasta”, ca să nu ne copleșim de griji pentru ziua care va urma.
De fapt, dacă nu știi dacă vei vedea mâine, atunci de ce să-ți faci griji pentru asta? Iată ce a poruncit Mântuitorul și mai târziu în predica Sa: „Nu vă îngrijorați”, spune el, „de mâine” (Matei 6:34). El vrea ca noi să fim mereu încinși și inspirați de credință și să nu cedem naturii mai mult decât ne cer nevoile necesare.
De vreme ce El a pomenit de pământ și de făpturile care au venit din el și trăiau pe el și erau îmbrăcați cu un trup pământesc, aveau nevoie de hrană potrivită, atunci, de nevoie, El a adăugat: „Dă-ne astăzi pâinea noastră cea de toate zilele”. El a poruncit să ceară pâinea de zi cu zi, nu pentru mâncare în exces, ci mâncare care reînnoiește ceea ce se cheltuie în corp și previne moartea de foame - nu mese luxoase, nu feluri de mâncare variate - creațiile bucătarilor, invențiile brutarilor, vinurile delicioase și alte lucruri de genul care încântă limba, dar împovărează mintea împotriva stomacului, ajută sufletul și întunecă acest trup pentru a se răzvrăti. neascultător faţă de şofer. Nu aceasta este ceea ce porunca ne învață să cerem, ci „pâinea de fiecare zi”, adică să ne transformăm într-o ființă a unui trup și capabilă să o susțină. Mai mult, ni se poruncește să cerem asta nu pentru un număr mare de ani, ci atât timp cât avem nevoie pentru ziua de azi. „Nu vă faceți griji”, a spus Domnul, „de ziua de mâine” (Matei 6:34). Și de ce să-ți bată capul cu ziua de mâine pentru cineva care poate nici măcar nu vede mâine, care se angajează și nu culege roadele?
Încrede-te în Dumnezeu, care „dă hrană oricărei făpturi” (Ps. 135:25). Cel care ți-a dat un trup, a suflat un suflet, te-a făcut un animal rațional și ți-a pregătit toate lucrurile bune înainte de a te crea, așa cum disprețuiește pe tine pe tine, „căci El își face să răsară soarele peste cei răi și peste cei buni și plouă peste cei drepți și pe cei nedrepți” (Matei 5:45). Așadar, încrezându-vă în El, cereți mâncare doar pentru ziua de azi și lăsați grija pentru ziua de mâine în seama Lui, așa cum spune fericitul David: „Aruncă întristarea ta peste Domnul și El te va hrăni” (Ps. 54:23).
Sfântul Casian, adică prin pâine Domnul Iisus Hristos și trupul Său cel mai curat cu Sângele dătătorul de viață, spune: „pâinea noastră, adică vitală, sau, după un alt Evanghelist, „zi de zi, dă-ne nouă astăzi”. Primul cuvânt semnifică demnitatea sa esențială, prin care depășește toate esențele și depășește toate creaturile cu înalta sa sfințenie, iar al doilea exprimă folosirea și beneficiul lui firesc. Căci când se spune: „zilnic”, aceasta arată că fără ea nu ne putem continua viața spirituală nici măcar o singură zi; iar când se spune: „zi”, aceasta arată că este necesar să o luăm zilnic și că a-l mânca ieri nu este suficient dacă nu ni se dă la fel și acum. Întrucât nu există nicio zi în care să nu fie necesar să întărim inima omului nostru interior acceptând și mâncând această „pâine”, o astfel de nevoie zilnică de ceea ce se cuvine ne obligă să ne rugăm în orice moment pentru aceasta.
Totuși, cuvântul „zi” poate fi luat și în raport cu viața prezentă, adică: „Dă-ne nouă această pâine cât suntem în veacul acesta, căci știm că în Viața Viitoare o vei da celor care o merită, dar te rugăm să ne-o mai dai nouă „zi”, căci cine nu este vrednic să o primească în această viață, nu se va putea împărtăși cu ea în viitor”.
Blazh. Augustin, în tratatul său despre Discursul Domnului de pe munte, spune că „pâinea” poate avea trei înțelesuri: poate însemna pâine materială cu tot ce este necesar vieții și sacramentul trupului lui Hristos, pe care o primim în fiecare zi (cum era atunci), și hrana spirituală, despre care Domnul a spus: „Nu vă străduiți pentru hrana care piere, ci pentru hrana care dăinuie lui Ioan 6:27”. Și în alt loc: „Mâncarea Mea este să fac voia Celui ce M-a trimis și să termin lucrarea Lui” (Ioan 4:34). Dintre aceste trei semnificații, el vorbește uneori în primul rând despre unul, alteori despre celălalt, dar întotdeauna le are în vedere pe toate trei.
"Pâinea de toate zilele trebuie luată aici în sensul de pâine spirituală, adică porunci divine, din care trebuie să învățăm și pe care trebuie să le împlinim în practică în fiecare zi. Căci Domnul le-a vrut să spună când a spus: "Aveți grijă să nu mâncați hrană pieritoare". Aceasta se numește pâinea zilnică pentru că viața noastră temporară se petrece în succesiunea de zile, din care una pleacă și alta vine. Sarcina fiecăruia dintre ei ar trebui să fie să împlinească poruncile. Întrucât dispoziția spiritului nostru fie se ridică, fie coboară, adică uneori el se îndreaptă către spiritual, alteori către trupesc, așa cum trupul este uneori mulțumit de mâncare, alteori îi este foame; atunci are nevoie în fiecare zi de această hrană spirituală, cu care să se întărească și să se ridice din nou de fiecare dată când va cădea. Asemenea trupului nostru în această viață, înainte, adică viața viitoare, care nu este supusă schimbării, este susținută de hrană atunci când se simte epuizat: deci spiritul, întrucât, din cauza patimilor temporare, este supus epuizării în aspirația sa către Dumnezeu, trebuie întărit în fiecare zi cu hrana poruncilor divine.
– Se spune: „Dă-ne astăzi”, adică „Până când vom spune: „Astăzi”” (Evr. 3:13), la fel ca în această viață temporară prezentă. Căci după această viață, în viața viitoare, ne vom sătura pentru totdeauna cu hrana duhovnicească și atunci nu se va mai numi pâinea cea de toate zilele. Atunci nu va exista acest flux de timp în care zilele urmează zilelor și produc cotidianul. Deci, în ce sens se spune: „de-ai asculta acum glasul Lui” (Ps. 94, 7), - pe care „acum” apostolul în Epistola către Evrei îl interpretează astfel: „până când vom spune: „azi””: în aceasta trebuie și să acceptăm: „da-ne astăzi”. – Dacă cineva dorește să ia aici „pâine” în sensul hranei trupești necesare sau în sensul sacramentului trupului Domnului, atunci să o ia împreună în toate cele trei sensuri, adică atât ca pâine zilnică necesară trupului, cât și ca pâine tainică vizibilă și ca pâine mintală invizibilă a Cuvântului lui Dumnezeu.
Pur și simplu puteți înțelege că turnăm această rugăciune pentru conținutul nostru zilnic, astfel încât să o avem din belșug, sau dacă nu din belșug, cel puțin nu lipsește. „Esenţial” – zis zi de zi în sensul – în această viaţă, adică „Până când vom spune „Astăzi”” (Evr. 3:13). Zilnic ne trezim, zilnic flămând, zilnic suntem săturați. Și ne rugăm ca Tatăl nostru să ne dea pâine cerească în fiecare zi. - De ce nu a spus: și acoperi. Tot ce ne trebuie este: întreținere - mâncare și băutură și acoperire - îmbrăcăminte și adăpost. Apostolul nu dorește mai mult de atât când spune: „Nu am adus nimic în lume; este evident că nu putem lua nimic din ea. Având mâncare și îmbrăcăminte, ne vom mulțumi cu aceasta” (1 Tim. 6:7-8). Deoarece acest lucru aparține și nevoilor noastre necesare, nu este nepotrivit să ne referim la aceste obiecte atunci când spunem: „Dă-ne astăzi pâinea noastră cea de toate zilele”. Și nu este nimic de mirat dacă numind o pâine ne referim la alte nevoi necesare, așa cum Iosif, când și-a invitat frații, a spus: „Acești oameni vor mânca pâine cu Mine la amiază” (Geneza 43:16).
Au mâncat doar pâine la această masă?! „Dar pâinea însemna și orice altceva.” Așa că atunci când ne rugăm pentru pâinea noastră zilnică, cerem și tot ce are nevoie trupul nostru pe pământ. – Prin pâine putem înțelege și împărtășania divină, spunând, parcă: dă-ne zi de zi împărtășirea divină, ca pâinea noastră cea de toate zilele. Credincioșii știu ce primesc și le este bine să primească această pâine zilnică, atât de necesară în această viață. Dar, din moment ce nu toată lumea se dovedește a fi întotdeauna demnă de acest lucru, ei se roagă să li se acorde mereu să rămână buni, adică credincioși credinței și fără vină în viață. Asta isi doresc ei, asta cer! - Căci dacă nu rămân așa, se vor despărți de această pâine zilnică. Ce va însemna, cu această înțelegere a cuvântului „pâine”, „da-ne astăzi pâinea noastră cea de toate zilele”? Dă-ne să trăim în așa fel încât să nu fim niciodată despărțiți de altarul Tău. – Și cuvântul lui Dumnezeu, care ți se vestește zilnic și cumva frânt pentru tine, este pâinea ta zilnică. Și mintea îi flămânzește ca burta după pâine materială. Aceasta este ceea ce cerem în Rugăciunea Domnului.
Astfel, prin pâinea zilnică înțelegem tot ce este necesar pentru suflet și trup în această viață.
Sfântul Maxim Mărturisitorul, menționând în treacăt la sfârșitul interpretării cererii anterioare că „pâine” înseamnă aici pâinea coborâtă din cer și dă viață lumii (Ioan 6, 33), continuă: „Cuvântul „ziua”, după cum cred eu, înseamnă veacul prezent. Sau, pentru a interpreta mai clar acest pasaj de rugăciune, putem spune: Pâinea noastră pregătită în începutul nemuritoarei. (uman), dă-ne o zi, în această viață muritoare, pentru ca mâncând pâinea vieții și a cunoașterii să învingă moartea păcătoasă - acea pâine, a cărei împărtășire a fost lipsită de crima poruncii divine de către primul om, dacă s-ar fi mulțumit cu această hrană divină, nu ar fi fost luat captiv de moartea păcatului.
Cu toate acestea, cel care se roagă să primească această pâine zilnică nu o primește în întregime așa cum este, ci primește doar atât cât poate (o percepe) primitorul însuși. Căci Pâinea Vieții, ca Iubitor de Omenire, deși Se dăruiește tuturor celor ce cer, nu Se dăruiește în mod egal tuturor: celor care au făcut fapte mari, El dă mai mult, dar celor care au făcut fapte mai puține dă mai puțin, adică le dă fiecăruia cât poate să-și accepte demnitatea spirituală.
Mântuitorul (Însuși) m-a condus la această înțelegere a acestei cuvinte (rugăciune), poruncindu-le ucenicilor Săi să nu se îngrijoreze deloc de mâncarea senzuală, spunându-le: „Nu vă faceți griji pentru sufletul vostru, ce veți mânca sau ce veți bea, nici pentru trupul vostru, cu ce vă veți îmbrăca” (Matei 6:25), „pentru că toate aceste lucruri, în afară de voi, din această lume (Luca 1:3)” „Căutați mai întâi Împărăția lui Dumnezeu și dreptatea”. El și toate acestea vi se vor adăuga” (Matei 6:33). Cum învață (Domnul) în rugăciune să nu caute ceea ce El (Însuși) a poruncit mai înainte? - Este clar că în rugăciune El nu a poruncit să ceară ceea ce nu a poruncit prin porunca Sa (Nu a poruncit), căci în rugăciune trebuie să cerem ceea ce trebuie să căutăm (poruncă) și să nu îngăduim să căutăm (du poruncă). este ilegal să te rogi Dacă Mântuitorul a poruncit să caute o singură Împărăție a lui Dumnezeu și adevăr, atunci El i-a încurajat pe cei care caută daruri divine să ceară același lucru în rugăciune, astfel încât, prin această rugăciune, după ce a confirmat harul celor căutați de natură (bunurile), să se unească și să identifice prin unitate relativă voința celor ce cer cu harul.
Dacă rugăciunea ne poruncește să cerem acea pâine de toate zilele care susține în mod firesc viața noastră prezentă, atunci aceasta este ca să nu depășim granițele rugăciunii, acoperind perioade întregi de ani în gândire, și să nu uităm că suntem muritori și avem (aici) viață, ca o umbră trecătoare, ci pentru ca, fără să fim împovărați de griji inutile, ca pâine pentru rugăciune de zi. Și să arătăm că în mod înțelept, după Hristos, transformăm viața (pământeană) într-o meditație asupra morții, prin propria noastră voință prevenind natura și, înainte de moarte, tăind grija sufletului față de trup, pentru ca acesta să nu se lipească de ceea ce este coruptibil și să nu pervertize (prin atracție față de) materie folosirea firească a dorinței (de) ei (pentru Dumnezeu), pe care o obișnuiește să râvnească la divinitate. binecuvântări.
Așadar, să evităm, pe cât posibil, iubirea pentru materie și să spălăm, ca praful, din ochii noștri mentali (noștri) însăși legătura cu ea; Să ne mulțumim doar cu ceea ce ne susține viața, și nu cu ceea ce îi face plăcere. Să ne rugăm lui Dumnezeu, așa cum am învățat, ca sufletul nostru să nu cadă în robie și să nu cadă, de dragul trupului, sub jugul (lucrurilor) văzute. Atunci va fi clar că mâncăm pentru a trăi și nu trăim pentru a mânca, deoarece prima este caracteristică naturii raționale, iar a doua - a naturii iraționale. Să fim paznici stricti ai acestei rugăciuni, arătând prin faptele noastre că aderăm ferm la una și singura viață - viața în Duhul, și pentru a o dobândi ne folosim (întreaga noastră) viață reală. Să dovedim în practică că de dragul vieții duhovnicești nu îndemnăm decât această [viață muritoare], susținând-o cu o singură pâine și păstrând-o, pe cât posibil, într-o stare sănătoasă, doar ca să nu (doar) să trăim, ci să trăim pentru Dumnezeu.”
Blazh. Teofilact. Domnul ne învață să cerem doar pâine „de zi cu zi”, adică folositoare existenței noastre și pentru întreținerea vieții, deloc de prisos, ci necesară.
Pâinea „de zi cu zi” este pâinea care este suficientă pentru a ne păstra natura în forță. Cuvântul „zi” elimină preocuparea pentru ziua de mâine. – Iar trupul lui Hristos este pâinea noastră cea de toate zilele, pentru a cărui împărtășire neosândită trebuie să ne rugăm.
Simeon al Tesalonicului. Înainte de aceasta, am cerut lucruri cerești; dar fiind muritori și având nevoie de pâine pentru a întreține viața, o cerem ca oameni, știind că și ea este în dreapta Ta, Tatăl nostru, și că Tu singur nu ești slab, ci toți suntem slabi. Totuși, când cerem pâine, nu cerem prea multă din ea, ci atât cât este necesar pentru „ziua” consumului: căci suntem învățați să nu ne îngrijorăm pentru ziua de mâine, pentru că Tu, Părinte, așa cum ești Furnizorul nostru acum, așa vei fi și mâine și mereu. „Și iarăși”, când ne rugăm pentru pâinea noastră cea de toate zilele, ne rugăm și pentru pâinea vie a cerului, trupul preasfânt al Cuvântului viu, oricine nu mănâncă, care nu va trăi. Și El este pâinea noastră de toate zilele, pentru că El întărește și luminează sufletul și trupul. Cine nu mănâncă din ea nu are viață în sine, dar cel care mănâncă din ea „va trăi în veac” (Ioan 6:43, 58).
Sf. Tihon Zadonski. Pâinea de zi cu zi, după înțelegerea Sfântului Ioan Gură de Aur, înseamnă pâinea de toate zilele. Aici ne referim doar la pâine, ci și la tot ceea ce este necesar pentru această viață temporară, de exemplu, băutură, îmbrăcăminte, odihnă, casă etc., după cum interpretează unii. Nu cerem avere, ci cerem ceea ce este necesar pentru a susține această viață. Se poruncește să se roage nu pentru bani, nici pentru lux, nici pentru îmbrăcăminte de preț, nici pentru așa ceva, ci numai pentru pâine, și pentru pâinea cea de toate zilele, ca să nu-și facă griji pentru ziua de mâine, spune Sfântul Gură de Aur. Rezultă că unui creștin nu trebuie să-i pese de bogăție, îmbrăcăminte scumpă, case bogate, hrană bogată și așa mai departe. Căci un creștin trebuie să fie întotdeauna gata ca Domnul să-l cheme și atunci va fi obligat să părăsească toate acestea. Domnul cheamă pe toți la Sine prin moarte. El vrea, spune Sfântul Ioan Gură de Aur, ca noi să fim mereu pregătiți și să ne mulțumim cu ceea ce are nevoie firea noastră.
Când ne rugăm: „Dă-ne pâine”, mărturisim că suntem săraci, nevoiași și nevoiași, și de aceea trebuie să cerem de la Dumnezeu orice și orice avem, trebuie să atribuim bunătății Lui, precum cântă Psalmistul: „Ochii tuturor se încred în Tine și le dai hrana la vremea cuvenită; Tu deschizi mâna Ta după bunul plac” (Psalmistul). 144:15-16). Când spunem: „Dă-ne pâinea noastră”, arătăm că ne cerem nu numai hrana noastră, ci și altora, din dragoste creștină. Căci iubirea creștină cere să avem grijă nu numai de noi înșine, ci și de aproapele nostru. Se știe că Dumnezeu, întrucât este generos, dă binecuvântări temporare nu numai creștinilor, ci și celor care nu-L cunosc. Dar creștinii trebuie să-L ceară cu toată credința lor, ca pe fiii unui tată, și prin aceasta să arate că tot ceea ce este dat. nici nu au ceea ce este necesar pentru viață - binele lui Dumnezeu, și așa, acceptând un folos, mulțumește-i binefăcătorului.
A 5-a cerere: „Iartă-ne nouă datoriile, așa cum ne iertăm datornicii”.
Tertulian. După ce facem apel la generozitatea divină, trebuie să ceri și mila Lui. Mâncarea nu oferă tot ce avem nevoie și de care beneficiem. Domnul știa că numai El a fost întotdeauna fără păcat. De ce ne învață să ne rugăm pentru iertarea datoriilor noastre? Aceasta este o mărturisire, a cere iertare. Cel care cere iertare mărturisește păcatul. Aceasta dovedește că și Dumnezeu acceptă pocăința; El o dorește mai mult decât „moartea păcătosului” (Ezechiel 33:11). Datoria în Scriptură este o imagine a păcatului; și este supus judecății și torturii, din care cel chinuit nu va scăpa până nu va răsplăti totul, așa cum a descris Domnul în pildă (Matei 18:23–34). Întreaga pildă se referă la interpretarea sensului prezentei cereri. Pentru faptul că acolo, în pildă, sclavul, iertat de stăpân, nu și-a cruțat debitorul de dragul acesta, iar pentru aceasta, la raportarea acestui lucru stăpânului, a fost predat torționarului pentru a încasa datoria de la el până la ultima monedă, adică la cea mai mică rămășiță din ea, duce la aceasta pentru a ne primi pe toți domnii noștri, pentru a ne primi pe toți. În același scop, Domnul a poruncit în alt loc: „Iartă și vei fi iertat” (Luca 6:37).
Și când Petru L-a întrebat dacă să ierte de până la șapte ori, el a spus: „Nu vă spun de până la șapte ori, ci de până la șaptezeci și șapte * ori” (Matei 18:22).
Sfântul Ciprian al Cartaginei. Cerând hrană, se cere iertarea păcatelor, astfel încât o persoană, hrănită de Dumnezeu, să trăiască în Dumnezeu și să se preocupe nu numai de viața temporară, ci și de viața veșnică - și acest lucru se poate realiza dacă păcatele sunt iertate, pe care Domnul în Evanghelia Sa le numește datorii, spunând: „Ți-am iertat toată datoria, pentru că Mi-ai cerut” (18:32). Și cât de necesară, cât de perspicace și de salutară este amintirea prin care noi păcătoșii suntem încurajați să ne rugăm pentru păcate, pentru ca, cerând milă lui Dumnezeu, duhul să ajungă la conștiința de sine! Pentru a elimina mulțumirea cu noi înșine, ca și cum ar fi nevinovați, pentru a evita pericolul de a pieri prin aroganță, ni se poruncește să ne rugăm zilnic pentru păcate și, prin urmare, ni se dă o reamintire și o instrucțiune că păcătuim zilnic. Ioan subliniază același lucru în Epistola sa, spunând: „Dacă spunem că nu avem păcat, ne amăgim pe noi înșine și adevărul nu este în noi. Dacă ne mărturisim păcatele, atunci El, fiind credincios și drept, ne va ierta păcatele” (1 Ioan 1:8-9).
În Mesajul său, el a explicat atât că trebuie să cerem păcate, cât și că vom primi iertare dacă vom cere. Căci l-a numit pe Domnul credincios, adică împlinirea cu credincioșie a făgăduinței lor; iar El, care ne-a învățat să ne rugăm pentru păcatele și datoriile noastre, ne-a promis mila Tatălui și iertarea ulterioară. La aceasta Domnul a adăugat clar și a adăugat o lege care ne limitează cu o anumită condiție și jurământ, potrivit căreia trebuie să cerem ca datoriile noastre să fie iertate în același mod în care ne lăsăm pe datornicii noștri, știind că nu putem primi iertarea păcatelor dacă nu facem la fel pentru datornicii noștri. De aceea într-un alt loc El spune: „Cu măsura pe care o folosiți, vi se va măsura” (Matei 7:2). Iar sclavul, care nu voia să-și ierte tovarășul când stăpânul i-a iertat toată datoria, a fost închis; a pierdut îngăduința pe care i-a arătat Domnul pentru că nu a vrut să arate îngăduință față de tovarășul său (Matei 18:27-34). Domnul prezintă acest lucru și mai puternic și cu mai multă severitate a judecății Sale în poruncile Sale.
„Și când stai în rugăciune”, spune el, „iartă, dacă ai ceva împotriva cuiva, pentru ca Tatăl tău Ceresc să vă ierte păcatele voastre. Dacă nu veți ierta, atunci Tatăl vostru Ceresc nu vă va ierta păcatele voastre” (Marcu 11:25-26). Deci, în ziua judecății nu ți-a mai rămas nicio scuză: vei fi judecat după propriul tău verdict, ei îți vor face așa cum tu însuți vei face altora.
Dumnezeu poruncește ca în casa Lui să locuiască numai oameni pașnici, concordanți și unanimi. El dorește ca cei regenerați să rămână așa cum i-a făcut El prin a doua naștere; pentru ca cei care devin fii ai lui Dumnezeu să rămână în pacea lui Dumnezeu; pentru ca noi, care avem un singur duh, să avem o singură inimă și o singură simțire. El nu acceptă jertfe de la cineva care este în vrăjmășie și îi poruncește să se întoarcă de la altar și să facă mai întâi pace cu fratele său, pentru ca apoi să-L liniștească pe Dumnezeu cu rugăciuni pașnice. Pentru Dumnezeu, o mare jertfă este pacea și armonia noastră frățească, un popor unit în unitatea Tatălui și a Fiului și a Duhului Sfânt. La primele jertfe făcute de Abel și Cain, Dumnezeu nu s-a uitat la darurile lor, ci la inimile lor, astfel încât cei care Îi plăceau cu daruri Îi plăceau cu inima. Pașnicul și neprihănit Abel, după ce a făcut un sacrificiu lui Dumnezeu în nevinovăție, a dat o lecție altora aducând darul la altar - să vină acolo cu frica de Dumnezeu, cu o inimă simplă, cu legea adevărului, cu pacea armoniei.
Făcând jertfă lui Dumnezeu cu o asemenea dispoziție, el însuși s-a făcut apoi jertfă lui Dumnezeu: păzitorul adevărului și al păcii Domnului, a fost primul, după ce a îndurat martiriul, care a început suferința Domnului cu slava sângelui său. Astfel de oameni sunt în sfârșit încununați de Domnul! Aceștia vor fi judecați cu Domnul în ziua judecății! Dimpotrivă, cine este în vrăjmășie și neînțelegere, care nu are pace cu frații săi, el, după mărturia fericitului Apostol și a Sfintei Scripturi, chiar dacă a suferit moartea pentru numele lui Hristos, va rămâne totuși vinovat de vrăjmășie frățească (1 Cor. 13, 3); iar Scriptura spune: „Oricine urăște pe fratele său este un ucigaș” (1 Ioan 3:15), dar un ucigaș nu poate nici să ajungă în Împărăția Cerurilor, nici să trăiască cu Dumnezeu. Cel care preferă să fie un imitator al lui Iuda decât al lui Hristos nu poate fi cu Hristos. Ce fel de păcat este acesta care nu este spălat prin botezul cu sânge? Ce este o crimă care nu poate fi ispășită prin martiriu?
Sfântul Grigorie de Nyssa. Cuvântul, întinzându-se înainte, a intrat chiar în vârful virtuții. Căci prin cuvintele rugăciunii el înfățișează cum cere să fie când se apropie de Dumnezeu; arată că el este deja dincolo de limitele naturii umane și este asemănat în virtute cu Dumnezeu Însuși, astfel încât, făcând ceea ce este specific unui singur Dumnezeu să facă, aparent, el însuși devine un al doilea zeu. Căci lăsarea datoriilor este proprietatea lui Dumnezeu și o proprietate predominantă, - se spune: nimeni „nu poate ierta păcatele decât numai Dumnezeu” (Luca 5:21). Prin urmare, dacă cineva din viața lui a devenit ca trăsăturile distinctive ale naturii lui Dumnezeu, atunci el însuși devine într-un fel același cu care a arătat asemănarea în sine prin asemănare exactă.
Deci, ce învață acest cuvânt? În primul rând, cu îndrăzneala la care a dobândit dreptul în viața anterioară, recunoașteți în sine asemănarea lui Dumnezeu și apoi îndrăznește să-L chemați pe Dumnezeu Tată și să cereți iertare pentru păcatele trecute, pentru că nu oricine cere poate primi ceea ce vrea, ci cel care și-a dobândit dreptul de a cere cu îndrăzneală prin fapte. Căci acest lucru ne este insuflat direct de Domnul în această zicală, și anume, când te apropii de un binefăcător, fii tu însuți binefăcător; când începi să faci bine, fii amabil; când te apropii de adevăr, fii sincer; când abordați ceva tolerabil, aveți răbdare; apropiindu-te de filantropic, fii filantropic și, de asemenea, fii toți ceilalți, apropiindu-te de cei buni, binevoitori, sociabili în lucrurile bune, milostivi față de toată lumea și dacă se vede altceva care este dumnezeiesc, în toate acestea fiind asemănat cu voința, dobândind astfel pentru tine îndrăzneala de a te ruga.
De aceea, așa cum este imposibil ca cel rău să devină confortabil cu cei buni și ca cei acoperiți de murdărie necurată să aibă părtășie cu cei curați și neîntinați, tot așa și cei care se apropie de dragostea lui Dumnezeu pentru oameni sunt despărțiți de el prin împietrirea inimii. Prin urmare, oricine ține o persoană în puterea sa din cauza datoriilor și îl tratează cu cruzime, prin firea sa s-a îndepărtat de dragostea lui Dumnezeu pentru omenire. Căci ce fel de comunicare are filantropia cu brutalitatea, o dispoziție iubitoare cu ferocitate și orice altceva care este opus răului, cu ceea ce aparține părții opuse și se opune atât de ireconciliabil față de ea, încât cei care îi sunt devotați sunt în mod necesar îndepărtați de opus? Așa cum cel care a devenit prada morții nu mai este în viață și cel care se bucură de viață este îndepărtat de moarte, tot așa este absolut necesar ca cel care se apropie de iubirea lui Dumnezeu pentru omenire să fie străin de orice cruzime. Și oricine a devenit străin de tot ceea ce se înțelege sub numele de viciu, într-un fel, printr-o astfel de dispoziție, devine un zeu, aducând la succes în sine ceea ce rațiunea recunoaște despre natura divină.
Vedeți la ce măreție îi înalță Domnul pe ascultători cu cuvintele acestei rugăciuni, transformând într-un fel natura umană în natură divină și legitimând ca cei care se apropie de Dumnezeu înșiși să devină zei? "De ce", spune El, "tu, cuprins de frică, biciuit de conștiința ta, vii servil la Dumnezeu? De ce te blochezi de la îndrăzneala cuprinsă în libertatea sufletului și care aparține în mod esențial naturii? De ce îl lingușești pe Cel Nemăgulitor cu cuvintele tale? De ce te întorci cu blândețe și obsequios către Cel dăruit, cu libertate și prudență? Poți să ai cu autoritate orice bun care este dat de la Dumnezeu. Da-ți o sentință salvatoare.
Dar cum poate cineva să dezvăluie în mod adecvat toată măreția Cuvântului lui Dumnezeu? Gândul conținut în ea depășește interpretarea verbală. „Iartă-ne nouă datoriile, așa cum ne iertăm datornicii.” Ar trebui să păstrez cu îndrăzneală gândul care îmi vine în minte în același timp și și cu mai multă îndrăzneală să-l dezvălui în cuvinte. Pentru ce se spune? Așa cum se arată că Dumnezeu are succes în imitație, conform cuvintelor apostolului: „Fiți imitatori ai mea, așa cum sunt și eu ai lui Hristos” (1 Cor. 11:1), la fel, dimpotrivă, se cere ca dispoziția voastră spre bine să devină un model pentru Dumnezeu, ordinea se schimbă într-un fel și îndrăznim să sperăm că, așa cum lucrurile bune se împlinesc în noi prin imitarea lui Dumnezeu, și voi vom reuși în imitarea lui Dumnezeu, așa cum vom reuși în imitarea lui Dumnezeu. va putea spune lui Dumnezeu: „Ceea ce am făcut, fă și Tu; imita pe robul Tău, Doamne; săracului și nevoiașului - Tu, care domnești peste toate; Mi-am iertat datoriile, nici nu le încasa! L-am respectat pe petiționar, nu-l respinge pe cel ce cere! L-am trimis pe datornic meu vesel, așa că lasă-ți datoria!
Ambii să le mulțumească în mod egal celor care arată milă! Lăsați mediatorii ambilor să confirme remiterea egală atât față de debitorul meu, cât și al Dvs! Debitorul meu este cutare și așa, iar al Tău sunt eu; oricare ar fi hotărârea pe care am luat-o cu privire la debitorul meu, la fel să fie valabil și cu Tine; Am permis, lasă-te și tu! Am dat drumul, lasă-te și tu! Am arătat mare milă față de tovarășii mei de seminție, iar Tu, Doamne, imită dragostea robului Tău pentru omenire.”
„Dar păcatele mele înaintea Ta sunt mai mari decât cele săvârșite înaintea mea de datornicul meu. Recunosc și asta; Luați în considerare și cât de mult excelați în tot binele. Este drept ca Tu să ne dăruiești nouă, cei care am păcătuit, mila pe măsura excesului puterii Tale. Am arătat puțină dragoste pentru omenire, pentru că natura mea nu poate găzdui mai mult și oricât de mult ți-ai dori, puterea ta nu va împiedica generozitatea Ta.”
Dar să înțelegem cu mai multă grijă rostirea prezentă a rugăciunii; luarea în considerare a sensului său, poate, ne va servi ca un fel de ghid către o viață înaltă. Prin urmare, să examinăm care sunt acele datorii de care natura umană este vinovată și, de asemenea, care sunt acele datorii, a căror remitere este în puterea noastră; cunoașterea acestui lucru ne va oferi o înțelegere suficientă a abundenței binecuvântărilor lui Dumnezeu. Prin urmare, vom face aici o listă cu păcatele omului înaintea lui Dumnezeu. Omul a început să fie supus pedepsei de la Dumnezeu, în primul rând, pentru că s-a retras de la Creator și s-a predat vrăjmașului, devenind fugar și apostat de Cel care este Stăpânul său prin fire; în al doilea rând, pentru că a schimbat libertatea autocratică cu sclavia rea a păcatului și a preferat să fie sub arbitrariul unei forțe corupte pentru a coexiste cu Dumnezeu. Și chiar și aceasta - să nu privești frumusețea Creatorului, ci să-ți întorci fața către ticăloșia păcatului - poate fi recunoscută aceasta ca vreo secundă a relelor? Și ce fel de pedeapsă ar trebui să disprețuiască binecuvântările divine și să prefere momelile celui rău, să fie considerate vrednice?
Defigurarea imaginii, deteriorarea trăsăturilor divine imprimate asupra noastră la începutul creației, pierderea drahmei, îndepărtarea de pe masa Tatălui, familiaritatea cu viața fetidă a porcilor, risipa de bogății prețioase și toate asemenea păcate care pot fi văzute cu ajutorul Scripturii și al rațiunii, poate conta vreun cuvânt?
Așadar, întrucât neamul omenesc trebuie să sufere pedeapsa de la Dumnezeu pentru o asemenea vinovăție, mi se pare că, prin urmare, Cuvântul lui Dumnezeu, prin învățătura expusă în rugăciune, ne îndrumă să purtăm o convorbire în rugăciune cu Dumnezeu, chiar dacă unul dintre noi și toți suntem mai departe de păcatele omenești, să nu ne apropiem niciodată cu atâta îndrăzneală ca și când ar avea conștiința curată. Căci un altul, poate, ca acel tânăr bogat, care și-a format viața după porunci, are dreptul, ca și acela, să se laude cu viața lui și să spună lui Dumnezeu: „Toate acestea le-am păzit din tinerețe” (Matei 19:20) - și chiar presupune despre sine că pentru el, pentru că n-a păcătuit în nimic împotriva poruncilor, este potrivită doar pentru cei care iertă de necuviincios, pentru care este potrivită ca necuviincioasă. au păcătuit. El va spune că asemenea cuvinte sunt potrivite pentru cineva pângărit de curvie, sau pentru lăcomie, pentru cineva acuzat de idolatrie, este necesar să ceară iertare și, în general, oricine a rănit conștiința unui suflet printr-un păcat să recurgă la milă într-un mod excelent și potrivit.
Și dacă el este marele Ilie, sau acționează „în duhul și puterea lui Ilie” (Luca 1:17), sau este mare „dintre cei născuți din femei” (Matei 11:11), sau Petru, sau Pavel, sau Ioan, sau oricare altul dintre cei a căror excelență este atestată de Divinele Scripturi, atunci de ce să folosești astfel de cuvinte, care nu-i cere iertare pe cineva care nu are iertare? Pentru ca altcineva, având în minte ceva asemănător, să nu cadă în trufie, ca acel fariseu, care nu știa ce este din fire. Căci dacă ar fi știut că este om, atunci, desigur, ar fi învățat din Sfânta Scriptură să nu-și închipuie firea ca fiind curată de pângărire, care spune: „Nu veți găsi printre oameni că ar putea trăi o singură zi fără întinare” (Iov 14:4-5). De aceea, pentru ca cineva care se apropie de Dumnezeu cu rugăciune să nu se întâmple cu sufletul său ceva asemănător, cuvântul lui Dumnezeu poruncește să nu se uite la succes, ci să-și aducă în minte datoriile comune ale naturii umane, la care fiecare, fără îndoială, participă el însuși, ca participant în natură, și să roage Judecătorul să acorde iertarea păcatelor.
Căci, de vreme ce Adam trăiește în noi și fiecare dintre noi este om, atunci când vedem în firea noastră aceste tunici de piele și frunzele veștejite în curând ale acestei vieți materiale, pe care, dezbrăcate de veșmintele veșnice și strălucitoare, le-am cusut pentru răul nostru, în loc de hainele divine ne-am îmbrăcat în distracție, slavă, onoruri de o zi și în timp ce privim aceste plăceri ale uciderii. locuință, în care Suntem condamnați să locuim de îndată ce ne întoarcem spre răsărit (nu numai pentru că Dumnezeu vede pentru noi acolo, Care, ca omniprezent, nu este cuprins exclusiv de niciun loc, ci încă conține, ci pentru că în răsărit este patria noastră originară, mă refer la a fi în paradis, din care suntem izgoniți - „Domnul în Răsărit” (EdenG)2); de aceea, de îndată ce ne întoarcem privirea „spre răsărit” și ne amintim mental de izgonirea din țările strălucitoare și răsăritene ale fericirii, atunci adăugăm pe bună dreptate aceste cuvinte și noi, anulați de smochinul nebun al vieții, lepădați de ochii lui Dumnezeu, ne-am predat de bună voie șarpelui care mănâncă pământul și se târăște pe piept: noi să facem la fel - să ne răsfăț în lucrurile pământești plăceri, târâind pe pământ și târând gânduri pentru a-ți ocupa inima și a merge pe burtă, i.e.
să ne îngrijim de viața voluptuoasă, așadar, în această stare, ca acel fiu risipitor, după îndelungata mizerie în care s-a aflat, păstor de porci, de îndată ce venim, ca el, la noi și ne aducem gândul la Tatăl Ceresc, atunci folosim cu desăvârșire aceste ziceri: „Iartă-ne datoriile”.
Prin urmare, chiar dacă cineva a fost Moise și Samuel și alții care erau faimoși pentru virtute, totuși, din moment ce este un om, el consideră aceste cuvinte decente pentru sine, ca participant la natura lui Adam, un participant la căderea lui. Întrucât, după cum spune apostolul, „ca toți mor în Adam” (1 Cor. 15:22), atunci cuvântul potrivit pentru Adam la pocăință ar trebui să fie comună tuturor celor care au murit împreună cu el, pentru ca atunci când ni se va da iarăși iertarea păcatelor, așa cum spune apostolul, să putem fi mântuiți prin harul Domnului (Efeseni 2:5). Dar se spune că altul, când se uită la cele mai generale, poate înțelege ce se propune în cuvânt. Dacă cineva caută adevăratul sens în zicală, atunci, cred, nu ni se va cere să ridicăm conceptul la o viziune generală a naturii, deoarece conștiința este suficientă pentru a face o cerere de iertare necesară în considerarea oricărei acțiuni din viață.
Întrucât în această lume viața noastră, după cum cred, este supusă influențelor diverse, atât în suflet și minte, cât și în sentimentele trupești, este greu sau chiar cu totul imposibil să nu ne lași dus în păcat de măcar o pasiune. De exemplu, această viață iubitoare de plăceri, în raport cu trupul, este împărțită în funcție de sentimentele noastre, iar în raport cu sufletul, se arată în efortul rațiunii și în mișcarea arbitrarului - cine este atât de înălțat și dăruit cu atâta prudență, încât în ambele vieți să poată evita toată mizeria viciului? Cine este fără păcat cu ochiul lui? Cine este nevinovat după zvonuri? Cine este străin de această plăcere bestială a laringelui? Cine este curat de atingerea păcatului prin atingere? Cine nu cunoaște această ghicitoare oferită de Scriptură: „moartea intră pe ferestrele noastre” (Ier. 9:21)? Pentru simțurile, prin care, comunicând cu obiectele exterioare, sufletul se angajează electiv cu ele, Scriptura numită ferestre, care, după cuvântul Scripturii, deschide calea pentru intrarea morții.
Într-adevăr, ochiul este adesea intrarea la multe morți: vede pe cineva care este iritat și este el însuși trezit de aceeași pasiune, sau vede pe cineva care este prosper dincolo de adevărata lor valoare și este inflamat de invidie; sau vede pe cineva care este mândru și cade în ură; sau vede o substanță bine colorată, un aranjament frumos al unei fețe și este complet cufundat în pofta celui care îi place. Iar urechea deschide ferestrele morții, împreună cu ceea ce aude, primește în suflet multe patimi: frică, tristețe, iritare, plăcere, poftă, râs nemoderat și altele asemenea. Iar plăcerea gustului, cum va spune altcineva, este mama tuturor relelor. Căci cine nu știe că rădăcina aproape tuturor erorilor din viață este preocuparea pentru laringe? De el depind luxul, beția, lăcomia, comportamentul dezordonat, lăcomia, sațietatea, viața răvășită, coborârea bestială și nerezonabilă în pasiunea dezonoarei.
La fel, simțul tactil constituie limita extremă a tuturor păcatelor; tot ceea ce se face pentru corp de către senzualiști aparține numărului de afecțiuni ale senzației tactile, a căror descriere detaliată ar fi lungă; și este indecent să amesteci în obiecte importante tot ceea ce servește drept reproș simțului tactil. Întregul roi de erori sufletești și de arbitraritate poate fi numărat într-un singur cuvânt? Se spune: „gândurile rele vin din interior” (Matei 15:19) – și se adaugă o listă cu cei care ne spurcă cu gânduri. Deci, dacă mrejele păcatelor sunt întinse peste tot pentru noi cu toate simțurile și mișcările inimii sufletului, atunci „cine se poate lăuda”, cum spune Înțelepciunea, „că au o inimă curată” (Prov. 20:9)? — Cine... este curat... de murdărie? – după cum mărturisește Iov despre aceasta (Iov 14:4). Iar întinarea pentru puritatea spirituală este o plăcere în multe forme și în multe feluri amestecată în viața umană atât în suflet, cât și în trup, în gânduri și sentimente, în mișcări intenționate și în acțiunile trupești. Deci, al cui suflet este curat de această mizerie? Cine nu a fost lovit de aroganță?
Cine nu a fost călcat în picioare sub piciorul mândriei? Cine nu a fost scuturat de mâna păcatului? Al cui picior nu s-a repezit la viciu? Cine nu a fost pângărit de un ochi nestăpânit, aruncat în necurăție de o ureche neștiutoare sau ocupat de gust? A cui inimă a rămas inactivă pentru mișcări deșarte?
Întrucât avem toate acestea în noi, iar la cei care trăiesc bestial este foarte rău și insuportabil, dar la cei care sunt mai atenți la ei înșiși este mai suportabil, dar toți cei care sunt de aceeași natură cu noi participă întotdeauna cu siguranță la erorile naturii, atunci, căzând în rugăciune către Dumnezeu, vă rugăm să ne lăsați datoriile noastre. Dar o astfel de voce nu este acceptată și nu ajunge la urechea Divină decât dacă conștiința noastră strigă și că împărtășirea harului arătat cu ceilalți este un lucru minunat. Căci cine susține că dragostea pentru omenire este decentă față de Dumnezeu (și dacă n-ar recunoaște-o drept decentă, nu i-ar cere lui Dumnezeu pentru indecent și nepotrivit), dreptatea îi cere să-și confirme judecata despre o faptă minunată cu propriile sale fapte, pentru a nu auzi de la judecătorul drept: „Vindecă-te la doctor”. Mă implori pentru filantropie, pe care nu o împărtășești cu vecinii tăi. Cereți iertarea datoriilor - de ce îl chinuiți pe debitor? Cerși să-ți fie șters scrisul de mână, în timp ce ții cu grijă contractele cu cei care împrumută de la tine? Cereți o reducere a numărului de datorii, dar adăugați mai mult decât datorați?
Debitorul tău este în închisoare, iar tu ești în casa de rugăciune. El suferă pentru datoriile sale, iar tu îi ceri iertarea datoriei? Rugăciunea ta nu este auzită pentru că vocea celui care suferă o îneacă. Dacă îți rezolvi datoria trupească, legăturile tale spirituale se vor rezolva. Dacă vei ierta, vei fi iertat; Vei fi propriul tău judecător, îți vei prescrie legea, prin dispoziție față de cel care stă la picioarele tale, pronunțând de sus o sentință asupra ta.”
De aceea, dacă intenționăm să aducem o rugăciune lui Dumnezeu pentru milă și iertare, atunci să pregătim îndrăzneala conștiinței noastre, să ne prezentăm viața ca mijlocitor pentru rugăciunea pe care o rostim, ca să putem spune cu adevărat: „Așa cum și noi” i-am iertat „datorii noștri”.
Sfântul Chiril al Ierusalimului. „Și ne iartă nouă datoriile...” Căci avem multe păcate; Cădem în cuvânt și în gând și facem o mulțime de lucruri demne de condamnat. De ce „dacă spunem că nu avem păcat”, atunci vom spune așa cum spune Ioan (1 Ioan 1:8). „Așa cum iertăm noi...” Și intrăm într-o înțelegere cu Dumnezeu, rugându-L să ne ierte păcatele, așa cum iertăm datoriile aproapelui. Prin urmare, imaginându-ne în mintea noastră ceea ce primim în schimb, nu vom aștepta și nu vom ezita să ne iertăm reciproc. Acțiunile întreprinse împotriva noastră sunt mici, neimportante și ușor de ispășit; iar păcatele pe care le-am comis împotriva lui Dumnezeu sunt mari și necesită iubirea omenirii, caracteristică numai lui Dumnezeu. Prin urmare, fii atent și, din cauza păcatelor neimportante și mici împotriva ta, nu-ți bloca ocazia de a primi iertare de la Dumnezeu pentru păcatele cele mai grave.
Sfântul Ioan Gură de Aur. Mai mult, de vreme ce se întâmplă să păcătuiască chiar și după nașterea renașterii, Mântuitorul, dorind în acest caz să arate marea Sa dragoste pentru omenire, ne poruncește să ne apropiem de Dumnezeu iubitor de oameni cu o rugăciune pentru iertarea păcatelor noastre și astfel să spunem: „Iartă-ne nouă datoriile, așa cum ne iertăm pe datornicii noștri”. Vezi abisul milostivirii lui Dumnezeu? După ce a luat atâtea rele și după darul nespus de mare al îndreptățirii, El se demnește din nou să ierte pe cei care păcătuiesc. Și că această rugăciune aparține credincioșilor este arătat atât de statutele Bisericii, cât și de începutul însuși al Rugăciunii Domnului. Cine nu este luminat prin credință, nu-l poate numi pe Dumnezeu Tată. Dacă Rugăciunea Domnului aparține credincioșilor și dacă le poruncește să se roage pentru iertarea păcatelor, atunci este clar că nici după botez folosirea benefică a pocăinței nu este distrusă. Dacă Hristos nu ar fi vrut să arate acest lucru, nu ar fi poruncit să se roage în felul acesta.
Când pomenește de păcate și ne poruncește să le cerem iertarea și ne învață cum putem primi această iertare și, prin aceasta, ne face calea spre primirea ei ușoară, atunci, fără îndoială, El a dat această lege a rugăciunii pentru că El însuși știa cu desăvârșire și a vrut să ne insufle că și după botez se poate spăla păcatele. Amintindu-ne de păcate, El ne inspiră smerenie; porunca de a-i lăsa pe ceilalți să plece distruge ranchiul din noi; și cu făgăduința de iertare pentru noi pentru aceasta, el confirmă speranțe bune în noi și ne învață să reflectăm asupra dragostei inefabile a lui Dumnezeu. Ceea ce este deosebit de demn de remarcat este faptul că în fiecare dintre cererile de mai sus El a menționat toate virtuțile, iar cu această ultimă cerere El include și răzbunarea. Iar faptul că numele lui Dumnezeu este sfințit prin noi este o dovadă fără îndoială a unei vieți desăvârșite; iar faptul că voia Lui este făcută arată același lucru; iar faptul că Îl numim pe Dumnezeu Tatăl este un semn al unei vieți imaculate.
Toate acestea implică deja că ar trebui să lăsăm furia asupra celor care ne insultă; Cu toate acestea, Mântuitorul nu s-a mulțumit cu aceasta, ci, vrând să arate câtă grijă are pentru eradicarea rănii dintre noi, vorbește mai ales despre aceasta și, după rugăciune, își amintește nu de altă poruncă, ci de porunca iertării, zicând: „Dacă veți ierta oamenilor păcatele, și Tatăl vostru Ceresc vă va ierta pe voi” (Matei 14). Astfel, această iertare depinde inițial de noi, iar judecata pronunțată asupra noastră stă în puterea noastră. Pentru ca niciunul din nerezonabil, fiind osândit pentru o crimă mare sau mică, să nu aibă dreptul să se plângă de judecată, Mântuitorul te face pe tine, cel vinovat, judecător peste Sine și, parcă, zice: ce judecată pronunți despre tine, aceeași judecată o voi pronunța și eu despre tine; dacă îl vei ierta pe fratele tău, atunci vei primi același beneficiu de la Mine, deși acesta din urmă este de fapt mult mai important decât primul.
Ierți pe altul pentru că tu însuți ai nevoie de iertare, iar Dumnezeu iartă fără a avea nevoie de nimic; tu ierti pe tovarășul tău slujitor, iar Dumnezeu iartă pe sclavul tău; ești vinovat de nenumărate păcate, dar Dumnezeu este fără păcat. Pe de altă parte, Domnul își arată dragostea față de omenire prin faptul că, deși El ar putea să-ți ierte toate păcatele fără a-ți face, El vrea să te folosească și în acest lucru, în tot ceea ce îți oferă ocazii și stimulente pentru blândețe și iubire de oameni; alungă bestialitatea din tine, îți potolește furia și dorește în orice mod posibil să te unească cu membrii tăi. Ce zici de asta? Oare ai suferit pe nedrept vreun rău de la aproapele tău? Dacă da, atunci, desigur, aproapele tău a păcătuit împotriva ta; iar dacă ai suferit în adevăr, atunci aceasta nu constituie păcat în el. Dar te apropii de Dumnezeu și cu intenția de a primi iertare pentru păcate asemănătoare și chiar mult mai mari. Mai mult, chiar înainte de iertare, cât ai primit, când ai fost deja învățat să păstrezi sufletul uman din tine și ai fost învățat blândețea?
Mai mult, o mare răsplată te va aștepta în secolul următor, pentru că atunci nu ți se va cere socoteală pentru niciunul din păcatele tale. Deci, ce fel de pedeapsă vom merita dacă, chiar și după ce am primit astfel de drepturi, ne ignorăm mântuirea? Va asculta Domnul cererile noastre când noi înșine nu ne cruțăm acolo unde totul este în puterea noastră?
Cu cuvintele: „Pâinea noastră... dă... pentru această zi”, ne-a învățat înaltă înțelepciune (să aruncăm întristarea noastră asupra lui Dumnezeu, în încrederea că El are grijă de noi), și știind că ne este cu neputință, ca oameni înzestrați cu trup muritor, să nu cădem, Domnul ne învață și să spunem în rugăciune: „și cu aceste trei cuvinte, iartă-ne... binecuvântați împreună: pe cei care au atins culmile virtuților, El învață smerenia și îndeamnă să nu se bizuie pe propriile isprăvi, ci să se teamă, să tremure și să-și amintească de păcatele trecute, așa cum a făcut dumnezeiescul Pavel, care după nenumărate isprăvi a spus: „Hristos Isus a venit în lume să mântuiască pe păcătoși, dintre care eu sunt primul” (1 Tim. 1:15). El nu a spus: „Eu am fost”, ci „este”, exprimând că și-a amintit constant de păcatele sale. Deci, celor care au atins culmile virtutii, Domnul le ofera prin aceste cuvinte siguranta in smerenie; și nu îngăduie celor căzuți după harul Sfântului Botez să deznădăjduiască mântuirea lor, ci îi învață să ceară iertare doctorului sufletelor. În plus, aceste cuvinte învață umanitatea.
El dorește să fim blânzi față de cei vinovați, neiertori față de cei care păcătuiesc împotriva noastră, iertându-i pentru a obține iertare pentru noi înșine și pentru a ne pregăti pentru noi înșine o măsură de filantropie. Căci noi cerem să ni se dea nouă cât dăm aproapelor noștri și cerem pentru noi înșine aceeași iertare pe care o dăm datornicilor noștri.
Sf. Casian. Mila de nedescris a lui Dumnezeu! Ea nu numai că ne-a transmis imaginea rugăciunii, nu numai că ne-a stabilit regulile moralității, prin împlinirea cărora îi putem plăcea lui Dumnezeu, și nu numai că smulge rădăcinile mâniei și deznădejdii prin puterea imaginii prescrise a rugăciunii neîncetate, ci chiar oferă celor care se roagă un mijloc de a dobândi milă și dragoste pentru ei înșiși și, în ziua judecății lui Dumnezeu, ne-a dat o anumită putere pentru a judeca. să înmoaie definiția Judecătorului nostru și, parcă, să-L obligă să ne ierte păcatele prin exemplul propriei noastre iertări: „Iartă-ne”, îi spunem noi, „cum iertăm noi”. Deci, în nădejdea acestei rugăciuni, oricine și-a iertat doar datornicii, dar nu și pe cei datori ai Domnului său, poate cere cu îndrăzneală iertarea păcatelor. Căci unii dintre noi (ceea ce este cel mai rău dintre toate) sunt de obicei milostivi și foarte îngăduitori față de acele acțiuni care îl jignesc pe Dumnezeu, chiar dacă ar fi crime mari și, dimpotrivă, sunt răzbunători cruzi și inexorabil pentru cele mai mici insulte ale lor.
De aceea, oricine din toată inima nu-și dă drumul pe fratele său care păcătuiește împotriva lui, cu această rugăciune va cere pentru sine nu milă, ci osândă și, prin mărturisirea sa, cheamă la sine o judecată strictă, zicând: „Iartă-mă, precum am iertat”. Căci dacă această rugăciune a lui este ascultată, atunci, după exemplul lui, ce altceva ar trebui să urmeze decât mânia inexorabilă și o hotărâre indispensabilă a pedepsei. Deci, dacă vrem să fim judecați cu milă, atunci noi înșine trebuie să fim milostivi cu cei care au păcătuit împotriva noastră; căci tot atâtea ni se vor ierta, cât noi iertăm celor care ne-au făcut vreun rău cu mânia lor. Unii, temându-se să nu arate că rostind aceste cuvinte de rugăciune se învinuiesc mai mult decât le scuză, le lasă să treacă în tăcere, în timp ce tot poporul le cântă în biserică.
Dar în zadar încearcă să folosească aceste viclenii înaintea Judecătorului tuturor, Care a vrut să arate în prealabil acuzaților Săi cum îi va judeca El, adică El ne-a arătat o astfel de imagine a judecății conform căreia El nu vrea să pară strict și neiertător, ci așa cum vrem să fim judecați de El, tot așa să fie judecați și frații noștri dacă vor păcătui împotriva noastră: „Căci nu vor fi milostivi împotriva noastră”. (Iacov 2:13).
Blazh. Augustin. Datorii, evident, înseamnă păcate aici, ca și cu altă ocazie, când au vorbit despre galileenii al căror sânge Pilat l-a amestecat cu jertfe și despre cei optsprezece care au fost bătuți de stâlpul căzut al lui Siloam, Domnul a spus: „Crezi că acești galileeni au fost mai păcătoși decât toți galileenii, că au suferit atât de mult?” Și apoi a adăugat: „Dacă nu vă pocăiți, veți pieri toți la fel” (Luca 13:2-3). Așa că aici nu suntem nevoiți să lăsăm bani datornicilor, ci ce au păcătuit alții împotriva noastră. Porunca enunțată mai sus ne poruncește să lăsăm bani: „Și oricine vrea să te dea în judecată și să-ți ia cămașa, dă-i și haina ta” (Matei 5:40). Dar și aici nu este necesar ca fiecare datornic financiar să părăsească datoria, ci pentru cei care nu vor să plătească cu atâta reticență încât sunt chiar gata să concureze: „Dar robul Domnului să nu se certe”, precum spune Apostolul (2 Tim. 2:24). Așa că, atunci când cineva, fie de bună voie, fie din convingere, nu vrea să dea banii cuveniți, ar trebui să rămână cu ei. Căci dacă nu vrea să dea, atunci o face din două motive, fie pentru că nu are, fie pentru că este zgârcit și lacom de al altcuiva.
Dar ambele expun sărăcia: prima este lumească, iar a doua este spirituală. De ce ar ierta cineva o asemenea datorie, i-ar ierta pe săraci și ar face un lucru creștin? Totuși, dacă cineva, ținând în inimă disponibilitatea de a părăsi ceea ce îi datorează cineva, cu blândețe și prietenie își influențează atât debitorul încât să-și ramburseze datoria, nu atât de îngrijorat de returnarea banilor, cât de corectarea acestei persoane, pentru care, desigur, este dăunător să aibă ceva de dat și să nu plătească; atunci nu numai că nu va păcătui, ci va face și ceva folositor, astfel încât el, după ce și-a însușit banii altora, să nu sufere vătămări mintale, cu care nimeni nu poate fi comparat. Din aceasta putem însă concluziona că în această a cincea petiție, deși nu este vorba direct de bani, ci de tot ceea ce cineva păcătuiește împotriva noastră, aceasta poate însemna și o datorie bănească. Căci cine nu îți dă banii pe care îi datorezi, când are bani de dat, păcătuiește împotriva ta. Și dacă nu ierți acest păcat, atunci nu poți spune: „Iartă-ne, așa cum iertăm noi”.
Vă cerem să ne eliberați datoriile; pentru că toți suntem datori lui Dumnezeu, nu cu bani, ci cu păcate. Ai putea spune: și tu? – Răspund: și noi. Și voi, sfinților episcopi, sunteți datornici? Da - și suntem datornici. Chiar si tu? Nu poate fi, Domnul meu; Nu spune minciuni despre tine. Nu spun minciuni despre mine, ci spun adevărul: suntem datornici. Și „dacă zicem că nu avem păcat, ne amăgim pe noi înșine și adevărul nu este în noi” (1 Ioan 1:8). Suntem amândoi botezați și datornici. Nu pentru că în urma noastră rămâne ceva ce nu ar fi fost eliberat la botez; ci pentru că, în timp ce trăim, adunăm ceea ce trebuie eliberat în fiecare zi. Cei care, abia botezați, pleacă (din această viață), fără nicio datorie se înalță (durere) și trec (la locașurile cerești). Iar cei care, botezați, rămân să trăiască în această viață, cei, din cauza slăbiciunii morale, adună în sine o mulțime de lucruri care, deși nu fac epavă (corabia vieții), trebuie totuși curățate (pompate). Pentru că dacă nu îl curățați (o pompați), apoi încetul cu încetul va găsi atât de multe înăuntru încât toată nava se va scufunda.
A te ruga în modul arătat înseamnă a te curăţa (a scăpa de ceea ce iese din tine însuţi). Și dacă nu ni s-ar fi dat să ne curățim astfel în fiecare zi cu sfânta rugăciune, atunci am fi fost puși în mari extreme, în ciuda faptului că toate păcatele noastre au fost spălate în baia renașterii. Dar iată, mulțumiri fie Domnului! Pomana și rugăciunile ne curăță păcatele, atâta timp cât nu săvârșim astfel de păcate pentru care ar trebui să fim lipsiți de pâinea noastră cea de toate zilele (sfânta împărtășanie) – atâta timp cât ne ferim de cele care ne supun unei condamnări stricte.
Niciunul dintre voi să nu se considere drept care nu are nevoie să spună: „Iartă-ne datoriile noastre”. Să fii departe de idolatrie, de privirea stelelor, de vrăjitorie; să nu fie implicate ereziile și schismele; lasă-te să te îndepărtezi de crimă, desfrânare, rapătate, mărturie mincinoasă și orice astfel de desfrânare; dar pe lângă aceasta, există multe lucruri cu care o persoană păcătuiește. Privind cu poftă la ceea ce este rău, el păcătuiește. Dar cine va păstra viteza ochiului? „Totuși, poți să-ți închizi ochiul imediat, dacă vrei; dar nu poți să-ți închizi mereu urechea și, împotriva voinței tale, primește discursuri rușinoase, necurate, seducătoare, calomnioase și blasfemiante. Când auzi lucruri efeminate, nu păcătuiești cu urechile, chiar dacă nu le faci? Și de câte limbă se îndepărtează acele păcate? Vorbirile nefolosite, bârfele, calomniile, blasfemia sunt treaba lui Dar mâna să nu facă nimic rău, piciorul să nu conducă la rău, ochiul să nu se lase condus de poftă, urechea să nu primească lucruri necuviincioase, limba să nu vorbească nepotrivit: cine poate să-și țină gândurile, spune-mi?
Nu se întâmplă adesea, fraților mei, ca atunci când ne rugăm, gândurile noastre rătăcesc, neștiind unde, uitând în fața cui stăm și în fața cui, prosternați, să ne culcăm? – Dacă toate aceste lucruri sunt puse cap la cap, nu ar trebui să cântărească cu adevărat conștiința, deși fiecare separat este un lucru mic? Ce diferență are dacă plumbul te zdrobește sau nisip? - Plumbul se zdrobește în masă, dar boabele de nisip se zdrobesc în cantitate. Fiecare este nesemnificativ, iar când mulți dintre ei se adună, se pot zdrobi și ei, ca plumbul. - Păcate mici! „Nu vezi cum se formează râurile din picături?” Mici, dar numeroase.
Așa că să plângem mereu și să strigăm sincer: „iartă-ne datoriile noastre”, împlinind în acțiune ceea ce urmează: „precum și noi ne iertăm datornicii”. Dumnezeu este încântat să încheie un acord cu noi. Așa vorbește Domnul, Dumnezeul tău: „Dă-mi drumul și te voi lăsa să pleci. N-ai dat drumul: tu mergi împotriva ta, nu a mea.” - Deci, renunță la tot ce are cineva în inima lui împotriva altuia. Lasă-ți să plece din inimă – fii sigur că în același timp toate păcatele tale, săvârșite în cuvânt, faptă și gând, sunt iertate. Cine poate trăi pe acest pământ și să nu aibă un dușman? Dar încearcă să-i iubești. Cel mai înflăcărat dușman al tău nu îți poate provoca același rău pe care ți-l provoci ție dacă nu-ți iubești dușmanul. El poate face rău câmpurilor tale, sau animalelor tale, sau casei tale, sau slujitorului tău, sau roabei tale, sau fiului tău, sau soției tale sau - mai ales, dacă i se dă putere - trupului tău. Sunt toate acestea la fel de distructive ca atunci când tu (neiertându-l) faci rău sufletului tău? Străduiţi-vă, iubiţilor, la o asemenea perfecţiune, vă implor.
Și să nu credeți că acest lucru este imposibil: știu, știam, de fapt am văzut creștini care își iubesc dușmanii. Pentru ca noi să reușim acest lucru, credeți că acest lucru este posibil și rugați-vă ca voia lui Dumnezeu să se facă în voi și în acest sens. -Ce te irită la inamicul tău? Desigur, nu natura umană. Oare chiar pentru că îl ai drept dușman pentru că are suflet și trup? „Căci la fel este și cu tine: tu ai un suflet, și el are un suflet, tu ai un trup și el are un trup.” El este semenul tău ființă naturală: ambii au fost creați din pământ și au dat viață de către Domnul. El este la fel ca tine: vezi în el pe fratele tău. Primii doi, Adam și Eva, au fost părinții noștri: el este tată, ea este mama. Prin urmare, suntem frați. Dar să lăsăm acesta primul nostru principiu; Dumnezeu este Tatăl nostru, Biserica este mama noastră. A devenit - suntem frați. Da, dușmanul meu este un păgân, un evreu, un eretic, zici tu. Dar roagă-te, și el va deveni la fel ca tine și, împreună cu orice altceva, vrăjmășia ta va dispărea.
Și toți spuneți: cine poate face asta? Cine face asta? - Dumnezeu să facă asta în inimile voastre. – Și știu că puțini fac asta: dar cei care fac sunt mari, sunt cu adevărat spirituali. Oare chiar așa vin toți credincioșii din biserică la altar și primesc Trupul și Sângele lui Hristos? Sunt toate așa? „Și totuși toată lumea spune: „Iartă-ne nouă datoriile, așa cum ne iertăm datornicii”. Dumnezeu le va spune cu dreptate că îmi ceri să fac ceea ce am promis, când tu însuți nu faci ceea ce am poruncit? Ce am promis? - Iartă-ți datoriile. Ce a comandat? - Ca să-ți ierți și tu datornicii. Dar cum poți spune că faci asta când nu-ți iubești dușmanii? - Ce să facem, fraților? Cât de mică este turma lui Hristos redusă? Dacă aceia ar spune: „Iartă-ne nouă datoriile, precum și noi iertăm pe datornicii noștri”, care își iubesc dușmanii; Nu știu ce să fac, nu știu ce să spun. Ți-aș spune: dacă nu-ți iubești dușmanii, atunci nu te ruga. Dar nu îndrăznesc, ci mai degrabă spun: roagă-te să iubești.
Nu ar trebui să vă spun: dacă nu vă iubiți pe vrăjmașii voștri, atunci nu spuneți această cerere în Rugăciunea Domnului: „Iartă-ne nouă datoriile, precum și noi iertăm pe datornicii noștri”? „Dar dacă nu spui asta, păcatele tale vor fi asupra ta.” Și se dovedește: dacă nu vorbești, nu vor fi iertați, dacă vorbești și nu faci, nici ei nu vor fi iertați. A mai rămas un singur lucru: să spui și să faci astfel încât să fii iertat.
„Iartă și vei fi iertat”, a spus Domnul Hristos (Luca 6:37). Și ce spui în rugăciune? - „Iartă-ne nouă datoriile, așa cum ne iertăm datornicii.” Deci iartă, Doamne, așa cum iertăm noi. Vrei să spui: atunci iartă-ne nouă, Tată care ești în ceruri, datoriile noastre, precum și noi iertăm pe datornicii noștri? - Asta ar trebui să faci; iar dacă nu o faci, vei pieri. Când un dușman îți cere iertare, iartă-l imediat. Și asta vi se pare prea mult? - Ar fi mult să iubești un dușman când este răutăcios și rău. Dar este într-adevăr prea mult pentru tine să iubești o persoană care se întoarce la tine cu o rugăciune umilă? Dar mi-ar plăcea să-l privești favorabil și atunci (când era supărat); Mi-aș dori ca, îndurând mânia Lui, să vă amintiți de Domnul care a spus: „Tată, iartă-i, căci nu știu ce fac” (Luca 23:34). Acesta este ceea ce mi-aș dori cel mai mult - ca chiar și într-un moment în care vrăjmașul complotează împotriva ta, să te uiți la Domnul Dumnezeul tău, care a rostit astfel de cuvinte.
Poate veți spune: El a făcut așa, ca Domnul, ca Hristos, ca Fiul lui Dumnezeu, Unul Născut, ca Cuvântul, făcut trup; Unde pot să mă duc eu, o persoană slabă și slabă? „Dacă este prea mult pentru tine să-l imiti pe Domnul tău, adu-ți în minte pe tovarășul tău slujitor.” Sfântul Ștefan a fost ucis cu pietre, iar sub loviturile pietrelor, îngenuncheat, s-a rugat, zicând: „Doamne, nu le socoti păcatul acesta” (Fapte 7, 60). Acele pietre pe care le-au aruncat asupra lui nu i-au cerut iertare; și s-a rugat pentru ei. Iti doresc sa fii asa. Urcă puțin. De ce îți trage mereu inima de-a lungul pământului? Auzi: „Să ne îndreptăm inimile spre Rai”? Ridică-te, iubește inamicul. Dacă nu poți iubi când el este supărat, măcar iubește când își cere iertare. Iubește persoana care spune: frate, am păcătuit, iartă-mă. Dacă nu ierți în acest moment, atunci nu spun că alungi rugăciunea din inima ta; - dar că te excluzi din cartea vieții.
Așadar, când un dușman îți cere iertare, iartă-l - dă drumul la ostilitatea față de el din inima ta: lasă ostilitatea, zic eu, din inima ta, și nu doar colectarea datoriilor. „Ați putea spune: el se preface, el înșală.” - O, judecător al inimii altcuiva! Spune-mi gândurile tatălui tău, spune-mi gândurile tale de ieri. Cerșește, cere iertare; Îmi pare rău, îmi pare complet rău. Dacă nu ierți, nu îl vei răni pe el, ci pe tine însuți. Nu vei ierta, tovarăşe; așa că se va duce la Domnul – al lui și al tău – și să-I zică: Domnul meu! L-am rugat pe tovarășul meu slujitor să mă ierte; nu voia să iert. Îmi pare rău! - Și cu siguranță El va ierta. Astfel, el se va îndepărta de Domnul său permis, dar tu vei rămâne legat. Cât de conectat? Va veni vremea rugăciunii, va veni momentul în care veți spune: „Iartă-ne nouă datoriile, precum și noi iertăm pe datornicii noștri”: și Domnul îți va răspunde: „Robul rău! Ți-am iertat toată datoria pentru că m-ai implorat; oare nu trebuia să fii milă și tu de tovarășul tău, așa cum mi-a fost milă de tine?” (Matei 18:32–33). Aceste cuvinte sunt din Evanghelie, nu din inima mea.
Dar dacă tu, fiind rugat, ierți pe cel care îți cere iertare; atunci poți spune cu siguranță acea rugăciune. Deși nu ești încă suficient de puternic pentru a-ți iubi dușmanul; dar poți spune această rugăciune: „Iartă-ne nouă datoriile, așa cum ne iertăm pe datornicii”.
„Iartă-ne nouă datoriile”, spunem noi, și vom spune: căci spunem adevărul. Cine dintre cei care trăiesc în această carne nu are datorii? Care persoană trăiește în așa fel încât să nu aibă nevoie de această rugăciune? El poate deveni arogant așa; dar în adevăr nu poate fi așa. „Mai bine să-l imităm pe vameș și să nu fim trufași, ca fariseul, care, intrând în biserică, s-a lăudat cu meritele sale și și-a acoperit rănile.” Dar știa mai bine de ce a intrat în biserică, care a spus: „Doamne! fii milostiv cu mine, păcătosul! (Luca 18:10–14). - Rațiune, frații mei. Așa i-a învățat Domnul Isus pe ucenicii Săi să se roage — acei mari primi apostoli, conducătorii noștri. Dacă conducătorii noștri se roagă pentru iertarea păcatelor lor – și noi ar trebui să beneficiem de aceleași păcate printre ceilalți? economia mântuirii, numiți și iertarea păcatelor (prin botez).
De aceea spunem: „Iartă-ne datoriile.”
Dumnezeu a încheiat un legământ și o înțelegere cu noi, pecetluind-o cu un scris de mână puternic, când ne-a învățat să spunem în rugăciune: „precum și noi iertăm pe datornicii noștri”. Cine dorește să facă efective cuvintele „iartă-ne datoriile noastre”, să facă adevărate cuvintele: „precum și noi ne iertăm datornicii”. Dar dacă fie nu spune aceste ultime cuvinte, fie vorbește mincinos; apoi spun cei dintâi degeaba. De aceea vă inspir constant: iertați împotriva oricui tot ce aveți în inimă; iartă unde vede Dumnezeu. Se întâmplă că cineva iartă cu buzele, dar se ține cu inima: iartă cu buzele de dragul oamenilor, dar se ține cu inima, fără să se teamă de ochii lui Dumnezeu. Iartă-mă complet. Orice ai reținut până acum, iartă totul acum. Soarele nu ar fi trebuit să apune niciodată asupra mâniei tale; de cate ori a mers asa? Să nu credeți că mânia nu este nimic. „Ochiul meu este tulburat”, spune profetul, „de mânie” (Ps. 6:8). Dar cel al cărui ochi este confuz nu poate vedea soarele; nici cel al cărui ochi al minții este confuz de furie nu poate vedea Soarele inteligent. Ce este furia? Sete de răzbunare.
Omul păcătos este însetat de răzbunare, pe când Hristos Domnul nu s-a răzbunat, iar Sf. mucenicii nu s-au răzbunat! Răbdarea lui Dumnezeu încă așteaptă, ca vrăjmașii lui Hristos să se convertească, ca vrăjmașii martirilor să se convertească. Cine suntem noi ca să căutăm răzbunare? – Dacă ar vrea Dumnezeu să ne ia, unde ne-am duce? Dar El, nevinovat de nimic, nu caută răzbunare; iar noi, vinovați de toate și insultând zilnic pe Dumnezeu, îl căutăm. Deci, la revedere, la revedere din suflet. Dacă ești mâniat, nu păcătui, așa cum ne învață profetul: „Când ești mâniat, nu păcătui” (Ps. 4:5). Devii furios, ca oamenii care sunt copleșiți de iritare; dar nu păcătui ținând mânia în tine. Dacă vă rețineți, veți ajunge la ură, care este mânie veche. Furia, când devine bătrână, se numește ură și este. Ceea ce era mânia când era nou a devenit ura când era veche. Mânia este o spiță; iar ura este un buștean. Dacă, în timp ce condamnăm pe cineva care este supărat, noi înșine ținem ura în inimile noastre; atunci cuvintele Domnului ni se aplică: „De ce te uiți la paiul din ochiul fratelui tău, dar nu simți scândură din propriul tău ochi?” (Matei 7:3).
Cum a crescut acul de tricotat pentru a deveni un buștean? Pentru că nu a fost smuls imediat. Permițând soarelui să răsară și să apune de atâtea ori în mânia ta, l-ai învechit. După ce a adunat o mulțime de suspiciuni viclene în furie, ai udat acul de tricotat și l-ai udat; după ce l-a hrănit, a crescut și a făcut din el un buștean. Teme-te cel puțin de următoarea propoziție: „Oricine urăște pe fratele său este un ucigaș” (1 Ioan 3:15). Să nu-ți scoți sabia, să nu lovești și să nu faci răni pe trupul fratelui tău; dar de vreme ce în inima ta există un gând de ură, numai de dragul ei ești considerat un criminal. Ești atât de vinovat înaintea lui Dumnezeu. Frate și viu; dar tot ești un criminal. L-ai ucis deja în tine pe cel pe care l-ai urât. Corectează-te, curăță-te. Dacă scorpionii intră în casa ta, cât de mult lucrezi pentru a-ți curăța casa de ei și a trăi într-un sentiment de siguranță? – Pe câți oameni vă supărați și lăsați aceste mânii să îmbătrânească în inimile voastre; Ai atâtea ură, atât de mulți scorpioni și șerpi. De ce nu încerci să-ți cureți inima de această casă a lui Dumnezeu?
Acționează așa cum spui: „Așa cum noi iertăm pe datornicii noștri”, pentru ca și tu să poți spune cu încredere: „Iartă-ne datoriile noastre”. Nu putem trăi pe pământ fără datorii. Dar unele dintre ele sunt acele păcate mari care sunt spălate prin botez și de care trebuie să fii mereu străin; iar altele sunt păcate cotidiene, fără de care o persoană nu poate trăi și de dragul cărora este necesară această cerere zilnică cu o condiție atașată.
Sfântul Maxim Mărturisitorul. Cel care trăiește în Dumnezeu și se hrănește cu El ca pâinea lui zilnică este plin de îndelungă răbdare. ...Se înfățișează înaintea lui Dumnezeu ca exemplu de virtute și, ca să spunem așa, îl cheamă pe Inimitabil să se imite pe sine, spunând: „iartă-ne nouă datoriile, așa cum ne iertăm datornicii”, se roagă lui Dumnezeu să fie ceea ce a fost el însuși în raport cu vecinii săi. Căci dacă dorește ca Dumnezeu să-l ierte în același mod în care el însuși a iertat datoriile celor care au păcătuit împotriva lui, că, așa cum Dumnezeu iartă fără patimă pe cei pe care îi iartă, tot așa iartă pe cei care au păcătuit, rămânând nepătimitor de ceea ce i se întâmplă și, prin urmare, nu lasă mintea lui să fie întipărită cu amintiri ale altora, arătându-și amintirile anterioare de ceilalți. oameni și nu dezmembră (una) natura (umană). Căci atunci când voința este unită în acest fel cu logosul naturii, atunci se produce de obicei împăcarea lui Dumnezeu cu natura (umană), întrucât altfel este imposibil ca natura, care se răzvrătește de bună voie împotriva ei înșiși, să accepte condescendența inefabilă a Divinului.
Și, desigur, Domnul dorește împăcarea noastră unii cu alții, nu pentru a învăța de la noi să ne împăcăm cu cei care au păcătuit și sunt de acord să îndrepte multe și teribile nemulțumiri, ci El dorește aceasta pentru a ne curăța de patimi și pentru a arăta că starea noastră sufletească este strâns legată de har. Și este clar că atunci când voința s-a unit cu logosul naturii, voința liberă a oamenilor care fac acest lucru nu se va mai răzvrăti împotriva lui Dumnezeu.
Blazh. Teofilact. Întrucât păcătuim chiar și după botez, Domnul ne poruncește să ne rugăm ca El să ne ierte păcatele, așa cum îi iertăm și pe alții. Căci dacă purtam o rană, El nu ne iartă. Dumnezeu ne pune ca exemplu pentru Sine; astfel încât, așa cum ne ocupăm de ceilalți, așa se ocupă și El de noi.
Simeon al Tesalonicului. Acesta este întreg sensul și întreaga putere a Evangheliei divine. Căci pentru a ne ierta fărădelegile și păcatele, Dumnezeu Cuvântul s-a pogorât pe pământ și, întrupat, și-a vărsat sângele. Pentru iertarea păcatelor, El a instituit sacramentele divine. El Însuși a făcut totul în acest scop; și cere un singur lucru de la noi, să-i iertăm pe alții. De ce a dat legea: „Iertați și veți fi iertați” (Luca 6:37). Iar Petru, care a întrebat de câte ori pe zi să ierți un păcătos, dacă să ierți de până la șapte ori, a spus că este necesar să ierți de șaptezeci și șapte de ori, în loc să ierți neîncetat. Astfel, El a stabilit ca criteriul succesului rugăciunii să fie cel care se roagă: pentru ca dacă a iertat, să fie iertat; dacă el însuși a iertat, i se va ierta și după cum el însuși a iertat, așa i se va ierta. Ceea ce i se face unui frate este urmărit până la Cel care ne-a creat, căci în El este chipul lui Dumnezeu. Și între noi toți suntem egali în natură, încă sclavi ai lui Dumnezeu. Toți păcătuim mult înaintea Lui și nu păcătuim prea mult unul înaintea celuilalt. Dar lăsând acest mic în urmă, primim de multe ori mai multe când, iertând pe oameni, ni se acordă iertarea de la Dumnezeu.
Sf. Tihon Zadonski. „Și ne iartă-ne datoriile.” Datoriile înseamnă aici păcate – cuvinte, fapte și gânduri care sunt contrare legii lui Dumnezeu. De aceea Sfântul Luca a scris în Evanghelia sa: „Iartă-ne nouă păcatele” (Luca 11, 4). Păcatele se numesc datorii pentru că, la fel ca în viața civilă se întâmplă ca datoriile să oblige pe debitor să plătească pe creditor, iar dacă debitorul nu plătește datoriile, atunci este închis pentru datorii și ținut până când va plăti datoriile, tot așa păcatele ne obligă să satisfacem adevărul lui Dumnezeu (căci orice păcat este nimic împotriva lui Dumnezeu), iar când ne întemnițăm în veșnicie adevărul lui Dumnezeu. închisoare. Aceste datorii nu le putem plăti noi înșine, de aceea apelăm la meritele lui Hristos și la mila lui Dumnezeu, pentru ca El să ni le lase în mod liber și Îl întrebăm despre aceasta: „Iartă-ne nouă datoriile”. Când cerem: „Iartă-ne datoriile noastre”, aceasta arată că nu trebuie să ne rugăm doar pentru noi, ci și unii pentru alții și ar trebui să ne cerem unii altora iertarea păcatelor.
Cuvântul acesta: „Iartă-ne nouă datoriile”, arată clar că sfinții înșiși păcătuiesc și, prin urmare, trebuie să ceară iertarea păcatelor, așa cum este scris: „Pentru aceasta – adică pentru iertarea păcatelor – orice om neprihănit se va ruga Ție la vremea nevoii” (Ps. 31:6). Întrucât aceasta este rugăciunea sfinților, căci oricine Îl cheamă pe Dumnezeu Tată cu adevărat și din inimă, trebuie să fie un copil sfânt al lui Dumnezeu și să aibă Duhul Dumnezeu, care trăiește în ei înșiși, despre care credincioșii strigă: „Ava Tată!” (Gal.4:6). Păcatele de aici nu sunt înțelese ca fiind cele care apar voluntar și voit, precum: desfrânarea, furtul, furtul, răutatea, răutatea, lingușirea etc. - sfinții se feresc de aceste păcate - dar înțelegem slăbiciuni de care, din cauza slăbiciunii lor, nu se pot proteja, deși încearcă să facă acest lucru. Sfinții se roagă pentru aceste păcate: „Tată, iartă-ne datoriile.”
Se spune: „Așa cum noi ne iertăm datornicii”. Cu acest cuvânt învățăm că noi înșine putem ierta păcatele aproapelui când îi cerem lui Dumnezeu și primim iertarea păcatelor. El ne iartă păcatele noastre din milă – și noi trebuie, imitându-L, să iertăm păcatele fraților noștri din milă. Când iertăm păcatele fraților noștri, Dumnezeu ne iartă și nouă păcatele noastre. Noi nu părăsim – nici Dumnezeu nu ne părăsește, așa cum spune Hristos: „Dacă veți ierta oamenilor păcatele lor, și Tatăl vostru Ceresc vă va ierta, dar dacă nu le veți ierta oamenilor păcatele lor, atunci Tatăl vostru nu vă va ierta vouă păcatele voastre” (Matei 6:14-15).
Oricine dintre păcătoșii care rămân în păcate și nu le părăsesc, vrea să se roage și să ceară lui Dumnezeu iertarea păcatelor, trebuie mai întâi să-și părăsească el însuși păcatele și, plecând, să ceară lui Dumnezeu să le lase cu harul Său și să-l elibereze de executarea cu care un păcătos este predat pentru păcate. Căci Dumnezeu nu ne părăsește păcatele când noi înșine nu le părăsim. Și când păcatele noastre nu sunt iertate, atunci nu va urma nimic altceva decât executarea pentru păcate. Acest lucru se întâmplă unui debitor căruia împrumutatorul nu-i lasă datoria, pentru că îl închidează și îl ține până când își achită datoria. Deci păcătosul, ale cărui păcate nu sunt iertate, va fi închis prin judecata lui Dumnezeu în închisoarea veșnică și va plăti dreptatea lui Dumnezeu pentru datoriile păcătoase cu executare, dar nu va plăti niciodată. Pentru că l-a mâniat și jignit pe Dumnezeul Etern și Infinit, pedeapsa veșnică și infinită este răsplătită în mod drept. Căci adevărul lui Dumnezeu cere ca păcătosul nepocăit să accepte o pedeapsă vrednică.
Dar distrugerea legii eterne a lui Dumnezeu și prin aceasta insulta la adresa măreției infinite a lui Dumnezeu nu poate fi satisfăcută cu altceva decât cu executarea și suferința eternă. Că cei care se pocăiesc, încetează să păcătuiască, își regretă păcatele și își cer iertare, să li se ierte păcatele de către Dumnezeu, Dumnezeu face numai din mila Sa și de dragul meritelor lui Hristos, de dragul căreia, în cuvântul Său, a promis că va acorda iertarea păcatelor tuturor celor care se pocăiesc și cred în Hristos, așa cum această milă a lui Dumnezeu este înfățișată în Psalmul „B103, Doamne, fără suflet”.
Dar oricine vrea să se pocăiască și, de dragul suferinței și morții lui Hristos, să primească iertarea păcatelor trebuie cu siguranță să renunțe la păcatele sale. Căci acolo unde nu există iertarea păcatelor, nu există pocăință adevărată. Acolo unde nu există pocăință adevărată, acolo meritele lui Hristos nu au locul. Acolo unde meritele lui Hristos nu au locul, nu există iertarea păcatelor. Acolo unde nu există iertarea păcatelor, urmează condamnarea și suferința veșnică în iad pentru păcate. Și așa păcătosul, când păcatele nu-i vor fi iertate (nu i se vor ierta, de vreme ce el însuși nu vrea să le părăsească), ca datornic pentru datorii, pentru toate acele păcate cu care a păcătuit înaintea lui Dumnezeu, va fi chinuit, și pentru că nu are ce ispășire, va plăti cu moartea veșnică. Deci, cine vrea să se pocăiască și să fie mântuit de păcate, trebuie să lase în urmă și să recurgă la mila lui Dumnezeu, să se mărturisească cu smerenie și regret ca vinovat înaintea lui Dumnezeu, să ceară iertare de dragul Sângelui vărsat al lui Hristos, care este vărsat pentru fiecare păcătos și curăță orice păcat.
Este necesar să părăsești o țară străină, fără de lege cu fiul risipitor și să te întorci la Tatăl cu regret și înjosire de sine, aruncându-te drept nevrednic înaintea ochilor Lui milostivi și recunoscând: „Tată, am păcătuit împotriva cerului și înaintea Ta și nu mai sunt vrednic să fiu numit fiul Tău; primește-mă ca pe unul dintre robii Tăi angajați” (Luca 195). Miluiește-mă cu harul și dragostea Fiului Tău Unul Născut, Care și-a vărsat Sângele și a murit pentru mine, păcătosul. cel care își mărturisește păcatele cu regret și cere milă, fără îndoială, Tatăl Ceresc își va ierta toate datoriile, nu din cauza vreunuia dintre meritele sale, ci numai prin har. Pentru că însuși Sângele Fiului lui Dumnezeu, vărsat de dragul păcătosului, strigă că toate datoriile lui vor fi iertate și nu vor mai fi amintite de un astfel de păcătos, așa cum fiul risipitor care se întoarce și-a recunoscut milă față de sine. tatăl său cel mai milostiv.
Tatăl Ceresc va vedea un astfel de păcătos care a venit la El și se va uita la el cu ochii Săi milostivi și se va îndura de el. El nu va auzi de la Tatăl mustrare pentru voia de sine, retragere și viață stricăcioasă, ci va auzi un glas al Tatălui Prea Milostiv: „Aduceți haine cele mai bune și îmbrăcați-l și dați-i un inel la mână și încălțăminte în picioare; și aduceți vițelul îngrășat și omorâți-l; Să mâncăm și să ne distrăm! Căci acest fiu al meu a fost din nou mort; 15:22–24). Și astfel, conform cuvântului lui Hristos, „va fi mai multă bucurie în cer pentru un singur păcătos care se pocăiește” (Luca 15:7).
Dar un păcătos, care a primit milă atât de mare de la Dumnezeu, trebuie să arate el însuși milă față de aproapele său și să-și ierte păcatele, ca să nu învețe singur ceea ce a învățat debitorul Evangheliei, care îi datora regelui său zece mii de talanți, care, după ce a primit milă de la regele său, n-a vrut să aibă milă de tovarășul său și, scăpat de o mare datorie, nu a vrut să-și îndurească o datorie mică. fratele său - și, prin urmare, a căzut sub mânia regelui, și-a primit din nou datoria grea, dar cu o mustrare: "Robul rău! Ți-am iertat toată datoria pentru că m-ai implorat; N-ar fi trebuit să ai milă și tu de tovarășul tău, așa cum am avut milă de tine?" . Și, supărat, suveranul lui l-a predat torționarilor până i-a plătit toată datoria. „Deci”, încheie Hristos parabola, „Vă va face Tatăl Meu Ceresc, dacă fiecare dintre voi nu-și iartă din inimă fratele său pentru păcatele sale” (Matei 18:32–35).
A 6-a cerere: „Și nu ne duce în ispită”.
Tertulian. Pentru a completa o astfel de rugăciune mântuitoare („iartă-ne”), Domnul a adăugat: „nu ne duce în ispită”, învățându-ne nu numai să ne rugăm ca păcatele noastre să ne fie iertate, ci și să fie complet prevenite. „Nu ne duce în ispită” înseamnă să nu ne lăsam conduși în ispită de cei care ispitesc. Să nu credem că Dumnezeu este ispititor, nici în sensul de a ne recunoaște credința de parcă n-ar fi cunoscut-o, nici, cu atât mai mult, de a ne bucura de căderea noastră: ignoranța și răutatea sunt atributele diavolului. Dumnezeu i-a poruncit lui Avraam să-și jertfească pe fiul să nu-și învețe credința, ci să o demonstreze, pentru a ne da în el un exemplu de ascultare față de porunca lui Dumnezeu, de îndată ce a fost primită, fără a pune propriul nostru sânge mai drag lui Dumnezeu. Domnul, după ce S-a lăsat ispitit de diavol, le-a arătat celor care sunt președintele și artistul oricărei ispite. El a confirmat acest lucru când a spus mai târziu: „Rugați-vă pentru a nu cădea în ispită” (Luca 22:40). Au fost deja ispititi pentru ca L-au lasat pe Domnul (sa se roage singuri), dorindu-l (adversitatea) mai mult decat rugaciunea.
Concluzia rugăciunii corespunde cu aceasta: „dar izbăvește-ne de rău”, interpretând cine duce în ispită.
Sfântul Ciprian al Cartaginei. Mai mult, Domnul ne dă ca instrucțiune necesară să spunem în rugăciune: „și nu ne duce în ispită”. Aceasta arată că vrăjmașul nu are nicio putere asupra noastră decât dacă există prima permisiune de la Dumnezeu. De aceea toată frica noastră, toată cinstirea și atenția trebuie îndreptate către Dumnezeu, întrucât cel rău nu ne poate ispiti decât dacă i se dă putere de sus. Dovada sunt cuvintele Scripturii Divine: „Nebucadnețar, regele Babilonului, a venit la Ierusalim și l-a asediat și Domnul a dat în mâinile lui Ioiachim, împăratul lui Iuda” (Dan. 1:1-2). Cel rău i s-a dat putere asupra noastră din cauza păcatelor noastre, precum spune Scriptura: „Cine a dat pe Iacov la pierzare și pe Israel tâlharilor? Nu este Domnul împotriva căruia am păcătuit? Ei n-au vrut să umble pe căile Lui și n-au ascultat legea Lui. Și El și-a revărsat furia mâniei Lui asupra lor” (Is. 24-252). Tot despre Solomon, când s-a trădat și s-a abătut de la poruncile și căile Domnului, se spune: „Și Dumnezeu a ridicat un alt potrivnic împotriva lui Solomon” (1 Regi 11:23).
Cu toate acestea, puterea asupra noastră este dată pentru un dublu scop: fie pentru pedeapsă când păcătuim, fie pentru slavă când suntem încercați, așa cum s-a făcut în privința lui Iov, conform instrucțiunilor clare ale lui Dumnezeu, care spune: „Iată, tot ce are El este în mâna ta; numai să nu-ți întinzi mâna împotriva lui” (Iov 1:12). De asemenea, în timpul suferinței Sale, Domnul spune în Evanghelia Sa: „Nu ați avea nicio putere asupra Mine dacă nu vi s-ar fi dat de sus” (Ioan 19:11). Între timp, când cerem să nu fim supuși ispitei, atunci printr-o astfel de cerere suntem aduși la conștiința slăbiciunii și infirmității noastre, astfel încât nimeni să nu fie trufaș cu sine, pentru ca nimeni să nu-și însușească nimic cu mândrie și aroganță și să nu-și atribuie slava mărturisirii sau a suferinței, apoi, precum Domnul Însuși, a spus: „Să nu ne smerenești și să te rogi: ispita: duhul este dornic, dar trupul este slab” (Marcu 14:38). Astfel, este necesar să avem mai întâi o conștiință smerită și supusă și să supunem totul lui Dumnezeu, pentru ca ceea ce I se cere cu smerenie cu frica de Dumnezeu și cu evlavie să fie acordat de bunătatea Lui.
Sfântul Chiril al Ierusalimului. „Și nu ne duce în ispită”, Doamne. Ne învață Domnul cu adevărat să ne rugăm pentru a nu fi deloc ispitit? După cum se spune în altă parte: „cine nu a fost ispitit știe puțin” (Sir.34:10), și iarăși: „Socotiți-vă toată bucuria, fraților mei, când veți cădea în diverse ispite” (Iacov 1:2) - Dar poate a intra în ispită înseamnă a vă împotmoli în ispită? Căci ispita este ca un fel de pârâu greu de trecut. Așadar, unii, fără să se împotmolească în ispite, îi ocolesc, parcă devenind un fel de înotători pricepuți, și nefiind duși de ei câtuși de puțin. Dar alții nu sunt așa - intră și se împotmolesc. Ca, de exemplu, Iuda, care a intrat în ispita iubirii de bani, nu a înotat peste abis, ci a fost înfundat și a pierit fizic și spiritual. Petru a intrat în ispita renunțării, dar, după ce a intrat, nu s-a înghesuit, ci a înotat cu curaj peste abis și a scăpat de ispită. Ascultă și cum în altă parte chipul sfinților ajunși la desăvârșire mulțumește pentru izbăvirea de ispită: „Tu ne-ai încercat, Doamne, ne-ai curățit, precum argintul se curățește.
Ne-ai adus într-o cursă, ne-ai pus durerile pe spate, ne-ai pus un om pe cap. Am trecut prin foc şi prin apă, şi Tu ne-ai scos la odihnă” (Ps. 65:10-12). Vezi cu ce îndrăzneală spun ei că au biruit ispita şi n-au leşinat? Se spune: „Şi Tu ne-ai adus la odihnă”. A intra în pace înseamnă a scăpa de ispită.
Sfântul Grigorie de Nyssa. „Nu ne duce în ispită, ci ne izbăvește de rău” (Matei 16:13). Care este, fraţilor, puterea celor spuse? Domnul, mi se pare, îl numește pe cel rău în multe feluri diferite, în funcție de varietatea forțelor rele, numindu-l pe multe nume: diavolul (Matei 13:39), Belzebul (Matei 10:25), mamona (Matei 6:24), prinț al păcii (Ioan 14:4, 30), ucigașul cel rău (Ioan 4, 8:40), ucigașul. minciuni (Ioan 8:44) și alte nume asemănătoare. Prin urmare, poate, unul dintre denumirile înțelese despre ea este acesta: ispită. Iar presupunerea noastră este confirmată chiar de fraza din cele spuse, pentru Domnul, după cuvintele: „Nu ne duce în ispită”, adaugă o cerere de izbăvire de cel rău, de parcă ambele ar însemna același lucru. Dacă cineva nu intră în „ispită”, cu siguranță se află în afara puterii celui rău, iar cine este „în ispită” este în mod necesar în puterea celui rău, de aceea, „ispita” și cel rău sunt unul și același în sens. Ce ne inspiră această învățătură despre rugăciune? Să stea departe de ceea ce se vede în această lume, așa cum le spune ucenicilor săi din alt loc, că „întreaga lume zace în rău” (1 Ioan 5:19).
Prin urmare, cine vrea să devină în afara puterii răului trebuie, în mod necesar, să migreze din lume. Căci „ispita” nu are ocazia să atingă sufletul dacă această preocupare lumească, ca un fel de momeală, momeală cu o momeală insidioasă, nu se extinde asupra lacomilor. Dar această idee ne va deveni mult mai clară din alte exemple. Marea este adesea înfricoșătoare cu valurile sale, dar nu pentru cei care locuiesc departe de ea. Focul este distructiv, dar numai pentru substanța adăugată la foc. Războiul este groaznic, dar numai pentru cei care s-au înrolat în armată. Cel care se ferește de dezastrele care se întâlnesc cuiva în război se roagă ca să nu cadă în nevoia de a lupta. Cine se teme de foc se roagă să nu fie în foc. Cel care tremură marea se roagă să nu fie nevoie să plece într-o călătorie. Deci cine se teme de atacurile celui rău să se roage ca să nu fie în puterea celui rău.
Și de vreme ce, așa cum am spus mai înainte, conform cuvântului Scripturii, „lumea stă în rău” și în treburile lumești există motive pentru „ispite”, atunci cel care se roagă pentru eliberarea de cel rău procedează bine și potrivit când cere, pentru a nu veni la el „în ispită”. Căci fără a atrage cu lăcomie momeala, este imposibil ca cineva să înghită cârligul de pe undița.
Sfântul Ioan Gură de Aur. „Și nu ne duce în ispită.” Aici Mântuitorul arată limpede nesemnificația noastră și dobândește mândria, învățându-ne să nu abandonăm isprăvile și să nu ne grăbim în mod arbitrar la ele; Astfel, pentru noi, victoria va fi mai strălucitoare, iar pentru diavol, înfrângerea va fi mai dureroasă. De îndată ce suntem implicați într-o luptă, trebuie să stăm cu curaj; iar dacă nu există nicio chemare la ea, atunci trebuie să așteptăm cu calm timpul isprăvilor pentru a ne arăta și neînfățișați și curajoși.
„Nu ne duce în ispită”. Într-adevăr, multe dureri ne sunt provocate de la diavol și multe de la oameni care fie insultă în mod deschis, fie complotează în secret răul. Iar trupul, răzvrătindu-se uneori împotriva sufletului, provoacă un rău grav; iar uneori fiind expus la diferite boli, ne provoacă întristare și suferință. Prin urmare, din moment ce multe și diverse dezastre ne atacă din multe părți, suntem învățați să cerem lui Dumnezeu eliberarea de toate. Căci când este interzis, orice confuzie încetează, furtuna se preface în tăcere și cel rău rușinat se retrage; ca odata, parasind poporul, s-a retras in porci, neindraznind nici sa faca aceasta fara porunci (Matei 8:31). Și cine nu are putere nici măcar asupra porcilor, cum poate să ia în stăpânire oameni protejați de Dumnezeu?
Sf. Casian. Aceasta ridică o întrebare importantă. Dacă ne rugăm să nu fim ispitiți, cum putem dovedi puterea virtuții noastre pe care o cere Sfintele Scripturi? „Cine nu a fost ispitit”, se spune, „știe puține”. „(Domnule 34:10). Și din nou: „Ferice de omul care îndură ispita” (Iacov 1:12). Așadar, cuvintele rugăciunii: „Nu ne duce în ispită” nu înseamnă „Nu ne lăsa să fim ispititi vreodată”, ci „Nu ne lăsa să fim biruiți de ispită”. Am fost ispitit Iov, dar nu am fost dus în ispită, căci „n-a spus nimic nebun despre Dumnezeu” (Iov 1:22) – și nu și-a întinat buzele cu blasfemie, la care ispititorul a vrut să-l atragă. Avraam a fost ispitit, Iosif a fost ispitit, dar nici unul, nici altul nu a fost dus în ispită, căci niciunul nu a împlinit voia ispititorului.
Blazh. Augustin. Nu Dumnezeu Însuși este cel care duce în ispită, ci El permite celui pe care îl lipsește de ajutorul Său să fie condus în ea, conform intențiilor Sale cele mai profunde, pentru că îl merită. Cu toate acestea, din motive evidente, Dumnezeu consideră altceva demn de abandonarea Lui și de a-I lăsa să fie condus în ispită. Dar mai este un lucru - să fii dus în ispită, și altceva - să fii ispitit. Fără ispită, nimeni nu poate fi pus la încercare, nici de el însuși, după cum este scris: „Cine nu a fost ispitit știe puțin” „(Domn 34,10)” sau altuia, după cum spune Apostolul: „Nu ați disprețuit ispita mea în trupul meu” (Gal. 4,14): căci din aceasta apostolul știa cât de puternici erau ispitele în ispite, căci erau cei puternici în ispită. nu tăiat de dragoste pentru el. Suntem conduși la Dumnezeu înainte de orice ispită, pentru că El știe totul înainte de eveniment.
– Ce este scris: „Domnul Dumnezeul tău te pune la încercare, ca să afli dacă iubești pe Domnul Dumnezeul tău din toată inima ta și din tot sufletul tău” (Deut. 13:3); apoi aici sunt puse în schimb cuvintele: „a afla”: să vă lase să vedeți, așa cum numim unele zile vesele, pentru că ne face veseli, rece - leneși, pentru că ne lenevă; - și există multe expresii similare întâlnite în vorbirea simplă, și în vorbirea oamenilor de știință și în Scripturile Sfinților. Ceea ce nu înțeleg ereticii este că se îndepărtează de Vechiul Testament, crezând că prin cuvintele: „Domnul Dumnezeul tău te ispitește”, ignoranța este atribuită lui Dumnezeu; de parcă nu ar ști ce este scris în Evanghelie despre Domnul: „El a spus aceasta, punându-l la încercare, căci El Însuși știa ce voia să facă” (Ioan 6:6). Dacă El cunoștea inima celui pe care îl ispitește, atunci ce voia să vadă când îl ispitește? Evident, aceasta s-a făcut pentru ca cel care a fost ispitit să se recunoască și să-și condamne deznădejdea, văzând cum o asemenea mulțime de oameni se săturau din mâinile Domnului cu câteva pâini când credea că nu vor avea ce să mănânce.
Ne rugăm nu ca să nu fim ispititi, ci ca să nu fim duși în ispită: întrucât, de exemplu, cineva, fiind silit să fie încercat prin foc, nu se roagă ca să nu-l atingă focul, ci să nu fie ars. „Vasele de lut sunt testate în cuptor”; iar oamenii drepți – la adversitate (asemănător cu Sir.27.5). Iosif a fost ispitit de înșelăciunea celui risipitor, dar nu a fost condus în ispită. Susanna a fost tentată, dar nici ea nu a fost dusă în ispită. Și mulți alții de ambele sexe au fost și ei ispitiți, dar nu au fost duși în ispită: mai ales Iov. Mulți sunt tentați de faptul că Satana cere să-l ispitească pe Iov. Dar nu este ceva asemănător scris în Evanghelie: „Iată, Satana a cerut să vă semene ca grâul” (Luca 22:31)? – Asta înseamnă că Satana nu are putere să ispitească pe nimeni; iar dacă ispitește, ispitește cu permisiunea lui Dumnezeu. Permisiunea lui Dumnezeu este fie să-i pedepsească pe oameni pentru păcatele lor, fie să-i învețe și să le dea experiență. Și există o mare diferență în ce fel de ispită cade cineva.
Iuda, care l-a vândut pe Domnul, nu a căzut în aceeași ispită în care a căzut Petru când L-a lepădat de frică pe Hristos Domnul. Dar oricare ar fi ispita, există o singură lege pentru fiecare, după cum scrie Apostolul: „Credincios este Dumnezeu, care nu vă va lăsa să fiți ispitit mai mult decât puteți, ci odată cu ispita vă va da și calea de a scăpa, ca să o puteți îndura” (1 Cor. 10, 13). - Cu această vorbă, Apostolul arată clar că trebuie să ne rugăm nu ca să nu fim ispititi, ci ca să nu fim duși în ispită. Suntem conduși în ispite atunci când ni se întâmplă lucruri pe care nu le putem suporta. Dar ca ispite periculoase în care este dăunător să cazi; se întâmplă din cauza fericirii sau a nefericirii în lucruri temporare: atunci niciunul dintre cei care nu au atașament față de temporar nu este rupt de greutatea lor.
În cartea lui Iov citim: „Nu este viața omului pe pământ o ispită?” (Iov 7:1). Pentru ce ne rugăm când spunem: „Nu ne duce în ispită”? Despre ce? - Ascultă. Apostolul Iacov spune: „Când va fi ispitit, nimeni să nu zică: Dumnezeu mă ispitește” (1:13). Există o ispită pentru rău atunci când cineva, după ce a fost sedus, cade în păcat și se supune diavolului. În acest sens, Apostolul spune că Dumnezeu nu ispitește pe nimeni. Dar există o altă ispită, care se numește test. Despre el este scris: „Domnul Dumnezeul tău te pune la încercare pentru a afla dacă îl iubești pe Domnul Dumnezeul tău”. Acest „a ști” este și acela: să te facă să cunoști, căci El Însuși știa asta. Dumnezeu nu ispitește pe nimeni cu o asemenea ispită încât cineva să fie înșelat și să cadă. Dar se întâmplă ca, după judecățile Sale cele mai înalte și ascunse, să părăsească pe altcineva. Și când părăsește pe cineva, atunci ispititorul găsește prilej să-i facă ceva: căci în acest caz nu mai întâlnește un adversar, ci un ascultător supus în cel pe care l-a lăsat Dumnezeu. Deci, pentru ca Dumnezeu să nu ne părăsească, ne rugăm „nu ne duce în ispită”.
„Fiecare este ispitit, fiind dus și ademenit de propria sa poftă”, spune același apostol Iacov. „Dar pofta, când a zămislit, dă naștere păcatului, iar păcatul, când este săvârșit, naște moartea” (Iacov 1:14,15). Ce ne învață asta? Ca să ne luptăm cu pofta. În sfântul botez toate păcatele sunt iertate; dar poftele rămân astfel încât, odată ce renaști, să lupți împotriva lor. Rămâne o ciocnire în tine. Nu este nimic de care să te temi de un inamic extern: învinge-te pe tine însuți și lumea este învinsă. Ce vă poate face un ispititor exterior, diavolul sau un slujitor al diavolului? Lasă, de exemplu, cineva să-ți ofere un oarecare folos pentru a te înșela și a te convinge să faci ceva rău, ce îți va face când nu mai este loc de lăcomie în tine? Dar dacă există în tine un loc pentru lăcomie; apoi, după ce ai văzut profitul, te vei înflăcăra de pofta pentru el și vei fi captivat de cursele mâncării păcătoase, care în zadar vor sta întinse înaintea ta, dacă ești incapabil de lăcomie. Lăsați ispititorul să aducă și pe cea mai frumoasă femeie să vă ispitească.
Dacă dragostea de castitate este implantată în tine, atunci vei depăși cu ușurință acest atac exterior, astfel încât momeala frumuseții unei soții străine să nu te captiveze, învinge-ți pofta în tine; Nu-ți simți dușmanul, dar îți simți pofta. Cucerește în interior ceea ce simți acolo. Luptă și vei câștiga. Cel care te-a înviat este Judecătorul tău: ți-a propus un concurs și pregătește o coroană. Dar cât de fără îndoială vei fi înfrânt dacă nu-L ai ca ajutor când El te va părăsi; Din acest motiv, ai fost învățat să strigi în rugăciune: „Nu ne duce în ispită”. – Unii au fost predați de mânia Judecătorului poftelor lor, așa cum spune Apostolul: „Dumnezeu i-a dat în necurăție în poftele inimii lor” (Rom. 1:24). Cum ai tradat? Nu forțând, ci părăsindu-i.
„Nu ne duce în ispită”. Iartă-ne nouă păcatele pe care le-am săvârșit și nu ne lăsa să cădem în altele de același fel: căci oricine este biruit de ispită cade în păcat. Apostolul Iacov spune: „Oricine este ispitit, fiind atras și ademenit de propria sa poftă; dar pofta, zămislită, dă naștere păcatului” (Iacov 1:14,15). Pentru a nu te lăsa dus de poftă, nu fii de acord cu ea. Nu are loc pentru ea să conceapă ca de la tine. El a fost de acord: același lucru - s-a culcat cu ea în inimă. Pofta a apărut: lepădă-te de ea, nu o urma. Este obscen, corupt, rușinos și te îndepărtează de Dumnezeu. Nu-i da-i îmbrățișarea consimțământului, ca să nu plângi urmașul din el: căci dacă ești de acord, adică iei-o în îmbrățișare, ea va concepe. Dar „pofta, după ce a zămislit, dă naștere păcatului”. Nu ți-e frică de asta? „Păcatul săvârșit naște moartea.” Măcar să-ți fie frică de moarte. Dacă nu vă este frică de păcat, temeți-vă unde duce păcatul. Păcatul este dulce, dar moartea este amară. Ea este nenorocirea extremă a oamenilor, motiv pentru care păcătuiesc, când mor, îi lasă aici și își iau chiar păcatele cu ei. Păcătuiești din cauza banilor: îl vei lăsa aici. Păcătuiești din cauza altor achiziții: le vei lăsa aici.
Păcătuiești din cauza soției tale: o vei lăsa aici. Și orice ar fi pentru care ai păcătuit, închizând ochii de moarte, vei lăsa totul aici și vei lua cu tine doar păcatele pe care le-ai săvârșit din cauza ei.
Sfântul Maxim Mărturisitorul. Prin aceste cuvinte, Scriptura arată că oricine nu s-a împăcat complet cu cei care păcătuiesc (împotriva lui) și nu i-a oferit lui Dumnezeu o inimă curată de întristare și luminată de lumina împăcării cu aproapele, nu numai că nu va primi harul acelor binefaceri pentru care s-a rugat, dar va fi și predat prin judecată dreaptă spre ispite, astfel încât să poată fi curățat de păcat și să învețe răul de ispită. plângerile sale împotriva altora. Ispitirea este legea păcatului - primul om adus la ființă (de Dumnezeu) nu a avut-o, iar prin „cel rău” se înțelege diavolul, care a amestecat această (lege) în natura umană și a înșelat o persoană să-și îndrepte (toate) aspirațiile sufletului (sau) către cele ilegale în loc de cele permise și, prin urmare, a înclinat să încalce porunca divină pe care i-a dat-o, ca urmare a incorectului, care i-a pierdut harul. Sau cu alte cuvinte: „ispitirea” este dispoziția voluntară a sufletului față de patimile trupești, iar „răul” este modalitatea de a împlini activ starea de spirit pasională a sufletului.
Niciun Judecător neprihănit nu-l va izbăvi de la ei pe cel care nu a iertat datoriile față de datornicii (săi), ci doar a întrebat despre asta în rugăciune. Un astfel de (o persoană), crudă și aspră la inimă, (Domnul) îi îngăduie să fie pângărit de legea păcatului și îl lasă în puterea celui rău, întrucât a preferat patimile dezonoare, ale căror semințe sunt semănate de diavol, naturii, al cărei Creator este Dumnezeu (Însuși). Și într-adevăr, (Domnul) nu-l împiedică atunci când este înclinat de voință către patimile trupești și nu-l eliberează de (multele diferite) modalități de a realiza în mod activ stările sufletești pasionale, întrucât, considerând natura mai mică decât patimile care nu au o existență independentă, el, datorită grijii acestor patimi, nu cunoștea logosul naturii. Iar (omul) trebuie să învețe care este legea naturii și ce este tirania patimilor, nu în mod natural, ci la întâmplare invadându-l datorită consimțământului său liber.
Și trebuie să păstreze această (legea naturii), observând-o într-o activitate în consonanță cu natura, și să alunge tirania patimilor din voința sa și (prin puterea) rațiunii să-și păstreze (imaculată) natura, în sine pură, nepătată și lipsită de ură și discordie. Apoi trebuie să-și facă voința, care nu trebuie să aducă nimic din ceea ce logosul naturii nu dăruiește, un tovarăș al naturii. Și de aceea, să îndepărteze (de la sine) toată ura și orice discordie față de cei apropiați din fire, pentru ca Dumnezeu să-l audă când spune această Rugăciune și în loc de una să-i dea dublu har: iertarea păcatelor trecute și ocrotirea și izbăvirea de cele viitoare; și ca să nu-l îngăduie să cadă în ispită și să devină sclav al celui rău – (toate acestea) pentru singurul motiv că iartă cu ușurință datoriile către vecinii săi.
Prin urmare, când ne vom întoarce, vom repeta pe scurt esența celor spuse. Dacă vrem să scăpăm de cel rău și să nu cădem în ispită, să credem în Dumnezeu și să iertăm datoriile datornicilor noștri. „Dar dacă nu iertați oamenilor greșelile lor, nici Tatăl vostru nu vă va ierta greșelile voastre” (Matei 6:15). Atunci nu vom primi doar iertarea păcatelor pe care le-am săvârșit, ci vom birui și legea păcatului însuși, (de vreme ce Domnul) nu ne va permite să o experimentăm și vom călca în picioare pe părintele păcatului, șarpele rău, pentru izbăvirea de care ne rugăm. Iar Comandantul nostru va fi Hristos, care a biruit lumea; El ne echipează cu legile poruncilor și, în conformitate cu aceste legi, prin respingerea patimilor și prin iubire, leagă natura (umana). Ca Pâine a vieții, înțelepciunii, cunoașterii și adevărului, El atrage la Sine dorința noastră nesățioasă; în împlinirea voinței Tatălui, El ne face co-slujitori ai Îngerilor, pentru ca și în această viață noi, imitând (îngerii), să demonstrăm în viața noastră plăcere cerească (lui Dumnezeu).
Apoi El ne ridică la cele mai înalte trepte ale Divinului, conducându-ne la Tatăl luminilor (Iacov 1:17) și ne face, prin comunicare plină de har cu Duhul Sfânt, părtași ai naturii divine, datorită căreia toți vom fi numiți fără limită copii ai lui Dumnezeu și vom purta (în noi înșine) pe întregul Fiu al lui Dumnezeu, Cel desăvârșit, prin care natură, prin care Dumnezeu este cel desăvârșit, avem și vom avea ființă, mișcare și viață.
Deci, scopul acestei Rugăciuni să fie ca noi să contemplăm sacramentul îndumnezeirii, ca să știm în locul ce și ce ne-a făcut epuizarea prin trupul Singurului Născut și, de asemenea, de unde și unde noi, care am ocupat locul cel mai de jos al universului, în care ne-a aruncat greutatea păcatului, (Domnul) ne-a ridicat prin mâna omului (His) prin puterea omului. Și să-l iubim și mai mult pe Cel care ne-a pregătit cu atâta înțelepciune această mântuire. Să arătăm prin faptele noastre că această Rugăciune este împlinită și vom fi propovăduitori ai lui Dumnezeu – adevăratul Tată (al nostru) prin har. Și să nu avem patimile dezonoare, care arată că îl avem pe cel rău ca tată al vieții noastre, încercând mereu să controlăm tiranic natura (umană). Și nu vom schimba viața cu moarte fără să o observăm. Căci fiecare dintre ei are obiceiul să-i răsplătească pe cei care i se alătură. Unul dă viață veșnică celor care Îl iubesc, iar celălalt, prin insuflarea ispitelor voluntare, aduce moartea celor care se apropie de (el).
Căci ispitele sunt (după cum se vede) din Sfintele Scripturi, de două feluri: una este plăcută, iar alta este dureroasă; unul este voluntar, iar celălalt este involuntar. Primul dintre aceștia este părintele păcatului și de aceea trebuie să ne rugăm ca să nu fim supuși lui, după îndrumările Domnului, care spune: „Și nu ne duce în ispită” și „Vegheați și rugați-vă, ca să nu cădeți în ispită” (Matei 26:41). Iar al doilea (tip de ispită), pedepsirea iubirii de păcat prin inducerea unei suferințe involuntare, este pedepsitorul păcatului. Dacă cineva îndură o astfel de (ispitire) și dacă nu este pironit de cuiele viciului, el va auzi pe marele Iacov strigând clar: „Frățiți mei, socotiți de bucurie când veți cădea în diverse ispite, știind că încercarea credinței voastre produce perseverență; dar răbdarea trebuie să aibă lucrarea ei desăvârșită” (Iacov 1:2-4). Cel rău urmărește cu răutate aceste și alte ispite: voluntare și involuntare. În cazul primului, el, semănând în suflet semințe de plăceri trupești și iritându-l cu ele, complotează să-i distrage atenția de la dorința de iubire divină.
Ispite de al doilea fel pe care el însuși (uneori) le cere viclean, dorind prin chin (și întristare) să distrugă natura (umană) și să forțeze sufletul, epuizat de suferință, să-și ridice gândurile la vrăjmășie cu Creatorul.
Dar noi, cunoscând planurile celui rău, detestăm ispita liberă, ca să nu ne abatem dorința de la iubirea divină; și vom îndura cu curaj o involuntară (ispita care se întâmplă cu permisiunea lui Dumnezeu) pentru a arăta că îl preferăm pe Creatorul naturii naturii însăși. Și toți cei care chemăm numele Domnului nostru Iisus Hristos să scăpăm de plăcerile prezente care vin de la cel rău și să evităm chinurile viitoare, devenind părtași la esența vizibilă a binecuvântărilor viitoare, revelate nouă în Hristos Domnul nostru Însuși, una cu Tatăl și cu Duhul Sfânt, slăvit de toate făpturile. Amin.
Blazh. Teofilact. A nu intra în ispită înseamnă a nu te grăbi în ispită. Căci trebuie să ne rugăm lui Dumnezeu să nu trimită ispita asupra noastră, ci să o îndepărteze; iar dacă ni se va întâmpla, trebuie să o îndurăm cu curaj. Trebuie spus că există două tipuri de ispite. Unele sunt arbitrare, de exemplu: beția, crima, adulterul și alte pasiuni. Căci noi înșine cădem în aceste ispite în mod arbitrar. Alte ispite sunt involuntare, la care ne expun conducătorii și cei puternici. De ispitele arbitrare, adică trebuie să fugim de patimi, să ne rugăm pentru eliberare de ele și să spunem: „nu ne conduce”, nu ne lăsa să cădem „în ispită”, adică în patima arbitrară.
Suntem oameni slabi, de aceea nu ar trebui să ne expunem ispitelor; dar dacă am căzut în ispită, trebuie să ne rugăm să nu ne mistuie și să ne dea Dumnezeu ajutor și răbdare. Căci numai cel învins este atras în abisul nenorocirii; dar cel care a căzut în ispită și a biruit-o este vrednic de cununi și slavă.
Simeon al Tesalonicului. „Și nu ne duce în ispită.” Căci sunt mulți defăimatori, plini de invidie și mereu ostili, și multe ispite de la demoni, de la oameni, de la trup, de la neatenția sufletului, care se întâlnesc pe toți – atât cei care se străduiesc cu râvnă, cât și cei nepăsători – numai ispitele drepților se întorc spre folosul lor, slujind să-i încerce și să reușească. Iar drepții „au nevoie de răbdare” (Evr. 10:36); pentru că „duhul este dornic, dar trupul este slab” (Matei 26:41). De asemenea ispite precum, de exemplu, dacă îl disprețuiești pe fratele tău, sau îl jignești, sau îi pricinuiești întristare, sau disprețuiești divinul sau îl neglijezi, cine este liber? – De ce, când ne rugăm pentru iertare pentru ceea ce păcătuim împotriva lui Dumnezeu și a fratelui nostru, pentru că noi înșine iertăm și ne îndurăm, ne rugăm cu dreptate și să nu intrăm în ispită. Chiar dacă cineva este drept, nu ar trebui să se gândească la sine; căci a te smeri, a avea milă și a ierta este dreptate.
Sf. Tihon Zadonski. Ispita poate veni la noi spre bine sau spre rău. Ispita de a face bine este de la Dumnezeu; David și alți sfinți cer să fie ispititi de ea. „Încercă-mă, Dumnezeule, și cunoaște-mi inima, încearcă-mă și cunoaște-mi căile” (Ps. 139:23). Așa a fost ispitit Avraam (vezi Gen. 22). Nu despre acest tip de ispită vorbim aici. Ispitirea răului, sau înșelăciunea, vine fie de la diavol, care încearcă în toate felurile să ne prindă, să ne ademenească, să ne conducă la păcat și să ne distrugă, fie din trup, care ne luptă cu patimile și poftele, fie din lume, care ne încurajează la rău cu farmecele, deșertăciunea și ispitele ei. Există un cuvânt despre o astfel de ispită aici. Dumnezeu, de vreme ce este Bun, nu ispitește pe nimeni la rău. „Când este ispitit, nimeni să nu zică: „Dumnezeu mă ispitește”; pentru că Dumnezeu nu este ispitit de rău și nu ispitește pe nimeni, ci fiecare este ispitit, fiind dus și ademenit de propria sa poftă” (Iacov 1:13-14).
Cu acest cuvânt: „nu ne duce în ispită”, ne rugăm lui Dumnezeu ca El să ne ferească de ispita lumii, de trup și de diavol prin harul Său. Și deși cădem în ispite, cerem ca El să nu ne lase biruiți de ele, ci să ne ajute să le biruim și să le biruim. Din aceasta este clar că fără ajutorul lui Dumnezeu suntem neputincioși și slabi. Dacă noi înșine am putea rezista ispitei, nu ni s-ar fi poruncit să cerem ajutor în acest sens. Prin aceasta învățăm, de îndată ce simțim că vine asupra noastră o ispită, să ne rugăm imediat lui Dumnezeu și să-I cerem ajutor. Din aceasta învățăm să nu ne bazăm pe noi înșine și pe forțele noastre, ci pe Dumnezeu. Când ne rugăm: „nu ne duce în ispită”, nu trebuie să ne ducem în ispită. „Când”, spune Sfântul Ioan Gură de Aur, „suntem chemați la fapte eroice, trebuie să stăm cu curaj, iar cei care nu sunt chemați să tacă și să aștepte vremea faptelor eroice, ca să putem arăta atât reticența slavei deșarte, cât și curajul”.
A 7-a cerere „Dar scapă-ne de rău”.
Sfântul Ciprian al Cartaginei. La urma urmei, la sfârșitul rugăciunii vine o concluzie, exprimând pe scurt toate rugăciunile și cererile noastre. La sfârșit spunem: „dar izbăvește-ne de rău”, adică prin aceasta tot felul de necazuri pe care vrăjmașul le complotează împotriva noastră în această lume și împotriva cărora vom avea o apărare credincioasă și puternică dacă Dumnezeu ne izbăvește de ei, dacă, la cererea și rugăciunea noastră, ne acordă ajutorul Său. Apoi, după cuvintele: „liberează-ne de cel rău”, nu mai este nimic de cerut: cerem protecția lui Dumnezeu împotriva celui rău și, după ce am primit o astfel de protecție, suntem deja în siguranță și protejați de toate cursele diavolului și ale lumii. Într-adevăr, de ce ar trebui să se teamă de lume oricui care îl are pe Dumnezeu drept protector în această lume?
Sfântul Grigorie de Nyssa. Înviând, să-i spunem lui Dumnezeu: nu ne duce „în nenorocire”, adică în nenorocirea acestei vieți, „ci izbăvește-ne de cel rău” care a căpătat putere în această lume, de care să fim și noi izbăviți prin harul lui Hristos Domnul.
Sfântul Ioan Gură de Aur. Aici Hristos îl numește pe diavol rău, poruncindu-ne să ducem un război ireconciliabil împotriva lui și arătând că nu este așa prin fire. Răul nu depinde de natură, ci de libertate. Iar faptul că diavolul este numit în primul rând rău se datorează cantității extraordinare de rău care se găsește în el și pentru că el, fără a fi jignit de nimic din partea noastră, duce o luptă ireconciliabilă împotriva noastră. De aceea, Mântuitorul nu a spus: „liberează-ne” de cei răi, ci: de „rău”, și prin aceasta ne învață să nu ne mâniem niciodată pe aproapele noștri pentru jignirile pe care uneori le suferim de la ei, ci să ne întoarcem toată vrăjmășia împotriva diavolului, ca vinovat de toate relele.
Sf. Casian. În cele din urmă, urmează: „dar izbăvește-ne de rău”, adică nu ne lăsa să fim ispititi de diavol peste puterile noastre, ci „cu ispită, dă-ne alinare, ca să o putem îndura” (1 Cor. 10:13).
Blazh. Augustin. „Dar eliberează-ne de rău” poate aparține aceleiași cereri anterioare, deoarece în ambele cazuri s-a cerut același lucru. De ce este adăugată particula „dar” pentru a arăta că toată această zicală: „nu ne duce în ispită, ci izbăvește-ne de rău” exprimă același gând. Cum? Iată cum: izbăvindu-ne de cel rău, Domnul nu ne duce în ispită, iar fără a ne duce în ispită, El ne izbăvește de cel rău.
Dar, iubiților, avem o singură ispită teribilă în această viață - o ispită în care tocmai lucrul prin care ne putem câștiga iertarea pentru noi înșine dacă cădem din alte ispite este expus pericolului și ispitei. Această ispită este teribilă pentru că ne îndepărtează ceea ce ne putem vindeca de rănile provocate de alte ispite. Văd că nu mă înțelegi. Dar ascultă și vei înțelege. - Să presupunem că cineva este învins de vreo ispită: căci până și un bun luptător primește răni. De exemplu, zgârcenia a învins pe cineva (chiar dacă era un bun luptător) și a făcut ceva de dragul interesului propriu. Dar patima a trecut, păcatul a fost recunoscut și el se roagă: „iartă”. Dacă el însuși îi iartă pe alții, este imediat iertat. Sau, cineva s-a uitat la soția lui, a acceptat pofta și s-a bucurat de ea. Dar și-a revenit la timp și și-a îmblânzit pofta. Nu a venit la păcat; dar prin însuși faptul că plăcerea trupească este permisă, se comite ceva păcătos, care îl pune în nevoia de a se ruga: „iertați”. Și aici, dacă el însuși îi iartă pe alții, este imediat iertat. Așa este și cu toate celelalte ispite.
De îndată ce cineva îi iartă pe alții, atunci indiferent în ce ispită se poticnește, dacă în pocăință se întoarce la Dumnezeu și strigă: „iartă”, el va fi imediat iertat, dar dacă nu îi iartă pe alții, atunci nici cel mai mic păcat nu i se va ierta. Și aceasta este ispita teribilă și distructivă despre care vorbesc - când cel rău, izvorul răului, reușește să ne semene mânie în inimile, neștiind iertare și cerând răzbunare. Și de aceasta ne rugăm cel mai mult să fim eliberați atunci când spunem: „Scoate-ne de rău”. Căci prin aceasta ești lipsit de ceea ce ai putea primi iertare pentru toate celelalte păcate. Indiferent de ce sentimente, dorințe și fapte ai păcătuit, ai primi iertare de la toată lumea dacă te-ai ierta pe tine însuți. Dar cel rău vă dă foc pentru răzbunare și vă ia nu numai ocazia de a primi iertare, ci și îndrăzneala de a spune în rugăciune: „precum și noi iertăm pe datornicii noștri”. Și când l-ai pierdut, atunci totul rămâne cu tine, nimic nu este iertat.
Uite, frații mei; uite, copiii mei; uite, copii ai lui Dumnezeu; uite, te implor. Luptă cu inima și în inima cu cel rău, cât poți. Când vezi că mânia s-a ridicat în tine și mânia îți mistuie inima, roagă-te lui Dumnezeu împotriva lor, să te facă biruitori ai acestei ispite și să te elibereze de cel rău care lucrează în tine. Lasă dușmanii externi; lupta cu cei lăuntri și roagă-te. Domnul este aproape și ajutorul Lui este gata. Sunați și livrați.
După ce spunem: „și nu ne duce în ispită”, urmează: „ci izbăvește-ne de cel rău”. Cel ce dorește să fie izbăvit de cel rău mărturisește prin aceasta că este cuprins de rău. De ce spune apostolul: „Prețuiește timpul, căci zilele sunt rele” (Efeseni 5:16). Dar „dorește o persoană să trăiască și iubește viața lungă pentru a vedea binele?” - Când fiecare persoană care poartă carne are zile rele, atunci cine este acolo care nu vrea asta? Dacă vrei, atunci fă ceea ce urmează: „Păzește-ți limba de rău și buzele tale de cuvintele înșelătoare, ferește-te de rău și fă binele, caută pacea și urmează-o” (Ps. 33:13-15). Fă asta; și vei nimici zilele rele și se va împlini asupra ta: „Scoate-ne de rău”.
Trebuie să ne rugăm nu numai pentru a nu fi conduși în ispita pentru rău, ceea ce cerem în a șasea cerere, ci și pentru a fi eliberați de ceea ce am fost deja conduși. Și când aceasta va fi primită, atunci nu va mai rămâne nimic periculos pentru noi și nu va fi nimic de care să ne temem de vreo ispită. La care însă nu se poate aștepta în această viață, în care rămânem înconjurați de pasiune, din momentul în care farmecul serpentin ne-a aruncat în ea. Cu toate acestea, trebuie să sperăm că nu va mai fi timp. Și acesta este subiectul așteptării a ceea ce nu vedem, așa cum spune Apostolul: „Dar nădejdea când vede, nu este nădejde” (Rom. 8:24). Dar în înțelepciune, așa cum este disponibilă chiar și în această viață, slujitorii lui Dumnezeu nu ar trebui să dispere. Ea constă în a evita cu cea mai strictă atenție ceea ce, după cum înțelegem din Revelația Divină, trebuie să fugim și cu dragoste de foc în a dori ceea ce, așa cum înțelegem din aceeași Revelație Divină, trebuie să-l dorim.
În felul acesta, când în moartea însăși vom lăsa deoparte toată povara morții, vom fi vrednici să intrăm într-o beatitudine totală, indestructibilă, ale cărei începuturi se datorează deja în această viață, aprinzând o dorință atot-zeloasă de a fi vrednici de ea, în toată plinătatea, odată acolo.
Blazh. Teofilact. „Dar eliberează-ne de rău.” Căci aduce ispite involuntare și voluntare. Prin urmare, atunci când suferiți fără să știți ispita de la o persoană, nu considerați această persoană ca fiind vinovata ispitei voastre, ci pe cea rea. Căci el îndeamnă pe om să se înfurie împotriva ta și să se mânie.
El nu a zis să ne izbăvească de oamenii răi, căci nu ei ne fac rău, ci cel rău îi provoacă să facă aceasta și ne face rău nouă și lor. Prin urmare, nu oamenii, ci spiritele rele trebuie să urâm și să blestem.
Simeon al Tesalonicului. „Dar eliberează-ne de rău.” Căci el este dușmanul Tău și al nostru, nestăpânit, vigilent, aprins de mânie. Suntem neputincioși să-i rezistăm, pentru că este de o fire mai subtilă decât noi, este viclean și nu cunoaște somnul, inventând și țesând împotriva noastră nenumărate intrigi. Și dacă Tu, Făcătorul și Domn al tuturor lucrurilor, și acest diavol însuși cu slujitorii săi, precum și Îngerii și pe noi, dacă nu ne devorați, atunci cine poate să scape de el? Nu avem puterea să luptăm cu insubstanțialul și, în plus, cu cei mânioși, invidioși și atot-insidioși.
Sf. Tihon Zadonski. După învățăturile Sfântului Gură de Aur, cel rău de aici înseamnă diavolul. „Cel Rău”, spune el, „aici înseamnă diavolul, poruncindu-ne să ne luptăm constant cu el”. El este numit așa din cauza superiorității sale, din cauza marii sale răutăți, întrucât se înarmează neîncetat împotriva noastră și încearcă să aducă asupra noastră tot felul de necazuri, atât fizice, cât și spirituale, precum spune apostolul: „Fii treaz, fii treaz, căci potrivnicul tău, diavolul, umblă ca un leu care răcnește, căutând pe cineva pe care să-l devoreze” (1 Petru 5:8). Cu aceasta ne rugăm Tatălui Ceresc să ne ferească de El, pentru că nu ne putem mântui de El. În sfârşit, pentru ca în ceasul morţii noastre, când se luptă mai ales împotriva credincioşilor, să ne mântuiască de el, iar după moartea sa binecuvântată să ne ducă sufletele în Patria cerească, şi atât de la El, cât şi din toate necazurile pe care le restabileşte, izbăvindu-l, să ne dea fericirea veşnică, pe care a promis-o credincioşilor Săi. Cu acest cuvânt: „Scoate-ne de cel rău”, Mântuitorul nostru ne stârnește la rugăciune și prin rugăciune ne învață să scăpăm de ea.
„Aducerea aminte de vrăjmaș”, spune Sfântul Ioan Gură de Aur, „ne pregătește pentru eroism și ne stinge lenea”. Rugându-ne: „nu ne duce pe noi”, și nu pe mine, „în ispită, ci izbăvește-ne”, iar nu pe mine, „de cel rău”, învățăm și suntem sfătuiți să ne rugăm unii pentru alții și să cerem unii altora de la Dumnezeu ajutor, protecție, izbăvire și mântuire.
În Scriptură nu este 77, ci 7x70. – Redacția „ABC of Faith”
Te-ar putea interesa: