Семь прошений

Свети Јован Златоуст. Спомнувајќи ја оваа благородност (преку синството), највисокиот дар, единството на честа и љубовта меѓу браќата, откако ги одвлече слушателите од земјата и ги постави на небото, да видиме за што конечно Исус заповеда да се молиме. Се разбира, нарекувањето на Бога Отец содржи доволно учење за секоја добродетел: кој го нарекува Бога Отец и заеднички Отец, нужно мора да живее на таков начин да не биде недостоен за ова благородништво и да покаже ревност еднаква на дар. Меѓутоа, Спасителот не се задоволил со ова име, туку додал и други изреки. Свети Григориј Ниски. Законот, „имајќи сенка на доброто што доаѓа“ (Евр. 10:1) и објавувајќи ја вистината со одредено воспитно гатање, кога воведува свештеник во светилиштето за да Му принесе молитва на Бога, прво го чисти оној што влегува со одредени очистувачки жртви и попрскувања, а потоа украсувајќи го со свештеничка облека, обоена со златна облека, обоена со свештеничка облека, обоена со златни облеки, обоени со златни облеки, обоени со свештенички облеки, облечени во светилиштето, свештеник во светилиштето. други бои, го полага врз него доверлив и исушен, прикачувајќи ѕвона со копчиња на рабовите на облеката, прицврстувајќи ја неговата надворешна облека на раменот и украсувајќи му ја главата со дијадема, истурајќи обилни количества миро на неговата коса, конечно го води во светилиштето за да изврши мистериозни свети обреди. Духовниот законодавец - нашиот Господ Исус Христос, соголувајќи го законот од неговите телесни превези и доближувајќи го гатачкото значење на прототипите, прво, тој не само што избира еден од целиот народ, го доведува во разговор со Бога, туку подеднакво им дава достоинство на секого, нудејќи им на оние кои сакаат заедничка благодат на свештенството, а потоа, со насликани љубезни редици, а потоа, со ненаменски украси. му дава вештачка убавина на свештеникот, но го облекува украсот карактеристичен и сличен на него наместо разноразно ишаран алишта, правејќи го да цвета со пријатните доблести; а градите не ги украсува со земно злато, туку со непорочна и чиста совест, давајќи му убавина на срцето. На ова избледување се прилагодува и сјајот на скапоцените камења, а тоа, според мислењето на апостолот, одговара на сјајот на светите заповеди. Да, и деловите што се украсени со овој тип на облека се заштитени од оштетување; Се разбира, не знаете дека украсувањето на таков дел е превез на целомудрие. Тој им прикачи духовни „ѕвона“ и „копчиња“ и „цвеќиња“ на „растурите“ на животот (2. Мој. 28:34) и со нив другите со право можат да го означуваат она што е видливо во доблесниот живот, така што минувањето на овој живот станува славен, и затоа, наместо ѕвонче, на овие раси им го дал копчето на вера, атимизирано за надеж, читајно на верата и на надежта. иднина, покриена со суров живот, а наместо цвеќиња - бенигна убавина на рајот; Така го води во светилиштето и во внатрешноста на храмот. Светилиштето не е неживо и не е направено од раце, туку скриениот храм на нашето срце, ако навистина е непробоен до пороците и недостапен за лошите помисли. Главата е украсена со небесна мудрост, не со впишување на ликот на букви на златна плоча, туку со прикажување на самиот Бог во суверен ум. И тој истура смирна на неговата коса, душата во себе составена од добродетели, и ја подготвува да Му се принесе на Бога во таинствен свет обред, како мирис и жртва не на ништо друго, туку на самиот себе. Така, подигнат од Господ во свештенство, откако ја уби телесната мудрост со мечот на духовното, „што е Слово Божјо“ (Ефес. 6:17), потоа, останувајќи во светилиштето, го помирува Бога, посветувајќи се себеси со таква жртва и принесувајќи го своето тело „како жива жртва прифатлива за Бога“ (Ро1, 1, 1, 1, 1, Свето). Како треба да се подготви оној што се посветува, доволно покажува зборот во она што е претходно проучено, но останува да се разгледа самата молба, која Господ му заповеда на оној што престојува во светилиштето да му ја принесе на Бога. 1. петиција: „Да се ​​свети името Твое“. Свети Григориј Ниски. Ми се чини дека оние кои едноставно ги изнесуваат зборовите на молитвата, на прв поглед, не ни даваат разбирливо значење. Речено е: „Да се ​​свети името Твое, да дојде царството твое“. Како ова се поврзува со мојата потреба? - ќе рече некој друг, или казнувајќи се за гревовите со покајание, или, за да побегне од преовладувачкиот грев, повикувајќи го Бога на помош, бидејќи секогаш му е пред очи, се бори со искушенијата. Овде раздразливоста го вади умот од уредна состојба; таму желбите на несоодветните ја ослабуваат силата на душата; во други времиња, алчноста, ароганцијата, гордоста, омразата и остатокот од толпата што ни се спротивставува, како некоја орда околу околните непријатели, доведуваат до слепило за будноста на срцето, а во крајна крајна мера ја втурнуваат душата во опасност. После ова, за некој кој се обидува, со добра помош, да се ослободи од овие зла, кои зборови се најзгодни за употреба? Зарем не се истите оние што ги користел големиот Давид кога рекол: „Да се ​​ослободам од оние што ме мразат“ (Пс. 68,15), а исто така: „Нека се вратат назад... заговарај зло против мене" (Пс. 34:4), а исто така: „Помогни ни од тага“ (Пс. 59:13) - и други слични на ова, со кои можеме да ја подигнеме Божјата помош против нашите непријатели? Сега, што вели законот за молитва? „Да се ​​свети името Твое! И да не го кажам ова, дали навистина е можно името Божјо да не биде свето?! „Да дојде царството твое“. Она што е одземено од силата Божја, Кој, како што вели Исаија, со раката го прегрнува целото небо, со грст целата земја, со раката ја држи влажната природа, го носи во своите прегратки сето создание, и од овој свет и од световното (Ис. 40,12). Затоа, ако името Божјо е секогаш свето, ништо не бега од моќта на Божјото владеење, туку ги поседува сите, не бара дополнувања во светоста, изобилно и совршено е во сè - што се изразува во молитвата со зборовите: „Да се свети името“. Твое, дојде Твоето царство“? Св. Тертулијан додава: „Така не се молевме за да им одговара на луѓето да му посакуваат добро на Бога, како да има нешто друго што може да му се посака и што ќе му недостига ако не Му го посакуваме тоа. овде наместо да благословува (т.е., наместо „нека биде благословен“ - Згора на тоа, кога името на Бога не е свето само по себе, кога Тој ги осветува сите од Себе, но бидејќи Неговата сегашна војска на ангели непрестајно извикува: „свети, свети, свети“ (Ис. 6:3). да го испратам истиот небесен глас кон Бога, тука сè уште се навикнуваме на идниот триумф Значи, првата мисла овде е мислата за славата Божја. Свети Јован Златоуст. „Да се ​​свети името Твое“, вели Тој. Да не бараш ништо пред славата на Небесниот Отец, туку да цениш сè што е под Неговата пофалба - ова е молитва достојна за оној што го нарекува Бога Отец! …Бог има своја слава, полн со секаква големина и непроменлива. ...Размислувајќи за тоа, серафимите, славејќи го Бога, извикуваат вака: „свет, свет, свет“ (Ис. 6,3). Тоа е тој. Никој да не има неразумна помисла дека на Бога му е дадено додаток на светост со зборовите: „Да се ​​свети името Твое“. Тој е свет и сесвет и посвет од сите светци. И Серафимите Му носат таква песна, постојано викајќи: „Свет, свет, свет е Господ Саваот, целата земја е полна со Неговата слава“ (Ис.6:3). Како што тие што им носат пофалби на кралевите и ги нарекуваат кралеви и автократи не им го даваат она што го немаат, туку го фалат она што го имаат; така што ние не му соопштуваме на Бога светост која веќе не е со Него, кога велиме: „Да се ​​свети името твое“, туку го славиме она што е со Него; зашто овде се вели „да се свети“ наместо „нека се прослави“. Свети Касијан. Откако достигнавме толку висок степен на синови Божји, не можеме а да не изгориме со љубовта својствена за добрите дела, која ќе нè принуди во сè да не бараме сопствена корист, туку слава на нашиот Отец. Затоа велиме: „Да се ​​свети името твое“, со што сведочиме дека нашата надеж, нашата радост е славата на нашиот Отец, следејќи го Оној Кој рече: „Кој ја бара славата на Оној што Го испрати, Тој е вистинит, и во Него нема неправда“ (Јован 7:18). Свети Тихон Задонски. „Да се ​​свети името“, односно да се прослави името твое, вели свети Јован Златоуст. Тоа значи дека не треба да бараме ништо друго освен славата Божја. Достојна молитва, вели Златоуст, кој го нарекува Бога Отец, не е да бараш ништо пред славата Божја, туку да ја претпочиташ Неговата пофалба пред сè. Името Божјо е свето и славно и без наше прославување, но ние мора да се трудиме да се прослави и во нас. Собирач (св. Теофан Осаменик). Втората мисла во зборот „да се свети“ е - нека биде со почит. За она што е свето, ние опкружуваме со сета почит, секогаш го почитуваме и се однесуваме кон него со должен страв. „Да се ​​свети името Твое“ ќе биде исто: всади го својот страв во срцата на нас кои Те славиме! – И достојно е оваа молба да биде на прво место: зашто почитниот страв Божји е извор на духовна мудрост и побожен живот. Кој го има има лидер, мотиватор и засилувач. Сè додека постои, душата е исполнета со неуништлива сила против секој грев и за секое добро. Затоа што на тој начин тој е првото нешто во духовниот живот за него и првата молитва. Блаж. Августин. Се вели кој е Оној кон кого се обраќаме со молитва и каде живее. (Ова е во зборовите: „Оче наш, Кој си на небесата“). Сега да видиме за што треба да Му се молиме. Првото од сè што се прашува е: „Да се ​​свети името Твое“. Ова го бараме не во смисла дека името Божјо не е свето, туку во смисла дека може да биде свето меѓу луѓето; тие. па нека ги спознае Бог, за ништо друго да не сметаат за посвето и повеќе да се плашат да не го навредат Неговото име. Исто така, кога се вели: „Бог се познава во Јудеја, Неговото име е големо во Израел“ (Пс. 75:2), тогаш ова не треба да се сфаќа како на едно место Бог да бил помал, а на друго повеќе; но таму е големо Неговото име, каде што е именувано според големината на неговата големина. Така, името Божјо таму е именувано како светилиште, каде што се именува со почит и страв да не го навредат. Зошто прашувате, да се свети името Божјо? - Свето е. Што да бараме, она што е веќе свето да биде свето? - Освен тоа, кога прашуваш, да се свети името Негово, зарем не го бараш за Него, а не за себе? - Но разберете (како што треба да значи значењето на зборот, па ќе видите) што барате за себе. Зашто тоа е она што го барате, та она што е секогаш свето само по себе да биде свето во вас. Што значи „свети“? Нека го имаат светците, нека не се презира. Дали сега гледате дека си го посакувате најдоброто кога го посакувате? Зашто за тебе е штетно кога го презираш името Божјо, а не за Бога. Кога велиме: „Да се ​​свети името Твое“, се убедуваме да посакуваме и бараме за Неговото име, кое е секогаш свето во себе, да биде свето меѓу луѓето, т.е. да не биде презрено; она што не му е потребно на Бога, туку заштеда за луѓето. Собирач (св. Теофан Осаменик). На овие две мисли, како додаток и примена, можете да ги додадете следните две. Прво. Името Божјо се прославува и со почит се почитува кога неискажливото сесовршенство Божјо и Неговата величина се познаваат со нераспадлива вистина и суд, надминувајќи ја мерката на нашето разбирање. Човек може да го постигне знаењето за ова со сопствено размислување под водство на божественото откровение. А скромниот Богомисленик не може, а да не ги заклучи своите мисли за Бога – или со фалење на Бога, чудесен во Неговите совршенства, или со паѓање пред Него во страв и трепет, при прикажувањето на Неговата огромна големина и Неговата страшна вистина и нераспадливите судови. Но, таквите манифестации на пофалба и почит, кои произлегуваат од мерката на разбирање на Божјите својства и величина, самите не се издигнуваат над оваа мерка и се далеку од Божјата мерка. Згора на тоа, тие се појавуваат како резултат на притисок од умот врз срцето, поради што се површни. Вистински говор и почит излегуваат од срцето, предизвикувајќи умот само да биде восхитен. Тоа се постигнува со дејството на Божјата благодат. Тоа им дава на сетилата да вкусат колку е добар и голем Господ, а зад срцето го води умот во размислување за тоа. И тогаш има вистинска пофалба и почит во длабочините на душата. Се случува и еднаш да се засади во нив, никогаш да не ги остави. А токму за ова благотворно влијание зборовите на молитвата велат: „Да се ​​свети името Твое“. Дарувај, Господи, по Твојата благодат на нашите срца да вкусат колку си добар, прекрасен и голем, и нашите умови да навлезат во размислување за тоа, така што нашата пофалба и почит, барем малку, ќе се вклопат во Твојата мерка и, откако се сместија во нас, никогаш да не нè остават! „Зарем затоа Господ заповеда да се каже: „Да бидеме свети“, а не: „Да се ​​светиме“, бидејќи пофалбите и стравот Божји исполнети со благодат, кога доаѓаат, дејствуваат сами, оставајќи го нашиот дух само да го познава она што се случува и да го вкуси. Второ. Нека биде прославено и почитувано Твоето име од сите луѓе. Оние кои се молат за ова, се разбира, самите го слават Бога и Го почитуваат, сфаќајќи ја својата должност кон ова. Децата природно го почитуваат и слават својот татко. Но, самата љубов кон нивниот татко нема да им дозволи да се задоволат со славата и почитувањето на својот татко само во својот круг; тие сакаат и бараат нивниот татко да биде славен и почитуван од сите. Значи, во однос на Бога, оние што Го нарекуваат свој Отец не можат да се задоволат само со своето прославување и чест кон Него; но тие сакаат сите луѓе да Го слават и да Го почитуваат. Бидејќи тоа не може да се исполни поинаку освен со ширење на вистинското знаење за Бога, преку ширење на божественото откровение; тогаш желбата секој да го слави и почитува Бога, нашиот Отец, природно ја изразува желбата да се шири Божјото евангелие и секој да го знае Неговото име. Зашто, нашиот Бог е таков што штом Го познаете, повеќе нема да можете да му помогнете, туку да Го славите и да го почитувате. Блаж. Августин, изразувајќи ја идејата дека зборот „да се свети“ содржи молитва со почит да се почитува името Божјо, додаде: „и тоа го прави сега Евангелието, објавено на сите народи!“ - Свети Касијан, по горенаведените зборови за желбата за слава на Небесниот Отец во име на децата, поттикната од љубовта кон Него, додава: „избраниот сад, исполнет со овие чувства, сака да биде „изгонет од Христа“ (Рим. 9, 3), за само да стекне за Него големо семејство и да му го додаде спасението на целиот Отец на Господа. Тертулијан ја изразува истата мисла: „Се молиме Божјото име да се свети не само кај нас, кои веќе сме Му присвоиле, туку и кај другите луѓе за кои сè уште ја чека Божјата благодат. Ние ја слушаме заповедта, која ни заповеда да се молиме за сите, па дури и за нашите непријатели (Матеј 5:44). нека биде тоа во сè“. Така, молејќи се: „да се свети...“, се молиме вистинското Божјо познание да се прошири низ целиот човечки род, за од сите луѓе да постои едно Божјо семејство, кое Бог го нарекува свој Отец, славејќи Го и почитувајќи Го со почит. Има и трета мисла - во зборот: „да се освети...“ - која може да се препознае како дополнителна, како двете предложени претходно, и да се прифати како директна мисла на молитвата и тоа: Бог да се прослави со нашиот живот. Оваа идеја доминантно ја всадуваат сите свети отци. Свети Касијан. Зборовите: „да се свети името твое“ може со право да ја пренесат идејата дека осветувањето на Бога е совршенство. Затоа, кога му велиме: „Да се ​​свети името Твое“, ние го велиме следново: „Оче“, направи нè такви за да можеме да ја разбереме големината на Твојата светост, или да бидеме достојни да ја примиме, или уште подобро, Твојата светост да се открие во нашиот духовен живот. И ова навистина се исполнува само кога луѓето „ги гледаат... нашите добри дела и го слават нашиот Отец небесен“ (Матеј 5:16). Свети Кипријан Картагински. Бидејќи Бог рекол: „Бидете свети, зашто јас сум свет“ (1. Петрово 1:16), ние бараме и се молиме, осветени во крштевањето, да останеме онакви какви што почнавме да бидеме. И за тоа се молиме секојдневно, бидејќи ни треба секојдневно осветување, за да може нашите секојдневни гревови да се очистат со постојано осветување. Какво осветување ни е дадено од Бога според Неговата добрина? Апостолот го објаснува ова, велејќи: „Ни блудници, ни идолопоклоници, ни прељубници, ни зли луѓе, ни хомосексуалци, ни крадци, ни лакомци, ни пијаници, ни клеветници, ни изнудувачи нема да го наследат Божјето царство. името на нашиот Господ Исус Христос и преку Духот на нашиот Бог“ (1. Кор. 6:9-11). Тој нè нарекува осветени со името на нашиот Господ Исус Христос и Духот на нашиот Бог; и се молиме таквото осветување да биде во нас. И бидејќи нашиот Господ и Судија заканувачки му заповеда на излекуваниот од Него и оживеан да не греши повторно, за да не му биде полошо (Јован 5,14), тогаш со непрестајна молитва, дење и ноќе, се молиме, осветувањето и оживувањето што сме го примиле од Божјата благодат да се сочуваат во нас со божествена заштита. Свети Григориј Ниски. Светото писмо, под превезот на молитвата, можеби учи вака: човечката природа е слаба да стекне нешто добро, и затоа, без разлика за кое добро се грижиме, не би го постигнале ако Божјата соработка не го постигне тоа во нас. И најважното нешто за мене од сите благослови е тоа што името Божјо се прославува со мојот живот. Ова значење ќе ни стане поразбирливо преку претпоставката на спротивното. Слушам дека Светото Писмо некаде ги осудува оние кои стануваат извршители на богохулење. Зашто е речено: тешко на оние поради кои „Моето име се хули меѓу незнабошците“ (Ис. 52:5). А тоа значи: оние кои сè уште не поверувале во словото на вистината, гледаат во животот на оние кои ја прифатиле верата во светата тајна, и затоа, кога другите го носат името на верата, а нивниот живот противречи на името, или со идолопоклонство преку лакомост, или со немирно пијанство и гозби, или како свињи што се валкаат во калта на развратот; тогаш неверниците се веднаш подготвени да одговорат, осудувајќи го не самоволието на оние кои лошо го користат животот, туку светата тајна, како да учи да се постапува така, и како таков и таков, воведен во божествените тајни, да не би станал ниту клеветник, ниту лаком, ниту предатор, ниту подложен на некој друг закон. закана, велејќи: Тешко на оние поради кои „Моето име се хули меѓу незнабошците“. Ако ова ни е јасно, тогаш би било навремено да внимаваме што се зборува од другата страна. Најнапред мислам дека е неопходно да се моли и да се направи главен предмет на молитвата за да не се хули во мојот живот, туку да се прославува Божјото име и да се освети верата во светата тајна. Затоа, во мене, вели оној што се моли, да се свети името на Твоето владеење кое го повикувам, за луѓето да видат „добри дела и да Го слават Отецот... на небесата“ (Матеј 5:16). И кој е толку ѕвер и неразумен што кај оние што веруваат во Бог гледа чист живот, успешен во доблеста, ослободен од сите нечистотии на гревот, туѓ на какво било сомневање за злото, сјае со целомудрие, достоен за почит кон разумноста, храбро одбивајќи ги нападите на страстите, никако не се оддалечува од сите ослабени, никако да се оддалечи од храброста, забави, блаженство и арогантна суета, толку уживајќи во секојдневието, колку што е потребно, само допирајќи ја земјата со врвовите на нејзините прсти; за време на престојот на земјата, таа не се дави во задоволствата на овој земен живот, туку стои над секое сензуално заведување и во телесниот живот се натпреварува со животот на бестелесниот, признавајќи дека единственото богатство е стекнување доблест, единственото благородништво е асимилацијата на себеси кон Бога, единственото достоинство и непоседувањето на достоинството е човечките страсти, го оптоварувале траењето на животот во материјалното доба и, како оние во неволја на море, брзаат кон пристаништето за таму да најдат мир - кој, гледајќи го сето ова вака, нема да го прослави името наречено со таков живот?! Затоа, кој во молитвата вели: „Да се свети името Твое“ - според мене, според силата на зборовите што ги изговара, тој се моли за следново: „Со помош на Твојата помош, да станам непорочен, праведен, побожен, да се воздржувам од секое зло, да ја зборувам вистината, да ја правам вистината, да одам во праведност, да се одликувам со неправедност, да се одликувам со разочарување. небесните нешта, презирај ги земните работи, свети ангелски живот“. Ова и сличните ја содржат оваа кратка молба, во молитва со извикување кон Бога: „Да се ​​свети името твое“. Зашто нема друг начин Бог да се прослави во една личност освен кога неговата доблест сведочи дека причината за добрината е во Божјата моќ. Свети Кирил Ерусалимски. „Да се ​​свети името Твое“. Името Божјо е свето по природа, без разлика дали го кажуваме тоа или не. Но, бидејќи понекогаш тоа се случува кај оние што грешат и се сквернави, според реченото: „Поради тебе, Моето име секогаш се хули меѓу незнабошците“ (Ис. 52,5); тогаш се молиме името Божјо да се освети во нас; не затоа што се свети од нешто несвето, туку затоа што станува свето во нас кога ќе се осветиме и ќе го правиме она што е достојно за она што е свето. Свети Јован Златоуст. Значи, „нека биде свет“ значи „нека се прослави“. Обезбеди нè, како што Спасителот нè учи да се молиме, да живееме толку чисто, за преку нас сите да Те прославуваат. Да се ​​прикаже беспрекорен живот пред секого, така што секој од оние што го гледаат го возвишува Господа - ова е знак на совршена мудрост. Свети Максим Исповедник. Ние го осветуваме името на нашиот небесен Отец по благодат кога ја умртвуваме страста поврзана со материјата и се чистиме од расипувачките страсти. За осветувањето е целосна неподвижност и смртност на сетилната страст. Наоѓајќи се во оваа состојба, го смируваме непристојното завивање на гневот, немајќи повеќе страст што го возбудува, а исто така го поттикнува да се бори за своите задоволства. И затоа, похотата, благодарение на светоста доследна на разумот, е повредена во нас. На крајот на краиштата, гневот, по својата природа, носи во себе одмазда за похотата, обично престанува да бесне кога ќе ја види страста погубена. Блаж. Теофилакт. „Да се ​​свети името Твое“. Односно, свети нè, за преку нас да се прослави Твоето име. Зашто, како што Бог е хули на моите лоши дела, така и Тој е осветен со моите добри дела, т.е. прославен како светец. „Нека биде свет“ - наместо да се прослави, т.е. Зашто, како што Божјото име го хули злите, така се прославува и од оние што водат добар живот. Симеон Солунски. „Да се ​​свети името Твое“. Бидејќи си свет, посвети го името Свое во нас, за, откако станавме роднини со Тебе, да го осветиме Твоето име и, проповедано од нас како свето, да се прослави преку нас, а не да се хули заради нас. Свети Тихон Задонски. Името Божјо се слави кога чисто се проповеда Неговото слово, а ние го поправаме својот живот според Неговото слово, како што вели Христос: „Така нека свети вашата светлина пред луѓето, за да ги видат вашите добри дела и да го прослават вашиот Отец небесен“ (Матеј 5:16). Не можеме сами да го направиме тоа, без Божјата благодат. Затоа, го молиме Небесниот Отец милосрдно да ни го даде ова. Ова ја покажува нашата слабост, дека без Бог не можеме да направиме никакво добро, како што вели Христос: „Без Мене не можете да правите ништо“ (Јован 15:5). Ако бараме да се освети и прослави името Божјо, тогаш не треба да бараме слава од добри дела за сопственото име. Кој поучува или живее поинаку од она што го учи Божјото слово, не го слави името Божјо. Затоа, за Самиот Бог да не ни го дозволи тоа, Му се молиме: „Да се ​​свети името твое“. Втора молба: „Да дојде царството твое“. Собирач (св. Теофан Осаменик). Ова царство е директно идното небесно царство, кое ќе се отвори на крајот на светот и страшниот Божји суд. Но, за искрено да го посакуваме доаѓањето на ова царство, мораме да бидеме сигурни дека ќе ни биде доделено заедно со оние на кои ќе им се каже: „Дојдете, благословени од Мојот Татко, наследете го царството подготвено за вас од создавањето на светот“ (Матеј 25:34). За тоа достоен е оној во кого во овој живот е запрено владеењето на гревот, страстите и ѓаволот. Потиснувањето на ова царство се постигнува со дејство на благодатта преку вера во Господ Спасителот. Верникот се предава на Господа, ветувајќи Му дека ќе живее свето и непорочно. За тоа, во светата тајна на крштевањето, се дава благодатта на Светиот Дух, оживувајќи го во нов живот; од тој момент во него веќе не владее гревот, туку благодатта, која го учи на секое добро и го зајакнува да го прави тоа. Тоа е царството на благодатта, за кое Господ рекол: „Царството Божјо е во вас“ (Лука 17:21). Идното царство е царството на славата, а ова духовно царство е царството на благодатта. Молитвата ги опфаќа двете царства заедно. Во спротивно, тој што го посакува брзото доаѓање на идното царство, без да стане син на царството на благодатта, ќе посака; така што побрзо ќе дојде крајот на светот и страшниот суд, во кој тој неминовно ќе биде на страната на оние што слушаат: „Одете од Мене, проклети, во вечниот оган, подготвен за ѓаволот и неговите ангели“ (Матеј 25, 41). Светите отци и учителите ги земаат предвид и двете царства заедно; но понекогаш има само една работа, поновата. Тертулијан. Царството што го бараме од Небесниот Отец е идното царство по крајот на светот. Му се молиме за брзо доаѓање на ова царство, за да можеме брзо да влеземе во него и да не бидеме заробени долго време во ропство, обидувајќи се да „влеземе во тој одмор“ (Евр. 4:11). Во Апокалипсата, душите под олтарот му викаат на Господа: „До кога, Господи, Свет и Вистински, не им судиш и не им се одмаздуваш на оние што живеат на земјата за нашата крв? (Отк. 6:10) - Значи, се молиме: брзо, Господи, „Да дојде царството Твое“ - тоа е желбата на христијаните, збунетоста на паганите, триумфот на ангелите, за кој страдаме и што неодоливо го посакуваме. Свети Кипријан Картагински. Бараме Царството Божјо да дојде кај нас во иста смисла во која Му молиме на Бога да се освети Неговото име во нас. Зашто, кога Бог не владее или кога да започне Неговото Царство, кое секогаш било со Него и не престанува да биде? Бараме да дојде нашето Царство, ветено од Бога, стекнато со крвта и страдањата Христови; Ние бараме ние, кои служевме во овој век, тогаш да царуваме со Господ Христос, како што Самиот Тој го ветува тоа, велејќи: „Дојдете, благословени од Мојот Отец, наследете го царството подготвено за вас од создавањето на светот“ (Матеј 25:34). ...И ние со право го молиме Царството Божјо, т.е. Царството Небесно; зашто има и земско царство. Но, кој веќе се одрекол од светот, тој е над световните почести и царството. Така, оној што се посветува на Бога и Христа не го посакува земното, туку Царството Небесно. А во исто време, неопходна е постојана молитва и молба, за да не отпаднеме од Царството Небесно на ист начин како што паднаа Евреите, на кои тоа им беше ветено претходно. Господ јасно вели: „Мнозина ќе дојдат од исток и запад и ќе легнат со Авраам, Исак и Јаков во Царството Небесно; а синовите на царството ќе бидат исфрлени во надворешната темнина: таму ќе биде плач и чкртање со заби“ (Матеј 8:11-12). Тој покажува дека Евреите порано биле синови на Царството додека не престанале да бидат Божји синови; Потоа, со укинувањето на името на Отецот, се укина и Царството. Затоа ние, христијаните, кои почнавме да го нарекуваме Бога Отец во молитва, бараме да дојде кај нас Царството Божјо. Свети Григориј Ниски. Следниве зборови содржат молитва за Божјето Царство да дојде. Дали навистина сега е само пожелно Кралот на универзумот да стане крал, секогаш ист како што е Тој, непроменлив за каква било промена? Кој е невозможно да се најде нешто подобро, нешто во што би можело да се промени? Според тоа, што значи молитвата повикувајќи се на Царството Божјо? Но, вистинскиот концепт за ова им е познат на оние на кои Духот на вистината им открива скриени тајни, а ние го имаме следново разбирање за оваа изрека: пред сè, постои една вистинска сила и сила што владее и владее во Универзумот, не со некаков вид насилство, не со произволна моќ, не со страв, не со принуда што води во потчинување, што е сурово, не смее да се ослободи од сето тоа. туку со доброволно расудување да се избере доброто, а главното во сето добро е да се биде под животворна власт. Затоа, бидејќи човечката природа беше измамена со измама во судењето на доброто, тогаш во нашата волја имаше склоност кон спротивното, човечкиот живот има сè лошо, бидејќи смртта интервенираше во природата на илјадници начини; секој вид грев ни станува како пат до смртта. Затоа, бидејќи под такво самоволие сме, како да се каже, некакви џелати или непријатели, непријатели на страстите поробени на смртта, добро се молиме Царството Божјо да дојде кај нас. Зашто, поинаку е невозможно да се собори злобната власт на расипаноста додека животворната сила повторно не преземе власт над нас. Затоа, ако бараме Божјото Царство да дојде кај нас, тогаш во реалноста го молиме Бога за следново: „Да бидам избавен од расипаноста, да бидам ослободен од смртта, да бидам ослободен од оковите на гревот, да не владее повеќе смртта над мене, да не важи самоволието на порокот над нас, непријателот да не ме поседува, да не ме опседнува царот, да не ме опфати царството“. „дојди“ врз мене за да се повлечам од мене, или, подобро да се каже, страстите што преовладуваат и владеат сега се претворија во ништо „Како што исчезнува чадот, нека исчезнат; Како што се топи восокот од оган, така... нека загинат“ (Пс. 67:3) А чадот, кој се прошири во воздухот, не остава никаков знак од својата природа, и восокот што пребива во огнот веќе нема да се најде. Така, кога Божјото Царство ќе дојде кај нас, тогаш сè што сега нè поседува ќе се претвори во ништо, бидејќи темнината не поднесува присуство на светлина, болеста не останува по враќањето на здравјето, страстите не дејствуваат кога ќе се појави бестрасноста, смртта е неефикасна, расипаноста исчезнува кога животот ќе завладее во нас и нераспадливоста почнува да преовладува. „Да дојде царството твое“. Колку слатка изрека! Јасно им ја принесуваме следнава молитва на Бога: „Нека се распрсне противничката сила, нека биде уништен четата на туѓинци, нека престане борбата на телото со духот, телото да не служи како прибежиште за непријателот на душата, нека царската власт, ангелска рака, илјадници поправници, темнината што помага да ми се појави на темната страна од десната страна. Противникот е силен, но страшен и несовладлив за оние кои се лишени од Твојата помош, додека оној што ќе го победи е сам. И штом Твоето Царство ќе се отвори, „тагата и воздишките ќе бидат отстранети“ (Ис. 35:10), а нивното место ќе го заземат животот, мирот и радоста. Свети Кирил Ерусалимски. Карактеристично за чистата душа е да каже со смелост: „Да дојде царството твое“. Зашто, кој го слушал Павле, кој рекол: „Нека не царува гревот во твоето смртно тело“ (Рим. 6:12) и се очистил со дела, со мисли и со зборови, ќе му рече на Бога: „Да дојде царството твое“. Свети Касијан. Со втората молба, умот, кој го достигнал највисокиот степен на чистота, моли што поскоро да дојде „Царството“ на неговиот Отец, што значи вечното Христово владеење кај светиите, кое доаѓа кога, по уништувањето на смрдливите пороци од нашите срца, ќе престане силата на ѓаволот и наместо на нас, Бог ќе почне да владее со доблестите. победената телесна похота, во нашиот ум владее чистота, наместо потиснат гнев, смиреност, наместо погазена гордост - смирението, или она Царство, кое во однапред одредено време им е ветено на сите кои генерално постигнале совршенство и станале синови Божји, кога Христос ќе им рече: „Дојдете, благословени сте од Мојот Татко, приготвен во Царството на Мојот Татко. 25:34). Погледот, желбите и очекувањата на чистата душа се насочени и, како да се рече, приковани на ова Царство кога тоа го повикува Бога: „Да дојде Царството Твое!“ Зашто таа е цврсто убедена од сведочењето на нејзината совест дека веднаш ќе го наследи ова Царство штом ќе се отвори. Напротив, никој од злите нема да се осмели да го посака тоа; зашто тој, се разбира, нема да сака да го види Престолот на Судијата, кој знае дека на денот на Неговото доаѓање ќе добие за своите дела не круна и награда, туку казна. Свети Јован Златоуст. „Да дојде царството твое“. И овие зборови се соодветни за добар син, кој не е приврзан за она што е видливо и не ги смета сегашните благослови за нешто големо, туку се стреми кон Отецот и посакува идни благослови. Таквата молитва доаѓа од чиста совест и душа ослободена од се земно. Така сакал Павле секој ден, па затоа рекол: „Ние самите, имајќи ги првите плодови на Духот, стенкаме во себе, чекајќи го посвојувањето како синови, откупувањето на нашето тело“ (Рим. 8,23). Оној што има таква љубов не може ниту да се гордее меѓу благословите на овој живот, ниту да очајува меѓу тагите; но, како оној кој живее на небото, тој е ослободен од двете крајности. Научени сме да велиме во молитвата: „Да дојде царството твое“; затоа што, поднесувајќи го насилството од телесните страсти и подложени на безброј искушенија, ни треба царството Божјо, „нека не завладее гревот во вашето смртно тело, за да му се покорувате во неговите желби; и не прикажувајте ги своите членови на гревот како орудие на неправедноста, туку претставувајте му се себеси на Бога како живи од мртвите, а вашите членови на Божјата праведност како орудие на Бога“. 6:12-13). Освен тоа, учиме да не се држиме премногу блиску до сегашниот живот, туку да ја презираме сегашноста и да ја посакуваме иднината како трајна, и да го бараме царството небесно и вечното, и да не бидеме понесени од задоволствата овде, ниту од физичката убавина, ниту од изобилството на богатство, ниту од мноштвото стекнувања, ниту од вредните титули, од скапоцените камења, ни од скапоцените камења. на градските владетели и војсководители, ниту по црвената наметка и круна, ниту по садовите, слатките и секаков раскош, ниту со кој било друг предмет што ги радува нашите сетила, но напуштајќи го сето тоа, постојано барајте го царството Божјо. Блаж. Августин. „Да дојде царството твое“. Кому му го кажуваме ова? – Бог е секогаш крал. Тој е секогаш вложен со кралска моќ кога секое суштество Му служи. За какво царство се молиме? За оној што ќе се открие на крајот на светот, а за кој е напишано во Евангелието: „Дојдете, благословени од Мојот Отец, наследете го царството приготвено за вас од создавањето на светот“ (Матеј 25:34). Ова е царството за кое размислуваме кога велиме: „Да дојде царството твое“. Но, ако не прашаме, дали ова царство навистина нема да дојде? Секако дека ќе. Но, каква корист е ако потоа се најдеме како стоиме лево? Затоа, молејќи се така, изразуваме желба царството да дојде за нас, па и ние да се најдеме во него, а не надвор од него. Тоа е она што го посакуваш, тоа е она што го бараш кога се молиш, за да живееш за и ти да припаѓаш на Царството, кое ќе им се даде на сите светии. Затоа, кога велите: „Да дојде Царството Твое“, се молите да живеете добро. - Нека му припаѓаме на Твоето царство, Господи, нека дојде за нас, ако дојде за Твоите светци и праведници. Посакуваме да дојде царството Божјо. Ќе дојде, дури и ако не сакаме. Но, да посакаме и да се молиме да дојде царството не е ништо повеќе од тоа да посакаме нашиот небесен Отец да нè удостои за Неговото Царство, за да не се случи - што можеби нема - дека ќе дојде, а не за нас. Зашто за многумина ова царство што треба да дојде нема да дојде. Зашто ќе дојдат оние на кои ќе им се каже: „Дојдете, благословени од Мојот Татко, наследете го царството подготвено за вас од создавањето на светот“ (Матеј 25:34). Но, нема да дојде до оние што слушаат: „Одете од Мене, проклети, во вечниот оган“ (Матеј 25:41). Значи, кога велиме: „Да дојде царството твое“, се молиме да дојде за нас. Што значи тоа, може да дојде за нас? - Да не најде добро. Затоа, се молиме Господ да не направи добри: зашто тогаш Неговото царство сигурно ќе дојде кај нас. Со зборовите: „Да дојде царството Твое“, кое несомнено ќе дојде, сакале или не, ние во себе ја будиме желбата за тоа царство за да ни дојде и ние да се удостоиме да учествуваме во него. Блаж. Теофилакт. „Да дојде царството твое“, т.е. второто доаѓање: зашто човек со чиста совест смело се моли за доаѓањето на воскресението и судот. Грешникот не се моли за царството Божјо; зашто не го сака неговото доаѓање, поради казните што го чекаат таму. Напротив, праведникот се моли тоа да дојде наскоро, за да се ослободи од искушенијата овде и да се смири. Симеон Солунски. „Да дојде царството твое“. Биди ти Цар над нас преку добри дела, а не Твој непријател преку лоши дела. И нека дојде Царството Твое, последниот ден, кога ќе царуваш над сите и над твоите непријатели, и царството Твое ќе биде засекогаш како што е. Но, ова (правилно е да се зборува во молитва) е достојно и подготвено за тоа време. Свети Тихон Задонски. Според учењето на свети Јован Златоуст, царството овде е секако небесно - царството кое го очекуваат и молат вистинските христијани: „Да дојде царството твое“. А ова, вели, е збор на умниот син, кој не се држи до она што е видливо и не ја смета сегашноста за голема, туку брза кон својот татко и се стреми кон иднината. Кој го посакува царството небесно и се моли: „Да дојде Царството Твое“, треба да го презира земното царство, слава, чест, задоволства и богатство. Во спротивно, залудно е, вели тој и се моли: „Да дојде царството твое“. Човек треба прво да ги презира земните работи, а потоа да ги посакува небесните работи. Треба да има чиста совест или да ја исчисти со покајание, а потоа да се моли: „Да дојде царството твое“. Во спротивно, тој не може да го посакува тоа и да го бара, кога совеста извалкана од гревови се заканува со Божји суд и вечни маки. Зашто, како може некој да се моли и да каже: „Да дојде царството твое“, а неговата совест е вознемирена од очекувањето на вечното мачење? Значи, апсолутно се бара оние кои сакаат и бараат да дојде царството Божјо да ги остават своите гревови и да ги очистат преку покајание, жалење и вера. Зашто царството Божјо е подготвено за праведниците и светите, и сигурно ќе дојде, но залудно го очекуваат осквернетите со гревови. Оваа желба доаѓа од чиста совест, вели Златоуст, и од душа отстранета од земните работи. Трета молба: „Да биде волјата твоја на земјата како на небото“. Собирач (св. Теофан Осаменик). Божјата волја е наша „светост“ (1. Солунјаните 4:3). Бог сака со исполнувањето на Неговата света волја, изразена во заповедите, сите ние да станеме светци и така да се спасиме (1. Тим. 2:4). Молејќи се: „Да биде волјата твоја“, бараме нашиот небесен Татко да ни даде да ја разбереме Неговата света волја, која е добра, прифатлива и совршена (Рим. 12:2), и да ни даде сила да правиме сè „што е вистина, што е чесно, што е праведно, што е чисто, што е убаво, што е за добро известување“ (8). можеме да изгледаме совршени на земјата како што Божјите ангели се совршени на небото, „моќни по сила, секогаш вршејќи ја волјата Божја“ (Пс. 102:20-21). Од претходните две молби, првото, со страв Божји, се буди од сон, второто, со желбата за царството, буди енергија, а ова, третото, укажува токму на она кон кое треба да се насочат разбудените и интензивни сили. Зашто сето тоа е од Господа; тогаш се молиме да го постигне сето тоа во нас, според Неговото добро задоволство, предавајќи се целосно на Неговата се-дејство и контрола. Тертулијан. Ние викаме: „Да биде волјата твоја“, не затоа што некој може да се меша во волјата Божја, туку се молиме Неговата волја да се исполни во сите нас. Но, што друго сака Бог ако не ние да одиме според Неговите заповеди? Затоа, се молиме да ни ја покаже Својата волја и да ни даде сила да ја исполниме, за да се појавиме спасени и на небото и на земјата. Зашто суштината на Неговата волја е спасението на оние што ги посвоил за синови. А тоа е волјата Божја, која Господ ја исполни преку проповед, дела и страдање. Затоа, Тој самиот рече дека не ја врши својата волја, туку волјата на својот Татко (Јован 6:39). И нема сомнеж дека сè што направи, го направи според волјата на Отецот. И сега Тој нè повикува да го следиме Неговиот пример и да останеме во волјата Божја дури и до смрт. Но, за да го исполниме ова, потребна ни е волјата Божја (Неговата наклонетост и помош). Зошто, кога велиме: „Да биде волјата твоја“, ја изразуваме желбата таа да се исполни во нас, со увереност дека во волјата Божја нема ништо лошо за нас, дури и ако треба да страдаме заради неа. А Господ, пред почетокот на страдањето, сакајќи да ја покаже слабоста на човечкото тело и во Неговото тело, рече: „Оче! (Лука 22:42). Но, тој веднаш додаде: „Сепак, да не биде Мојата волја, туку Твојата“. Самиот Тој е волјата и моќта на Отецот, а сепак се удостои да се предаде на волјата на Отецот, како доказ за неопходноста од страдањето што го чекаше. Свети Кипријан Картагински. Велејќи: „Да биде волјата твоја на земјата како на небото“, не за Бог, како резултат на нашата молитва, да прави што сака, туку за да можеме да го правиме она што Му е угодно. Зашто, кој ќе го спречи Бог да го прави она што Му е угодно? Но, бидејќи ѓаволот поставува пречки на нашиот пат да покажеме целосна послушност кон Бога со дух и тело, ние бараме и се молиме Божјата волја да биде извршена во нас. А за да постои, неопходна е волјата Божја, т.е. Божја помош и заштита; затоа што никој не е силен во својата сила, а секој си наоѓа сигурност само во Божјата снисходливост и милост. А Господ, покажувајќи ја човечката слабост што ја носел во Себе, рече: „Татко мој, ако е можно, нека помине оваа чаша од Мене“, а потоа, давајќи им пример на учениците за да не ја прават својата волја, туку Божјата, додаде: „Сепак, не како што сакам јас, туку како што сакате вие“ (Матеј 26:39). А на друго место вели: „Слегов од небото, не за да ја вршам волјата Моја, туку волјата на Отецот, Кој Ме испрати“ (Јован 6:38). Ако Синот послушал на таков начин што ја исполнил волјата на Отецот, тогаш зарем робот не треба да се покорува и да ја врши волјата на својот Господ многу повеќе? Јован во своето послание нè поттикнува и нè поучува да ја вршиме волјата Божја: „Не сакајте го светот, ниту она што е во светот: кој го сака светот, ја нема љубовта на Отецот. останува засекогаш“ (1. Јованово 2:15-17), како што Бог останува засекогаш. Значи, сакајќи да останеме вечно, мораме да ја вршиме волјата на Бога, Кој е вечен. Волјата Божја ни е посочена во делата и учењата на Христос. Смирение во однесувањето, непоколебливост во верата, скромност во зборовите, вистина во постапките; во делата - милост, во моралот - пристојност; неспособност да се предизвика навреда, способност да се поднесе навреда што ни е предизвикана; одржувај мир со браќата; љуби Го Бога со сето свое срце, сакај Го како Отец, плаши се од Него како Бог; да не претпочитаме ништо пред Христа, како што Тој не претпочита ништо пред нас; да застанеме храбро и верно на Неговиот крст кога се расправаат за Неговото име и чест, во говорот да ја изразиме постојаноста на исповедта, за време на испрашувањето храброста со која влегуваме во битка, во смртта трпението со кое сме крунисани - тоа значи да сакаме да бидеме сонаследник со Христос! Тоа значи – да се изврши заповедта Божја, да се исполни волјата на Отецот! Свети Григориј Ниски. Здравјето за душата е исполнување на Божествената волја, како и обратно: отпаѓањето од добрата волја е болест на душата која завршува со смрт. Затоа, откако станавме слаби, кога во рајот, оставајќи го добриот начин на живот, без мерка го пробавме отровот на непослушноста и затоа во нашата природа преовлада сурова и фатална болест, тогаш дојде вистинскиот Доктор, кој, според законот на медицинската уметност, го лекува злото спротивно на него, а опседнатите со болест затоа што повторно отстапија од Божјата волја, со Божјата волја. ќе. Зашто зборовите на молитвата служат како лек за болеста што ја снашла душата. Оној што душата е опседната, како да се каже, од некаква болест, се моли, велејќи: „Да биде волјата твоја“. А Божјата волја е спасение на луѓето. Затоа, кога ќе дојдеме до точка да му кажеме на Бога: „Да биде волјата твоја“ врз мене, тогаш е апсолутно неопходно прво да се осуди тој живот кој не бил во согласност со Божјата волја и да го изразиме тоа со исповед: „Бидејќи во минатиот живот, твојата волја, спротивно од мене, дејствуваше во мене за да ми наштети, станав слуга на злото како извршител, извршител и извршител на злосторникот. Непријателската реченица за себе, затоа, предизвикана од сожалување за моето уништување, дај со текот на времето Твојата волја да се исполни во мене, зашто, како што во темните пештери, кога ќе се внесе светлина, темнината исчезнува, така и кога Твојата волја ќе се изврши во мене, секое лукаво и несоодветно движење на самоволие ќе се претвори во ништо. Целоченоста ќе ја угаси неумерената и страсна желба на умот, смирението ќе ја уништи ароганцијата, скромноста ќе ја излечи болеста на гордоста, а добрината на љубовта ќе избрка од душата многубројни спротивставени зла; може да избега од него омраза, завист, огорченост, гневно движење, раздразливо расположение, злонамерност, преправање, сеќавање на тага, жед за одмазда, вриење од крв во атриумот, нељубезно око - сето ова стадо такви зла може да биде уништено со љубовна наклонетост“. Така, делотворноста на Божјата волја го истерува чистото идолопоклонство; Јас го нарекувам сериозно, како избезумена посветеност на идолите, и страста за сребро и злато - овие, како што ги нарече пророчкиот збор, идоли на „паганите“ (Пс. 113:12). Затоа, „да биде волјата твоја“, така што волјата на ѓаволот станува неважечка. Но, зошто бараме од Бога да ја направи нашата волја добра? Затоа што човечката природа, еднаш ослабена од порок, е слаба за добро. Зашто човек, со истата леснотија со која го достигнува лошото, не се враќа од него повторно на доброто, како што можеме да забележиме сличен закон во телата, бидејќи нееднакво, не со еднаква погодност, здравото тело се разболува, а болно се опоравува. Секој што дотогаш уживал здравје честопати запаѓал во екстремна опасност од една рана, а едно вртење или напад на треска ја уништувало сета сила во телото, мала доза отров или целосно го уништувала телото или тоа го правела постепено, и каснување од рептил, или убод од едно од отровните животни, или лазење на ногата, нешто повеќе од паѓање, гризење или нешто друго. слично, веднаш беше проследено со болест или болест. или смрт; Ако некогаш се случи ослободување од болест, тогаш со колку идеи, тешкотии и вештачки медицински средства се постигнува? Затоа, кога во нас дејствува желбата за зло, нема потреба од соработник, бидејќи самиот порок се комплетира во нашата волја. Ако постои склоност кон подобро, тогаш е неопходно Бог да ја исполни желбата. Затоа велиме: бидејќи целомудреноста е Твоја волја, „законот е духовен, а јас сум телесен, продаден под грев“ (Рим. 7:14), тогаш со Твојата сила нека ми успее ова добро. Истото го кажуваме и за правдата, за побожноста, за отуѓувањето од страстите. Зборот „волја“ ги опфаќа сите доблести воопшто, додека зборовите „волја Божја“ значат поединечно сè што се подразбира под името на доброто. Но, што значи овој додаток: „и на земјата како што е на небото“? Овој збор, ми се чини, укажува, можеби, на една од подлабоките догми и го сочинува учењето за божествено разбирање кога се гледа создавањето. Значењето на ова за што зборувам е следново: целото рационално создание е поделено на бестелесна природа и на обдарена со тело. Бестелесната природа е ангелска, а друг тип на природа сме ние, луѓето. Затоа, првото - духовно, како одвоено од напорното тело (мислам ова тело е грубо и гравитира кон земјата), поминува низ небесната ждрепка, поради леснотијата и подвижноста на природата, престојувајќи во земјите на светлината и етеричното. А другото, поради сродноста на нашето тело со земното, нужно прими како своја жица некаков талог од нечистотија, земен живот. Не знам каква е волјата Божја наредена со ова - можеби тоа беше да се доближи целото создание, за да не биде рамнодушно земниот дел на небесните височини и небото да не биде целосно рамнодушно кон она што е на земјата, но како резултат на формирањето на човечката природа од двата елементи, се случи некаква комуникација помеѓу она што се гледаше во духовниот дел од двата елементи. истото племе со небесните сили, живее во земните тела, и ова тело, заземјено, со промената на распадливото и занесот на праведникот, заедно со душата, ќе се пресели во небесниот регион. Зашто „ќе бидеме фатени“, како што вели апостолот, „во облаците за да се сретнеме со Господа во воздухот, и така секогаш ќе бидеме со Господа“ (1. Сол. 4:17). Затоа, ова или она другото што Божјата мудрост го приреди за ова - целата разумна природа, според овој двократен живот, е поделена на делови, а бестелесната природа го прифати небесното блаженство во својата судбина, а другата, поради телото, живее на земјата поради нејзината поврзаност со неа. Иако желбата за убавото и доброто е подеднакво исполнета и во двете природи, а Владетелот на Вселената и во двете ги направил самоуправувањето, автократијата и слободата од секаква потреба еднакви, така што сè што е дарувано со збор и разбирање се располага според некакво самозаконско самоволие, сепак небесниот живот во сè се чува себеси чисто од порок и компромис. на кој е подложен човечкиот род води кон виорен земен живот. Затоа, Божествено вдахновеното слово го препознава животот на светите сили на небото како без примеси на пороци и чист од секаква грешна нечистотија. Меѓутоа, сè што преку намерата на злото и отстапувањето од доброто се претвора во зло, како некаква тиња или нечистотија, се влева во овој обичен живот, а човечкиот род се сквернави, наоѓајќи во оваа темнина пречка да ја види Божествената светлина на вистината. Затоа, ако вишиот живот е бестрасен и чист, а погубниот живот овде е потопен во секакви страсти и страдања, тогаш јасно е дека повисокиот живот, како чист од секакво зло, успева во добрата волја Божја, зашто таму каде што нема зло, таму, од секаква потреба, има и добро. И нашиот живот, откако го изгубивме заедништвото во добрината, отпадна од Божјата волја. Затоа, во молитвата учиме да ги исчистиме нашите животи од злото до таа мера што, како во Небесната резиденција, во нас непречено владее Божјата волја, за да можеме да им кажеме на другите: „Како што во престолите, кнежевствата, властите, владенијата и во секоја врховна моќ, Твојата волја е извршена и ниту еден порок не го попречува делувањето на доброто во нас, така нека се уништува доброто во нашето добро. волјата беше успешно исполнета во сè“. Свети Кирил Ерусалимски. Божествените и благословени Божји ангели ја извршуваат Божјата волја, како што рекол псалмистот Давид: „Благословувајте Го Господа, сите Негови ангели, моќни по сила, кои го исполнувате Неговото слово“ (Пс. 102:20). Затоа, кога се молиш: „Да биде волјата твоја, како и на небото, на земјата“, умно кажи: како што се врши Твојата волја кај ангелите, Учителе, така нека биде и во мене на земјата. Свети Јован Златоуст. „Да биде волјата Твоја на земјата како на небото“. Ја гледате ли убавата врска? Прво заповеда да се посакува иднината и да се стремиме кон својата татковина; но додека тоа не се случи, оние што живеат овде треба да се обидат да водат живот каков што е карактеристичен за небесата. Човек мора да посакува, вели Тој, небото и небесните работи. Меѓутоа, уште пред да стигнеме до небото, Тој ни заповеда да ја направиме земјата небо и, живеејќи на неа, во сè да се однесуваме како да сме на небото и за тоа да Му се молиме на Господа. Навистина, фактот што живееме на земјата не ни попречува ни најмалку да го постигнеме совршенството на небесните сили. Но, можно е, дури и да живееме овде, да правиме сè како да живееме во рајот. Значи, значењето на зборовите на Спасителот е ова: како што на небото сè се случува непречено и не се случува ангелите во едно да се покоруваат, а во друго да не се покоруваат, туку во сè што се покоруваат и се покоруваат (бидејќи се вели: „моќни во силата, извршувајќи го Неговото слово“ (Псалм 102:20), така не прави сè како што сакаш да правиш нам пола, туку да правиш сè како што сакаш тебе. ве молам, гледате ли? Христос нè научи да се смириме кога покажа дека доблеста не зависи само од нашата ревност, туку и од небесната благодат и заедно заповеда секој од нас, за време на молитвата, да се грижи за вселената. Тој не рече: „Да биде волјата твоја“ во мене, или во нас, туку на целата „земја“ - т.е. да се уништи сета заблуда и да се всади вистината, да се истера сета злоба и да се врати добродетелта и така, да нема разлика меѓу небото и земјата. Ако е така, вели Тој, тогаш земните нема да се разликуваат никако од небесните, иако се различни по својствата; тогаш земјата ќе ни покаже други ангели Откако претходно во нас разбуди љубов кон иднината и желба за царството и нè прободе со оваа желба, Тој ни заповеда да кажеме: „Да биде волјата твоја на земјата како на небото“. Дај ни, Господи, вели тој, да го имитираме небесниот живот, па и ние да го посакуваме истото што Ти Самиот го посакуваш; помогни ја нашата волја, која е слаба и иако сака да ги врши Твоите дела, таа е воздржана од телесната слабост; испружи ја раката кон оние кои се трудат да одат, но се принудени да куцаат; душата е лесна (духот е весел), но телото ја оптоварува; дека брзо се стреми кон небесното, а овој гравитира кон земното; но со Твојата помош и невозможното ќе биде возможно; „Да биде волјата Твоја на земјата како на небото“. Свети Касијан. Не може да има повисока молитва од онаа со која сакаме земните работи да бидат достојни за споредба со небесните работи. Зашто, што значат зборовите: „Да се прави волјата твоја на земјата како на небото“, ако не „луѓето нека бидат како ангелите, и како што тие ја прават волјата Божја на небото, така и сите што живеат на земјата нека не ја прават својата, туку Неговата волја. (Друга мисла) И никој не може да ја изговори оваа молба со полно чувство, освен оној што верува дека Бог ни дава повеќе погрешна корист. се грижи за нашето спасение и добро отколку ние за себе. Блаж. Августин. „Да биде волјата Твоја на земјата како на небото“. Ангелите ти служат на небото, па да ти служиме и ние на земјата. Ангелите на небото не те навредуваат, а ние да не те навредуваме на земјата. Како ја извршуваат Твојата волја; да го направиме истото. „И за што се молиме овде, ако не да бидеме љубезни со нас? Зашто волјата Божја тогаш се случува во нас кога ја правиме; а тоа значи да се биде љубезен. Кога велиме: „Да биде волјата твоја“, ние бараме од небесниот Отец послушност кон Неговата волја, за да се исполни и од нас, како што се исполнува на небото од Неговите Ангели. „Да биде волјата Твоја на земјата како на небото“; that is, just as in relation to the Angels who are in heaven, it is Thy will that they should cleave to You in every possible way and enjoy You, so that no cloud of error obscures their wisdom and no sorrow disturbs their bliss: so be it also in Thy saints who are on earth, having been created in body from the earth and although into a heavenly dwelling, but from the earth having to be taken. - „Да биде волјата твоја“ може да се разбере и вака: нека има послушност на Твоите заповеди; а: „и на земјата како на небото“ - така: и од Ангелите и од луѓето. For that then the will of God happens when His commandments are fulfilled, the Lord himself shows when he says: “My food is to do the will of Him who sent Me” (John 4:34). И повторно: „Слегов од небото не за да ја вршам Мојата волја, туку волјата на Отецот, Кој Ме испрати“ (Јован 6:38). Значи, оние кои ја вршат волјата Божја, оваа волја се случува во нив; бидејќи тие го прават она што го сака Бог, т.е. постапуваат според Неговата волја. Свети Максим Исповедник. Оној што таинствено му служи на Бога со една разумна сила (своја), одвоен од страста и гневот, тој на земјата, како рангот на ангелите на небото, ја исполнува волјата Божја. (Тој веќе) стана сослужител и соживотник на Ангелите, како што вели големиот апостол: „Но нашето граѓанство е на небото“ (Фил. 3, 20). Таквите (луѓето) немаат ниту страст, која со задоволство ја опушта напнатоста на умот, ниту бес, кој беснее и лае бесрамно на она што е поврзано со себе. Во нив останува само еден единствен ум, кој природно ги води рационалните суштества до првиот Ум. ...Но, светите ангели на небото не му носат ништо на Бога освен разумна служба. Сакајќи го истото од нас, (Господ) ги учи оние што се молат да кажат: „Да биде волјата твоја на земјата како на небото“. Затоа, нека нашиот ум побрза во потрагата по Бога, а силата на желбата нека стане привлечност кон Него, како што жестокиот почеток нека влезе во борбата за негово зачувување. Или, поточно, целиот [наш] ум нека се прошири кон Бога, поттикнат, како од одреден глас, од напнатоста на страста и разгорен од најголемиот порив на силата на желбата. Имитирајќи ги небесните ангели, ние секогаш ќе бидеме Божји слуги и на земјата ќе покажуваме еднаков живот со Ангелите и затоа, заедно со Ангелите, ќе имаме ум целосно рамнодушен кон она што е пониско од Бога. Блаж. Теофилакт. „Да биде волјата Твоја“, и на небото со ангелите и со нас луѓето на земјата. Како што ангелите ја исполнуваат Твојата волја, така дај ни да го правиме тоа. Зашто Ангелите секогаш и во сè постапуваат според волјата Божја. Симеон Солунски. Постави нè како ангелите, за да биде волјата Твоја во нив и во нас, и да биде извршена од нас. Нашата волја да не биде страсна и човечка, туку Твојата да биде бестрастна и света. Како што си удостоил да го соединиш земното со небесното, толку удостојувај во нас кои постоиме на земјата да има небесни работи (живот, служба, дејство). Свети Тихон Задонски. Волјата Божја се случува без наше барање. Затоа, ние не бараме од Бога да прави што сака, туку бараме да можеме да го правиме она што го сака Неговата волја. Од ова гледаме дека не можеме да ја вршиме волјата Божја без Бога. Волјата Божја се исполнува кога ќе ја зачуваме непроменета побожноста и ќе останеме во неа до крај, според она што е речено: „Бидете верни до смрт“ (Отк. 2,10), а исто така и кога грешниците ќе се откажат од своите гревови и ќе се покаат. „Бог сака сите луѓе да се спасат и да дојдат до спознанието за вистината“ (1. Тим 2:4). За да се случи тоа, го молиме Бога: „Да биде волјата твоја“. И нека биде „на земјата како на небото“. Односно, како што ангелите на небото ја исполнуваат волјата Божја и живеат меѓу себе со љубов, мирно, во хармонија, така и ние, имитирајќи ги на земјата, можеме да ја вршиме Неговата волја и да живееме свето, чисто, мирно, со љубов и соодветно. Кога се молиме: „Да биде волјата твоја“, мора да се откажеме од нашата волја и да ја напуштиме. Собирач (св. Теофан Осаменик). Во зборовите: „Да биде волјата твоја“, може да се види и израз на посветеност на волјата Божја. Тоа го навестуваат некои зборови на Света Касијана и Света Кипријана. Исполнувањето на Божјата волја како што е изразено во заповедите не може да се постигне во совршенство без оваа посветеност, бидејќи тоа е поврзано со тешкотии, понекогаш многу големи, а со страдања, понекогаш многу чувствителни. Пренесувањето на двете е неизбежно посредувано со предавање на сопствената судбина и сета своја работа на волјата Божја. Исполнувањето на заповедите, со посредство на посветеноста на волјата Божја, ја зајакнува и издигнува токму оваа посветеност. А целосната посветеност е врв на христијанското морално совршенство. 4-та петиција: „Дај ни го овој ден нашиот секојдневен леб“. Собирач (св. Теофан Осаменик). Со четвртата молба започнува редот на молитвата: тогаш сите беа молби за внатрешната структура на духовниот живот, кој, настанувајќи под влијание на Стравот Божји, и инспириран од надежта за царството небесно, тече по патот на Божјите заповеди; сега ќе има молби за неизбежните врски на овој живот. Колку сме ограничени, потребна ни е храна не само за телото, туку и за душата; колку често на оние кои паѓаат низ слабост им треба исповед и прошка; како опкружени со искушенија и секогаш од лошиот непријател, на оние што се клеветат им треба заштита и заштита. За сето тоа се молиме во следните четири молби, кои се насочени кон тоа дека нашиот небесен Отец ќе организира тек на настаните во нашите животи, и надворешни и внатрешни, поволни за духовен живот. Лебот за кој се молиме во четвртата молба е материјален леб неопходен за одржување на телесниот живот; при што може да се сфати како барање други потреби, без кои не може да се живее, како облека, домување. Но, како што душата има потреба од духовна исхрана за одржување на духовниот живот, лебот овде може да се сфати и како духовна храна за душата. Неговата храна е „Словото Божјо“, кое ја храни душата со спознанието за божествените вистини и ја воведува во созерцание на невидливите богатства Божји, чиешто само умствено гледање е хранливо и воодушевувачко, а благодатта Божја преку светите тајни се спушта во душата, исполнувајќи ја и заситувајќи ја. Според текот на нашиот живот, тие Тајни се: покајанието, а уште повеќе, причестувањето на Светите Тајни Христови, кое самиот Господ го нарекол единствен хранлив леб што слегува од небото и му дава живот на светот. Соодветно е да ја задржите мислата за сето тоа во вашата душа, кажувајќи ги молитвените зборови: „Дај ни го нашиот секојдневен леб за овој ден“. Тертулијан. Колку чудесен ред им даде божествената мудрост на молитвите - кога по небесното, т.е. името Божјо, Божјото царство, волјата Божја, таа ѝ даде место на молбата за земни потреби, иако Господ рече: „Барајте го најнапред царството Божјо и Неговата праведност, и сето тоа ќе ви се додаде“ (Матеј 33). Меѓутоа, зборовите: „Дај ни го денес нашиот секојдневен леб“ ќе се сфатат во подуховна смисла. Зашто Христос е нашиот леб: Тој е живот и леб на животот, како што Самиот вели: „Јас сум лебот на животот“ (Јован 6,48); и малку повисоко: „Мојот Татко ви го дава вистинскиот леб од небото, зашто лебот Божји е оној што слегува од небото и му дава живот на светот“; а потоа: „Јас сум живиот леб што слезе од небото; кој јаде од овој леб, ќе живее засекогаш, а лебот што ќе го дадам е Моето тело, кое ќе го дадам за животот на светот“ (Јован 6:32–33, 51); така што Неговото тело е и се прима во лебот. „Ова е моето тело“ (Лука 22:19) Тој вели. За оние кои го јадат Неговото тело и ја пијат Неговата крв, Тој рече дека тие остануваат во Него, а Тој во нив (Јован 6:56). Така, барајќи го нашиот секојдневен леб, се молиме за непрестајно престојување во Христа, преку заедништвото на Неговото тело. – Но, дури и ако не ги прифатите овие зборови во духовна смисла, дури и тогаш тоа нема да биде туѓо на духовното издигнување. Зашто е заповедано да се бара само леб, кој само се смета за неопходен за верните; за се друго се вели: „паганите го бараат сето тоа“ (Матеј 6:32). Тоа е она што Господ го потврдува со примери и во параболи кога вели: „Не е добро да се земе лебот на децата и да се фрла на кучињата“ (Матеј 15:26). Исто така: „кој би дал... камен“ на син што бара леб? (Матеј 7:9) – Зашто овде е означено што очекуваат децата од Отецот. Но, тој ноќен молител барал само леб (Лука 11:5). – Господ мудро додал: „Дај ни го овој ден“, бидејќи веќе претходно инспирираше: „Не грижи се за утре“ (Матеј 6:34). На што ја приспособил параболата за еден човек кој „имал добра жетва на полето“, кој, иако планирал да живее долго време во сигурност и задоволство, умрел истата ноќ (Лука 12:16-20). Свети Кипријан Картагински. Продолжувајќи со молитвата, ја кажуваме следната молба: „Дај ни го нашиот секојдневен леб за овој ден“. Ова може да се разбере и во духовна и во едноставна смисла, бидејќи и двете, по божествен дар, подеднакво придонесуваат за спасение. Христос е лебот на животот и овој леб не е за секого, туку само за нас. Како што велиме: „Оче наш“, бидејќи Бог е Татко на оние што Го познаваат и веруваат, така и Христос го нарекуваме наш леб, затоа што Тој е лебот на оние што го допираат Неговото Тело. Секојдневно бараме овој леб да ни се дава, за ние, кои остануваме во Христа и секојдневно ја примаме Евхаристијата како храна на спасението, одвоени од заедницата поради некој тежок грев и лишени од небесен леб, да не бидеме одвоени од Телото Христово, како што вели Господ за нашата поука: „Јас сум живиот леб што слезе од небото; тело, кое ќе го дадам за животот на светот“ (Јован 6:51). Кога вели дека кој го јаде Неговиот леб ќе живее вечно, тоа покажува дека оние што го допираат Неговото Тело живеат и ја примаат Евхаристијата со право на причест. Затоа, мораме да се плашиме и да се молиме, никој да не се одвои од Телото Христово, да не биде подложен на забрана и да не биде отстранет од спасението, како што се заканува Господ, велејќи: „Ако не го јадете телото на Синот Човечки и не ја пиете Неговата Крв, нема да имате живот во себе“ (Јован 6:53). Затоа секојдневно бараме да ни се даде лебот наш, за ние, кои пребиваме и живееме во Христа, да не бидеме отстранети од осветувањето и од Неговото Тело. Ова може да се разбере вака: откако се откажавме од овој век и, со вера во духовната благодат, откажувајќи се од нејзините богатства и почести, сеќавајќи се на поуката на Господ, Кој вели: „Кој не се одрече од се што има, не може да биде Мој ученик“ (Лука 14:33), бараме само храна и храна. Кој станал Христов ученик, според зборот на Учителот, откажувајќи се од сè, мора да бара само секојдневна храна и во молитва да не ги надминува неговите желби, имајќи ја на ум заповедта Господова, кој рекол: „Не грижи се за утре, зашто утре ќе се грижи за своето: доволно е за секој ден да се грижи за него“ (Матеј 6:34). Така, Христовиот ученик, кому му е забрането да се грижи за утре, праведно ја бара својата секојдневна храна: би било противречност и несогласност ако долго време бараме храна во овој век, кога бараме брзо доаѓање на Царството Божјо. Блажениот апостол, поучувајќи и потврдувајќи ја силата на нашата надеж и вера, ни го дава следното потсетување: „Ништо не сме донеле на светот; очигледно е дека ништо не можеме да извадиме од него. Имајќи храна и облека, ќе се задоволиме со тоа. Но, оние што сакаат да се збогатат паѓаат во искушение и замка и во многу глупави и штетни похоти кои ги втурнуваат луѓето во катастрофа и уништување; зашто среброљубието е коренот на секое зло, кое, откако се предаде, некои залутаа од верата и се прободеа со многу неволји“ (1. Тим. 6:7-10). богат човек кој размислувал за световното богатство и се фалел со извонредното изобилство на плодови „Будало! Тој му вели: „Оваа ноќ ќе ти ја одземат душата; кој ќе го добие тоа што си го подготвил?“ (Лука 12:20). Луд, се радуваше на профитот ноќта во која требаше да умре; оној на кој му остана малку време за живот размислуваше за изобилството на плодови. Напротив, Господ учи дека е потполно совршен, Кој, откако го продаде целиот свој имот и им го подели на сиромашните, подготвува за себе богатство на небото; тој, според Господа, може да Го следи и да ја имитира славата на Господовото страдање, кој во својата подготвеност и желба не го одложува ниту една домашна мрежа, туку, откако му го предаде својот имот на Бога, одвоен и слободен, самиот оди таму (Матеј 19:21). Така секој учи да се моли, за да се подготви за истото; Од законот на молитвата секој нека разбере каква треба да биде молитвата! Во меѓувреме, на праведникот никогаш не може да му недостига секојдневна храна, според Светото писмо: „Господ нема да дозволи душата на праведникот да гладува“ (Изреки 10:3). И пак: „Бев млад и стар, и не видов праведник оставен или потомството негово да бара леб“ (Пс. 36:25). Господ го ветува истото, велејќи: „Не грижи се и не кажувај: што да јадеме или што да пиеме или што да облечеме? затоа што сето тоа го бараат незнабошците и затоа што вашиот Отец небесен знае дека сето тоа ви треба. Најнапред барајте го Божјото Царство и Неговата праведност, и сето тоа ќе ви се додаде“ (Матеј 6:31-33). Тој ветува дека на оние што го бараат Царството и вистината Божја сè ќе им се додаде: на крајот на краиштата, сè е Божјо; затоа, на кој го има Бог ништо нема да му недостига, под услов тој самиот да не заостане зад Бога. оброкот е приготвен по Божја Промисла и Божјиот човек се заситува меѓу гладните ѕверови, но кои го поштедуваат (Дан. 14:30–39 Така, Илија се храни додека бега: гонет, добива храна во пустината од гавраните што му служат, од птиците што му носат храна). Свети Григориј Ниски. Но, некој ќе се спротивстави: дали е можно оние на кои им е даден живот во тело да успеат во чистотата што се наоѓа во етеричните сили, кога душата, поради телесни потреби, е потопена во темнината на грижите? Затоа, ми се чини дека, како да ја елиминира таквата неможност, Господ во следните зборови ја решава навидум тешката работа во претстојната работа. Зашто, со овие зборови, во заповедта да си го побараме дневниот леб, ни се нуди, мислам, учењето дека задоволството со малку и умереноста според законот на бестрасноста е еднакво на тоа да немаме потреба од ништо по природа. Ангелот не бара од Бога во своите молитви да му даде леб, затоа што е надарен со природа која нема потреба од такво нешто, туку на човекот му е заповедано да бара, бидејќи на она што ќе стане празно, сигурно му треба нешто што го исполнува. Составот на човечкиот живот е минлив и минлив; наместо тоа што е одвоено, бара обновување. Затоа, кој во служењето на природата не е занесен надвор од потреба од залудни грижи, не е многу понизок од рангот на ангелите во животот, имитирајќи ги ангелите, кои немаат потреба од ништо, во задоволување со малку. Затоа, ни заповеда да го бараме само она што е доволно за да ја зачуваме нашата телесна суштина, велејќи Му на Бога: дај ни леб, т.е. од друга стока, ни изобилство на робови, ни славни личности на пазарите, ни споменици, ни слики, ни свилени ткаенини, ни забава со музика и ништо слично на ова, со кое душата се одвлекува од Божествената и почесната грижа - но дај ми леб. Дали ја гледате оваа широчина на мудроста? Колку учења се содржани во оваа кратка изјава? Со зборот леб, како Господ да им вика на оние што слушаат: „Престанете, луѓе, исцрпени од желбите на залудни нешта! Престанете да ги умножувате сопствените причини за труд! Вашата природна должност е мала: должни сте да набавите храна за вашето тело - мала и лесна работа, ако имате потреба на ум. сребро, ископување злато, потрага по проѕирна материја за да можеш со сите овие работи да му угодиш на овој секогаш присутен даночник - стомакот, на кој му треба само леб што го задоволува она што му е потребно на телото? И одиш кај Индијанците, трпиш неволји на туѓо море, пловиш цели години за да ја засладиш храната со набавките што ги носиш оттаму, не обрнувајќи внимание на тоа дека чувството на слатко има своја граница во непцето на устата, а и дека убавиот, миризливиот и воодушевувачкиот вкус дава чувство на некаков минлив и инстант. Освен непцето, во устата не се разликува разликата меѓу она што се става во гркланот, бидејќи по природа сè е подеднакво претворено во смрдеа. Го гледате ли крајот на уметноста на готвење? Дали ги гледате последиците од триковите на готвачот? Побарајте леб за потребите на животот - зашто оваа природа ве направи должник на телото. А она што е надвор од ова е измислено од деликатноста на раскошното, потоа од плевата што е расфрлана. Сеидбата на сопственикот е пченица, а од пченицата се прави леб; раскош е каколот, меѓу житото го сее непријателот. Но, луѓето, откако престанаа да ѝ служат на природата со она што е неопходно, навистина, како што некаде вели Светото писмо (Марко 4:7), се потиснати од грижата за суетата и остануваат незрели, бидејќи душата постојано се занимава со овие суети. Ограничете се на она што е потребно. Границата на вашата грижа за животот нека биде да ги задоволите вашите потреби со она што го имате. Ако советникот на Евин влезе во разговор со вас за тоа што е убаво за око и пријатно за вкус, и со лебот почнете да барате таква и таква храна, подготвена со такви и такви зачини, а потоа, како резултат на тоа, ја проширите вашата желба надвор од потребните граници, тогаш ќе видите како рептилот потоа тивко ќе се вовлече во алчност. Зашто, откако ќе премине од неопходна храна кон вкусна храна, ќе премине и кон она што е пријатно за очи, ќе посакува лесни садови, убави слуги, сребрени кревети, меки кревети, проѕирни прекривки покриени со злато, тронови, стативи, бањи, чинии, рогови, фрижидери, ламби, кади, кади. И преку ова навлегува страста за лакомост и посакува такви работи, но за да нема недостаток во нивната набавка, се бара приход за да се купи она што се бара. Затоа, потребно е другите да бидат во тага, оние што живеат заедно да леат солзи, мнозина да осиромашат, губејќи го својот имот, за како резултат на нивните солзи да има раскош на трпезата на оваа личност. А кога змијата ќе се завитка околу ова и ќе го наполни стомакот со посакуваното, тогаш следејќи го ова, преку ситост, човекот се повеќе и повеќе се вовлекува во бесот на развратот - а тоа е крајноста на човечките зла. Затоа, за да не се случи нешто вакво, ограничете ја вашата молитва само да ја барате оваа корист - леб, да барате храна, зачинета за вас по самата природа. И овој зачин е добра совест, која, кога се користи правилно, го прави лебот најпријатен. А ако сакаш да го засладиш чувството на гркланот, тогаш сиромаштијата нека ти биде зачин, ситоста да не се додава на ситоста, нагонот за јадење да не се затапува со пијанство, туку нека ѝ претходи пролевање пот според заповедта. „Во пот и труд ќе јадете леб“ (1. Мој. 3:19). Дали гледате кое е првото зачинување на храната, според Светото писмо? Доволно е да ги окупирате мислите само со оваа потреба – подобро е да кажете, пред тоа само врзете ја душата со грижи за лебот. Но, кажи му на Оној што носи „леб од земјата“ (Пс. 103:14), кажи му на Оној што храни гаврани (Пс. 147:9), „дава секаква храна“. тело“ (Пс. 135:25), ја отвора раката и го заситува „секое живо суштество со задоволство“ (Пс. 144:16): „Од Тебе е мојот живот, од Тебе да ми дадеш и леб, односно дај ми храна од праведен труд“. Додавањето на зборот „ден“ е исто така убаво. Зашто е речено: „Дај ни го денес нашиот секојдневен леб“. Овој збор содржи уште една мудрост; кажувајќи го ова, мора да сфатите дека човечкиот живот е еден ден. Сечија сопственост е само сегашноста, а надежта за иднината останува непозната; „Не знаеме што ќе роди тој ден? (Изр.27:1). Зошто се измачуваме со непознатото, се мачиме со грижи за иднината? Се вели: „Доста е за секој ден неговата грижа“ (Матеј 6:34), каде што страдањето се нарекува грижа. Зошто се грижиме за „утре“? Затоа, Господ, заповедајќи да кажеш „ден“, ти забранува да се грижиш за „утре“, како да ти го всадува следново со овој збор: „Кој ти го дал денот, ќе ти даде и она што ти треба за денот. Кој „му заповеда на сонцето... да изгрее“ (Матеј 5:45); ти го дава ова и многу повеќе, дали навистина му е потребна твојата соработка за да го задоволи твоето тело, обезбедувајќи му го она што му треба? Каков вид на темелност во сопствениот живот носи од себе природата на немиот? Какви обработливи површини имаат гавраните, какви житници имаат орлите? Зарем секој нема еден чувар на животот - Божјата волја, која содржи сè? Вол, или магаре, или некое друго неми, без учење, по природа има мудрост и добро располага со сегашноста; за тоа што ќе се случи потоа, тие не се грижат“. Дали навистина ни требаат советници за да ја разбереме оваа краткорочна и еднодневна природа на телесниот живот? Зарем не сме просветлени од она што им се случува на другите? Како да не бидеме мудри со сопствениот живот? Каква корист имаа големите подготовки за богатиот кој се залажуваше со нереални надежи, руинираше, градеше, собираше, живееше луксузно; што ќе беше доволно многу години, тогаш во суетата на надежите го заклучи во амбари? Зарем не беше една ноќ што ја разоткри сета оваа сонливост на надежта како залуден сон за нешто што не вреди да се обрне внимание? Телесниот живот е ограничен на сегашноста, а животот што го дава надежта е сопственост на душата. Но, човечката глупост прави грешка кога ги користи и двете, размислувајќи да го продолжи физичкиот живот со надежи и духовниот живот го поминува во задоволствата на сегашноста. Затоа душата, окупирана со видливото, од неопходност станува туѓа на суштинската и вистинската надеж, потпирајќи се на кревкото во надежта, и не го совлада тоа и го нема она на што се надеваше. Затоа, од овој совет да научиме што треба да бараме денес, а што подоцна. Лебот е сегашна потреба, а Царството е надежно блаженство. Зборувајќи за лебот, Светото Писмо со тоа значи телесна потреба. Ако почнеме да го бараме тоа, ќе му биде јасно на оној што се моли дека неговата грижа е за еден ден. Ако бараме нешто од благословите на душата, тогаш јасно е дека молбата значи секогаш престојна и бескрајна, на што Господ им заповеда на оние што се молат да гледаат најмногу, како најважно, задоволување на првата потреба. „Побарајте“, вели Тој, „Царството Божјо и Неговата праведност, и сето тоа ќе ви се додаде“ (Матеј 6:33). Свети Кирил Ерусалимски. „Дај ни го овој ден нашиот секојдневен леб“. Обичниот леб не е дневен леб, но овој свет леб (телото и крвта Господови) е леб од ден на ден, односно има влијание врз суштината на душата. Овој леб се пренесува на целиот ваш состав, за доброто на душата и телото. А зборот „ден“ се користи наместо секојдневен, исто како што рекол Павле: „додека можеме да кажеме „денес““ (Евр. 3:13). Свети Јован Златоуст. Што е „дневен леб“? Секојдневно. Бидејќи Христос рече: „да биде волјата твоја и на земјата како на небото“, и разговараше со луѓе облечени во тело, кои се подложни на неопходните закони на природата и не можат да имаат ангелско бестрасност, тогаш, иако ни заповеда да ги исполнуваме заповедите како што ги исполнуваат ангелите, тој сепак се спушта на слабоста на животот, но изгледа дека од тебе барам строга слабост на животот: барајќи бестраст, бидејќи вашата природа, која има неопходна потреба од храна, не го дозволува тоа. Погледнете, сепак, колку има многу духовност во физичкото! Спасителот ни заповеда да не се молиме за богатство, не за задоволства, за вредни облеки, за ништо друго, туку само за леб, а згора на тоа, за секојдневниот леб, за да не се грижиме за утрешниот ден, па затоа додаде: „леб секојдневен“, односно секојдневен леб. Тој дури и не се задоволуваше со овој збор, но потоа додаде уште еден: „Дај ни го овој ден“, за да не се оптоваруваме со грижи за претстојниот ден. Всушност, ако не знаете дали ќе видите утре, тогаш зошто да се мачите да се грижите за тоа? Вака заповедал Спасителот, а потоа подоцна во Неговата проповед: „Не грижи се“, вели тој, „за утре“ (Матеј 6:34). Тој сака секогаш да бидеме опашани и инспирирани од верата и да не ѝ попуштаме на природата повеќе отколку што бараат од нас неопходните потреби. Бидејќи ја спомнал земјата и суштествата што дошле од неа и живееле на неа, а биле облечени во земно тело, имале потреба од соодветна храна, тогаш од потреба додал: „Дај ни го денес нашиот секојдневен леб“. Тој заповеда да се бара дневен леб, не за прејадување, туку храна што го надополнува потрошеното во телото и ја одбегнува смртта од глад - не раскошни маси, не разни јадења - креации на готвачи, изуми на пекари, вкусни вина и други такви работи што го насладуваат јазикот, но го оптоваруваат стомакот, го затемнуваат овој ум за да му помогне на телото. Заповедта не нè учи на тоа да бараме, туку „дневниот леб“, т.е. да се претвориме во телесно битие и да можеме да го поддржиме. Згора на тоа, ни е заповедано да го бараме не многу години, туку онолку колку што ни е потребно за денес. „Не грижи се“, рекол Господ, „за утре“ (Матеј 6:34). А зошто да се мачиме за утре за некој кој утре можеби нема ни да го види, кој се труди и не ги жнее плодовите? Имајте доверба во Бог, кој „дава храна на секое тело“ (Пс. 135:25). Оној што ти дал тело, дишел душа, те направил разумно животно и ти го подготвил сето добро пред да те создаде, како што те презира создаденото, „зашто го изгрева своето сонце и врз злобните и врз добрите, и пушта дожд врз праведните и неправедните“ (Матеј 5:45). Затоа, надевајќи се во Него, побарајте храна само за овој ден, а грижата за утрешниот ден препуштете му ја на Нему, како што вели блажениот Давид: „Фрлете ја својата тага на Господа, и Тој ќе ве нахрани“ (Пс. 54,23). Свети Касијан, што значи со леб Господ Исус Христос и Неговото пречисто тело со Животоносната Крв, вели: „Лебот наш, т.е. витален, или, според друг евангелист, „дневниот, дај ни го овој ден“. Првиот збор го означува неговото суштинско достоинство, со кое ги надминува сите суштини и ги надминува сите суштества со својата висока светост, а вториот ја изразува неговата природна употреба и корист. Зашто, кога се вели: „дневно“, тоа покажува дека без него не можеме да го продолжиме нашиот духовен живот ниту еден ден; а кога се вели: „ден“, тоа покажува дека е неопходно да се зема секојдневно и дека вчерашното јадење не е доволно ако не ни се дава на ист начин сега. Бидејќи не постои ден во кој не би било неопходно да се зајакне срцето на нашиот внатрешен човек со прифаќање и јадење на овој „леб“, таквата секојдневна потреба за она што треба нè принудува постојано да се молиме за тоа. Меѓутоа, зборот „ден“ може да се земе и во однос на сегашниот живот, односно: „Дај ни го овој леб додека сме во овој век, зашто знаеме дека во идниот живот ќе им го дадеш на оние што го заслужуваат, но бараме од тебе да ни го дадеш уште еден „ден“, за кој што не е достоен да го прими во овој живот, нема да може да се причести со него во иднина. Блаж. Августин, во својот трактат за Господовиот говор на гората, вели дека „лебот“ може да има три значења: може да значи материјален леб со сè друго неопходно за живот и светата тајна на телото Христово, што го добиваме секој ден (како што беше тогаш), и духовна храна, за која Господ рече: „Не тежнејте се за храна што пропаѓа, туку за храна што трае вечниот живот“ (27 до). И на друго место: „Мојата храна е да ја вршам волјата на Оној што Ме пратил и да го завршам Неговото дело“ (Јован 4:34). Од овие три значења, тој понекогаш зборува првенствено за едното, понекогаш за другото, но секогаш ги има на ум сите три. „Овде треба да се зема секојдневен леб во смисла на духовен леб, т.е. божествени заповеди од кои мораме да учиме и кои мораме да ги исполнуваме во пракса секој ден. Зашто Господ мислеше на нив кога рече: „Внимавајте да не јадете расиплива храна“. Ова се нарекува дневен леб затоа што нашиот привремен живот се троши последователно со денови, од кои еден заминува, а друг доаѓа. Задачата на секој од нив треба да биде исполнување на заповедите. Бидејќи диспозицијата на нашиот дух или се крева или паѓа, т.е. понекогаш се свртува кон духовното, понекогаш кон телесното, како што телото понекогаш се заситува со храна, понекогаш чувствува глад; тогаш секој ден му е потребна оваа духовна храна, со која секој пат кога ќе падне би се зајакнувал и повторно би воскреснал. Како и нашето тело во овој живот, така и претходниот, односно идниот живот, кој не е подложен на промени, е поддржан со храна кога се чувствува исцрпено: така и духот, бидејќи поради привремените страсти е подложен на исцрпеност во својот стремеж кон Бога, мора секој ден да се зајакнува со храна од божествените заповеди. – Се вели: „Дај ни го овој ден“, т.е. „До кога ќе можеме да кажеме „денес““ (Евр. 3:13), исто како и во овој сегашен привремен живот. Зашто после овој живот, во идниот живот, засекогаш ќе се заситиме со духовна храна, а тогаш таа веќе нема да се нарекува дневен леб. Тогаш нема да има таков тек на време во кој деновите следат денови и произведуваат секојдневие. Значи, во која смисла се вели: „да го слушате Неговиот глас“ (Пс. 94, 7), - што „сега“ апостолот во Посланието до Евреите го толкува вака: „до кога можеме да кажеме: „денес“: во тоа мора да прифатиме и: „дај ни го овој ден“. – Ако некој сака овде да земе „леб“ во смисла на неопходна телесна храна или во смисла на светата тајна на Господовото тело, тогаш нека го земе заедно во сите три значења, т.е. и како дневен леб неопходен за телото, и како таинствен видлив леб, и како невидлив умствен леб на словото Божјо. Можете едноставно да разберете дека оваа молитва ја излеваме за нашата дневна содржина, за да ја имаме во изобилство, или ако не во изобилство, барем да нема недостаток од неа. „Суштински“ - секојдневно се вели во смисла - во овој живот, т.е. „До кога можеме да кажеме „денес““ (Евр. 3:13). Секојдневно стануваме, секојдневно гладуваме, секојдневно се заситуваме. И ние се молиме нашиот Татко да ни дава небесен леб секој ден. - Зошто не рече: и покријте. Сè што ни треба е: одржување - храна и пијалок, и покривка - облека и засолниште. Апостолот не сака повеќе од ова кога вели: „Ништо не донесовме на светот, очигледно е дека ништо не можеме да земеме од него. Имајќи храна и облека, ќе бидеме задоволни со тоа“ (1. Тим. 6:7-8). Бидејќи и ова припаѓа на нашите неопходни потреби, не е несоодветно да се мисли на овие предмети кога велиме: „Дај ни го овој ден нашиот секојдневен леб“. И нема ништо за чудење ако со нарекувањето на еден леб мислиме на други неопходни потреби, исто како што Јосиф, кога ги покани своите браќа, рече: „Овие ќе јадат леб со мене на пладне“ (1. Мој. 43:16). Дали на овој оброк јаделе само леб?! „Но, лебот значеше и сè друго“. Така, кога се молиме за нашиот секојдневен леб, бараме и сè што му треба на нашето тело на земјата. – Под леб можеме да подразбираме и божествено причестување, велејќи, како да се каже: дајте ни божествена причест секој ден, како нашиот секојдневен леб. Верниците знаат што прифаќаат и добро е да го прифатат овој дневен леб, толку неопходен во овој живот. Но, бидејќи не секој секогаш се покажува како достоен за тоа, тие се молат секогаш да им се овозможи да останат добри, односно верни на верата и непорочни во животот. Ова го посакуваат, тоа бараат! - Зашто, ако не останат така, ќе бидат одвоени од овој дневен леб. Што ќе значи со ваквото разбирање на зборот „леб“: „Дај ни го нашиот секојдневен леб денес“? Дај ни да живееме на таков начин што никогаш нема да бидеме одвоени од Твојот жртвеник. – А словото Божјо, кое секојдневно ви се објавува, а на некој начин ви се прекршува, е вашиот секојдневен леб. А умот му гладува како стомак за материјален леб. Тоа е она што го бараме во Господовата молитва. Така, под дневен леб подразбираме се што е потребно за душата и телото во овој живот. Свети Максим Исповедник, откако на крајот од толкувањето на претходната молба попатно спомна дека „леб“ овде значи лебот што слезе од небото и му дава живот на светот (Јован 6:33), продолжува: „Зборот „ден“, како што мислам, значи сегашното доба. Или, да го протолкуваме овој пасус на молитвата појасно, можеме појасно да го протолкуваме овој пасус на молитвата што е подготвена за лебот на нашиот почеток: (човек), дај ни еден ден, во овој смртен живот, така што јадењето на лебот на животот и знаењето ќе ја победи гревовната смрт - тој леб, чиешто заедништво беше лишено од злосторството на Божествената заповед од првиот човек. Меѓутоа, оној што се моли да го прими овој дневен леб, не го прима целосно таков каков што е, туку добива само онолку колку што може (го восприема) самиот примач. Зашто, Лебот на животот, како Човекољубец, иако се дава на сите што бараат, не се дава подеднакво на сите: на оние што направиле големи дела им дава повеќе, но на оние што направиле помали дела им дава помалку, односно на секого му дава онолку колку што може да го прифати неговото духовно достоинство. Спасителот (Самиот) ме доведе до ова разбирање на оваа изрека (молитва), заповедајќи им на Своите ученици воопшто да не се грижат за сетилната храна, велејќи им: „Не грижете се за својата душа, што ќе јадете или што ќе пиете, ниту за вашето тело, што ќе облечете“ (Матеј 6:25), „бидејќи луѓето од овој свет го бараат сето ова прво“ (2:30) Царството Божјо и праведноста“. Него, и сето тоа ќе ви се додаде“ (Матеј 6:33). Како (Господ) учи во молитвата да не го бараме она што Тој (Самиот) претходно го заповедал? - Јасно е дека во молитвата не нареди да се бара она што не го заповедал во Неговата заповед (не заповедал), бидејќи во молитвата мора да бараме она што треба да го бараме, а што не ни го дозволува (нам заповедта). да се моли ако Спасителот заповедал да се бара едно Божјо Царство и вистина, тогаш ги охрабрил оние што бараат Божји дарови да го бараат истото во молитвата, така што преку оваа молитва, откако ја потврдила благодатта на оние што ги бара природата (доброто), да се обединат и да ја идентификуваат волјата на оние што бараат со желбата на Давателот на благодатта. Ако молитвата ни заповеда да го бараме тој секојдневен леб што природно го поддржува нашиот сегашен живот, тогаш тоа е за да не излеземе од границите на молитвата, покривајќи цели периоди на размислување, и да не заборавиме дека сме смртни и имаме (тука) живот, како минлива сенка, но за, без да бидеме оптоварени со непотребни грижи, денот во молитва да го бараме за леб. И да покажеме дека мудро, според Христа, (нашиот земен) живот го претвораме во медитација за смртта, со наша волја спречувајќи ја природата и, пред смртта, отсекувајќи ја грижата на душата за телото, за да не се прилепи за распадливото и да не ја изопачи (со привлекување кон) материјата природната употреба на (нејзината) желба (за Бога, којашто ни е оневозможена). благослови. Значи, да ја избегнуваме, колку што е можно, љубовта кон материјата и да ја измиеме, како прашина, од нашите умствени очи (наши) самата врска со неа; Да се ​​задоволиме само со она што го поддржува нашиот живот, а не со она што му причинува задоволство. Да Му се молиме на Бога, како што научивме, да не ни падне душата во ропство и заради телото да не потпадне под јаремот на видливите (стварите). Тогаш ќе биде јасно дека јадеме за да живееме, а не живееме за да јадеме, бидејќи првото е карактеристично за рационална природа, а второто - за ирационална природа. Да бидеме строги чувари на оваа молитва, покажувајќи со самите наши дела дека цврсто се придржуваме до еден и единствен живот - животот во Дух, а за да го стекнеме го користиме (целиот наш) реален живот. Да докажеме на дело дека за доброто на духовниот живот го поднесуваме само овој [смртен живот], поддржувајќи го со еден леб и одржувајќи го, колку што е можно, во здрава состојба, само за да не (само) живееме, туку живееме за Бога“. Блаж. Теофилакт. Господ не учи да бараме само „дневен“ леб, односно корисен за нашето постоење и за одржување на животот, нималку излишен, но неопходен. „Дневниот“ леб е лебот што е доволен за да ја зачуваме нашата природа во сила. Зборот „ден“ ја елиминира грижата за утре. – А телото Христово е нашиот секојдневен леб, за чие неосудено причестување мора да се молиме. Симеон Солунски. Пред ова баравме небесни работи; но, како смртни, и имајќи потреба од леб за да го издржиме животот, го бараме како луѓе, знаејќи дека и тој е во Твојата десна рака, Оче наш, и дека само Ти не си скуден, туку сите ние сме скудни. Меѓутоа, кога бараме леб, не бараме премногу од него, туку онолку колку што е потребно за консумирање „ден“: зашто сме научени да не се грижиме за утре, зашто Ти, Татко, како што си наш Давател сега, така и утре и секогаш ќе бидеш. „И пак“, кога се молиме за нашиот секојдневен леб, се молиме и за живиот небесен леб, сесветото тело на живото Слово, кој не јаде што нема да живее. А Тој е нашиот секојдневен леб, бидејќи ги зајакнува и осветлува душата и телото. Кој не јаде, нема живот во себе, но кој го јаде „ќе живее вечно“ (Јован 6:43, 58). Свети Тихон Задонски. Дневен леб, според сфаќањето на свети Јован Златоуст, значи секојдневен леб. Овде не мислиме само на лебот, туку и на се што е потребно за овој привремен живот, на пример, пијалок, облека, одмор, дом итн., како што некои толкуваат. Ние не бараме богатство, туку го бараме она што е неопходно за да го поддржиме овој живот. Заповедано е да не се молат за пари, ниту за луксуз, ниту за вредна облека, ниту за нешто слично, туку само за леб, и за леб од секојдневниот живот, за да не се грижат за утре, вели свети Златоуст. Следи дека христијанинот не треба да се грижи за богатството, скапата облека, богатите куќи, богатата храна итн. Зашто христијанинот мора секогаш да биде подготвен Господ да го повика, а потоа ќе биде принуден да го напушти сето тоа. Господ преку смртта ги повикува сите кон Себе. Тој сака, вели свети Јован Златоуст, секогаш да бидеме спремни и да се задоволуваме со она што и треба на нашата природа. Кога се молиме: „Дај ни леб“, ние признаваме дека сме сиромашни, сиромашни и сиромашни, и затоа мораме да бараме од Бога сè, и што и да имаме, мораме да му припишеме на Неговата добрина, како што пее Псалмистот: „Очите на сите се надеваат на Тебе, а Ти им даваш храна во догледно време; ја отвораш раката Своја и ги задоволуваш сите живи суштества“ (4-15 според твоето добро задоволство). Кога велиме: „Дај ни го лебот“, покажуваме дека бараме не само за сопствената храна, туку и за другите од христијанска љубов. Зашто христијанската љубов бара да се грижиме не само за себе, туку и за нашите ближни. Познато е дека Бог, бидејќи е дарежлив, им дава привремени благослови не само на христијаните, туку и на оние кои не Го познаваат. Но, христијаните мора да Го молат со сета своја вера, како синови од татко, и со тоа да покажат дека сето тоа е дадено. ниту го има она што е неопходно за животот - Божјото добро, и затоа, прифаќајќи корист, заблагодарете му на Добротворот. 5. петиција: „Прости ни ги долговите, како што ние им простуваме на нашите должници“. Тертулијан. По повикувањето на божествената великодушност, мора да се побара и Неговата милост. Храната не обезбедува се што ни треба и од што имаме корист. Господ знаел дека само Тој е секогаш безгрешен. Зошто нѐ учи да се молиме за простување на нашите долгови? Ова е исповед, барајќи прошка. Оној што бара прошка го признава гревот. Ова докажува дека Бог прифаќа и покајание; Тој го посакува тоа повеќе отколку „смртта на грешникот“ (Езек. 33:11). Долгот во Светото писмо е слика на гревот; и е подложен на суд и мачење, од кои мачениот нема да избега додека не врати сè, како што Господ го прикажува во параболата (Матеј 18:23-34). Целата парабола се однесува на толкувањето на значењето на оваа петиција. За тоа што таму, во параболата, робот, помилуван од господарот, не го поштедил својот должник заради тоа, и поради тоа, откако го пријавил тоа на господарот, му бил предаден на мачителот да го наплати долгот од него до последната паричка, односно до најмалиот остаток од неа, тоа води кон тоа да го примиме нашиот долг за да го ослободиме Господи. За истата цел, Господ на друго место заповедал: „Прости и ќе ти биде простено“ (Лука 6:37). А кога Петар Го прашал дали да прости до седум пати, тој рекол: „Не ти велам до седум пати, туку до седумдесет и седум пати“ (Матеј 18:22). Свети Кипријан Картагински. Со барањето за храна, се бара прошка на гревовите, така што човекот, нахранет од Бога, живее во Бога и се грижи не само за привремен, туку и за вечниот живот - а тоа може да се постигне ако се простат гревовите, што Господ во Своето Евангелие ги нарекува долгови, велејќи: „Ти го простив целиот долг, затоа што ме праша“ (Матеј 321). И колку е неопходно, колку е проникливо и спасоносно потсетувањето со кое ние грешниците се поттикнуваме да се молиме за гревовите, за, барајќи од Бога милост, духот да дојде до самосвест! За да го елиминираме задоволството со самите себе, како невини, за да ја избегнеме опасноста од пропаст преку ароганција, ни е заповедано секојдневно да се молиме за гревовите и со тоа ни се дава потсетување и поука дека грешиме секојдневно. Јован го истакнува истото во своето Послание, велејќи: „Ако кажеме дека немаме грев, се залажуваме себеси, а вистината не е во нас. Во својата Порака, тој објасни и дека мора да бараме гревови и дека ќе добиеме прошка ако бараме. Зашто го нарече Господа верен, т.е. верно исполнувајќи го нивното ветување; и Оној што нè научи да се молиме за нашите гревови и долгови, ни вети милост на Отецот и последователно простување. На тоа Господ јасно додаде и додаде закон кој нè ограничува со одреден услов и завет, според кој мора да бараме да ни се простат долговите на ист начин како што ги оставаме нашите должници, знаејќи дека не можеме да добиеме простување на гревовите ако не го правиме истото за нашите должници. Затоа на друго место вели: „Со мерката што ја користите, ќе ви се мери“ (Матеј 7:2). А робот, кој не сакаше да му прости на другарот кога господарот му го прости целиот долг, беше затворен; ја изгубил попустливоста што му ја покажал Господ затоа што не сакал да покаже попустливост кон својот другар (Матеј 18:27-34). Господ уште посилно и со поголема строгост на Својот суд го истакнува тоа во Неговите заповеди. „А кога ќе застанете во молитва“, вели тој, „простете, ако имате нешто против некого, за да ви ги прости гревовите вашиот небесен Татко. Значи, на судниот ден не ви останува оправдување: ќе бидете судени по сопствената пресуда, ќе ви прават како што вие самите ќе им правите на другите. Бог заповеда во Неговата куќа да живеат само мирни, согласни и едногласни луѓе. Тој сака обновените да останат такви какви што Тој ги направил со второто раѓање; за да можат оние што ќе станат Божји синови да останат во мирот Божји; за ние, кои имаме еден дух, да имаме едно срце и едно чувство. Тој не прифаќа жртви од некој што е во непријателство и му заповеда да се врати од олтарот и прво да се помири со својот брат, за потоа да го смири Бога со мирни молитви. За Бога голема жртва е нашиот мир и братска слога, народ соединет во единството на Отецот и Синот и Светиот Дух. При првите жртви направени од Авел и Каин, Бог не гледал на нивните дарови, туку на нивните срца, така што оние што Му угодувале со дарови, Му угодувале со своето срце. Мирниот и праведен Авел, принесувајќи му жртва на Бога во невиност, им даде поука на другите носејќи го дарот на олтарот - да дојдат таму со страв Божји, со едноставно срце, со законот на вистината, со мир на хармонијата. Принесувајќи му жртва на Бога со таква наклонетост, тогаш и самиот стана жртва на Бога: чувар на вистината и мирот Господов, тој беше првиот, откако претрпе мачеништво, што го започна страдањето Господово со славата на својата крв. Таквите луѓе конечно се крунисани од Господ! Таквите ќе бидат судени со Господа на судниот ден! Напротив, кој е во непријателство и несогласување, кој нема мир со своите браќа, тој, според сведочењето на блажениот апостол и Светото Писмо, дури и да претрпел смрт за името Христово, сепак ќе остане виновен за братско непријателство (1. Кор. 13, 3); а Светото писмо вели: „Кој го мрази својот брат, тој е убиец“ (1. Јованово 3:15), но убиецот не може ниту да го достигне Царството Небесно, ниту да живее со Бога. Оној кој повеќе сака да биде имитатор на Јуда отколку на Христос, не може да биде со Христос. Каков грев е ова што не се измие со крштевањето крв? Што е злосторство што не може да се искупи со мачеништво? Свети Григориј Ниски. Словото, растегнувајќи се напред, влезе во самиот врв на доблеста. Зашто со зборовите на молитвата тој отсликува каков бара да биде кога се приближува кон Бога; покажува дека тој веќе е надвор од границите на човечката природа и е споредуван по доблест со Самиот Бог, така што, правејќи го она што е својствено за еден Бог, очигледно, тој самиот станува втор бог. Зашто оставањето долгови е Божја сопственост, а доминантна сопственост, - се вели: „никој не може да прости гревови, освен само Бог“ (Лука 5:21). Затоа, ако некој во неговиот живот станал сличен на карактеристичните црти на Божјата природа, тогаш на некој начин и самиот станува истиот со кого ја покажал сличноста во себе со точно споредување. Значи, што учи овој збор? Прво, со смелоста на која се стекнал правото во претходниот живот, препознајте го во себе подобие Божјо, а потоа осмелете се да го наречете Бога Татко и да побарате прошка за минатите гревови, бидејќи не секој што бара може да го добие она што го сака, туку оној што со дела стекнал право да бара со смелост. Зашто тоа директно ни е всадено од Господ во оваа изрека, имено, кога се приближуваш кон добродетел, биди и самиот добротвор; кога почнувате да правите добро, бидете љубезни; кога се приближуваш кон вистинитоста, биди искрен; кога пристапувате кон нешто толерантно, бидете трпеливи; приоѓајќи му на човекољубието, биди човекољубив, а исто така биди и сите други, приближувајќи им се на љубезните, добронамерните, дружељубивите во добрите работи, милосрдните кон секого и ако се види нешто друго што е божествено, во сето тоа се споредува со волјата, со што стекнуваш за себе смелост да се молиш. Затоа, како што е невозможно злиот да се чувствува удобно со доброто, а оние што се покриени со нечиста нечистотија да имаат заедништво со чистите и неизвалканите, така и оние што пристапуваат кон Божјата љубов кон човештвото се одвоени од него со тврдост на срцето. Затоа, кој го држи човекот на своја власт поради долгови и се однесува сурово со него, со својата наклонетост се оддалечил од Божјата љубов кон човештвото. Зашто, каква комуникација има филантропијата со бруталноста, љубовната наклонетост со жестокост и сè друго што е спротивно на злото, со она што ѝ припаѓа на спротивната страна и е во таков непомирлив отпор кон него што оние што и се посветени се нужно отстранети од спротивното? Како што оној кој станал плен на смртта не е повеќе жив и оној што ужива во животот е отстранет од смртта, така е апсолутно неопходно оној кој се приближува кон Божјата љубов кон човештвото да биде туѓ на секоја суровост. И на кој му станал туѓ на сè што е сфатено под името на порокот, на некој начин, со таквата наклонетост, станува бог, доведувајќи до успех во себе она што разумот го препознава за Божествената природа. Гледате ли до каква големина Господ ги воздигнува слушателите со зборовите на оваа молитва, на некој начин преобразувајќи ја човечката природа во божествена природа и озаконувајки дека оние што се приближуваат до Бога самите стануваат богови? „Зошто“, вели Тој, „зафатен од страв, камшикуван од својата совест, сервилно доаѓаш кај Бога? Зошто се спречуваш себеси од смелоста содржана во слободата на душата и која првично ѝ припаѓа на природата? Зошто со своите зборови му ласкаш на Неласкавецот? Зошто се вртиш со обврзувачки и обесчестен со слободољубиви и непристојни говори на Оној кој гледа на даровите, Разумност, можеш ли да го имаш секое добро што ти е дадено од Бога да си дадеш спасителна казна. Но, како може некој адекватно да ја открие целата големина на Божјата реч? Мислата содржана во неа ја надминува вербалната интерпретација. „Прости ни ги долговите, како што ние им простуваме на нашите должници“. Треба смело да ја задржам мислата што ми доаѓа на ум во исто време, а уште похрабро да ја откријам со зборови. За она што е кажано? Како што се покажува дека Бог е успешен во имитирањето, според зборовите на апостолот: „Угледајте се на мене, како што јас сум Христов“ (1. Кор. 11,1), така, напротив, се бара вашата наклонетост кон доброто да стане пример за Бога, редот се менува на некој начин и се осмелуваме да се надеваме дека, како што добрите работи се постигнуваат во нас нешто, кога ќе се имитираме од Бога, така ќе успееме во нас кога ќе бидеме добро, и ќе можеш да му кажеш на Бога: „Она што го направив, направи и ти, имитирај го својот слуга, Господи; на сиромавиот и бедниот - Ти, кој владееш над сè, си ги простив долговите, не собирај ги! Го почитував барателот, не одбивај го оној што бара! И двајцата подеднакво нека им се заблагодарат на оние кои покажуваат милост! Посредниците и на двете нека потврдат подеднакво простување и на мојот и на Твојот должник! Мојот должник е таков и таков, а Твојот сум јас; каква и да е одлука за мојот должник, истото нека важи и за Тебе; Дозволив, дозволете и вие! Пуштив, пушти и тебе! Покажав голема милост кон мојот соплеменик, а Ти, Господи, имитирај ја љубовта на Твојот слуга кон човештвото“. „Но, моите гревови пред Тебе се поголеми од оние што ги направи пред мене мојот должник. Го признавам и ова; Размислете и колку се истакнувате во сите добрини. Правилно е да ни дадеш нам, кои згрешивме, милост сразмерна на вишокот на Твојата моќ. Покажав малку љубов кон човештвото, бидејќи мојата природа не може да прими повеќе, и колку и да посакаш, твојата моќ нема да ја попречи Твојата дарежливост“. Но, да го разбереме со поголемо внимание сегашното изговарање на молитвата; разгледувањето на неговото значење, можеби, ќе ни послужи како еден вид водич за висок живот. Затоа, да испитаме кои се тие долгови за кои е виновна човечката природа, а и кои се тие долгови, чие простување е во наша моќ; знаењето за ова ќе ни даде доволно разбирање за изобилството на Божјите благослови. Затоа, овде ќе направиме список на човечки гревови пред Бога. Човекот почна да биде подложен на казна од Бога, прво, затоа што се повлече од Создателот и му се предаде на непријателот, станувајќи бегалец и отпадник од Оној кој по природа е негов Господар; второ, затоа што тој ја заменил автократската слобода за злобно ропство на гревот и претпочитал да биде под самоволие на расипувачка сила отколку соживот со Бога. Па дури и ова - да не се гледа убавината на Создателот, туку да се сврти лицето кон грозноста на гревот - дали ова може да се препознае како некоја секунда од злата? И каква казна треба да ги презира Божествените благослови и да ги претпочита мамките на злиот, да се смета за достојна? Обезличувањето на ликот, оштетувањето на божествените особини кои ни се втиснати на почетокот на создавањето, губењето на драхмата, отстранувањето од Татковата трпеза, запознавањето со гнасниот живот на свињите, трошењето на скапоценото богатство и сите такви гревови што можат да се видат со помош на Светото писмо и разумот, може ли некој збор да се брои? Значи, бидејќи човечкиот род мора да трпи казна од Бога за таквата вина, ми се чини дека затоа Божјото слово, преку учењето изнесено во молитвата, нè упатува да водиме молитвен разговор со Бога, дури и ако некој од нас и сите ние е подалеку од човечките гревови, никогаш да не пристапуваме со таква смелост како да има чиста совест. Зашто друг, можеби, како тој богат млад човек, откако го оформил својот живот според заповедите, има право, како тој, да се пофали со својот живот и да Му рече на Бога: „Сето тоа го чував од младоста“ (Матеј 19:20) - па дури и да претпостави за себе дека за него, како што не згрешил во ништо против заповедите, е соодветно да бара простување само од оние кои се непристојни. згрешил. Ќе рече дека таквите зборови се соодветни за некој извалкан со блуд, или за лакомост, за некој обвинет за идолопоклонство, потребно е да се побара прошка, а воопшто, секој што ја повредил совеста на душата со некој грев, треба да прибегнува кон милост на одличен и соодветен начин. И ако тој е големиот Илија, или делува „во духот и силата на Илија“ (Лука 1:17), или е голем „од родените од жени“ (Матеј 11:11), или Петар, или Павле, или Јован, или кој било друг од оние чија извонредност е потврдена со Божественото писмо, тогаш зошто да употребиме такви зборови за должност на некој што не бара должност? За некој друг, имајќи на ум нешто слично, да не падне во ароганција, како тој фарисеј, кој не знаел што е по природа. Зашто, кога би знаел дека е човек, тогаш, се разбира, би научил од Светото Писмо да не ја замислува својата природа чиста од нечистотија, кое вели: „Нема да најдете меѓу луѓето да живее ниту еден ден без нечистотија“ (Јов 14:4-5). Затоа, за да не ѝ се случи нешто слично на душата на некој што му пристапува на Бога со молитва, словото Божјо заповеда да не гледа на успехот, туку да ги спомнува заедничките долгови на човечката природа, во кои секој, без сомнение, самиот учествува, како учесник во природата, и да го моли Судијата да даде простување на гревовите. Зашто, бидејќи Адам живее во нас и секој од нас е човек, тогаш додека во својата природа ги гледаме овие кожени туники и набргу овенените лисја на овој материјален живот, кои, соголени од вечните и светли одежди, ги сошивме на своја штета, наместо Божествена облека, се облековме во забава, слава, еднодневни почести, телесни почести, убиствени задоволства. осудени да живеат веднаш штом се свртиме кон исток (не само затоа што Бог гледа за нас таму, Кој, како сеприсутен, не е опфатен со ниедно место исклучиво, но сепак содржи, туку затоа што на исток е нашата првобитна татковина, мислам на тоа да се бидеме во рајот, од кој сме истерани - „Господ Бог го засади рајот во Едемот 2:8). затоа, штом ќе го свртиме погледот „на исток“ и умствено ќе го потсетиме протерувањето од светлите и источни земји на блаженството, тогаш со право ги додаваме овие изреки и ние, отфрлени од нељубезната смоква на животот, отфрлени од Божјите очи, намерно ѝ се предадовме на змијата што јаде по земјата и лази по нејзината земја и лази: нè советува да го правиме истото - да се препуштаме на земните нешта задоволства, лазење по земјата и влечење мисли да ви го окупираат срцето и да одиме по стомакот, т.е. да се грижиме за сладострасниот живот, затоа, во оваа состојба, како тој блудниот син, по долгата беда во која се наоѓаше, пасејќи свињи, штом ќе дојдеме, како него, кај себе и ќе си ја донесеме мислата на Небесниот Отец, тогаш совршено ги користиме овие изреки: „Прости ни ги долговите“. Затоа, дури и ако некој бил Мојсеј и Самуил и други познати по доблест, сепак, бидејќи е човек, тој ги смета овие зборови за пристојни за себе, како учесник во природата на Адам, учесник во неговиот пад. Бидејќи, како што вели апостолот, „како во Адам сите умираат“ (1. Кор. 15:22), тогаш изреката што му одговара на Адам при покајанието треба да биде заедничка за сите што умреле со него, за кога повторно ќе ни се даде простување на гревовите, како што вели апостолот, да бидеме спасени со милоста Господова (Еф. 2:5). Но, се вели дека друг, кога го гледа поопштото, може да разбере што се предлага во зборот. Ако некој го бара вистинското значење во изреката, тогаш, мислам, од нас нема да се бара да го издигнеме концептот на општ поглед на природата, бидејќи совеста е доволна за да се направи барање за помилување неопходно при разгледувањето на секоја постапка во животот. Бидејќи во овој свет нашиот живот, како што мислам, е подложен на различни влијанија, како во душата и умот, така и во телесните чувства, тешко е, па дури и сосема невозможно, барем една страст да не биде однесен во грев. На пример, овој задоволувачки живот, во однос на телото, е поделен според нашите чувства, а во однос на душата се покажува во стремежот кон разумот и во движењето на самоволието - кој е толку возвишен и надарен со таква претпазливост што и во двата животи може да ја избегне сета нечистотија на порокот? Кој е без грев со окото? Кој е невин по гласини? Кому му е туѓо ова ѕверско задоволство на гркланот? Кој е чист од допир на гревот со допир? Кој не ја знае оваа загатка што ја нуди Светото писмо: „смртта влегува во нашите прозорци“ (Ерем. 9:21)? За сетилата, преку кои, комуницирајќи со надворешните предмети, душата изборно се занимава со нив, Светото писмо ги нарекува прозорци, кои, според словото на Светото писмо, го отвораат патот кон влезот на смртта. Навистина, окото често е влез во многу смртни случаи: гледа некој што е раздразнет и самиот е возбуден на истата страст, или гледа некој што е просперитетен над својата вистинска вредност и е разгорен од завист; или гледа некој што е горд и паѓа во омраза; или гледа некоја добра материја, убаво уредување на лице, и целосно е потопен во страста на оној што му се допаѓа. А увото ги отвора прозорците на смртта, заедно со она што го слуша, прима многу страсти во душата: страв, тага, раздразливост, задоволство, страст, неумерена смеа и слично. А задоволството од вкусот, како што ќе рече некој друг, е мајка на сите зла. Зашто, кој не знае дека коренот на речиси сите грешки во животот е грижата за гркланот? Од него зависат луксузот, пијанството, ненаситноста, неуредно однесување, ненаситноста, ситоста, бурниот живот, ѕверското и неразумното спуштање во страста на срамот. Исто така, сетилото за допир ја сочинува крајната граница на сите гревови; сè што се прави за телото од страна на сензуалистите припаѓа на бројот на заболувања на тактилната сензација, чиј детален опис би бил долг; а непристојно е да се меша во важни предмети се што служи како прекор на сетилото за допир. Дали целиот рој душевни грешки и самоволие воопшто може да се изброи со еден збор? Се вели: „злите мисли доаѓаат одвнатре“ (Матеј 15:19) - и се додава список на оние што нè валкаат со мисли. Значи, ако мрежите на гревовите се насекаде за нас раширени со сите сетила и движења на срцето на душата, тогаш „кој може да се пофали“, како што вели Мудроста, „дека имаат чисто срце“ (Изр. 20:9)? „Кој... е чист... од нечистотија? - како што Јов сведочи за тоа (Јов 14:4). А нечистотијата за духовна чистота е задоволство во многу облици и на многу начини измешано во човечкиот живот и во душата и во телото, мислите и чувствата, намерните движења и телесни постапки. Па, чија душа е чиста од оваа нечистотија? Кој не е погоден од ароганција? Кој не е згазен под ногата на гордоста? Кој не е потресен од раката на гревот? Чија нога не побрза на порок? Кој не бил осквернет од непослушно око, фрлен во нечистотија од неук уво или окупиран од вкус? Чие срце остана неактивно за залудни движења? Бидејќи сето тоа го имаме во нас, а кај оние кои живеат ѕверски е многу лошо и неподносливо, но кај оние кои се повнимателни кон себе е поподносливо, но секој кој е од иста природа со нас секогаш сигурно учествува во грешките на природата, тогаш, паѓајќи во молитва кон Бога, затоа ве молиме да ни ги оставите нашите долгови. Но, таквиот глас не е прифатен и не допира до Божественото уво, освен ако нашата совест исто така не извика дека споделувањето на милоста покажана со другите е прекрасна работа. Зашто, кој тврди дека љубовта кон човештвото му е пристојна на Бога (а да не ја препознае како пристојна, не би барал од Бога непристојното и непримерното), правдата бара од него да го потврди својот суд за чудесното дело со своите дела, за да не чуе од праведниот Судија: „Исцели се на докторот“. Ме молите за филантропија, која не ја делите со соседите. Барате простување на долгови - зошто го мачите должникот? Дали молите да ви го избришат ракописот, додека внимателно ги одржувате договорите со оние што позајмуваат од вас? Барате намалување на бројот на долговите, но додавате повеќе од она што го должите? Вашиот должник е во затвор, а вие сте во домот на молитвата. Тој трпи за долговите, а вие барате простување на долгот? Твојата молитва не се слуша затоа што гласот на страдалникот ја задушува. Ако го решите вашиот телесен долг, вашите духовни врски ќе бидат решени. Ако простиш, ќе ти биде простено; Самиот ќе си судија, ќе си го пропишуваш законот, со наклонетост кон оној што лежи пред твоите нозе, изрекувајќи си казна одозгора“. Затоа, ако имаме намера да упатиме молитва до Бога за милост и прошка, тогаш да ја подготвиме смелоста на нашата совест, да го претставиме својот живот како посредник за молитвата што ја кажуваме, за да можеме вистински да кажеме: „Како што ние“ им простивме на „нашите должници“. Свети Кирил Ерусалимски. „И прости ни ги долговите наши...“ Зашто имаме многу гревови; Ние паѓаме во зборови и мисли, и правиме многу работи достојни за осуда. Зошто „ако кажеме дека немаме грев“, тогаш ќе кажеме како што вели Јован (1. Јованово 1:8). „Како што простуваме...“ И склучуваме договор со Бога, молејќи Го да ни ги прости гревовите, како што им ги простуваме долговите на нашите ближни. Затоа, замислувајќи во нашите умови што добиваме за возврат, нема да чекаме и да се двоумиме меѓусебно да си простиме. Дејствијата преземени против нас се мали, неважни и лесни за искупување; а гревовите што сме ги направиле против Бога се големи и бараат љубов кон човештвото карактеристична само за Бога. Затоа, бидете внимателни и поради неважни и мали гревови кон вас, не ја блокирајте вашата можност да добиете прошка од Бога за најтешките гревови. Свети Јован Златоуст. Понатаму, бидејќи се случува да се згреши и по фонтот на повторното раѓање, Спасителот, сакајќи во овој случај да ја покаже Својата голема љубов кон човештвото, ни заповеда да му пристапиме на човекољубивиот Бог со молитва за простување на нашите гревови и така да кажеме: „Прости ни ги долговите, како што ние им простуваме на нашите должници“. Ја гледаш ли бездната на Божјата милост? Откако одзеде толку многу зла, и по неискажливо големиот дар на оправдувањето, Тој повторно удостои да им прости на оние што грешат. А дека оваа молитва им припаѓа на верниците, покажуваат и уставите на Црквата и самиот почеток на Господовата молитва. Оној кој не е просветлен со вера не може да го нарече Бога Отец. Ако Господовата молитва им припаѓа на верниците и ако им заповеда да се молат за простување на гревовите, тогаш јасно е дека и по крштевањето не се уништува благотворната употреба на покајанието. Ако Христос не сакаше да го покаже тоа, немаше да заповеда да се молиме на овој начин. Кога ги спомнува гревовите и ни заповеда да бараме нивно прошка и нè учи како можеме да го добиеме ова прошка и со тоа да ни го олесни патот до добивањето, тогаш, без сомнение, Тој го дал овој закон на молитвата затоа што Тој самиот целосно знаел и сакал да ни всади дека дури и по крштевањето може да се измие гревовите. Потсетувајќи нè на гревовите, Тој нè вдахнува со смирение; заповедта да ги пуштиме другите да си одат го уништува гневот во нас; и со ветувањето за прошка за нас за тоа, ни ги потврдува добрите надежи и нè учи да размислуваме за неискажливата љубов Божја. Она што особено вреди да се забележи е дека во секоја од горенаведените молби ги спомнал сите доблести, а со оваа последна молба го вклучува и гневот. А тоа што името Божјо се осветува преку нас е несомнен доказ за совршен живот; и фактот дека Неговата волја е извршена го покажува истото; а тоа што Бог го нарекуваме Отец е знак на безгрешен живот. Сето ова веќе имплицира дека треба да оставиме гнев кај оние што нè навредуваат; Сепак, Спасителот не беше задоволен со тоа, но сакајќи да покаже колку се грижи за искоренување на гневот меѓу нас, тој особено зборува за тоа, а по молитвата не се сеќава на друга заповед, туку на заповедта за простување, велејќи: „Ако им ги простите на луѓето нивните гревови, вашиот небесен Татко ќе ви ги прости и вам“ (Ма 4). Така, оваа ремисија првично зависи од нас, а пресудата изречена за нас лежи во нашата моќ. За никој од неразумните, осудени за големо или мало злосторство, да нема право да се жали на судот, Спасителот те прави, виновникот, судија над Себе и, како што би рекол: каква пресуда изречеш за себе, истата пресуда ќе ја изречам и јас за тебе; ако му простиш на својот брат, тогаш ќе ја добиеш истата корист од Мене, иако ова последново е всушност многу поважно од првото. Ти простуваш на друг затоа што и самиот ти треба прошка, а Бог простува без да ти треба ништо; ти простуваш на својот слуга, а Бог му простува на твојот роб; ти си виновен за безброј гревови, но Бог е безгрешен. Од друга страна, Господ ја покажува Својата љубов кон човештвото со тоа што иако можел да ви ги прости сите гревови без ваше правење, Тој сака да ви користи и во тоа, во сè што ви дава прилики и поттик за кроткост и љубов кон човештвото; ја истерува бестијалноста од тебе, го гаси твојот гнев и на секој можен начин сака да те соедини со твоите членови. Што велиш на ова? Дали е тоа што неправедно си претрпел некое зло од ближниот? Ако е така, тогаш, се разбира, твојот ближен ти згрешил; и ако сте пострадале во вистина, тогаш тоа не претставува грев во него. Но, вие исто така пристапувате кон Бога со намера да добиете прошка за слични, па дури и многу поголеми гревови. Уште повеќе, колку сте добиле уште пред прошката, кога веќе сте научени да ја чувате човечката душа во себе и сте научени на кротост? Згора на тоа, ќе ве чека голема награда во следниот век, бидејќи тогаш нема да се бара од вас да одговарате за ниту еден ваш грев. Па, каква казна ќе заслужиме ако и по добивањето на таквите права го игнорираме нашето спасение? Дали Господ ќе ги послуша нашите барања кога ние самите не се штедиме таму каде што сè е во наша моќ? Со зборовите: „Лебот наш... дај... за овој ден“, откако нè научи на висока мудрост (да ја фрлиме нашата тага врз Бога, со увереност дека Тој се грижи за нас) и знаејќи дека е невозможно ние, како луѓе обдарени со смртно тело, да не паднеме, Господ исто така нè учи да кажеме во молитва: „и прости ни ги долговите што ги достигнавме заедно со овие зборови...“ доблести, Тој учи на смирение и опоменува да не се потпираме на сопствените подвизи, туку да се плашиме, да трепериме и да се сеќаваме на минатите гревови, како што рекол божествениот Павле, кој по безброј подвизи рекол: „Христос Исус дојде во светот да ги спаси грешниците, од кои јас сум првиот“ (1. Тим. 1:15). Тој не рече: „Бев“, туку „е“, изразувајќи дека постојано се сеќава на своите гревови. Така, на оние кои ги достигнале височините на доблеста, Господ со овие зборови им дава сигурност во смирението; и не им дозволува на оние кои паднале по благодатта на Светото Крштение да очајуваат за своето спасение, туку ги учи да бараат прошка од лекарот на душите. Покрај тоа, овие зборови го учат човештвото. Тој сака да бидеме кротки кон виновниците, непростливи кон оние што ни грешат, простувајќи им да стекнеме прошка за себе и да си подготвиме мерка за човекољубие. Зашто ние бараме да ни се даде колку што даваме на нашите ближни и бараме исто прошка за себе како што им даваме на нашите должници. Свети Касијан. Божја неопислива милост! Тоа не само што ни го пренесе ликот на молитвата, не само што ни ги постави правилата на моралот, преку чие исполнување можеме да му угодиме на Бога, и не само што ги откорнува корените на гневот и очајанието со силата на пропишаниот лик на непрестајната молитва, туку дури и на оние што се молат им дава средство за стекнување милост и љубов за себе на Божјиот ден. ублажете ја дефиницијата за нашиот Судија и, како да се каже, обврзете Го да ни ги прости гревовите со примерот на нашето сопствено простување: „Прости ни“, Му велиме, „како што простуваме ние“. Така, во надежта на оваа молитва, секој кој само им простил на своите должници, но не и на должниците на својот Господ, може смело да побара простување на гревовите. За некои од нас (што е најлошо од сè) обично сме милостиви и многу попустливи кон оние постапки што го навредуваат Бога, макар тоа биле големи злосторства, а напротив, се сурови и неумоливи одмаздници за своите најмали навреди. Затоа, кој со сето свое срце не го испушти својот брат што му греши, со оваа молитва за себе ќе бара не милост, туку осуда, а со сопствената исповед се повикува на строга пресуда, велејќи: „Прости ми, како што простив“. Зашто, ако се слуша оваа негова молитва, тогаш, според неговиот пример, што друго треба да следи освен неумолив гнев и неопходна определба на казната. Значи, ако сакаме да ни се суди милосрдно, тогаш ние самите мора да бидеме милосрдни кон оние што ни згрешиле; зашто ќе ни биде простено онолку колку што им простуваме на оние кои ни нанесоа каква било штета со својот гнев. Некои, плашејќи се да не покажат дека со изговарањето на овие молитвени зборови повеќе се обвинуваат себеси отколку што ги оправдуваат, тивко ги пуштаат да поминат, додека целиот народ ги пее во црква. Но, залудно се обидуваат да ги користат овие трикови пред Судијата на сите, Кој сакаше однапред да им покаже на своите обвинети како ќе им суди, односно ни покажа таква слика на суд според која Тој не сака да изгледа строг и непростлив, туку како што ние сакаме да бидеме судени од Него, така и нашите браќа треба да бидат судени ако згрешат против нас на кој било начин ќе им се покаже милост: 2:13). Блаж. Августин. Долговите, очигледно, овде значат гревови, како и во друга прилика, кога зборуваа за Галилејците чија крв Пилат ја измеша со жртвите и за осумнаесетте кои беа претепани од паднатиот столб на Силоам, Господ рече: „Мислите ли дека овие Галилејци беа погрешни од сите Галилејци, што толку многу страдаа? А потоа додаде: „Ако не се покаете, сите ќе загинете на ист начин“ (Лука 13:2-3). Значи овде не сме принудени да им оставаме пари на должниците, туку она што другите ни згрешиле. Погоре наведената заповед ни заповеда да оставиме пари: „А кој сака да те тужи и да ти ја земе кошулата, дај му ја и својата надворешна облека“ (Матеј 5:40). Но, и овде не е неопходно секој финансиски должник да го остави долгот, туку оние кои не сакаат да го отплатат со таква неподготвеност што дури се подготвени да се натпреваруваат: „Но слугата Господов не смее да се кара“, како што вели апостолот (2. Тим. 2, 24). Значи, кога некој, доброволно или поради убедување, не сака да ги даде доспеаните пари, треба да му се остави. Зашто, ако не сака да дава, тогаш тоа го прави од две причини, или затоа што го нема, или затоа што е скржав и алчен за туѓи. Но и двете ја разоткриваат сиромаштијата: првата е световна, а втората е духовна. Зошто некој да прости таков долг, да им прости на сиромашните и да направи христијанска работа? Меѓутоа, ако некој, држејќи во срцето подготвеност да го остави она што некој му го должи, со кроткост и пријателство толку влијае на својот должник што тој ќе го врати долгот, не толку грижејќи се за враќањето на парите колку за исправањето на оваа личност, на која, се разбира, е штетно да имаш што да дадеш, а да не платиш; тогаш тој не само што нема да згреши, туку и ќе направи нешто корисно, така што, присвојувајќи ги туѓите пари, нема да претрпи ментална штета, со која никој друг не може да се спореди. Од ова сепак можеме да заклучиме дека во оваа петта петиција, иако не се работи директно за пари, туку за се што некој ни греши, ова може да значи и паричен долг. Зашто, кој не ви ги дава парите што ги должите, кога има пари да даде, греши против вас. И ако не го простите овој грев, тогаш не можете да кажете: „Прости ни, како што простуваме ние“. Ве молиме да ги ослободите нашите долгови; затоа што сите сме должници на Бога, не со пари, туку со гревови. Може да речете: и вие? – Јас одговарам: и ние. А вие, свети епископи, сте должници? Да - и ние сме должници. Навистина и ти? Тоа не може да биде, Господи мој; Не кажувајте лаги за себе. Не кажувам лаги за себе, туку ја кажувам вистината: ние сме должници. И „ако велиме дека немаме грев, се лажеме себеси и вистината не е во нас“ (1. Јованово 1:8). И ние сме крстени и должници. Не затоа што зад нас останува нешто што не би било пуштено во крштевањето; туку затоа што, додека живееме, секој ден го собираме она што треба да се ослободи. Оние кои штотуку се крстени, заминуваат (од овој живот), без никаква должност се искачуваат (тага) и поминуваат (во небесните живеалишта). А оние кои, откако се крстиле, остануваат да живеат во овој живот, оние поради морална слабост собираат во себе многу работи кои, иако не предизвикуваат руини (бродот на животот), сепак мора да се исчистат (испумпаат). Затоа што ако не го исчистите (испумпате), тогаш малку по малку ќе најде толку многу внатре што целиот брод ќе потоне. Да се ​​молиш на прикажаниот начин значи да се очистиш (испумпуваш она што извира од себе). И да не ни беше дадено така да се чистиме секој ден со света молитва, тогаш ќе бевме ставени во големи крајности, и покрај тоа што сите наши гревови се измиени во бањата на повторното раѓање. Но, ете, фала му на Господа! Милостината и молитвите ги чистат нашите гревови, сè додека не правиме такви гревови за кои треба да ни се одземе секојдневниот леб (светата причест) - сè додека ги избегнуваме оние што нè подложуваат на строга осуда. Никој од вас нека не се смета себеси за праведен кој нема потреба да каже: „Прости ни ги долговите“. Да бидеш далеку од идолопоклонство, од гледање ѕвезди, од магии; нека не се мешаат ересите и расколите; нека се оттргнете од убиството, блудот, грабливоста, лажното сведочење и сета таква развратност; но покрај ова има многу работи со кои човек греши. Гледајќи со страст на она што не е во ред, тој греши. Но, кој ќе ја задржи брзината на окото? „Меѓутоа, можете веднаш да го затворите окото ако сакате; но не можете секогаш да го затворите увото и против ваша волја добива срамни, нечисти, заводливи, клеветнички и богохулни говори. Кога слушате женствени работи, не грешите ли со своите уши, иако не го правите тоа? И колку гревови треба да се отстранат од таа чаша? муабетот, озборувањето, клеветењето, хулењето е негова работа, но раката да не прави ништо лошо, стапалото да не води кон зло, окото да не се води од страста, увото да не прима непристојни работи, јазикот да не зборува непристојно: кој може да ги задржи своите мисли, кажи ми? Не се случува ли често, браќа мои, кога се молиме, мислите да ни талкаат, не знаејќи каде, заборавајќи пред Кого стоиме и пред кого, ничкум, легнуваме? – Ако се соберат сите овие работи, не треба ли навистина да тежи на совеста, иако секое посебно е мала работа? Каква разлика има дали те точи олово или песок? - Оловото се дроби масовно, но зрната песок се дробат во количина. Секој од нив е безначаен, а кога ќе се соберат многу од нив, можат и да здробат, како олово. - Мали гревови! „Зарем не гледате како реките се формираат од капки? Мали, но многубројни. Затоа, секогаш да плачеме и искрено да викаме: „прости ни ги долговите“, исполнувајќи го на дело следново: „како што им простуваме на нашите должници“. Бог е задоволен да склучи договор со нас. Така вели Господ, твојот Бог: „Пушти ме да одам, и јас ќе те пуштам. - Значи, пушти се што некој има во срцето против друг. Ослободете се од вашето срце - бидете сигурни дека во исто време сите ваши гревови, направени со збор, дело и мисла, се простени. Кој може да живее на оваа земја, а да нема непријател? Но, обидете се да ги сакате. Твојот најжесток непријател не може да ти ја нанесе истата штета што си ја нанесуваш себеси ако не го сакаш својот непријател. Тој може да им наштети на твојата нива, или твојата стока, или твојата куќа, или твојата слуга, или твојата слугинка, или твојот син, или твојата жена, или - пред сè, ако му се даде власт - твоето тело. Дали сето ова е толку деструктивно како кога вие (нему не му простувате) нанесувате штета на вашата душа? Труди се, сакана, до такво совршенство, те молам. И немојте да мислите дека тоа е невозможно: знам, знаев, всушност видов христијани кои ги сакаат своите непријатели. За да успееме во тоа, верувајте дека тоа е возможно и молете се да биде Божјата волја во вас и во овој поглед. -Што те нервира кај твојот непријател? Се разбира, не човечката природа. Дали навистина затоа што го имаш за непријател затоа што има душа и тело? „Зашто и со вас е исто: вие имате душа, и тој има душа, вие имате тело, а тој има тело“. Тој е ваше соприродно битие: и двајцата се создадени од земјата и дадени живот од Господ. Тој е ист како тебе: види во него твојот брат. Првите двајца, Адам и Ева, беа наши родители: тој е таткото, таа е мајката. Затоа, ние сме браќа. Но, да го оставиме овој наш прв принцип; Бог е наш Татко, црквата е наша мајка. Стана - браќа сме. Да, мојот непријател е паган, Евреин, еретик, велиш. Но, молете се, и тој ќе стане ист како вас и заедно со сè друго ќе исчезне и вашето непријателство. И сите велите: кој може да го направи ова? Кој го прави ова? - Господ нека го направи ова во вашите срца. – И знам дека малкумина го прават тоа: но оние што го прават се одлични, тие се навистина духовни. Дали навистина вака сите верни во црквата доаѓаат до олтарот и ги примаат Телото и Крвта Христови? Дали се сите такви? „А сепак сите велат: „Прости ни ги долговите, како што ние им простуваме на нашите должници“. Бог праведно ќе им каже дека барате од мене да го направам она што го ветив, кога вие самите не го правите она што јас го заповедав? Што ветив? - Простете си ги долговите. Што заповеда? - За и вие да им простите на вашите должници. Но, како можеш да кажеш дека го правиш тоа кога не ги сакаш своите непријатели? - Што да правиме браќа? Колку е мало стадото Христово намалено? Само оние кои треба да речат: „Прости ни ги долговите, како што ние им простуваме на нашите должници“, кои ги сакаат своите непријатели; Не знам што да правам, не знам што да кажам. Би ти рекол: ако не ги сакаш своите непријатели, тогаш немој да се молиш. Но, јас не се осмелувам, туку велам: молете се за љубов. Зарем не треба да ви кажам: ако не ги сакате своите непријатели, тогаш не кажувајте ја оваа молба во Господовата молитва: „Прости ни ги долговите, како што ние им простуваме на нашите должници“? „Но, ако не го кажеш ова, твоите гревови ќе бидат врз тебе“. И излегува: ако не зборуваш, нема да им биде простено, ако зборуваш и не правиш, нема да им биде простено ниту. Останува само едно: да кажете и да направите така што ќе ви биде простено. „Прости и ќе ти биде простено“, рекол Христос Господ (Лука 6:37). И што велиш во молитвата? - „Прости ни ги долговите, како што ние им простуваме на нашите должници“. Затоа прости, Господи, како што простуваме ние. Сакаш да кажеш: тогаш прости ни ги, оче, кој си на небесата, нашите долгови, како што ние им простуваме на нашите должници? - Ова е она што треба да го правите; и ако не го сториш тоа, ќе загинеш. Кога непријателот бара прошка, прости му веднаш. И ова ви изгледа премногу? - Многу би било да сакаш непријател кога е злонамерен и злобен. Но, дали навистина е премногу за тебе да сакаш личност која се обраќа кон тебе со скромна молитва? Но, би сакал и тогаш (кога беше лут) да го гледате позитивно; Би сакал, додека го поднесуваш неговиот гнев, да се сетиш на Господ кој рекол: „Оче, прости им, зашто не знаат што прават“ (Лука 23:34). Тоа е она што најмногу би сакал - и во време кога непријателот прави заговор против тебе, да гледаш на Господ, твојот Бог, кој зборувал такви зборови. Можеби ќе речете: Така направи, како Господ, како Христос, како Син Божји, Единородниот, како Словото, стана тело; Каде да одам јас, слаб и слаб човек? „Ако ти е претерано да го имитираш својот Господар, спомни го својот слуга“. Свети Стефан бил каменуван и под ударите на камењата, клекнат на колена, се молел велејќи: „Господи, не им сметај го овој грев“ (Дела 7,60). Тие камења што му ги фрлија не бараа прошка; и тој се молеше за нив. Ти посакувам да бидеш таков. Одете малку нагоре. Зошто секогаш го влечеш срцето по земја? Дали слушате: „Да ги насочиме нашите срца кон небото“? Стани, сакај го непријателот. Ако не можете да сакате кога е лут, барем сакајте кога бара прошка. Сакај го оној кој вели: брат, згрешив, прости ми. Ако не простиш во овој момент, тогаш не велам дека ја истеруваш молитвата од твоето срце; - но дека се исклучувате од книгата на животот. Така, кога непријателот бара прошка, прости му - отпушти го непријателството кон него од срце: отпушти го непријателството, велам, од срцето, а не само наплатата на долгови. „Можете да кажете: тој се преправа, мами“. - О, судија на туѓото срце! Кажи ми ги мислите на татко ти, кажи ми ги твоите вчерашни мисли. Моли, бара прошка; Жал ми е, сосема ми е жал. Ако не простиш, нема да го повредиш него, туку себе си. Нема да простиш, слуга; па ќе отиде кај Господ - негов и ваш - и ќе Му рече: Господаре мој! Го замолив мојот колега слуга да ми прости; не сакаше да прости. Жал ми е! - И Тој сигурно ќе прости. Така, тој ќе се оддалечи од својот Господар допуштено, но вие ќе останете врзани. Колку е поврзано? Ќе дојде време за молитва, ќе дојде моментот кога ќе речеш: „Прости ни ги долговите, како што ние им ги простуваме на нашите должници“ и Господ ќе ти одговори: „Лол слуга! (Матеј 18:32–33). Овие зборови се од Евангелието, а не од моето срце. Но, ако ти, молејќи се, прости му на оној што бара прошка; тогаш можете безбедно да ја изговорите таа молитва. Иако сè уште не сте доволно силни за да го сакате својот непријател; но можете да ја кажете оваа молитва: „Прости ни ги долговите, како што ние им простуваме на нашите должници“. „Прости ни ги долговите“, велиме и ќе речеме: зашто ја зборуваме вистината. Кој од оние што живеат во ова тело нема долгови? Кој човек живее на таков начин што не му треба оваа молитва? Тој може да стане арогантен така; но всушност не може да биде така. „Подобро е да го имитираме митникот и да не бидеме арогантни, како фарисејот, кој, откако влезе во храмот, се фалеше со своите заслуги и си ги покри раните. Но, тој подобро знаеше зошто влезе во храмот, кој рече: „Боже, биди милостив кон мене, грешникот! (Лука 18:10–14) - Разум, браќа мои. Така Господ Исус ги научи Своите ученици да се молат - тие големи први апостоли, нашите водачи. икономијата на спасението, ти го именуваш и простувањето на гревовите (преку крштевањето) е она што се дава еднаш, другото е она што се дава секој ден, а тоа, еднаш дадено, се дава во Св. Затоа велиме: „прости ни ги долговите“. Бог склучи завет и договор со нас, запечатувајќи го со силен ракопис, кога не научи да кажеме во молитвата: „како што им простуваме на нашите должници“. Кој сака зборовите „прости ни ги долговите“ да бидат ефективни, нека ги направи вистинити зборовите: „како што ние им простуваме на нашите должници“. Но, ако или не ги каже овие последни зборови, или зборува лажно; тогаш џабе првите велат. Затоа постојано ве инспирирам: простете сè што имате во вашите срца против некого; прости каде што Господ гледа. Се случува некој да простува со своите усни, но да се воздржува со своето срце: тој простува со усните заради луѓето, но се задржува со своето срце, не плашејќи се од Божјите очи. Прости ми целосно. Што и да сте воздржале до сега, простете сè сега. Сонцето никогаш не требаше да зајде на твојот гнев; колку пати одеше на овој начин? Немојте да мислите дека гневот не е ништо. „Моето око е вознемирено“, вели пророкот, „од гнев“ (Пс. 6:8). Но оној чие око е збунето не може да го види сонцето; ниту оној чие око е збунето од гнев не може да го види интелигентното Сонце. Што е гнев? Жед за одмазда. Грешниот човек е жеден за одмазда, додека Христос Господ не се одмаздил, а светите маченици не се одмаздиле! Сè уште чека Божјото трпение, да се обратат непријателите Христови, да се обратат непријателите на мачениците. Кои сме ние што бараме одмазда? – Да сака Господ да ни го земе, каде ќе одиме? Но Тој, невин за ништо, не бара одмазда; а ние, виновни за се, и секојдневно навредувајќи го Бога, го бараме. Значи, збогум, збогум од срце. Ако си лут, не греши, како што поучува Пророкот: „Кога си лут, не греши“ (Пс. 4:5). Станувате лути, како луѓе кои се совладани од иритација; но не греши држејќи го гневот во себе. Ако се воздржите, ќе стигнете до омраза, што е стар гнев. Гневот, кога ќе остаре, се нарекува омраза, и тоа е. Она што беше гнев кога беше ново, стана омраза кога беше старо. Лутината е говор; а омразата е трупец. Ако, додека го осудуваме некого што е лут, ние самите држиме омраза во нашите срца; тогаш за нас важат зборовите Господови: „Зошто ја гледаш прачката во окото на својот брат, а штицата не ја чувствуваш во своето око?“ (Матеј 7:3). Како иглата за плетење порасна и стана трупец? Затоа што не беше веднаш откорнато. Со тоа што дозволивте сонцето да изгрее и да зајде толку пати во вашиот гнев, вие го застаривте. Откако собравте многу лукави сомнежи во гнев, ја напоивте иглата за плетење и ја напоивте; откако го нахрани, порасна и го направи трупец. Плашете се барем од следната реченица: „Секој што го мрази својот брат е убиец“ (1. Јованово 3:15). Да не влечеш меч, да не удираш или да правиш рани по телото на својот брат; но бидејќи во твоето срце има мисла на омраза, само заради неа се сметаш за убиец. Ти си толку виновен пред Бога. Брат и жив; но ти сепак си убиец. Веќе го убивте во себе оној што го мразевте. Поправете се, исчистете се. Ако скорпиите влезат во вашата куќа, колку работите за да го исчистите вашиот дом од нив и да живеете во чувство на сигурност? – На колку луѓе се лутиш, а овие гневови ги оставаш да стареат во твоите срца; Имате толку многу омрази, толку многу скорпии и змии. Зошто не се обидувате да го исчистите своето срце од овој Божји дом? Постапувајте како што велите: „Како што ние им простуваме на нашите должници“, за да можете со сигурност да кажете: „Прости ни ги долговите“. Не можеме да живееме на земјата без долгови. Но, некои од нив се оние големи гревови кои се измиени со крштевањето, и од кои секогаш мора да бидете туѓи; а други се секојдневни гревови, без кои човек не може да живее, и заради кои е неопходна оваа секојдневна молба со услов за неа. Свети Максим Исповедник. Оној кој живее во Бога и се храни од Него како неговиот секојдневен леб, тој е исполнет со долготрпеливост. ...Тој се јавува пред Бога како пример за доблест и, така да се каже, го повикува Неповторливиот да се имитира себеси, велејќи: „прости ни ги долговите, како што ние им ги простуваме на нашите должници“, го моли Бога да биде онаков каков што бил тој самиот во однос на ближните. Зашто, ако сака Бог да му ги прости на ист начин како што тој самиот им ги прости долговите на оние што згрешиле против него, како што Бог бестрасно им простува на оние на кои им простува, така и на оние што згрешиле, останува нестраствен кон она што му се случува, и затоа не дозволува неговиот ум да биде втиснат со тага од други луѓе што не се одвојуваат со сеќавањата на самиот себе. не ја распарчува (едната) природа (човечката). Зашто, кога волјата се соединува на овој начин со логосот на природата, тогаш обично се случува помирување на Бога со (човечката) природа, бидејќи е невозможно поинаку природата, која доброволно се бунтува против себе, да го прифати неискажливото снисходење на Божественото. И, се разбира, Господ го посакува нашето меѓусебно помирување не за да научи од нас да се помируваме со оние кои згрешиле и се согласуваат да исправат многу и страшни поплаки, туку Тој го сака тоа за да не исчисти од страстите и да покаже дека нашата состојба на умот е тесно поврзана со благодатта. И јасно е дека кога волјата ќе се соедини со логосот на природата, слободната волја на луѓето што го прават тоа веќе нема да се бунтува против Бога. Блаж. Теофилакт. Бидејќи грешиме и по крштевањето, Господ ни заповеда да се молиме да ни ги прости гревовите, како што ние им простуваме на другите. Зашто, ако носиме лутина, Тој не ни простува. Бог нè поставува како пример за Себе; така што како што постапуваме со другите, така и Тој се однесува со нас. Симеон Солунски. Ова е целата смисла и целата сила на божественото Евангелие. За да се простат нашите беззаконија и гревови, Бог Словото слезе на земјата и, откако се воплоти, ја пролеа својата крв. За простување на гревовите, Тој ги воспоставил божествените тајни. Тој Самиот направи сè за таа цел; и бара само едно од нас, да им простуваме на другите. Зошто го постави законот: „простете и ќе ви биде простено“ (Лука 6:37). А Петар, кој прашуваше колку пати на ден да му се прости на грешникот, дали да се прости до седум пати, рече дека е потребно да се прости седумдесет и седум пати, наместо непрестајно. Така, критериумот за успех на молитвата го поставил да биде оној што се моли: така што ако прости, ќе му биде простено; ако тој самиот простил, ќе му се прости и како што тој самиот простил, така и ќе му се прости. Она што му се прави на братот е проследено до Оној Кој нè создал: зашто во него е образот Божји. А меѓу себе сите сме еднакви по природа, сепак робови на Бога. Сите ние многу грешиме пред Него и не грешиме многу еден пред друг. Но, оставајќи го ова малку зад нас, добиваме многу пати повеќе кога, простувајќи им на луѓето, ни се дава прошка од Бога Свети Тихон Задонски. „И прости ни ги долговите“. Долговите овде значат гревови - зборови, дела и мисли кои се спротивни на Божјиот закон. Затоа свети Лука во своето Евангелие напишал: „Прости ни ги гревовите наши“ (Лука 11:4). Гревовите се нарекуваат долгови затоа што, како што во граѓанскиот живот се случува долговите да го обврзат должникот да му ги врати на доверителот, а ако должникот не ги отплати долговите, тогаш тој е затворен за долгови и се чува додека не ги отплати долговите, така гревовите нè обврзуваат да ја задоволиме вистината Божја (зашто секој грев не е против вистината Божја) и кога ние немаме ништо против вистината Божја. Ние самите не можеме да ги платиме овие долгови, затоа прибегнуваме кон Христовите заслуги и Божјата милост, за да ни ги остави слободно, а за тоа Го молиме: „прости ни ги долговите“. Кога прашуваме: „прости ни ги долговите“, тоа покажува дека не треба да се молиме само за себе, туку и еден за друг, и треба да бараме простување на гревовите. Овој збор: „прости ни ги долговите“, јасно покажува дека самите светци грешат и затоа мора да бараат простување на гревовите, како што е напишано: „За тоа - односно за простување на гревовите - секој праведник ќе Ти се моли во време на потреба“ (Пс. 31,6). Бидејќи тоа е молитвата на светиите, зашто секој што го нарекува Бога Отец вистински и од срце, тој мора да биде свето чедо Божјо и да го има Духот Бог, кој живее во себе, за кого верните извикуваат: „Ава Оче! (Гал.4:6). За гревовите овде не се сфаќаат оние што се случуваат доброволно и намерно, како што се: блуд, кражба, кражба, злоба, злоба, ласкање и слично - светителите ги избегнуваат овие гревови - но ние разбираме слабости од кои, поради својата слабост, не можат да се заштитат, иако се обидуваат да го направат тоа. Светците се молат за овие гревови: „Оче, прости ни ги долговите“. Се вели: „како што им простуваме на нашите должници“. Со овој збор учиме дека ние самите можеме да им ги простиме гревовите на нашите ближни кога бараме од Бога и добиваме простување на гревовите. Тој ни ги простува нашите гревови од милост - и ние мораме, имитирајќи Го Него, да им ги простиме гревовите на нашите браќа од милост. Кога им ги простуваме гревовите на нашите браќа, Бог ни ги простува и нашите гревови. Ние не оставаме - Бог не нè напушта и нас, како што вели Христос: „Ако вие им ги простите на луѓето гревовите, ќе ви ги прости и вашиот Отец Небесен, но ако не им ги простите на луѓето нивните гревови, тогаш вашиот Татко нема да ви ги прости вашите гревови“ (Матеј 6:14-15). Кој од грешниците кои остануваат во гревови и не ги оставаат, сака да се моли и да побара од Бога прошка за гревовите, тој прво самиот треба да ги остави своите гревови, а откако ќе замине, да побара од Бога да ги остави со Својата благодат и да го избави од погубувањето со кое грешникот се предава за гревови. Зашто Бог не ни ги остава гревовите кога ние самите не ги оставаме. А кога нема да ни се простат гревовите, тогаш нема да следи ништо друго освен погубување за гревовите. Ова му се случува на должник на кој заемодавачот не му го остава долгот, бидејќи го затвора и го држи додека не го отплати долгот. Така, грешникот, чии гревови не се простени, ќе биде затворен со Божјиот суд во вечен затвор и ќе ја плати Божјата правда за грешните долгови со погубување, но никогаш нема да плати. Зашто го налутил и навредил Вечниот и Бесконечниот Бог, вечната и бесконечна казна е праведно наградена. Зашто, вистината Божја бара непокајаниот грешник да прифати достојна казна. Но, уништувањето на вечниот Божји закон и со тоа навредата на бескрајното Божјо величество не може да се задоволи со ништо друго освен со вечно погубување и страдање. На оние кои се каат, престануваат да грешат, жалат за своите гревови и бараат прошка, Бог им ги прости гревовите, Бог го прави само од Неговата милост и заради Христовите заслуги, заради кои во Неговото слово вети дека ќе им даде простување на гревовите на сите кои се каат и веруваат во Христа, како што оваа милост Божја е прикажана без милост во мојот Господ. Но, секој што сака да се покае и заради страдањето и смртта на Христос да добие простување на гревовите, секако мора да ги остави своите гревови. Зашто таму каде што нема простување на гревовите, нема вистинско покајание. Таму каде што нема вистинско покајание, таму нема место за заслугите на Христос. Онаму каде што нема место за Христовите заслуги, нема простување на гревовите. Онаму каде што нема простување на гревовите, следува осуда и вечно страдање во пеколот поради гревовите. И така, грешникот, кога нема да му се простат гревовите (нема да му се простат, бидејќи самиот тој не сака да ги остави), како должник за долгови, за сите оние гревови со кои згрешил пред Бога, ќе биде измачуван, а бидејќи нема што да се искупи, ќе плати со вечна смрт. Значи, оној што сака да се покае и да се спаси од гревовите, мора да остави зад себе и да прибегне кон Божјата милост, да се исповеда со понизност и жалење како виновен пред Бога, да бара прошка заради пролеаната Крв Христова, која се пролева за секој грешник и да го очисти секој грев. Неопходно е да се напушти туѓа, беззаконска земја со блудниот син и да се вратиме кај Таткото со жалење и самопонижување, ставајќи се себеси како недостоен пред Неговите милостиви очи и признавајќи: „Татко, згрешив против небото и пред Тебе и повеќе не сум достоен да се нарекувам Твој син; прими ме како еден од Твоите наемници (L:591). Помилуј ме со благодатта и љубовта на Твојот Единороден Син, Кој ја пролеа својата Крв и умре за мене, грешникот. кој со жалење ги исповеда своите гревови и бара милост, без сомнение, Небесниот Отец ќе му ги прости сите долгови, не поради некоја негова заслуга, туку само по благодат. Зашто самата Крв на Синот Божји, пролеана заради грешникот, извикува дека сите негови долгови ќе бидат простени и таквиот грешник повеќе нема да ја памети, како што блудниот син што се врати, препозна милост кон себе. неговиот најмилостив татко. Небесниот Отец ќе види таков грешник кој дошол кај Него и ќе го погледне со своите милостиви очи и ќе се смилува на него. Тој нема да слушне од Отецот опомена за самоволие, повлекување и расипан живот, туку ќе чуе еден глас на Семилосрдниот Отец: „Донеси му ја најубавата облека и облечи му, дај му прстен на раката и чевли на нозете; и донеси го дебелото теле и убиј го; да јадеме и да се забавуваме! 15:22–24). И така, според Христовото слово, „ќе има поголема радост на небото поради еден грешник кој се кае“ (Лука 15:7). Но, грешникот кој примил толку голема милост од Бога, мора самиот да покаже милост кон својот ближен и да му ги прости гревовите, за да не научи сам што научил евангелскиот должник, кој му должел на својот цар десет илјади таланти, кој, откако добил милост од својот цар, не сакал да се смилува на својот другар, и затоа не бил ослободен од големиот долг на својот брат со милоста. паднал на гнев на кралот, тој повторно го добил својот тежок долг, но со опомена: „Злоб роб! Ти го простив целиот тој долг затоа што ме молеше; зарем не требаше и ти да се смилуваш на својот другар, како што јас те помилував? . И, лут, неговиот суверен им го предаде на мачители додека не му го плати целиот долг. „Така“, ја завршува параболата Христос, „ќе ви направи мојот Отец небесен, ако секој од вас не му ги прости гревовите на својот брат од срце“ (Матеј 18:32-35). 6-та молба: „И не воведувај нè во искушение“. Тертулијан. За да ја надополни таквата спасителна молитва („прости ни“) Господ додаде: „не воведувај нè во искушение“, учејќи не само да се молиме да ни се простат гревовите, туку и целосно да бидат спречени. „Не воведувај нè во искушение“ значи не дозволувај да бидеме воведени во искушение од оние што искушуваат. Да не мислиме дека Бог е примамлив, ниту во смисла да ја препознае нашата вера како да не ја знае, ниту, уште повеќе, да се радува на нашиот пад: незнаењето и злобата се особини на ѓаволот. Бог му заповедал на Авраам да го жртвува својот син за да не ја научи својата вера, туку да ја покаже, за да ни даде во него пример за послушност на заповедта Божја, веднаш штом ќе ја прими, без да ја ставаме нашата сопствена крв повеќе драга на Бога. Господ, откако дозволи да биде искушуван од ѓаволот, им укажа на оние кои се претседавач и уметник на секое искушение. Тој го потврдил тоа кога подоцна рекол: „Молете се за да не паднете во искушение“ (Лука 22:40). Тие веќе беа во искушение затоа што го оставија Господа (да се молат сами), посакувајќи ја (неволјата) повеќе од молитвата. Заклучокот на молитвата одговара на ова: „но избави нè од злото“, толкувајќи кој води во искушение. Свети Кипријан Картагински. Понатаму, Господ ни дава како неопходна инструкција да кажеме во молитвата: „и не воведувај нè во искушение“. Ова покажува дека непријателот нема моќ над нас, освен ако не постои прва дозвола од Бога. Затоа сиот наш страв, сета почит и внимание мора да биде свртена кон Бога, бидејќи лукавиот не може да нè искушува ако не му се даде сила одозгора. Доказ се зборовите на Божественото писмо: „Навуходоносор, вавилонскиот цар, дојде во Ерусалим и го опседна, а Господ му го даде во рацете јудејскиот цар Јоаким“ (Дан.1:1-2). На лукавиот му е дадена власт над нас поради нашите гревови, како што вели Светото Писмо: „Кој го предаде Јаков на уништување, а Израел на разбојници? Зар не е Господ против кого згрешивме? Тие не сакаа да одат по Неговите патишта и не го слушаа Неговиот закон. Тој го излеа гневот Својот гнев врз нив“ (Ис. Исто така, за Соломон, кога се предаде себеси и се оддалечи од Господовите заповеди и патишта, се вели: „И Бог подигна друг противник против Соломон“ (1. Царевите 11:23). Меѓутоа, власта над нас е дадена со двојна цел: или за казна кога грешиме, или за слава кога ќе бидеме испитани, како што беше направено во врска со Јов, според јасните упатства на Бог, кој вели: „Ете, сè што има тој е во твоја рака, само не подавај ја раката против него“ (Јов 1:12). Исто така, за време на Неговото страдање, Господ во Своето Евангелие вели: „Немаше да имаш никаква власт над Мене, ако не ти беше дадена одозгора“ (Јован 19:11). Во меѓувреме, кога бараме да не бидеме подложени на искушение, тогаш со таквото барање нè доведува до свест за нашата слабост и немоќ, така што никој не би бил арогантен на себе, за никој да не присвои ништо за себе со гордост и ароганција и да не си припише слава на исповедање или страдање, тогаш, како што вели Господ, скромно, како што рекол Господ: во искушение: духот е подготвен, а телото е слабо“ (Марко 14:38). Така, потребно е најнапред да се има скромна и покорна свест и сè да му се предаде на Бога, така што она што понизно се бара од Него со страв Божји и со стравопочит да биде дадено со Неговата добрина. Свети Кирил Ерусалимски. „И не воведувај нè во искушение“, Господи. Дали Господ навистина нè учи да се молиме за воопшто да не бидеме искушувани? Како што се вели на друго место: „кој не бил искушуван знае малку“ (Сир.34:10), и пак: „Сметајте го сето тоа за радост, браќа мои, кога ќе паднете во разни искушенија“ (Јаков 1:2) - Но, можеби влегувањето во искушение значи заглавување во искушението? Зашто искушението е како вид на поток што е тешко да се помине. Затоа, некои, без да се заглават во искушенија, ги заобиколуваат, како да стануваат некакви вешти пливачи, а ни најмалку да не се занесуваат од нив. Но, другите не се такви - влегуваат и се заглавуваат. Како, на пример, Јуда, откако влезе во искушението на љубовта кон парите, не ја преплива бездната, туку беше заглавен и загина физички и духовно. Петар влегол во искушението на одрекувањето, но, откако влегол, не се заглавил, туку храбро ја препливал бездната и се ослободил од искушението. Слушајте и како на друго место лицето на светиите кои достигнале совршенство се заблагодарува за избавувањето од искушението: „Ти нè испитуваше, Боже, нè усоврши, како што се прочистува среброто. Во замка нè внесовте, на грб ни ставивте таги, на глава ни ставивте човек. Поминавме низ оган и вода, а ти нè изведе да се одмориме“ (Пс. 65,10-12) Гледаш ли со каква смелост велат дека го победиле искушението и не се онесвестиле? Да влезеш во мир значи да се ослободиш од искушението. Свети Григориј Ниски. „Не воведувај нè во искушение, туку избави нè од злото“ (Матеј 16:13). Каква е силата, браќа, на кажаното? Господ, ми се чини, го именува злобниот на многу различни начини според разновидноста на злите сили, нарекувајќи го со многу имиња: ѓаволот (Матеј 13:39), Велзевул (Матеј 10:25), Мамон (Матеј 6:24), принцот на мирот (Јован 14:30), таткото на убиецот (Јован 14:30), убиецот 4.8. (Јован 8:44) и други слични имиња. Затоа, можеби, едно од имињата разбрани за тоа е ова: искушение. А нашата претпоставка ја потврдува самата фраза во кажаното, за Господ, по зборовите: „Не воведувај нè во искушение“, додава молба за избавување од лукавиот, како и двајцата да значат исто. Ако некој не влезе во „искушението“, тој секако е надвор од моќта на лукавиот, а кој е „во искушение“ нужно е во власта на лукавиот, затоа „искушението“ и злобниот се едно исто по значење. Со што нѐ инспирира ова учење за молитвата? Да се ​​одвои од она што се гледа во овој свет, како што на друго место им кажува на своите ученици дека „целиот свет лежи во зло“ (1. Јованово 5:19). Затоа, кој сака да стане надвор од моќта на злото, мора нужно да мигрира од светот. Зашто „искушението“ нема можност да ја допре душата, ако оваа световна грижа, како некаква мамка, мамната со подмолна мамка, не се прошири и на алчните. Но оваа идеја ќе ни стане многу појасна од други примери. Морето е често страшно со своите бранови, но не и за оние кои живеат далеку од него. Огнот е деструктивен, но само за супстанцијата додадена на огнот. Војната е страшна, но само за оние кои се приклучиле на војската. Оној што ги избегнува катастрофите што го снашле во војна, се моли за да не падне во потребата да се бори. Оној кој се плаши од оган се моли да не биде во огнот. Оној што трепери морето се моли да нема потреба да тргне на патување. Затоа, кој се плаши од нападите на лукавиот нека се моли за да не биде во власта на злобниот. И бидејќи, како што рековме претходно, според словото на Писмото „светот лежи во зло“, а во световните работи има причини за „искушенија“, тогаш оној што се моли за избавување од злото постапува добро и соодветно кога бара, за да не дојде кај него „во искушение“. Зашто без лакомо привлекување на мамката, невозможно е некој да ја проголта јадицата на риболовен стап. Свети Јован Златоуст. „И не воведувај нè во искушение“. Овде Спасителот јасно ја покажува нашата безначајност и ја урива гордоста, учејќи нè да не ги напуштаме подвизите и да не брзаме самоволно кон нив; Така, за нас победата ќе биде поблескава, а за ѓаволот поразот поболен. Штом сме вклучени во борба, мора храбро да стоиме; а ако нема повик за тоа, тогаш мораме мирно да го чекаме времето на подвизи за да се покажеме и неубедени и храбри. „Не воведувај нè во искушение“. Навистина, многу таги ни се нанесени од ѓаволот, а многу од луѓето кои или отворено навредуваат или тајно заговараат зло. А телото, понекогаш бунтувајќи се против душата, предизвикува сериозна штета; а понекогаш и изложувањето на разни болести ни предизвикува тага и страдање. Затоа, бидејќи многу и разни катастрофи нè напаѓаат од многу страни, ние сме научени да бараме од Бога избавување од сите нив. Зашто, кога е забрането, престанува секоја збрка, бурата се претвора во тишина и засрамениот злобен се повлекува; како некогаш, оставајќи го народот, се повлече во свињите, дури и не се осмели да го стори тоа без наредба (Матеј 8:31). А кој нема моќ ни над свињите, како може да ги запоседне луѓето заштитени од Бога? Свети Касијан. Ова покренува важно прашање. Ако се молиме да не бидеме искушани, како можеме да ја докажеме силата на нашата доблест што ја бара Светото писмо? „Оној што не бил искушуван“, се вели, „малку знае“. “ (Господине 34:10). И повторно: „Блажен е човекот кој поднесува искушенија“ (Јаков 1:12). Значи, зборовите од молитвата: „Не воведувај нè во искушение“ не значат дека „не дозволувај да бидеме некогаш искушени“, туку „не дозволувај да нè совлада искушението“. Бев искушуван Јов, но не бев доведен во искушение, бидејќи „тој не кажа ништо глупаво за Бога“ (Јов 1:22) - и не ги извалка неговите усни со богохулење, на кое искушувачот сакаше да го привлече. Авраам беше искушуван, Јосиф беше искушуван, но ниту едниот ниту другиот не беа доведени во искушение, бидејќи ниту едната не ја исполни волјата на искушувачот. Блаж. Августин. Не е Самиот Бог кој води во искушение, туку дозволува оној на кого ќе му ја одземе помошта да биде доведен во него, според неговите најдлабоки намери, затоа што тој тоа го заслужува. Меѓутоа, од очигледни причини, Бог смета дека нешто друго е достојно за Неговото напуштање и да дозволи да биде доведен во искушение. Но, има друго - да се доведе во искушение, а друго - да се биде искушуван. Без искушение, никој не може да биде испитан, ниту самиот тој, како што е напишано: „Кој не бил искушуван, малку знае“ „(Господине 34:10)“ или на друг, како што вели апостолот: „Не го презиравте моето искушение во моето тело“ (Гал. 4:14): зашто апостолот знаеше од тоа колку силни искушенија беа отсечени од него поради љубовта. на него. Ние сме доведени до Бога пред секое искушение, бидејќи Тој знае сè пред настанот. – Што е напишано: „Господ, твојот Бог, те испитува за да открие дали Го љубиш Господа, својот Бог, со сето свое срце и со сета своја душа“ (5. Мој. 13,3); тогаш тука се ставаат зборовите: „да дознаеш“: нека те остави да видиш, како што некои денови ги нарекуваме радосни, затоа што тоа нè радува, ладно - мрзеливо, затоа што нè прави мрзливи; - и има многу слични изрази кои се наоѓаат во едноставниот говор, и во говорот на научниците и во Светото писмо. Она што еретиците не го разбираат е дека тие се оддалечуваат од Стариот завет, верувајќи дека со зборовите: „Господ, твојот Бог, те искушува“, на Бога му се припишува незнаење; како да не знаат што е напишано во Евангелието за Господ: „Ова го рече испитувајќи го, зашто Самиот знаеше што сака да прави“ (Јован 6,6). Ако го знаел срцето на оној што го искушувал, тогаш што сакал да види кога го искушувал? Очигледно, тоа беше направено за да се препознае оној што беше искушуван и да ја осуди својата безнадежност, гледајќи како толкаво мноштво луѓе се задоволуваа од рацете Господови со неколку лебови кога мислеше дека нема што да јадат. Не се молиме за да не бидеме во искушение, туку за да не бидеме доведени во искушение: бидејќи, на пример, некој, откако бил принуден да биде испитан со оган, не се моли огнот да не го допре, туку да не изгори. „Глинените садови се тестираат во рерната“; а праведните луѓе - до неволја (слично на господине.27.5). Јосиф бил искушуван од измамата на блудниот, но не бил доведен во искушение. Сузана била искушувана, но и не била доведена во искушение. И многу други од двата пола исто така беа во искушение, но не беа доведени во искушение: особено Јов. Многумина се искушувани од фактот што сатаната бара да го искуша Јов. Но, зарем нешто слично не е напишано во Евангелието: „Ете, сатаната побара да ве посее како пченица“ (Лука 22:31)? – Тоа значи дека сатаната нема моќ некого да искушува; а ако искушува, искушува по Божја дозвола. Божјата дозвола е или да ги казни луѓето за нивните гревови, или да ги научи и да им даде искуство. И голема е разликата во какво искушение запаѓа некој. Јуда, кој го продаде Господа, не падна во истото искушение како Петар кога од страв се одрече од Христа Господа. Но, какво и да е искушението, за секого има еден закон, како што пишува апостолот: „Верен е Бог, Кој нема да дозволи да бидете искушувани повеќе од она што можете, туку со искушението ќе ви даде и начин да избегате, за да можете да го поднесете“ (1. Кор. 10,13). - Со оваа изрека Апостолот јасно покажува дека треба да се молиме не за да не бидеме во искушение, туку за да не бидеме доведени во искушение. Ние сме воведени во искушенија кога ни се случуваат работи кои не можеме да ги поднесеме. Но како опасни искушенија во кои е штетно да се падне; се случуваат поради среќа или несреќа во привремени работи: тогаш никој од оние кои немаат приврзаност кон привременото не се скрши со својата тежина. Во книгата Јов читаме: „Зарем животот на човекот на земјата не е искушение? (Јов 7:1). За што се молиме кога велиме: „Не воведувај нè во искушение“? За што? - Слушај. Апостол Јаков вели: „Кога е во искушение, никој да не вели: Бог ме искушува“ (1:13). Има искушение за зло кога некој, измамен, паѓа во грев и му се покорува на ѓаволот. Во оваа смисла, апостолот вели дека Бог никого не искушува. Но, постои уште едно искушение, кое се нарекува тест. За него е напишано: „Господ, твојот Бог, те испитува за да открие дали го сакаш Господа, својот Бог“. Ова „да знаеш“ е и тоа: нека те извести: зашто Тој самиот го знаеше тоа. Бог никого не искушува со такво искушение некој да се измами и да падне. Но, се случува, според Неговите највисоки и скриени судови, да остави некој друг. А кога ќе остави некого, тогаш искушувачот наоѓа можност да му направи нешто: зашто во овој случај тој веќе не сретнува противник, туку покорен послушник во оној што Бог го оставил. Затоа, за да не нè остави Бог, се молиме „не воведувај нè во искушение“. „Секој е искушуван, понесен и мамен од својата страст“, ​​вели истиот апостол Јаков. „Но, страста, кога ќе зачна, раѓа грев, а гревот кога ќе се изврши, раѓа смрт“ (Јаков 1:14,15). Што нè учи ова? За да се бориме со нашата страст. Во светото крштевање се простуваат сите гревови; но похотите остануваат така што, откако ќе се преродиш, ќе се бориш против нив. Останува судир во себе. Нема од што да се плашите од надворешен непријател: поразете се себеси и светот е поразен. Што може да ти направи надворешен искушувач, ѓаволот или слуга на ѓаволот? Дозволете на пример некој да ви понуди некоја корист за да ве излаже и убеди да направите нешто лошо, што ќе ви направи кога во вас нема место за лакомост? Но, ако во себе има место за лакомост; тогаш, откако сте виделе добивка, ќе се разгорите од страста по неа и ќе ве плени стапиците на грешната храна, кои замки залудно ќе лежат испружени пред вас, ако сте нерешливи за лакомоста. Искушувачот нека ја донесе и најубавата жена да те искушува. Ако љубовта кон целомудрието се всади во вас, тогаш лесно ќе го надминете овој надворешен напад, за да не ве плени мамката на убавината на туѓа жена, надвладете ја вашата страст во себе; Не го чувствуваш својот непријател, но ја чувствуваш својата страст. Освојте го внатре она што го чувствувате таму. Борете се и ќе победите. Оној што те оживеа е твој Судија: ти предложи натпревар и подготвува круна. Но, колку несомнено ќе бидете поразени ако не Го имате за помошник кога ќе ве остави; Поради оваа причина, те научија да плачеш во молитва: „Не воведувај нè во искушение“. – Некои беа предадени од гневот на Судијата на нивните похоти, како што вели апостолот: „Бог ги предаде на нечистотија во желбите на нивните срца“ (Рим. 1, 24). Како изневери? Не со форсирање, туку со напуштање на нив. „Не воведувај нè во искушение“. Прости ни ги гревовите што ги направивме и не дозволувај да паднеме во други од ист вид: зашто, кој е совладан од искушението, паѓа во грев. Апостол Јаков вели: „Секој е искушуван, влечен и мамен од својата страст, а похотата, откако зачнала, раѓа грев“ (Јаков 1:14,15). За да не ве понесе страста, не се согласувајте со неа. Нема каде да забремени како од тебе. Тој се согласи: истото - спиеше со неа во срцето. Се појави страста: одрекувајте се од неа, не следете ја. Тоа е непристојно, расипано, срамно и ве отуѓува од Бога. Не ѝ давајте ја прегратката на согласност, за да не го оплакувате потомството од неа: зашто ако се согласите, односно земете ја во својата прегратка, таа ќе зачне. Но, „похотата, откако зачнала, раѓа грев“. Не се плашиш од ова? „Направениот грев раѓа смрт“. Барем плашете се од смртта. Ако не се плашиш од гревот, плаши се од тоа каде води гревот. Гревот е сладок, но смртта е горчлива. Таа е крајната несреќа на луѓето, поради што тие грешат, кога ќе умрат, ги оставаат овде, а со себе ги носат и нивните гревови. Грешиш поради пари: ќе ги оставиш тука. Грешиш поради други набавки: ќе ги оставиш овде. Грешиш поради жена ти: ќе ја оставиш овде. И за што и да згрешиш, затворајќи ги очите пред смртта, сè ќе оставиш овде, а со себе ќе ги земеш само оние гревови што си ги направил поради тоа. Свети Максим Исповедник. Со овие зборови, Светото писмо покажува дека кој не се помирил целосно со оние што грешат (против него) и не му подарил на Бога срце чисто од тага и просветлено од светлината на помирувањето со ближните, тој не само што нема да ја прими благодатта на тие благодети за кои се молел, туку и ќе биде предаден со праведниот искушение, така да биде очистен од праведниот суд. гревови, елиминирајќи ги неговите поплаки против другите. Искушението е закон на гревот - првиот човек што го создал (од Бога) го немал, а под „злобниот“ се подразбира ѓаволот, кој го измешал овој (закон) во човечката природа и го измамил човекот да ги насочи (сите) стремежите на (својата) душа кон незаконското наместо до дозволеното, а со тоа и наклонето кон неуспешноста на изгубената заповед. него по благодат. Или со други зборови: „искушението“ е доброволно склоност на душата кон телесните страсти, а „злото“ е начин на активно исполнување на страсното расположение на душата. Ниту еден праведен Судија нема да го избави од нив оној кој не им простил долг на (своите) должници, туку само прашал за тоа во молитва. Таквото (личност), сурово и сурово по срце, (Господ) дозволува да биде осквернето со законот на гревот и го остава во власта на лукавиот, бидејќи страстите на срамот, чии семиња ги сее ѓаволот, ги претпочитал на природата, чиј Творец е Бог (Самиот). И навистина, (Господ) не го попречува кога е наклонет со волја кон телесните страсти и не го избавува од (многу различни) начини на активно остварување на страсните расположенија на душата, бидејќи, сметајќи ја природата пониска од страстите кои немаат самостојно постоење, тој, поради грижата за овие страсти, не ги познавал логосите на природата. И (човекот) мора да научи што е законот на природата и што е тиранијата на страстите, не природно, туку случајно што го напаѓа поради неговата слободна согласност. И тој мора да го зачува овој (закон на природата), почитувајќи го во активност во склад со природата, и да ја истера тиранијата на страстите од неговата волја и (со силата на) разумот да ја зачува (беспрекорната) својата природа, сама по себе чиста, неизвалкана и ослободена од омраза и раздор. Тогаш тој мора да ја направи својата волја, која не треба да внесе ништо што логосот на природата не го дава, придружник на природата. И затоа, тој треба да ја отстрани (од себе) секаква омраза и сите несогласувања кон блиските по природа, за Бог да го чуе кога ја кажува оваа Молитва, и наместо една да му даде двојна благодат: простување на минатите гревови и заштита и избавување од идните; и за да не дозволи да падне во искушение и да му стане роб на лукавиот - (сето тоа) од единствена причина што спремно им простува долгови на ближните. Затоа, кога ќе се вратиме, накратко ќе ја повториме суштината на кажаното. Ако сакаме да се ослободиме од лошиот и да не паднеме во искушение, да веруваме во Бога и да им ги простиме долговите на нашите должници. „Но, ако вие не им ги простите на луѓето нивните гревови, ниту вашиот Татко ќе ви ги прости вашите престапи“ (Матеј 6:15). Тогаш не само што ќе добиеме простување на гревовите што сме ги направиле, туку и ќе го победиме самиот закон на гревот, (бидејќи Господ) нема да дозволи да го доживееме, и ќе го згазиме родителот на гревот, злата змија, за избавување од кого се молиме. А нашиот Заповедник ќе биде Христос, Кој го победи светот; Тој нè опремува со законите на заповедите и во согласност со овие закони, преку отфрлањето на страстите и преку љубовта, ја врзува природата (човекот). Како Леб на животот, мудроста, знаењето и вистината, Тој ја привлекува кон Себе нашата ненаситна желба; во исполнување на волјата на Отецот, Он нè прави сослуги на Ангелите, така што и во овој живот, имитирајќи ги (Ангелите), во својот живот покажуваме небесно задоволство (на Бога). Потоа Тој нè издигнува на највисоките нивоа на Божественото, што води до Отецот на светлината (Јаков 1:17) и нè прави, преку комуникација исполнета со благодат со Светиот Дух, учесници во Божествената природа, благодарение на која сите ние ќе се нарекуваме деца Божји без ограничување и ќе го носиме (во себе) целиот Син Божји, Кој е совршен по природа - Кого го имаме и ќе го имаме битието, движењето и животот. Така, целта на оваа молитва нека биде да размислуваме за светата тајна на обожението, за да знаеме наместо тоа што и што нè направила исцрпеноста преку телото на Единородниот, а исто така и од каде и од каде ние, кои го заземавме најниското место во вселената, во кое нè фрли тежината на гревот, (Господ) нè подигна (Господ) од човечката сила. И уште повеќе да го сакаме Оној Кој толку мудро ни го приредил ова спасение. Да покажеме со нашите дела дека оваа молитва е исполнета и ние ќе бидеме проповедници на Бога - вистинскиот Отец (наш) по благодат. И да ги немаме страстите на срамот, кои покажуваат дека го имаме лошиот за татко на нашиот живот, кој секогаш се обидува тирански да ја контролира (човечката) природа. И нема да го замениме животот за смрт без да го забележиме. Зашто секој од нив има навика да ги наградува оние што му се придружуваат. Едниот им дава вечен живот на оние што Го љубат, а другиот, преку всадување на доброволни искушенија, доведува до смрт кај оние што се приближуваат (нему). Зашто искушенијата се, (како што може да се види) од Светото Писмо, од два вида: едниот е пријатен, а другиот болен; едното е доброволно, а другото неволно. Првиот од нив е родител на гревот и затоа мора да се молиме за да не му се подложиме, според упатствата на Господ, кој вели: „И не воведувај нè во искушение“ и „Бдејте и молете се за да не паднете во искушение“ (Матеј 26:41). А вториот (тип на искушение), казнувањето на љубовта кон гревот со предизвикување неволно страдање, е казнувачот на гревот. Ако некој го издржи таквото (искушението) и ако не биде закован од клинците на порокот, ќе го слушне големиот Јаков како јасно плаче: „Сметајте го сето тоа како радост, браќа мои, кога ќе паднете во разни искушенија, знаејќи дека испитувањето на вашата вера произведува истрајност; но трпението мора да го има своето совршено дело“ (Јаков 4:2). Злобниот злонамерно ги набљудува овие и други искушенија: доброволни и неволни. Во случајот со првото, тој, сеејќи семе на телесни задоволства во душата и раздразнувајќи ја со нив, заговори да ја одврати од желбата за Божествена љубов. Искушенија од втор вид тој самиот (понекогаш) итро бара, сакајќи преку маки (и тага) да ја уништи природата (човекот) и да ја принуди душата, истоштена од страдање, да ги подигне своите мисли на непријателство со Создателот. Но, ние, знаејќи ги плановите на лукавиот, се гнасиме од слободното искушение, за да не ја оттргнеме нашата желба од Божествената љубов; и храбро ќе издржиме неволно (искушение кое се случува по Божја дозвола) за да покажеме дека го претпочитаме Создателот на природата пред самата природа. И сите ние што го повикуваме името на нашиот Господ Исус Христос, да се ослободиме од сегашните задоволства што доаѓаат од лукавиот, и да ги избегнеме идните маки, станувајќи соучесници на видливата суштина на идните благослови, откриени ни во Самиот Христос, нашиот Господ, едно со Отецот и Светиот Дух, прославен од сите созданија. Амин. Блаж. Теофилакт. Да не се влезе во искушение значи да не се брза во искушението. Зашто, ние треба да Му се молиме на Бога да не испрати искушение врз нас, туку да го одврати; Мора да се каже дека постојат два вида на искушенија. Некои се самоволни, на пример: пијанство, убиство, прељуба и други страсти. Зашто ние самите произволно паѓаме во овие искушенија. Другите искушенија се неволни, на кои нè изложуваат владетелите и моќниците. Од произволните искушенија, т.е. да бегаме од страстите, да се молиме за избавување од нив и да кажеме: „не водете нè“, не дозволувајте да паднеме „во искушение“, т.е. во произволна страст. Ние сме слаби луѓе, затоа не треба да се изложуваме на искушенија; но ако сме паднале во искушение, мораме да се молиме тоа да не нè проголта и Бог да ни даде помош и трпение. Зашто само оној кој е поразен е вовлечен во бездната на неволјата; но кој паднал во искушение и го победил, достоен е за круни и слава. Симеон Солунски. „И не воведувај нè во искушение“. Зашто има многу клеветници, полни со завист и секогаш непријателски, и многу искушенија од демоните, од луѓето, од телото, од невниманието на душата, кои ги среќаваат сите - и оние што се трудат ревносно и оние што се невнимателни - само искушенијата на праведниците се свртуваат во нивна корист, служејќи ги да ги испитаат и да успеат. А на праведниците им „треба трпение“ (Евр. 10:36); затоа што „духот е подготвен, а телото е слабо“ (Матеј 26:41). Од такви искушенија, како на пример, ако го презираш својот брат, или го навредиш, или му предизвикуваш тага, или го презираш божественото или го запоставуваш, кој е слободен? – Зошто, кога се молиме за простување на она што го грешиме пред Бога и нашиот брат, затоа што самите простуваме и помилуваме, и праведно се молиме да не влеземе во искушение. Дури и ако некој е праведен, не треба да размислува за себе; зашто да се понизиш, да се смилуваш и да простуваш е праведност. Свети Тихон Задонски. Искушението може да дојде кај нас за добро или за зло. Искушението да се прави добро е од Бога; Давид и другите светци бараат да бидат искушани од тоа. „Испитај ме, Боже, и познај го моето срце, искуши ме и познај ги моите патишта“ (Пс. 139:23). Така беше искушуван Авраам (види 1. Мој. 22). Таквото искушение не е она за што зборуваме овде. Искушението кон злото, или измамата, доаѓа или од ѓаволот, кој на секој можен начин се обидува да нè фати, заведе, да нè доведе во грев и да нè уништи, или од телото, кое ни се бори со страстите и похотите, или од светот што нè поттикнува на зло со своите привлечности, суета и искушенија. Тука има збор за такво искушение. Бог, бидејќи е Добар, никого не искушува на зло. „Кога е во искушение, никој да не вели: „Бог ме искушува“, зашто Бог не е искушуван од зло и Самиот никого не искушува, туку секој е искушуван со понесување и мамење од својата страст“ (Јаков 1:13-14). Со овој збор: „не воведувај нè во искушение“, Му се молиме на Бога да не сочува од искушението на светот, телото и ѓаволот со Неговата благодат. И иако паѓаме во искушенија, бараме да не дозволи да бидеме совладани од нив, туку да ни помогне да ги победиме и победиме. Од ова е јасно дека без Божја помош сме немоќни и слаби. Кога самите би можеле да одолееме на искушението, нема да ни биде заповедано да бараме помош во тоа. Со тоа учиме, штом почувствуваме дека ни доаѓа искушение, веднаш да Му се молиме на Бога и да бараме помош од Него. Од ова учиме да не се потпираме на себе и на сопствената сила, туку на Бога. Кога се молиме: „не воведувај нè во искушение“, не смееме да се доведеме во искушение. „Кога, вели свети Јован Златоуст, ние сме повикани на јуначки дела, мора храбро да стоиме, а оние што не се повикани да молчат и да го чекаат времето на јуначките дела, за да ја покажеме и безволноста на суетната слава и храброста. 7. петиција „Но избави нè од злото“. Свети Кипријан Картагински. На крајот на краиштата, на крајот од молитвата доаѓа заклучок, накратко изразувајќи ги сите наши молитви и молби. На крајот велиме: „но избави нè од злото“, значи со тоа секакви неволји што ни ги заговара непријателот на овој свет и против кои ќе имаме верна и силна одбрана ако Бог нè избави од нив, ако на наше барање и молитва ни ја даде Својата помош. Потоа, по зборовите: „избави нè од лукавиот“, нема што повеќе да бараме: бараме Божја заштита од лукавиот и откако ја добивме таквата заштита, веќе сме безбедни и заштитени од сите стапици на ѓаволот и светот. Навистина, зошто секој што го има Бог за свој заштитник на овој свет треба да се плаши од светот? Свети Григориј Ниски. Откако воскреснавме, да Му речеме на Бога: не воведувај нè „во несреќа“, односно во несреќа на овој живот, „туку избави нè од лукавиот“ кој стекнал моќ на овој свет, од кој и ние да се избавиме со благодатта на Христос Господ. Свети Јован Златоуст. Овде Христос го нарекува ѓаволот зол, заповедајќи ни да водиме непомирлива војна против него и покажувајќи дека тој по природа не е таков. Злото не зависи од природата, туку од слободата. А, тоа што ѓаволот првенствено се нарекува зло, се должи на извонредната количина на зло што се наоѓа во него, и затоа што тој, без да биде навреден од ништо од нас, води непомирлива битка против нас. Затоа Спасителот не рекол: „избави нè“ од злите, туку: од „злобниот“, и со тоа нè учи никогаш да не им се лутиме на ближните за навредите што понекогаш ги трпиме од нив, туку целото наше непријателство да го свртиме кон ѓаволот, како виновник на сите зла. Свети Касијан. На крајот следува: „туку избави нè од злото“, односно не дозволувај да бидеме искушувани од ѓаволот над нашите сили, туку „со искушение, дај ни олеснување, за да можеме да го издржиме“ (1. Кор. 10,13). Блаж. Августин. „Но избави нè од злото“ може да припаѓа на истата претходна молба, бидејќи и во двата случаи се бараше истото. Зошто е додадена честичката „но“ за да се покаже дека целата оваа изрека: „Не воведувај нè во искушение, туку избави нè од злото“ ја изразува истата мисла. Како? Еве како: избавувајќи нè од лукавиот, Господ не нè води во искушение, а без да нè доведе во искушение, нè избавува од лукавиот. Но, возљубени, имаме едно страшно искушение во овој живот - искушение во кое самото нешто преку кое можеме да заработиме прошка за себе ако паднеме од други искушенија е изложено на опасност и искушение. Ова искушение е страшно бидејќи ни го одзема она преку кое можеме да се излечиме од раните предизвикани од други искушенија. Гледам дека не ме разбираш. Но слушај и ќе разбереш. - Да претпоставиме дека некој е поразен од некое искушение: зашто и добриот борец добива рани. На пример, скржавоста победила некого (иако бил добар борец), а тој направил нешто заради личен интерес. Но, страста помина, гревот беше препознаен и тој се моли: „прости“. Ако тој самиот им простува на другите, веднаш му се простува. Или, некој ја погледнал сопругата, ја прифатил страста и уживал. Но, навреме се освести и ја скроти својата страст. Не дојде до грев; но со самото тоа што е дозволено телесното задоволство, се прави нешто грешно, што го става во потреба да се моли: „прости“. И овде, ако самиот им простува на другите, веднаш му се простува. Така е и со сите други искушенија. Штом некој им прости на другите, тогаш во кое искушение и да се сопне, ако во покајание се обрати кон Бога и повика: „прости“, веднаш ќе му се прости, но ако не им прости на другите, тогаш нема да му се прости ниту најмал грев. И ова е страшното и погубно искушение за кое зборувам - кога злобниот, изворот на злото, успева да посее гнев во нашите срца, неуки за простување и барајќи одмазда. И од ова најмногу се молиме да се избавиме кога велиме: „Избави нè од злото“. Зашто преку тоа си лишен од она преку кое можеш да добиеш прошка за сите други гревови. Без разлика какви чувства, желби и дела згрешиш, ќе добиеш прошка од сите ако си простиш себеси. Но, лукавиот те запали за одмазда и ти ја одзема не само можноста да добиеш прошка, туку и храброста да кажеш во молитва: „како што ние им простуваме на нашите должници“. А кога сте го изгубиле, тогаш сè останува со вас, ништо не се простува. Видете, браќа мои; погледнете, мои деца; погледнете, деца Божји; види, те молам. Борете се со срце и во срце со злобниот, колку што можете. Кога ќе видите дека гневот се крена во вас и гневот ви го проголтува срцето, молете Му се на Бога против нив, да ве направи победници на ова искушение и да ве избави од злиот што работи во вас. Оставете ги надворешните непријатели; борете се со внатрешните и молете се. Господ е близу и Неговата помош е подготвена. Јавете се и достави. Откако ќе речеме: „и не воведувај нè во искушение“, следува: „туку избави нè од лукавиот“. Оној што сака да се избави од лукавиот, со тоа сведочи дека е обземен од зло. Зошто апостолот вели: „Ценете го времето, зашто деновите се лоши“ (Еф. 5:16). Но, „дали човек сака да живее и сака ли долг живот за да види добро? - Кога секој што носи тело има зли денови, тогаш кој не го сака ова? Ако сакаш, направи го следново: „Чувај го својот јазик од зло и усните од измамни зборови, избегнувај го злото и прави добро, барај мир и оди по него“ (Пс. 33:13-15). Направете го ова; и ќе ги отсечеш деновите на злото, и ќе ти се исполни: „Избави нè од злото“. Треба да се молиме не само за да не бидеме доведени во искушение за зло: што го бараме во шестата молба, туку и да се избавиме од она во кое веќе сме воведени. И кога ова ќе се прими, тогаш нема да остане ништо опасно за нас и нема да има од што да се плашиме од какво било искушение. Што, сепак, не може да се очекува во овој живот, во кој остануваме опкружени со страст, од моментот кога змијскиот шарм не фрли во него. Сепак, мора да се надеваме дека нема да има време. И ова е предмет на очекување на она што не го гледаме, како што вели апостолот: „Но надежта, кога гледа, не е надеж“ (Рим. 8, 24). Но, во мудроста, како што е достапна дури и во овој живот, Божјите слуги не треба да очајуваат. Тоа се состои во избегнување со најстрого внимание од она што, како што го разбираме од Божественото Откровение, мора да побегнеме, и со огнена љубов да го посакуваме она што, како што разбираме од истото Божествено Откровение, мораме да го посакуваме. На тој начин, кога во самата смрт ќе го оставиме настрана сиот товар на смртноста, ќе бидеме достојни да влеземе во сеопфатно, неуништливо блаженство, чии почетоци веќе се должат во овој живот, разгорувајќи ја сестраната желба да бидеме достојни за него, во сета нејзина полнота, откако ќе дојдеме таму. Блаж. Теофилакт. „Но, избави нè од злото“. Зашто тој носи неволни и доброволни искушенија. Затоа, кога несвесно трпите искушение од некоја личност, не сметајте ја оваа личност за виновник на вашето искушение, туку злобниот. Зашто тој го поттикнува човекот да беснее против вас и да беснее. Тој не рече избави нè од злите луѓе, зашто не ни прават зло тие, туку лукавиот ги поттикнува да го прават тоа и ни прави зло нам и ним. Затоа, не треба да ги мразиме и проколнуваме луѓето, туку злите духови. Симеон Солунски. „Но, избави нè од злото“. Зашто тој е Твој и наш непријател, нескротлив, буден, гори од гнев. Немоќни сме да му се спротивставиме, бидејќи тој е посуптилен од нас, лукав е и не знае да спие, измислува и плете безброј интриги против нас. И ако Ти, Создателот и Господарот на сè, и самиот овој ѓавол со своите потчинети, како и Ангелите и нас, ако не нè проголташ, тогаш кој може да се ослободи од него? Немаме сила да се бориме со несуштинското, а згора на тоа, со лутите, завидливите и се подмолните. Свети Тихон Задонски. Според учењето на свети Златоуст, злобниот овде значи ѓавол. „Злобниот“, вели тој, „тука значи ѓаволот, кој ни заповеда да водиме постојана војна со него“. Така е наречен поради неговата супериорност, поради неговата голема злоба, бидејќи постојано се вооружува против нас и се обидува да ни носи секакви неволји, физички и духовни, како што вели апостолот: „Бидете трезвени, будни, зашто вашиот противник, ѓаволот, оди наоколу како лав што рика бара некого да проголта“ (1. Петрово 5:8). Со ова се молиме на Отецот Небесен да не заштити од него, бидејќи не можеме да се спасиме од него. Најпосле, за во часот на нашата смрт, кога особено се бори против верниците, да не спаси од него, а по неговата блажена смрт да ги однесе нашите души во небесната Татковина, и од него и од сите неволји што ги враќа, избавувајќи го, да ни даде вечно блаженство, што им го вети на верниците во Негово име. Со овој збор: „Избави нè од лукавиот“, нашиот Спасител нè поттикнува на молитва и преку молитва нè учи да се ослободиме од неа. „Сеќавањето на непријателот“, вели свети Јован Златоуст, „нè подготвува за херојство и ни ја отсекува мрзеливоста“. Молејќи се: „не воведувај нè нас, а не мене во искушение, туку избави нè“, а не мене, „од лукавиот“, учиме и ни се советува да се молиме еден за друг и да бараме од Бога помош, заштита, избавување и спасение. Во Светото Писмо тоа не е 77, туку 7x70. – Редакција на „ABC of Faith“ Можеби ќе ве интересира: