Семь прошений

წმინდა იოანე ოქროპირი. მას შემდეგ რაც აღვნიშნეთ ეს კეთილშობილება (შვილობის გზით), უმაღლესი საჩუქარი, პატივისა და სიყვარულის ერთიანობა ძმებს შორის, მსმენელები რომ ჩამოაშორა დედამიწიდან და მოათავსა ისინი ზეცაში, ვნახოთ, ბოლოს რაზე ბრძანებს იესო ლოცვას. რა თქმა უნდა, ღმერთს მამად წოდება შეიცავს საკმარის სწავლებას ყველა სათნოების შესახებ: ვინც ღმერთს უწოდებს მამას და საერთო მამას, აუცილებლად უნდა იცხოვროს ისე, რომ არ იყოს ამ კეთილშობილების უღირსი და გამოავლინოს ძღვენის ტოლფასი გულმოდგინება. თუმცა მაცხოვარი ამ სახელით არ დაკმაყოფილდა, სხვა გამონათქვამები დაამატა. წმინდა გრიგოლ ნოსელი. კანონი, რომელსაც აქვს ჩრდილი მომავლის სიკეთეზე (ებრ. 10:1) და აცხადებს ჭეშმარიტებას გარკვეული საგანმანათლებლო ბედისწერით, როდესაც მღვდელს შეჰყავს საკურთხეველში ღვთისთვის ლოცვისთვის, ჯერ ასუფთავებს შემოსულს გარკვეული განწმენდის მსხვერპლით და ასხურებით, შემდეგ კი ალამაზებს მას სამღვდელო ტანსაცმლითა და ოქროთი მოხატული. სხვა ფერები, აწვება მას სანდო და გამხმარი, ტანსაცმლის კიდეებზე ღილებით აკრავს ზარებს, გარე ტანსაცმელს რამენზე მიამაგრებს და თავზე დიადემას ამშვენებს, თმაზე უხვად ასხამს მირონს, ბოლოს შეჰყავს მას საკურთხეველში იდუმალი წმინდა რიტუალის შესასრულებლად. სულიერი კანონმდებელი - ჩვენი უფალი იესო ქრისტე, აშორებს კანონს სხეულებრივ ფარდებს და ცხადყოფს პროტოტიპების მკითხაობით მნიშვნელობას, პირველ რიგში, ის არა მარტო ირჩევს ერთს მთელი ხალხიდან, ღმერთთან საუბარში მიჰყავს, არამედ ყველას თანაბრად ანიჭებს ღირსებას, მსურველებს სთავაზობს მღვდელმთავრობის საერთო მადლს, შემდეგ კი ჩვენში უხვად შეღებვას. ანიჭებს მღვდელს ხელოვნურ სილამაზეს, მაგრამ ატარებს მისთვის დამახასიათებელ და მსგავს დეკორაციას სხვადასხვა ლაქების ნაცვლად, აყვავილებს მას სათნოების სიამოვნებით; და მკერდს ამშვენებს არა მიწიერი ოქროთი, არამედ უმწიკვლო და სუფთა სინდისით, გულს სილამაზეს ანიჭებს. ძვირფასი ქვების ბრწყინვალებაც ეგუება ამ გაქრობას და ეს, მოციქულის აზრით, შეესაბამება წმინდა მცნებების სიკაშკაშეს. დიახ, და ნაწილები, რომლებიც გაფორმებულია ამ ტიპის ჩაცმულობით, დაცულია დაზიანებისგან; რა თქმა უნდა, თქვენ არ იცით, რომ ასეთი ნაწილის გაფორმება უბიწოების ფარდაა. მან მიამაგრა სულიერი „ზარები“ და „ღილაკები“ და „ყვავილები“ სიცოცხლის „კასრებს“ (გამ. 28:34) და მათში სხვები სამართლიანად ნიშნავენ იმას, რაც ჩანს სათნო ცხოვრებაში, რათა ამ ცხოვრების გავლა დიდებული გახდეს და ამიტომ, ზარის ნაცვლად, ამ კასრებს მისცა ღილაკი რწმენისა და ევფონიური სიტყვის ნაცვლად იკითხება. მომავალი, დაფარული მკაცრი ცხოვრებით და ყვავილების ნაცვლად - სამოთხის კეთილგანწყობილი სილამაზე; ასე მიჰყავს იგი საკურთხეველში და ტაძრის შიგნიდან. საკურთხეველი არ არის უსულო და ხელთ შექმნილი, არამედ ჩვენი გულის ფარული ტაძარი, თუ ის მართლაც მიუწვდომელია მანკიერებამდე და მიუწვდომელია ბოროტი აზრებისთვის. თავი ზეციური სიბრძნით არის შემკული, არა ოქროს ფირფიტაზე ასოების გამოსახულების წარწერით, არამედ თვით ღმერთის სუვერენულ გონებაში გამოსახვით. და ასხამს მირონს თმაზე, სულს საკუთარ თავში სათნოებებისაგან და ამზადებს ღმერთს შესაწირად იდუმალ წმინდა რიტუალში, როგორც სურნელი და მსხვერპლშეწირვა არა სხვა რამის, არამედ საკუთარი თავისა. ამგვარად, უფლის მიერ მღვდელმსახურებად ამაღლებული, ხორციელი სიბრძნე მოკვდა სულიერის მახვილით, „რომელიც არის ღვთის სიტყვა“ (ეფეს. 6:17), შემდეგ საწმიდარში დარჩენის შემდეგ ღმერთს აკურთხებს, ასეთი მსხვერპლით აკურთხებს თავს და სხეულს წარადგენს „ღვთისთვის მისაღები მსხვერპლად“ (Ro1:1). როგორ უნდა მოემზადოს თავდადებული ადამიანი, საკმარისად მეტყველებს ადრე შესწავლილი სიტყვიდან, მაგრამ რჩება განიხილოს თავად ვედრება, რომელიც უფალმა უბრძანა საკურთხეველში მყოფს, შეეწირა ღმერთს. 1 შუამდგომლობა: „წმიდა იყოს სახელი შენი“. წმინდა გრიგოლ ნოსელი. მეჩვენება, რომ ისინი, ვინც უბრალოდ წარმოადგენენ ლოცვის სიტყვებს, ერთი შეხედვით არ გვაძლევენ გასაგებ მნიშვნელობას. ნათქვამია: „წმიდა იყოს სახელი შენი, მოვიდეს შენი სამეფო“. როგორ უკავშირდება ეს ჩემს საჭიროებას? - იტყვის სხვა ადამიანი, ან სჯის თავს სინანულით ცოდვებისთვის, ან გაბატონებული ცოდვისგან თავის დასაღწევად, ღმერთს დახმარებისთვის მოუწოდებს, რადგან ყოველთვის თვალწინ დგას, ებრძვის განსაცდელებს. აქ გაღიზიანება გონებას მოწესრიგებული მდგომარეობიდან გამოჰყავს; იქ შეუფერებელთა სურვილები ასუსტებს სულის ძალას; სხვა დროს, სიხარბე, ამპარტავნება, სიამაყე, სიძულვილი და დანარჩენი ბრბო, რომელიც ჩვენს დაპირისპირებას ეწინააღმდეგება, გარშემო მტრების გარშემო მყოფი ურდოების მსგავსად, სიბრმავეს იწვევს გულის სიფხიზლეს და უკიდურეს შემთხვევაში სულს საფრთხეში აყენებს. ამის შემდეგ, ვინც ცდილობს კარგი დახმარებით მოიცილოს ეს ბოროტება, რომელი სიტყვების გამოყენებაა ყველაზე მოსახერხებელი? განა ეს იგივე არ არის, რაც დიდმა დავითმა თქვა: „მომეცი ჩემი მოძულენი“ (ფსალმ. 68,15), და ასევე: „უკან დაბრუნდნენ... ბოროტების შეთქმულება ჩემს წინააღმდეგ" (ფსალმ. 34:4) და ასევე: "დაგვიშველე მწუხარებისგან" (ფსალმ. 59:13) - და სხვა მსგავსი, რომლითაც შეგვიძლია ღვთის დახმარება გავწიოთ ჩვენი მტრების წინააღმდეგ? ახლა, რას ამბობს ლოცვის კანონი? "წმიდა იყოს სახელი შენი". ეს რომც არ იყოს ჩემი ნათქვამი, მართლა შესაძლებელია, რომ ღვთის სახელი არ იყოს წმინდა?! "მოვიდეს შენი სამეფო." რა წაართვეს ღვთის ძალას, რომელიც, როგორც ესაია ამბობს, მთელ ზეცას ეხვევა თავისი ხელით, მთელ დედამიწას ხელით უჭირავს, ხელით უჭირავს ტენიანი ბუნება, მკლავებში ატარებს მთელ ქმნილებას, როგორც ამქვეყნიურს, ასევე ამქვეყნიურს (ეს. 40,12). მაშასადამე, თუ ღმერთის სახელი ყოველთვის წმინდაა, არაფერი გაურბის ღვთის ბატონობის ძალას, მაგრამ ფლობს ყველას, არ საჭიროებს სიწმინდის დამატებას, არის უხვი და სრულყოფილი ყველაფერში - რაც გამოიხატება ლოცვით სიტყვებით: „წმიდა იყოს სახელი“. შენი, მოვა შენი სამეფო“? წმიდა კვიპრიანე ასე პასუხობს: „ჩვენ ვამბობთ: „წმიდა იყოს სახელი შენი“ - არა იმ გაგებით, რომ ღმერთს ვუსურვებთ, რომ განიწმინდოს ჩვენი ლოცვებით, არამედ ვთხოვთ მას, რომ მისი სახელი განიწმინდოს ჩვენში. რადგან ვისგან განიწმინდება ღმერთი, რომელიც თავად განწმენდს ყველას? ტერტულიანე დასძენს: „ჩვენ ასე არ ვლოცულობდით, რომ ხალხისთვის კარგი ყოფილიყო ღმერთისთვის სიკეთე, თითქოს სხვა რამე სურდეს მისთვის და რაც მას დააკლდება, თუ ჩვენ ამას არ ვუსურვებთ. აქ კურთხევის ნაცვლად (ანუ „კურთხეული იყოს“ - უფრო მეტიც, როდის არ არის წმინდა სახელი და როდის არ არის წმინდა თავისი თავისგან, მაგრამ რადგანაც მისი ამჟამინდელი მასპინძელი განუწყვეტლივ ტირის: „წმინდა, წმიდა, წმინდანი“ (Is. 6:3). იგივე ზეციური ხმა ღმერთს გაუგზავნო, აქ მაინც შევეჩვიე მომავალ ტრიუმფს. წმინდა იოანე ოქროპირი. „წმიდა იყოს სახელი შენი“, ამბობს ის. არაფრის თხოვნა მამაზეციერის დიდებამდე, მაგრამ ყველაფრის დაფასება მის ქებას ქვემოთ - ეს არის ლოცვა ღირსი იმისთვის, ვინც ღმერთს მამას უწოდებს! ...ღმერთს აქვს თავისი დიდება, სავსეა ყოველგვარი სიდიადე და არასოდეს იცვლება. ...მასზე ჭვრეტისას სერაფიმნი, ადიდებენ ღმერთს, ასე ღაღადებენ: „წმიდაო, წმიდაო, წმიდაო“ (ეს. 6,3). ის არის. არავის დაუფიქრდეს, რომ ღმერთს ემატება სიწმინდე სიტყვებით: „წმიდა იყოს სახელი შენი“. ის არის წმინდა და ყოვლადწმიდა და უწმინდესი, ვიდრე ყველა წმინდანი. და სერაფიმებმა მოუტანეს მას ასეთი სიმღერა, გამუდმებით ტირილით: "წმიდა, წმიდა, წმიდა არს უფალი ცაბაოთი, სავსეა მთელი დედამიწა მისი დიდებით" (ეს.6:3). ისევე როგორც ისინი, ვინც მეფეებს ადიდებენ და მათ მეფეებს და ავტოკრატებს უწოდებს, არ აძლევენ იმას, რაც არ აქვთ, არამედ ადიდებენ იმას, რაც აქვთ; ასე რომ, ჩვენ არ ვუზიარებთ ღმერთს სიწმინდეს, რომელიც უკვე არ არის მასთან, როდესაც ვამბობთ: „წმიდა იყოს სახელი შენი“, არამედ ვადიდებთ იმას, რაც არის მასთან; რადგან "წმიდა იყოს იგი" აქ ნათქვამია ნაცვლად "დიდება იყოს იგი". წმ.კასიანე. ღვთის შვილების ასეთ მაღალ ხარისხს რომ მივაღწიეთ, ჩვენ არ შეგვიძლია არ დავწვათ კეთილ საქმეებში თანდაყოლილი სიყვარულით, რაც გვაიძულებს ყველაფერში ვეძიოთ არა ჩვენი სარგებელი, არამედ ჩვენი მამის დიდება. ამიტომ ჩვენ ვამბობთ: „წმიდა იყოს სახელი შენი“, რომლითაც ჩვენ ვამოწმებთ, რომ ჩვენი იმედი, ჩვენი სიხარული არის ჩვენი მამის დიდება, რომელიც მიჰყვება მას, ვინც თქვა: „ვინც ეძებს მისი მომავლინებლის დიდებას, ის არის ჭეშმარიტი და არ არის მასში უსამართლობა“ (იოანე 7:18). წმინდა ტიხონ ზადონსკი. „წმიდა იყოს სახელი“, ანუ იდიდოს შენი სახელი, ამბობს წმიდა იოანე ოქროპირი. ეს ნიშნავს, რომ ღვთის დიდების გარდა სხვა არაფერი უნდა ვეძიოთ. ღირსი ლოცვა, ამბობს ოქროპირი, რომელიც ღმერთს მამას უწოდებს, ის კი არ არის, რომ არაფერი ითხოვო ღვთის დიდებამდე, არამედ მისი ქება ამჯობინო ყველაფერს. ღმერთის სახელი ჩვენი განდიდების გარეშეც წმინდაა და დიდებულია, მაგრამ უნდა ვეცადოთ, რომ ის ჩვენშიც განდიდდეს. კოლექციონერი (წმ. თეოფანე განსვენებული). მეორე აზრი სიტყვაში "წმიდა იყოს" არის - დაე, პატივი სცეს მას. რაც წმინდაა, ჩვენ გარშემორტყმული ვართ მთელი პატივისცემით, ჩვენ ყოველთვის პატივს ვცემთ მას და ვეპყრობით მას სათანადო შიშით. „წმიდა იყოს სახელი შენი“ იგივე იქნება: ჩანერგე შენი შიში ჩვენს გულებში, ვინც შენ გაქებ! - და მართებულია, რომ ეს შუამდგომლობა იყოს უპირველეს ყოვლისა: ღვთის თაყვანისმცემელი შიში არის სულიერი სიბრძნისა და ღვთიური ცხოვრების წყარო. ვისაც აქვს, ჰყავს ლიდერი, მოტივატორი და განმამტკიცებელი. სანამ ის არსებობს, სული სავსეა ურღვევი ძალით ყოველგვარი ცოდვისა და ყოველგვარი სიკეთის წინააღმდეგ. რადგან ამგვარად იგი სულიერ ცხოვრებაში უპირველესია მის შესახებ და პირველი ლოცვა. ბლაჟ. ავგუსტინე. ნათქვამია, ვინ არის ის, ვისაც ლოცვით მივმართავთ და სად ცხოვრობს. (ეს არის სიტყვები: „მამაო ჩვენო, რომელიც ხარ ზეცაში“). ახლა ვნახოთ, რისთვის უნდა ვილოცოთ მას. უპირველესი კითხვაა: „წმიდა იყოს სახელი შენი“. ჩვენ ამას ვითხოვთ არა იმ გაგებით, რომ ღმერთის სახელი არ არის წმინდა, არამედ იმ გაგებით, რომ ის შეიძლება იყოს წმინდა ხალხში; იმათ. ასე რომ, ღმერთმა შეიცნოს ისინი, რათა სხვა არაფერი არ ჩათვალონ უფრო წმინდად და უფრო მეტად შეეშინდნენ მისი სახელის შეურაცხყოფას. მსგავსად ამისა, როცა ნათქვამია: „ღმერთი ცნობილია იუდეაში, მისი სახელი დიდია ისრაელში“ (ფსალმ. 75:2), მაშინ ეს ისე არ უნდა გავიგოთ, თითქოს ერთ ადგილას ღმერთი ნაკლებად დიდი იყო, მეორეში კი – მეტი; მაგრამ იქ მისი სახელი დიდია, სადაც დასახელებულია მისი სიდიადის მიხედვით. ამგვარად, ღმერთის სახელი იქ არის დასახელებული, როგორც სალოცავი, სადაც მას პატივისცემით და შეურაცხყოფის შიშით ასახელებენ. რატომ გეკითხებით, რომ ღვთის სახელი იყოს წმინდა? - წმინდაა. რა შეიძლება ვითხოვოთ, რომ ის, რაც უკვე წმინდაა, იყოს წმინდა? - გარდა ამისა, როცა ითხოვ, წმიდა იყოს მისი სახელი, არ ითხოვ მას მისთვის და არა შენთვის? - ოღონდ გაიგე (როგორც სიტყვის მნიშვნელობა უნდა ნიშნავდეს და ნახავ) რას ითხოვ შენთვის. რადგან ამას ითხოვთ, რათა ის, რაც თავისთავად ყოველთვის წმინდაა, წმინდა იყოს თქვენში. რას ნიშნავს "წმიდა იყოს"? წმიდანებს ჰქონდეთ, არ შეურაცხყოთ. ხედავ ახლა, რომ შენს თავს საუკეთესოს უსურვებ, როცა ამას გსურს? რამეთუ საზიანოა შენთვის, როცა ღმერთის სახელს აბუჩად იგდებ და არა ღვთისთვის. როდესაც ჩვენ ვამბობთ: „წმიდა იყოს სახელი შენი“, ვრწმუნდებით, რომ მოვისურვოთ და ვეძიოთ, რათა მისი სახელი, რომელიც ყოველთვის წმინდაა თავის თავში, წმინდა იყოს ხალხში, ე.ი. არ იყო შეურაცხყოფილი; რაც არ არის საჭირო ღმერთისთვის, არამედ გადარჩენა ადამიანებისთვის. კოლექციონერი (წმ. თეოფანე განსვენებული). ამ ორ აზრს, როგორც დამატებას და აპლიკაციას, შეგიძლიათ დაუმატოთ შემდეგი ორი. პირველი. ღმერთის სახელი განდიდებულია და პატივისცემით სცემს პატივს, როდესაც ღმერთის გამოუთქმელი სრულყოფილება და მისი სიდიადე ცნობილია უხრწნელი ჭეშმარიტებითა და განკითხვით, რაც აღემატება ჩვენი გაგების ზომას. ამის ცოდნა შეიძლება მიაღწიოს საკუთარი ასახვით ღვთაებრივი გამოცხადების ხელმძღვანელობით. და თავმდაბალი ღმერთის მოაზროვნე არ შეუძლია არ დაასრულოს თავისი აზრები ღმერთზე - ან ღმერთის ქებით, მისი სრულყოფილებით საოცარი, ან მის წინაშე შიშითა და კანკალით დაცემით, მისი უზარმაზარი სიდიადე და მისი საშინელი ჭეშმარიტება და უხრწნელი განსჯა. მაგრამ ქების და პატივისცემის ასეთი გამოვლინებები, რომლებიც წარმოიქმნება ღმერთის თვისებებისა და სიდიადეების გააზრების საზომიდან, თავად არ მაღლა დგას ამ ზომაზე და შორს არის ღმერთის საზომისაგან. უფრო მეტიც, ისინი ჩნდებიან გულზე გონების ზეწოლის შედეგად, რის გამოც ისინი ზედაპირულია. ნამდვილი სიტყვიერება და პატივისცემა გულიდან ამოდის, რაც გონებას მხოლოდ აოცებს. ეს მიიღწევა ღვთის მადლის მოქმედებით. ის გრძნობებს აძლევს გემოს იმის თაობაზე, თუ რამდენად კარგი და დიდია უფალი, და გულის მიღმა მიჰყავს გონება ამის ჭვრეტაში. და მაშინ არის ჭეშმარიტი ქება და პატივისცემა სულის სიღრმეში. ისეც ხდება, რომ ერთხელ დარგეს მათში, არასოდეს ტოვებს მათ. და სწორედ ამ სასარგებლო გავლენის შესახებ ამბობს ლოცვის სიტყვები: „წმიდა იყოს სახელი შენი“. მიეცი, უფალო, შენი მადლით ჩვენი გულები გასინჯონ რა კარგი ხარ, მშვენიერი და დიდებული, და ჩვენი გონება შევიდეს ამის ჭვრეტაში, რათა ჩვენი ქება და პატივისცემა, ოდნავ მაინც შეესაბამებოდეს შენს ზომას და, ჩვენში დამკვიდრებული, არასოდეს მიგვატოვოს! ამიტომაც არ ბრძანა უფალმა ეთქვა: „წმიდანი ვიყოთ“ და არა: „გავიწმინდოთ“, რადგან მადლით აღსავსე ქება და ღვთის შიში, როცა ისინი მოდიან, დამოუკიდებლად მოქმედებენ და ჩვენს სულს ტოვებენ, რომ მხოლოდ შემეცნებით იყვნენ მომხდარი და განმცდარიყვნენ. მეორე. შენი სახელი იყოს განდიდებული და პატივისცემით პატივს სცემენ ყველა ადამიანს. ისინი, ვინც ამისათვის ლოცულობენ, რა თქმა უნდა, თავად ადიდებენ ღმერთს და თაყვანს სცემენ მას, აცნობიერებენ თავიანთ მოვალეობას ამის მიმართ. ბავშვები ბუნებრივად პატივს სცემენ და ადიდებენ მამას. მაგრამ მამისადმი თვით სიყვარული არ მისცემს მათ უფლებას დაკმაყოფილდნენ მამის დიდებითა და თაყვანისცემით მხოლოდ საკუთარ წრეში; მათ სურთ და ეძებენ, რომ მათი მამა ყველამ განადიდოს და პატივს სცეს. ასე რომ, ღმერთთან მიმართებაში, ვინც მას მამას უწოდებს, არ შეიძლება დაკმაყოფილდეს მხოლოდ მისი განდიდებითა და პატივით; მაგრამ მათ უნდათ, რომ ყველა ადამიანმა ადიდოს იგი და პატივი სცეს მას. ვინაიდან ეს არ შეიძლება განხორციელდეს სხვაგვარად, თუ არა ღმერთის ჭეშმარიტი ცოდნის გავრცელებით, ღვთაებრივი გამოცხადების გავრცელებით; მაშინ სურვილი, რომ ყველამ ადიდოს და პატივი სცეს ღმერთს, ჩვენს მამას, ბუნებრივად გამოხატავს სურვილს, გავრცელდეს ღვთის სახარება და ყველამ იცოდეს მისი სახელი. რადგან ჩვენი ღმერთი ისეთია, რომ როგორც კი შეიცნობ მას, აღარ შეგეძლება მისი განდიდება და პატივისცემა. ბლაჟ. ავგუსტინემ, რომელმაც გამოთქვა აზრი, რომ სიტყვა „წმიდა იყოს“ შეიცავს ლოცვას, რათა ღვთის სახელის პატივისცემით თაყვანი სცეს, დაამატა: „და ამას აკეთებს ახლა ყველა ერისთვის გამოცხადებული სახარება!“ - წმინდა კასიანე ზემოაღნიშნული სიტყვების შემდეგ შვილების სიყვარულით აღძრული მამზეციერის დიდების სურვილის შესახებ დასძენს: „რჩეულ ჭურჭელს, ამ გრძნობებით აღსავსე, სურს „ქრისტესგან განკვეთა“ (რომ. 9:3), რათა მხოლოდ მისთვის შეიძინოს მრავალრიცხოვანი ოჯახი და შემატოს მთელი ისრაელის ხსნა“. - ტერტულიანე გამოთქვამს იმავე აზრს: „ჩვენ ვლოცულობთ, რომ ღვთის სახელი იყოს წმინდად არა მხოლოდ ჩვენში, ვინც უკვე მითვისებულია, არამედ სხვა ადამიანებშიც, ვისთვისაც ღვთის მადლი ჯერ კიდევ ელის. ჩვენ ვემორჩილებით მცნებას, რომელიც გვავალებს, ვილოცოთ ყველასთვის და ჩვენი მტრებისთვისაც (მათე 5:44). იყოს ეს ყველაფერი.” ამრიგად, ვლოცულობთ: „წმიდა იყოს...“, ვლოცულობთ, რომ ღმერთის ჭეშმარიტი ცოდნა გავრცელდეს მთელ კაცობრიობაში, რათა ყველა ადამიანიდან იყოს ღმერთის ერთი ოჯახი, რომელიც უწოდებს ღმერთს მათ მამას, ადიდებს მას და პატივს სცემს მას. არის მესამე აზრიც - სიტყვაში: „იწმინდოს...“ - რომელიც შეიძლება მივიჩნიოთ დამატებით, როგორც წინა შემოთავაზებული ორი, და მივიღოთ ლოცვის უშუალო აზრად, კერძოდ: განდიდდეს ღმერთი ჩვენი ცხოვრებით. ამ აზრს უპირატესად ყველა წმინდა მამა უნერგავს. წმ.კასიანე. სიტყვები: „წმიდა იყოს სახელი შენი“ შეიძლება მართებულად გადმოგცეთ აზრი, რომ ღმერთის განწმენდა არის სრულყოფილება. ამიტომ, როდესაც ვეუბნებით მას: „წმიდა იყოს სახელი შენი“, ჩვენ ვამბობთ, თითქოსდა, შემდეგს: „მამაო“, გაგვაჩინე, რომ გავიგოთ შენი სიწმინდის სიდიადე, ან ვიყოთ მისი მიღების ღირსი, ან კიდევ უკეთესი, გამოავლინოს შენი სიწმინდე ჩვენს სულიერ ცხოვრებაში. და ეს მხოლოდ მაშინ სრულდება, როცა ადამიანები „იხილავენ ჩვენს კეთილ საქმეებს და ადიდებენ ჩვენს ზეციერ მამას“ (მათე 5:16). კვიპრიანე კართაგენელი. მას შემდეგ, რაც ღმერთმა თქვა: „იყავით წმიდა, რადგან მე წმიდა ვარ“ (1 პეტრე 1:16), ჩვენ ვითხოვთ და ვლოცულობთ, რომ ნათლობისას განწმენდილნი დავრჩეთ ისე, როგორც დავიწყეთ. და ჩვენ ყოველდღიურად ვლოცულობთ ამის შესახებ, რადგან გვჭირდება ყოველდღიური განწმენდა, რათა ჩვენი ყოველდღიური ცოდვები განიწმინდოს მუდმივი განწმენდით. როგორი განწმენდა გვაძლევს ღმერთს მისი სიკეთის მიხედვით? მოციქული ამას განმარტავს და ამბობს: „არც მეძავები, არც კერპთაყვანისმცემლები, არც მრუშები, არც ბოროტები, არც ჰომოსექსუალები, არც ქურდები, არც მტაცებლები, არც მთვრალები, არც მლანძღავნი, არც მძარცველები დაიმკვიდრებენ ღვთის სამეფოს. ჩვენი უფლის იესო ქრისტეს სახელი და ჩვენი ღმერთის სულით“ (1 კორ. 6:9-11). ის გვიწოდებს განწმენდილს ჩვენი უფლის იესო ქრისტეს სახელით და ჩვენი ღმერთის სულით; და ჩვენ ვლოცულობთ, რომ ასეთი სიწმინდე იყოს ჩვენში. და რაკი ჩვენმა უფალმა და მსაჯულმა მუქარით უბრძანა მის მიერ განკურნებულს და აღორძინებულს აღარ შესცოდოს, რათა მისთვის უარესი არ ყოფილიყო (იოანე 5:14), მაშინ ვევედრებით განუწყვეტელი ლოცვით, დღედაღამ, რომ ღვთის მადლისაგან მიღებული განწმენდა და აღორძინება შენარჩუნდეს ჩვენში ღვთაებრივი მფარველობით. წმინდა გრიგოლ ნოსელი. წმინდა წერილი, ლოცვის საფარქვეშ, ალბათ ასე ასწავლის: ადამიანის ბუნება სუსტია რაიმე სიკეთის შესაძენად და ამიტომ, რა სიკეთეზეც არ უნდა ვიზრუნოთ, ვერ მივაღწევთ, თუ ღვთის თანამშრომლობა ამას ჩვენში არ შეასრულებდა. და ჩემთვის ყველაზე მნიშვნელოვანი ყველა კურთხევიდან არის ის, რომ ღმერთის სახელი განდიდებულია ჩემი ცხოვრებით. თუ ეს ჩვენთვის ნათელია, მაშინ დროული იქნება, ყურადღება მივაქციოთ მეორე მხარის ნათქვამს. უპირველეს ყოვლისა, ვფიქრობ, აუცილებელია ვილოცო და ლოცვის მთავარი საგანი გავხადო, რათა ჩემი ცხოვრებით ღვთის სახელი არ იყოს გმობა, არამედ განდიდდეს და განიწმინდოს ზიარების რწმენა. ამიტომ, ჩემში, ამბობს მლოცველი, წმიდა იყოს სახელი შენი ბატონობისა, რომელსაც მე მოვუწოდებ, რათა ადამიანებმა იხილონ „კეთილი საქმეები და ადიდონ მამა... ზეცაში“ (მათე 5:16). და ვინ არის ისეთი ცხოველი და უგუნური, რომ ღვთის მორწმუნეებში ხედავს წმინდა ცხოვრებას, სათნოებაში წარმატებულს, ცოდვის ყოველგვარი სიბინძურისგან თავისუფალს, ბოროტების ყოველგვარი ეჭვის უცხოს, სიწმინდით ბრწყინავს, წინდახედულების პატივისცემას, გაბედულად იგერიებს ვნებების თავდასხმებს, არავითარ შემთხვევაში არ აშორებს ვნებებს. გართობა, ნეტარება და ამპარტავნული ამაოება, იმდენი ტკბება ყოველდღიურობით, რამდენადაც საჭიროა, მხოლოდ ფეხის თითების წვერებით ეხება დედამიწას; დედამიწაზე ყოფნისას იგი არ იხრჩობა ამ მიწიერი ცხოვრების სიამოვნებაში, არამედ დგას ყველა გრძნობით ცდუნებაზე და ხორციელ ცხოვრებაში კონკურენციას უწევს უსხეულო ცხოვრებას, აღიარებს, რომ ერთადერთი სიმდიდრე არის სათნოების შეძენა, ერთადერთი კეთილშობილება არის საკუთარი თავის შეთვისება ღმერთთან, ერთადერთი ღირსება და არაკეთილსინდისიერებაა. ადამიანურმა ვნებებმა, მატერიალურ ხანაში სიცოცხლის ხანგრძლივობა დაამძიმა და ზღვაში გაჭირვებულთა მსგავსად, ნავსადგურისკენ მიისწრაფვის, რომ იქ სიმშვიდე მოიპოვოს - ვინ, ამ ყველაფრის ასე ხილვით, არ განადიდებს ამგვარ ცხოვრებით წოდებულ სახელს?! ამიტომ, ვინც ლოცვაში იტყვის: „წმიდა იყოს სახელი შენი“, - ჩემი აზრით, სიტყვების ძალის მიხედვით, ის ლოცულობს შემდეგზე: „შენი შემწეობით გავხდე უმწიკვლო, მართალი, ღვთისმოსავი, თავი შეიკავო ყოველგვარი ბოროტი საქმისგან, ვილაპარაკო სიმართლე, ვიმოქმედო სიმართლეში, ვიარო სიმართლით, გამოვიჩინო გარყვნილება. ზეციური, ზიზღი მიწიერი, გაანათე ანგელოზური ცხოვრება." ეს და მსგავსები შეიცავს ამ მოკლე თხოვნას, ლოცვაში, რომელიც ღაღადებს ღმერთს: „წმიდა იყოს სახელი შენი“. რადგან ღმერთის განდიდების სხვა გზა არ არსებობს ადამიანში, თუ მისი სათნოება მოწმობს, რომ სიკეთის მიზეზი ღვთის ძალაშია. კირილე იერუსალიმელი. „წმიდა იყოს სახელი შენი“. ღვთის სახელი ბუნებით წმინდაა, ვიტყვით თუ არა. მაგრამ რადგან ზოგჯერ ეს ხდება მათში, ვინც სცოდავს და ბილწავს, ნათქვამის მიხედვით: „თქვენს გამო სახელი ჩემი ყოველთვის გმობენ წარმართთა შორის“ (ეს. 52,5); მაშინ ვლოცულობთ, რომ ღვთის სახელი განიწმინდოს ჩვენში; არა იმიტომ, რომ იგი წმინდაა რაღაც უწმინდურებისგან, არამედ იმიტომ, რომ ჩვენში წმიდა ხდება, როცა განვიწმიდე და ვაკეთებთ იმას, რაც არის წმინდა. წმინდა იოანე ოქროპირი. ასე რომ, "წმიდა იყოს" ნიშნავს "იყოს განდიდებული". დაგვიფარე, როგორც მაცხოვარი გვასწავლის ლოცვას, ვიცხოვროთ ისე წმინდად, რომ ჩვენი მეშვეობით ყველამ გაგადიდოთ. უმწიკვლო ცხოვრების ჩვენება ყველას წინაშე, რათა ყოველი მნახველი ადიდებდეს უფალს - ეს არის სრულყოფილი სიბრძნის ნიშანი. წმინდა მაქსიმე აღმსარებელი. ჩვენ ვწმინდავთ ჩვენი ზეციერი მამის სახელს მადლით, როდესაც ვკვდებით მატერიასთან დაკავშირებულ ვნებას და ვწმენდთ თავს გამანადგურებელი ვნებებისგან. განწმენდისთვის არის სრული უძრაობა და გრძნობითი ვნების მოკვლა. ამ მდგომარეობაში ყოფნისას ჩვენ ვამშვიდებთ სიბრაზის უცენზურო ყმუილს, აღარ გვაქვს ვნება, რომელიც აღაგზნებს მას და ასევე ვაიძულებთ მას იბრძოლოს თავისი სიამოვნებისთვის. მაშასადამე, ვნებანი, გონიერებასთან შესაბამისობაში მყოფი სიწმინდის წყალობით, კვდება ჩვენში. ყოველივე ამის შემდეგ, გაბრაზება, თავისი ბუნებით, ატარებს საკუთარ თავში შურისძიებას ვნების გამო, ჩვეულებრივ წყვეტს მრისხანებას, როდესაც ხედავს ვნებას დაღუპული. ბლაჟ. თეოფილაქტე. „წმიდა იყოს სახელი შენი“. ანუ გაგვაწმინდე, რათა ჩვენი მეშვეობით განდიდდეს შენი სახელი. როგორც ღმერთს გმობენ ჩემი ცუდი საქმეებით, ასევე განიწმინდება ჩემი კეთილი საქმეებით, ანუ განდიდებულია წმინდანად. „წმიდა იყოს“ - იმის ნაცვლად, რომ განდიდდეს, ანუ მოაწყვეთ ჩვენი ცხოვრება ისე, რომ ეს იყოს თქვენი დიდებისთვის. რადგან, როგორც ღვთის სახელს გმობენ ბოროტები, ასევე განადიდებენ მას, ვინც კეთილ ცხოვრებას ეწევა. სვიმეონ თესალონიკელი. „წმიდა იყოს სახელი შენი“. რაკი წმიდა ხარ, განიწმინდე შენი სახელი ჩვენში, რათა, როცა შენთან დაკავშირებულები გავხდით, განვწმინდოთ შენი სახელი და, როგორც წმინდად ვიქადაგებთ, განდიდდეს ჩვენში და არა ჩვენს გამო გმობა. წმინდა ტიხონ ზადონსკი. ღვთის სახელი განდიდდება, როცა მისი სიტყვა წმინდად იქადაგება და ჩვენ ვასწორებთ ჩვენს ცხოვრებას მისი სიტყვის მიხედვით, როგორც ქრისტე ამბობს: „ასე აანთოს თქვენი სინათლე ადამიანთა წინაშე, რათა იხილონ თქვენი კეთილი საქმეები და განადიდონ მამა თქვენი ზეციერი“ (მათე 5:16). ჩვენ თვითონ არ შეგვიძლია ამის გაკეთება, ღვთის მადლის გარეშე. ამიტომ, ვთხოვთ მამაზეციერს, რომ ეს მადლიერებით მოგვცეს. ეს გვიჩვენებს ჩვენს სისუსტეს, რომ ღმერთის გარეშე ჩვენ არ შეგვიძლია რაიმე სიკეთის გაკეთება, როგორც ქრისტე ამბობს: „ჩემ გარეშე ვერაფერს გააკეთებთ“ (იოანე 15:5). თუ ვითხოვთ, რომ ღმერთის სახელი განიწმინდოს და განდიდდეს, მაშინ არ უნდა ვეძიოთ დიდება კეთილი საქმეებიდან ჩვენივე სახელისთვის. ვინც ასწავლის ან ცხოვრობს განსხვავებულად, ვიდრე ღვთის სიტყვა ასწავლის, არ განადიდებს ღვთის სახელს. ამიტომ, რათა თავად ღმერთმა არ მოგვცეს ამის საშუალება, ვლოცულობთ მას: „წმიდა იყოს სახელი შენი“. მე-2 შუამდგომლობა: „მოვიდეს შენი სამეფო“. კოლექციონერი (წმ. თეოფანე განსვენებული). ეს სასუფეველი უშუალოდ მომავალი ცათა სასუფეველია, რომელიც გაიხსნება სამყაროს აღსასრულისა და ღვთის საშინელი სამსჯავროს შემდეგ. მაგრამ იმისთვის, რომ გულწრფელად გვინდოდეს ამ სამეფოს მოსვლა, დარწმუნებული უნდა ვიყოთ, რომ ჩვენც დაჯილდოვდებით მათთან ერთად, ვისთვისაც იტყვის: „მოდით, კურთხეულნო მამაჩემისაგან, დაიმკვიდრეთ თქვენთვის გამზადებული სასუფეველი ქვეყნიერების დასაბამიდან“ (მათე 25:34). ამის ღირსი ის არის, რომელშიც ცოდვის, ვნებების და ეშმაკის მეფობა შეჩერებულია ამ ცხოვრებაში. ამ სამეფოს დათრგუნვა მადლის მოქმედებით ხდება უფლის მაცხოვრის რწმენით. მორწმუნე თავს ნებდება უფალს, დაჰპირდება მას, რომ იცხოვრებს წმინდად და უმწიკვლოდ. ამისთვის ნათლობის საიდუმლოში სულიწმიდის მადლი ეძლევა, აცოცხლებს მას ახალ სიცოცხლეში; ამ მომენტიდან მასში ცოდვა კი აღარ სუფევს, არამედ მადლი, რომელიც ასწავლის მას ყოველგვარ სიკეთეს და აძლიერებს მის კეთებას. ეს არის მადლის სასუფეველი, რომლის შესახებაც უფალმა თქვა: „ღვთის სასუფეველი თქვენშია“ (ლუკა 17:21). მომავალი სამეფო დიდების სასუფეველია და ეს სულიერი სამეფო მადლის სასუფეველია. ლოცვა ორივე სამეფოს ერთად მოიცავს. თორემ, ვისაც სურს მომავალი სასუფევლის სწრაფ მოსვლა, მადლის სასუფევლის ძე რომ არ გახდეს, მოისურვებს; რათა უფრო მალე დადგეს სამყაროს აღსასრული და საშინელი სამსჯავრო, რომელშიც ის აუცილებლად იქნება მათ მხარეს, ვინც მოისმენს: „წადი ჩემგან, წყეულნო, საუკუნო ცეცხლში, ეშმაკისთვის და მისი ანგელოზებისთვის გამზადებული“ (მათე 25:41). წმიდა მამები და მოძღვრებიც ორივე სამეფოს ერთად ითვალისწინებენ; მაგრამ ზოგჯერ არის მხოლოდ ერთი რამ, უფრო უახლესი. ტერტულიანე. სასუფეველი, რომელსაც ვთხოვთ მამაზეციერისაგან, არის მომავალი სამეფო სამყაროს აღსასრულის შემდეგ. ჩვენ ვლოცულობთ მას ამ სასუფევლის სწრაფად მოსვლისთვის, რათა სწრაფად შევიდეთ მასში და არ ვიყოთ დიდხანს მონობაში და არ ვიყოთ „იმ განსვენებაში შესვლა“ (ებრ. 4:11). აპოკალიფსში, საკურთხევლის ქვეშ მყოფი სულები უფალს ღაღადებენ: "როდემდე, უფალო, წმიდაო და ჭეშმარიტო, არ განიკითხავ და შურს არ იძიებ მათზე, ვინც დედამიწაზე ცხოვრობს ჩვენი სისხლისთვის?" (გამოცხ. 6:10) - ასე რომ, ჩვენ ვლოცულობთ: სწრაფად, უფალო, "მოვიდეს შენი სამეფო" - ეს არის ქრისტიანების სურვილი, წარმართთა დაბნეულობა, ანგელოზთა ტრიუმფი, რისთვისაც ვიტანჯებით და რაც დაუძლეველად გვსურს. კვიპრიანე კართაგენელი. ჩვენ ვითხოვთ, რომ ღვთის სასუფეველი მოვიდეს ჩვენთან იმავე გაგებით, რომლითაც ვლოცულობთ ღმერთს, რომ მისი სახელი განიწმინდოს ჩვენში. როდის არ მეფობს ღმერთი ან როდის უნდა დაიწყოს მისი სამეფო, რომელიც ყოველთვის მასთან იყო და არ წყდება? ჩვენ ვითხოვთ, მოვიდეს ჩვენი სამეფო, რომელიც დაგვპირდა ღვთის მიერ, შეძენილი ქრისტეს სისხლითა და ტანჯვით; ჩვენ ვითხოვთ, რომ ჩვენ, ვინც ამ საუკუნეში ვემსახურეთ, მაშინ ვიმეფოთ უფალ ქრისტესთან ერთად, როგორც თავად გვპირდება ამას და ამბობს: „მოდით, კურთხეულნო მამაჩემისაგან, დაიმკვიდრეთ თქვენთვის გამზადებული სასუფეველი ქვეყნიერების დასაბამიდან“ (მათე 25:34). ...და ჩვენ სამართლიანად ვითხოვთ ღვთის სასუფეველს, ე.ი. ცათა სასუფეველს; რადგანაც არის მიწიერი სამეფო. მაგრამ ვინც უკვე უარყო სამყარო, მაღლა დგას ამქვეყნიურ ღირსებებსა და სასუფეველზე. ამრიგად, მას, ვინც თავს უძღვნის ღმერთს და ქრისტეს, სურს არა მიწიერი, არამედ ზეციური სამეფო. და ამასთანავე აუცილებელია მუდმივი ლოცვა და ვედრება, რათა ჩვენც ისე არ ჩამოვვარდეთ ცათა სასუფეველს, როგორც ებრაელები, რომლებსაც ადრე აღთქმული ჰქონდათ, დაეცნენ. უფალი ნათლად ამბობს: „ბევრი მოვა აღმოსავლეთიდან და დასავლეთიდან და დაიწვებიან აბრაამთან, ისააკთან და იაკობთან ერთად ცათა სასუფეველში; და სასუფევლის ძენი გარე სიბნელეში გადაიქცევიან: იქნება ტირილი და კბილთა ღრჭენა“ (მათე 8:11-12). ის გვიჩვენებს, რომ ებრაელები ადრე სამეფოს შვილები იყვნენ, სანამ ისინი აღარ იყვნენ ღვთის შვილები; შემდეგ, მამის სახელის გაუქმებით, სამეფოც გაუქმდა. ამიტომ ჩვენ, ქრისტიანებმა, რომლებმაც ლოცვით დავიწყეთ ღმერთის მამის წოდება, ვითხოვთ, რომ ღვთის სასუფეველი მოვიდეს ჩვენთან. წმინდა გრიგოლ ნოსელი. შემდეგი სიტყვები შეიცავს ლოცვას ღვთის სამეფოს მოსვლისთვის. ნუთუ ახლა მხოლოდ სამყაროს მეფისთვის არის სასურველი გამეფება, ყოველთვის ისეთივე, როგორიც ის არის, უცვლელი ნებისმიერი ცვლილებისთვის? ვინ არის შეუძლებელი რაღაც უკეთესის პოვნა, რაც შეიძლება შეიცვალოს? მაშასადამე, რას ნიშნავს ლოცვა ღვთის სასუფევლის მოწოდება? მაგრამ ამის ჭეშმარიტი კონცეფცია ცნობილია მათთვის, ვისაც ჭეშმარიტების სული უცხადებს ფარულ საიდუმლოებებს, და ჩვენ გვაქვს ამ გამონათქვამის შემდეგი გაგება: უპირველეს ყოვლისა, არის ერთი ჭეშმარიტი ძალა და ძალა, რომელიც მართავს და მეფობს სამყაროში, არა რაიმე სახის ძალადობით, არა თვითნებური ძალით, არა შიშით, არა იძულებით, რომელიც იწვევს დამორჩილებას, რომელიც შიშის ქვეშაა ოღონდ ნებაყოფლობითი მსჯელობით ავირჩიოთ კარგი და ყველა სიკეთეში მთავარია მაცოცხლებელი ხელისუფლების ქვეშ ყოფნა. მაშასადამე, რაკი ადამიანური ბუნება სიკეთის განსჯაში მოტყუებით იყო მოტყუებული, მაშინ ჩვენს ნებაში იყო მიდრეკილება საპირისპიროკენ, ადამიანის სიცოცხლეს აქვს ყველაფერი ცუდი, რადგან სიკვდილი ბუნებაში ათასობით გზით ერეოდა; ყოველგვარი ცოდვა ჩვენთვის სიკვდილის გზას ჰგავს. ამიტომ, ვინაიდან ასეთი თვითნებობის პირობებში ჩვენ ვართ, თითქოსდა, ერთგვარი ჯალათები ან მტრები, ვნებების მტრები, რომლებიც დამონებულნი არიან სიკვდილს, ჩვენ კარგად ვლოცულობთ, რომ ღვთის სასუფეველი მოვიდეს ჩვენთან. რადგან სხვაგვარად შეუძლებელია ბოროტი ბატონობის დამხობა ხრწნილებამდე, სანამ სიცოცხლის მომცემი ძალა კვლავ არ დაიმკვიდრებს ჩვენზე ბატონობას. მაშასადამე, თუ ჩვენ ვთხოვთ ღვთის სასუფეველს ჩვენთან მოსვლას, მაშინ სინამდვილეში ღმერთს ვევედრებით შემდეგს: „დავიხსნა ხრწნილებისაგან, განთავისუფლდე სიკვდილისგან, განთავისუფლდე ცოდვის ბორკილებისაგან, სიკვდილი აღარ მეფობდეს ჩემზე, მანკიერების თვითნებობა აღარ იყოს ჩვენზე მოქმედი, მტერმა არ დამისაკუთროს, არ დამეუფლოს მე. „მოდი“ ჩემზე, რათა უკან დავიხიო, ან, უკეთ რომ ვთქვათ, გაბატონებული და გამეფებული ვნებები ახლა არაფრად გადაიქცა „როგორც კვამლი გაქრება, გაქრეს ისინი; როგორც ცვილი დნება ცეცხლით, ისე... დაიღუპნენ“ (ფსალმ. 67:3) და ჰაერში გავრცელებული კვამლი არ ტოვებს თავისი ბუნების ნიშანს და ცეცხლში მყოფი ცვილი აღარ მოიძებნება, მაგრამ ცვილი, ალი გაჯერებული, ორთქლად და ჰაერად გადაიქცა და კვამლი სრულ განადგურებას მოჰყვა. ასე რომ, როდესაც ღვთის სასუფეველი მოვა ჩვენთან, მაშინ ყველაფერი, რაც ახლა გვეუფლება, არაფრად გადაიქცევა, რადგან სიბნელე არ მოითმენს სინათლის არსებობას, ავადმყოფობა არ რჩება ჯანმრთელობის დაბრუნების შემდეგ, ვნებები არ მოქმედებს, როდესაც უგუნურება გამოჩნდება, სიკვდილი უშედეგოა, ხრწნა ქრება, როდესაც ჩვენში სიცოცხლე მეფობს და უხრწნელობა იწყებს გაბატონებას. "მოვიდეს შენი სამეფო". რა ტკბილი გამონათქვამია! მათ ნათლად მივმართავთ ღმერთს შემდეგ ლოცვას: „გაიფანტოს მოწინააღმდეგე ძალა, განადგურდეს უცხოელთა რაზმი, შეწყდეს ხორციელის ბრძოლა სულთან, სხეული არ იყოს თავშესაფარი სულის მტრისთვის, დაე, სამეფო ბატონობა, ანგელოზის ხელი, ათასობით გამომსწორებელი, სიბნელე, რომელიც მეხმარება, რომ ომი მარჯვნიდან გამოჩნდეს“. მოწინააღმდეგე ძლიერია, მაგრამ საშინელი და გადაულახავი მათთვის, ვინც შენს დახმარებას მოკლებულია, ხოლო ვინც მას გადალახავს, ​​მარტოა. და როგორც კი გაიხსნება შენი სამეფო, „მოიშორება მწუხარება და კვნესა“ (ეს. 35:10) და მათ ადგილს სიცოცხლე, მშვიდობა და სიხარული დაიკავებს. კირილე იერუსალიმელი. წმინდა სულისთვის დამახასიათებელია თამამად თქმა: „მოვიდეს შენი სამეფო“. რადგან ვინც უსმენდა პავლეს, რომელიც ამბობდა: „ცოდვა ნუ მეფობს შენს მოკვდავ სხეულში“ (რომ. 6:12) და განიწმინდა საქმით, ფიქრებით და სიტყვით, ის ეტყვის ღმერთს: „მოვიდეს შენი სასუფეველი“. წმ.კასიანე. მეორე შუამდგომლობით, გონება, რომელმაც მიაღწია სიწმინდის უმაღლეს ხარისხს, ევედრება, რომ რაც შეიძლება მალე მოვიდეს მისი მამის სასუფეველი, რაც ნიშნავს ქრისტეს მარადიულ მეფობას წმინდანებში, რომელიც მოდის მაშინ, როცა ჩვენი გულიდან სუნიანი მანკიერებების მოსპობის შემდეგ შეწყვეტს ეშმაკის ძალა და ღმერთის მადლი, როცა ჩვენზე სათნოება იწყება. დაპყრობილი ხორციელი ვნებანი, სიწმინდე სუფევს ჩვენს გონებაში, დათრგუნული რისხვის ნაცვლად, სიმშვიდე, დათრგუნული სიამაყის ნაცვლად - თავმდაბლობა, ან ის სამეფო, რომელიც წინასწარ განსაზღვრულ დროს აღთქმულია ყველას, ვინც ზოგადად მიაღწია სრულყოფილებას და გახდა ღვთის ძეები, როდესაც ქრისტე ეუბნება მათ: „მოდით, კურთხეულნი ხართ მამაჩემისგან მომზადებული მეფობისთვის“ 25:34). წმინდა სულის მზერა, სურვილები და მოლოდინები მიმართულია და, თითქოს, ამ სამეფოსკენ არის მიბმული, როცა ღმერთს მოუწოდებს: „მოდი შენი სამეფო!“ რადგან იგი მტკიცედ არის დარწმუნებული თავისი სინდისის ჩვენებით, რომ იგი დაუყოვნებლივ დაიმკვიდრებს ამ სამეფოს, როგორც კი გაიხსნება. პირიქით, ვერც ერთი ბოროტი ვერ გაბედავს ამის სურვილს; რადგან მას, რა თქმა უნდა, არ სურს მსაჯულის ტახტის ნახვა, რომელმაც იცის, რომ მისი მოსვლის დღეს მიიღებს არა გვირგვინი და ჯილდო, არამედ სასჯელი. წმინდა იოანე ოქროპირი. "მოვიდეს შენი სამეფო". და ეს სიტყვები შეეფერება კეთილ შვილს, რომელიც არ არის მიჯაჭვული ხილულთან და არ მიიჩნევს ახლანდელ კურთხევას დიდებულად, არამედ მიისწრაფვის მამისკენ და სურს მომავალი კურთხევა. ასეთი ლოცვა მომდინარეობს კეთილი სინდისიდან და ყოველივე მიწიერისაგან თავისუფალი სულისგან. ეს არის ის, რასაც პავლე ყოველდღე სურდა, ამიტომაც ამბობდა: „ჩვენ თვითონ, სულის პირველი ნაყოფი გვაქვს, საკუთარ თავში ვკვნივართ, ველოდებით შვილად აყვანას, ჩვენი სხეულის გამოსყიდვას“ (რომ. 8:23). ვისაც ასეთი სიყვარული აქვს, ვერც იამაყებს ამ ცხოვრების კურთხევებს შორის და ვერც სასოწარკვეთილებას შორის; მაგრამ, როგორც სამოთხეში მცხოვრები, ის თავისუფალია ორივე უკიდურესობისაგან. ჩვენ გვასწავლიან ლოცვაში ვთქვათ: „მოვიდეს შენი სამეფო“; რადგან ხორციელი ვნებების ძალადობის ატანა და უთვალავი განსაცდელების ატანა გვჭირდება ღვთის სასუფეველი, „ნუ იმეფოს ცოდვამ შენს მოკვდავ სხეულში, რათა დაემორჩილო მას მის ვნებებში; და არ წარუდგინო შენი წევრები ცოდვას, როგორც უსამართლობის იარაღს, არამედ წარუდგინე თავი ღმერთს, როგორც ცოცხალი მკვდრეთით, ხოლო თქვენი წევრები ღვთის იარაღად. 6:12-13). უფრო მეტიც, ჩვენ ვსწავლობთ ზედმეტად არ მივეკიდოთ ახლანდელ ცხოვრებას, არამედ აწმყოს ზიზღს და მომავლის მუდმივ სწრაფვას, ცათა სასუფევლის ძიებას და მარადიულს, და არ გატაცებული ვიყოთ აქაური სიამოვნებით, არც ფიზიკური სილამაზით, არც სიმდიდრის სიმრავლით, არც მრავალრიცხოვანი შენაძენებით, არც ძვირფასი ქვების ტიტულით, არც ძვირფასი სახლებით. ქალაქების მმართველები და მხედართმთავრები, არც ალისფერი სამოსი და გვირგვინი, არც კერძები, ტკბილეული და ყველანაირი ფუფუნება, არც სხვა ნივთი, რომელიც აღფრთოვანებს ჩვენს გრძნობებს, მაგრამ ამ ყველაფრის მიტოვებით, გამუდმებით ეძიეთ ღვთის სასუფეველი. ბლაჟ. ავგუსტინე. "მოვიდეს შენი სამეფო". ვის ვეუბნებით ამას? - ღმერთი ყოველთვის მეფეა. მას ყოველთვის აქვს სამეფო ძალაუფლება, როდესაც მას ყველა არსება ემსახურება. როგორი სამეფოსთვის ვლოცულობთ? მის შესახებ, რომელიც გამოცხადდება ქვეყნიერების დასასრულს და რომლის შესახებაც სახარებაში წერია: „მოდით, კურთხეულნო მამიჩემისაგან, დაიმკვიდრეთ თქვენთვის გამზადებული სასუფეველი ქვეყნიერების დასაბამიდან“ (მათე 25:34). სწორედ ასეთ სამეფოზე ვფიქრობთ, როდესაც ვამბობთ: „მოვიდეს შენი სამეფო“. მაგრამ თუ არ ვიკითხავთ, მართლა არ მოვა ეს სამეფო? რა თქმა უნდა, ის იქნება. მაგრამ რა კარგია, თუ ჩვენ აღმოვჩნდებით, რომ მარცხნივ ვდგავართ? ამიტომ, ამგვარად ლოცვით გამოვთქვამთ სურვილს, მოვიდეს ჩვენთვის სასუფეველი, რათა ჩვენც აღმოვჩნდეთ მასში და არა მის გარეთ. ეს არის ის, რაც გსურს, ეს არის ის, რასაც ეძებ ლოცვისას, რათა იცხოვრო ისე, რომ შენც ეკუთვნოდე სამეფოს, რომელიც მიეცემა ყველა წმინდანს. ამიტომ, როცა ამბობ: „მოვიდეს შენი სამეფო“, ლოცულობ, რომ კარგად იცხოვრო. - შენს სასუფეველს ვეკუთვნით, უფალო, მოვიდა ჩვენთვის, შენი წმინდანებისთვის და მართალებისთვის. ჩვენ გვსურს, რომ მოვიდეს ღვთის სასუფეველი. ის მოვა, თუნდაც არ გვინდა. მაგრამ სურვილი და ლოცვა, რომ მოვიდეს სასუფეველი, სხვა არაფერია, თუ არა იმის სურვილი, რომ ჩვენმა ზეციერმა მამამ დაგვაფასოს თავისი სასუფეველი, რათა არ მოხდეს - რაც შეიძლება არ მოხდეს - ის მოვა და არა ჩვენთვის. რადგან ბევრისთვის ეს სამეფო, რომელიც მოვა, არ მოვა. რადგან მოვა ისინი, ვისთანაც იტყვიან: „მოდით, კურთხეულნო მამაჩემისაგან, დაიმკვიდრეთ თქვენთვის მომზადებული სასუფეველი ქვეყნიერების დასაბამიდან“ (მათე 25:34). მაგრამ მათ, ვინც მოისმენენ, არ მოვა: „წადი ჩემგან, წყეულნო, საუკუნო ცეცხლში“ (მათე 25:41). ასე რომ, როდესაც ჩვენ ვამბობთ: „მოვიდეს შენი სამეფო“, ჩვენ ვლოცულობთ, რომ ის მოვიდეს ჩვენთვის. რას ნიშნავს, შეიძლება ჩვენთვის მოვიდეს? -კარგი გვიპოვოს. ამიტომ, ჩვენ ვლოცულობთ, რომ უფალმა გაგვაკეთოს კეთილი, რადგან მაშინ მისი სასუფეველი აუცილებლად მოვა ჩვენთან. თქვით: „მოვიდეს შენი სასუფეველი“, რომელიც უეჭველად მოვა, გვსურს თუ არ გვსურს, საკუთარ თავში აღვივებთ იმ სასუფევლის სურვილს, რომ მოვიდეს ჩვენთვის და ვიყოთ მასში მონაწილეობის ღირსი. ბლაჟ. თეოფილაქტე. „მოვიდეს შენი სასუფეველი“, ანუ მეორედ მოსვლა: რადგან სუფთა სინდისი გაბედულად ლოცულობს აღდგომისა და განკითხვის მოსვლას. ცოდვილი არ ლოცულობს ღვთის სასუფეველზე; რადგან არ სურს მისი მოსვლა, რადგან იქ ელოდება სასჯელები. პირიქით, მართალი ლოცულობს, რომ მალე მოვიდეს, რათა აქაური ცდუნებებისგან გათავისუფლდეს და დამშვიდდეს. სვიმეონ თესალონიკელი. "მოვიდეს შენი სამეფო". შენ იყავი ჩვენზე მეფე კეთილი საქმეებით და არა შენი მტერი ბოროტი საქმეებით. და მოვიდეს შენი სამეფო, ბოლო დღე, როცა იმეფებ ყველაზე და შენს მტრებზე, და შენი სამეფო იქნება მარადიული, როგორც არის. მაგრამ ეს (იმართება ლოცვაში ლაპარაკი) ღირსი და მომზადებულია იმ დროისთვის. წმინდა ტიხონ ზადონსკი. წმინდა იოანე ოქროპირის სწავლებით, აქ სასუფეველი, რა თქმა უნდა, ზეციურია - სასუფეველი, რომელსაც ჭეშმარიტი ქრისტიანები ელიან და ლოცულობენ: „მოვიდეს სასუფეველი შენი“. და ეს, ამბობს, გონიერი შვილის სიტყვაა, რომელიც ხილულს არ ეკიდება და აწმყოს დიდად არ თვლის, არამედ ჩქარობს მამას და მომავლისკენ ისწრაფვის. ვისაც სურს ცათა სასუფეველი და ლოცულობს: „მოვიდეს შენი სასუფეველი“, უნდა სძულდეს მიწიერი სამეფო, დიდება, პატივი, სიამოვნება და სიმდიდრე. თორემ ამაოა, ამბობს ის და ლოცულობს: მოვიდეს შენი სამეფო. ჯერ მიწიერი საგნები უნდა სძულდეს, შემდეგ კი ზეციური რამის სურვილი. მას სუფთა სინდისი უნდა ჰქონდეს, ან სინანულით განიწმინდოს, შემდეგ კი ილოცოს: „მოვიდეს შენი სასუფეველი“. თორემ მას არ შეუძლია ამის სურვილი და თხოვნა, როცა ცოდვებით შებილწული სინდისი ღვთის განკითხვითა და მარადიული ტანჯვით ემუქრება. როგორ შეიძლება ილოცოს და თქვას: „მოვიდეს შენი სამეფო“, მაგრამ მისი სინდისი შეწუხდეს მარადიული ტანჯვის მოლოდინით? ასე რომ, აბსოლუტურად აუცილებელია, რომ მათ, ვისაც სურს და ითხოვს ღვთის სასუფევლის მოსვლას, მიატოვონ ცოდვები და განიწმინდონ ისინი სინანულით, სინანულით და რწმენით. რადგან ღვთის სასუფეველი მომზადებულია მართალთა და წმიდათათვის და აუცილებლად მოვა, მაგრამ ცოდვებით შებილწულნი მას ამაოდ ელიან. ეს სურვილი მომდინარეობს სუფთა სინდისიდან, ამბობს ოქროპირი და მიწიერი საგნებისგან მოშორებული სულიდან. მე-3 შუამდგომლობა: „იყოს შენი ნება დედამიწაზეც, როგორც ზეცაში“. კოლექციონერი (წმ. თეოფანე განსვენებული). ღვთის ნება არის ჩვენი „სიწმინდე“ (1 თესალონიკელთა 4:3). ღმერთს სურს, რომ მცნებებში გამოხატული მისი წმინდა ნების აღსრულებით, ჩვენ ყველანი გავხდეთ წმინდანები და ამგვარად გადავრჩეთ (1 ტიმ. 2:4). ვლოცულობთ: „იყოს შენი ნება“, ჩვენ ვთხოვთ, რომ ჩვენი ზეციერი მამა მოგვცემს გავიგოთ მისი წმინდა ნება, რომელიც არის კარგი, მისაღები და სრულყოფილი (რომ. 12:2) და გვაძლევს ძალას, გავაკეთოთ ყველაფერი „რაც მართალია, რაც პატიოსანია, რაც არის სამართლიანი, რაც წმინდაა, რაც მშვენიერია, რაც სასიხარულოა“ (P:4). ჩვენ შეიძლება გამოვიჩინოთ სრულყოფილები დედამიწაზე, როგორც ღვთის ანგელოზები არიან ზეცაში სრულყოფილები, „ძლევამოსილნი, მუდამ ასრულებენ ღვთის ნებას“ (ფსალმ. 102:20-21). წინა ორი შუამდგომლობიდან პირველი, ღვთის შიშით, იღვიძებს ძილისგან, მეორე, სასუფევლის სურვილით, აღვიძებს ენერგიას და ეს, მესამე, სწორედ იმაზე მიუთითებს, რაზეც უნდა იყოს მიმართული გაღვიძებული და მძაფრი ძალები. რადგან ეს ყველაფერი უფლისგან არის; მაშინ ჩვენ ვლოცულობთ, რომ მან შეასრულოს ეს ყველაფერი ჩვენში, მისი სიამოვნების შესაბამისად, მთლიანად ჩაბარდეს მის ყოვლისშემძლე მოქმედებას და კონტროლს. ტერტულიანე. ჩვენ ვტირით: „იყოს ნება შენი“, არა იმიტომ, რომ ვინმეს შეუძლია ხელი შეუშალოს ღვთის ნებას, არამედ ვლოცულობთ, რომ მისი ნება აღსრულდეს ყველა ჩვენგანში. მაგრამ სხვა რა სურს ღმერთს, თუ ჩვენ არ ვივლით მისი მცნებების მიხედვით? ამიტომ, ჩვენ ვლოცულობთ, რომ მან გვაჩვენოს თავისი ნება და მოგვცეს ძალა, რომ აღვასრულოთ იგი, რათა გამოვჩნდეთ ხსნად ზეცაშიც და დედამიწაზეც. რადგან მისი ნების არსი არის მათი ხსნა, ვინც მან შვილებად აიყვანა. და ეს არის ღვთის ნება, რომელიც უფალმა აღასრულა ქადაგებით, საქმითა და ტანჯვით. ამიტომ მან თავად თქვა, რომ ის არ ასრულებს თავის ნებას, არამედ მამის ნებას (იოანე 6:39). და ეჭვგარეშეა, რომ ყველაფერი, რაც მან გააკეთა, გააკეთა მამის ნების მიხედვით. ახლა კი ის მოგვიწოდებს მივბაძოთ მის მაგალითს და დავრჩეთ ღვთის ნებაში სიკვდილამდეც კი. მაგრამ იმისათვის, რომ ეს შევასრულოთ, გვჭირდება ღვთის ნება (მისი კეთილგანწყობა და დახმარება). რატომ, როდესაც ჩვენ ვამბობთ: „იყოს შენი ნება“, ჩვენ გამოვთქვამთ სურვილს, რომ ის აღსრულდეს ჩვენში, იმ დარწმუნებით, რომ ღვთის ნებაში ცუდი არაფერია ჩვენთვის, თუნდაც მისი გულისთვის ვიტანჯოთ. და უფალმა, ტანჯვის დაწყებამდე, სურდა ეჩვენებინა ადამიანის და მისი ხორცის სისუსტე, თქვა: „მამაო! (ლუკა 22:42). მაგრამ მან მაშინვე დაამატა: „მიუხედავად ამისა, იყოს არა ჩემი ნება, არამედ შენი“. ის თავად არის მამის ნება და ძალა, და მიუხედავად ამისა, მან განიზრახა დაემორჩილებინა საკუთარი თავი მამის ნებას, როგორც იმის დემონსტრირება იმისა, რომ აუცილებელია ტანჯვა, რომელიც წინ გველოდა. კვიპრიანე კართაგენელი. ნათქვამია: „იყოს ნება შენი, როგორც ზეცაში, როგორც დედამიწაზე“, არა იმისთვის, რომ ღმერთი, ჩვენი ლოცვის შედეგად, გააკეთებს იმას, რაც სურს, არამედ იმისათვის, რომ ჩვენ ვაკეთოთ ის, რაც მას მოსწონს. ვინ შეუშლის ხელს ღმერთს გააკეთოს ის, რაც მისთვის სასიამოვნოა? მაგრამ რადგან ეშმაკი დაბრკოლებებს აყენებს ჩვენს გზას, რომ გამოვავლინოთ ღმერთის სრული მორჩილება სულითა და სხეულით, ჩვენ ვითხოვთ და ვლოცულობთ, რომ ღვთის ნება აღსრულდეს ჩვენში. და მის არსებობისთვის აუცილებელია ღვთის ნება, ანუ ღვთის დახმარება და მფარველობა; რადგან არავინ არის ძლიერი საკუთარი ძალით და ყველა უსაფრთხოებას პოულობს მხოლოდ ღმერთის დათმობასა და წყალობაში. და უფალმა, აჩვენა ადამიანური სისუსტე, რომელიც ატარებდა საკუთარ თავში, თქვა: „მამაო ჩემო, თუ შესაძლებელია, მოდი ჩემგან ეს სასმისი“ და შემდეგ, მაგალითი მისცა მოწაფეებს, რათა მათ არ აკეთონ თავიანთი ნება, არამედ ღვთის ნება, დაამატა: „თუმცა არა როგორც მე მინდა, არამედ როგორც შენ გინდა“ (მათე 26:39). და სხვაგან ამბობს: „ზეციდან არ ჩამოვედი ჩემი ნების შესასრულებლად, არამედ ჩემი მომავლინებელი მამის ნებაზე“ (იოანე 6:38). თუ ძე ისე დაემორჩილა, რომ შეასრულა მამის ნება, მაშინ მონა უფრო მეტად არ უნდა დაემორჩილოს და შეასრულოს თავისი უფლის ნება? იოანე თავის ეპისტოლეში მოგვიწოდებს და გვასწავლის ღვთის ნების შესრულებას: „ნუ გიყვართ ქვეყნიერება და არც ის, რაც ქვეყნიერებაშია: ვისაც წუთისოფელი უყვარს, არ აქვს მამის სიყვარული, რადგან ყველაფერი, რაც არის ქვეყნიერებაში: ხორცის ვნება, თვალების ვნება და სიცოცხლის ამპარტავნება, მამისაგან კი არ არის, არამედ მიდის ამ წუთისოფლისგან, მაგრამ ღმერთის ნებაა. რჩება მარადიულად“ (1 იოანე 2:15-17), ისევე როგორც ღმერთი რჩება მარადიულად. ასე რომ, მარადიულად დარჩენის სურვილით, ჩვენ უნდა შევასრულოთ ღვთის ნება, რომელიც მარადიულია. ღვთის ნება ქრისტეს საქმეებსა და სწავლებებშია მითითებული. თავმდაბლობა ქცევაში, მტკიცე რწმენაში, მოკრძალება სიტყვებში, ჭეშმარიტება საქმეებში; საქმეებში - წყალობა, ზნეობაში - დეკორატიულობა; შეურაცხყოფის გამოწვევის უუნარობა, ჩვენთვის მიყენებული წყენის ატანის უნარი; შეინარჩუნე მშვიდობა ძმებთან; გიყვარდეთ ღმერთი მთელი გულით, გიყვარდეთ იგი როგორც მამა, გეშინოდეთ მისი, როგორც ღმერთის; არაფერი ვამჯობინოთ ქრისტეს, ისევე, როგორც მან არ გვამჯობინა არაფერი; გაბედულად და ერთგულად დავდგეთ მის ჯვართან, როცა კამათობენ მის სახელსა და პატივს, სიტყვით გამოხატონ აღსარების მუდმივობა, დაკითხვისას გამბედაობა, რომლითაც შევდივართ ბრძოლაში, სიკვდილში მოთმინება, რომლითაც გვირგვინოსანი ვართ - ეს ნიშნავს ქრისტეს თანამემკვიდრის სურვილს! ეს ნიშნავს - შეასრულო ღვთის მცნება, შეასრულო მამის ნება! წმინდა გრიგოლ ნოსელი. სულისთვის ჯანმრთელობა არის ღვთაებრივი ნების აღსრულება, ისევე როგორც პირიქით: კეთილი ნებისგან დაშორება სულის სნეულებაა, რომელიც მთავრდება სიკვდილით. მაშასადამე, მას შემდეგ, რაც ჩვენ დავუძლურდით, როცა სამოთხეში, კარგი ცხოვრების წესის მიტოვებით, დაუმორჩილებლობის შხამი უზომოდ გავსინჯეთ და ამიტომ სასტიკი და მომაკვდინებელი სნეულება გაბატონდა ჩვენს ბუნებაში, მაშინ მოვიდა ჭეშმარიტი ექიმი, რომელიც სამედიცინო ხელოვნების კანონის მიხედვით კურნავს ბოროტებას მის საწინააღმდეგოდ და ავადმყოფობით შეპყრობილს, რადგან ღვთის ნებით კვლავ განეშორნენ ღვთის ნებას. ნება. რადგან ლოცვის სიტყვები მკურნალობს იმ სნეულებას, რომელიც სულს დაემართა. ვისაც სული აქვს შეპყრობილი, თითქოსდა, რაიმე სნეულებით, ლოცულობს და ამბობს: „იყოს ნება შენი“. და ღვთის ნება არის ხალხის ხსნა. მაშასადამე, როცა მივალთ ღმერთს ვუთხრათ: „იყოს ნება შენი“ ჩემზე, მაშინ აუცილებელია, ჯერ დავგმოთ ის ცხოვრება, რომელიც არ შეესაბამებოდა ღვთის ნებას და ეს გამოვხატოთ აღსარებაში: „რადგან წინა ცხოვრებაში შენი ნება, ჩემზე საპირისპიროდ, მოქმედებდა ჩემში, რათა დამეშავებინა, გავხდი ბოროტების მსახური, როგორც აღმასრულებელი, აღმსრულებელი და აღმსრულებელი. მაშასადამე, მტრის სასჯელი ჩემს თავზე, ჩემი განადგურებით აღძრული, მიეცი, რომ დროთა განმავლობაში შენი ნება აღსრულდეს ჩემში, რადგან, როგორც ბნელ გამოქვაბულებში, როდესაც სინათლე შემოდის, სიბნელე ქრება, ასე რომ, როცა შენი ნება აღსრულდება ჩემში, თვითნებობის ყოველი მზაკვრული და შეუსაბამო მოძრაობა არაფრად იქცევა. უბიწოება ჩაახშობს გონების უღიმღამო და ვნებიან სურვილს, თავმდაბლობა დაღუპავს ამპარტავნებას, მოკრძალება განკურნავს ამპარტავნების სნეულებას და სიყვარულის სიკეთე განდევნის სულიდან უამრავ საპირისპირო ბოროტებას; შეიძლება სიძულვილი, შური, აღშფოთება, გაბრაზებული მოძრაობა, გაღიზიანებული განწყობა, ბოროტება, პრეტენზია, მწუხარების გახსენება, შურისძიების წყურვილი, ატრიუმში სისხლის დუღილი, არაკეთილსინდისიერი თვალი გაექცეს მას - ასეთი ბოროტების მთელი ეს ხროვა შეიძლება განადგურდეს სიყვარულით." ამრიგად, ღვთის ნების ეფექტურობა განდევნის წმინდა კერპთაყვანისმცემლობას; მე ამას სერიოზულს ვუწოდებ, როგორც კერპებისადმი გამაოგნებულ ერთგულებას და ვერცხლის და ოქროს ლტოლვას - ამ, როგორც წინასწარმეტყველურმა სიტყვამ უწოდა, "წარმართების" კერპები (ფსალმ. 113:12). ამიტომ, „იყოს ნება შენი“, რათა ეშმაკის ნება ბათილი გახდეს. მაგრამ რატომ ვთხოვთ ღმერთს, რომ ჩვენი ნება კეთილი იყოს? იმიტომ, რომ ადამიანური ბუნება, რომელიც ერთხელ დასუსტებულია მანკიერებით, სუსტია სიკეთისთვის. ადამიანი არ უბრუნდება იმ სიმსუბუქით, რომლითაც ცუდს მიაღწევს, ისევ კარგს, როგორც სხეულებში შეგვიძლია შევამჩნიოთ მსგავსი კანონი, რადგან არათანაბრად, არა თანაბარი მოხერხებულობით, ჯანმრთელი სხეული ავადდება და ავადდება. ვინც აქამდე ჯანმრთელად სარგებლობდა, ხშირად ემუქრებოდა ერთი ჭრილობის გამო, და ერთი შემობრუნება ან სიცხის შეტევა ანადგურებდა სხეულს მთელ ძალას, შხამის მცირე დოზა ან მთლიანად ანადგურებდა სხეულს, ან აკეთებდა ამას თანდათან, ქვეწარმავლის ნაკბენი, ან რომელიმე შხამიანი ცხოველის ნაკბენი, ან ფეხის ცოცვა, ფეხის ცოცვა, ფეხის აწევა ან სხვა დაცემით. მსგავსი, მაშინვე მოჰყვა ავადმყოფობა ან ავადმყოფობა. ან სიკვდილი; თუ ოდესმე მოხდა ავადმყოფობისგან გათავისუფლება, მაშინ რამდენი იდეით, სირთულეებითა და ხელოვნური სამედიცინო საშუალებებით მიიღწევა? მაშასადამე, როცა ჩვენში ბოროტების სურვილი მოქმედებს, არ არის საჭირო თანამონაწილე, რადგან თავად მანკიერება სრულდება ჩვენს ნებაში. თუ არსებობს მიდრეკილება უკეთესობისკენ, მაშინ აუცილებელია ღმერთმა შეასრულოს სურვილი. ამიტომ ჩვენ ვამბობთ: რაკი უბიწოება შენი ნებაა, „რჯული სულიერია, მე კი ხორციელი ვარ, ცოდვის ქვეშ გაყიდული“ (რომ. 7:14), მაშინ შენი ძალით ეს სიკეთე გამდიდრდეს ჩემში. იგივეს ვამბობთ სამართლიანობაზე, ღვთისმოსაობაზე, ვნებებისგან გაუცხოებაზე. სიტყვა "ნება" მოიცავს ზოგადად ყველა სათნოებას, ხოლო სიტყვები "ღვთის ნება" ნიშნავს ინდივიდუალურად ყველაფერს, რაც გაიგებს სიკეთის სახელით. მაგრამ რას ნიშნავს ეს დამატება: „და მიწაზეც, როგორც ზეცაშია“? ეს სიტყვა, მეჩვენება, მიუთითებს, ალბათ, ერთ-ერთ ღრმა დოგმაზე და წარმოადგენს ღვთიური გაგების სწავლებას შემოქმედების განხილვისას. იმის აზრი, რაზეც მე ვსაუბრობ, ასეთია: მთელი რაციონალური ქმნილება იყოფა უსხეულო ბუნებად და სხეულით დაჯილდოებულად. უსხეულო ბუნება ანგელოზურია და სხვა ტიპის ბუნება ჩვენ ვართ, ადამიანები. მაშასადამე, პირველი - სულიერად, მძიმე სხეულისგან მოწყვეტილი (ვგულისხმობ, ეს სხეული უხეშია და მიზიდულობს დედამიწისკენ), გადის ზეციურ ლოტზე, ბუნების სიმსუბუქისა და მობილურობის გამო, რჩება სინათლისა და ეთერის ქვეყნებში. ხოლო მეორემ, ჩვენი სხეულის მიწიერთან დაახლოების გამო, აუცილებლად მიიღო თავისი ნალექი ჭუჭყის, მიწიერი ცხოვრებისა. არ ვიცი, რა აწყობდა ამით ღვთის ნებას - იქნებ ეს იყო მთელი ქმნილების ერთმანეთთან დაახლოება, რათა დედამიწის სიმრავლე არ დარჩეს გულგრილი ზეციურ სიმაღლეებზე და ცა არ დარჩეს სრულიად გულგრილი იმის მიმართ, რაც დედამიწაზეა, მაგრამ ორივე ელემენტისგან ადამიანური ბუნების ჩამოყალიბების შედეგად მოხდა რაღაც კომუნიკაცია სულიერსა და სულში. იგივე ტომი ზეციური ძალებით ბინადრობს მიწიერ სხეულებში და ეს ხორცი, მიწიერი, ხრწნილების ცვლილებით და მართალთა აღტაცებით, სულთან ერთად გადავა ზეციურ მხარეში. რამეთუ „დაგვტაცებენ“, როგორც მოციქული ამბობს, „ღრუბლებში, რათა შევხვდეთ უფალს ჰაერში და ასე ვიქნებით მუდამ უფალთან“ (1 თეს. 4:17). მაშასადამე, ესა თუ ის სხვა რამ, რაც ამისთვის მოაწყო ღვთის სიბრძნემ - მთელი რაციონალური ბუნება, ამ ორმხრივი ცხოვრების მიხედვით, ნაწილებად იყოფა და უსხეულო ბუნებამ მიიღო ზეციური ნეტარება თავის წიაღში, ხოლო მეორე, ხორცის გამო, დედამიწაზე ცხოვრობს მასთან დაახლოების გამო. მიუხედავად იმისა, რომ მშვენიერისა და სიკეთის სურვილი ორივე ბუნებაში თანაბრად სრულდება და სამყაროს მბრძანებელმა ორივეში თანაბარი გახადა თვითმმართველობა, ავტოკრატია და თავისუფლება ყოველგვარი აუცილებლობისგან, ისე, რომ სიტყვითა და გაგებით დაჯილდოებული ყველაფერი თავისთავად განკარგავს თავის თავს გარკვეული თვითკანონიერი თვითნებობის მიხედვით, მაგრამ ზეციური ცხოვრება ყველაფერში საპირისპირო ჩანს. რომელსაც ექვემდებარება კაცობრიობა, იწვევს მიწიერ ცხოვრებას. მაშასადამე, ღვთიური შთაგონებული სიტყვა აღიარებს წმინდა ძალების ცხოვრებას ზეცაში, როგორც მანკიერების გარეშე და ყოველგვარი ცოდვილი სიბინძურისგან სუფთად. ამასთან, ყველაფერი, რაც ბოროტების განზრახვით და სიკეთისგან გადახრით გადაიქცევა ბოროტებად, როგორც რაიმე სახის შლამი ან ჭუჭყი, მიედინება ამ ჩვეულებრივ ცხოვრებაში და ადამიანთა მოდგმა შეურაცხყოფილია, ამ სიბნელეში პოულობს დაბრკოლებას ჭეშმარიტების ღვთაებრივი შუქის დასანახად. მაშასადამე, თუ უმაღლესი ცხოვრება უვნებელი და სუფთაა, ხოლო ავბედითი ცხოვრება ჩაფლულია ყოველგვარ ვნებასა და ტანჯვაში, მაშინ ცხადია, რომ უმაღლესი ცხოვრება, როგორც ყოველგვარი ბოროტებისგან სუფთა, წარმატებულია ღვთის კეთილ ნებაში, რადგან სადაც არ არის ბოროტება, იქ, ყოველგვარი აუცილებლობის შემთხვევაში, არის სიკეთე. და ჩვენი ცხოვრება, რომელმაც დაკარგა თანაზიარება სიკეთეში, დაეცა ღვთის ნებას. მაშასადამე, ლოცვით ვსწავლობთ, განვწმინდოთ ჩვენი ცხოვრება ბოროტებისგან იმდენად, რომ როგორც ზეციურ საცხოვრებელში, ჩვენში დაუბრკოლებლად იმართება ღვთის ნება, რათა სხვებს ვუთხრათ: „როგორც ტახტებში, სამთავროებში, ხელისუფლებაში, სამფლობელოში და ყოველ უზენაეს ძალაუფლებაში, შენი ნება სრულდება და არავითარი მანკიერება არ აფერხებს ჩვენს კეთილ საქმეს. ნება ყველაფერში წარმატებით აღსრულდა“. კირილე იერუსალიმელი. ღვთის ღვთაებრივი და კურთხეული ანგელოზები ასრულებენ ღვთის ნებას, როგორც თქვა ფსალმუნმომღერალმა დავითმა: „აკურთხეთ უფალი, ყოველი მისი ანგელოზი, ძლევამოსილი მისი სიტყვის შემსრულებელი“ (ფსალმ. 102:20). ამიტომ, როდესაც ლოცულობთ: „იყოს ნება შენი, როგორც ზეცაში, როგორც მიწაზე“, გონებრივად თქვი: როგორც შენი ნება აღსრულდება ანგელოზებში, მოძღვარო, ისე იყოს ჩემშიც დედამიწაზე. წმინდა იოანე ოქროპირი. „იყოს შენი ნება როგორც ზეცაში, როგორც დედამიწაზე“. ხედავთ მშვენიერ კავშირს? მან პირველ რიგში ბრძანა მომავლის სურვილი და სამშობლოსათვის სწრაფვა; მაგრამ სანამ ეს არ მოხდება, აქ მცხოვრებნი უნდა ცდილობდნენ ისეთი ცხოვრების წარმართვას, როგორიც ზეციურისთვისაა დამახასიათებელი. ადამიანმა უნდა მოისურვოს, ამბობს ის, სამოთხე და ზეციური რამ. თუმცა, ჯერ კიდევ სამოთხეში მისვლამდე, მან უბრძანა, რომ დედამიწა სამოთხედ გაგვეხადა და მასზე მცხოვრები ყველაფერში ისე მოვიქცეთ, თითქოს ზეცაში ვიყოთ და ამის შესახებ ვილოცოთ უფალს. მართლაც, ის ფაქტი, რომ ჩვენ დედამიწაზე ვცხოვრობთ, სულაც არ გვიშლის ხელს ზეციური ძალების სრულყოფილების მიღწევაში. მაგრამ შესაძლებელია, თუნდაც აქ ვიცხოვროთ, ყველაფერი ისე გავაკეთოთ, თითქოს სამოთხეში ვცხოვრობდეთ. ასე რომ, მაცხოვრის სიტყვების მნიშვნელობა ასეთია: როგორც ზეცაში ყველაფერი დაუბრკოლებლად ხდება და არ ხდება, რომ ანგელოზები ერთში ემორჩილებიან და მეორეში არ ემორჩილებიან, არამედ ყველაფერში ემორჩილებიან და ემორჩილებიან (რადგან ნათქვამია: „ძლიერი, მისი სიტყვის აღმსრულებელი“ (ფსალმუნი 102:20), ისე ნუ გააკეთებ შენს ნებას, როგორც შენს ნებას. გთხოვ ხედავ? ქრისტემ გვასწავლა თავმდაბლობა, როცა აჩვენა, რომ სათნოება დამოკიდებულია არა მხოლოდ ჩვენს გულმოდგინებაზე, არამედ ზეციურ მადლზეც და ერთად უბრძანა თითოეულ ჩვენგანს ლოცვის დროს, ვიზრუნოთ სამყაროზე. მან არ თქვა: „იყოს ნება შენი“ ჩემში ან ჩვენში, არამედ მთელ „დედამიწაზე“ - ესე იგი, რომ განადგურდეს ყოველგვარი შეცდომა და ჩაენერგა ჭეშმარიტება, რომ განდევნილიყო ყოველგვარი ბოროტება და დაბრუნდეს სათნოება და ასე არ იყოს განსხვავება ცასა და დედამიწას შორის. თუ ეს ასეა, ამბობს ის, მაშინ მიწიერი არანაირად არ გამოირჩევიან ზეციურისაგან, თუმცა ისინი განსხვავდებიან თვისებით; მაშინ დედამიწა სხვა ანგელოზებს გვაჩვენებს მან, რომელმაც ადრე გააღვიძა ჩვენში მომავლის სიყვარული და სასუფევლისადმი ლტოლვა და ამ სურვილით გაგვახილა, ის გვიბრძანებს, რომ ვთქვათ: „იყოს ნება შენი, როგორც ზეცაში, როგორც დედამიწაზე“. მოგვეცი, უფალო, ამბობს ის, მივბაძოთ ზეციურ ცხოვრებას, რათა ჩვენც იგივე გვინდოდეს, რაც შენ თვითონ გსურს; დაეხმარე ჩვენს ნებას, რომელიც სუსტია და მიუხედავად იმისა, რომ მას შენი საქმეების შესრულება სურს, ხორციელი სისუსტე ზღუდავს მას; გაუწოდე ხელი მათ, ვინც სიარულისკენ ისწრაფვის, მაგრამ იძულებულია კოჭლობს; სული მსუბუქია (სული მხიარულია), ხორცი კი მას ტვირთავს; რომ სწრაფად მიისწრაფვის ზეციურისაკენ და ეს მიზიდულობს მიწიერისკენ; მაგრამ შენი დახმარებით შეუძლებელიც კი შესაძლებელი იქნება; „იყოს შენი ნება როგორც ზეცაში, როგორც დედამიწაზე“. წმ.კასიანე. არ შეიძლება იყოს უფრო მაღალი ლოცვა, ვიდრე ის, რომლითაც ჩვენ გვსურს, რომ მიწიერი საგნები ზეციურ ნივთებთან შედარების ღირსი იყოს. რას ნიშნავს სიტყვები: „იყოს შენი ნება დედამიწაზე, როგორც ზეცაში“, თუ არა „ადამიანები დაემსგავსონ ანგელოზებს და როგორც ეს ასრულებენ ღვთის ნებას ზეცაში, ისე ყველამ, ვინც დედამიწაზე ცხოვრობს, თავისი ნება კი არ გააკეთოს, არამედ მისი ნება. ზრუნავს ჩვენს გადარჩენაზე და სიკეთეზე, ვიდრე ჩვენ საკუთარ თავზე. ბლაჟ. ავგუსტინე. „იყოს შენი ნება როგორც ზეცაში, როგორც დედამიწაზე“. ანგელოზები გემსახურებიან სამოთხეში, ასე რომ, შეიძლება ჩვენც გემსახუროთ დედამიწაზე. ანგელოზები ზეცაში არ გაყენებენ შეურაცხყოფას და არ მოგაყენონ შეურაცხყოფა დედამიწაზე. როგორ ასრულებენ შენს ნებას; მოდით გავაკეთოთ იგივე. ”და რისთვის ვლოცულობთ აქ, თუ არა ჩვენს მიმართ სიკეთე?” ვინაიდან ღვთის ნება მაშინ ხდება ჩვენში, როცა ამას ვასრულებთ; და ეს ნიშნავს იყო კეთილი. როდესაც ჩვენ ვამბობთ: „იყოს ნება შენი“, ჩვენ ვთხოვთ საკუთარ თავს ზეციერი მამისგან მისი ნების მორჩილებას, რათა ის ჩვენც აღსრულდეს, როგორც ზეცაში სრულდება მისი ანგელოზები. „იყოს ნება შენი, როგორც ზეცაში, როგორც ზეცაში“; ანუ, როგორც ზეცაში მყოფ ანგელოზებთან მიმართებაში, შენი ნებაა, რომ ისინი ყოველმხრივ შეგეკრან და დატკბნენ შენით, რათა ცდომილების ღრუბელმა არ დაფაროს მათი სიბრძნე და მწუხარებამ არ შეაწუხოს მათი ნეტარება: ასე იყოს შენს წმინდანებთან, რომლებიც დედამიწაზე არიან, სხეულში შექმნილნი მიწიდან და მიწიდან კეთილად შექმნილნი. - „იყოს ნება შენი“ ასეც შეიძლება გავიგოთ: იყოს შენი მცნებების მორჩილება; ა: „და მიწაზეც, როგორც ზეცაში“ - ასე: ანგელოზების და ადამიანების მიერ. რადგან მაშინ ხდება ღვთის ნება, როცა მისი მცნებები შესრულდება, ამას თავად უფალი ადასტურებს, როცა ამბობს: „ჩემი საჭმელია ჩემი მომავლინებლის ნების შესრულება“ (იოანე 4:34). და კიდევ: „ზეციდან ჩამოვედი არა ჩემი ნების შესასრულებლად, არამედ ჩემი მომავლინებელი მამის ნება“ (იოანე 6:38). ასე რომ, ვინც ღვთის ნებას ასრულებს, ეს ნება ხდება მათში; რადგან ისინი აკეთებენ იმას, რაც ღმერთს სურს, ანუ მოქმედებენ მისი ნების მიხედვით. წმინდა მაქსიმე აღმსარებელი. ვინც იდუმალ მსახურებას უწევს ღმერთს ერთი რაციონალური ძალით (საკუთარი), ვნებისა და ბრაზისგან მოწყვეტილი, ის დედამიწაზე, როგორც ანგელოზთა რიგები ზეცაში, ასრულებს ღვთის ნებას. (ის უკვე) გახდა ანგელოზთა თანამსახური და თანაცხოვრება, როგორც ამბობს დიდი მოციქული: „ხოლო ჩვენი მოქალაქეობა ცაშია“ (ფილ. 3,20). ასეთებს (ადამიანებს) არც ვნება აქვთ, რომელიც სიამოვნებით ამშვიდებს გონების დაძაბულობას, არც ბრაზი, რომელიც ბრაზობს და ურცხვად ყეფს იმას, რაც თავისთავად არის დაკავშირებული. მათში რჩება მხოლოდ ერთი გონება, რომელიც ბუნებრივად მიჰყავს რაციონალურ არსებებს პირველ გონებამდე. ...მაგრამ სამოთხეში მყოფი წმიდა ანგელოზები ღმერთს არაფერს მოაქვთ, გარდა გონივრული სამსახურისა. იგივეს სურდა ჩვენგან, (უფალი) ასწავლის მლოცველებს თქვან: „იყოს ნება შენი, როგორც ზეცაში, როგორც დედამიწაზე“. ასე რომ, ჩვენი გონება ღვთის საძიებლად იჩქაროს და სურვილის ძალა გახდეს მისკენ მიზიდულობა, ისევე როგორც სასტიკი დასაწყისი შევიდეს ბრძოლაში მის შესანარჩუნებლად. ან, უფრო ზუსტად, მთელი [ჩვენი] გონება ღმერთს მივაწვდინოთ, თითქოს გარკვეული ხმით აღძრული ვნების დაძაბულობით და სურვილის ძალის უდიდესი იმპულსით ანთებული. ასე მივბაძავთ ზეციურ ანგელოზებს, ჩვენ მუდამ ღვთის მსახურები ვიქნებით და დედამიწაზე გამოვავლენთ ანგელოზებთან თანაბარ ცხოვრებას და ამიტომ ანგელოზებთან ერთად გვექნება გონება სრულიად გულგრილი იმის მიმართ, რაც ღმერთზე დაბალია. ბლაჟ. თეოფილაქტე. „იყოს ნება შენი“, როგორც ზეცაში, ანგელოზებთან და ჩვენთან ერთად დედამიწაზე. როგორც ანგელოზები ასრულებენ შენს ნებას, ისე მოგვეცით ამის გაკეთება. რადგან ანგელოზები ყოველთვის და ყველაფერში მოქმედებენ ღვთის ნების მიხედვით. სვიმეონ თესალონიკელი. დაგვიყენე ანგელოზებივით, რათა შენი ნება იყოს მათში და ჩვენში და შესრულდეს ჩვენ მიერ. ჩვენი ნება იყოს არა ვნებიანი და ადამიანური, არამედ შენი ნება იყოს უვნებელი და წმინდა. როგორც შენ გინდოდა მიწიერის ზეციურთან შეერთება, ასევე გენდობი, რომ ჩვენში, ვინც დედამიწაზე ვართ, იქნება ზეციური საგნები (სიცოცხლე, მსახურება, მოქმედება). წმინდა ტიხონ ზადონსკი. ღვთის ნება ხდება ჩვენი თხოვნის გარეშე. ამიტომ, ჩვენ არ ვთხოვთ ღმერთს გააკეთოს ის, რაც მას სურს, მაგრამ ჩვენ ვითხოვთ, რომ ჩვენ შეგვიძლია გავაკეთოთ ის, რაც მის ნებას სურს. აქედან ჩვენ ვხედავთ, რომ ჩვენ არ შეგვიძლია ღვთის ნების შესრულება ღმერთის გარეშე. ღვთის ნება მაშინ სრულდება, როცა ღვთისმოსაობას ხელუხლებლად ვინარჩუნებთ და მასში ბოლომდე დავრჩებით, ნათქვამის მიხედვით: „იყავით ერთგულნი სიკვდილამდე“ (გამოცხ. 2:10), ასევე, როცა ცოდვილები უარს იტყვიან ცოდვებზე და მოინანიებენ. „ღმერთს სურს, რომ ყველა ადამიანი გადარჩეს და მივიდეს ჭეშმარიტების შემეცნებამდე“ (1 ტიმ. 2:4). იმისათვის, რომ ეს მოხდეს, ღმერთს ვთხოვთ: „იყოს ნება შენი“. და იყოს „მიწაზე, როგორც ზეცაში“. ანუ, როგორც ზეცაში მყოფი ანგელოზები ასრულებენ ღვთის ნებას და ცხოვრობენ ერთმანეთის სიყვარულით, მშვიდობიანად, ჰარმონიაში, ჩვენც, მათ მიბაძვით დედამიწაზე, შევძლებთ აღვასრულოთ მისი ნება და ვიცხოვროთ წმინდად, წმინდად, მშვიდობიანად, სიყვარულით და შესაბამისად. როცა ვლოცულობთ: „იყოს ნება შენი“, უნდა უარვყოთ ჩვენი ნება და მივატოვოთ იგი. კოლექციონერი (წმ. თეოფანე განსვენებული). სიტყვებში: „იყოს ნება შენი“, ასევე შეიძლება ნახოთ ღვთის ნებისადმი ერთგულების გამოხატულება. ამაზე მიანიშნებს წმინდა კასკიანას და წმინდა კვიპრიანას ზოგიერთი სიტყვა. მცნებებში გამოხატული ღვთის ნების შესრულება ამ ერთგულების გარეშე სრულყოფილად ვერ მიიღწევა, რადგან ეს დაკავშირებულია გაჭირვებასთან, ზოგჯერ ძალიან დიდთან და ტანჯვასთან, ზოგჯერ ძალიან მგრძნობიარესთან. ორივეს გადაცემა აუცილებლად შუამავლობით ხდება საკუთარი თავის ბედისთვის და მთელი საქმის ღვთის ნებაზე დამორჩილებით. მცნებების შესრულება, ღვთის ნებისადმი ერთგულებით შუამავლობით, აძლიერებს და ამაღლებს ამ ერთგულებას. და სრული ერთგულება არის ქრისტიანული ზნეობრივი სრულყოფის სიმაღლე. მე-4 შუამდგომლობა: „მოგვეცით დღეს ჩვენი ყოველდღიური პური“. კოლექციონერი (წმ. თეოფანე განსვენებული). მეოთხე შუამდგომლობით იწყება ლოცვის რიგი: მაშინ ეს ყველაფერი იყო თხოვნა სულიერი ცხოვრების შინაგანი სტრუქტურისთვის, რომელიც, ღვთის შიშის გავლენით წარმოქმნილი და ცათა სასუფევლის იმედით შთაგონებული, მიედინება ღვთის მცნებების გზაზე; ახლა იქნება შუამდგომლობები ამ ცხოვრების გარდაუვალი კავშირებისთვის. რა შეზღუდულები ვართ, საკვები გვჭირდება არა მხოლოდ სხეულისთვის, არამედ სულისთვისაც; რამდენად ხშირად სჭირდებათ აღსარება და პატიება მათ, ვინც სისუსტეს განიცდის; როგორც ცდუნებებით გარშემორტყმული და ყოველთვის ბოროტი მტერი, ცილისწამებას სჭირდება დაცვა და დაცვა. ყოველივე ამის შესახებ ვლოცულობთ შემდეგ ოთხ თხოვნაში, რომლებიც ყველა მიმართულია იმაზე, რომ ჩვენი ზეციერი მამა მოაწყობს ჩვენს ცხოვრებაში მოვლენების კურსს, როგორც გარეგნულ, ისე შინაგანს, ხელსაყრელი სულიერი ცხოვრებისათვის. პური, რომლისთვისაც ვლოცულობთ მეოთხე თხოვნაში, არის მატერიალური პური, რომელიც აუცილებელია სხეულის სიცოცხლის შესანარჩუნებლად; რომლითაც ეს შეიძლება გავიგოთ, როგორც სხვა საჭიროებების მოთხოვნა, რომლის გარეშეც შეუძლებელია ცხოვრება, როგორიცაა ტანსაცმელი, საცხოვრებელი. მაგრამ როგორც სულს აქვს სულიერი კვების მოთხოვნილება სულიერი ცხოვრების შესანარჩუნებლად, აქ პურიც შეიძლება გავიგოთ, როგორც სულის სულიერი საკვები. მისი საკვები არის „სიტყვა ღვთისა“, რომელიც კვებავს სულს ღვთაებრივი ჭეშმარიტების ცოდნით და აცნობს მას ღვთის უხილავი საგანძურის ჭვრეტას, რომლის უბრალო გონებრივი ხილვა მკვებავი და ლაღია, ხოლო ღვთის მადლი ზიარებით ეშვება სულში, ავსებს და ავსებს მას. ჩვენი ცხოვრების მიმდინარეობის მიხედვით ეს საიდუმლოებებია: სინანული და მით უმეტეს, ქრისტეს წმინდა საიდუმლოთა ზიარება, რომელსაც თავად უფალმა უწოდა ერთადერთ მკვებავ პურს, რომელიც ზეციდან ჩამოდის და აცოცხლებს სამყაროს. მიზანშეწონილია ამ ყველაფრის ფიქრი სულში შეინახოთ ლოცვის სიტყვების წარმოთქმით: „მოგვეც ჩვენი ყოველდღიური პური ამ დღისთვის“. ტერტულიანე. რა მშვენიერი წესრიგი მისცა ღვთაებრივმა სიბრძნემ ლოცვებს - როცა ზეციური, ე.ი. ღვთის სახელის, ღვთის სასუფევლის, ღვთის ნების შემდეგ, მან ადგილი დაუთმო თხოვნას მიწიერი მოთხოვნილებებისთვის, თუმცა უფალმა თქვა: „ეძიეთ უპირველეს ყოვლისა ღვთის სასუფეველი და მისი სიმართლე და ეს ყველაფერი მოგემატებათ“ (მათე 33). თუმცა სიტყვები: „მოგვეცი დღეს ჩვენი ყოველდღიური პური“ უფრო სულიერი გაგებით იქნება გაგებული. რადგან ქრისტე არის ჩვენი პური: ის არის სიცოცხლე და პური სიცოცხლისა, როგორც თვითონ ამბობს: „მე ვარ პური სიცოცხლისა“ (იოანე 6,48); და ცოტა უფრო მაღლა: "მამაჩემი გაძლევთ ჭეშმარიტ პურს ზეციდან, რადგან პური ღვთისა არის ის, რომელიც ჩამოდის ზეციდან და აცოცხლებს სამყაროს"; და შემდეგ: „მე ვარ ცოცხალი პური, რომელიც ჩამოვიდა ზეციდან; ვინც ამ პურს ჭამს, მარადიულად იცოცხლებს და პური, რომელსაც მე მივცემ, არის ჩემი ხორცი, რომელსაც მივცემ ქვეყნიერების სიცოცხლისთვის“ (იოანე 6:32–33, 51); ისე რომ მისი სხეული არის და მიიღება პურში. „ეს არის ჩემი სხეული“ (ლუკა 22:19) ამბობს ის. მათ შესახებ, ვინც ჭამს მის სხეულს და სვამს მის სისხლს, მან თქვა, რომ ისინი რჩებიან მასში და ის მათში (იოანე 6:56). ამრიგად, ჩვენი ყოველდღიური პურის თხოვნით, ჩვენ ვლოცულობთ ქრისტეში განუწყვეტლივ დარჩენისთვის, მისი სხეულის ზიარებით. – მაგრამ თუნდაც არ მიიღოთ ეს სიტყვები სულიერი გაგებით, მაშინაც არ იქნება უცხო სულიერი აღზრდისთვის. რამეთუ ნაბრძანებია მხოლოდ პურის თხოვნა, რომელიც მხოლოდ ერთგულთათვის საჭიროდ ითვლება; სხვა ყველაფერზე ნათქვამია: „წარმართები ყველაფერს ეძებენ“ (მათე 6:32). ამას ადასტურებს უფალი მაგალითებითა და იგავებით, როცა ამბობს: „არ არის კარგი პურის აღება და ძაღლებისთვის გადაგდება“ (მათე 15:26). ასევე: „ვინ მისცემს... ქვას“ პურის მთხოვნელ შვილს? (მათე 7:9) - აქ მითითებულია, რას მოელიან ბავშვები მამისგან. მაგრამ ღამის საათებში მთხოვნელმა მხოლოდ პური ითხოვა (ლუკა 11:5). – უფალმა ბრძნულად დასძინა: „მოგვეც დღეს“, რადგან მან უკვე შთააგონა: „ნუ ღელავ ხვალინდელ დღეზე“ (მათე 6:34). რაზეც მან მიიღო იგავი კაცის შესახებ, რომელსაც „კარგი მოსავალი ჰქონდა მინდორში“, რომელიც, მიუხედავად იმისა, რომ დიდხანს გეგმავდა უსაფრთხოდ და კმაყოფილებით ცხოვრებას, იმავე ღამეს გარდაიცვალა (ლუკა 12:16-20). კვიპრიანე კართაგენელი. ლოცვის განგრძობით ვამბობთ შემდეგ თხოვნას: „მოგვეცით ჩვენი ყოველდღიური პური ამ დღისთვის“. ეს შეიძლება გავიგოთ როგორც სულიერი, ისე მარტივი გაგებით, რადგან ორივე, ღვთაებრივი ნიჭით, თანაბრად უწყობს ხელს ცხონებას. ქრისტე არის სიცოცხლის პური და ეს პური ყველასთვის კი არა, მხოლოდ ჩვენთვისაა. როგორც ჩვენ ვამბობთ: "მამაო ჩვენო", რადგან ღმერთი არის მამა მათი, ვინც იცნობს მას და სწამს, ასევე ჩვენ ვუწოდებთ ქრისტეს ჩვენს პურს, რადგან ის არის პური, ვინც ეხება მის სხეულს. ყოველდღიურად ვითხოვთ, რომ ეს პური მოგვცეს, რათა ჩვენ, ვინც ვრჩებით ქრისტეში და ყოველდღიურად ვიღებთ ევქარისტიას ხსნის საკვებად, მძიმე ცოდვის გამო ზიარებისგან განცალკევებულნი და ზეციურ პურს მოკლებულნი, არ განვშორდებით ქრისტეს სხეულს, როგორც ამბობს უფალი ჩვენი სწავლებისთვის: „მე ვარ ცოცხალი პური, რომელიც ჩამოვიდა ზეციდან; ხორცს, რომელსაც მივცემ სამყაროს სიცოცხლისთვის“ (იოანე 6:51). როდესაც ის ამბობს, რომ ვინც მის პურს ჭამს, მარადიულად იცოცხლებს, ეს აჩვენებს, რომ ისინი, ვინც მის სხეულს ეხება, ცხოვრობენ და იღებენ ევქარისტიას ზიარების უფლებით. ამიტომ, ჩვენ უნდა გვეშინოდეს და ვილოცოთ, რათა არავინ განშორდეს ქრისტეს სხეულს, არ დაექვემდებაროს აკრძალვას და არ განთავისუფლდეს ხსნისგან, როგორც ემუქრება უფალი: „თუ არ შეჭამთ კაცის ძის ხორცს და არ სვამთ მის სისხლს, არ გექნებათ სიცოცხლე თქვენში“ (იოანე 6:53). ამიტომაც ყოველდღიურად ვითხოვთ, რომ ჩვენი პური მოგვცეს, რათა ჩვენ, ვინც ვცხოვრობთ და ვცხოვრობთ ქრისტეში, არ მოვიშოროთ სიწმინდე და მისი სხეული. ეს ასე შეიძლება გავიგოთ: უარვყავით ეს ასაკი და სულიერი მადლის რწმენით, უარი ვთქვით მის სიმდიდრესა და ღირსებაზე, გავიხსენოთ უფლის მითითება, რომელიც ამბობს: „ვინც უარს არ იტყვის ყველაფერს, რაც აქვს, ვერ იქნება ჩემი მოწაფე“ (ლუკა 14:33), ჩვენ მხოლოდ საკვებს და საზრდოს ვითხოვთ. ვინც ქრისტეს მოწაფე გახდა, მოძღვრის სიტყვის თანახმად, უარს იტყვის ყველაფერზე, უნდა ითხოვოს მხოლოდ ყოველდღიური საკვები და ლოცვა არ გასცდეს მის სურვილებს, მხედველობაში მიიღება უფლის მცნება, რომელმაც თქვა: „ნუ იდარდებ ხვალინდელ დღეზე, რადგან ხვალინდელი დღე თავისას იზრუნებს: საკმარისია ყოველი დღე თავისი ზრუნვა“ (მათე 6:34). ასე რომ, ქრისტეს მოწაფე, რომელსაც ეკრძალება ხვალინდელი დღის ფიქრი, სამართლიანად ითხოვს თავის ყოველდღიურ საკვებს: წინააღმდეგობა და შეუსაბამობა იქნება, თუ ამ საუკუნეში დიდხანს ვეძებთ საკვებს, როცა ვითხოვთ ღვთის სასუფევლის სწრაფ მოსვლას. ნეტარი მოციქული, რომელიც გვასწავლის და ადასტურებს ჩვენი იმედისა და რწმენის სიმტკიცეს, გვაძლევს შემდეგ შეხსენებას: „ჩვენ არაფერი შემოგვიტანია ამქვეყნად, აშკარაა, რომ მისგან ვერაფერს გამოვიღებთ. საკვები და ტანსაცმელი რომ გვქონდეს, ამით დავკმაყოფილდებით. მაგრამ გამდიდრების მსურველნი ვარდებიან განსაცდელში, მახეში და მრავალ უგუნურ და მავნე ვნებებში, რომლებიც ადამიანებს უბედურებასა და განადგურებაში აყენებს; რამეთუ ფულის სიყვარული არის ყოველგვარი ბოროტების ფესვი, რომელიც, ზოგმა თავი დაანება, რწმენისგან განდევნა და მრავალი მწუხარება მოახდინა“ (1 ტიმ. 6:7-10). მდიდარი კაცი, რომელიც ფიქრობდა ამქვეყნიურ სიმდიდრეზე და ამაყობდა ხილის არაჩვეულებრივი სიმრავლით. ის ეუბნება მას: „ამ ღამეს სულს წაგართმევენ; ვინ მიიღებს იმას, რაც მოამზადე?” (ლუკა 12:20). შეშლილი, უხაროდა მოგება იმ ღამეს, როცა უნდა მომკვდარიყო; ის, ვისაც სიცოცხლისთვის ცოტა დრო რჩებოდა, ხილის სიმრავლეზე ფიქრობდა. პირიქით, უფალი გვასწავლის, რომ სრულიად სრულყოფილია ის, ვინც გაყიდა მთელი თავისი ქონება და დაურიგა ღარიბებს, თავისთვის უმზადებს საგანძურს სამოთხეში; მას, უფლის თქმით, შეუძლია მიჰყვეს მას და მიბაძოს უფლის ტანჯვის დიდებას, რომელიც მზადყოფნისა და სურვილისამებრ არ აყოვნებს საყოფაცხოვრებო ბადეებს, არამედ, განცალკევებულად და თავისუფლად წარუდგინა ღმერთს თავისი ქონება, თვითონ მიდის იქ (მათე 19:21). ასე სწავლობს ყველა ლოცვას, რათა თავად მოემზადოს ამისთვის; ლოცვის კანონიდან ყველამ გაიგოს, როგორი უნდა იყოს ლოცვა! იმავდროულად, მართალი ადამიანისთვის ყოველდღიური საკვების ნაკლებობა არ შეიძლება, წმინდა წერილის მიხედვით: „არ დაუშვებს უფალი მართალთა სულს შიმშილდეს“ (იგავები 10:3). და კიდევ: „მე ვიყავი ახალგაზრდა და მოხუცი და არ მინახავს მართალი მიტოვებული და მისი შთამომავლები პურს ითხოვდნენ“ (ფსალმ. 36,25). უფალიც იგივეს გვპირდება და ამბობს: „ნუ ინერვიულებ და ნუ იტყვი: რა ვჭამოთ, რა ვჭამოთ, ან რა ჩავიცვათ? რადგან წარმართები ყველაფერს ეძებენ და თქვენმა ზეციერმა იცის, რომ ეს ყველაფერი გჭირდებათ. ეძიეთ უპირველეს ყოვლისა ღვთის სასუფეველი და მისი სიმართლე, და ყოველივე ეს შეგემატებათ“ (მათე 6:31-33). ის ჰპირდება, რომ ღვთის სასუფევლისა და ჭეშმარიტების მაძიებლებს ყველაფერი დაემატება: ყოველივე ღვთისა არის; ამიტომ, ვისაც ღმერთი ჰყავს, არაფერი დააკლდება, თუ თვითონ არ ჩამორჩება ღმერთს ცრუში. საჭმელი მზადდება ღვთის განგებით და ღვთის კაცი იკვებება მშიერ მხეცებს შორის, მაგრამ ვინ იშურებს მას (დან. 14: 30–39 ამგვარად, ელია იკვებება გაქცევისას: დევნილი იღებს საკვებს უდაბნოში ყორნებისგან, რომლებიც მას საჭმელს მოაქვთ). წმინდა გრიგოლ ნოსელი. მაგრამ ვინმე შეეწინააღმდეგება: შესაძლებელია თუ არა მათ, ვისაც ხორციელი სიცოცხლე მიეცა, წარმატებას მიაღწიონ ეთერულ ძალებში არსებულ სიწმინდეში, როცა სული, სხეულებრივი მოთხოვნილებების გამო, საზრუნავითა სიბნელეშია ჩაფლული? მაშასადამე, მეჩვენება, რომ თითქოს ამგვარ შეუძლებლობას აღმოფხვრის, უფალი მომდევნო სიტყვებით წყვეტს ერთი შეხედვით რთულ საქმეს მომავალ საქმეში. ამ სიტყვებით, ბრძანებით, ვითხოვოთ ჩვენი ყოველდღიური პური, ჩვენ გვთავაზობენ, ვფიქრობ, სწავლებას, რომ უვნებლობის კანონის მიხედვით მცირედით და ზომიერებით კმაყოფილება უდრის ბუნებით არაფრის მოთხოვნილებას. ანგელოზი ლოცვებში არ სთხოვს ღმერთს პურის მიცემას, რადგან მას ისეთი ბუნება აქვს დაჯილდოვებული, რომელსაც მსგავსი არაფერი სჭირდება, არამედ ადამიანს ევალება თხოვნა, რადგან ის, რაც ცარიელი ხდება, აუცილებლად უნდა ავსებს მას. ადამიანური ცხოვრების შემადგენლობა წარმავალი და გარდამავალია; იმის ნაცვლად, რაც გამოყოფილია, ის განახლებას მოითხოვს. მაშასადამე, ვინც ბუნებას ემსახურება, აუცილებლობის მიღმა არ არის გატაცებული ამაო საზრუნავით, არ არის ბევრად დაბალი ვიდრე ანგელოზების წოდება ცხოვრებაში, ბაძავს ანგელოზებს, რომლებსაც არაფრის საჭიროება არ აქვთ, მცირედით კმაყოფილდებიან. ამიტომ უბრძანა, გვეძია მხოლოდ ის, რაც საკმარისია ჩვენი სხეულის არსის შესანარჩუნებლად და უთხრა ღმერთს: არ მოგვეცი პური, ანუ არ მოგცე გასართობი, არა სიმდიდრე, არც კარგი ფერის ალისფერი სამოსი, არც ოქროს სამკაულები, არც ქვების ბზინვარება, არც ვერცხლის ჭურჭელი, არა უზარმაზარი მამულები, არა მისი სამხედრო ქალაქები და ცხენები სხვა პირუტყვის, არც მონების სიმრავლე, არც სახელგანთქმული ბაზარში, არც ძეგლები, არც გამოსახულებები, არც აბრეშუმის ქსოვილები, არც მუსიკალური გართობა და არც არაფერი მსგავსი, რომლითაც სული იშლება ღვთაებრივი და უფრო საპატიო მზრუნველობისგან - მაგრამ მომეცი პური. ხედავთ სიბრძნის ამ სიგანეს? რამდენ სწავლებას შეიცავს ეს მოკლე განცხადება? სიტყვა პურთან ერთად თითქოს მოუწოდებს უფალი მათ, ვინც უსმენს: „გაჩერდით, ხალხნო, ამაოების სურვილებით დაღლილნო! შეწყვიტეთ საკუთარი შრომის მიზეზების გამრავლება! თქვენი ბუნებრივი მოვალეობა მცირეა: თქვენ ვალდებულნი ხართ მიიღოთ საკვები თქვენი ხორცისთვის - მცირე და ადვილი საქმეა, თუ საჭიროება გაქვთ. ვერცხლი, თხრიან ოქროს, ეძებთ გამჭვირვალე ნივთიერებას, ნუთუ ამ ყველაფერთან ერთად შეგიძლიათ გაახაროთ ეს მუდმივად არსებული გადასახადების ამკრეფი - მუცელი, რომელსაც სჭირდება მხოლოდ პური, რომელიც აკმაყოფილებს სხეულს? და მიდიხარ ინდიელებთან, უჭირს უცხო ზღვაზე, მთელი წლები ცურავ, რათა იქიდან ჩამოტანილი შენაძენებით დატკბე საჭმელი, არ აქცევ ყურადღებას, რომ ტკბილეულის შეგრძნებას საზღვარი აქვს პირის გემოში და ისიც, რომ მშვენიერი, სურნელოვანი და სასიამოვნო გემო რაღაც ხალისიანობისა და მყუდროების შეგრძნებას ანიჭებს. სასის გარდა, პირის ღრუში განსხვავება არ არის, რაც ხორხშია ჩასმული, რადგან ბუნებით ყველაფერი თანაბრად გარდაიქმნება სუნში. ხედავთ კულინარიის ხელოვნების დასასრულს? ხედავთ შეფ-მზარეულის ხრიკების შედეგებს? ითხოვეთ პური სიცოცხლის მოთხოვნილებებისთვის - რადგან ამ ბუნებამ სხეულის მოვალე გახადა. და რა არის ამის მიღმა, გამოიგონა მდიდრულის დელიკატესი, შემდეგ გაფანტული ჭაღიდან. პატრონის თესვა ხორბალია, ხორბლისგან კი პური მზადდება; ფუფუნება ტარია, მტერს ხორბალში თესავს. მაგრამ ადამიანები, რომლებმაც შეწყვიტეს ემსახურონ ბუნებას საჭიროებით, მართლაც, როგორც სადღაც წმინდა წერილშია ნათქვამი (მარკოზი 4:7), ამაოებაზე ზრუნვით დათრგუნული და მოუმწიფებელი რჩებიან, რადგან სული გამუდმებით იკავებს თავს ამ ამაოებით. შემოიფარგლეთ იმით, რაც საჭიროა. დაე, თქვენი ზრუნვის ზღვარი იყოს თქვენი მოთხოვნილებების დაკმაყოფილება იმით, რაც გაქვთ. თუ ევინის მრჩეველი შენთან საუბარში შემოგთავაზებთ, რა არის თვალისთვის ლამაზი და გემო, და პურით დაიწყებთ ამა თუ იმ სანელებლებით მომზადებულ საკვებს, შემდეგ კი ამის შედეგად თქვენს სურვილს აუცილებელ საზღვრებს სცდებით, მაშინ დაინახავთ, თუ როგორ ჩუმად ჩავარდება ქვეწარმავალი სიხარბეში. რადგან საჭირო საკვებიდან გემრიელ საჭმელზე გადასვლის შემდეგ გადავა თვალისთვის სასიამოვნოზეც, ისურვებს მსუბუქ ჭურჭელს, მშვენიერ მსახურებს, ვერცხლის საწოლებს, რბილ საწოლებს, ოქროთი დაფარულ გამჭვირვალე საწოლებს, ტახტებს, სამფეხებს, აბანოებს, თასებს, რქებს, მაცივრებს, ლამბუკებს, საწოლებს. და ამით სიხარბის ვნება შემოდის და სწყურია ასეთ რამეებს, მაგრამ იმისათვის, რომ არ იყოს ნაკლებობა მათ შესყიდვაში, საჭიროა შემოსავალი იმისთვის, რაც საჭიროა. ამიტომ საჭიროა სხვებმა სევდაში იყვნენ, ვინც ერთად ცხოვრობს ცრემლებს ღვრის, ბევრი გაღარიბდეს დაკარგულმა ქონებამ, რათა მათი ცრემლების შედეგად ამ ადამიანის სუფრაზე ბრწყინვალება იყოს. ასევე ლამაზია სიტყვა „დღის“ დამატება. რადგან ნათქვამია: „მოგვეც დღეს ჩვენი ყოველდღიური პური“. ეს სიტყვა სხვა სიბრძნეს შეიცავს; ამის თქმით, თქვენ უნდა გააცნობიეროთ, რომ ადამიანის სიცოცხლე ერთი დღეა. ყველას საკუთრება მხოლოდ აწმყოა და მომავლის იმედი უცნობი რჩება; ”ჩვენ არ ვიცით, რას დაბადებს ეს დღე?” (იგავ.27:1). რატომ ვიტანჯებით თავს უცნობით, რატომ ვიტანჯებით მომავლის საზრუნავით? ნათქვამია: „საკმარისია ყოველი დღე მისი ზრუნვა“ (მათე 6:34), სადაც ტანჯვას მზრუნველობა ჰქვია. რატომ ვზრუნავთ "ხვალზე"? მაშასადამე, უფალი გიკრძალავს, რომ თქვა „დღე“, გიკრძალავს ფიქრს „ხვალზე“, თითქოს ამ სიტყვით ჩაგინერგავს შემდეგს: „ვინც დღე მოგცა, იმასაც მოგცემს, რაც გჭირდება დღისთვის. გაძლევს ამას და კიდევ ბევრს, სჭირდება თუ არა მას შენი თანამშრომლობა, რათა დააკმაყოფილოს შენი ხორცი და უზრუნველყოს ის, რაც მას სჭირდება? როგორი საფუძვლიანობა მოაქვს საკუთარ ცხოვრებას მუნჯის ბუნებას? რა სახნავი მიწები აქვთ ყორნებს, რა მარცვლები აქვთ არწივებს? განა ყველას არ ჰყავს სიცოცხლის ერთი მცველი - ღვთის ნება, რომელიც ყველაფერს შეიცავს? ხარს, ან ვირს, ან რაიმე სხვა მუნჯს, სწავლის გარეშე, ბუნებით სიბრძნე აქვს და კარგად არის განწყობილი აწმყოზე; იმის შესახებ, თუ რა მოხდება შემდეგ, მათ არანაირი შეშფოთება არ აქვთ“. მართლა გვჭირდება მრჩევლები ხორციელი ცხოვრების ამ მოკლევადიანი და ერთდღიანი ბუნების გასაგებად? განა არ ვართ განათლებული იმით, რაც სხვებს ემართებათ? როგორ არ უნდა ვიყოთ ბრძენი საკუთარი ცხოვრებით? რა სარგებლობა მოაქვს იმ მდიდარ კაცს, რომელიც თავს იტყუებდა არარეალური იმედებით, დანგრეულა, აშენებდა, აგროვებდა, მდიდრულად ცხოვრობდა; რა საკმარისი იქნებოდა მრავალი წლის განმავლობაში, შემდეგ იმედების ამაოებაში ჩაკეტა იგი მარცვლებში? არ იყო ეს ერთი ღამე, რომელმაც გამოავლინა იმედის მთელი ეს მეოცნებე, როგორც ამაო სიზმარი იმაზე, რაც ყურადღების ღირსი არ იყო? ხორციელი ცხოვრება შემოიფარგლება აწმყოთი, ხოლო იმედით მოწოდებული სიცოცხლე სულის საკუთრებაა. მაგრამ ადამიანური სისულელე უშვებს შეცდომას, იყენებს ორივეს, ფიქრობს ფიზიკური სიცოცხლის გახანგრძლივება იმედით და სულიერი ცხოვრება აწმყოს სიამოვნებაში ატარებს. ამიტომ ხილული, აუცილებლობით დაკავებული სული უცხო ხდება არსებითი და რეალური იმედისთვის, იმედის მყიფეს ეყრდნობა და ამას არ ეუფლება და არ გააჩნია ის, რისი იმედიც ჰქონდა. ამიტომ, ამ რჩევიდან ვისწავლოთ, რა უნდა ვითხოვოთ დღეს და რა მოგვიანებით. პური ახლანდელი მოთხოვნილებაა, სამეფო კი იმედიანი ნეტარებაა. პურზე საუბრისას, წმინდა წერილი ამით სხეულებრივ მოთხოვნილებას გულისხმობს. თუ ამის თხოვნას დავიწყებთ, მლოცველის გონებას გაუგებარია, რომ მისი საზრუნავი ერთი დღეა. თუ რამეს ვითხოვთ სულის კურთხევისგან, მაშინ ცხადია, რომ ვედრება ნიშნავს მუდამ მუდმივ და გაუთავებელს, რასაც უფალი უბრძანებს მლოცველებს, შეხედონ ყველაზე მეტად, როგორც უმთავრესს, პირველ მოთხოვნილების დაკმაყოფილებას. „ითხოვეთ“, ამბობს ის, „ღვთის სასუფეველი და მისი სიმართლე და ყოველივე ეს მოგემატებათ“ (მათე 6:33). კირილე იერუსალიმელი. "მოგვეც დღეს ჩვენი ყოველდღიური პური." ჩვეულებრივი პური არ არის ყოველდღიური პური, მაგრამ ეს წმინდა პური (უფლის სხეული და სისხლი) ყოველდღიური პურია, ანუ მოქმედებს სულის არსზე. ეს პური მიეწოდება თქვენს მთელ შემადგენლობას სულისა და სხეულის სასარგებლოდ. და სიტყვა „დღე“ გამოიყენება ყოველდღიურის ნაცვლად, როგორც პავლემ თქვა: „სანამ შეგვიძლია ვთქვათ, „დღეს““ (ებრ. 3:13). წმინდა იოანე ოქროპირი. რა არის "ყოველდღიური პური"? ყოველდღე. ვინაიდან ქრისტემ თქვა: „იყოს შენი ნება, როგორც ზეცაში, როგორც დედამიწაზე“, და ესაუბრა ხორცში ჩაცმულ ადამიანებს, რომლებიც ექვემდებარებიან ბუნების აუცილებელ კანონებს და არ შეუძლიათ ანგელოზური სიბრაზის გამოვლენა, მაშინ, მიუხედავად იმისა, რომ გვიბრძანებს, შევასრულოთ მცნებები, როგორც ანგელოზები ასრულებენ მათ, ის მაინც ემორჩილება ბუნების სისუსტეს. უპასუხისმგებლობის მოთხოვნით, რადგან თქვენი ბუნება, რომელსაც აქვს საკვების საჭირო მოთხოვნილება, არ იძლევა ამის საშუალებას. შეხედეთ, თუმცა, როგორ არის ბევრი სულიერება ფიზიკურში! მაცხოვარმა გვიბრძანა, ვილოცოთ არა სიმდიდრისთვის, არც სიამოვნებისთვის, არც ძვირფასი სამოსისთვის, არც სხვა მსგავსი, არამედ მხოლოდ პურისთვის და, მით უმეტეს, ყოველდღიური პურისთვის, რომ ხვალინდელი დღე არ ვიდარდოთ, ამიტომაც დაამატა: „დღიური პური“, ანუ ყოველდღიური პური. ამ სიტყვითაც კი არ დაკმაყოფილდა, შემდეგ კიდევ დაამატა: „მოგვეცით ეს დღე“, რათა მომავალ დღეს საზრუნავი არ დაგვეფაროს. სინამდვილეში, თუ არ იცი, ნახავ თუ არა ხვალ, მაშინ რატომ იწუხებ თავს ამაზე ფიქრით? ეს არის ის, რაც მაცხოვარმა ბრძანა, შემდეგ კი თავის ქადაგებაში: „ნუ ინერვიულებ“, ამბობს ის, „ხვალზე“ (მათე 6:34). მას სურს, რომ ჩვენ ყოველთვის ვიყოთ შემოსაზღვრული და შთაგონებული რწმენით და არ დავემორჩილოთ ბუნებას იმაზე მეტს, ვიდრე საჭირო მოთხოვნილებები გვჭირდება. მას შემდეგ, რაც მან მოიხსენია დედამიწა და მისგან მომდინარე და მასზე მცხოვრები არსებები, რომლებიც მიწიერი სხეულით იყვნენ შემოსილი, სჭირდებოდათ შესაბამისი საკვები, მაშინ, აუცილებლობის გამო, დასძინა: „მოგვეცით დღეს ჩვენი ყოველდღიური პური“. მან ბრძანა, ეთხოვათ ყოველდღიური პური, არა ზედმეტი ჭამისთვის, არამედ საკვები, რომელიც ავსებს სხეულში დახარჯულს და აცილებს შიმშილისგან სიკვდილს - არა მდიდრული სუფრები, არა სხვადასხვა კერძები - მზარეულების შემოქმედება, მცხობელთა გამოგონება, გემრიელი ღვინო და სხვა მსგავსი რამ, რაც ენას ახარებს, მაგრამ ამძიმებს კუჭს, აბრკოლებს გონებას, აბრკოლებს სხეულს. ამის თხოვნას არ გვასწავლის მცნება, არამედ „ყოველდღიური პური“, ანუ სხეულის არსებად გადაქცევა და მისი შენარჩუნების უნარი. უფრო მეტიც, ჩვენ გვიბრძანებენ, ვითხოვოთ ეს არა მრავალი წლის განმავლობაში, არამედ იმდენი ხანი, რამდენიც გვჭირდება დღევანდელი დღისთვის. „ნუ ინერვიულებ, - თქვა უფალმა, - ხვალინდელი დღის შესახებ“ (მათე 6:34). და რატომ აწუხებთ ხვალინდელი დღისთვის ისეთს, ვინც შეიძლება ხვალინდელი დღისთვის არც კი დაინახოს, რომელიც შრომას იღებს და ნაყოფს არ მოიმკის? მიენდეთ ღმერთს, რომელიც „საზრდოს აძლევს ყოველ ხორციელს“ (ფსალმ. 135:25). მან, ვინც მოგცა სხეული, სული ამოისუნთქა, გონიერ ცხოველად გახდი და ყველაფერი სიკეთე მოამზადა, სანამ შექმნიდა, როგორც ზიზღს აგდებს შექმნილზე, „რადგან თავის მზეს აჩენს ბოროტებზე და კეთილებზე და წვიმს მართალზე და უსამართლოზე“ (მათე 5:45). ამიტომ, მასზე მინდობით ითხოვეთ საჭმელი მხოლოდ ამ დღისთვის და ხვალინდელი დღის საზრუნავი მას მიანდეთ, როგორც ნეტარი დავითი ამბობს: „მიანდე შენი მწუხარება უფალს და ის გამოგჭამს“ (ფსალმ. 54,23). თუმცა სიტყვა „დღე“ შეიძლება მივიღოთ ახლანდელ ცხოვრებასთან მიმართებაშიც, ანუ: „მოგვეცით ეს პური, სანამ ამ ასაკში ვართ, რადგან ვიცით, რომ მომავალ ცხოვრებაში მას მიანიჭებთ მათ, ვინც ამას იმსახურებს, მაგრამ ჩვენ გთხოვთ, მოგვცეთ ის სხვა „დღე“, რადგან ვინც ამ ცხოვრებაში მისი მიღების ღირსი არ არის, მომავალში ვერ მიიღებს მასში მონაწილეობას. ბლაჟ. ავგუსტინე თავის ტრაქტატში „უფლის მთაზე მეტყველების შესახებ“ ამბობს, რომ „პურს“ შეიძლება ჰქონდეს სამი მნიშვნელობა: შეიძლება ნიშნავდეს მატერიალურ პურს სიცოცხლისთვის საჭირო ყველაფერთან ერთად და ქრისტეს სხეულის საიდუმლოს, რომელსაც ყოველდღიურად ვიღებთ (როგორც მაშინ იყო), და სულიერ საზრდოს, რომლის შესახებაც უფალმა თქვა: „ნუ ისწრაფვით წარმავალი საკვებისთვის, არამედ მარადიული სიცოცხლისთვის“ (27). და სხვაგან: „ჩემი საჭმელი ის არის, რომ შევასრულო ჩემი მომავლინებლის ნება და დავასრულო მისი საქმე“ (იოანე 4:34). ამ სამი მნიშვნელობიდან ის ხან უმთავრესად ერთზე საუბრობს, ხან მეორეზე, მაგრამ ყოველთვის სამივე აქვს მხედველობაში. „ყოველდღიური პური აქ უნდა მივიღოთ სულიერი პურის მნიშვნელობით, ანუ ღვთაებრივი მცნებებიდან, რომლიდანაც უნდა ვისწავლოთ და რომლებიც ყოველდღიურად უნდა შევასრულოთ, რადგან უფალი მათ გულისხმობდა, როცა ამბობდა: „ფრთხილად არ ჭამოთ მალფუჭებადი საკვები“. ამას ყოველდღიური პური ჰქვია, რადგან ჩვენი დროებითი ცხოვრება დღეების თანმიმდევრობით იხარჯება, საიდანაც ერთი მიდის და მეორე მოდის. თითოეული მათგანის ამოცანა უნდა იყოს მცნებების შესრულება. ვინაიდან ჩვენი სულის განწყობილება ან მაღლა იწევს, ან ეცემა, ანუ ხან სულიერს მიმართავს, ხან ხორციელს, როგორც სხეული ხან საზრდოობს, ხან შიმშილობს; მაშინ მას ყოველდღიურად სჭირდება ეს სულიერი საზრდო, რომლითაც ყოველი დაცემისას გაძლიერდებოდა და აღდგებოდა. ჩვენი სხეულის მსგავსად ამ ცხოვრებაში, ადრე, ანუ მომავალ ცხოვრებას, რომელიც არ ექვემდებარება ცვლილებას, საკვებით არის მხარდაჭერილი, როცა ის დაღლილობას გრძნობს: ასე რომ, სული, რადგან დროებითი ვნებების გამო ღვთისკენ სწრაფვაში დაღლილობას ექვემდებარება, ყოველდღე უნდა განმტკიცდეს საღმრთო მცნებების საზრდო. – ნათქვამია: „მოგვეც დღეს“, ანუ „რამდენ ხანს შეგვიძლია ვთქვათ, „დღეს““ (ებრ. 3:13), ისევე როგორც ამ დროებით ცხოვრებაში. რამეთუ ამ ცხოვრების შემდეგ, მომავალ ცხოვრებაში, ჩვენ სამუდამოდ დავკმაყოფილდებით სულიერი საზრდოებით და მაშინ მას აღარ ერქმევა ყოველდღიური პური. მაშინ არ იქნება დროის ეს ნაკადი, რომელშიც დღეები მიჰყვებიან დღეებს და წარმოქმნიან ყოველდღიურობას. მაშ, რა გაგებით არის ნათქვამი: „ახლა რომ მოუსმინოთ მის ხმას“ (ფსალმ. 94:7), - რასაც „ახლა“ მოციქული ებრაელთა მიმართ ეპისტოლეში ასე განმარტავს: „როდემდე შეგვიძლია ვთქვათ: „დღეს“: ამაშიც უნდა მივიღოთ: „მოგვეც დღეს“. - თუ ვინმეს სურს აიღოს „პური“ აქ აუცილებელი სხეულებრივი საკვების, ან უფლის სხეულის საიდუმლოს მნიშვნელობით, აიღოს იგი სამივე მნიშვნელობით, ანუ როგორც სხეულისთვის აუცილებელი ყოველდღიური პური, ასევე იდუმალი ხილული პური და როგორც ღვთის სიტყვის უხილავი გონებრივი პური. თქვენ შეგიძლიათ უბრალოდ გაიგოთ, რომ ჩვენ ამ ლოცვას ვასხამთ ჩვენი ყოველდღიური შინაარსისთვის, რათა გვქონდეს ის უხვად, ან თუ არა უხვად, მაინც არ არის მისი დეფიციტი. „არსებითი“ - ყოველდღიურად ნათქვამია ამ მნიშვნელობით - ამ ცხოვრებაში, ანუ „რამდენ ხანს შეგვიძლია ვთქვათ „დღეს““ (ებრ. 3:13). ყოველდღიურად ვდგებით, ყოველდღიურად გვშია, ყოველდღიურად ვივსებით. და ჩვენ ვლოცულობთ, რომ მამა ჩვენმა მოგვცეს ზეციური პური ყოველდღე. - რატომ არ თქვა: და დაფარე. ჩვენ გვჭირდება მხოლოდ: მოვლა - საკვები და სასმელი და საფარი - ტანსაცმელი და თავშესაფარი. ამაზე მეტი არ სურს მოციქულს, როცა ამბობს: „არაფერი შემოგვიტანია ამქვეყნად, ცხადია, ვერაფერს გამოვიტანთ, საჭმელი და ტანსაცმელი რომ გვქონდეს, ამით დავკმაყოფილდებით“ (1 ტიმ. 6:7-8). ვინაიდან ეს ასევე ეხება ჩვენს აუცილებელ მოთხოვნილებებს, არ არის მიზანშეწონილი ვიგულისხმოთ ეს საგნები, როდესაც ვამბობთ: „მოგვეც დღეს ჩვენი ყოველდღიური პური“. და გასაკვირი არაფერია, თუ ერთი პურის გამოძახებით სხვა საჭირო მოთხოვნილებებს ვგულისხმობთ, ისევე როგორც იოსებმა, როცა თავისი ძმები მიიწვია, თქვა: „ეს ხალხი შუადღისას ჩემთან ერთად შეჭამს პურს“ (დაბ. 43:16). ამ ტრაპეზზე მხოლოდ პურს ჭამდნენ?! ”მაგრამ პური ასევე ნიშნავდა ყველაფერს.” ასე რომ, როდესაც ვლოცულობთ ჩვენი ყოველდღიური პურისთვის, ჩვენ ასევე ვითხოვთ ყველაფერს, რაც ჩვენს ხორცს სჭირდება დედამიწაზე. – პურში შეიძლება ვიგულისხმოთ ღვთაებრივი ზიარებაც, თითქოსდა ვთქვათ: მოგვეცით ღვთაებრივი ზიარება ყოველდღე, როგორც ჩვენი ყოველდღიური პური. მორწმუნეებმა იციან, რასაც იღებენ და მათთვის კარგია, რომ მიიღონ ეს ყოველდღიური პური, რომელიც ასე აუცილებელია ამ ცხოვრებაში. მაგრამ რადგან ყველა ყოველთვის არ აღმოჩნდება ამის ღირსი, ისინი ლოცულობენ, რომ ყოველთვის მიეცეთ კარგი დარჩენა, ანუ რწმენის ერთგული და ცხოვრებაში უმწიკვლო. ეს არის ის, რაც მათ სურთ, ამას ითხოვენ! - თუ ასე არ დარჩებიან, ამ სადღეღამისო პურს დაშორდებიან. რას ნიშნავს სიტყვა „პურის“ ამ გაგებით: „მოგვეც ჩვენი ყოველდღიური პური ამ დღეს“? მოგვეცი, ვიცხოვროთ ისე, რომ არასოდეს დავშორდეთ შენს სამსხვერპლოს. – და ღვთის სიტყვა, რომელიც ყოველდღიურად გექადაგებათ და რაღაცნაირად გატეხეთ, თქვენი ყოველდღიური პურია. მისი გონება კი მუცელივით სწყურია მატერიალურ პურს. ეს არის ის, რასაც ჩვენ ვითხოვთ უფლის ლოცვაში. თუმცა, ვინც ლოცულობს ამ ყოველდღიური პურის მისაღებად, არ იღებს მას მთლიანად ისე, როგორც არის, არამედ იღებს მხოლოდ იმდენს, რამდენსაც თავად მიმღები შეუძლია (აღიქვას). რადგან სიცოცხლის პური, როგორც კაცობრიობის მოყვარული, მიუხედავად იმისა, რომ თავს აძლევს ყველას, ვინც ითხოვს, არ აძლევს თავს თანაბრად ყველას: ვისაც დიდი საქმეები აქვს, უფრო მეტს აძლევს, ხოლო მცირე საქმეს აძლევს ნაკლებს, ანუ ყველას აძლევს იმდენს, რამდენსაც შეუძლია მიიღოს მისი სულიერი ღირსება. მაცხოვარმა (თვითონ) მიმიყვანა ამ გამონათქვამის (ლოცვის) ამ გაგებამდე, უბრძანა თავის მოწაფეებს, სულაც არ ინერვიულონ გრძნობადი საკვების გამო და უთხრა მათ: „ნუ ზრუნავთ თქვენს სულზე, რას ჭამთ ან რას სვამთ, არც თქვენს სხეულზე, რა ჩაიცვით“ (მათე 6:25), „რადგან ამქვეყნიური ხალხი პირველ რიგში ეძებს ყველაფერს“ (2:30). ღვთის სამეფო და სიმართლე“. მას და ყოველივე ეს მოგემატებათ თქვენ“ (მათე 6:33). როგორ გვასწავლის (უფალი) ლოცვაში არ ეძიოთ ის, რაც მან ადრე ბრძანა? - ცხადია, ლოცვაში არ უბრძანა ეთხოვა ის, რაც არ უბრძანა თავის მცნებაში (არ უბრძანა), რადგან ლოცვაში უნდა ვითხოვოთ ის, რაც უნდა ვეძიოთ, და არ ვეძიოთ ის, რაც უფლის მიხედვით არ არის ნებადართული. თუ მაცხოვარმა ბრძანა, ეძიათ ღვთის ერთი სასუფეველი და ჭეშმარიტება, მაშინ ის მოუწოდებდა მათ, ვინც ეძებდნენ ღვთაებრივ ძღვენს, ითხოვდნენ იმავეს ლოცვაში, რათა ამ ლოცვით, ბუნებით ძიების (საქონლის) მადლი რომ დაადასტურა, გააერთიანა და შედარებითი ერთიანობით ამოიცნო მადლის მომცემის სურვილი. თუ ლოცვა გვკარნახობს, ვითხოვოთ ის ყოველდღიური პური, რომელიც ბუნებრივად ეხმარება ჩვენს ამჟამინდელ ცხოვრებას, მაშინ ეს იმისთვის, რომ არ გასცდეთ ლოცვის საზღვრებს, ფიქრით წლების მთელ პერიოდს და არ დაგვავიწყდეს, რომ ჩვენ მოკვდავი ვართ და გვაქვს (აქ) ცხოვრება, როგორც წარმავალი ჩრდილი, მაგრამ ისე, რომ ზედმეტი საზრუნავით დამძიმების გარეშე, ლოცვაში ვთხოვოთ პურს. და ვაჩვენოთ, რომ ბრძნულად, ქრისტეს მიხედვით, (ჩვენი მიწიერი) ცხოვრება ვაქციოთ სიკვდილზე მედიტაციად, ჩვენივე ნებით აღკვეთს ბუნებას და სიკვდილამდე ვწყვეტთ სულის ზრუნვას სხეულზე, რათა ის არ მიეჯაჭვოს ხრწნას და არ აფუჭებს (მიზიდულობით) მატერიის ბუნებრივ გამოყენებას (მისი) სურვილის (ღმერთის მიმართ, რომელიც ჩვენ ცალსახად) ხდება. კურთხევა. ასე რომ, შეძლებისდაგვარად მოვერიდოთ მატერიის სიყვარულს და მტვერივით გავრეცხოთ ჩვენი გონებრივი თვალებიდან (ჩვენი) მასთან კავშირი; მოდით დავკმაყოფილდეთ მხოლოდ იმით, რაც ხელს უწყობს ჩვენს ცხოვრებას და არა იმით, რაც მას სიამოვნებას ანიჭებს. ვევედრებით ღმერთს, როგორც ვისწავლეთ, რომ ჩვენი სული მონობაში არ ჩავარდეს და სხეულის გულისთვის ხილული (ნივთების) უღელში არ ჩავარდეს. მაშინ გაირკვევა, რომ ჩვენ ვჭამთ იმისთვის, რომ ვიცხოვროთ და არ ვცხოვრობთ იმისთვის, რომ ვჭამოთ, რადგან პირველი დამახასიათებელია რაციონალური ხასიათისთვის, ხოლო მეორე - ირაციონალური ბუნების. ვიყოთ ამ ლოცვის მკაცრი მცველები და ჩვენი საქმით ვაჩვენოთ, რომ მტკიცედ ვიცავთ ერთ და ერთადერთ ცხოვრებას - სულში ცხოვრებას და მის შესაძენად ვიყენებთ (მთელ) რეალურ ცხოვრებას. მოდით, პრაქტიკაში დავამტკიცოთ, რომ სულიერი ცხოვრებისთვის ჩვენ მხოლოდ ვიტანთ ამ [მოკვდავ სიცოცხლეს], ერთი პურით ვუჭერთ მას და შეძლებისდაგვარად ჯანსაღ მდგომარეობაში ვინახავთ, მხოლოდ იმისთვის, რომ არა (უბრალოდ) ვიცხოვროთ, არამედ ვიცხოვროთ ღვთისთვის“. ბლაჟ. თეოფილაქტე. უფალი გვასწავლის, ვითხოვოთ მხოლოდ „ყოველდღიური“ პური, ანუ სასარგებლო ჩვენი არსებობისთვის და სიცოცხლის შესანარჩუნებლად, სულაც არა ზედმეტი, მაგრამ აუცილებელი. "ყოველდღიური" პური არის პური, რომელიც საკმარისია ჩვენი ბუნების ძალის შესანარჩუნებლად. სიტყვა „დღე“ გამორიცხავს ხვალინდელ საკითხს. - ქრისტეს სხეული კი ჩვენი ყოველდღიური პურია, რომლის დაუსაბუთებელი ზიარებისთვის უნდა ვილოცოთ. სვიმეონ თესალონიკელი. მანამდე ჩვენ ვთხოვეთ ზეციური რამ; მაგრამ, როგორც მოკვდავი და გვჭირდება პური სიცოცხლის შესანარჩუნებლად, ჩვენ ვითხოვთ მას, როგორც მამაკაცები, რადგან ვიცით, რომ ისიც შენს მარჯვენა ხელშია, მამაო ჩვენო, და რომ მარტო შენ არ ხარ მწირი, არამედ ჩვენ ყველანი მწირები ვართ. თუმცა, როცა პურს ვითხოვთ, ჩვენ არ ვითხოვთ ზედმეტს, არამედ იმდენს, რამდენიც საჭიროა „დღის“ მოხმარებისთვის: რადგან გვასწავლეს, არ ვიფიქროთ ხვალინდელ დღეზე, რადგან შენ, მამაო, როგორც ახლა ხარ ჩვენი მომწოდებელი, ისე იქნება ხვალაც და ყოველთვის. „და კიდევ“, როცა ვლოცულობთ ჩვენი ყოველდღიური პურისთვის, ჩვენ ასევე ვლოცულობთ ცის ცოცხალ პურზე, ცოცხალი სიტყვის ყოვლადწმინდა სხეულზე, ვინც არ ჭამს, არ იცოცხლებს. და ის არის ჩვენი ყოველდღიური პური, რადგან აძლიერებს და ანათებს სულს და სხეულს. ვინც მას არ ჭამს, სიცოცხლე არ აქვს საკუთარ თავში, მაგრამ ვინც მას ჭამს, „იცოცხლებს მარადიულად“ (იოანე 6:43, 58). წმინდა ტიხონ ზადონსკი. ყოველდღიური პური, წმინდა იოანე ოქროპირის გაგებით, ყოველდღიურ პურს ნიშნავს. აქ ვგულისხმობთ არა მხოლოდ პურს, არამედ ყველაფერს, რაც აუცილებელია ამ დროებითი ცხოვრებისთვის, მაგალითად, სასმელი, ტანსაცმელი, დასვენება, სახლი და ა.შ., როგორც ამას ზოგიერთი განმარტავს. ჩვენ არ ვითხოვთ სიმდიდრეს, არამედ ვითხოვთ იმას, რაც აუცილებელია ამ ცხოვრების გასამყარებლად. ნაბრძანებია, ილოცოთ არა ფულისთვის, არც ფუფუნებისთვის, არც ძვირფასი სამოსისთვის, არც რაიმე მსგავსი, არამედ მხოლოდ პურისთვის და ყოველდღიური პურისთვის, რათა ხვალინდელი დღე არ ინერვიულონ, ამბობს წმიდა ოქროპირი. აქედან გამომდინარეობს, რომ ქრისტიანს არ უნდა აინტერესებდეს სიმდიდრე, ძვირადღირებული ტანსაცმელი, მდიდარი სახლები, მდიდარი საკვები და ა.შ. რადგან ქრისტიანი ყოველთვის მზად უნდა იყოს იმისთვის, რომ უფალმა დაუძახოს მას და შემდეგ იძულებული იქნება ეს ყველაფერი მიატოვოს. უფალი ყველას თავისთან მოუწოდებს სიკვდილის გზით. მას სურს, ამბობს წმინდა იოანე ოქროპირი, ჩვენ ყოველთვის მზად ვიყოთ და დავკმაყოფილდეთ იმით, რაც ჩვენს ბუნებას სჭირდება. როცა ვლოცულობთ: „მომეცი პური“, ვაღიარებთ, რომ ღარიბები, გაჭირვებულები და გაჭირვებულები ვართ, ამიტომ ყველაფერი უნდა ვთხოვოთ ღმერთს და რაც გვაქვს, მის სიკეთეს მივაწეროთ, როგორც ფსალმუნმომღერალი მღერის: „ყველას თვალი შენზეა მონდობილი და აძლევ მათ საჭმელს თავის დროზე. როდესაც ჩვენ ვამბობთ: „მოეცით ჩვენი პური“, ჩვენ ვაჩვენებთ, რომ ქრისტიანული სიყვარულით ვითხოვთ არა მხოლოდ საკუთარ საკვებს, არამედ სხვებსაც. რადგან ქრისტიანული სიყვარული მოითხოვს, ვიზრუნოთ არა მხოლოდ საკუთარ თავზე, არამედ მეზობლებზეც. ცნობილია, რომ ღმერთი, რადგან დიდსულოვანია, დროებით კურთხევებს ანიჭებს არა მხოლოდ ქრისტიანებს, არამედ მათაც, ვინც მას არ იცნობს. მაგრამ ქრისტიანებმა უნდა სთხოვონ მას მთელი რწმენით, როგორც მამის ვაჟები და ამით აჩვენონ, რომ ყველაფერი მოცემულია. არც აქვს ის, რაც აუცილებელია სიცოცხლისთვის - ღვთის სიკეთე და ამიტომ, სარგებლობის მიღებისას, მადლობა გადაუხადე ქველმოქმედს. მე-5 შუამდგომლობა: „მოგვიტევე ჩვენი ვალი, როგორც ჩვენ ვაპატიებთ ჩვენს მოვალეებს“. ტერტულიანე. ღვთაებრივ კეთილშობილებაზე მიმართვის შემდეგ, მისი წყალობაც უნდა ითხოვოს. საკვები არ გვაწვდის ყველაფერს, რაც გვჭირდება და სარგებელი გვაქვს. უფალმა იცოდა, რომ მხოლოდ ის იყო ყოველთვის უცოდველი. რატომ გვასწავლის ის ვილოცოთ ჩვენი ვალების პატიებისთვის? ეს არის აღიარება, პატიების თხოვნა. ვინც პატიებას ითხოვს, აღიარებს ცოდვას. ეს მოწმობს, რომ ღმერთი ასევე იღებს მონანიებას; მას ეს უფრო სურს, ვიდრე „ცოდვილის სიკვდილი“ (ეზეკ. 33:11). წმინდა წერილში ვალი არის ცოდვის გამოსახულება; და ექვემდებარება განაჩენს და წამებას, საიდანაც წამებული ვერ გაექცევა მანამ, სანამ არ გადაუხდის ყველაფერს, როგორც უფალი ასახავს იგავში (მათე 18:23–34). მთელი იგავი ეხება წინამდებარე შუამდგომლობის მნიშვნელობის ინტერპრეტაციას. იმის გამო, რომ იქ, იგავში, ბატონის მიერ შეწყალებულმა მონამ ამისთვის არ დაინდო თავისი მოვალე და ამის გამო ბატონისთვის ამის შეტყობინებით, იგი გადასცეს წამებულს, რათა მისგან ვალი აეღო ბოლო მონეტამდე, ე.ი. მცირე ნარჩენამდე, ეს იწვევს ჩვენს ვალს, რათა მივიღოთ ვალი, რათა განგვეღო. უფალო. იმავე მიზნით უფალმა სხვაგან ბრძანა: „მიტევე და მოგეტევება“ (ლუკა 6:37). და როდესაც პეტრემ ჰკითხა, ეპატიებინა თუ არა შვიდჯერ, მან თქვა: „შვიდჯერ კი არ გეუბნები, არამედ სამოცდაჩვიდმეტჯერ“ (მათე 18:22). კვიპრიანე კართაგენელი. საკვების თხოვნით, ცოდვათა შენდობა ითხოვება, რათა ღმერთის მიერ ნაკვები ადამიანი ცხოვრობდეს ღმერთში და ზრუნავდეს არა მხოლოდ დროებით, არამედ მარადიულ სიცოცხლეზეც - და ეს მიიღწევა, თუ ცოდვები მიეტევება, რასაც უფალი თავის სახარებაში ვალებს უწოდებს და ამბობს: „მთელი ვალი გაპატიე, რადგან მთხოვე“ (მათე 321). და რაოდენ საჭირო, რაოდენ გამჭრიახი და სასარგებლოა შეხსენება, რომლითაც ჩვენ ცოდვილებს გვამხნევებენ ვილოცოთ ცოდვებისთვის, რათა ღმერთს წყალობის თხოვნით სული თვითშეგნებამდე მივიდეს! საკუთარი თავის კმაყოფილების აღმოსაფხვრელად, თითქოს უდანაშაულო, ამპარტავნების შედეგად დაღუპვის საფრთხის თავიდან ასაცილებლად, ჩვენ გვევალება ყოველდღიურად ვილოცოთ ცოდვებისთვის და ამით გვეძლევა შეხსენება და მითითება, რომ ყოველდღიურად ვცოდავთ. იგივეს აღნიშნავს იოანე თავის ეპისტოლეში და ამბობს: „თუ ვიტყვით, რომ ცოდვა არ გვაქვს, საკუთარ თავს მოვიტყუებთ და ჭეშმარიტება არ არის ჩვენში; თუ ვაღიარებთ ჩვენს ცოდვებს, ის, ერთგული და მართალი, მოგვიტევებს ჩვენს ცოდვებს“ (1 იოანე 1:8-9). თავის შეტყობინებაში მან განმარტა, რომ ჩვენ უნდა ვითხოვოთ ცოდვები და რომ ჩვენ მივიღებთ პატიებას, თუ ვითხოვთ. რამეთუ უწოდა უფალს ერთგული, ანუ ერთგულად აღასრულა მათი აღთქმა; და ის, ვინც გვასწავლიდა ლოცვას ჩვენი ცოდვებისა და ვალების გამო, დაგვპირდა მამის წყალობას და შემდგომ პატიებას. ამას უფალმა აშკარად დაუმატა და დაამატა კანონი, რომელიც გვაზღუდავს გარკვეული პირობითა და აღთქმით, რომლის მიხედვითაც ჩვენ უნდა ვითხოვოთ ჩვენი ვალების პატიება ისე, როგორც ჩვენ ვტოვებთ ჩვენს მოვალეებს, რადგან ვიცით, რომ ვერ მივიღებთ ცოდვათა მიტევებას, თუ იგივეს არ გავაკეთებთ მოვალესთან. ამიტომაც სხვაგან ამბობს: „იმ საზომით, რომელსაც იყენებ, გაგიზომავენ“ (მათე 7:2). მონა კი, რომელსაც არ სურდა ამხანაგის პატიება, როცა ბატონმა მას მთელი ვალი აპატია, ციხეში ჩასვეს; მან დაკარგა უფლის მიმართ გამოვლენილი ლმობიერება, რადგან არ სურდა ლმობიერების გამოვლენა ამხანაგის მიმართ (მათე 18:27-34). უფალი ამას კიდევ უფრო ძლიერად და უფრო სიმკაცრით გამოთქვამს თავის მცნებებში. „და როცა ლოცულობთ, აპატიეთ, თუ ვინმეს წინააღმდეგ გაქვთ რამე, რათა მამაზეციერმა მოგიტევოთ თქვენი ცოდვები, თუ არ გაპატიებთ, მამაზეციერი არ გაპატიებთ თქვენს ცოდვებს“ (მარკოზი 11:25-26). ასე რომ, განკითხვის დღეს გამართლება აღარ გრჩება: შენივე განაჩენით განიკითხავ, ისე მოგექცევიან, როგორც შენ თვითონ მოიქცეოდი სხვებს. ღმერთი ბრძანებს, რომ მის სახლში მხოლოდ მშვიდობიანი, თანხმოვანი და ერთსულოვანი ხალხი ცხოვრობდეს. მას სურს, რომ აღორძინებულები დარჩნენ ისეთი, როგორიც მან შექმნა მეორე დაბადებიდან; რათა ღვთის შვილები დარჩეს ღვთის მშვიდობაში; რათა ჩვენ, ვისაც ერთი სული გვაქვს, ერთი გული და გრძნობა გვქონდეს. ის არ იღებს მსხვერპლს მტრობაში მყოფისაგან და უბრძანებს, დაბრუნდეს სამსხვერპლოდან და ჯერ ძმას დაამშვიდოს, რათა შემდეგ მშვიდობიანი ლოცვებით დაამშვიდოს ღმერთი. ღმერთისთვის დიდი მსხვერპლია ჩვენი მშვიდობა და ძმური ჰარმონია, მამისა და ძისა და სულიწმიდის ერთობაში გაერთიანებული ხალხი. აბელისა და კაენის მიერ გაღებული პირველი მსხვერპლშეწირვისას ღმერთი მათ ძღვენს კი არ უყურებდა, არამედ მათ გულებს, ასე რომ, ვინც მას ახარებდა საჩუქრებით, სიამოვნებდა მას თავისი გულით. მშვიდობიანმა და მართალმა აბელმა, რომელმაც უმანკოებაში შესწირა ღმერთს, გაკვეთილი მისცა სხვებს ძღვენის მიტანით სამსხვერპლოზე - მისულიყვნენ იქ ღვთის შიშით, უბრალო გულით, ჭეშმარიტების კანონით, ჰარმონიის მშვიდობით. ასეთი განწყობით შესწირა ღმერთს, შემდეგ თვითონ გახდა ღვთის მსხვერპლად: უფლის ჭეშმარიტებისა და მშვიდობის მცველი, ის იყო პირველი, რომელმაც გადაიტანა მოწამეობა და დაიწყო უფლის ტანჯვა მისი სისხლის დიდებით. ასეთ ადამიანებს საბოლოოდ უფალმა გვირგვინდება! ასეთები განიკითხებიან უფალთან ერთად განკითხვის დღეს! პირიქით, ვინც მტრობასა და უთანხმოებაშია, ვისაც მშვიდობა არ აქვს ძმებთან, ის, ნეტარი მოციქულისა და წმიდა წერილის მოწმობით, თუნდაც ქრისტეს სახელით სიკვდილი განიცადოს, მაინც ძმური მტრობის დამნაშავედ დარჩება (1 კორ. 13,3); და წმინდა წერილში ნათქვამია: „ვისაც სძულს თავისი ძმა, მკვლელია“ (1 იოანე 3:15), მაგრამ მკვლელი ვერც ცათა სასუფეველს მიაღწევს და ვერც ღმერთთან იცხოვრებს. ის, ვინც ამჯობინებს იუდას მიბაძვას, ვიდრე ქრისტეს, ვერ იქნება ქრისტესთან. რა ცოდვაა ეს, რომელიც არ განიბანება სისხლის ნათლით? რა არის დანაშაული, რომლის გამოსყიდვა შეუძლებელია მოწამეობით? წმინდა გრიგოლ ნოსელი. სიტყვა, წინ გადაჭიმული, სათნოების მწვერვალში შევიდა. რადგან ლოცვითი სიტყვებით ის ასახავს იმას, თუ როგორი უნდა იყოს ღმერთთან მიახლოებისას; გვიჩვენებს, რომ ის უკვე სცილდება ადამიანური ბუნების საზღვრებს და სათნოებით აიგივებს თავად ღმერთს, ასე რომ, აკეთოს ის, რაც ერთ ღმერთს ახასიათებს, როგორც ჩანს, თავად ხდება მეორე ღმერთი. რადგან ვალების დატოვება ღვთის საკუთრებაა და უპირატესი საკუთრება, - ნათქვამია: „არავის შეუძლია აპატიოს ცოდვები, გარდა ღმერთისა“ (ლუკა 5:21). მაშასადამე, თუ ვინმე მის ცხოვრებაში დაემსგავსა ღმერთის ბუნების განმასხვავებელ ნიშანს, მაშინ ის გარკვეულწილად ხდება იგივე, ვისთანაც ზუსტი შედარებით აჩვენა მსგავსება საკუთარ თავში. მაშ, რას ასწავლის ეს სიტყვა? ჯერ ერთი, იმ სითამამით, რისი უფლებაც წინა ცხოვრებაში მოიპოვა, საკუთარ თავში ღმერთის მსგავსება ამოიცანი, შემდეგ კი გაბედე ღმერთს უწოდო მამა და სთხოვო შენდობა წარსული ცოდვებისთვის, რადგან ყველას არ შეუძლია მიიღოს ის, რაც სურს, არამედ ის, ვინც საქმით მოიპოვა გაბედულად თხოვნის უფლება. რამეთუ ეს პირდაპირ გვინერგავს უფალს ამ სათქმელში, კერძოდ, კეთილისმყოფელთან მიახლოებისას თავად იყავით კეთილისმყოფელი; როცა სიკეთის კეთებას იწყებ, იყავი კეთილი; მართალთან მიახლოებისას იყავი მართალი; როცა რაიმე ასატანს უახლოვდები, მოთმინება; მიუახლოვდით ქველმოქმედს, იყავით კაცთმოყვარე და ასევე იყავით ყველა დანარჩენი, მიუახლოვდით კეთილს, კეთილგანწყობილს, კეთილ საქმეებში კომუნიკაბელურს, ყველას მიმართ გულმოწყალეს და თუ სხვა რამეს ხედავთ, რაც ღვთაებრივია, ამ ყველაფერში ნებას შეადარეთ, ამით ლოცვის გაბედულება შეიძინეთ. მაშასადამე, როგორც შეუძლებელია ბოროტის კეთილგანწყობა და უწმინდური სიბინძურით დაფარულის თანაზიარება წმინდასა და უბიწოსთან, ასევე ისინი, ვინც ღვთის სიყვარულს უახლოვდება კაცობრიობისადმი, მისგან განცალკევებულნი არიან გულის სიმკაცრით. მაშასადამე, ვინც ვალების გამო უჭირავს ადამიანს ძალაუფლებაში და სასტიკად ექცევა, თავისი განწყობით მან თავი მოიშორა კაცობრიობისადმი ღვთის სიყვარულს. რა სახის კომუნიკაცია აქვს ქველმოქმედებას სისასტიკესთან, სასიყვარულო განწყობასთან სისასტიკესთან და ყველაფერს, რაც ბოროტების საპირისპიროა, რაც ეკუთვნის მოპირდაპირე მხარეს და ისეთ შეურიგებელ წინააღმდეგობას უწევს მას, რომ ისინი, ვინც მას ერთგულები არიან, აუცილებლად მოშორდებიან საპირისპიროს? როგორც სიკვდილის მსხვერპლად ქცეული ადამიანი აღარ არის ცოცხალი და ვინც სიცოცხლით ტკბება მოშორებულია სიკვდილს, ასევე აუცილებელია, ვინც ღვთის სიყვარულს უახლოვდება კაცობრიობისადმი, უცხო იყოს ყოველგვარი სისასტიკისთვის. და ვინც უცხო გახდა ყველაფრისთვის, რაც მანკიერების სახელით არის გააზრებული, რაღაცნაირად, ასეთი განწყობით, ხდება ღმერთი, რაც საკუთარ თავში მიაღწევს წარმატებას იმას, რასაც მიზეზი აღიარებს ღვთაებრივი ბუნების შესახებ. მაგრამ როგორ შეუძლია ვინმეს ადეკვატურად გამოავლინოს ღვთის სიტყვის მთელი სიდიადე? მასში შემავალი აზრი აჭარბებს ვერბალურ ინტერპრეტაციას. "მოგვიტევე ჩვენი ვალები, როგორც ჩვენ ვაპატიებთ ჩვენს მოვალეებს." თამამად უნდა შევინარჩუნო ის აზრი, რომელიც ერთდროულად მომდის თავში და მით უფრო თამამად გამოვავლინო სიტყვებით. რისთვის არის ნათქვამი? როგორც ღმერთი წარმატებულია მიბაძვაში, მოციქულის სიტყვების თანახმად: „მიმბაძეთ მე, როგორც მე ქრისტეს“ (1 კორ. 11:1), ასევე, პირიქით, საჭიროა, რომ თქვენი კეთილგანწყობა გახდეს სამაგალითო ღვთისთვის, წესრიგი რაღაცნაირად შეიცვლება და გაბედულად ვიმედოვნებთ, რომ როგორც სიკეთე აღემატება ღმერთს ჩვენი ნებით. და შეგიძლია უთხრა ღმერთს: „რაც მე გავაკეთე, შენც მიბაძე, უფალო, შენს მსახურს, ღარიბს და გაჭირვებულს - შენ, ყველაფერზე მეფობ, ვალები ვაპატიე, ნუ აგროვებ! მთხოვნელს პატივს ვცემ, მთხოველს ნუ უარვყოფ! მე მოვალე გავუშვი მხიარულად, ვიდრე შენი ვალი! ორივემ თანაბრად მადლობა გადაუხადოს მათ, ვინც მოწყალებას იჩენს! დაე, ორივეს შუამავლებმა დაადასტურონ თანაბარი მიტევება როგორც ჩემს, ასევე თქვენს მოვალეს! ჩემი მოვალე ასეა და შენია მე; რა გადაწყვეტილებაც არ უნდა მივიღო ჩემს მოვალესთან დაკავშირებით, იგივე იყოს შენთან მიმართებაში; ნება მივეცი, შენც მოდი! გავუშვი, შენც გაუშვი! დიდი წყალობა გამოვიჩინე ჩემი თანატომის მიმართ და შენ, უფალო, მიბაძე შენი მსახურის სიყვარულს კაცობრიობის მიმართ“. „მაგრამ ჩემი ცოდვები შენს წინაშე უფრო დიდია, ვიდრე ჩემს წინაშე ჩადენილი ჩემი მოვალის მიერ. ამასაც ვაღიარებ; ასევე გაითვალისწინეთ, რამდენად აჯობებთ ყველა სიკეთეს. სწორია, რომ ჩვენ, ვინც ვცოდავთ, შენი ძალის გადაჭარბების შესაბამისი წყალობა მოგვანიჭო. კაცობრიობისადმი მცირე სიყვარული გამოვავლინე, რადგან ჩემი ბუნება მეტს ვერ იტევს და რაც არ უნდა გინდოდეს, შენი ძალა ხელს არ შეუშლის შენს კეთილშობილებას“. მაგრამ უფრო დიდი ყურადღებით გავიგოთ ლოცვის დღევანდელი წარმოთქმა; მისი მნიშვნელობის გათვალისწინება, ალბათ, ჩვენთვის ერთგვარი გზამკვლევი იქნება მაღალი ცხოვრებისაკენ. მაშასადამე, განვიხილოთ, რა არის ის ვალები, რომლებშიც ადამიანური ბუნებაა დამნაშავე და ასევე რა არის ის ვალები, რომელთა განთავისუფლება ჩვენს ძალაშია; ამის ცოდნა მოგვცემს საკმარისად გაგებას ღვთის კურთხევების სიმრავლის შესახებ. ამიტომ, ჩვენ აქ შევქმნით ადამიანთა ცოდვების ჩამონათვალს ღვთის წინაშე. ადამიანმა ღვთისგან სასჯელი დაიწყო, უპირველეს ყოვლისა, იმიტომ, რომ უკან დაიხია შემოქმედისგან და ჩაბარდა მტერს, გახდა გაქცეული და განდგომილი იმისგან, ვინც ბუნებით მისი ბატონია; მეორეც, რადგან მან ავტოკრატიული თავისუფლება გაცვალა ცოდვის ბოროტ მონობაში და ღმერთთან თანაარსებობას ამჯობინა გამხრწნელი ძალის თვითნებობის ქვეშ ყოფნა. და ესეც კი - არა შემოქმედის მშვენიერების შეხედვა, არამედ ცოდვის სისასტიკისკენ პირის მიქცევა - შეიძლება თუ არა ამის აღიარება ბოროტების რომელიმე წამად? და როგორი სასჯელი უნდა შეურაცხყოს ღვთაებრივი კურთხევა და ამჯობინოს ბოროტის სატყუარა, ღირსად ჩაითვალოს? და თუ ის არის დიდი ელია, ან მოქმედებს „ელიას სულითა და ძალით“ (ლუკა 1:17), ან დიდია „ქალით შობილთაგან“ (მათე 11:11), ან პეტრე, ან პავლე, ან იოანე, ან რომელიმე სხვა მათგან, ვისი აღმატებულებაც დადასტურებულია საღვთო წერილით, მაშინ რატომ უნდა გამოვიყენოთ ასეთი სიტყვები ცოდვისთვის, ვინც ვალს არ ითხოვს? რათა სხვამ, მსგავსი რამის ფიქრით, ამპარტავნებაში არ ჩავარდეს, როგორც იმ ფარისეველმა, რომელმაც არ იცოდა, რა იყო ბუნებით. ვინაიდან, რომ სცოდნოდა, რომ კაცია, მაშინ, რა თქმა უნდა, ისწავლიდა წმინდა წერილიდან, რომ არ წარმოედგინა თავისი ბუნება სიბილწისგან სუფთად, სადაც ნათქვამია: „ვერ იპოვით ხალხში, რომ ერთი დღეც უბილწოდ იცხოვროს“ (იობი 14:4-5). ამიტომ, რომ ვინც ღმერთს ლოცვით უახლოვდება, მის სულს მსგავსი რამ არ დაემართოს, ღვთის სიტყვა ბრძანებს, არ მიხედოს წარმატებას, არამედ გაიხსენოს ადამიანური ბუნების საერთო ვალები, რომელშიც ყველა, უეჭველად, თავად მონაწილეობს, როგორც ბუნების მონაწილე, და ევედრებოდეს მსაჯულს ცოდვების მიტევებას. ვინაიდან ადამი ჩვენში ცხოვრობს და თითოეული ჩვენგანი კაცია, მაშინ, როცა ჩვენ ბუნებაში ვხედავთ ამ ტყავის ტუნიკებს და ამ მატერიალური ცხოვრების მალე გაცვეთილ ფოთლებს, რომლებიც მარადიულ და ნათელ სამოსს ჩამოართვეს, საკუთარ საზიანოდ შევკერეთ, ღვთაებრივი სამოსის ნაცვლად ვიმოსეთ გართობა, დიდება, ერთდღიანი პატივი, ვუყურებთ ამ მკვლელობასა და სიამოვნებას. მსჯავრდებულია საცხოვრებლად, როგორც კი აღმოსავლეთისკენ მივბრუნდებით (არა მხოლოდ იმიტომ, რომ ღმერთი ხედავს ჩვენთვის იქ, რომელიც, როგორც ყველგანმყოფი, არ არის მოცული მხოლოდ რაიმე ადგილით, მაგრამ მაინც შეიცავს, არამედ იმიტომ, რომ აღმოსავლეთში არის ჩვენი თავდაპირველი სამშობლო, ვგულისხმობ სამოთხეში ყოფნას, საიდანაც ჩვენ განდევნილები ვართ - "უფალმა ღმერთმა დარგო სამოთხე ედემში 2:8). ამიტომ, როგორც კი მზერას „აღმოსავლეთისკენ“ მივაქცევთ და გონებრივად გავიხსენებთ განდევნას ნეტარების ნათელი და აღმოსავლური ქვეყნებიდან, მაშინ ჩვენ სამართლიანად ვამატებთ ამ გამონათქვამებს და ჩვენ, სიცოცხლის არაკეთილსინდისიერი ლეღვის ხით, ღვთის თვალიდან უარყოფილნი, განზრახ ჩავბარდით გველს, რომელიც ჭამს დედამიწას და ცოცავს დედამიწაზე და ცოცავს: გვირჩევს ასეც მოვიქცეთ - მიწიერი სიამოვნებებით დატკბეთ, მიწაზე ცოცვით და აზრებით ათრევთ, რომ დაიკავოთ თქვენი გული და ვიაროთ მუცელზე, ე.ი. ვიზრუნოთ ვნებათაღელვაზე, მაშასადამე, ამ უძღები შვილის მსგავსად, იმ ხანგრძლივი უბედურების შემდეგ, რომელშიც ის იმყოფებოდა, ღორებს მწყემსავდა, როგორც კი მის მსგავსად საკუთარ თავთან მივალთ და მამაზეციერის აზრს მოვიყვანთ, მშვენივრად ვიყენებთ ამ გამონათქვამებს: „მოგვიტევე ჩვენი ვალი“. ვინ არ გათელეს სიამაყის ფეხქვეშ? ვის არ შეარხია ცოდვის ხელი? ვისი ფეხი არ ჩქარობს მანკიერებას? ვის არ გაუწუწუნა უმართავი თვალი, არ ჩააგდო უწმინდურობაში უცოდინარი ყურით და არ შეპყრობილა გემოვნებით? ვისი გული დარჩა უმოქმედო ამაო მოძრაობებისთვის? ვინაიდან ეს ყველაფერი ჩვენში გვაქვს და მათში, ვინც ცხოველურად ცხოვრობს, ეს ძალიან ცუდი და აუტანელია, მაგრამ მათთვის, ვინც უფრო ყურადღებიანია საკუთარი თავის მიმართ, უფრო ასატანია, მაგრამ ყველა, ვინც ჩვენთან არის ერთნაირი, ყოველთვის მონაწილეობს ბუნების შეცდომებში, მაშინ, ლოცვით ღმერთს, გთხოვთ, დაგვიტოვოთ ჩვენი ვალი. მაგრამ ასეთი ხმა არ მიიღება და არ აღწევს ღვთაებრივ ყურამდე, თუ ჩვენი სინდისიც არ იძახის, რომ სხვებისთვის გამოვლენილი მადლის გაზიარება მშვენიერია. რადგან, ვინც ამტკიცებს, რომ კაცობრიობის სიყვარული ღვთისთვის ღირსია (და თუ ის არ აღიარებდა მას, როგორც წესიერად, არ სთხოვდა ღმერთს უხამსს და შეუფერებელს), სამართლიანობა მოითხოვს მშვენიერი საქმის შესახებ განაჩენის დადასტურებას საკუთარი საქმით, რათა არ მოისმინოს მართალი მსაჯულისგან: „განკურნეთ თავი ექიმს“. თქვენ მეხვეწებით ქველმოქმედებას, რომელსაც მეზობლებს არ უზიარებთ. ვალების პატიებას ითხოვ - მევალეს რატომ აწამებ? გევედრები, რომ შენი ხელწერა წაშლილიყო, მაშინ როცა ყურადღებით აწარმოებ კონტრაქტებს მათთან, ვინც შენგან სესხულობს? თქვენ ითხოვთ თქვენი ვალების რაოდენობის შემცირებას, მაგრამ ამატებთ იმაზე მეტს, ვიდრე ვალი გაქვთ? შენი მოვალე ციხეშია, შენ კი სალოცავ სახლში. ის იტანჯება ვალების გამო და თქვენ ითხოვთ ვალის პატიებას? შენი ლოცვა არ ისმის, რადგან ტანჯვის ხმა ახშობს მას. თუ თქვენ მოაგვარებთ თქვენს სხეულს, თქვენი სულიერი კავშირები მოგვარდება. თუ აპატიებ, გეპატიება; შენ იქნები შენი თავის მოსამართლე, შენ თვითონ დაადგენ კანონს, განწყობით მის მიმართ, ვინც შენს ფეხებთან წევს და შენს თავს ზემოდან გამოაქვს განაჩენი“. მაშასადამე, თუ განზრახული გვაქვს ლოცვა მივმართოთ ღმერთს წყალობისა და შენდობისთვის, მაშინ მოვამზადოთ ჩვენი სინდისის გამბედაობა, წარმოვადგინოთ ჩვენი ცხოვრება შუამავლად იმ ლოცვისთვის, რომელსაც ვამბობთ, რათა ჭეშმარიტად ვთქვათ: „როგორც ჩვენ“ მივუტევეთ „ჩვენს მოვალეებს“. კირილე იერუსალიმელი. „და მოგვიტევე ვალი ჩუენ...“ რამეთუ მრავალი ცოდვა გვაქვს; სიტყვითა და ფიქრით ვვარდებით და ბევრ რამეს ვაკეთებთ, რაც დაგმობის ღირსია. რატომ „თუ ვიტყვით, რომ ცოდვა არ გვაქვს“, მაშინ ვიტყვით, როგორც იოანე ამბობს (1 იოანე 1:8). „როგორც ჩვენ ვპატიობთ...“ და ჩვენ ვდებთ შეთანხმებას ღმერთთან და ვევედრებით მას, აპატიოს ჩვენი ცოდვები, ისევე როგორც ჩვენ ვაპატიებთ მეზობლების ვალებს. ამიტომ, გონებაში წარმოვიდგინოთ, რას ვიღებთ სანაცვლოდ, არ დაველოდებით და არ ვიყოყმანებთ ერთმანეთის პატიებას. ჩვენს წინააღმდეგ განხორციელებული ქმედებები არის მცირე, უმნიშვნელო და ადვილად გამოსასყიდი; და ცოდვები, რომლებიც ჩვენ ჩავიდინეთ ღმერთის წინაშე, დიდია და მოითხოვს მხოლოდ ღვთისთვის დამახასიათებელ კაცობრიობის სიყვარულს. ამიტომ, იყავით ფრთხილად და თქვენს მიმართ უმნიშვნელო და მცირე ცოდვების გამო, არ დაბლოკოთ შესაძლებლობა, მიიღოთ შენდობა ღვთისგან უმძიმესი ცოდვებისთვის. წმინდა იოანე ოქროპირი. გარდა ამისა, რადგან ცოდვა ხდება აღორძინების შრიფტის შემდეგაც, მაცხოვარი, რომელსაც სურს ამ შემთხვევაში გამოავლინოს თავისი დიდი სიყვარული კაცობრიობის მიმართ, გვიბრძანებს, მივუდგეთ კაცთმოყვარე ღმერთს ცოდვების მიტევების ლოცვით და ასე ვთქვათ: „მოგვიტევე ჩვენი ვალი, როგორც ვაპატიებთ ჩვენს მოვალეებს“. ხედავ ღვთის წყალობის უფსკრულს? ამდენი ბოროტების წართმევის შემდეგ და გამართლების გამოუთქმელად დიდი ძღვენის შემდეგ, ის კვლავ პატიობს ცოდვილებს. და რომ ეს ლოცვა მორწმუნეებს ეკუთვნის, ცხადყოფს როგორც ეკლესიის წესდება, ისე თავად უფლის ლოცვის დასაწყისი. ვინც რწმენით არ არის განათლებული, არ შეუძლია ღმერთს მამა უწოდოს. თუ უფლის ლოცვა ეკუთვნის მორწმუნეებს და თუ უბრძანებს მათ ილოცონ ცოდვების მიტევებისთვის, მაშინ ცხადია, რომ მონანიების სასარგებლოდ გამოყენებაც არ განადგურდება. ქრისტეს რომ არ სურდეს ამის ჩვენება, არ უბრძანებდა ამგვარ ლოცვას. როდესაც ის ახსენებს ცოდვებს და გვასწავლის, თუ როგორ მივიღოთ ეს შენდობა და ამით გვიადვილებს გზას მის მიღებამდე, მაშინ, უეჭველად, მან მოგვცა ლოცვის ეს კანონი, რადგან თავად იცოდა და სურდა ჩვენში ჩაენერგა, რომ ნათლობის შემდეგაც კი შეიძლება ცოდვების განწმენდა. ცოდვების შეხსენებით ის თავმდაბლობას შთააგონებს; სხვების გაშვების ბრძანება ანგრევს ჩვენში სიძულვილს; და ამისთვის ჩვენთვის პატიების დაპირებით, ის ჩვენში კეთილ იმედებს ადასტურებს და გვასწავლის ღვთის უთქმელ სიყვარულზე ფიქრს. განსაკუთრებით საყურადღებოა ის, რომ თითოეულ ზემოხსენებულ ვედრებაში მან მოიხსენია ყველა სათნოება და ამ ბოლო შუამდგომლობით იგი ასევე შეიცავს ზიზღს. და ის, რომ ღმერთის სახელი განიწმინდება ჩვენი მეშვეობით, უდავო დასტურია სრულყოფილი ცხოვრებისა; და ის ფაქტი, რომ მისი ნება შესრულებულია, იგივეს აჩვენებს; და ის, რომ ჩვენ ღმერთს მამას ვუწოდებთ, უბიწო ცხოვრების ნიშანია. ეს ყველაფერი უკვე გულისხმობს, რომ ბრაზი უნდა მივატოვოთ მათზე, ვინც შეურაცხყოფას გვაყენებს; თუმცა, მაცხოვარი ამით არ დაკმაყოფილდა, მაგრამ იმის ჩვენება რომ სურდა, რაოდენ ზრუნავს ჩვენ შორის სიძულვილის აღმოფხვრაზე, ის განსაკუთრებით საუბრობს ამაზე და ლოცვის შემდეგ იხსენებს არა სხვა მცნებას, არამედ შენდობის მცნებას და ამბობს: „თუ აპატიებ ადამიანებს ცოდვებს, მამაზეციერიც გაპატიებს“ (Matthew 6:1). ამრიგად, ეს რემისია თავდაპირველად ჩვენზეა დამოკიდებული და ჩვენზე გამოტანილი განაჩენი ჩვენს ძალაშია. ისე, რომ არც ერთ არაგონივრულს, დიდი თუ მცირე დანაშაულისთვის მსჯავრდებულს, უფლება არ ჰქონდეს სასამართლოზე უჩივლოს, მაცხოვარს თქვენ, დამნაშავეს, თავის მოსამართლედ აქცევს და, თითქოსდა, ამბობს: რა განაჩენს გამოთქვამთ საკუთარ თავზე, იგივეს გამოვთქვამ შენზე; თუ შენს ძმას აპატიებ, მაშინ ჩემგან იგივე სარგებელს მიიღებ, თუმცა ეს უკანასკნელი რეალურად ბევრად უფრო მნიშვნელოვანია, ვიდრე პირველი. შენ პატიობ სხვას, რადგან შენ თვითონ გჭირდება პატიება, ღმერთი კი პატიობს ისე, რომ არაფრის საჭიროება არ გჭირდება; შენ აპატიე შენს თანამსახურს და ღმერთი აპატიებს შენს მონას; უთვალავი ცოდვაში ხარ დამნაშავე, ღმერთი კი უცოდველია. მეორეს მხრივ, უფალი ავლენს თავის სიყვარულს კაცობრიობისადმი იმით, რომ მიუხედავად იმისა, რომ მას შეეძლო შენთვის აპატიო ყველა შენი ცოდვა შენს გარეშე, მას სურს ამითაც მოგიტანოს სარგებელი, ყველაფერში, რაც მოგცემს შემთხვევებს და სტიმულს თვინიერებისა და კაცობრიობის სიყვარულისკენ; განდევნის თქვენგან ცხოველმყოფელობას, აქრობს თქვენს რისხვას და ყოველმხრივ სურს თქვენს წევრებთან გაერთიანება. რას იტყვით ამაზე? ნუთუ უსამართლოდ განიცადე რაიმე ბოროტება შენი მეზობლისგან? თუ ასეა, მაშინ, რა თქმა უნდა, შენმა მეზობელმა შესცოდა; და თუ ჭეშმარიტებით იტანჯე, მაშინ ეს მასში ცოდვას არ წარმოადგენს. მაგრამ თქვენ ასევე უახლოვდებით ღმერთს იმ განზრახვით, რომ მიიღოთ მიტევება მსგავსი და კიდევ უფრო დიდი ცოდვებისთვის. მეტიც, პატიებამდეც რამდენი მიიღეთ, როცა უკვე გასწავლეს შენში ადამიანის სულის შენარჩუნება და თვინიერება გასწავლეს? მეტიც, მომავალ საუკუნეში დიდი ჯილდო გელოდებათ, რადგან მაშინ არც ერთი ცოდვისთვის ანგარიში არ მოგიწევთ. მაშ, რა სახის სასჯელს დავიმსახურებთ, თუ ასეთი უფლებების მიღების შემდეგაც კი უგულებელვყოფთ ჩვენს ხსნას? შეისმენს თუ არა უფალი ჩვენს თხოვნას, როცა ჩვენ თვითონ არ ვზოგავთ თავს იქ, სადაც ყველაფერი ჩვენს ძალაშია? სიტყვებით: „ჩვენი პური... მიეცით... ამ დღისთვის“, გვასწავლიდა მაღალი სიბრძნე (ღვთის მწუხარება გადავიტანოთ, დარწმუნებით, რომ ის ჩვენზე ზრუნავს) და იმის ცოდნა, რომ შეუძლებელია, როგორც მოკვდავი სხეულით დაჯილდოვებულ ადამიანებს, არ დავვარდეთ, უფალი ასევე გვასწავლის ლოცვაში თქვას: „და მოგვიტევე ჩვენი ვალი, ვინც ამ სიტყვებით მიაღწია სიმაღლის...“ სათნოებით, ის ასწავლის თავმდაბლობას და ასწავლის, რომ არ დაეყრდნო საკუთარ საქმეებს, არამედ შეგეშინდეს, შეძრწუნდეს და გაიხსენო წარსული ცოდვები, როგორც ამას აკეთებდა ღვთაებრივი პავლე, რომელმაც უთვალავი ღვაწლის შემდეგ თქვა: „ქრისტე იესო მოვიდა სამყაროში ცოდვილთა გადასარჩენად, რომელთაგან მე ვარ პირველი“ (1 ტიმ. 1:15). მან არ თქვა: „მე ვიყავი“, არამედ „არის“ და გამოხატა, რომ მუდმივად ახსოვდა თავისი ცოდვები. ასე რომ, მათ, ვინც მიაღწია სათნოების სიმაღლეებს, უფალი ამ სიტყვებით უზრუნველყოფს თავმდაბლობის უსაფრთხოებას; და წმიდა ნათლობის მადლის შემდეგ დაცემულებს არ უშვებს, რომ სასოწარკვეთილება მოჰყვეს მათ ხსნას, არამედ ასწავლის მათ, რომ სთხოვონ სულთა ექიმს შენდობა. გარდა ამისა, ეს სიტყვები კაცობრიობას ასწავლის. მაშასადამე, ვინც მთელი გულით არ გაუშვებს თავის ძმას, რომელიც მის წინააღმდეგ სცოდავს, ამ ლოცვით თავისთვის ითხოვს არა მოწყალებას, არამედ გმობას და საკუთარი აღიარებით მოუწოდებს საკუთარ თავს მკაცრ განაჩენს და ამბობს: „მაპატიე, როგორც მე ვაპატიე“. რადგან თუ მისი ეს ლოცვა შეისმენს, მაშინ, მისი მაგალითის მიხედვით, სხვა რა უნდა მოჰყვეს, თუ არა დაუოკებელი ბრაზი და სასჯელის შეუცვლელი განსაზღვრა. ასე რომ, თუ გვსურს გულმოწყალად განგვსაჯა, მაშინ ჩვენ თვითონ უნდა ვიყოთ გულმოწყალე მათ მიმართ, ვინც შესცოდა; რადგან იმდენი გვეპატიება, რამდენიც ვაპატიებთ მათ, ვინც თავისი რისხვით რაიმე ზიანი მოგვაყენა. ზოგი, იმის შიშით, რომ არ აჩვენოს, რომ ამ ლოცვის სიტყვების წარმოთქმით ისინი საკუთარ თავს უფრო ადანაშაულებენ, ვიდრე მათ გამართლებას, ჩუმად უშვებს მათ, სანამ მთელი ხალხი მათ ეკლესიაში გალობს. მაგრამ ამაოდ ცდილობენ გამოიყენონ ეს ხრიკები ყველა მსაჯულის წინაშე, რომელსაც სურდა წინასწარ ეჩვენებინა თავის ბრალდებულებს, თუ როგორ განიკითხავდა მათ, ანუ გვაჩვენა განსჯის ისეთი გამოსახულება, რომლის მიხედვითაც მას არ სურს გამოვიჩინოთ მკაცრი და მიუტევებელი, არამედ როგორც ჩვენ გვსურს მისი განკითხვა, ასევე უნდა განიკითხონ ჩვენი ძმები, თუ ისინი სცოდავენ ჩვენს მიმართ წყალობას არანაირად. 2:13). ბლაჟ. ავგუსტინე. ვალები, ცხადია, აქაც ცოდვებს ნიშნავს, როგორც სხვა დროს, როცა ლაპარაკობდნენ გალილეელებზე, რომელთა სისხლი პილატემ მსხვერპლშეწირვაში აერია და თვრამეტი, რომლებიც სილოამის ჩამოვარდნილ სვეტს სცემეს, უფალმა თქვა: „თქვენ გგონიათ, რომ ეს გალილეელები ყველა გალილეელზე უფრო ცოდვილი იყვნენ, რომ ასე იტანჯებოდნენ? შემდეგ კი დაამატა: „თუ არ მოინანიებთ, ყველა ერთნაირად დაიღუპებით“ (ლუკა 13:2-3). ასე რომ, აქ ჩვენ იძულებულები ვართ, ფული კი არ დავუტოვოთ მევალეებს, არამედ ის, რაც სხვებმა გვცოდეს. ზემოაღნიშნული მცნება გვიბრძანებს, დავტოვოთ ფული: „და ვისაც უნდა, გიჩივლოს და აიღოს შენი პერანგი, მიეცი მას შენი სამოსიც“ (მათე 5:40). მაგრამ აქაც არ არის აუცილებელი ყოველმა ფინანსურმა მოვალემ დატოვოს ვალი, არამედ მათთვის, ვისაც არ სურს გადაიხადოს ისეთი უხალისოდ, რომ მზადაა შეჯიბრისთვისაც კი: „ხოლო უფლის მსახური არ იჩხუბოს“, როგორც ამბობს მოციქული (2 ტიმ. 2:24). ასე რომ, როცა ვინმეს ნებით თუ რწმენის გამო არ სურს დაკისრებული თანხის გაცემა, ის უნდა დარჩეს. რადგან თუ მას არ სურს გაცემა, მაშინ ამას აკეთებს ორი მიზეზის გამო, ან იმიტომ, რომ არ აქვს, ან იმიტომ, რომ ძუნწია და სხვისი ხარბი. ჩვენ გთხოვთ, გაათავისუფლოთ ჩვენი ვალები; რადგან ჩვენ ყველანი მოვალენი ვართ ღმერთის არა ფულით, არამედ ცოდვებით. შეიძლება თქვა: შენც? – ვპასუხობ: ჩვენც. და თქვენ, წმიდა ეპისკოპოსებო, მოვალეები ხართ? დიახ - და ჩვენ ვართ მოვალეები. მართლა შენც? ეს არ შეიძლება იყოს, უფალო; ნუ იტყვი ტყუილს საკუთარ თავზე. ჩემს თავზე არ ვამბობ ტყუილს, არამედ სიმართლეს ვამბობ: მოვალეები ვართ. და „თუ ვიტყვით, რომ ცოდვა არ გვაქვს, საკუთარ თავს მოვიტყუებთ და ჭეშმარიტება არ არის ჩვენში“ (1 იოანე 1:8). ჩვენ ორივე მონათლული ვართ და მოვალეები. არა იმიტომ, რომ ჩვენს უკან რჩება ისეთი რამ, რაც ნათლობისას არ გათავისუფლდებოდა; არამედ იმიტომ, რომ ცხოვრებისას ჩვენ ვაგროვებთ იმას, რაც უნდა გამოვიდეს ყოველდღე. ისინი, ვინც ახლახან მოინათლნენ, მიდიან (ამ ცხოვრებიდან), ყოველგვარი მოვალეობის გარეშე ამაღლდებიან (მწუხარება) და გადადიან (ზეციურ სავანეებში). და ვინც მოინათლა და რჩება ამ ცხოვრებაში საცხოვრებლად, ისინი, მორალური სისუსტის გამო, აგროვებენ საკუთარ თავში უამრავ ნივთს, რაც, მართალია, არ იწვევს ნგრევას (სიცოცხლის გემი), მაგრამ მაინც უნდა განიწმინდოს (გამოძვრა). იმიტომ, რომ თუ არ გაასუფთავებ (გამოტუმბავ), მაშინ ნელ-ნელა ის იმდენს აღმოაჩენს შიგნით, რომ მთელი გემი ჩაიძირება. ილოცო ისე, როგორც ნაჩვენებია, ნიშნავს საკუთარი თავის განწმენდას (გადატუმბვას, რაც ამოიწურა საკუთარი თავისგან). და რომ არ მოგვეცა ამგვარად განწმენდა ყოველი წმიდა ლოცვით, მაშინ დიდ უკიდურესობაში ჩავდგებოდით, მიუხედავად იმისა, რომ ყველა ჩვენი ცოდვა განიბანა ხელახალი შობის აბანოში. მაგრამ აჰა, მადლობა უფალს! მოწყალება და ლოცვა განწმენდს ჩვენს ცოდვებს, მანამ, სანამ არ ჩავიდენთ ისეთ ცოდვებს, რისთვისაც ყოველდღიური პური (წმიდა ზიარება) უნდა მოგვაკლდეს - მანამ, სანამ მოვერიდებით მათ, ვინც მკაცრად გმობს. ნურავინ თვლის თავს მართალად, ვისაც არ სჭირდება თქვას: „მოგვიტევე ჩვენი ვალი“. შორს იყოთ კერპთაყვანისმცემლობისგან, ვარსკვლავების ყურებისგან, ჯადოქრობისგან; ერესი და განხეთქილება არ იყოს ჩართული; მოერიდეთ მკვლელობას, სიძვას, ძარცვას, ცრუ მოწმეს და ყველა ამგვარ უზნეობას; მაგრამ ამის გარდა ბევრი რამ სცოდავს ადამიანი. ვნებით უყურებს რა არის ცუდი, სცოდავს. მაგრამ ვინ შეინარჩუნებს თვალის სიჩქარეს? „თუმცა, თუ გინდა, მაშინვე შეგიძლია დახუჭო თვალი, მაგრამ ყოველთვის არ შეგიძლია ყური დახუჭო და შენი ნების საწინააღმდეგოდ ისმის სამარცხვინო, უწმინდური, მაცდუნებელი, ცილისმწამებლური და მკრეხელური გამოსვლები. როცა გესმით საძაგელი, არ სცოდავთ ყურებით, თუმცა ამას არ აკეთებთ? და რამდენ ცოდვას უნდა მოვიშორო ეს თასი? ლაპარაკი, ჭორაობა, ცილისწამება, მკრეხელობა მისი საქმეა, მაგრამ ხელი ბოროტებას არ მოჰყვეს, თვალი ბოროტებისკენ არ მიიყვანოს, ყური არ მიიღოს უხამსობა, ენა არ ლაპარაკობს უადგილო: ვის შეუძლია თავისი აზრების შენარჩუნება, მითხარი? ხშირად არ ხდება, ჩემო ძმებო, როცა ვლოცულობთ, ფიქრები გვიტრიალებს, არ ვიცით სად, გვავიწყდება ვის წინაშე ვდგავართ და ვის წინაშე დამხობილი ვიწექით? - თუ ეს ყველაფერი ერთად არის შეკრებილი, სინდისს ნამდვილად არ უნდა ამძიმებდეს, თუმცა თითოეული ცალ-ცალკე პატარა რამეა? რა განსხვავებაა, ტყვია დაგჭრის თუ ქვიშა? - ტყვია მასობრივად მსხვრევს, მაგრამ ქვიშის მარცვლები ოდენობით. თითოეული მათგანი უმნიშვნელოა და როცა ბევრი მათგანი იკრიბება, მათაც შეუძლიათ ტყვიის მსგავსად დაამტვრიონ. - წვრილმანი ცოდვები! "ვერ ხედავ როგორ წარმოიქმნება მდინარეები წვეთებისგან?" პატარა, მაგრამ მრავალრიცხოვანი. ასე რომ, მოდით, ყოველთვის ვიტიროთ და გულწრფელად ვიტიროთ: „მოგვიტევე ჩვენი ვალი“, მოქმედებით შევასრულოთ შემდეგი: „როგორც ჩვენ ვაპატიებთ ჩვენს მოვალეებს“. ღმერთს სიამოვნებით დადებს შეთანხმება ჩვენთან. ასე ამბობს უფალი, შენი ღმერთი: გამიშვი და გაგიშვებ, შენ არ გაუშვი, შენს წინააღმდეგ მიდიხარ და არა მე. - მაშ, გაუშვით ყველაფერი, რაც ვინმეს გულში აქვს სხვის წინააღმდეგ. გაუშვით გულიდან - დარწმუნებული იყავით, რომ ამავდროულად ყველა თქვენი ცოდვა, ჩადენილი სიტყვით, საქმითა და ფიქრით, გეპატიებათ. ვის შეუძლია იცხოვროს ამ დედამიწაზე და არ ჰყავდეს მტერი? მაგრამ შეეცადეთ შეიყვაროთ ისინი. შენი ყველაზე მგზნებარე მტერი ვერ მოგაყენებს იმავე ზიანს, რასაც შენ თვითონ აყენებ, თუ არ გიყვარს შენი მტერი. მას შეუძლია ზიანი მიაყენოს შენს მინდვრებს, პირუტყვს, სახლს, ან შენს მსახურს, ან შენს მოახლეს, ან შენს შვილს, ან შენს ცოლს, ან - უპირველეს ყოვლისა, თუ ძალა მიეცემა მას - შენი ხორცი. ეს ყველაფერი ისეთივე დამღუპველია, როგორც მაშინ, როცა შენ (მას არ აპატიებ) ზიანს აყენებ შენს სულს? ეცადე, საყვარელო, ასეთ სრულყოფილებას, გთხოვ. და არ იფიქროთ, რომ ეს შეუძლებელია: მე ვიცი, ვიცოდი, მე რეალურად ვნახე ქრისტიანები, რომლებსაც უყვართ თავიანთი მტრები. იმისათვის, რომ ამაში წარმატებას მივაღწიოთ, გჯეროდეთ, რომ ეს შესაძლებელია და ილოცეთ, რომ ღვთის ნება იყოს თქვენში და ამ მხრივ. - რა გაღიზიანებს შენს მტერში? რა თქმა უნდა, არა ადამიანის ბუნება. მართლა იმიტომ გყავს ის მტრად, რადგან სული და სხეული აქვს? „რადგან შენც ასეა: შენ გაქვს სული, მას აქვს სული, შენ გაქვს სხეული და მას აქვს სხეული“. ის შენი თანაბუნებრივი არსებაა: ორივე შექმნილია მიწიდან და სიცოცხლე მისცა უფალმა. ის იგივეა, რაც შენ: ნახე მასში შენი ძმა. პირველი ორი, ადამი და ევა, ჩვენი მშობლები იყვნენ: ის არის მამა, ის არის დედა. ამიტომ ჩვენ ძმები ვართ. მაგრამ მოდით დავტოვოთ ეს ჩვენი პირველი პრინციპი; ღმერთი არის ჩვენი მამა, ეკლესია არის ჩვენი დედა. გახდა - ჩვენ ძმები ვართ. დიახ, ჩემი მტერი წარმართია, ებრაელი, ერეტიკოსი, თქვენ ამბობთ. ოღონდ ილოცე და ისიც შენნაირი გახდება და ყველაფერთან ერთად შენი მტრობაც გაქრება. ნუთუ არ უნდა გითხრათ: თუ არ გიყვართ თქვენი მტრები, მაშინ ნუ თქვით ეს თხოვნა უფლის ლოცვაში: „მოგვიტევე ჩვენი ვალი, როგორც ჩვენ ვაპატიებთ ჩვენს მოვალეებს“? "მაგრამ თუ ამას არ იტყვი, შენი ცოდვები შენზე იქნება." და გამოდის: თუ არ ლაპარაკობ, არ აპატიებენ, თუ ლაპარაკობ და არ გააკეთებ, არც მათ აპატიებენ. დარჩა მხოლოდ ერთი: თქვა და ისე მოიქეცი, რომ გაპატიო. „აპატიე და მოგეტევება“, თქვა ქრისტე უფალმა (ლუკა 6:37). და რას ამბობ ლოცვაში? - „მოგვიტევე ჩვენი ვალი, როგორც ჩვენ ვაპატიებთ ჩვენს მოვალეებს“. ასე რომ, აპატიე, უფალო, როგორც ჩვენ ვაპატიებთ. შენ ამბობ: მაშ, მოგვიტევე, მამაო, ზეცაში, ჩვენი ვალები, როგორც ჩვენ ვაპატიებთ ჩვენს მოვალეებს? - ეს არის ის, რაც უნდა გააკეთო; და თუ ამას არ გააკეთებ, დაიღუპები. როცა მტერი პატიებას ითხოვს, მაშინვე აპატიე მას. და ეს შენთვის ზედმეტია? - ბევრი იქნებოდა მტრის სიყვარული, როცა ის ბოროტი და ბოროტია. მაგრამ მართლა ზედმეტია შენთვის გიყვარდეს ადამიანი, რომელიც თავმდაბალი ლოცვით მოგმართავს? მაგრამ ვისურვებდი, რომ მაშინაც დადებითად შეხედოთ მას (როცა გაბრაზდა); ვისურვებდი, რომ მის რისხვას გაუძლო, გაიხსენო უფალი, რომელმაც თქვა: „მამაო, მიუტევე მათ, რადგან არ იციან, რას აკეთებენ“ (ლუკა 23:34). ეს არის ის, რაც ყველაზე მეტად ვისურვებდი - რომ მაშინაც კი, როცა მტერი შენს წინააღმდეგ შეთქმულებას აწყობს, უფალს, შენს ღმერთს შეხედო, რომელმაც ასეთი სიტყვები თქვა. ალბათ იტყვით: ასე მოიქცა, როგორც უფალმა, როგორც ქრისტემ, როგორც ძე ღვთისა, მხოლოდშობილი, როგორც სიტყვა, ხორცშესხმული; სად წავიდე, გამხდარი და სუსტი ადამიანი? „თუ შენთვის ზედმეტია მიბაძვა შენს უფალს, გაიხსენე შენი თანამსახური“. წმიდა სტეფანე ჩაქოლეს და ქვების დარტყმის ქვეშ, დაჩოქილი, ლოცულობდა და ამბობდა: „უფალო, ნუ ჩათვლი მათ ცოდვას“ (საქმეები 7,60). ის ქვები, რომლებიც მას ესროლეს, პატიება არ სთხოვეს; და ილოცა მათთვის. გისურვებ ასე იყო. ცოტა ზევით. რატომ მიათრევთ გულს ყოველთვის მიწაზე? გესმით: "მოდით მივმართოთ ჩვენი გულები ზეცისკენ"? ადექი, გიყვარდეს მტერი. თუ არ შეგიძლია გიყვარდეს, როცა ის გაბრაზებულია, გიყვარდეს მაინც, როცა პატიებას ითხოვს. გიყვარდეს ის, ვინც ამბობს: ძმაო, შევცოდე, მაპატიეო. თუ ამ დროს არ აპატიებ, მაშინ მე არ ვამბობ, რომ ლოცვას გულიდან ამოაგდებ; – ოღონდ, რომ თავი გამოირიცხო ცხოვრების წიგნიდან. მაშ, როცა მტერი პატიებას ითხოვს, აპატიე - გულიდან მოუშვი მის მიმართ მტრობა: გაუშვი მტრობა, მე ვამბობ, გულიდან და არა მხოლოდ ვალის ამოღება. ”შეიძლება თქვათ: ის თავს იჩენს, ატყუებს.” - ოჰ, სხვისი გულის მოსამართლე! მითხარი მამის აზრები, მითხარი შენი გუშინდელი აზრები. ითხოვს, ითხოვს პატიებას; ვწუხვარ, სრულიად ვწუხვარ. თუ არ აპატიებ, მას არ დააზარალებ, არამედ საკუთარ თავს. არ გაპატიებ, თანამებრძოლო; ასე რომ, ის წავა უფალთან - მისი და შენი - და ეტყვის მას: უფალო ჩემო! ჩემს თანამსახურს ვთხოვე პატიება; არ უნდოდა პატიება. ვწუხვარ! - და ის აუცილებლად გაპატიებს. ამგვარად, ის წავა თავისი უფლისგან დაშვებული, მაგრამ თქვენ დარჩებით შეკრული. რამდენად დაკავშირებულია? მოვა ლოცვის ჟამი, დადგება მომენტი, როცა იტყვი: „მოგვიტევე ჩვენ ვალი, როგორც ჩვენ ვაპატიებთ ჩვენს მოვალეებს“: და უფალი გიპასუხებს: „ბოროტო მსახურო! მე გაპატიე მთელი ეს ვალი, რადგან გეხვეწე; შენც ხომ არ უნდა შეგებრალებინა შენი მეგობარი, როგორც მე შენ შეგიწყალე? (მათე 18:32–33). ეს სიტყვები ჩემი გულიდან კი არა, სახარებიდანაა. მაგრამ თუ გეხვეწები, აპატიე პატიებას; მაშინ შეგიძლიათ უსაფრთხოდ თქვათ ეს ლოცვა. მიუხედავად იმისა, რომ ჯერ არ ხარ საკმარისად ძლიერი, რომ გიყვარდეს შენი მტერი; მაგრამ თქვენ შეგიძლიათ თქვათ ეს ლოცვა: „მოგვიტევე ჩვენი ვალი, როგორც ჩვენ ვაპატიებთ ჩვენს მოვალეებს“. „მოგვიტევე ჩვენი ვალი“, - ვამბობთ ჩვენ და ვიტყვით: რადგან სიმართლეს ვამბობთ. ამ ხორცში მცხოვრებთაგან ვის არ აქვს ვალი? რომელი ადამიანი ცხოვრობს ისე, რომ არ სჭირდება ეს ლოცვა? მას შეუძლია ასე ამპარტავანი გახდეს; მაგრამ სინამდვილეში ასე არ შეიძლება. „ჩვენთვის სჯობს მივბაძოთ მებაჟეს და არ ვიყოთ ამპარტავნები, როგორც ფარისეველი, რომელიც ტაძარში შესვლისას ამაყობდა თავისი ღვაწლით და დაფარა ჭრილობები“. მაგრამ მან უკეთ იცოდა, რატომ შევიდა ტაძარში, რომელმაც თქვა: „ღმერთო, შემიწყალე მე, ცოდვილი! (ლუკა 18:10–14). – იფიქრეთ, ძმებო, ასე ასწავლა უფალმა იესომ თავის მოწაფეებს ლოცვა - იმ დიდ პირველ მოციქულებს, ჩვენს წინამძღოლებს. ხსნის ეკონომია, თქვენ ასევე ასახელებთ ცოდვათა მიტევებას (ნათლისღების გზით, მეორე არის ის, რაც მოცემულია ყოველ დღე, რომელიც მოცემულია წმინდა ნათლობაში და ეს, ყოველ დღე, ითხოვება უფლის ლოცვაში). ამიტომ ჩვენ ვამბობთ: „მოგვიტევე ჩვენი ვალი“. ღმერთმა დადო აღთქმა და შეთანხმება ჩვენთან, დაბეჭდა იგი ძლიერი ხელწერით, როდესაც გვასწავლა ლოცვაში გვეთქვა: „როგორც ჩვენ ვაპატიებთ ჩვენს მოვალეებს“. ვისაც უნდა, რომ სიტყვა „მოგვიტევე ჩვენი ვალი“ ქმედითი გახადოს, მართალიც იყოს: „როგორც ჩვენ ვაპატიებთ ჩვენს მოვალეებს“. მაგრამ თუ ის ან არ ამბობს ამ ბოლო სიტყვებს, ან ტყუილად ლაპარაკობს; მერე ტყუილად ამბობენ პირველები. ამიტომ გამუდმებით შთაგაგონებთ: აპატიეთ ყველაფერი, რაც გულში გაქვთ ვინმეს წინააღმდეგ; აპატიე იქ, სადაც ღმერთი ხედავს. ხდება ისე, რომ ვიღაც პატიობს ტუჩებით, მაგრამ გულით იკავებს: პატიობს ტუჩებით ხალხის გულისთვის, მაგრამ გულით იკავებს, არ ეშინია ღვთის თვალთა. მაპატიე სრულიად. რასაც აქამდე აკავებდი, ახლა აპატიე ყველაფერს. მზე არასოდეს უნდა ჩასულიყო შენს ბრაზზე; რამდენჯერ წავიდა ეს გზა? არ იფიქროთ, რომ ბრაზი არაფერია. „ჩემი თვალი შეწუხებულია, - ამბობს წინასწარმეტყველი, - რისხვით“ (ფსალმ. 6:8). მაგრამ ვისაც თვალი დაბნეულია, მზეს ვერ ხედავს; არც ის, ვისი გონებაც ბრაზით არის დაბნეული, ვერ დაინახავს ჭკვიან მზეს. რა არის გაბრაზება? შურისძიების წყურვილი. ცოდვილ კაცს შურისძიება სწყურია, ქრისტე უფალს კი შური არ მიუღია და წმიდა მოწამეთა შური! ღვთის მოთმინება ჯერ კიდევ ელის, რომ ქრისტეს მტრები მოიქცნენ, მოწამეთა მტრები მოიქცნენ. ვინ ვართ ჩვენ, რომ შურს ვიძიებთ? - ღმერთს რომ უნდოდა ჩვენგან წაღება, სად წავიდოდით? მაგრამ ის, უდანაშაულო არაფერში, არ ეძიებს შურს; ჩვენ კი, ყველაფერში დამნაშავენი და ღმერთს ყოველდღიურად შეურაცხმყოფელი, ვეძებთ მას. ასე რომ, მშვიდობით, მშვიდობით გულიდან. თუ გაბრაზებული ხარ, ნუ შესცოდავ, როგორც წინასწარმეტყველი გვასწავლის: „როცა გაბრაზდები, ნუ სცოდავ“ (ფსალმ. 4,5). გაბრაზებული ხდები გაბრაზებული ადამიანებივით; მაგრამ ნუ შესცოდავთ სიბრაზის შეკავებით საკუთარ თავში. თუ თავი შეიკავეთ, მიაღწევთ სიძულვილს, რაც ძველი რისხვაა. სიბრაზეს, როცა დაბერდება, სიძულვილი ჰქვია და ასეც არის. ის, რაც ახალი იყო, სიძულვილი გახდა, როცა ძველი იყო. ბრაზი არის საუბარი; და სიძულვილი არის ჟურნალი. თუ ვინმე გაბრაზებულს ვგმობთ, ჩვენ თვითონ ვიკავებთ სიძულვილს ჩვენს გულებში; მაშინ უფლის სიტყვები გვეხება ჩვენზე: „რატომ უყურებ შენი ძმის თვალის ლაქას, მაგრამ შენს თვალში არ გრძნობ ფიცარს? (მათე 7:3). როგორ გაიზარდა ქსოვის ნემსი და გახდა ლოგი? იმიტომ რომ მაშინვე არ იყო ამოღებული. თქვენი გაბრაზების დროს მზეს ამოსვლა და ჩასვლის რამდენჯერმე დაშვებით, თქვენ ის მოძველდა. ბევრი მზაკვრული ეჭვი სიბრაზეში რომ მოაგროვა, ქსოვის ნემსი მორწყე და მორწყე; მას შემდეგ, რაც იკვებებოდა, ის გაიზარდა და ლოგინად აქცია. შეგეშინდეთ მინიმუმ შემდეგი წინადადების: „ყოველს, ვისაც სძულს თავისი ძმა, მკვლელია“ (1 იოანე 3:15). ნება არ მოგცეთ ხმალი, არ დაარტყა და არ დაჭრა ძმის სხეულზე; მაგრამ რადგან გულში სიძულვილის ფიქრი გიტრიალებს, მხოლოდ მისი გულისთვის ითვლები მკვლელად. შენ ძალიან დამნაშავე ხარ ღმერთის წინაშე. ძმა და ცოცხალი; მაგრამ შენ მაინც მკვლელი ხარ. შენ უკვე მოკალი საკუთარ თავში ის ვინც გძულდა. გამოასწორე თავი, გაიწმინდე. თუ მორიელები თქვენს სახლში შედიან, რამდენს შრომობთ მათგან სახლის გასაწმენდად და დაცულობის გრძნობით ცხოვრებაზე? – რამდენ ადამიანზე ბრაზდები და ტოვებ ამ რისხვას, რომ დაბერდეს შენს გულებში; იმდენი სიძულვილი გაქვს, იმდენი მორიელი და გველი. რატომ არ ცდილობ შენი გულის განწმენდას ღვთის სახლიდან? მოიქეცით ისე, როგორც ამბობთ: „როგორც ჩვენ ვაპატიებთ ჩვენს მოვალეებს“, ასე რომ თქვენ ასევე შეგიძლიათ დარწმუნებით თქვათ: „მოგვიტევე ჩვენი ვალი“. ჩვენ ვერ ვიცხოვრებთ დედამიწაზე ვალების გარეშე. მაგრამ ზოგიერთი მათგანი ის დიდი ცოდვებია, რომლებიც ნათლით ირეცხება და რომელთაგან ყოველთვის უცხო უნდა იყოთ; და სხვები ყოველდღიური ცოდვებია, რომელთა გარეშეც ადამიანი ვერ იცოცხლებს და რისთვისაც აუცილებელია ეს ყოველდღიური შუამდგომლობა თანდართული პირობით. და, რა თქმა უნდა, უფალს სურს ჩვენი შერიგება, არა იმისთვის, რომ ჩვენგან ვისწავლოთ შერიგება მათთან, ვინც შესცოდა და თანხმდება მრავალი და საშინელი წყენის გამოსწორებაზე, მაგრამ მას ეს სურს, რათა განგვწმინდოს ვნებებისგან და აჩვენოს, რომ ჩვენი გონების მდგომარეობა მჭიდროდ არის დაკავშირებული მადლთან. და ცხადია, რომ როდესაც ნება გაერთიანდება ბუნების ლოგოსთან, ხალხის თავისუფალი ნება, ვინც ამას აკეთებს, აღარ აჯანყდება ღმერთის წინააღმდეგ. ბლაჟ. თეოფილაქტე. ვინაიდან ნათლობის შემდეგაც ვცოდავთ, უფალი გვიბრძანებს, ვილოცოთ, რომ მოგვიტევოს ჩვენი ცოდვები, ისევე როგორც ჩვენ ვაპატიებთ სხვებს. ვინაიდან, თუ ჩვენ ვზივართ, ის არ გვაპატიებს. ღმერთი გვაძლევს მაგალითს თავისთვის; ისე, როგორც ჩვენ სხვასთან გვაქვს საქმე, ისიც ჩვენთან. სვიმეონ თესალონიკელი. ეს არის ღვთაებრივი სახარების მთელი მნიშვნელობა და მთელი ძალა. ჩვენი ურჯულოებისა და ცოდვების მიტევების მიზნით, ღმერთი სიტყვა ჩამოვიდა დედამიწაზე და, განსახიერებულმა, დაღვარა თავისი სისხლი. ცოდვათა მიტევებისთვის მან დააწესა ღვთაებრივი საიდუმლოებები. მან თვითონ გააკეთა ყველაფერი ამ მიზნით; და მხოლოდ ერთ რამეს მოითხოვს ჩვენგან, რომ ვაპატიოთ სხვებს. რატომ დააწესა მან კანონი: „აპატიე და მოგეტევება“ (ლუკა 6:37). ხოლო პეტრე, რომელიც ეკითხებოდა დღეში რამდენჯერ უნდა აპატიო ცოდვილი, აპატიო თუ არა შვიდჯერ, თქვა, რომ აუცილებელია პატიება სამოცდაშვიდჯერ, ნაცვლად განუწყვეტლივ. ამგვარად, მან დაადგინა ლოცვის წარმატების კრიტერიუმი მლოცველი: ასე რომ, თუ მან აპატია, მას მიეტევება; თუ თვითონ აპატია, ეპატიება მას და როგორც თვითონ აპატია, ისე ეპატიება. ის, რაც ძმისთვის ემართებათ, არის ის, ვინც ჩვენ შეგვქმნა, რადგან მასში არის ღვთის ხატება. და ჩვენ შორის ჩვენ ყველანი ბუნებით თანასწორნი ვართ, ჯერ კიდევ ღვთის მონები. ჩვენ ყველანი ბევრს ვცოდავთ მის წინაშე და ბევრს არ ვცოდავთ ერთმანეთის წინაშე. მაგრამ ამ პატარას მიტოვებით, ჩვენ ბევრჯერ მეტს ვიღებთ, როდესაც ადამიანების პატიებით, ღვთისგან პატიება გვეძლევა. წმინდა ტიხონ ზადონსკი. "და გვაპატიე ჩვენი ვალები." ვალები აქ ნიშნავს ცოდვებს - სიტყვებს, საქმეებს და აზრებს, რომლებიც ეწინააღმდეგება ღვთის კანონს. ამიტომაც წერდა წმიდა ლუკა თავის სახარებაში: „მოგვიტევე ჩუენ ცოდვები“ (ლუკა 11:4). ცოდვებს ვალებს უწოდებენ, რადგან, როგორც სამოქალაქო ცხოვრებაში ხდება, რომ ვალი ავალდებულებს მოვალეს კრედიტორს, ხოლო თუ მოვალე არ დაფარავს ვალებს, ის ციხეშია ვალების გამო და ინახება მანამ, სანამ არ დაფარავს ვალებს, ასევე ცოდვები გვავალდებულებს დავიკმაყოფილოთ ღმერთის ჭეშმარიტება. ჩვენ თვითონ ვერ გადავიხდით ამ ვალებს, ამიტომ მივმართავთ ქრისტეს ღვაწლს და ღვთის წყალობას, რათა მან თავისუფლად დაგვიტოვოს ისინი და ამის შესახებ ვთხოვთ მას: „მოგვიტევე ჩვენი ვალი“. როცა ვეკითხებით: „მოგვიტევე ჩვენი ვალი“, ეს იმაზე მეტყველებს, რომ ჩვენ არ უნდა ვილოცოთ მხოლოდ საკუთარი თავისთვის, არამედ ერთმანეთისთვისაც და უნდა ვთხოვოთ ერთმანეთს ცოდვების მიტევება. ნათქვამია: „როგორც ჩვენ ვაპატიებთ ჩვენს მოვალეებს“. ამ სიტყვით ჩვენ ვიგებთ, რომ ჩვენ თვითონ შეგვიძლია ვაპატიოთ მეზობლების ცოდვები, როდესაც ღმერთს ვთხოვთ და მივიღებთ ცოდვების მიტევებას. ის გვაპატიებს ჩვენს ცოდვებს მოწყალების გამო - და ჩვენც, მას მივბაძავთ, უნდა მივუტევოთ ჩვენი ძმების ცოდვები მოწყალების გამო. როდესაც ჩვენ ვაპატიებთ ჩვენს ძმებს, ღმერთიც გვაპატიებს ჩვენს ცოდვებს. ჩვენ არ ვტოვებთ - არც ღმერთი გვტოვებს, როგორც ქრისტე ამბობს: „თუ თქვენ მიუტევებთ ადამიანებს ცოდვებს, თქვენი მამა ზეციერიც გაპატიებს თქვენ, მაგრამ თუ თქვენ არ აპატიებთ ადამიანებს ცოდვებს, მაშინ თქვენი მამა არ გაპატიებს თქვენს ცოდვებს“ (მათე 6:14-15). ცოდვილთაგან ვინც რჩება ცოდვებში და არ მიატოვებს მათ, უნდა ილოცოს და ღმერთს ცოდვათა შენდობა სთხოვოს, ჯერ თვითონ უნდა მიატოვოს ცოდვები და წასვლის შემდეგ ღმერთს სთხოვოს დატოვოს ისინი თავისი მადლით და იხსნას ის აღსრულებისაგან, რომლითაც ცოდვილს გადასცემენ. რადგან ღმერთი არ გვტოვებს ცოდვებს, როცა ჩვენ თვითონ არ მივატოვებთ მათ. და როცა ჩვენი ცოდვები არ გვეპატიება, მაშინ ცოდვების აღსრულების გარდა სხვა არაფერი მოჰყვება. ეს ემართება მოვალეს, რომელსაც გამსესხებელი ვალს არ უტოვებს, რადგან აპატიმრებს და აკავებს, სანამ ვალს არ გადაუხდის. ასე რომ, ცოდვილი, რომლის ცოდვაც არ ეპატიება, ღვთის განკითხვით ჩაკეტილი იქნება საუკუნო საპყრობილეში და გადაიხდის ღვთის სამართალს ცოდვილი ვალების აღსრულებით, მაგრამ არასოდეს გადაიხდის. მარადიული და უსასრულო ღმერთის გაბრაზებისა და შეურაცხყოფისთვის, მარადიული და უსასრულო სასჯელი სამართლიანად არის დაჯილდოვებული. რადგან ღვთის ჭეშმარიტება მოითხოვს, რომ მოუნანიებელი ცოდვილი მიიღოს ღირსეული სასჯელი. მაგრამ ღვთის მარადიული კანონის განადგურება და ამით ღმერთის უსაზღვრო დიდებულების შეურაცხყოფა არ შეიძლება დაკმაყოფილდეს არაფრით, გარდა მარადიული აღსრულებითა და ტანჯვით. ვინც ინანიებს, წყვეტს ცოდვას, ინანიებს ცოდვებს და პატიებას ითხოვს, ცოდვები მიუტევებს ღმერთს, ღმერთი აკეთებს მხოლოდ მისი წყალობისა და ქრისტეს ღვაწლის გულისთვის, რისთვისაც თავის სიტყვაში დაჰპირდა ცოდვების მიტევებას ყველას, ვინც მოინანიებს და სწამს ქრისტეს, როგორც ეს ღვთის წყალობაა გამოსახული უფალი ჩემი უფალო. მაგრამ ვისაც სურს მოინანიოს და ქრისტეს ტანჯვისა და სიკვდილის გამო მიიღოს ცოდვათა მიტევება, აუცილებლად უნდა მიატოვოს თავისი ცოდვები. რადგან იქ, სადაც არ არის ცოდვათა მიტევება, არ არის ჭეშმარიტი მონანიება. სადაც არ არის ჭეშმარიტი მონანიება, იქ ქრისტეს ღვაწლი არ არის ადგილი. სადაც ქრისტეს ღვაწლს ადგილი არა აქვს, იქ არ არის ცოდვათა მიტევება. სადაც არ არის ცოდვათა მიტევება, მოჰყვება განსჯა და მარადიული ტანჯვა ჯოჯოხეთში ცოდვებისთვის. ასე რომ, ცოდვილს, როცა ცოდვები არ ეპატიება (არ ეპატიება, რადგან თვითონ არ სურს მათი მიტოვება), როგორც ვალების მოვალე, ყველა იმ ცოდვისთვის, რომლითაც მან შესცოდა ღვთის წინაშე, მას აწამებენ და რადგან არაფერი აქვს გამოსასყიდი, გადაიხდის მარადიული სიკვდილით. მაშასადამე, ვისაც უნდა მოინანიოს და ცოდვებისაგან იხსნას, უნდა მიატოვოს და მიმართოს ღვთის წყალობას, თავმდაბლობითა და სინანულით აღიაროს თავი ღმერთის წინაშე დამნაშავედ, ითხოვოს პატიება ქრისტეს დაღვრილი სისხლისთვის, რომელიც დაიღვარა ყველა ცოდვილზე და განწმენდს ყოველ ცოდვას. აუცილებელია უცხო, უკანონო ქვეყნიდან უძღები შვილის დატოვება და მამასთან დაბრუნება სინანულით და თავდამცირებით, უღირსად წარდგენა მის მოწყალე თვალში და აღიარა: „მამაო, შევცოდე ზეცას და შენს წინაშე და აღარ ვარ ღირსი, რომ შენი ძე ვიწოდებო; მიმიღე შენს ერთ-ერთ დაქირავებულ მსახურად“ (L: 1811). შემიწყალე მე მხოლოდშობილის მადლითა და სიყვარულით, რომელმაც სისხლი დაღვარა და მოკვდა ჩემთვის ცოდვილისა. ვინც სინანულით აღიარებს თავის ცოდვებს და ითხოვს წყალობას, უეჭველად, მამაზეციერი აპატიებს მის ყველა ვალს, არა რომელიმე დამსახურების გამო, არამედ მხოლოდ მადლით. ცოდვილის გულისთვის დაღვრილი ღმრთის ძის სისხლი კი ღაღადებს, რომ ყველა მისი ვალი ეპატიება და აღარ გაიხსენებს ასეთ ცოდვილს, როგორც დაბრუნებულმა უძღები ვაჟმა აღიარა წყალობა საკუთარი თავის მიმართ. მისი ყველაზე მოწყალე მამა. მამაზეციერი იხილავს მასთან მისულ ასეთ ცოდვილს და თავისი მოწყალე თვალებით შეხედავს და შეიბრალებს მას. ის არ მოისმენს მამისაგან საყვედურს თვითნებობისთვის, თავშეკავებისა და გახრწნილი ცხოვრების გამო, მაგრამ მოისმენს ერთ ხმას მოწყალე მამისა: „მოიტანე საუკეთესო ტანსაცმელი და ჩაიცვი, ბეჭედი ხელზე და ფეხსაცმელი ფეხზე; მოიტანე მსუქანი ხბო და მოკალი; ვჭამოთ და ვიმხიარულოთ! 15:22–24). ასე რომ, ქრისტეს სიტყვის თანახმად, "მეტი სიხარული იქნება ზეცაში ერთი ცოდვილის გამო, რომელიც მოინანიებს" (ლუკა 15:7). მაგრამ ცოდვილმა, რომელმაც ასეთი დიდი წყალობა მიიღო ღვთისგან, თავად უნდა შეიწყალოს მოყვასი და აპატიოს ცოდვები, რათა თავად არ გაიგოს, რაც ისწავლა სახარების მოვალემ, რომელმაც მეფეს ათი ათასი ტალანტი ემართა, მეფისგან წყალობა რომ მიიღო, არ სურდა ამხანაგის წყალობა და, ამიტომ, არ სურდა თავისი დიდი ვალის დატოვება და არ სურდა თავის ძმის მარტო დატოვება. დაეცა მეფის რისხვას, მან კვლავ მიიღო თავისი მძიმე ვალი, მაგრამ საყვედურით: "ბოროტო მონაო! მე გაპატიე მთელი ეს ვალი, რადგან გეხვეწე; შენც ხომ არ უნდა გინდოდეს შენი თანამგზავრი, როგორც მე შეგიწყალე?" . და, გაბრაზებულმა, მისმა ხელმწიფემ გადასცა იგი წამებულებს, სანამ მთელ ვალს არ გადაუხდიდა. "ასე რომ, - დაასრულებს ქრისტე იგავს, "ჩემი ზეციერი მამა მოგექცებათ, თუ თითოეული თქვენგანი არ აპატიებს თავის ძმას გულიდან ცოდვებს" (მათე 18:32-35). მე-6 შუამდგომლობა: „და ნუ შეგვიყვან ჩვენ განსაცდელში“. ტერტულიანე. ასეთი გადამრჩენი ლოცვის („შეგვიწყალე“) შესავსებად უფალმა დაამატა: „ნუ შეგვიყვან განსაცდელში“, გვასწავლის არა მხოლოდ ვილოცოთ, რომ ჩვენი ცოდვები მოგვეტევოს, არამედ მთლიანად აღვკვეთოთ ისინი. „ნუ შეგვიყვან ცდუნებაში“ ნიშნავს, რომ არ შეგვიყვანოს ცდუნებაში ცდუნებმა. ნუ ვიფიქრებთ, რომ ღმერთი მაცდურია, არც იმ გაგებით, რომ აღიაროს ჩვენი რწმენა, თითქოს მან არ იცოდა ეს და, მით უმეტეს, რომ გაიხაროს ჩვენი დაცემით: უმეცრება და ბოროტება ეშმაკის თვისებაა. ღმერთმა უბრძანა აბრაამს მსხვერპლად შეეწირა თავისი ვაჟი არა მისი რწმენის შესასწავლად, არამედ გამოეჩინა იგი, რათა მასში მოგვცეს ღმერთის ბრძანების მორჩილების მაგალითი, როგორც კი იგი მიიღეს, ისე, რომ ჩვენი სისხლი უფრო ძვირფასი არ ყოფილიყო ღმერთისთვის. უფალმა, რომელმაც დაუშვა ეშმაკის ცდუნება, მიუთითა მათ, ვინც ყოველგვარი განსაცდელის თავმჯდომარე და ხელოვანია. მან დაადასტურა ეს, როდესაც მოგვიანებით თქვა: „ილოცეთ, რათა არ ჩავარდეთ განსაცდელში“ (ლუკა 22:40). ისინი უკვე განსაცდელში იყვნენ, რადგან მიატოვეს უფალი (მარტო ლოცულობდნენ), ლოცვაზე მეტად სურდათ ეს (უბედურება). ლოცვის დასკვნა შეესაბამება ამას: „ოღონდ გვიხსენი ბოროტისაგან“, ახსნის ვინ მიჰყავს განსაცდელში. კვიპრიანე კართაგენელი. გარდა ამისა, უფალი გვაძლევს აუცილებელ ინსტრუქციას, რომ ვთქვათ ლოცვაში: „და ნუ შეგვაცილებ განსაცდელში“. ეს გვიჩვენებს, რომ მტერს არ აქვს ძალა ჩვენზე, თუ არ იქნება პირველი ნებართვა ღვთისგან. ამიტომ მთელი ჩვენი შიში, ყოველგვარი პატივისცემა და ყურადღება ღმერთს უნდა მივაქციოთ, რადგან ბოროტი ვერ შეგვაცდენს, თუ ზემოდან არ მიეცემა ძალა. ამის დასტურია საღვთო წერილის სიტყვები: „მივიდა ბაბილონის მეფე ნაბუქოდონოსორი იერუსალიმში და ალყა შემოარტყა მას და უფალმა ხელში ჩაუგდო იუდას მეფე იეჰოიაკიმი“ (დან.1:1-2). ბოროტს ჩვენი ცოდვების გამო ეძლევა ძალაუფლება ჩვენზე, როგორც წმინდა წერილში ნათქვამია: "ვინ გადასცა იაკობი განადგურებას და ისრაელი მძარცველებს? განა უფალი არ შევცოდეთ? მათ არ სურდათ მისი გზებით სიარული და არ უსმენდნენ მის რჯულს, და გადმოასხა მათზე თავისი რისხვის რისხვა" (Is. 24-24). ასევე სოლომონის შესახებ, როდესაც მან გასცა თავი და გადაუხვია უფლის მცნებებს და გზებს, ნათქვამია: „და აღადგინა ღმერთმა სხვა მოწინააღმდეგე სოლომონის წინააღმდეგ“ (1მეფ. 11,23). თუმცა, ჩვენზე ძალაუფლება მოცემულია ორგვარი მიზნით: ან დასასჯელად, როცა ვცოდავთ, ან სადიდებლად, როცა განვიცდით, როგორც ეს გაკეთდა იობთან დაკავშირებით, ღვთის მკაფიო მითითების თანახმად, რომელიც ამბობს: „აჰა, ყველაფერი, რაც მას აქვს, შენს ხელშია, მხოლოდ მასზე ხელი არ გასწიო“ (იობი 1:12). ასევე, თავისი ტანჯვის დროს უფალი ამბობს თავის სახარებაში: „არავითარი ძალაუფლება არ გექნებოდათ ჩემზე, ზემოდან რომ არ მოგცეთ“ (იოანე 19:11). იმავდროულად, როცა ვითხოვთ, რომ არ დავექვემდებარებოდეთ ცდუნებას, მაშინ ასეთი თხოვნით ვაცნობიერებთ ჩვენს სისუსტესა და უძლურებას, რომ არავინ იყოს ქედმაღალი საკუთარი თავის მიმართ, რათა არავინ არაფერი მიითვისოს სიამაყით და ამპარტავნებით და არ მიაწეროს საკუთარ თავს აღსარების ან ტანჯვის დიდება. განსაცდელში: სული ნებაყოფლილია, ხორცი კი სუსტია“ (მარკოზი 14:38). ამგვარად, საჭიროა ჯერ თავმდაბალი და მორჩილი ცნობიერება და ყველაფერი ღმერთს წარუდგინოს, რათა ის, რაც მისგან თავმდაბლად სთხოვენ ღვთის შიშითა და პატივმოყვარეობით, მიენიჭოს მის სიკეთეს. კირილე იერუსალიმელი. "და ნუ შეგვიყვან ჩვენ განსაცდელში", უფალო. ნუთუ მართლა გვასწავლის უფალი ლოცვას ისე, რომ საერთოდ არ ვიცდებოდეთ? როგორც სხვაგან ნათქვამია: „ვინც არ განიცადა, ცოტა იცის“ (სირ.34:10) და კიდევ: „სიხარულად ჩათვალეთ, ძმებო, როცა სხვადასხვა განსაცდელში ჩავარდებით“ (იაკ. 1:2) - მაგრამ იქნებ განსაცდელში შესვლა ნიშნავს ცდუნებაში ჩაძირვას? რამეთუ ცდუნება ერთგვარ ნაკადულს ჰგავს, რომლის გადალახვაც ძნელია. მაშასადამე, ზოგი, ცდუნებებში ჩაძირვის გარეშე, გვერდს უვლის მათ, თითქოს რაღაც დახელოვნებულ მოცურავეებად იქცნენ და ოდნავადაც არ გაიტაცეს მათგან. ოღონდ სხვები ასე არ არიან – შედიან და ჭუჭყიან. მაგალითად, იუდას მსგავსად, ფულის სიყვარულის ცდუნებაში ჩავარდნილი, არ გადაცურა უფსკრულს, არამედ ჩაიძირა და დაიღუპა ფიზიკურად და სულიერად. პეტრე ჩავარდა უარის თქმის ცდუნებაში, მაგრამ, შესვლის შემდეგ, არ ჩავარდა, არამედ გაბედულად გადაცურა უფსკრულს და განიცადა ცდუნება. ისმინე აგრეთვე, როგორ მადლიერება სხვაგან სრულყოფილებას მიღწეულ წმინდანთა სახე ცდუნებისგან ხსნისთვის: „შენ გამოგვცადე, ღმერთო, განგვახვეწე, როგორც ვერცხლი განიწმინდება. მახეში შეგვიყვანე, ზურგზე დარდი დაგვაყენე, თავზე კაცი დაგვაყენე. ჩვენ ცეცხლი და წყალი გამოვიარეთ და შენ გამოგვიყვანე დასასვენებლად“ (ფსალმ. 65,10-12) ხომ ხედავ, როგორი გაბედულებით ამბობენ, რომ სძლიეს განსაცდელს და არ დაღონებულან, ნათქვამია: „და განგვეძინე“. მშვიდობაში შესვლა ნიშნავს ცდუნებისგან თავის დაღწევას. წმინდა გრიგოლ ნოსელი. „ნუ შეგვიყვან განსაცდელში, არამედ გვიხსენი ბოროტისაგან“ (მათე 16:13). რა არის, ძმებო, ნათქვამის ძალა? მეჩვენება, რომ უფალი ბოროტს მრავალგვარად ასახელებს ბოროტი ძალების მრავალფეროვნების მიხედვით და უწოდებს მას მრავალი სახელით: ეშმაკი (მათე 13:39), ბელზებუბი (მათე 10:25), მამონი (მათე 6:24), მშვიდობის უფლისწული (იოანე 14:30), მამა მკვლელი (იოანე 14:30), მკვლელი (იოანე 14:30). (იოანე 8:44) და სხვა მსგავსი სახელები. ამიტომ, ალბათ, მასზე გაგებული ერთ-ერთი სახელია ეს: ცდუნება. და ჩვენს ვარაუდს ადასტურებს ნათქვამში ნათქვამი ფრაზით, უფალისთვის, სიტყვების შემდეგ: „ნუ შეგვიყვან განსაცდელში“, დასძენს შუამდგომლობა ბოროტისგან განთავისუფლების შესახებ, თითქოს ორივე ერთსა და იმავეს გულისხმობდეს. თუ ვინმე „ცდუნებაში“ არ შედის, ის, რა თქმა უნდა, ბოროტის ძალის მიღმაა, ხოლო ვინც „ცდუნებაშია“ აუცილებლად ბოროტის ძალაშია, ამიტომ „ცდუნება“ და ბოროტი ერთი და იგივე მნიშვნელობით არიან. რითი შთაგვაგონებს ლოცვის ეს სწავლება? განცალკევდეს იმისგან, რაც ჩანს ამქვეყნად, როგორც სხვაგან ეუბნება თავის მოწაფეებს, რომ „მთელი ქვეყნიერება ბოროტებაშია“ (1 იოანე 5:19). მაშასადამე, ვისაც სურს ბოროტების ძალაუფლების მიღმა აღმოჩნდეს, ის აუცილებლად უნდა გადავიდეს სამყაროდან. რადგან „ცდუნებას“ არ აქვს შესაძლებლობა შეეხოს სულს, თუ ეს ამქვეყნიური საზრუნავი, როგორც რაიმე სახის სატყუარა, მზაკვრული სატყუარათ, არ ვრცელდება ხარბზე. მაგრამ ეს აზრი ბევრად უფრო ნათელი გახდება ჩვენთვის სხვა მაგალითებიდან. ზღვა ხშირად საშინელია თავისი ტალღებით, მაგრამ არა მათთვის, ვინც მისგან შორს ცხოვრობს. ცეცხლი დამღუპველია, მაგრამ მხოლოდ ცეცხლზე დამატებული ნივთიერებისთვის. ომი საშინელია, მაგრამ მხოლოდ მათთვის, ვინც შეუერთდა ჯარს. ვინც ომში თავს არიდებს უბედურებებს, ლოცულობს, რათა არ ჩავარდეს ბრძოლის აუცილებლობაში. ვისაც ცეცხლის ეშინია, ლოცულობს, რომ ცეცხლში არ იყოს. ვინც ზღვას აკანკალებს, ლოცულობს, რომ არ დასჭირდეს მოგზაურობა. ასე რომ, ვინც ბოროტის თავდასხმის ეშინია, ილოცოს, რათა არ იყოს ბოროტის ძალაუფლებაში. და რადგან, როგორც უკვე ვთქვით, წმინდა წერილის სიტყვის თანახმად, „სამყარო ბოროტებაშია“ და ამქვეყნიურ საქმეებში არის „ცდუნების“ მიზეზები, მაშინ ის, ვინც ლოცულობს ბოროტისგან განთავისუფლებისთვის, კარგად და სათანადოდ მოქმედებს, როცა ითხოვს, რათა არ მივიდეს მასთან „განსაცდელში“. რადგან სატყუარის ხარბად მიზიდვის გარეშე შეუძლებელია ვინმემ გადაყლაპოს კაკალი სათევზაო ჯოხზე. წმინდა იოანე ოქროპირი. "და ნუ შეგვიყვანთ განსაცდელში." აქ მაცხოვარი ნათლად გვიჩვენებს ჩვენს უმნიშვნელოობას და აგდებს ამპარტავნებას, გვასწავლის, რომ არ მივატოვოთ ექსპლუატაციები და თვითნებურად არ მივისწრაფოდეთ მათკენ; ამრიგად, ჩვენთვის გამარჯვება უფრო ბრწყინვალე იქნება, ეშმაკისთვის კი დამარცხება უფრო მტკივნეული. როგორც კი ბრძოლაში ჩავერთვებით, გაბედულად უნდა დავდგეთ; და თუ მასზე მოწოდება არ არის, მაშინ მშვიდად უნდა დაველოდოთ ექსპლოიტეტების დროს, რათა გამოვიჩინოთ თავი როგორც გაუთვითცნობიერებლად, ასევე გაბედულად. "ნუ შეგვიყვან ცდუნებაში." მართლაც, მრავალი მწუხარება მოგვაყენა ეშმაკისაგან და ბევრი იმ ადამიანებისგან, რომლებიც ან აშკარად შეურაცხყოფენ, ან ფარულად ზრუნავენ ბოროტებას. სხეული კი, ზოგჯერ სულის წინააღმდეგ აჯანყებული, მძიმე ზიანს აყენებს; და ხანდახან სხვადასხვა დაავადებებთან შეხება გვაწუხებს და გვაწუხებს. ამიტომ, ვინაიდან მრავალი და სხვადასხვა უბედურება გვესხმის მრავალი მხრიდან, ჩვენ გვასწავლიან, ვთხოვოთ ღმერთს ხსნა ყველასგან. რადგან როცა ეს აკრძალულია, ყოველგვარი დაბნეულობა წყდება, ქარიშხალი სიჩუმეში იქცევა და შერცხვენილი ბოროტი უკან იხევს; როგორც ერთხელ, ხალხის დატოვების შემდეგ, ღორებში გადავიდა და ვერც კი გაბედა ამის გაკეთება ბრძანების გარეშე (მათე 8:31). და ვისაც ღორებზეც კი არ აქვს ძალაუფლება, როგორ შეიძლება დაეპატრონოს ღვთისგან დაცულ ადამიანებს? წმ.კასიანე. ეს ბადებს მნიშვნელოვან კითხვას. თუ ვლოცულობთ, რომ არ გამოგვცდეს, როგორ შეგვიძლია დავამტკიცოთ ჩვენი სათნოების სიძლიერე, რასაც წმინდა წერილი მოითხოვს? "ვინც არ ყოფილა ცდუნება", ნათქვამია, "მცირე იცის". (ბატონო 34:10). და კიდევ: „ნეტარ არს განსაცდელსა უძლურსა“ (იაკ. 1:12). ასე რომ, ლოცვის სიტყვები: „ნუ შეგვიყვან ჩვენ განსაცდელში“ არ ნიშნავს იმას, რომ „ნუ გვიშვებ, ოდესმე განსაცდელში ვიყოთ“, არამედ „ნუ დაგვაძლევ ცდუნებას“. მე გამომიცდია იობი, მაგრამ არ მიმიყვანა განსაცდელში, რადგან „არაფერი უგუნური არ თქვა ღმერთზე“ (იობი 1:22) - და არ შებილწა მისი ბაგეები მკრეხელობით, რაზეც მაცდუნებელს სურდა მისი მიზიდვა. აბრაამი განსაცდელი იყო, იოსები განსაცდელი იყო, მაგრამ არც ერთი და არც მეორე არ მიიყვანა განსაცდელში, რადგან არცერთმა შეასრულა მაცდურის ნება. ბლაჟ. ავგუსტინე. თვით ღმერთი კი არ მიჰყავს განსაცდელში, არამედ ნებას რთავს მას, ვისაც ართმევს დახმარებას, მისი ღრმა ზრახვების შესაბამისად, რადგან ის ამას იმსახურებს. თუმცა, გასაგები მიზეზების გამო, ღმერთი სხვა რამეს თვლის მის მიტოვების და ცდუნებაში მიყვანის უფლებას. მაგრამ სხვა რამ არის - განსაცდელში მიყვანა და სხვა - ცდუნება. განსაცდელის გარეშე ვერავინ გამოიცდება, არც საკუთარი თავი, როგორც წერია: „ვინც არ განიცადა, ცოტა რამ იცის“ „(ბატონო 34:10)“ ან სხვას, როგორც მოციქული ამბობს: „არ შეურაცხყოფდი ჩემს ხორციელ ცდუნებას“ (გალ. 4:14), რადგანაც მოციქულმა იცოდა, რაოდენ ძლიერი იყო ხორციელი განსაცდელები, როცა სიყვარულით მოხდა ისინი. მას. ყოველგვარ განსაცდელამდე მივყავართ ღმერთთან, რადგან მან ყველაფერი იცის მოვლენამდე. – რა წერია: „უფალი, შენი ღმერთი გცდის, რომ გაიგოს, გიყვარს თუ არა უფალი, შენი ღმერთი მთელი გულით და მთელი სულით“ (კან. 13:3); შემდეგ აქ სიტყვები: „გასარკვევად“ არის დატანილი: დაე, ნახოს, როგორც ჩვენ ვუწოდებთ ზოგიერთ დღეს მხიარულს, რადგან გვახარებს, ცივ - ზარმაცს, რადგან გვაზარალებს; - და ბევრი მსგავსი გამოთქმა გვხვდება მარტივ მეტყველებაში, მეცნიერთა მეტყველებაში და წმინდანთა წერილებში. რაც ერეტიკოსებს არ ესმით, არის ის, რომ ისინი შორდებიან ძველ აღთქმას, თვლიან, რომ სიტყვებით: „უფალი, შენი ღმერთი გცდის,“ უმეცრებას მიაწერენ ღმერთს; თითქოს არ იციან, რა წერია სახარებაში უფალზე: „ეს თქვა გამოსაცდელად, რამეთუ იცოდა, რა უნდოდა“ (იოანე 6,6). თუ მან იცოდა იმ ადამიანის გული, ვისი მაცდური იყო, მაშინ რისი ნახვა სურდა მას ცდუნებისას? ცხადია, ეს ისე გაკეთდა, რომ განსაცდელმა საკუთარი თავი ამოიცნო და დაგმო მისი უიმედობა, დაინახა, როგორ დაკმაყოფილდა ხალხის ასეთი სიმრავლე უფლის ხელიდან რამდენიმე პურით, როცა ფიქრობდა, რომ საჭმელი არაფერი ექნებოდათ. ჩვენ ვლოცულობთ არა იმისთვის, რომ არ შეგვეწიოს, არამედ იმისთვის, რომ განსაცდელში არ ჩავვარდეთ: ვინაიდან, მაგალითად, ვინმე, რომელიც იძულებული გახდა გამოეცადა ცეცხლი, ლოცულობს არა ისე, რომ ცეცხლი მას არ შეეხოს, არამედ არ დაიწვას. „თიხის ჭურჭელი გამოცდა ღუმელში“; ხოლო მართალი ხალხი - უბედურებამდე (მსგავსი სერ.27.5). იოსები უძღები მოტყუებით განიცადა, მაგრამ განსაცდელში არ მიიყვანა. სუსანა ცდუნებაში იყო, მაგრამ ისიც არ მიიყვანა ცდუნებაში. და მრავალი სხვა ორივე სქესის წარმომადგენლებიც ცდებოდნენ, მაგრამ არ მიიყვანეს განსაცდელში: განსაკუთრებით იობი. ბევრს აცდუნებს ის ფაქტი, რომ სატანა იობის ცდუნებას ითხოვს. მაგრამ განა მსგავსი რამ არ წერია სახარებაში: „აჰა, სატანამ გთხოვა, რომ ხორბალივით დაგითესოს“ (ლუკა 22:31)? – ეს ნიშნავს, რომ სატანას არ აქვს ძალა ვინმეს ცდუნება; და თუ ცდის, ცდის ღვთის ნებას. ღმერთის ნებაა ან დასაჯოს ადამიანები ცოდვებისთვის, ან ასწავლოს და გამოცდილება მისცეს. და დიდი განსხვავებაა, თუ რა სახის ცდუნებაში ვარდება ვინმე. იუდა, რომელმაც გაყიდა უფალი, არ ჩავარდა იმავე განსაცდელში, როგორც პეტრემ, როცა შიშით უარყო ქრისტე უფალი. მაგრამ როგორიც არ უნდა იყოს ცდუნება, ყველასთვის ერთი კანონია, როგორც მოციქული წერს: „სარწმუნოა ღმერთი, რომელიც არ დაგიშვებს ცდუნებაზე მეტისმეტად, რაც შეგიძლია, არამედ განსაცდელთან ერთად გაქცევის გზასაც მოგცემს, რათა გაუძლო“ (1 კორ. 10:13). - ამ გამონათქვამით მოციქული ნათლად აჩვენებს, რომ უნდა ვილოცოთ არა იმისთვის, რომ განსაცდელში არ ჩავვარდეთ. ჩვენ მიგვიყვანს ცდუნებებში, როდესაც ისეთი რამ ხდება, რასაც ვერ ვიტანთ. მაგრამ როგორც საშიში ცდუნებები, რომლებშიც საზიანოა ჩავარდნა; ხდება ბედნიერების ან უბედურების გამო დროებით საკითხებში: მაშინ არცერთი მათგანი, ვისაც არ აქვს მიჯაჭვულობა დროებითთან, არ წყდება თავისი წონით. იობის წიგნში ვკითხულობთ: „განა არ არის ცდუნება ადამიანის სიცოცხლე დედამიწაზე? (იობი 7:1). რისთვის ვლოცულობთ, როცა ვამბობთ: „ნუ შეგვიყვან განსაცდელში“? რის შესახებ? - მისმინე. იაკობ მოციქული ამბობს: „განსაცდელისას ნურავინ იტყვის: ღმერთი მაცდის მე“ (1:13). ბოროტების ცდუნება ხდება, როცა ვინმე ცდუნებაში ჩავარდება და ეშმაკს ემორჩილება. ამ თვალსაზრისით, მოციქული ამბობს, რომ ღმერთი არავის ცდის. მაგრამ არის კიდევ ერთი ცდუნება, რომელსაც გამოცდა ჰქვია. მასზე წერია: „უფალი, შენი ღმერთი გცდის, რომ გაიგოს, გიყვარს თუ არა უფალი, შენი ღმერთი“. ეს „იცოდე“ ისიც არის: გააგებინე, რადგან თავად იცოდა ეს. ღმერთი არავის აცდუნებს ისეთი განსაცდელით, რომ ვიღაც მოატყუოს და დაეცეს. მაგრამ ხდება ისე, რომ მისი უმაღლესი და ფარული განსჯის თანახმად, ის სხვას ტოვებს. ხოლო როდესაც ის ვინმეს მიატოვებს, მაშინ მაცდური პოულობს შესაძლებლობას, რომ რაიმე გაუკეთოს მას: ამ შემთხვევაში ის აღარ ხვდება მოწინააღმდეგეს, არამედ მორჩილ მორჩილს მასში, ვინც ღმერთმა დაუტოვა. ასე რომ, ღმერთმა რომ არ დაგვტოვოს, ვლოცულობთ: „ნუ შეგვიყვანო განსაცდელში“. „ყველა ცდუნებაშია, თავისი ვნებით მიტაცებული და მიტაცებული“, - ამბობს იგივე იაკობი მოციქული. „ხოლო ვნება, როცა დაორსულდება, შობს ცოდვას, ხოლო ცოდვა, როცა ჩადენილია, შობს სიკვდილს“ (იაკობი 1:14,15). რას გვასწავლის ეს? რათა ვებრძოლოთ ჩვენს ვნებას. წმინდა ნათლობაში ყველა ცოდვა მიეტევება; მაგრამ ვნებები რჩება ისე, რომ, როგორც კი ხელახლა დაიბადებით, იბრძვით მათ წინააღმდეგ. რჩება შეტაკება საკუთარ თავში. არაფრის გეშინია გარე მტრისგან: დაამარცხე საკუთარი თავი და სამყარო დამარცხებულია. რა შეუძლია გაგიკეთოს გარე მაცდუნებელმა, ეშმაკმა ან ეშმაკის მსახურმა? დაე, მაგალითად, ვინმემ შემოგთავაზოთ რაიმე სარგებელი, რათა მოგატყუოთ და დაგარწმუნოთ რაიმე ცუდის გაკეთებაში, რას გიზამთ, როცა თქვენში სიხარბეს ადგილი არ აქვს? მაგრამ თუ საკუთარ თავში სიხარბეს ადგილი აქვს; მაშინ, როცა იხილე სარგებელი, გაგიჩნდება ლტოლვა და ცოდვილი საკვების მახე გაიტაცებს, რომელიც ამაოდ გაიშლება შენს წინაშე, თუ გაუბედავი ხარ. მაცდუნებელმაც მოიყვანოს უმშვენიერესი ქალი, რათა გამოგაცდინოთ. თუ შენში უბიწოების სიყვარულია ჩადებული, მაშინ იოლად გადალახავ ამ გარეგნულ შეტევას, რათა უცხო ცოლის სილამაზის ცდუნებამ არ გაგიტაცოს, დაძლიე შენი ვნება შენში; თქვენ არ გრძნობთ თქვენს მტერს, მაგრამ გრძნობთ თქვენს ვნებას. დაიპყრო შიგნით ის, რასაც იქ გრძნობ. იბრძოლე და გაიმარჯვებ. ის, ვინც გაგაცოცხლა, შენი მსაჯულია: მან შეჯიბრი შემოგთავაზა და გვირგვინს ამზადებს. მაგრამ რა უეჭველად დამარცხდებით, თუ ის არ გეყოლებათ დამხმარე, როცა მიგატოვებთ; ამ მიზეზით, თქვენ გასწავლეს ლოცვაში ტირილი: „ნუ შეგვიყვან განსაცდელში“. – ზოგი მსაჯულის რისხვამ თავის ვნებებს გადასცა, როგორც მოციქული ამბობს: „ღმერთმა მათი გულის ვნებებით უწმინდურებას მისცა“ (რომ. 1,24). როგორ უღალატა? არა იძულებით, არამედ მათი მიტოვებით. "ნუ შეგვიყვან ცდუნებაში." მოგვიტევე ჩვენ ჩადენილი ცოდვები და ნუ ჩავვარდებით სხვა მსგავსებში, რადგან ვინც სძლევს განსაცდელს, ცოდვაში ვარდება. მოციქული იაკობი ამბობს: „ყველა ცდუნებაშია, თავისი ვნებით მიზიდული და აცდუნება, მაგრამ ვნება ჩასახვის შემდეგ შობს ცოდვას“ (იაკობი 1:14,15). იმისთვის, რომ ვნებამ არ გაიტაცეს, არ დაეთანხმო მას. მას შენგან დაორსულების ადგილი არ აქვს. დათანხმდა: იგივე - გულში მასთან ეძინა. გაჩნდა ვნება: უარი თქვით მასზე, ნუ მიჰყვებით მას. ეს არის უხამსი, კორუმპირებული, სამარცხვინო და გაგაშორებს ღმერთს. ნუ მისცე მას თანხმობის ჩახუტება, რათა მისგან შთამომავლობა არ გლოვობდეს, რადგან თუ თანახმა იქნები, ანუ შენს მკლავებში წაიყვან, ის დაორსულდება. მაგრამ „ვნება, დაორსულდა, შობს ცოდვას“. ამის არ გეშინია? "ჩადენილი ცოდვა შობს სიკვდილს." სიკვდილის მაინც გეშინოდეს. თუ ცოდვის არ გეშინია, გეშინოდეს საით მიჰყავს ცოდვა. ცოდვა ტკბილია, მაგრამ სიკვდილი მწარეა. ის არის ხალხის უკიდურესი უბედურება, რისთვისაც სცოდავენ, როცა კვდებიან, აქ ტოვებენ და ცოდვებსაც თან ატარებენ. ფულის გამო სცოდავთ: აქ დატოვებთ. სხვა შენაძენების გამო სცოდავთ: მათ აქ დატოვებთ. ცოლის გამო სცოდავთ: აქ დაგტოვებთ. და რაც არ უნდა შესცოდო, სიკვდილს თვალს დახუჭავ, ყველაფერს აქ მიატოვებ და მხოლოდ იმ ცოდვებს წაიღებ, რაც ამის გამო ჩაიდინე. წმინდა მაქსიმე აღმსარებელი. ამ სიტყვებით წმინდა წერილი გვიჩვენებს, რომ ვინც ბოლომდე არ შეურიგდა მათ, ვინც შესცოდა (მის წინააღმდეგ) და არ წარუდგინა ღმერთს მწუხარებისგან განწმენდილი და მეზობლებთან შერიგების შუქით გაბრწყინებული გული, ის არა მხოლოდ არ მიიღებს იმ სარგებლობის მადლს, რისთვისაც ლოცულობდა, არამედ გადაეცემა მართალი განსჯის გზით, რათა ისწავლოს ეს განწმენდა და განსჯა. ცოდვები, აღმოფხვრა მისი საჩივრები სხვების მიმართ. ცდუნება არის ცოდვის კანონი - პირველ ადამიანს (ღმერთმა) არ გააჩნდა ეს, ხოლო "ბოროტში" იგულისხმება ეშმაკი, რომელმაც ეს (კანონი) ადამიანურ ბუნებაში შეაერთა და აცდუნა ადამიანი, რათა (მისი) სულის (მთელი) მისწრაფება უკანონოსკენ მიემართა და არა ნებადართულისკენ, და ამით მიდრეკილი იყო ღვთაებრივი ბრძანების დაკარგვისაკენ. მას მადლით. ან სხვა სიტყვებით რომ ვთქვათ: „ცდუნება“ არის სულის ნებაყოფლობითი განლაგება ხორციელი ვნებების მიმართ, ხოლო „ბოროტება“ არის გზა სულის ვნებიანი განწყობის აქტიური ასრულებისა. არც ერთი მართალი მსაჯული არ იხსნის მათგან იმას, ვინც არ აპატია ვალებს (თავის) მოვალეებს, არამედ მხოლოდ ლოცვით ჰკითხა. ასეთი (ადამიანი), სასტიკი და გულით უხეში (უფალი) ნებას რთავს მას ცოდვის კანონით შებილწოს და ბოროტის ძალაუფლებაში ტოვებს, რადგან სირცხვილის ვნებები, რომლის თესლს ეშმაკი თესავს, ბუნებას ამჯობინა, რომლის შემოქმედიც ღმერთია (თვითონ). და მართლაც, (უფალი) არ აბრკოლებს მას, როცა ხორციელი ვნებებისკენ არის მიდრეკილი და არ ათავისუფლებს მას სულის ვნებიანი განწყობის აქტიური რეალიზაციის (ბევრი განსხვავებული) გზებისგან, ვინაიდან, ბუნების მიჩნევით უფრო დაბალი ვიდრე ვნებები, რომლებსაც დამოუკიდებელი არსებობა არ გააჩნიათ, მან, ამ ვნებებზე ზრუნვის გამო, არ იცოდა ბუნების ლოგოსი. და (ადამიანმა) უნდა გაიგოს, რა არის ბუნების კანონი და რა არის ვნებების ტირანია, არა ბუნებრივად, არამედ შემთხვევით შემოჭრილი მასში მისი თავისუფალი თანხმობის გამო. და მან უნდა შეინარჩუნოს ეს (ბუნების კანონი), დაიცვან იგი ბუნებასთან შესაბამისობაში მყოფი საქმიანობით, განდევნოს ვნებების ტირანია თავისი ნებიდან და (გონების ძალით) შეინარჩუნოს (უმანკო) თავისი ბუნება, თავისთავად სუფთა, დაუბინძურებელი და თავისუფალი სიძულვილისა და უთანხმოებისგან. მაშინ მან თავისი ნება, რომელიც არ უნდა შემოიტანოს არაფერს, რასაც ბუნების ლოგოსი არ ანიჭებს, ბუნების თანამგზავრად უნდა აქციოს. და ამიტომ, მან უნდა მოაშოროს (თავისგან) ყოველგვარი სიძულვილი და ყოველგვარი უთანხმოება ბუნებით ახლობლების მიმართ, რათა ღმერთმა მოისმინოს იგი ამ ლოცვის წარმოთქმისას და მის ნაცვლად ერთის ნაცვლად ორმაგი მადლი მისცეს: წარსული ცოდვების მიტევება და დაცვა და განთავისუფლება მომავალთაგან; და რათა არ დაუშვას განსაცდელში ჩავარდნა და ბოროტის მონა გახდეს - (ეს ყველაფერი) მხოლოდ იმ მიზეზით, რომ მეზობლების ვალებს ადვილად აპატიებს. ამიტომ, როცა დავბრუნდებით, მოკლედ გავიმეორებთ ნათქვამის არსს. თუ გვინდა ბოროტისგან თავი დავაღწიოთ და განსაცდელში არ ჩავვარდეთ, ვირწმუნოთ ღმერთი და მივუტევოთ მოვალეებს ვალები. „მაგრამ თუ თქვენ არ აპატიებთ ადამიანებს მათ შეცოდებებს, არც თქვენი მამა გაპატიებს თქვენს შეცოდებებს“ (მათე 6:15). მაშინ ჩვენ მივიღებთ არა მხოლოდ ჩადენილი ცოდვების მიტევებას, არამედ დავძლევთ თვით ცოდვის კანონსაც, (რადგან უფალი) არ მოგვცემს ამის განცდის საშუალებას და ცოდვის მშობელს, ბოროტ გველს, ფეხქვეშ დავაბიჯებთ, ვისგანაც ვლოცულობთ. და ჩვენი მეთაური იქნება ქრისტე, რომელმაც დაიპყრო სამყარო; ის გვამზადებს მცნებების კანონებით და ამ კანონების შესაბამისად ვნებების უარყოფითა და სიყვარულით გვაკავშირებს ბუნებას (ადამიანს). როგორც სიცოცხლის, სიბრძნის, ცოდნისა და ჭეშმარიტების პური, ის თავისკენ იზიდავს ჩვენს დაუოკებელ სურვილს; მამის ნების აღსრულებით ის გვაქცევს ანგელოზთა თანამომსახურებად, რათა ამ ცხოვრებაშიც კი, მიბაძვით (ანგელოზებს), ვაჩვენოთ ჩვენს ცხოვრებაში ზეციური სიამოვნება (ღმერთს). შემდეგ ის გვიყვანს ღვთაებრივ უმაღლეს საფეხურებამდე, მიგვიყვანს მნათობის მამასთან (იაკობი 1:17) და სულიწმიდასთან მადლით აღსავსე კომუნიკაციის გზით გვაქცევს ღვთაებრივი ბუნების თანამონაწილეებად, რომლის წყალობითაც ჩვენ ყველანი ვიწოდებით ღვთის შვილები შეუზღუდავად და უმწიკვლო ვიქნებით (საკუთარ თავში) სრულყოფილ ძეს ღმერთის ბუნებით. ვინც გვყავს და გვექნება ყოფიერება, მოძრაობა და სიცოცხლე. ასე რომ, ამ ლოცვის მიზანი იყოს ჩვენ ვიფიქროთ განღმრთობის საიდუმლოზე, რათა ვიცოდეთ იმის ნაცვლად, თუ რა და რა შეგვქმნა მხოლოდშობილის ხორცმა დაღლილობამ და ასევე, საიდან და საიდან ჩვენ, ვინც ყველაზე დაბალი ადგილი დავიკავეთ სამყაროში, რომელშიც ცოდვის სიმძიმე გვქონდა, (უფალმა) აღგვამაღლა ადამიანმა (უფალი) ადამიანთა ძალით. და კიდევ უფრო გვიყვარდეს ის, ვინც ასე გონივრულად მოამზადა ჩვენთვის ეს ხსნა. ჩვენი საქმით ვაჩვენოთ, რომ ეს ლოცვა აღსრულდა და ჩვენ ვიქნებით ღვთის მქადაგებლები - ჭეშმარიტი მამის (ჩვენი) მადლით. და არ გვქონდეს შეურაცხყოფის ვნებები, რაც გვიჩვენებს, რომ ჩვენ გვყავს ბოროტი, როგორც ჩვენი ცხოვრების მამა, რომელიც ყოველთვის ცდილობს ტირანულად გააკონტროლოს (ადამიანის) ბუნება. და ჩვენ არ გავცვლით სიცოცხლეს სიკვდილზე ამის შემჩნევის გარეშე. რადგან თითოეულ მათგანს აქვს ჩვევა, დააჯილდოოს ისინი, ვინც მას შეუერთდება. ერთი საუკუნო სიცოცხლეს ანიჭებს მათ, ვინც მას უყვარს, მეორე კი, ნებაყოფლობითი ცდუნებების ჩანერგვით, მოაქვს სიკვდილი მათ, ვინც (მას) უახლოვდება. რამეთუ ცდუნებანი (როგორც ჩანს) წმიდა წერილიდან ორგვარია: ერთი სასიამოვნოა, მეორე კი მტკივნეული; ერთი ნებაყოფლობითია და მეორე უნებლიე. პირველი მათგანი ცოდვის მშობელია და ამიტომ უნდა ვილოცოთ, რომ არ დავემორჩილოთ მას, უფლის მითითებით, რომელიც ამბობს: „და ნუ შეგვიყვან ჩვენ განსაცდელში“ და „იფხიზლეთ და ილოცეთ, რათა არ ჩავარდეთ განსაცდელში“ (მათე 26:41). ხოლო მეორე (ცდუნების სახეობა), ცოდვის სიყვარულის დასჯა უნებლიე ტანჯვის გამოწვევით, არის ცოდვის დამსჯელი. თუ ვინმე მოითმენს ასეთ (ცდუნებას) და თუ მანკიერების ლურსმნები არ დააკლდება, ის მოისმენს დიდი იაკობის ტირილს: „სიხარულით ჩათვალეთ, ძმებო, როცა სხვადასხვა განსაცდელში მოხვდებით, რადგან იცით, რომ თქვენი რწმენის გამოცდა მოთმინებას იწვევს, მოთმინებას კი თავისი სრულყოფილი საქმე უნდა ჰქონდეს“ (იაკობი 1:2). ბოროტი ბოროტად უყურებს ამ და სხვა ცდუნებებს: ნებაყოფლობით და უნებურად. პირველის შემთხვევაში, ის, სულში თესავს სხეულებრივი სიამოვნების თესლს და აღიზიანებს მას, გეგმავს მას ღვთიური სიყვარულის სურვილისგან განდევნას. მეორე სახის ცდუნებებს ის თავად (ზოგჯერ) ეშმაკურად ითხოვს, სურს ტანჯვით (და მწუხარებით) გაანადგუროს ბუნება (ადამიანი) და აიძულოს ტანჯვით დაღლილი სული აიყვანოს თავისი აზრები შემოქმედთან მტრობამდე. მაგრამ ჩვენ, ვიცოდით ბოროტის გეგმები, ვზივართ თავისუფალ ცდუნებას, რათა არ გადავიტანოთ ჩვენი სურვილი ღვთაებრივი სიყვარულისგან; და ჩვენ გაბედულად გავუძლებთ უნებლიე (ცდუნებას, რომელიც ხდება ღვთის ნებართვით), რათა ვაჩვენოთ, რომ ბუნების შემოქმედს ვანიჭებთ უპირატესობას თავად ბუნებას. და ყველა ჩვენგანი, ვინც მოვუწოდებთ ჩვენი უფლის იესო ქრისტეს სახელს, გავთავისუფლდეთ ბოროტისგან მომდინარე აწმყო სიამოვნებისგან და მოერიდეთ მომავალ ტანჯვას, გავხდეთ მომავალი კურთხევის ხილული არსის მონაწილენი, რომელიც გამოგვიცხადა თვით ქრისტეში, ჩვენს უფალში, მამასთან და სულიწმიდასთან, ყველა ქმნილების მიერ განდიდებული. ამინ. ბლაჟ. თეოფილაქტე. ცდუნებაში არ შესვლა ნიშნავს ცდუნებაში არ აჩქარებას. რამეთუ უნდა ვევედროთ ღმერთს, რომ არ გამოგვიგზავნოს განსაცდელი, არამედ აარიდოს იგი: და თუ ეს დაგვხვდება, უნდა გავუძლოთ მას. უნდა ითქვას, რომ არსებობს ორი სახის ცდუნება. ზოგიერთი თვითნებურია, მაგალითად: სიმთვრალე, მკვლელობა, მრუშობა და სხვა ვნებები. რადგან ჩვენ თვითონ ვვარდებით ამ ცდუნებებში თვითნებურად. სხვა ცდუნებები უნებლიეა, რაზეც მმართველები და ძლევამოსილნი გვამხელენ. თვითნებური ცდუნებებისგან, ე.ი. უნდა გავექცეთ ვნებებს, ვილოცოთ მათგან განთავისუფლებისთვის და ვთქვათ: „ნუ მიგვიყვანთ“, ნუ ჩავვარდებით „ცდუნებაში“, ანუ თვითნებურ ვნებაში. ჩვენ სუსტი ხალხი ვართ, ამიტომ არ უნდა გავუმკლავდეთ ცდუნებებს; მაგრამ თუ განსაცდელში ჩავვარდით, უნდა ვილოცოთ, რომ არ დაგვღუპოს და ღმერთმა მოგვცეს დახმარება და მოთმინება. რადგან მხოლოდ ის, ვინც დამარცხებულია, უბედურების უფსკრულშია ჩათრეული; მაგრამ ვინც ჩავარდა განსაცდელში და დაამარცხა იგი გვირგვინებისა და დიდების ღირსია. სვიმეონ თესალონიკელი. "და ნუ შეგვიყვანთ განსაცდელში." რადგან ბევრი ცილისმწამებელია, შურით სავსე და მუდამ მტრული, და მრავალი ცდუნება დემონებისგან, ადამიანებისგან, სხეულიდან, სულის უყურადღებობისგან, რომლებიც ხვდებიან ყველას - როგორც გულმოდგინედ იბრძვიან, ისე უყურადღებო - მხოლოდ მართალთა ცდუნება ხდება მათ სასარგებლოდ, ემსახურება მათ გამოცდას და წარმატებას. ხოლო მართალს „მოთმინება სჭირდება“ (ებრ. 10:36); რადგან „სული მსურველია, ხორცი კი სუსტი“ (მათე 26:41). ისეთი ცდუნებიდან, როგორიცაა, მაგალითად, თუ შენს ძმას აბუჩად აგდებ, ან შეურაცხყოფს, ან მწუხარებას იწვევს, ან ღმრთიურს აბუჩად აგდებ, ან უგულებელყოფ, ვინ არის თავისუფალი? – რატომ, როცა ვლოცულობთ იმის მიტევებისთვის, რასაც ვცოდავთ ღმერთსა და ჩვენს ძმას, რადგან ჩვენ თვითონ ვაპატიებთ და ვწყალობთ, ასევე სამართლიანად ვლოცულობთ, რომ არ შევიდეთ განსაცდელში. თუნდაც ვინმე მართალი იყოს, საკუთარ თავზე არ უნდა იფიქროს; რამეთუ თავმდაბლობა, წყალობა და მიტევება სიმართლეა. წმინდა ტიხონ ზადონსკი. ცდუნება შეიძლება მოვიდეს ჩვენთან სიკეთისთვის ან ბოროტებისთვის. სიკეთის კეთების ცდუნება ღვთისგანაა; დავითი და სხვა წმინდანები ითხოვენ ცდუნებას ამით. „გამომცადე, ღმერთო, და შეიცანი გული ჩემი, გამომცადე და მიცანი ჩემი გზები“ (ფსალმ. 139:23). ასე განიცადა აბრაამი (იხ. დაბ. 22). ამ სახის ცდუნებაზე არ ვსაუბრობთ აქ. ბოროტების ცდუნება ან მოტყუება მოდის ან ეშმაკისგან, რომელიც ყველანაირად ცდილობს ჩვენს დაჭერას, შეცდენას, ცოდვამდე მიყვანას და განადგურებას, ან ხორცისგან, რომელიც გვებრძვის ვნებებითა და ვნებებით, ან სამყაროდან, რომელიც გვამხნევებს ბოროტებას თავისი ხიბლით, ამაოებითა და ცდუნებებით. ასეთ ცდუნებაზე აქ არის სიტყვა. ღმერთი, რადგან ის კეთილია, არავის აცდუნებს ბოროტებისკენ. „განსაცდელისას არავინ უნდა თქვას: „ღმერთი მაცდუნებს მე“, რადგან ღმერთი არ ცდება ბოროტებით და თავად არავის ცდის, არამედ ყველა ცდუნებას განიცდის თავისი ვნებით გატაცებითა და ცდუნებით“ (იაკობი 1:13-14). ამ სიტყვით: „ნუ შეგვიყვან განსაცდელში“, ვევედრებით ღმერთს, რომ თავისი მადლით დაგვიფაროს სამყაროს, ხორცისა და ეშმაკის განსაცდელს. და მიუხედავად იმისა, რომ ცდუნებებში ჩავვარდებით, ვითხოვთ, რომ არ მოგვცეს მათი დაძლევის საშუალება, არამედ დაგვეხმაროს მათ დაძლევაში და დაპყრობაში. აქედან ირკვევა, რომ ღვთის დახმარების გარეშე ჩვენ უძლურები და სუსტები ვართ. ჩვენ რომ შეგვეძლო ცდუნების წინააღმდეგობა, ამაში დახმარების თხოვნა არ გვევალებოდა. ამით ჩვენ ვსწავლობთ, როგორც კი განსაცდელს ვიგრძნობთ, დაუყოვნებლივ მივმართოთ ღმერთს და ვთხოვოთ დახმარება. აქედან ჩვენ ვსწავლობთ არა საკუთარ თავს და საკუთარ ძალებს, არამედ ღმერთს დავეყრდნოთ. როდესაც ჩვენ ვლოცულობთ: „ნუ შეგვიყვან ჩვენ განსაცდელში“, ჩვენ არ უნდა მივიყვანოთ ჩვენ განსაცდელში. „როცა, - ამბობს წმიდა იოანე ოქროპირი, - ჩვენ მოწოდებულნი ვართ საგმირო საქმეებისთვის, მხნედ უნდა დავდგეთ, ხოლო ვინც არ არის მოწოდებული, ჩუმად დაელოდოს საგმირო საქმეების დროს, რათა გამოვავლინოთ ამაო დიდებაც და ვაჟკაცობაც. მე-7 შუამდგომლობა „მაგრამ გვიხსენი ბოროტებისგან“. კვიპრიანე კართაგენელი. ყოველივე ამის შემდეგ, ლოცვის დასასრულს გამოდის დასკვნა, რომელიც მოკლედ გამოხატავს ჩვენს ყველა ლოცვას და თხოვნას. დასასრულს ჩვენ ვამბობთ: „ოღონდ გვიხსენი ბოროტებისგან“, რაც გულისხმობს ყველა სახის უბედურებას, რომელსაც მტერი გვიწყობს ამქვეყნად და რომლის წინააღმდეგაც გვექნება ერთგული და ძლიერი დაცვა, თუ ღმერთი დაგვიხსნის მათგან, თუ ჩვენი თხოვნით და ლოცვით დაგვეხმარება. შემდეგ სიტყვების შემდეგ: „გვიხსენი ბოროტისგან“, აღარაფერია სათხოვნელი: ჩვენ ვთხოვთ ღმერთს მფარველობას ბოროტისგან და ასეთი მფარველობის მიღებით უკვე დაცულები ვართ ეშმაკისა და სამყაროს ყველა მახეში. მართლაც, რატომ უნდა ეშინოდეს მას, ვისაც ღმერთი ჰყავს ამქვეყნად მფარველად? წმინდა გრიგოლ ნოსელი. აღდგომით ვუთხრათ ღმერთს: ნუ შეგვიყვანთ „უბედურებაში“, ანუ ამ ცხოვრების უბედურებაში, „არამედ გვიხსენით ბოროტისგან“, რომელმაც მოიპოვა ძალა ამქვეყნად, საიდანაც ჩვენც ვიხსნათ ქრისტე უფლის მადლით. წმინდა იოანე ოქროპირი. აქ ქრისტე ეშმაკს ბოროტს უწოდებს, გვიბრძანებს მის წინააღმდეგ შეურიგებელი ომის დაწყებას და გვიჩვენებს, რომ ის ბუნებით ასეთი არ არის. ბოროტება ბუნებაზე კი არ არის დამოკიდებული, არამედ თავისუფლებაზე. და ის, რომ ეშმაკს უპირველეს ყოვლისა ბოროტებას ეძახიან, განპირობებულია მასში აღმოჩენილი ბოროტების არაჩვეულებრივი რაოდენობით და იმიტომ, რომ ის, ჩვენგან არაფრის შეურაცხყოფის გარეშე, შეურიგებელ ბრძოლას აწარმოებს ჩვენს წინააღმდეგ. ამიტომ მაცხოვარმა არ თქვა: „გვიხსენი“ ბოროტებისგან, არამედ: „ბოროტისგან“ და ამით გვასწავლის, რომ არასოდეს გავბრაზდეთ მეზობლებზე იმ შეურაცხყოფის გამო, რომელსაც ზოგჯერ მათგან ვტანჯავთ, არამედ მთელი ჩვენი მტრობა ეშმაკს მივაქციოთ, როგორც ყველა ბოროტების დამნაშავეს. წმ.კასიანე. ბოლოს ასე მოჰყვება: „ოღონდ გვიხსენი ბოროტისაგან“, ანუ არ დაუშვა, რომ ჩვენს ძალებს აღემატებოდეს ეშმაკის ცდუნება, არამედ „განსაცდელად შეგვეწიე შვება, რათა ვიტანდეთ“ (1 კორ. 10:13). ბლაჟ. ავგუსტინე. „ოღონდ გვიხსენი ბოროტისაგან“ შეიძლება ეკუთვნოდეს იმავე წინა შუამდგომლობას, რადგან ორივე შემთხვევაში ერთი და იგივე იყო. რატომ არის დამატებული ნაწილაკი „მაგრამ“ იმის საჩვენებლად, რომ მთელი ეს გამონათქვამი: „ნუ შეგვიყვან განსაცდელში, არამედ გვიხსენი ბოროტებისგან“ გამოხატავს იმავე აზრს. როგორ? აი, როგორ: ბოროტისგან გვიხსნის, უფალი განსაცდელში არ მიგვიყვანს და განსაცდელში არ მიგვიყვანს, გვიხსნის ბოროტისგან. მაგრამ, ძვირფასო, ჩვენ გვაქვს ერთი საშინელი ცდუნება ამ ცხოვრებაში - ცდუნება, რომლის დროსაც საფრთხისა და ცდუნების წინაშე აღმოჩნდება ის, რისი მეშვეობითაც ჩვენ შეგვიძლია მივიღოთ პატიება საკუთარი თავისთვის, თუ სხვა ცდუნებებისგან დავვარდებით. ეს ცდუნება საშინელია, რადგან ის გვაშორებს იმას, რითაც შეგვიძლია განვკურნოთ სხვა ცდუნებით გამოწვეული ჭრილობები. ვხედავ, რომ არ გესმის ჩემი. მაგრამ მოუსმინე და მიხვდები. - დავუშვათ, ვიღაცას რაღაც ცდუნება აძლევს: კარგი მებრძოლიც კი ჭრილობებს იღებს. მაგალითად, სიძუნწემ დაამარცხა ვინმე (მიუხედავად იმისა, რომ კარგი მებრძოლი იყო) და რაღაცას აკეთებდა პირადი ინტერესისთვის. მაგრამ ვნება გავიდა, ცოდვა აღიარებულია და ლოცულობს: "აპატიე". თუ თვითონ აპატიებს სხვებს, მაშინვე ეპატიება. ან ვიღაცამ ცოლს შეხედა, ვნება მიიღო და ტკბებოდა. მაგრამ დროზე მოვიდა გონს და მოათვინიერა მისი ვნება. ცოდვა არ მოსულა; მაგრამ იმ ფაქტით, რომ ხორციელი სიამოვნება დაშვებულია, რაღაც ცოდვის ჩადენა ხდება, რაც მას ლოცვის აუცილებლობაში აყენებს: „აპატიე“. და აქაც თუ თვითონ აპატიებს სხვებს, მაშინვე ეპატიება. ასეა ყველა სხვა ცდუნებასთან დაკავშირებით. როგორც კი ვინმე სხვებს აპატიებს, რა განსაცდელშიც არ უნდა წააწყდეს, თუ სინანულით მიმართავს ღმერთს და შესძახის: „აპატიე“, მაშინვე ეპატიება, მაგრამ თუ სხვებს არ აპატიებს, მაშინ უმცირესი ცოდვაც კი არ ეპატიება. და ეს ის საშინელი და დამღუპველი ცდუნებაა, რაზეც მე ვსაუბრობ – როცა ბოროტი, ბოროტების წყარო, ახერხებს ჩვენს გულებში ბრაზის დათესვას, პატიების უცოდინარს და შურისძიების მოთხოვნას. და აქედან ჩვენ ყველაზე მეტად ვლოცულობთ, რომ ვიხსნათ, როცა ვამბობთ: „გვიხსენი ბოროტებისგან“. რადგან ამით თქვენ მოკლებული ხართ იმას, რითაც შეგეძლოთ მიგეღოთ შენდობა ყველა სხვა ცოდვისთვის. რა გრძნობებს, სურვილებსა და საქმეებსაც არ უნდა შესცოდო, ყველასგან მიიღებ პატიებას, თუ საკუთარ თავს აპატიებ. მაგრამ ბოროტი შურისძიებისთვის ცეცხლს გიკიდებს და წაგართმევს არა მხოლოდ შენდობის მიღების შესაძლებლობას, არამედ გაბედულებას, რომ თქვა ლოცვაში: „როგორც ჩვენ ვაპატიებთ ჩვენს მოვალეებს“. და როცა დაკარგე, მაშინ ყველაფერი შენთან რჩება, არაფერი გეპატიება. შეხედეთ, ჩემო ძმებო; შეხედეთ, ჩემო შვილებო; შეხედეთ, ღვთის შვილებო; შეხედე, გთხოვ. იბრძოლე გულით და გულით ბოროტს, რამდენადაც შეგიძლია. როცა ხედავ, რომ რისხვა აღიძრა შენში და ბრაზი განადგურებს შენს გულს, ევედრე ღმერთს მათ წინააღმდეგ, დაე, ამ ცდუნების დამპყრობლებმა გაგხადოს და გიხსნას შენში მომუშავე ბოროტისგან. დატოვე გარე მტრები; ებრძოლე შინაგანებს და ილოცე. უფალი ახლოს არის და მისი დახმარება მზად არის. დარეკეთ და მიიტანეთ. მას შემდეგ, რაც ჩვენ ვიტყვით: „და ნუ შეგვიყვან ჩვენ განსაცდელში“, შემდეგნაირად ხდება: „არამედ გვიხსენი ბოროტისგან“. ვისაც სურს განთავისუფლდეს ბოროტისგან, ამით მოწმობს, რომ იგი ბოროტებაშია ჩაფლული. რატომ ამბობს მოციქული: „შეაფასე დრო, რადგან დღეები ბოროტია“ (ეფეს. 5,16). მაგრამ "უნდა ადამიანს ცხოვრება და უყვარს თუ არა დიდხანს სიცოცხლე სიკეთის სანახავად?" - როცა ყველა ხორცს ატარებს ბოროტი დღეები, მაშინ ვინ არის ის, ვისაც ეს არ უნდა? თუ გინდა, გააკეთე შემდეგი: „დაიცავი შენი ენა ბოროტებისგან და ბაგეები მზაკვრული სიტყვებისგან, მოერიდე ბოროტებას და აკეთე სიკეთე, ეძიე მშვიდობა და მიჰყევი მას“ (ფსალმ. 33:13-15). გააკეთე ეს; და მოგწყვეტთ ბოროტების დღეებს და აგისრულდებათ: „გვიხსენი ბოროტებისგან“. ჩვენ უნდა ვილოცოთ არა მხოლოდ იმისთვის, რომ არ შეგვეწიოს ბოროტების ცდუნებაში: რასაც ვითხოვთ მეექვსე თხოვნაში, არამედ იმისთვის, რომ განვთავისუფლდეთ იმისგან, რაშიც უკვე შევედით. და როდესაც ეს მიიღება, მაშინ ჩვენთვის საშიში აღარაფერი დარჩება და რაიმე ცდუნების შეშინება არ იქნება. რაც, თუმცა, არ არის მოსალოდნელი ამ ცხოვრებაში, რომელშიც ვნებით გარემოცული ვრჩებით, იმ მომენტიდან, როცა მასში გველის მომხიბვლელობა ჩაგვიგდებს. თუმცა, იმედი უნდა გვქონდეს, რომ დრო არ იქნება. და ეს არის მოლოდინის საგანი იმისა, რასაც ჩვენ ვერ ვხედავთ, როგორც მოციქული ამბობს: „ხოლო იმედი, როცა ხედავს, იმედი არ არის“ (რომ. 8,24). მაგრამ სიბრძნით, როგორც ეს ხელმისაწვდომია თუნდაც ამ ცხოვრებაში, ღვთის მსახურები არ უნდა იმედგაცრუებულნი იყვნენ. ის მდგომარეობს იმაში, რომ უმკაცრესი ყურადღებით ავიცილოთ თავიდან ის, რაც, როგორც ჩვენ გვესმის ღვთაებრივი გამოცხადებიდან, უნდა გავექცეთ, და ცეცხლოვანი სიყვარულით იმის სურვილი, რაც, როგორც იგივე ღვთაებრივი გამოცხადებიდან გვესმის, უნდა გვინდოდეს. ამგვარად, როცა სიკვდილში ჩვენ გადავდებთ მოკვდავის მთელ ტვირთს, ჩვენ ვიქნებით ღირსნი შევიდეთ ყოვლისმომცველ, ურღვევ ნეტარებაში, რომლის დასაწყისი უკვე ამ ცხოვრებაშია და აღძრავს ყოვლისმომცველ სურვილს ვიყოთ მისი ღირსი, მთელი მისი სისრულით, ერთხელ იქ. ბლაჟ. თეოფილაქტე. ”მაგრამ გვიხსენი ბოროტებისგან.” რადგან მას მოაქვს უნებლიე და ნებაყოფლობითი განსაცდელები. ამიტომ, როცა ადამიანისგან უნებურად განიცდი ცდუნებას, შენი განსაცდელის დამნაშავედ კი არ ჩათვალო ეს ადამიანი, არამედ ბოროტი. რადგან ის უბიძგებს ადამიანს შენზე გაბრაზებისა და გაბრაზებისკენ. მას არ უთქვამს, გვიხსენი ბოროტი ადამიანებისგან, რადგან ისინი კი არ გვიკეთებენ ბოროტებას, არამედ ბოროტი აღძრავს მათ ამის გაკეთებას და ბოროტებას სჩადის ჩვენც და მათაც. ამიტომ, ადამიანები კი არა, ბოროტი სულები უნდა გვძულდეს და ვწყევლოთ. სვიმეონ თესალონიკელი. ”მაგრამ გვიხსენი ბოროტებისგან.” რადგან ის შენი და ჩვენი მტერია, დაუოკებელი, ფხიზლად, რისხვით დამწვარი. ჩვენ უძლურები ვართ, წინააღმდეგობა გავუწიოთ მას, რადგან ის ჩვენზე დახვეწილი ხასიათისაა, ცბიერია და არ იცის ძილი, იგონებს და ქსოვს უთვალავ ინტრიგას ჩვენს წინააღმდეგ. და თუ შენ, შემოქმედი და ყოვლისა უფალი, და თავად ეს ეშმაკი თავის მომხრეებთან ერთად, ანგელოზები და ჩვენ, თუ არ შეგვაყლაპავ, მაშინ ვინ შეძლებს მისგან თავის დაღწევას? ჩვენ არ გვაქვს ძალა, რომ ვებრძოლოთ არაარსებულს და, მით უმეტეს, გაბრაზებულს, შურს და ყოვლად მზაკვრულს. წმინდა ტიხონ ზადონსკი. წმიდა ოქროპირის სწავლებით, ბოროტი აქ ეშმაკს ნიშნავს. „ბოროტი, - ამბობს ის, - აქ იგულისხმება ეშმაკი, რომელიც გვიბრძანებს მასთან მუდმივი ომით. მას ასე ეძახიან თავისი უპირატესობის გამო, დიდი ბოროტების გამო, რადგან გამუდმებით იარაღდება ჩვენს წინააღმდეგ და ცდილობს მოგვიტანოს ყველანაირი უბედურება, როგორც ფიზიკური, ასევე სულიერი, როგორც მოციქული ამბობს: „ფხიზლად იყავით, ფხიზლად იყავით, რადგან თქვენი მოწინააღმდეგე, ეშმაკი, მღელვარე ლომივით დადის და ეძებს ვინმეს შთანთქმას“ (1 პეტრე 5:8). ამით ვევედრებით მამაზეციერს, დაგვიცვას მისგან, რადგან მისგან თავს ვერ ვიხსნით. დაბოლოს, რომ ჩვენი სიკვდილის ჟამს, როცა ის განსაკუთრებით ებრძვის მორწმუნეებს, გვიხსნას მისგან, ხოლო მისი კურთხეული სიკვდილის შემდეგ ჩვენი სულები ზეციურ სამშობლოში წაიყვანა და მისგანაც და ყველა უბედურებისგან, რომელსაც ის აღადგენს, ხსნის შემდეგ, გვაძლევს მარადიულ ნეტარებას, რაც დაჰპირდა მორწმუნეებს მისი სახელით. ამ სიტყვით: „გვიხსენი ბოროტისგან“, ჩვენი მაცხოვარი აღგვძრავს ლოცვისკენ და ლოცვით გვასწავლის მისგან განთავისუფლებას. „მტრის გახსენება, - ამბობს წმიდა იოანე ოქროპირი, - გვამზადებს გმირობისთვის და გვწყვეტს სიზარმაცეს. ლოცვა: „ნუ შეგვიყვან ჩვენ განსაცდელში და არა მე, არამედ გვიხსენი“, და არა მე, „ბოროტისგან“, ჩვენ ვსწავლობთ და ვურჩევთ, ვილოცოთ ერთმანეთისთვის და ვთხოვოთ ღმერთს დახმარება, დაცვა, ხსნა და ხსნა. წმინდა წერილში ეს არ არის 77, არამედ 7x70. – “ABC of Faith”-ის რედაქცია შეიძლება დაგაინტერესოთ: