Семь прошений

Άγιος Ιωάννης ο Χρυσόστομος. Αφού αναφέραμε αυτήν την ευγένεια (μέσω του υιού), το υψηλότερο δώρο, την ενότητα τιμής και αγάπης μεταξύ των αδελφών, έχοντας αποσπάσει τους ακροατές από τη γη και τους τοποθετήσαμε στον ουρανό, ας δούμε τι διατάζει τελικά ο Ιησούς να προσευχόμαστε. Φυσικά, το να αποκαλούμε τον Θεό Πατέρα περιέχει μια επαρκή διδασκαλία για κάθε αρετή: όποιος αποκαλεί τον Θεό Πατέρα, και τον κοινό Πατέρα, πρέπει απαραίτητα να ζει με τέτοιο τρόπο ώστε να μην είναι ανάξιος αυτής της ευγένειας και να δείχνει ζήλο ίσο με δώρο. Ωστόσο, ο Σωτήρας δεν αρκέστηκε σε αυτό το όνομα, αλλά πρόσθεσε άλλα ρητά. Άγιος Γρηγόριος Νύσσης. Ο νόμος, «έχοντας τη σκιά των μελλοντικών καλών πραγμάτων» (Εβρ. 10:1) και διακηρύττει την αλήθεια με ορισμένες εκπαιδευτικές μάντιες, όταν εισάγει έναν ιερέα στο ιερό για να προσευχηθεί στον Θεό, καθαρίζει πρώτα αυτόν που εισέρχεται με ορισμένες εξαγνιστικές θυσίες και ραντίσματα και μετά, στολίζοντάς τον με χρυσά και στολισμένα με ιερατικά ρούχα. άλλα χρώματα, του το στρώνει έμπιστο και μαραμένο, κολλώντας κουδούνια με κουμπιά στις άκρες των ρούχων του, κουμπώνοντας τα εξωτερικά του ρούχα στα ράμεν και διακοσμώντας το κεφάλι του με διάδημα, ρίχνοντας άφθονες ποσότητες μύρου στα μαλλιά του, τον οδηγεί τελικά στο ιερό για να κάνει μυστηριώδεις ιερές τελετές. Ο πνευματικός νομοθέτης - ο Κύριός μας Ιησούς Χριστός, απογυμνώνοντας τον νόμο από τα σωματικά του πέπλα και ξεκαθαρίζοντας τη μαντική έννοια των πρωτοτύπων, πρώτον, όχι μόνο επιλέγει έναν από ολόκληρο τον λαό, τον φέρνει σε συνομιλία με τον Θεό, αλλά χαρίζει εξίσου αξιοπρέπεια σε όλους, προσφέροντας σε όσους επιθυμούν την κοινή χάρη της ιεροσύνης Δίνει τεχνητή ομορφιά στον ιερέα, αλλά βάζει τη χαρακτηριστική και παρόμοια με αυτόν διακόσμηση αντί για διάφορα στιγματισμένα ρούχα, κάνοντάς τον να ανθίζει από τις ευχάριστες αρετές. και στολίζει το στήθος όχι με γήινο χρυσό, αλλά με άσπιλη και καθαρή συνείδηση, χαρίζοντας ομορφιά στην καρδιά. Σε αυτό το ξεθώριασμα προσαρμόζεται και η λαμπρότητα των πολύτιμων λίθων, και αυτό, κατά τη γνώμη του Αποστόλου, αντιστοιχεί στη λαμπρότητα των ιερών εντολών. Ναι, και τα μέρη που είναι διακοσμημένα με αυτό το είδος ενδυμασίας προστατεύονται από ζημιές. Φυσικά, δεν ξέρετε ότι η διακόσμηση ενός τέτοιου μέρους είναι ένα πέπλο αγνότητας. Έδεσε πνευματικές «καμπάνες» και «κουμπιά» και «λουλούδια» στα «ράσα» της ζωής (Εξ. 28:34) και με αυτά οι άλλοι μπορούν δικαίως να εννοούν ό,τι είναι ορατό σε μια ενάρετη ζωή, έτσι ώστε το πέρασμα αυτής της ζωής να γίνει ένδοξο, και ως εκ τούτου, αντί για κουδούνι, έδωσε σε αυτά τα κασόνια το κουμπί της πίστης και της ελπίδας. μέλλον, καλυμμένο από μια σκληρή ζωή, και αντί για λουλούδια - η καλοήθης ομορφιά του παραδείσου. Έτσι τον οδηγεί στο ιερό και στο εσωτερικό του ναού. Το ιερό δεν είναι άψυχο και δεν είναι φτιαγμένο από τα χέρια, αλλά ο κρυφός ναός της καρδιάς μας, αν όντως είναι αδιαπέραστος στην κακία και απρόσιτος στους πονηρούς λογισμούς. Το κεφάλι είναι διακοσμημένο με ουράνια σοφία, όχι με την εγγραφή της εικόνας των γραμμάτων σε μια χρυσή πλάκα, αλλά με την απεικόνιση του ίδιου του Θεού σε ένα κυρίαρχο μυαλό. Και ρίχνει μύρο στα μαλλιά του, την ψυχή μέσα του που αποτελείται από αρετές, και το προετοιμάζει να προσφερθεί στον Θεό σε μια μυστηριώδη ιερή τελετή, ως άρωμα και θυσία όχι τίποτε άλλου, αλλά του εαυτού του. Έτσι, ανυψωμένος από τον Κύριο στην ιεροσύνη, έχοντας θανατώσει τη σαρκική σοφία με το σπαθί του πνευματικού, «που είναι ο Λόγος του Θεού» (Εφεσ. 6:17), στη συνέχεια, μένοντας στο αγιαστήριο, εξευμενίζει τον Θεό, αφιερώνοντας τον εαυτό του με μια τέτοια θυσία και παρουσιάζοντας το σώμα του «ως ζωντανή θυσία αποδεκτή στον Θεό» (Ro1,1). Το πώς πρέπει να προετοιμαστεί κάποιος που αφιερώνεται φαίνεται επαρκώς από τη λέξη σε όσα έχουν μελετηθεί προηγουμένως, αλλά μένει να εξετάσουμε την ίδια την παράκληση, την οποία ο Κύριος πρόσταξε σε αυτόν που μένει μέσα στο ιερό να προσφέρει στον Θεό. 1η έκκληση: «Αγιάζεται το όνομά σου». Άγιος Γρηγόριος Νύσσης. Μου φαίνεται ότι αυτοί που απλώς παρουσιάζουν τα λόγια της προσευχής δεν μας δίνουν, με την πρώτη ματιά, κατανοητό νόημα. Λέγεται: «Αγιαστεί το όνομά σου, έλα η βασιλεία σου». Πώς σχετίζεται αυτό με την ανάγκη μου; - θα πει ένας άλλος, είτε τιμωρώντας τον εαυτό του για αμαρτίες με μετάνοια, είτε για να ξεφύγει από την επικρατούσα αμαρτία, καλώντας τον Θεό για βοήθεια, γιατί είναι πάντα μπροστά στα μάτια του, παλεύοντας με πειρασμούς. Εδώ ο εκνευρισμός βγάζει το μυαλό από μια τακτική κατάσταση. Εκεί οι επιθυμίες του ακατάλληλου αποδυναμώνουν τη δύναμη της ψυχής. Άλλες φορές, η απληστία, η αλαζονεία, η υπερηφάνεια, το μίσος και το υπόλοιπο πλήθος που μας εναντιώνεται, σαν ορδή γύρω από τους γύρω εχθρούς, τυφλώνουν την εγρήγορση της καρδιάς και στο πολύ άκρο βυθίζουν την ψυχή σε κίνδυνο. Μετά από αυτό, για κάποιον που προσπαθεί, με καλή βοήθεια, να απαλλαγεί από αυτά τα κακά, ποιες λέξεις είναι πιο βολικό να χρησιμοποιήσει; Δεν είναι τα ίδια που χρησιμοποίησε ο μεγάλος Δαβίδ λέγοντας: «Αφήστε με να απαλλαγώ από αυτούς που με μισούν» (Ψαλμ. 68:15), και επίσης: «Ας γυρίσουν πίσω… επιβουλεύεται το κακό εναντίον μου» (Ψαλμ. 34:4), και επίσης: «Βοήθησέ μας από τη θλίψη» (Ψαλμ. 59:13), - και άλλα παρόμοια, με τα οποία μπορούμε να σηκώσουμε τη βοήθεια του Θεού εναντίον των εχθρών μας; Τώρα, τι λέει ο νόμος της προσευχής; «Αγιαστεί το όνομά σου». Ακόμα κι αν αυτό δεν ειπωθεί από εμένα, είναι πραγματικά δυνατόν το όνομα του Θεού να μην είναι ιερό;! «Έλα το βασίλειό σου». Ό,τι αφαιρέθηκε από τη δύναμη του Θεού, που, όπως λέει ο Ησαΐας, αγκαλιάζει με το χέρι του όλο τον ουρανό, με μια χούφτα όλη τη γη, με το χέρι του κρατά την υγρή φύση, κουβαλά στην αγκαλιά του όλη την κτίση, αυτού του κόσμου και της εγκόσμιας (Ησ. 40:12). Επομένως, εάν το όνομα του Θεού είναι πάντα ιερό, τίποτα δεν ξεφεύγει από τη δύναμη της κυριαρχίας του Θεού, αλλά κατέχει τους πάντες, δεν απαιτεί προσθήκες στην αγιότητα, είναι άφθονο και τέλειο σε όλα - πράγμα που εκφράζεται με την προσευχή με τις λέξεις: «Αγιάζεται το όνομα». Δικό σου, ήλθε η βασιλεία σου»; Ο Άγιος Κυπριανός απαντά ως εξής: «Εμείς λέμε: «Αγιαστεί το όνομά σου», όχι με την έννοια ότι επιθυμούμε στον Θεό να αγιαστεί με τις προσευχές μας, αλλά Τον παρακαλούμε να αγιαστεί μέσα μας το όνομά Του. Γιατί από ποιον θα αγιαστεί ο Θεός, που ο ίδιος αγιάζει τους πάντες;» Ο Τερτυλλιανός προσθέτει: «Δεν προσευχηθήκαμε έτσι ώστε οι άνθρωποι να ευχηθούν καλά στον Θεό, σαν να υπήρχε κάτι άλλο που θα μπορούσε να ευχηθεί γι' Αυτόν, και το οποίο θα λείψει αν δεν Του το ευχηθούμε αυτό. εδώ αντί να ευλογεί (δηλαδή, αντί του «ευλογημένου» - Επιπλέον, πότε δεν είναι άγιο το όνομα του Θεού, όταν αγιάζει τους πάντες από τον εαυτό Του, αλλά αφού το παρόν πλήθος των αγγέλων Του φωνάζει ασταμάτητα: «άγιος, άγιος, άγιος» (Is. 6:3). να στείλουμε την ίδια ουράνια φωνή στον Θεό, εδώ ακόμα να συνηθίσουμε στον μελλοντικό θρίαμβο. Έτσι, η πρώτη σκέψη εδώ είναι η σκέψη της δόξας του Θεού. Άγιος Ιωάννης ο Χρυσόστομος. «Αγιαστεί το όνομά σου», λέει. Το να μην ζητάς τίποτα πριν από τη δόξα του Επουράνιου Πατέρα, αλλά να εκτιμάς τα πάντα κάτω από τον έπαινο Του - αυτή είναι μια προσευχή αντάξια αυτού που αποκαλεί τον Θεό Πατέρα! …Ο Θεός έχει τη δική του δόξα, γεμάτη από κάθε μεγαλείο και δεν αλλάζει ποτέ. ...Συλλογίζοντάς το, τα σεραφείμ, δοξάζοντας τον Θεό, φωνάζουν έτσι: «άγιος, άγιος, άγιος» (Ησ. 6:3). Είναι αυτός. Ας μην έχει κανείς την παράλογη σκέψη ότι στον Θεό προστίθεται η αγιότητα με τις λέξεις: «Αγιαστεί το όνομά σου». Είναι άγιος και πανάγιος και πιο άγιος από όλους τους αγίους. Και οι Σεραφείμ Του φέρνουν ένα τέτοιο τραγούδι, φωνάζοντας συνεχώς: «Άγιος, άγιος, άγιος ο Κύριος των δυνάμεων, ολόκληρη η γη είναι γεμάτη από τη δόξα Του» (Ησ.6:3). Ακριβώς όπως αυτοί που επαινούν τους βασιλιάδες και τους αποκαλούν βασιλείς και αυταρχικούς δεν τους δίνουν αυτό που δεν έχουν, αλλά επαινούν αυτό που έχουν. Έτσι, δεν γνωστοποιούμε στον Θεό την αγιότητα που δεν είναι ήδη μαζί Του, όταν λέμε: «Αγιαστεί το όνομά σου», αλλά δοξάζουμε ό,τι είναι μαζί Του. γιατί εδώ λέγεται «αγιασμένος» αντί για «ας δοξαστεί». Άγιος Κασσιανός. Έχοντας φτάσει σε έναν τόσο υψηλό βαθμό γιων του Θεού, δεν μπορούμε παρά να καούμε με την αγάπη που ενυπάρχει στις καλές πράξεις, που θα μας αναγκάσει σε όλα να αναζητήσουμε όχι το δικό μας όφελος, αλλά τη δόξα του Πατέρα μας. Γι' αυτό λέμε: «Αγιαστεί το όνομά σου», με το οποίο μαρτυρούμε ότι η ελπίδα μας, η χαρά μας είναι η δόξα του Πατέρα μας, ακολουθώντας Αυτόν που είπε: «Όποιος ζητά τη δόξα αυτού που τον έστειλε, αυτός είναι αληθινός, και δεν υπάρχει αδικία σε Αυτόν» (Ιωάννης 7:18). Άγιος Tikhon Zadonsky. «Αγιάζεται το όνομα», δηλαδή δοξάζεται το όνομά σου, λέει ο Άγιος Ιωάννης ο Χρυσόστομος. Αυτό σημαίνει ότι δεν πρέπει να επιζητούμε τίποτα άλλο εκτός από τη δόξα του Θεού. Άξια προσευχή, λέει ο Χρυσόστομος, που αποκαλεί τον Θεό Πατέρα, δεν είναι να ζητάς τίποτα μπροστά στη δόξα του Θεού, αλλά να προτιμάς τον έπαινο Του από όλα. Το όνομα του Θεού είναι άγιο και ένδοξο ακόμη και χωρίς τη δόξα μας, αλλά πρέπει να προσπαθήσουμε να δοξαστεί και μέσα μας. Συλλέκτης (Αγ. Θεοφάνος ο Ερημικός). Η δεύτερη σκέψη στη λέξη "αγιαστεί" είναι - ας τιμηθεί με ευλάβεια. Για ό,τι είναι ιερό, το περιβάλλουμε με κάθε ευλάβεια, το σεβόμαστε πάντα και το αντιμετωπίζουμε με τον δέοντα φόβο. Το «Αγιασμένο να είναι το όνομά Σου» θα είναι το ίδιο: φυτέψτε τον φόβο Σου στις καρδιές μας που Σε υμνούμε! – Και είναι αρμόζον αυτή η παράκληση να είναι πρώτη: γιατί ο ευλαβικός φόβος του Θεού είναι η πηγή της πνευματικής σοφίας και της ευσεβούς ζωής. Όποιος το έχει έχει έναν ηγέτη, ένα κίνητρο και έναν ενισχυτή. Όσο υπάρχει, η ψυχή γεμίζει με άφθαρτη δύναμη ενάντια σε κάθε αμαρτία και για κάθε καλό. Γιατί έτσι είναι το πρώτο πράγμα στην πνευματική ζωή γι' αυτόν και η πρώτη προσευχή. Blazh. Αυγουστίνος. Λέγεται ποιος είναι Αυτός στον οποίο απευθυνόμαστε με την προσευχή και πού κατοικεί. (Αυτό είναι στα λόγια: «Πάτερ ημών που είσαι στους ουρανούς»). Τώρα ας δούμε τι πρέπει να Του προσευχόμαστε. Το πρώτο από όλα που ζητείται είναι: «Αγιασμένο το όνομά σου». Το ζητάμε αυτό όχι με την έννοια ότι το όνομα του Θεού δεν είναι ιερό, αλλά με την έννοια ότι μπορεί να είναι ιερό μεταξύ των ανθρώπων. εκείνοι. ας τους γνωρίσει λοιπόν ο Θεός, για να μη θεωρούν τίποτε άλλο πιο ιερό και να φοβούνται περισσότερο να προσβάλουν το όνομά Του. Ομοίως, όταν λέγεται: «Ο Θεός είναι γνωστός στην Ιουδαία· το όνομά του είναι μεγάλο στον Ισραήλ» (Ψαλμ. 75:2), τότε αυτό δεν πρέπει να γίνει κατανοητό σαν σε ένα μέρος ο Θεός να ήταν λιγότερο μεγάλος και σε άλλο περισσότερο. αλλά εκεί το όνομά Του είναι μεγάλο, όπου ονομάστηκε σύμφωνα με το μεγαλείο του μεγαλείου του. Έτσι, το όνομα του Θεού ονομάζεται εκεί ως ιερό, όπου ονομάζεται με ευλάβεια και φόβο μήπως Τον προσβάλουν. Γιατί ρωτάτε, να αγιαστεί το όνομα του Θεού; - Είναι ιερό. Τι μπορούμε να ζητήσουμε, για να είναι άγιο αυτό που είναι ήδη άγιο; - Άλλωστε, όταν ζητάς, να είναι αγιασμένο το όνομά Του, δεν Τον ζητάς για Αυτόν, και όχι για τον εαυτό σου; - Καταλάβετε όμως (όπως πρέπει να σημαίνει η σημασία της λέξης και θα δείτε) τι ζητάτε για τον εαυτό σας. Γιατί αυτό ζητάτε, ώστε αυτό που είναι πάντα άγιο από μόνο του να είναι ιερό μέσα σας. Τι σημαίνει «αγιασμένος»; Ας το έχουν οι άγιοι, ας μην το περιφρονούν. Βλέπεις τώρα ότι εύχεσαι το καλύτερο για τον εαυτό σου όταν το εύχεσαι; Γιατί είναι επιβλαβές για σένα όταν περιφρονείς το όνομα του Θεού, και όχι για τον Θεό. Όταν λέμε: «Αγιαστεί το όνομά σου», πείθουμε τους εαυτούς μας να επιθυμούμε και να επιζητούμε ώστε το όνομά Του, που είναι πάντα ιερό μέσα του, να είναι ιερό μεταξύ των ανθρώπων, δηλαδή να μην καταφρονείται. αυτό που δεν είναι απαραίτητο για τον Θεό, αλλά αποταμίευση για τους ανθρώπους. Συλλέκτης (Αγ. Θεοφάνος ο Ερημικός). Σε αυτές τις δύο σκέψεις, ως προσθήκη και εφαρμογή, μπορείτε να προσθέσετε τις ακόλουθες δύο. Πρώτα. Το όνομα του Θεού δοξάζεται και τιμάται με ευλάβεια όταν η άφατη τελειότητα του Θεού και το μεγαλείο Του γίνονται γνωστά με άφθαρτη αλήθεια και κρίση, που ξεπερνούν το μέτρο της κατανόησής μας. Κάποιος μπορεί να επιτύχει τη γνώση αυτού με τον δικό του προβληματισμό υπό την καθοδήγηση της θείας αποκάλυψης. Και ο ταπεινός Θεοστοχαστής δεν μπορεί παρά να ολοκληρώσει τις σκέψεις του για τον Θεό - είτε δοξάζοντας τον Θεό, θαυμαστή στις τελειότητές Του, είτε πέφτοντας μπροστά Του με φόβο και τρόμο, στην παρουσίαση του απέραντου μεγαλείου Του και της τρομερής αλήθειας και των άφθαρτων κρίσεων Του. Αλλά τέτοιες εκδηλώσεις έπαινος και ευλάβειας, που προκύπτουν από το μέτρο της κατανόησης των ιδιοτήτων και του μεγαλείου του Θεού, δεν υπερβαίνουν οι ίδιες αυτό το μέτρο και απέχουν πολύ από το μέτρο του Θεού. Επιπλέον, εμφανίζονται ως αποτέλεσμα της πίεσης του νου στην καρδιά, γι' αυτό και είναι επιφανειακά. Ο πραγματικός λόγος και η ευλάβεια πηγάζουν από την καρδιά, με αποτέλεσμα το μυαλό να εκπλήσσεται. Αυτό επιτυγχάνεται με τη δράση της χάρης του Θεού. Δίνει στις αισθήσεις μια γεύση του πόσο καλός και σπουδαίος είναι ο Κύριος, και πίσω από την καρδιά οδηγεί το νου σε ενατένιση αυτού. Και τότε υπάρχει αληθινός έπαινος και ευλάβεια στα βάθη της ψυχής. Συμβαίνει επίσης όταν φυτευτεί σε αυτά να μην τα αφήνει ποτέ. Και είναι για αυτήν την ευεργετική επίδραση που λένε τα λόγια της προσευχής: «Αγιαστεί το όνομά σου». Δώσε, Κύριε, με τη χάρη Σου στις καρδιές μας να γευτούν πόσο καλός είσαι, υπέροχος και μεγάλος, και να μπει ο νους μας στο στοχασμό αυτού, ώστε ο έπαινος και η ευλάβειά μας, έστω λίγο, να χωρέσουν στα μέτρα Σου και, αφού εγκατασταθούν μέσα μας, να μην μας αφήσουν ποτέ! «Γι’ αυτό ο Κύριος πρόσταξε να λέμε: «Ας γίνουμε άγιοι» και όχι: «Αγιάζουμε», γιατί ο γεμάτος χάρη έπαινος και ο φόβος του Θεού, όταν έρχονται, ενεργούν από μόνοι τους, αφήνοντας το πνεύμα μας να γνωρίζει μόνο το τι συμβαίνει και να το γευματίζει. Δεύτερος. Είθε το όνομά Σου να δοξάζεται και να σεβαστεί ευλαβικά από όλους τους ανθρώπους. Όσοι προσεύχονται για αυτό, φυσικά, οι ίδιοι δοξάζουν τον Θεό και Τον σέβονται, συνειδητοποιώντας το καθήκον τους σε αυτό. Τα παιδιά φυσικά τιμούν και δοξάζουν τον πατέρα τους. Αλλά η ίδια η αγάπη για τον πατέρα τους δεν θα τους επιτρέψει να αρκούνται στη δόξα και τη λατρεία του πατέρα τους μόνο στον δικό τους κύκλο. επιθυμούν και επιδιώκουν να δοξαστεί και να σεβαστεί ο πατέρας τους από όλους. Σε σχέση λοιπόν με τον Θεό, αυτοί που Τον αποκαλούν Πατέρα τους δεν μπορούν να αρκούνται μόνο στη δόξα και την τιμή που Του δίνουν. αλλά θέλουν όλοι οι άνθρωποι να Τον δοξάζουν και να Τον σέβονται. Επειδή αυτό δεν μπορεί να εκπληρωθεί διαφορετικά παρά μόνο με τη διάδοση της αληθινής γνώσης του Θεού, μέσω της διάδοσης της θείας αποκάλυψης. τότε η επιθυμία για όλους να δοξάσουν και να τιμήσουν τον Θεό Πατέρα μας εκφράζει φυσικά την επιθυμία να διαδοθεί το ευαγγέλιο του Θεού και να γνωρίσουν όλοι το όνομά Του. Γιατί ο Θεός μας είναι τέτοιος που μόλις Τον γνωρίσετε, δεν θα μπορείτε πλέον να βοηθήσετε παρά να Τον δοξάσετε και να Τον σεβαστείτε. Blazh. Ο Αυγουστίνος, έχοντας εκφράσει την ιδέα ότι η λέξη «αγιαστεί» περιέχει μια προσευχή ώστε το όνομα του Θεού να μπορεί να λατρεύεται με ευλάβεια, πρόσθεσε: «και αυτό κάνει τώρα το Ευαγγέλιο, που διακηρύχθηκε σε όλα τα έθνη!». - Ο άγιος Κασσιανός, μετά τα παραπάνω λόγια για την επιθυμία για δόξα στον Επουράνιο Πατέρα για λογαριασμό των παιδιών, ορμώμενος από την αγάπη γι' Αυτόν, προσθέτει: «το εκλεκτό σκεύος, γεμάτο με αυτά τα συναισθήματα, επιθυμεί να «αφοριστεί από τον Χριστό» (Ρωμ. 9:3), για να αποκτήσει μόνο γι' Αυτόν μια μεγάλη οικογένεια και να προσθέσει τη σωτηρία του Πατέρα στον κόσμο». – Ο Τερτυλλιανός εκφράζει την ίδια σκέψη: «προσευχόμαστε να αγιαστεί το όνομα του Θεού όχι μόνο σε εμάς, που έχουμε ήδη ιδιοποιηθεί σε Αυτόν, αλλά και σε άλλους ανθρώπους για τους οποίους ακόμη περιμένει η χάρη του Θεού. Υπακούμε την εντολή που μας διατάζει να προσευχόμαστε για όλους, ακόμη και για τους εχθρούς μας (Ματθαίος 5:44). ας είναι σε όλα.» Έτσι, προσευχόμενοι: «Αγιασθήτε...», προσευχόμαστε να εξαπλωθεί η αληθινή γνώση του Θεού σε ολόκληρο το ανθρώπινο γένος, ώστε από όλους τους ανθρώπους να υπάρχει μια οικογένεια Θεού, που αποκαλεί τον Θεό Πατέρα τους, Τον δοξάζει και Τον τιμάει με ευλάβεια. Υπάρχει και μια τρίτη σκέψη - στη λέξη: «να αγιασθεί...» - που μπορεί να αναγνωριστεί ως πρόσθετη, όπως οι δύο προηγούμενες, και να γίνει δεκτή ως η άμεση σκέψη της προσευχής, δηλαδή: ο Θεός να δοξαστεί από τη ζωή μας. Αυτή την ιδέα την εμφυσούν κυρίως όλοι οι άγιοι πατέρες. Άγιος Κασσιανός. Οι λέξεις: «να αγιαστεί το όνομά σου» μπορούν να μεταφέρουν σωστά την ιδέα ότι ο αγιασμός του Θεού είναι η τελειότητα. Επομένως, όταν του λέμε: «Αγιαστεί το όνομά σου», λέμε, σαν να λέγαμε, το εξής: «Πάτερ», κάνε μας τέτοιους ώστε να μπορούμε να κατανοήσουμε το μεγαλείο της αγιότητάς Σου, ή να είμαστε άξιοι να το λάβουμε, ή ακόμα καλύτερα, ας φανερωθεί η αγιότητά Σου στην πνευματική μας ζωή». Και αυτό εκπληρώνεται αληθινά μόνο όταν οι άνθρωποι «βλέπουν... τις καλές μας πράξεις και δοξάζουν τον Πατέρα μας στους ουρανούς» (Ματθαίος 5:16). Άγιος Κυπριανός Καρχηδόνας. Εφόσον ο Θεός είπε: «Να είστε άγιοι, επειδή είμαι άγιος» (Α' Πέτρου 1:16), ζητάμε και προσευχόμαστε ώστε, αγιασμένοι στο βάπτισμα, να παραμείνουμε όπως αρχίσαμε να είμαστε. Και γι' αυτό προσευχόμαστε καθημερινά, γιατί χρειαζόμαστε καθημερινό αγιασμό, ώστε οι καθημερινές μας αμαρτίες να καθαρίζονται με συνεχή αγιασμό. Τι είδους αγιασμό μας δίνεται από τον Θεό σύμφωνα με την καλοσύνη Του; Ο απόστολος το εξηγεί αυτό, λέγοντας: «Ούτε πόρνοι, ούτε ειδωλολάτρες, ούτε μοιχοί, ούτε πονηροί, ούτε ομοφυλόφιλοι, ούτε κλέφτες, ούτε φιλάργυροι, ούτε μέθυσοι, ούτε υβριστές, ούτε εκβιαστές θα κληρονομήσουν τη βασιλεία του Θεού. το όνομα του Κυρίου μας Ιησού Χριστού και μέσω του Πνεύματος του Θεού μας» (Α' Κορ. 6:9-11). Μας καλεί αγιασμένους με το όνομα του Κυρίου μας Ιησού Χριστού και του Πνεύματος του Θεού μας. και προσευχόμαστε να υπάρχει τέτοιος αγιασμός μέσα μας. Και αφού ο Κύριος και Κριτής μας διέταξε απειλητικά αυτόν που θεραπεύτηκε από Αυτόν και αναστήθηκε να μην αμαρτήσει ξανά, για να μην είναι χειρότερο γι' αυτόν (Ιωάννης 5:14), τότε παρακαλούμε με αδιάκοπη προσευχή, μέρα και νύχτα, να διατηρηθεί μέσα μας ο αγιασμός και η αναζωπύρωση που λάβαμε από τη χάρη του Θεού με θεία προστασία. Άγιος Γρηγόριος Νύσσης. Η Γραφή, υπό το πρόσχημα της προσευχής, ίσως διδάσκει κάτι τέτοιο: η ανθρώπινη φύση είναι αδύναμη να αποκτήσει οτιδήποτε καλό, και επομένως, ό,τι καλό κι αν μας ενδιαφέρει, δεν θα το πετύχαμε αν η συνεργασία του Θεού δεν το κατόρθωνε αυτό σε εμάς. Και το πιο σημαντικό πράγμα για μένα από όλες τις ευλογίες είναι ότι το όνομα του Θεού δοξάζεται από τη ζωή μου. Αυτό το νόημα θα γίνει πιο κατανοητό για εμάς μέσω της υπόθεσης του αντίθετου. Ακούω ότι η Αγία Γραφή κάπου καταδικάζει αυτούς που γίνονται αυτουργοί της βλασφημίας κατά του Θεού. Διότι λέγεται: αλίμονο σε εκείνους για τους οποίους «Το όνομά μου βλασφημείται μεταξύ των ειδωλολατρών» (Ησ. 52:5). Και αυτό σημαίνει: όσοι δεν έχουν πιστέψει ακόμα τον λόγο της αλήθειας κοιτάζουν τη ζωή εκείνων που έχουν αποδεχτεί την πίστη στο μυστήριο, και επομένως, όταν άλλοι φέρουν το όνομα της πίστης, και η ζωή τους έρχεται σε αντίθεση με το όνομα, ή με ειδωλολατρία μέσω απληστίας, ή με ταραχώδη μέθη και γλέντι, ή σαν γουρούνια που κυλιούνται στο βούρκο της ακολασίας. τότε οι άπιστοι είναι αμέσως έτοιμοι να απαντήσουν, καταδικάζοντας όχι την αυθαιρεσία όσων κάνουν κακή χρήση της ζωής, αλλά το μυστήριο, σαν να διδάσκει να ενεργούν με αυτόν τον τρόπο, και σαν αυτός και αυτός, μυημένος στα θεία μυστήρια, δεν θα γινόταν ούτε συκοφάντης, ούτε φιλήδονος, ούτε θηρευτής, ούτε υποκείμενος σε κάποιο άλλο νόμο. απειλή, λέγοντας: Αλίμονο σε εκείνους για τους οποίους «Το όνομά μου βλασφημείται μεταξύ των ειδωλολατρών». Εάν αυτό είναι ξεκάθαρο για εμάς, τότε θα ήταν επίκαιρο να δώσουμε προσοχή σε όσα λέγονται από την άλλη πλευρά. Πρώτα απ' όλα νομίζω ότι είναι απαραίτητο να προσευχηθώ και να κάνω το κύριο θέμα της προσευχής, ώστε στη ζωή μου να μην βλασφημείται, αλλά να δοξάζεται το όνομα του Θεού και να αγιάζεται η πίστη στο μυστήριο. Γι' αυτό, μέσα μου, λέει αυτός που προσεύχεται, να αγιαστεί το όνομα της κυριαρχίας Σου που επικαλούμαι, για να δουν οι άνθρωποι «καλές πράξεις και δοξάζουν τον Πατέρα... στον ουρανό» (Ματθαίος 5:16). Και ποιος είναι τόσο κτηνώδης και παράλογος ώστε, σε αυτούς που πιστεύουν στον Θεό, βλέπει μια ζωή αγνή, επιτυχημένη στην αρετή, απαλλαγμένη από όλες τις μολύνσεις της αμαρτίας, ξένη σε κάθε υποψία κακού, λάμπει από αγνότητα, άξιο σεβασμού για τη σύνεση, αποκρούει θαρραλέα τις επιθέσεις των παθών, που δεν απομακρύνεται καθόλου από τη βλάστηση. Διασκέδαση, ευδαιμονία και αλαζονική ματαιοδοξία, απολαμβάνει τόσο πολύ την καθημερινότητα, όσο χρειάζεται, αγγίζοντας τη γη μόνο με τις άκρες των ποδιών της. κατά τη διάρκεια της παραμονής της στη γη, δεν πνίγεται στις απολαύσεις αυτής της επίγειας ζωής, αλλά στέκεται πάνω από κάθε αισθησιακή αποπλάνηση και στη σαρκική ζωή ανταγωνίζεται τη ζωή του ασώματου, αναγνωρίζοντας ότι ο μόνος πλούτος είναι η απόκτηση αρετής, η μόνη αρχοντιά είναι η αφομοίωση του εαυτού του στον Θεό, η μόνη κατοχή της αξιοπρέπειας και της κατοχής προς τον Θεό. τα ανθρώπινα πάθη, επιβάρυνε τη διάρκεια της ζωής στην υλική εποχή και, όπως εκείνοι που βρίσκονται σε στενοχώρια στη θάλασσα, σπεύδουν στην προβλήτα για να βρουν εκεί γαλήνη - ποιος, βλέποντας όλα αυτά έτσι, δεν θα δοξάσει το όνομα που ονομάζει μια τέτοια ζωή;! Επομένως, όποιος λέει στην προσευχή: «Αγιάζεται το όνομά σου», - σύμφωνα με εμένα, σύμφωνα με τη δύναμη των λέξεων που εκφέρει, προσεύχεται για τα εξής: «Με τη βοήθεια Σου, να γίνω άμεμπτος, δίκαιος, ευσεβής, να απέχω από κάθε κακή πράξη, να πω την αλήθεια, να κάνω την αλήθεια, να περπατώ με δικαιοσύνη, να διακρίνω τον εαυτό μου με αυθάδεια, να διακρίνω τον εαυτό μου. τα ουράνια, περιφρονήστε τα γήινα, λάμψτε αγγελική ζωή». Αυτό και παρόμοια περιέχουν αυτή τη σύντομη αίτηση, σε προσευχή που φωνάζει προς τον Θεό: «Αγιαστεί το όνομά σου». Γιατί δεν υπάρχει άλλος τρόπος για να δοξαστεί ο Θεός σε έναν άνθρωπο παρά όταν η αρετή του μαρτυρεί ότι η αιτία της καλοσύνης βρίσκεται στη δύναμη του Θεού. Άγιος Κύριλλος Ιεροσολύμων. «Αγιάζεται το όνομά σου». Το όνομα του Θεού είναι από τη φύση του ιερό, είτε το λέμε είτε όχι. Επειδή όμως μερικές φορές συμβαίνει σε εκείνους που αμαρτάνουν και βεβηλώνεται, σύμφωνα με όσα ειπώθηκαν: «Εξαιτίας σας, το όνομά μου βλασφημείται πάντοτε μεταξύ των ειδωλολατρών» (Ησ. 52:5). τότε προσευχόμαστε να αγιαστεί μέσα μας το όνομα του Θεού. όχι επειδή έγινε άγιος από κάτι ανίερο, αλλά επειδή γίνεται άγιο μέσα μας όταν αγιαζόμαστε και κάνουμε ό,τι αξίζει ό,τι είναι άγιο. Άγιος Ιωάννης ο Χρυσόστομος. Έτσι, «ας είναι άγιος» σημαίνει «ας δοξαστεί». Φύλαξε μας, όπως μας διδάσκει ο Σωτήρας να προσευχόμαστε, να ζούμε τόσο καθαρά, ώστε μέσω μας όλοι να Σε δοξάζουν. Για να επιδείξετε μια άμεμπτη ζωή ενώπιον όλων, έτσι ώστε καθένας από αυτούς που τη βλέπουν να υμνεί τον Κύριο - αυτό είναι σημάδι τέλειας σοφίας. Άγιος Μάξιμος ο Ομολογητής. Αγιάζουμε το όνομα του ουράνιου Πατέρα μας με χάρη, όταν αφανίζουμε τη λαγνεία που συνδέεται με την ύλη και καθαρίζουμε τον εαυτό μας από διαφθορικά πάθη. Διότι ο αγιασμός είναι πλήρης ακινησία και θανάτωση της αισθησιακής λαγνείας. Βρισκόμενοι σε αυτή την κατάσταση, ηρεμούμε το άσεμνο ουρλιαχτό της οργής, μη έχοντας πλέον πόθο που το διεγείρει, και επίσης το υποκινεί να πολεμήσει για τις απολαύσεις του. Και ως εκ τούτου, η λαγνεία, χάρη στην αγιότητα που συνάδει με τη λογική, καταστρέφεται μέσα μας. Άλλωστε, η οργή, από τη φύση της, κουβαλώντας μέσα της ανταπόδοση για τη λαγνεία, συνήθως παύει να θυμώνει όταν βλέπει τη λαγνεία να νοθεύεται. Blazh. Θεοφυλάκτης. «Αγιάζεται το όνομά σου». Κάνε μας δηλαδή άγιους, για να δοξαστεί μέσω μας το όνομά Σου. Διότι όπως ο Θεός βλασφημείται από τις κακές μου πράξεις, έτσι και αγιάζεται με τις καλές μου πράξεις, δηλαδή δοξάζεται ως άγιος. «Αφήστε τον να είναι άγιος», - αντί να δοξαστεί, δηλ. τακτοποιήστε τη ζωή μας έτσι ώστε να είναι για τη δόξα Σου. Διότι όπως το όνομα του Θεού βλασφημείται από τους πονηρούς, έτσι δοξάζεται από εκείνους που κάνουν καλή ζωή. Συμεών Θεσσαλονίκης. «Αγιάζεται το όνομά σου». Εφόσον είσαι άγιος, αγίασε το όνομά Σου μέσα μας, ώστε, αφού γίνουμε συγγενείς μαζί Σου, να αγιάζουμε το όνομά Σου, και για να δοξαστεί από εμάς ως άγιο, να δοξαστεί μέσω μας και να μην βλασφημηθεί εξαιτίας μας. Άγιος Tikhon Zadonsky. Το όνομα του Θεού δοξάζεται όταν ο λόγος Του κηρύσσεται καθαρά, και διορθώνουμε τη ζωή μας σύμφωνα με τον λόγο Του, όπως λέει ο Χριστός: «Το φως σας ας λάμψει μπροστά στους ανθρώπους, για να δουν τα καλά σας έργα και να δοξάσουν τον Πατέρα σας στους ουρανούς» (Ματθαίος 5:16). Δεν μπορούμε να το κάνουμε αυτό μόνοι μας, χωρίς τη χάρη του Θεού. Ως εκ τούτου, ζητάμε από τον Επουράνιο Πατέρα να μας το δώσει αυτό ευγενικά. Αυτό δείχνει την αδυναμία μας, ότι χωρίς τον Θεό δεν μπορούμε να κάνουμε κανένα καλό, όπως λέει ο Χριστός: «Χωρίς εμένα δεν μπορείτε να κάνετε τίποτα» (Ιωάννης 15:5). Εάν ζητάμε να αγιαστεί και να δοξαστεί το όνομα του Θεού, τότε δεν πρέπει να αναζητούμε τη δόξα από τις καλές πράξεις για το όνομά μας. Όποιος διδάσκει ή ζει διαφορετικά από αυτά που διδάσκει ο λόγος του Θεού δεν δοξάζει το όνομα του Θεού. Γι' αυτό, για να μην μας το επιτρέψει ο ίδιος ο Θεός, Του προσευχόμαστε: «Αγιασμένο το όνομά σου». 2η έκκληση: «Έλθε η βασιλεία σου». Συλλέκτης (Αγ. Θεοφάνος ο Ερημικός). Αυτή η βασιλεία είναι άμεσα η μελλοντική βασιλεία των ουρανών, η οποία θα ανοίξει στο τέλος του κόσμου και στη φοβερή κρίση του Θεού. Αλλά για να επιθυμούμε ειλικρινά τον ερχομό αυτής της βασιλείας, πρέπει να είμαστε βέβαιοι ότι θα μας απονεμηθεί μαζί με εκείνους στους οποίους θα ειπωθεί: «Ελάτε, ευλογημένοι του Πατέρα Μου, κληρονομήστε τη βασιλεία που ετοιμάστηκε για εσάς από την ίδρυση του κόσμου» (Ματθαίος 25:34). Άξιος αυτού είναι εκείνος στον οποίο η βασιλεία της αμαρτίας, των παθών και του διαβόλου έχει σταματήσει σε αυτή τη ζωή. Η καταστολή αυτού του βασιλείου επιτυγχάνεται με τη δράση της χάριτος μέσω της πίστης στον Κύριο Σωτήρα. Ο πιστός παραδίδεται στον Κύριο, υποσχόμενος να ζήσει άγιος και άμεμπτος. Γι' αυτό, στο μυστήριο του βαπτίσματος, δίνεται η χάρη του Αγίου Πνεύματος, αναζωογονώντας τον σε νέα ζωή. από εκείνη τη στιγμή δεν είναι πια η αμαρτία που βασιλεύει μέσα του, αλλά η χάρη, που τον διδάσκει κάθε καλό και τον ενισχύει να το κάνει. Αυτή είναι η βασιλεία της χάριτος, για την οποία ο Κύριος είπε: «Η βασιλεία του Θεού είναι μέσα σας» (Λουκάς 17:21). Το μελλοντικό βασίλειο είναι το βασίλειο της δόξας, και αυτό το πνευματικό βασίλειο είναι το βασίλειο της χάριτος. Η προσευχή αγκαλιάζει και τα δύο βασίλεια μαζί. Διαφορετικά, αυτός που επιθυμεί τον γρήγορο ερχομό της μελλοντικής βασιλείας, χωρίς να γίνει γιος της βασιλείας της χάριτος, θα επιθυμήσει. για να έρθει νωρίτερα το τέλος του κόσμου και η φοβερή κρίση, στην οποία αναπόφευκτα θα είναι με το μέρος εκείνων που ακούν: «Φύγε από μένα, καταραμένοι, στην αιώνια φωτιά, προετοιμασμένη για τον διάβολο και τους αγγέλους του» (Ματθαίος 25:41). Οι Άγιοι Πατέρες και οι δάσκαλοι λαμβάνουν επίσης υπόψη και τα δύο βασίλεια μαζί. αλλά μερικές φορές υπάρχει μόνο ένα πράγμα, το πιο πρόσφατο. Τερτυλλιανός. Η βασιλεία που ζητάμε από τον Επουράνιο Πατέρα είναι η μελλοντική βασιλεία μετά το τέλος του κόσμου. Προσευχόμαστε σε Αυτόν για τον γρήγορο ερχομό αυτής της βασιλείας, ώστε να μπορέσουμε γρήγορα να εισέλθουμε σε αυτήν και να μην κρατηθούμε για μεγάλο χρονικό διάστημα στη σκλαβιά, προσπαθώντας «να εισέλθουμε σε εκείνη την ανάπαυση» (Εβρ. 4:11). Στην Αποκάλυψη, οι ψυχές κάτω από το θυσιαστήριο φωνάζουν στον Κύριο: «Μέχρι πότε, Κύριε, Άγιε και Αληθινό, δεν κρίνεις και δεν εκδικείσαι αυτούς που ζουν στη γη για το αίμα μας;» ( Αποκ. 6:10 ) - Λοιπόν, προσευχόμαστε: γρήγορα, Κύριε, «ελθέτω η βασιλεία Σου» - αυτή είναι η επιθυμία των Χριστιανών, η σύγχυση των ειδωλολατρών, ο θρίαμβος των Αγγέλων, για τον οποίο υποφέρουμε και που επιθυμούμε ακαταμάχητα. Άγιος Κυπριανός Καρχηδόνας. Ζητάμε να έρθει η Βασιλεία του Θεού σε εμάς με την ίδια έννοια με την οποία προσευχόμαστε στον Θεό να αγιαστεί μέσα μας το όνομά Του. Γιατί πότε δεν βασιλεύει ο Θεός ή πότε να αρχίσει η Βασιλεία Του, που ήταν πάντα μαζί Του και δεν παύει να είναι; Ζητάμε να έρθει η Βασιλεία μας, που μας υποσχέθηκε ο Θεός, που αποκτήθηκε με το αίμα και τα βάσανα του Χριστού. Ζητάμε εμείς, που υπηρετήσαμε σε αυτήν την εποχή, να μπορέσουμε τότε να βασιλέψουμε με τον Κύριο Χριστό, καθώς Αυτός ο Ίδιος το υπόσχεται, λέγοντας: «Ελάτε, ευλογημένοι από τον Πατέρα Μου, κληρονομήστε τη βασιλεία που ετοιμάστηκε για εσάς από την ίδρυση του κόσμου» (Ματθαίος 25:34). ...Και δικαίως ζητάμε τη Βασιλεία του Θεού, δηλαδή τη Βασιλεία των Ουρανών. γιατί υπάρχει και ένα επίγειο βασίλειο. Αλλά όποιος έχει ήδη απαρνηθεί τον κόσμο είναι πάνω από τις εγκόσμιες τιμές και τη βασιλεία. Έτσι, αυτός που αφιερώνεται στον Θεό και στον Χριστό δεν επιθυμεί τη γήινη, αλλά την Ουράνια Βασιλεία. Και ταυτόχρονα είναι απαραίτητη η συνεχής προσευχή και παράκληση, για να μην απομακρυνθούμε από τη Βασιλεία των Ουρανών με τον ίδιο τρόπο που έπεσαν οι Εβραίοι, στους οποίους είχε υποσχεθεί προηγουμένως. Ο Κύριος λέει ξεκάθαρα: «Πολλοί θα έρθουν από την ανατολή και τη δύση και θα ξαπλώσουν με τον Αβραάμ, τον Ισαάκ και τον Ιακώβ στη Βασιλεία των Ουρανών· και οι γιοι της βασιλείας θα ριχτούν στο εξωτερικό σκοτάδι· εκεί θα υπάρχει κλάμα και τρίξιμο των δοντιών» (Ματθαίος 8:11-12). Δείχνει ότι οι Εβραίοι ήταν στο παρελθόν γιοι του Βασιλείου μέχρι που έπαψαν να είναι γιοι του Θεού. Τότε, με την κατάργηση του ονόματος του Πατρός, καταργήθηκε και η Βασιλεία. Γι' αυτό εμείς, οι Χριστιανοί, που αρχίσαμε να αποκαλούμε τον Θεό Πατέρα με προσευχή, ζητάμε να έρθει σε εμάς η Βασιλεία του Θεού. Άγιος Γρηγόριος Νύσσης. Οι ακόλουθες λέξεις περιέχουν μια προσευχή για να έρθει η Βασιλεία του Θεού. Είναι πραγματικά τώρα επιθυμητό για τον Βασιλιά του Σύμπαντος να γίνει βασιλιάς, πάντα ο ίδιος όπως Αυτός, αμετάβλητος για οποιαδήποτε αλλαγή; Ποιος είναι αδύνατο να βρει κάτι καλύτερο, κάτι που θα μπορούσε να αλλάξει σε; Επομένως, τι σημαίνει η προσευχή που καλεί τη Βασιλεία του Θεού; Αλλά η αληθινή ιδέα αυτού είναι γνωστή σε εκείνους στους οποίους το Πνεύμα της αλήθειας αποκαλύπτει κρυμμένα μυστικά, και έχουμε την ακόλουθη κατανόηση αυτού του ρητού: πάνω απ' όλα, υπάρχει μια αληθινή δύναμη και δύναμη που κυβερνά και βασιλεύει στο Σύμπαν, όχι με κάποιο είδος βίας, όχι με αυθαίρετη δύναμη, όχι με φόβο, όχι με εξαναγκασμό που οδηγεί σε υποταγή. αλλά με εκούσιο συλλογισμό να επιλέγεις το καλό, και το κυριότερο σε όλα τα καλά είναι να είσαι κάτω από τη ζωογόνο εξουσία. Επομένως, αφού η ανθρώπινη φύση εξαπατήθηκε με την εξαπάτηση κρίνοντας το καλό, τότε στη θέλησή μας υπήρχε μια κλίση προς το αντίθετο, η ανθρώπινη ζωή έχει όλα τα κακά, επειδή ο θάνατος επενέβη στη φύση με χιλιάδες τρόπους. κάθε είδους αμαρτία γίνεται για εμάς σαν μονοπάτι προς το θάνατο. Επομένως, αφού κάτω από τέτοια αυθαιρεσία είμαστε, σαν να λέγαμε, κάποιου είδους δήμιοι ή εχθροί, εχθροί των παθών σκλαβωμένοι στο θάνατο, προσευχόμαστε καλά να έρθει σε μας η Βασιλεία του Θεού. Διότι είναι αδύνατο να ανατραπεί διαφορετικά η κακή κυριαρχία της διαφθοράς έως ότου η ζωογόνος δύναμη κυριαρχήσει ξανά πάνω μας. Επομένως, εάν ζητάμε να έρθει η Βασιλεία του Θεού σε εμάς, τότε στην πραγματικότητα παρακαλούμε τον Θεό για τα εξής: «Είθε να ελευθερωθώ από τη διαφθορά, ας ελευθερωθώ από τον θάνατο, ας ελευθερωθώ από τα δεσμά της αμαρτίας, ας μην βασιλεύει ο θάνατος πάνω μου, ας μην ισχύει πλέον η αυθαιρεσία του κακού, είθε ο εχθρός να μην με κατέχει. «Ελάτε» πάνω μου για να αποσυρθώ από μένα, ή, καλύτερα να πω, τα πάθη που κυριαρχούν και βασιλεύουν τώρα μετατράπηκαν σε τίποτα «Όσο εξαφανίζεται ο καπνός, ας εξαφανιστούν. Όπως το κερί λιώνει από τη φωτιά, έτσι... ας χαθούν» (Ψαλμ. 67:3) Και ο καπνός, αφού εξαπλώθηκε στον αέρα, δεν αφήνει κανένα σημάδι της φύσης του, και το κερί που μένει στη φωτιά δεν θα βρεθεί πια. Όταν λοιπόν έρθει σε μας η Βασιλεία του Θεού, τότε ό,τι τώρα μας κατέχει θα μετατραπεί σε τίποτα, γιατί το σκοτάδι δεν ανέχεται την παρουσία του φωτός, η ασθένεια δεν μένει μετά την επιστροφή της υγείας, τα πάθη δεν ενεργούν όταν εμφανίζεται η απάθεια, ο θάνατος είναι αναποτελεσματικός, η διαφθορά εξαφανίζεται όταν η ζωή βασιλεύει μέσα μας και η αφθαρσία αρχίζει να επικρατεί. «Έλθε η βασιλεία σου». Τι γλυκό ρητό! Τους προσφέρουμε ξεκάθαρα την εξής προσευχή στον Θεό: «Είθε η αντίπαλη δύναμη να σκορπιστεί, η ομάδα των ξένων να καταστραφεί, να σταματήσει ο αγώνας της σάρκας με το πνεύμα, να μην χρησιμεύσει το σώμα ως καταφύγιο για τον εχθρό της ψυχής, είθε η βασιλική κυριαρχία, ένα χέρι αγγέλου, χιλιάδες διορθωτές, το σκοτάδι που βοηθάει να φανεί πάνω μου το σκοτάδι από τη δεξιά πλευρά». Ο αντίπαλος είναι δυνατός, αλλά τρομερός και ανυπέρβλητος για όσους στερούνται τη βοήθειά Σου, ενώ αυτός που ξεπερνά είναι μόνος. Και μόλις ανοίξει η Βασιλεία Σου, «η θλίψη και ο στεναγμός θα αφαιρεθούν» (Ησ. 35:10), και η ζωή, η ειρήνη και η χαρά θα πάρουν τη θέση τους. Άγιος Κύριλλος Ιεροσολύμων. Είναι χαρακτηριστικό μιας καθαρής ψυχής να λέει με τόλμη: «Έλα η βασιλεία σου». Διότι όποιος άκουσε τον Παύλο που είπε: «Μη βασιλεύει η αμαρτία στο θνητό σώμα σου» (Ρωμ. 6:12) και εξαγνιζόταν με πράξεις και με σκέψεις και με λόγια, θα πει στον Θεό: «Ελθέτω η βασιλεία σου». Άγιος Κασσιανός. Με τη δεύτερη παράκληση, ο νους, που έχει φτάσει στον υψηλότερο βαθμό αγνότητας, παρακαλεί να έρθει η Βασιλεία του Πατέρα του το συντομότερο δυνατό, δηλαδή η αιώνια βασιλεία του Χριστού στους αγίους, η οποία έρχεται όταν, μετά την καταστροφή των δυσωδών κακών από την καρδιά μας, η δύναμη του διαβόλου παύει και η εξουσία του Θεού, λόγω των αρετών. νικημένος ο σαρκικός πόθος, η αγνότητα βασιλεύει στο νου μας, αντί για καταπιεσμένο θυμό, ηρεμία, αντί καταπατημένη υπερηφάνεια - ταπεινοφροσύνη, ή εκείνη η Βασιλεία, που σε προκαθορισμένο χρόνο υπόσχεται σε όλους όσοι έχουν επιτύχει γενικά την τελειότητα και έχουν γίνει γιοι του Θεού, όταν ο Χριστός τους λέει: «Ελάτε, είστε ευλογημένοι από τον κόσμο του Πατέρα μου. 25:34). Το βλέμμα, οι επιθυμίες και οι προσδοκίες μιας καθαρής ψυχής κατευθύνονται και, σαν να λέγαμε, καρφώνονται σε αυτή τη Βασιλεία όταν φωνάζει τον Θεό: «Ελάτε η Βασιλεία Σου!» Διότι είναι ακράδαντα πεπεισμένη από τη μαρτυρία της συνείδησής της ότι θα κληρονομήσει αμέσως αυτό το Βασίλειο μόλις ανοίξει. Αντίθετα, κανένας από τους κακούς δεν θα τολμήσει να το επιθυμήσει αυτό. γιατί, φυσικά, δεν θα θέλει να δει τον θρόνο του κριτή, ο οποίος ξέρει ότι την ημέρα της έλευσης Του θα λάβει για τις πράξεις του όχι στέμμα και ανταμοιβή, αλλά τιμωρία. Άγιος Ιωάννης ο Χρυσόστομος. «Έλθε η βασιλεία σου». Και αυτά τα λόγια είναι κατάλληλα για έναν καλό γιο, που δεν είναι προσκολλημένος σε ό,τι είναι ορατό, και δεν θεωρεί τις παρούσες ευλογίες κάτι σπουδαίο, αλλά αγωνίζεται για τον Πατέρα και επιθυμεί μελλοντικές ευλογίες. Μια τέτοια προσευχή προέρχεται από καλή συνείδηση ​​και ψυχή απαλλαγμένη από κάθε τι γήινο. Αυτό επιθυμούσε καθημερινά ο Παύλος, γι' αυτό έλεγε: «Εμείς οι ίδιοι, έχοντας τους πρώτους καρπούς του Πνεύματος, στενάζουμε μέσα μας, περιμένοντας την υιοθεσία, τη λύτρωση του σώματός μας» (Ρωμ. 8:23). Αυτός που έχει τέτοια αγάπη δεν μπορεί ούτε να γίνει περήφανος ανάμεσα στις ευλογίες αυτής της ζωής, ούτε να απελπιστεί ανάμεσα στις θλίψεις. αλλά, ως κάποιος που ζει στον ουρανό, είναι ελεύθερος και από τα δύο άκρα. Μας διδάσκουν να λέμε στην προσευχή: «Ελθέτω η βασιλεία σου». Διότι, υπομένοντας τη βία από τα σαρκικά πάθη και υποβαλλόμενοι σε αμέτρητους πειρασμούς, χρειαζόμαστε τη βασιλεία του Θεού, «ας μη βασιλεύει η αμαρτία στο θνητό σώμα σου, για να την υπακούς στις επιθυμίες της· και μην παρουσιάζεις τα μέλη σου στην αμαρτία ως όργανα αδικίας, αλλά παρουσιάζεσαι στον Θεό ως ζωντανοί από τους νεκρούς και τα μέλη της δικαιοσύνης στον Θεό. 6:12-13). Επιπλέον, μαθαίνουμε να μην προσκολλούμαστε πολύ στην παρούσα ζωή, αλλά να περιφρονούμε το παρόν και να επιθυμούμε το μέλλον ως μόνιμο, και να αναζητούμε τη βασιλεία των ουρανών και το αιώνιο, και να μην παρασυρόμαστε από τις απολαύσεις εδώ, ούτε από τη φυσική ομορφιά, ούτε από την αφθονία του πλούτου, ούτε από το πλήθος των αποκτημάτων, ούτε από τους τίτλους, τις πολύτιμες πέτρες. των ηγεμόνων των πόλεων και των στρατιωτικών αρχηγών, ούτε με το κόκκινο χιτώνα και το στέμμα, ούτε με τα πιάτα, τα γλυκά και κάθε είδους πολυτέλεια, ούτε οποιοδήποτε άλλο αντικείμενο που ευχαριστεί τις αισθήσεις μας, αλλά έχοντας εγκαταλείψει όλα αυτά, αναζητούμε συνεχώς τη βασιλεία του Θεού. Blazh. Αυγουστίνος. «Έλθε η βασιλεία σου». Σε ποιον το λέμε αυτό; – Ο Θεός είναι πάντα ο Βασιλιάς. Επενδύεται πάντα με βασιλική δύναμη όταν κάθε πλάσμα Τον υπηρετεί. Για ποιο βασίλειο προσευχόμαστε; Σχετικά με εκείνο που θα αποκαλυφθεί στο τέλος του κόσμου και για το οποίο είναι γραμμένο στο Ευαγγέλιο: «Ελάτε, ευλογημένοι από τον Πατέρα μου, κληρονομήστε τη βασιλεία που ετοιμάστηκε για εσάς από την ίδρυση του κόσμου» (Ματθαίος 25:34). Αυτό είναι το είδος του βασιλείου που σκεφτόμαστε όταν λέμε: «Έλα η βασιλεία σου». Αλλά αν δεν ρωτήσουμε, δεν θα έρθει πραγματικά αυτό το βασίλειο; Φυσικά και θα το κάνει. Αλλά τι ωφελεί αν βρεθούμε στη συνέχεια στα αριστερά; Επομένως, προσευχόμενοι με αυτόν τον τρόπο, εκφράζουμε την επιθυμία να έρθει η βασιλεία για εμάς, για να βρεθούμε κι εμείς μέσα σε αυτήν και όχι έξω από αυτήν. Αυτό επιθυμείς, αυτό επιδιώκεις όταν προσεύχεσαι, για να ζήσεις για να ανήκεις κι εσύ στη Βασιλεία, που θα δοθεί σε όλους τους αγίους. Επομένως, όταν λέτε: «Ελθέτω η βασιλεία σου», προσεύχεσαι να ζήσεις καλά. - Είθε να ανήκουμε στη βασιλεία Σου, Κύριε, ας έρθει για εμάς, αφού ήρθε για τους αγίους και τους δίκαιους Σου. Ευχόμαστε να έρθει η βασιλεία του Θεού. Θα έρθει, ακόμα κι αν δεν το θέλουμε. Αλλά το να ευχόμαστε και να προσευχόμαστε να έρθει η βασιλεία δεν είναι τίποτε άλλο από το να ευχόμαστε ο ουράνιος Πατέρας μας να μας κάνει άξιους της βασιλείας Του, ώστε να μην συμβεί - που μπορεί να μην συμβεί - ότι θα έρθει, και όχι για εμάς. Γιατί για πολλούς αυτό το βασίλειο που πρόκειται να έρθει δεν θα έρθει. Διότι θα έρθουν εκείνοι στους οποίους θα ειπωθεί: «Ελάτε, ευλογημένοι του Πατέρα Μου, κληρονομήστε τη βασιλεία που ετοιμάστηκε για εσάς από την ίδρυση του κόσμου» (Ματθαίος 25:34). Αλλά δεν θα έρθει σε αυτούς που ακούν: «Φύγε από μένα, καταραμένοι, στην αιώνια φωτιά» (Ματθαίος 25:41). Έτσι, όταν λέμε: «Έλθε η βασιλεία σου», προσευχόμαστε να έρθει για εμάς. Τι σημαίνει, μπορεί να έρθει για εμάς; - Να μας βρει καλά. Επομένως, προσευχόμαστε να μας κάνει ο Κύριος καλούς: γιατί τότε η βασιλεία Του θα έρθει σίγουρα σε εμάς. Λέγοντας: «Έλθε η βασιλεία σου», που αναμφίβολα θα έρθει, είτε το θέλουμε είτε όχι, διεγείρουμε μέσα μας την επιθυμία για εκείνη τη βασιλεία, ώστε να έρθει για εμάς και να είμαστε άξιοι να συμμετέχουμε σε αυτήν. Blazh. Θεοφυλάκτης. «Ελθέτω η βασιλεία σου», δηλ. η δεύτερη έλευση: γιατί ένα άτομο με καθαρή συνείδηση ​​προσεύχεται με τόλμη για τον ερχομό της ανάστασης και της κρίσης. Ο αμαρτωλός δεν προσεύχεται για τη βασιλεία του Θεού. γιατί δεν θέλει τον ερχομό του, λόγω των τιμωριών που τον περιμένουν εκεί. Αντίθετα, ο δίκαιος προσεύχεται να έρθει σύντομα, για να ελευθερωθεί από τους πειρασμούς εδώ και να ηρεμήσει. Συμεών Θεσσαλονίκης. «Έλθε η βασιλεία σου». Γίνε εσύ ο Βασιλιάς πάνω μας με τις καλές πράξεις, όχι ο εχθρός σου με τις κακές πράξεις. Και ας έρθει η βασιλεία Σου, η τελευταία μέρα, που θα βασιλεύεις πάνω σε όλους και στους ίδιους τους εχθρούς Σου, και η βασιλεία Σου θα είναι για πάντα, όπως είναι. Αλλά αυτό (είναι σωστό να μιλάμε στην προσευχή) είναι άξιο και προετοιμασμένο για εκείνη την ώρα. Άγιος Tikhon Zadonsky. Σύμφωνα με τις διδασκαλίες του Αγίου Ιωάννη του Χρυσοστόμου, η βασιλεία εδώ είναι φυσικά ουράνια - η βασιλεία που περιμένουν οι αληθινοί Χριστιανοί και προσεύχονται: «Ελθέτω η βασιλεία σου». Και αυτό, λέει, είναι λόγος ενός συνετού γιου, που δεν προσκολλάται στα ορατά και δεν θεωρεί το παρόν μεγάλο, αλλά σπεύδει στον πατέρα του και αγωνίζεται για το μέλλον. Όποιος επιθυμεί τη βασιλεία των ουρανών και προσεύχεται: «Έλθε η βασιλεία σου», πρέπει να περιφρονήσει τη γήινη βασιλεία, τη δόξα, την τιμή, τις απολαύσεις και τον πλούτο. Διαφορετικά, είναι μάταιο, λέει, και προσεύχεται: «Έλα η βασιλεία σου». Πρώτα πρέπει κανείς να περιφρονεί τα γήινα πράγματα και μετά να επιθυμεί τα ουράνια πράγματα. Χρειάζεται να έχει καθαρή τη συνείδησή του ή να την καθαρίσει με μετάνοια και μετά να προσευχηθεί: «Ελθέτω η βασιλεία σου». Διαφορετικά, δεν μπορεί να το ευχηθεί και να το ζητήσει, όταν η μολυσμένη από τις αμαρτίες συνείδηση ​​απειλεί με κρίση Θεού και αιώνιο μαρτύριο. Γιατί πώς μπορεί κανείς να προσευχηθεί και να πει: «Ελθέτω η βασιλεία σου», αλλά η συνείδησή του ταράσσεται από την προσδοκία του αιώνιου βασάνου; Απαιτείται λοιπόν απολύτως όσοι θέλουν και ζητούν να έρθει η βασιλεία του Θεού να αφήσουν τις αμαρτίες τους και να τις καθαρίσουν με μετάνοια, λύπη και πίστη. Διότι η βασιλεία του Θεού είναι προετοιμασμένη για τους δικαίους και τους αγίους, και σίγουρα θα έρθει, αλλά οι μολυσμένοι από τις αμαρτίες την περιμένουν μάταια. Αυτή η επιθυμία προέρχεται από καθαρή συνείδηση, λέει ο Χρυσόστομος, και από ψυχή απομακρυσμένη από τα επίγεια πράγματα. 3η έκκληση: «Γενηθεί το θέλημά σου και στη γη όπως στον ουρανό». Συλλέκτης (Αγ. Θεοφάνος ο Ερημικός). Το θέλημα του Θεού είναι η «αγιότητα» μας (Α' Θεσσαλονικείς 4:3). Ο Θεός θέλει εκπληρώνοντας το άγιο θέλημά Του, που εκφράζεται στις εντολές, να γίνουμε όλοι άγιοι και έτσι να σωθούμε (Α' Τιμ. 2:4). Προσευχόμενοι, «γενηθήτω το θέλημά σου», ζητάμε να μας δώσει ο ουράνιος Πατέρας μας να κατανοήσουμε το άγιο θέλημά Του, το οποίο είναι καλό, αποδεκτό και τέλειο (Ρωμ. 12:2), και να μας δώσει τη δύναμη να κάνουμε τα πάντα «ό,τι είναι αληθινό, ό,τι είναι έντιμο, ό,τι είναι δίκαιο, ό,τι είναι αγνό, ό,τι είναι ωραίο, ό,τι είναι άριστο» (8). μπορεί να φαινόμαστε τόσο τέλειοι στη γη όσο οι άγγελοι του Θεού είναι τέλειοι στον ουρανό, «ισχυροί σε δύναμη, που κάνουν πάντα το θέλημα του Θεού» (Ψαλμ. 102:20-21). Από τις δύο προηγούμενες αιτήσεις, η πρώτη, με τον φόβο του Θεού, ξυπνά από τον ύπνο, η δεύτερη, με την επιθυμία για τη βασιλεία, ξυπνά ενέργεια και αυτή, η τρίτη, δείχνει ακριβώς το πράγμα στο οποίο πρέπει να κατευθύνονται οι αφυπνισμένες και έντονες δυνάμεις. Γιατί όλα αυτά είναι από τον Κύριο. τότε προσευχόμαστε να τα καταφέρει όλα αυτά μέσα μας, σύμφωνα με την ευχαρίστησή Του, παραδίδοντας τον εαυτό μας ολοκληρωτικά στην παντο-δράση και τον έλεγχό Του. Τερτυλλιανός. Κραυγάζουμε, «Γενηθήτω το θέλημά σου», όχι επειδή κάποιος μπορεί να παρέμβει στο θέλημα του Θεού, αλλά προσευχόμαστε να εκπληρωθεί το θέλημά Του σε όλους μας. Αλλά τι άλλο θέλει ο Θεός, αν όχι εμείς να βαδίζουμε σύμφωνα με τις εντολές Του; Επομένως, προσευχόμαστε να μας δείξει το θέλημά Του και να μας δώσει τη δύναμη να το εκπληρώσουμε, ώστε να φανούμε σωμένοι και στον ουρανό και στη γη. Διότι η ουσία του θελήματός Του είναι η σωτηρία εκείνων που υιοθέτησε ως γιους. Και αυτό είναι το θέλημα του Θεού, το οποίο ο Κύριος ολοκλήρωσε με κήρυγμα, έργα και βάσανα. Ο ίδιος λοιπόν είπε ότι δεν κάνει το δικό του θέλημα, αλλά το θέλημα του Πατέρα του (Ιωάννης 6:39). Και δεν υπάρχει αμφιβολία ότι όλα όσα έκανε, τα έκανε σύμφωνα με το θέλημα του Πατέρα. Και τώρα μας καλεί να ακολουθήσουμε το παράδειγμά Του και να παραμείνουμε στο θέλημα του Θεού ακόμη και μέχρι θανάτου. Αλλά για να το εκπληρώσουμε αυτό, χρειαζόμαστε το θέλημα του Θεού (την εύνοια και τη βοήθειά Του). Γιατί, όταν λέμε: «Γενηθήτω το θέλημά σου», εκφράζουμε την επιθυμία να εκπληρωθεί μέσα μας, με την πεποίθηση ότι στο θέλημα του Θεού δεν υπάρχει τίποτα κακό για εμάς, ακόμα κι αν πρέπει να υποφέρουμε για χάρη του. Και ο Κύριος, πριν την έναρξη του πόνου, θέλοντας να δείξει την αδυναμία της ανθρώπινης σάρκας και της σάρκας Του, είπε: «Πάτερ! (Λουκάς 22:42). Αλλά αμέσως πρόσθεσε: «Ωστόσο, όχι το θέλημά Μου, αλλά το δικό Σου να γίνει». Αυτός ο Ίδιος είναι η θέληση και η δύναμη του Πατέρα, και όμως θέλησε να παραδοθεί στο θέλημα του Πατέρα, ως απόδειξη της αναγκαιότητας του πόνου που επρόκειτο. Άγιος Κυπριανός Καρχηδόνας. Λέγοντας: «Γενηθεί το θέλημά σου στη γη όπως στον ουρανό», όχι για να κάνει ο Θεός, ως αποτέλεσμα της προσευχής μας, ό,τι θέλει, αλλά για να μπορούμε να κάνουμε ό,τι Τον ευχαριστεί. Γιατί ποιος θα εμποδίσει τον Θεό να κάνει ό,τι είναι ευάρεστο σε Αυτόν; Επειδή όμως ο διάβολος βάζει εμπόδια στον δρόμο μας για να δείξουμε πλήρη υπακοή στον Θεό με πνεύμα και σώμα, ζητάμε και προσευχόμαστε να γίνει το θέλημα του Θεού μέσα μας. Και για να υπάρχει, είναι απαραίτητο το θέλημα του Θεού, δηλαδή η βοήθεια και η προστασία του Θεού. γιατί κανείς δεν είναι δυνατός στις δυνάμεις του, και ο καθένας βρίσκει ασφάλεια μόνο στη συγκατάβαση και στο έλεος του Θεού. Και ο Κύριος, δείχνοντας την ανθρώπινη αδυναμία που κουβαλούσε μέσα Του, είπε: «Πατέρα μου, αν είναι δυνατόν, άφησε αυτό το ποτήρι να φύγει από μένα», και στη συνέχεια, δίνοντας παράδειγμα στους μαθητές ώστε να μην κάνουν το δικό τους θέλημα, αλλά το θέλημα του Θεού, πρόσθεσε: «Όμως, όχι όπως θέλω εγώ, αλλά όπως εσύ θέλεις» (Ματθαίος 26:39). Και σε άλλο σημείο λέει: «Κατέβηκα από τον ουρανό, όχι για να κάνω το θέλημά μου, αλλά το θέλημα του Πατέρα που με έστειλε» (Ιωάννης 6:38). Εάν ο Υιός υπάκουσε με τέτοιο τρόπο ώστε να εκπληρώσει το θέλημα του Πατέρα, τότε ο δούλος δεν θα έπρεπε να υπακούσει και να κάνει το θέλημα του Κυρίου του πολύ περισσότερο; Ο Ιωάννης στην Επιστολή του μας προτρέπει και μας καθοδηγεί να κάνουμε το θέλημα του Θεού: «Μην αγαπάτε τον κόσμο, ούτε τα πράγματα στον κόσμο· όποιος αγαπά τον κόσμο δεν έχει την αγάπη του Πατέρα. μένει για πάντα» (Α' Ιωάννη 2:15-17), όπως ο Θεός μένει για πάντα. Έτσι, επιθυμώντας να μείνουμε για πάντα, πρέπει να κάνουμε το θέλημα του Θεού, ο οποίος είναι αιώνιος. Το θέλημα του Θεού μας υποδεικνύεται στα έργα και τις διδασκαλίες του Χριστού. Ταπεινοφροσύνη στη συμπεριφορά, σταθερότητα στην πίστη, σεμνότητα στα λόγια, αλήθεια στις πράξεις. στις πράξεις - έλεος, στα ήθη - ευπρέπεια. ανικανότητα να προκαλέσουμε προσβολή, ικανότητα να υπομείνουμε την προσβολή που μας προκαλείται. κρατήστε ειρήνη με τους αδελφούς. Αγαπήστε τον Θεό με όλη σας την καρδιά, αγαπήστε Τον ως Πατέρα, φοβάστε Τον ως Θεό. Να μην προτιμάμε τίποτα από τον Χριστό, όπως δεν προτίμησε τίποτα από εμάς. να στέκονται θαρραλέα και πιστά στον σταυρό Του όταν διαφωνούν για το όνομα και την τιμή Του, να εκφράζουν με λόγο τη σταθερότητα της εξομολόγησης, κατά την ανάκριση το θάρρος με το οποίο μπαίνουμε στη μάχη, στον θάνατο την υπομονή με την οποία στεφανωνόμαστε - αυτό σημαίνει να θέλουμε να είμαστε συνκληρονόμος με τον Χριστό! Αυτό σημαίνει - να κάνουμε την εντολή του Θεού, να εκπληρώσουμε το θέλημα του Πατέρα! Άγιος Γρηγόριος Νύσσης. Υγεία για την ψυχή είναι η εκπλήρωση του Θείου θελήματος, όπως και το αντίστροφο: η απομάκρυνση από την καλή θέληση είναι ασθένεια της ψυχής που καταλήγει σε θάνατο. Επομένως, αφού αδυνατίσαμε, όταν στον παράδεισο, αφήνοντας έναν καλό τρόπο ζωής, γευτήκαμε το δηλητήριο της ανυπακοής χωρίς μέτρο, και επομένως μια σκληρή και θανατηφόρα αρρώστια επικράτησε στη φύση μας, τότε ήρθε ο αληθινός Γιατρός, που σύμφωνα με το νόμο της ιατρικής τέχνης, θεραπεύει το κακό αντίθετα και όσους έχουν αρρωστήσει, επειδή έχουν αποκλίνει πάλι από τη θέληση του Θεού. θα. Γιατί τα λόγια της προσευχής χρησιμεύουν ως θεραπεία για την ασθένεια που έχει πλήξει την ψυχή. Όποιος η ψυχή του έχει κυριευτεί, σαν να λέγαμε, από κάποιο είδος ασθένειας, προσεύχεται λέγοντας: «Γενηθήτω το θέλημά σου». Και το θέλημα του Θεού είναι η σωτηρία των ανθρώπων. Επομένως, όταν φτάνουμε στο σημείο να πούμε στον Θεό: «Γενηθήτω το θέλημά σου» σε μένα, τότε είναι απολύτως απαραίτητο να καταδικάσουμε πρώτα αυτή τη ζωή που δεν συμφωνούσε με το θέλημα του Θεού και να το εκφράσουμε με εξομολόγηση: «Εφόσον στην προηγούμενη ζωή, το θέλημά Σου, αντίθετα από εμένα, ενήργησε σε εμένα για να με βλάψει, έγινα υπηρέτης του κακού ως εκτελεστής, εκτελεστής και εκτελεστής του κακού. Η ποινή του εχθρού στον εαυτό μου, λοιπόν, που προκάλεσε οίκτο για την καταστροφή μου, δώστε με τον καιρό το θέλημά Σου να εκπληρωθεί μέσα μου, γιατί, όπως στις σκοτεινές σπηλιές, όταν μπαίνει το φως, το σκοτάδι εξαφανίζεται, έτσι και όταν γίνει το θέλημά Σου μέσα μου, κάθε πονηρή και ακατάλληλη κίνηση αυθαιρεσίας θα μετατραπεί σε τίποτα. Η αγνότητα θα σβήσει την ασυγκράτητη και παθιασμένη επιθυμία του νου, η ταπεινοφροσύνη θα καταστρέψει την αλαζονεία, η σεμνότητα θα θεραπεύσει την ασθένεια της υπερηφάνειας και η ευγένεια της αγάπης θα διώξει από την ψυχή ένα πλήθος αντίθετων κακών. μπορεί το μίσος, ο φθόνος, η αγανάκτηση, η οργισμένη κίνηση, η ευερέθιστη διάθεση, η κακία, η προσποίηση, η ανάμνηση της θλίψης, η δίψα για εκδίκηση, ο βρασμός αίματος στο αίθριο, ένα κακόβουλο μάτι μπορεί να φύγει από αυτό - όλο αυτό το κοπάδι τέτοιων κακών μπορεί να καταστραφεί από μια στοργική διάθεση». Έτσι, η αποτελεσματικότητα του θελήματος του Θεού διώχνει την καθαρή ειδωλολατρία. Το ονομάζω σοβαρό, ως ξέφρενη αφοσίωση στα είδωλα, και τη λαγνεία για ασήμι και χρυσό - αυτά, όπως τα αποκαλούσε η προφητική λέξη, είδωλα των «ειδωλολατρών» (Ψαλμ. 113:12). Επομένως, «γενηθήτω το θέλημά σου», ώστε το θέλημα του διαβόλου να καταστεί άκυρο. Γιατί όμως ζητάμε από τον Θεό να κάνει καλό το θέλημά μας; Γιατί η ανθρώπινη φύση, αφού εξασθενήσει από την κακία, είναι αδύναμη για τα καλά. Διότι ο άνθρωπος, με την ίδια ευκολία που φτάνει στο κακό, δεν επιστρέφει από αυτό ξανά στο καλό, όπως μπορούμε να παρατηρήσουμε παρόμοιο νόμο στα σώματα, γιατί άνισα, όχι με την ίδια ευκολία, ένα υγιές σώμα αρρωσταίνει και το άρρωστο αναρρώνει. Όποιος μέχρι τότε απολάμβανε υγεία, συχνά έπεφτε σε ακραίο κίνδυνο από ένα μόνο τραύμα, και μια στροφή ή επίθεση πυρετού κατέστρεφε όλη τη δύναμη στο σώμα, μια μικρή δόση δηλητηρίου είτε κατέστρεφε εντελώς το σώμα είτε το έκανε σταδιακά, και το δάγκωμα ενός ερπετού ή το τσίμπημα ενός από τα δηλητηριώδη ζώα ή το σύρσιμο του ποδιού, ή κάτι άλλο με πτώση, τα όμοια, ακολούθησε αμέσως αρρώστια ή αρρώστια. ή θάνατος? Αν ποτέ συμβεί η απελευθέρωση από μια ασθένεια, τότε με πόσες ιδέες, δυσκολίες και τεχνητά ιατρικά μέσα επιτυγχάνεται; Επομένως, όταν η επιθυμία του κακού λειτουργεί μέσα μας, δεν υπάρχει ανάγκη για συνεργάτη, γιατί η ίδια η κακία ολοκληρώνεται στη θέλησή μας. Αν υπάρχει κλίση προς το καλύτερο, τότε είναι απαραίτητο ο Θεός να εκπληρώσει την ευχή. Γι' αυτό λέμε: αφού η αγνότητα είναι το θέλημά Σου, «ο νόμος είναι πνευματικός, αλλά εγώ είμαι σαρκικός, πουλημένος στην αμαρτία» (Ρωμ. 7:14), τότε με τη δύναμή Σου είθε αυτό το καλό να με διαδεχθεί. Το ίδιο λέμε για τη δικαιοσύνη, για την ευσέβεια, για την αποξένωση από τα πάθη. Η λέξη «θέληση» περιλαμβάνει όλες τις αρετές γενικά, ενώ οι λέξεις «θέλημα του Θεού» σημαίνουν μεμονωμένα ό,τι νοείται με το όνομα του καλού. Τι σημαίνει όμως αυτή η προσθήκη: «και στη γη όπως είναι στον ουρανό»; Αυτή η λέξη, μου φαίνεται, παραπέμπει, ίσως, σε ένα από τα βαθύτερα δόγματα και αποτελεί τη διδασκαλία της θεϊκής κατανόησης όταν εξετάζουμε τη δημιουργία. Το νόημα αυτού για το οποίο μιλάω είναι το εξής: όλη η λογική δημιουργία χωρίζεται σε μια ασώματη φύση και σε μια προικισμένη με ένα σώμα. Η ασώματη φύση είναι αγγελική και ένας άλλος τύπος φύσης είμαστε εμείς, οι άνθρωποι. Επομένως, το πρώτο - πνευματικά, ως αποκομμένο από το βαρύ σώμα (εννοώ αυτό το σώμα είναι τραχύ και έλκει προς τη γη), περνά από τον ουράνιο κλήρο, λόγω της ελαφρότητας και της κινητικότητας της φύσης, μένοντας στις χώρες του φωτός και του αιθέριου. Και το άλλο, λόγω της συγγένειας του σώματός μας με το γήινο, έλαβε αναγκαστικά ως κλήρο του ένα είδος ιζήματος βρωμιάς, επίγεια ζωή. Δεν ξέρω ποιο ήταν το θέλημα του Θεού με αυτό - ίσως ήταν να φέρει όλη τη δημιουργία πιο κοντά, ώστε ο κλήρος της γης να μην είναι αδιάφορος στα ουράνια ύψη και ο ουρανός να μην είναι εντελώς αδιάφορος για ό,τι υπάρχει στη γη, αλλά ως αποτέλεσμα του σχηματισμού της ανθρώπινης φύσης και από τα δύο στοιχεία, συνέβη κάποιο είδος επικοινωνίας μεταξύ αυτού που φαινόταν πνευματικά και στα δύο στοιχεία. η ίδια φυλή με τις ουράνιες δυνάμεις, κατοικεί σε γήινα σώματα, και αυτή η σάρκα, η γειωμένη, με την αλλαγή του φθαρτού και την αρπαγή των δικαίων, μαζί με την ψυχή, θα μετακομίσει στην επουράνια περιοχή. Διότι «θα αρπωθούμε», όπως λέει ο απόστολος, «στα σύννεφα για να συναντήσουμε τον Κύριο στον αέρα, και έτσι θα είμαστε πάντα μαζί με τον Κύριο» (Α' Θεσ. 4:17). Επομένως, αυτό ή το άλλο πράγμα που η σοφία του Θεού κανόνισε για αυτό - όλη η λογική φύση, σύμφωνα με αυτή τη διπλή ζωή, χωρίζεται σε μέρη, και η ασώματη φύση δέχθηκε την ουράνια ευδαιμονία στην παρτίδα της, και η άλλη, λόγω της σάρκας, ζει στη γη λόγω της συγγένειάς της με αυτήν. Αν και η επιθυμία για το ωραίο και το καλό εκπληρώνεται εξίσου και στις δύο φύσεις και ο Κυβερνήτης του Σύμπαντος και στις δύο έχει κάνει ίσα την αυτοκυβέρνηση, την αυτοκρατορία και την ελευθερία από κάθε ανάγκη, έτσι ώστε οτιδήποτε προικισμένο με λόγο και κατανόηση διαθέτει τον εαυτό του σύμφωνα με κάποιου είδους αυτόνομη αυθαιρεσία, ωστόσο η ουράνια ζωή σε όλα δεν φαίνεται να είναι καθαρή από κάθε κίνηση. στην οποία υπόκειται το ανθρώπινο γένος οδηγεί σε στροβιλιζόμενη επίγεια ζωή. Επομένως, ο θεόπνευστος λόγος αναγνωρίζει ότι η ζωή των αγίων δυνάμεων στον ουρανό δεν έχει καμία πρόσμιξη κακίας και είναι καθαρή από κάθε αμαρτωλή μολύνσεις. Ωστόσο, ό,τι, μέσω της πρόθεσης του κακού και της παρέκκλισης από το καλό, μετατρέπεται σε κακό, σαν κάποιο είδος λάσπης ή βρωμιάς, ρέει σε αυτή τη συνηθισμένη ζωή, και το ανθρώπινο γένος βεβηλώνεται, βρίσκοντας σε αυτό το σκοτάδι ένα εμπόδιο για να δει το Θείο φως της αλήθειας. Επομένως, εάν η ανώτερη ζωή είναι απαθής και αγνή, και η καταστροφική ζωή εδώ είναι βυθισμένη σε κάθε είδους πάθη και βάσανα, τότε είναι σαφές ότι η ανώτερη ζωή, ως καθαρή από κάθε κακό, πετυχαίνει την καλή θέληση του Θεού, γιατί όπου δεν υπάρχει κακό, εκεί, εξ ανάγκης, υπάρχει καλό. Και η ζωή μας, έχοντας χάσει την κοινωνία στην καλοσύνη, έχει ξεφύγει από το θέλημα του Θεού. Ως εκ τούτου, μαθαίνουμε στην προσευχή να καθαρίζουμε τη ζωή μας από το κακό σε τέτοιο βαθμό, ώστε, όπως στην Ουράνια κατοικία, το θέλημα του Θεού να κυριαρχεί ανεμπόδιστα μέσα μας, ώστε να μπορούμε να πούμε στους άλλους: «Όπως σε θρόνους, ηγεμονίες, αρχές, κυριαρχίες και σε κάθε υπέρτατη δύναμη, γίνεται το θέλημά σου και κανένα κακό δεν εμποδίζει τη δράση του καλού σε εμάς, έτσι ας καταστρέψει το καλό σε μας. η θέληση εκπληρώθηκε με επιτυχία σε όλα». Άγιος Κύριλλος Ιεροσολύμων. Οι θεϊκοί και μακάριοι Άγγελοι του Θεού κάνουν το θέλημα του Θεού, όπως είπε ο Ψαλμωδός Δαβίδ: «Ευλογείτε τον Κύριο, πάντες οι Άγγελοί Του, ισχυροί σε δύναμη, που εκτελούν τον λόγο Του» (Ψαλμ. 102:20). Γι' αυτό, όταν προσεύχεσαι: «Γενηθήτω το θέλημά σου, όπως και εν ουρανώ, επί της γης», πες νοερά: όπως γίνεται στους Αγγέλους, Δάσκαλε, να γίνει και σε μένα στη γη. Άγιος Ιωάννης ο Χρυσόστομος. «Γενηθήτω το θέλημά σου και στη γη όπως στον ουρανό». Βλέπετε την όμορφη σύνδεση; Πρώτα διέταξε να επιθυμούμε το μέλλον και να αγωνιζόμαστε για την πατρίδα μας. αλλά μέχρι να συμβεί αυτό, όσοι ζουν εδώ θα πρέπει να προσπαθήσουν να ζήσουν το είδος της ζωής που είναι χαρακτηριστικό για τους ουράνιους. Πρέπει κανείς να επιθυμεί, λέει, τον ουρανό και τα ουράνια πράγματα. Ωστόσο, πριν ακόμα φτάσουμε στον ουρανό, μας πρόσταξε να κάνουμε τη γη ουρανό και, ζώντας σε αυτήν, να συμπεριφερόμαστε σε όλα σαν να είμαστε στον ουρανό και να προσευχόμαστε στον Κύριο γι' αυτό. Πράγματι, το γεγονός ότι ζούμε στη γη δεν μας εμποδίζει στο ελάχιστο να επιτύχουμε την τελειότητα των ουράνιων δυνάμεων. Αλλά είναι δυνατόν, ακόμα κι αν ζούμε εδώ, να κάνουμε τα πάντα σαν να ζούμε στον παράδεισο. Λοιπόν, το νόημα των λόγων του Σωτήρα είναι το εξής: όπως στον ουρανό όλα γίνονται ανεμπόδιστα και δεν συμβαίνει να υπακούουν οι άγγελοι σε ένα πράγμα και να μην υπακούουν σε άλλο, αλλά σε ό,τι υπακούουν και υποτάσσονται (γιατί λέγεται: «δυνατός εν τη δύναμι, κάνοντας τον λόγο Του» (Ψαλμός 102:20), έτσι μην κάνετε τα μισά σας, για να μας κάνετε τα μισά. Παρακαλώ, βλέπετε; Ο Χριστός μας δίδαξε να ταπεινώσουμε τον εαυτό μας όταν έδειξε ότι η αρετή δεν εξαρτάται μόνο από τον ζήλο μας, αλλά και από την ουράνια χάρη, και μαζί πρόσταξε τον καθένα μας, κατά την προσευχή, να φροντίζει το σύμπαν. Δεν είπε: «Γενηθήτω το θέλημά σου» σε μένα, ή σε εμάς, αλλά σε ολόκληρη τη «γη» - δηλαδή, για να καταστραφεί κάθε λάθος και να εμφυτευθεί η αλήθεια, να διωχθεί κάθε κακία και να επιστρέψει η αρετή και έτσι να μην υπάρχει διαφορά μεταξύ ουρανού και γης. Αν είναι έτσι, λέει, τότε τα γήινα δεν θα διακρίνονται με κανένα τρόπο από τα ουράνια, αν και είναι διαφορετικά στις ιδιότητες. τότε η γη θα μας δείξει άλλους αγγέλους Αφού προηγουμένως ξύπνησε μέσα μας μια αγάπη για το μέλλον και μια επιθυμία για τη βασιλεία και μας διαπέρασε με αυτή την επιθυμία, μας διατάζει να πούμε: «Γενηθήτω το θέλημά σου και στη γη όπως στον ουρανό». Χάρισέ μας, Κύριε, λέει, να μιμούμαστε την ουράνια ζωή, για να επιθυμούμε κι εμείς το ίδιο που επιθυμείς εσύ ο ίδιος. Βοήθησε τη θέλησή μας, η οποία είναι αδύναμη και παρόλο που θέλει να κάνει τα έργα Σου, την περιορίζει η αδυναμία της σάρκας. Άπλωσε το χέρι σου σε όσους προσπαθούν να περπατήσουν, αλλά αναγκάζονται να κουτσάνε. Η ψυχή είναι ελαφριά (το πνεύμα είναι χαρούμενο), αλλά η σάρκα την επιβαρύνει. ότι κάποιος προσπαθεί γρήγορα για το ουράνιο, και αυτός έλκει προς το γήινο. αλλά με τη βοήθειά Σου ακόμα και το αδύνατο θα είναι δυνατό. «Γενηθήτω το θέλημά σου και στη γη όπως στον ουρανό». Άγιος Κασσιανός. Δεν μπορεί να υπάρξει ανώτερη προσευχή από αυτή με την οποία επιθυμούμε ώστε τα γήινα πράγματα να είναι άξια σύγκρισης με τα Ουράνια. Γιατί τι σημαίνουν οι λέξεις: «Γενηθεί το θέλημά σου στη γη όπως στον ουρανό», αν όχι ότι «ας γίνουν οι άνθρωποι σαν τους Αγγέλους, και όπως αυτοί κάνουν το θέλημα του Θεού στον Ουρανό, έτσι και όλοι όσοι ζουν στη γη ας μην κάνουν το δικό τους, αλλά το θέλημά Του. νοιάζεται για τη σωτηρία και το καλό μας παρά για τον εαυτό μας. Blazh. Αυγουστίνος. «Γενηθήτω το θέλημά σου και στη γη όπως στον ουρανό». Οι άγγελοι σε υπηρετούν στον ουρανό, έτσι ας σε υπηρετήσουμε και εμείς στη γη. Οι άγγελοι στον ουρανό δεν σε προσβάλλουν, και ας μην Σε προσβάλουμε στη γη. Πώς κάνουν το θέλημά Σου. ας κάνουμε το ίδιο. «Και για τι προσευχόμαστε εδώ, αν όχι για να είμαστε καλοί μαζί μας;» Γιατί το θέλημα του Θεού τότε συμβαίνει μέσα μας όταν το κάνουμε. και αυτό σημαίνει να είσαι ευγενικός. Όταν λέμε: «Γενηθήτω το θέλημά σου», ζητάμε από τον ουράνιο Πατέρα υπακοή στο θέλημά Του, ώστε να εκπληρωθεί και από εμάς, όπως εκπληρώνεται στον ουρανό από τους Αγγέλους Του. «Γενηθήτω το θέλημά σου και στη γη όπως στον ουρανό». Δηλαδή, όπως σε σχέση με τους αγγέλους που είναι στον ουρανό, είναι θέλημά Σου να προσκολληθούν σε Σένα με κάθε δυνατό τρόπο και να Σε απολαύσουν, ώστε κανένα σύννεφο λάθους να μη σκοτίζει τη σοφία τους και καμία θλίψη να μην ενοχλεί την ευδαιμονία τους. - «Γενηθήτω το θέλημά σου» μπορεί επίσης να γίνει κατανοητό με αυτόν τον τρόπο: ας υπάρχει υπακοή στις εντολές Σου. α: «και επί γης ως εν ουρανώ» - έτσι: και από Αγγέλους και από ανθρώπους. Διότι ότι τότε το θέλημα του Θεού γίνεται όταν εκπληρωθούν οι εντολές Του, δείχνει ο ίδιος ο Κύριος όταν λέει: «Η τροφή μου είναι να κάνω το θέλημα εκείνου που με έστειλε» (Ιωάννης 4:34). Και πάλι: «Κατέβηκα από τον ουρανό, όχι για να κάνω το θέλημά μου, αλλά το θέλημα του Πατέρα που με έστειλε» (Ιωάννης 6:38). Όσοι λοιπόν κάνουν το θέλημα του Θεού, αυτό συμβαίνει μέσα τους. γιατί κάνουν αυτό που θέλει ο Θεός, δηλαδή ενεργούν σύμφωνα με το θέλημά Του. Άγιος Μάξιμος ο Ομολογητής. Αυτός που φέρνει μυστηριωδώς υπηρεσία στον Θεό με μια λογική δύναμη (τη δική του), αποκομμένος από τη λαγνεία και την οργή, αυτός στη γη, όπως οι τάξεις των αγγέλων στον ουρανό, εκπληρώνει το θέλημα του Θεού. (Έχει ήδη) γίνει συνυπηρέτης και συγκάτοικος των Αγγέλων, όπως λέει ο μεγάλος Απόστολος: «Αλλά η υπηκοότητα ημών είναι εν τω ουρανώ» (Φιλ. 3:20). Τέτοιοι (άνθρωποι) δεν έχουν ούτε πόθο, που χαλαρώνει την ένταση του μυαλού με ηδονή, ούτε οργή, που μαίνεται και γαβγίζει ξεδιάντροπα σε ό,τι σχετίζεται με τον εαυτό του. Παραμένει μόνο ένας ενιαίος νους σε αυτά, που φυσικά οδηγεί τα λογικά όντα στον πρώτο Νου. ...Αλλά οι άγιοι Άγγελοι στον ουρανό δεν φέρνουν τίποτα στον Θεό εκτός από τη λογική υπηρεσία. Επιθυμώντας το ίδιο από εμάς, (ο Κύριος) διδάσκει αυτούς που προσεύχονται να λένε: «Γενηθήτω το θέλημά σου και στη γη όπως στον ουρανό». Ας ορμήσει λοιπόν ο νους μας στην αναζήτηση του Θεού, και η δύναμη της επιθυμίας ας γίνει έλξη προς Αυτόν, όπως και η άγρια ​​αρχή ας μπει στον αγώνα για να Τον διατηρήσει. Ή, ακριβέστερα, ας επεκταθεί ολόκληρος ο νους [μας] προς τον Θεό, παρακινούμενος, σαν από κάποια φωνή, από την ένταση του πάθους και φλεγόμενος από την υπέρτατη ορμή της δύναμης της επιθυμίας. Μιμούμενοι με αυτόν τον τρόπο τους ουράνιους Αγγέλους, θα είμαστε πάντα δούλοι του Θεού και στη γη θα επιδεικνύουμε ισότιμη ζωή με τους Αγγέλους, και ως εκ τούτου, μαζί με τους Αγγέλους, θα έχουμε ένα νου εντελώς αδιάφορο για ό,τι είναι κατώτερο από τον Θεό. Blazh. Θεοφυλάκτης. «Γενηθήτω το θέλημά σου», και στον ουρανό με τους Αγγέλους και με εμάς τους ανθρώπους στη γη. Όπως οι Άγγελοι εκπληρώνουν το θέλημά Σου, έτσι δώσε μας να το κάνουμε. Γιατί οι Άγγελοι ενεργούν πάντα και σε όλα σύμφωνα με το θέλημα του Θεού. Συμεών Θεσσαλονίκης. Στήστε μας σαν τους Αγγέλους, ώστε το θέλημά Σου να είναι μέσα τους και μέσα μας, και να γίνει από εμάς. Ας μην είναι το θέλημά μας παθιασμένο και ανθρώπινο, αλλά το δικό Σου απαθές και άγιο. Όπως καταδέχτηκες να ενώσεις το γήινο με το ουράνιο, τόσο αξιοπρέπεια που σε εμάς που υπάρχουμε στη γη θα υπάρχουν ουράνια πράγματα (ζωή, υπηρεσία, δράση). Άγιος Tikhon Zadonsky. Το θέλημα του Θεού γίνεται χωρίς να το ζητήσουμε. Επομένως, δεν ζητάμε από τον Θεό να κάνει ό,τι θέλει, αλλά ζητάμε να μπορούμε να κάνουμε αυτό που θέλει το θέλημά Του. Από αυτό βλέπουμε ότι δεν μπορούμε να κάνουμε το θέλημα του Θεού χωρίς τον Θεό. Το θέλημα του Θεού εκπληρώνεται όταν διατηρούμε ανέπαφη την ευσέβεια και παραμένουμε σε αυτήν μέχρι το τέλος, σύμφωνα με αυτό που λέγεται: «Να είστε πιστοί μέχρι θανάτου» (Αποκ. 2:10), και όταν οι αμαρτωλοί απαρνηθούν τις αμαρτίες τους και μετανοήσουν. «Ο Θεός θέλει όλοι οι άνθρωποι να σωθούν και να έρθουν στη γνώση της αλήθειας» (Α' Τιμ 2:4). Για να συμβεί αυτό, παρακαλούμε τον Θεό: «Γενηθήτω το θέλημά σου». Και ας είναι «στη γη όπως είναι στον ουρανό». Δηλαδή, όπως οι Άγγελοι στον ουρανό εκπληρώνουν το θέλημα του Θεού και ζουν μεταξύ τους στοργικά, ειρηνικά, αρμονικά, έτσι κι εμείς, μιμούμενοι τους στη γη, μπορούμε να κάνουμε το θέλημά Του και να ζούμε άγια, αγνά, ειρηνικά, με αγάπη και ανάλογα. Όταν προσευχόμαστε: «Γενηθήτω το θέλημά σου», πρέπει να απαρνηθούμε το θέλημά μας και να το εγκαταλείψουμε. Συλλέκτης (Αγ. Θεοφάνος ο Ερημικός). Στις λέξεις: «Γενηθήτω το θέλημά σου», μπορεί κανείς να δει επίσης μια έκφραση αφοσίωσης στο θέλημα του Θεού. Αυτό υπαινίσσονται μερικά λόγια της Αγίας Κασιάνας και της Αγίας Κυπριανής. Η εκπλήρωση του θελήματος του Θεού, όπως εκφράζεται στις εντολές, δεν μπορεί να επιτευχθεί στην τελειότητα χωρίς αυτή την αφοσίωση, γιατί συνδέεται με κακουχίες, μερικές φορές πολύ μεγάλες, και με βάσανα, μερικές φορές πολύ ευαίσθητες. Η μεταφορά και των δύο γίνεται αναπόφευκτα με την παράδοση του εαυτού του στη μοίρα του και όλη του τη δουλειά στο θέλημα του Θεού. Η εκπλήρωση των εντολών, με τη μεσολάβηση της αφοσίωσης στο θέλημα του Θεού, ενισχύει και εξυψώνει αυτήν ακριβώς την αφοσίωση. Και η πλήρης αφοσίωση είναι το απόγειο της χριστιανικής ηθικής τελειότητας. 4η έκκληση: «Δώσε μας σήμερα το καθημερινό μας ψωμί». Συλλέκτης (Αγ. Θεοφάνος ο Ερημικός). Με την τέταρτη αναφορά, αρχίζει η σειρά της προσευχής: τότε όλα ήταν αιτήματα για την εσωτερική δομή της πνευματικής ζωής, η οποία, που προκύπτει υπό την επίδραση του Φόβου του Θεού, και εμπνευσμένη από την ελπίδα της βασιλείας των ουρανών, ρέει στο μονοπάτι των εντολών του Θεού. τώρα θα υπάρξουν αιτήματα για τις αναπόφευκτες συνδέσεις αυτής της ζωής. Πόσο περιορισμένοι είμαστε, χρειαζόμαστε τροφή όχι μόνο για το σώμα, αλλά και για την ψυχή. πόσο συχνά όσοι πέφτουν από αδυναμία χρειάζονται εξομολόγηση και συγχώρεση. καθώς περιτριγυρισμένοι από πειρασμούς και πάντα από τον κακό εχθρό, όσοι συκοφαντούν χρειάζονται προστασία και προστασία. Για όλα αυτά προσευχόμαστε στις ακόλουθες τέσσερις αιτήσεις, που όλες απευθύνονται στο γεγονός ότι ο ουράνιος Πατέρας μας θα κανονίσει μια πορεία γεγονότων στη ζωή μας, εξωτερικά και εσωτερικά, ευνοϊκά για πνευματική ζωή. Το ψωμί για το οποίο προσευχόμαστε στην τέταρτη αναφορά είναι το υλικό ψωμί που είναι απαραίτητο για τη στήριξη της σωματικής ζωής. όπου μπορεί να γίνει κατανοητό ως αίτημα για άλλες ανάγκες, χωρίς τις οποίες δεν μπορεί κανείς να ζήσει, όπως ρούχα, στέγαση. Αλλά όπως η ψυχή έχει ανάγκη πνευματικής διατροφής για να διατηρήσει την πνευματική ζωή, έτσι και εδώ το ψωμί μπορεί να νοηθεί ως πνευματική τροφή για την ψυχή. Η τροφή του είναι ο «Λόγος του Θεού», που τρέφει την ψυχή με τη γνώση των θείων αληθειών και την εισάγει στην ενατένιση των αόρατων θησαυρών του Θεού, του οποίου η απλή διανοητική όραση είναι θρεπτική και ευχάριστη, και η χάρη του Θεού κατεβαίνει μέσω των μυστηρίων στην ψυχή, γεμίζοντας και χορτάζοντας την. Σύμφωνα με τη ροή της ζωής μας, αυτά τα Μυστήρια είναι: η μετάνοια, και επιπλέον, η κοινωνία των Αγίων Μυστηρίων του Χριστού, που ο ίδιος ο Κύριος ονόμασε το μόνο θρεπτικό ψωμί που κατεβαίνει από τον ουρανό και δίνει ζωή στον κόσμο. Είναι σκόπιμο να κρατήσετε τη σκέψη όλων αυτών στην ψυχή σας, λέγοντας τα λόγια της προσευχής: «Δώσε μας το καθημερινό μας ψωμί για αυτήν την ημέρα». Τερτυλλιανός. Τι υπέροχη τάξη έδωσε η θεία σοφία στις εκκλήσεις προσευχής - όταν μετά τα ουράνια, δηλ. το όνομα του Θεού, τη βασιλεία του Θεού, το θέλημα του Θεού, έδωσε θέση στο αίτημα για επίγειες ανάγκες, αν και ο Κύριος είπε: «Ζητήστε πρώτα τη βασιλεία του Θεού και τη δικαιοσύνη Του, και όλα αυτά θα σας προστεθούν» (Ματθαίος 6:33). Ωστόσο, οι λέξεις: «Δώσε μας σήμερα το καθημερινό μας ψωμί» θα γίνουν κατανοητές με μια πιο πνευματική έννοια. Γιατί ο Χριστός είναι το ψωμί μας: Αυτός είναι η ζωή και ο άρτος της ζωής, όπως λέει ο Ίδιος: «Εγώ είμαι ο άρτος της ζωής» (Ιωάννης 6:48). και λίγο πιο πάνω: «Ο Πατέρας μου σας δίνει τον αληθινό άρτο από τον ουρανό. Γιατί ο άρτος του Θεού είναι αυτός που κατεβαίνει από τον ουρανό και δίνει ζωή στον κόσμο». και μετά: «Εγώ είμαι ο ζωντανός άρτος που κατέβηκε από τον ουρανό· όποιος τρώει αυτό το ψωμί θα ζήσει για πάντα· και το ψωμί που θα δώσω είναι η σάρκα μου, που θα δώσω για τη ζωή του κόσμου» (Ιωάννης 6:32–33, 51). ώστε το σώμα Του να είναι και να λαμβάνεται στο ψωμί. «Αυτό είναι το σώμα μου» (Λουκάς 22:19) Λέει. Σχετικά με εκείνους που τρώνε το σώμα Του και πίνουν το αίμα Του, είπε ότι μένουν σε Αυτόν και Αυτός μέσα σε αυτούς (Ιωάννης 6:56). Έτσι, ζητώντας το καθημερινό μας ψωμί, προσευχόμαστε για την αδιάκοπη παραμονή στον Χριστό, μέσω της κοινωνίας του σώματός Του. – Αλλά ακόμα κι αν δεν αποδεχτείς αυτές τις λέξεις με πνευματική έννοια, ακόμα και τότε δεν θα είναι ξένο στην πνευματική οικοδόμηση. Διότι διατάσσεται να ζητάς μόνο ψωμί, που μόνον αυτό θεωρείται απαραίτητο για τους πιστούς. για όλα τα άλλα λέγεται: «όλα αυτά τα ζητούν οι ειδωλολάτρες» (Ματθαίος 6:32). Αυτό επιβεβαιώνει ο Κύριος με παραδείγματα και με παραβολές, όταν λέει: «Δεν είναι καλό να παίρνεις το ψωμί των παιδιών και να το πετάξεις στα σκυλιά» (Ματθαίος 15:26). Επίσης: «ποιος θα έδινε... πέτρα» σε γιο που ζητούσε ψωμί; (Ματθαίος 7:9) – Διότι εδώ υποδεικνύεται τι περιμένουν τα παιδιά από τον Πατέρα. Αλλά εκείνος ο νυχτερινός ικετών ζήτησε μόνο ψωμί (Λουκάς 11:5). – Ο Κύριος σοφά πρόσθεσε: «Δώσε μας αυτή την ημέρα», αφού είχε ήδη εμπνεύσει προηγουμένως: «Μη ανησυχείς για το αύριο» (Ματθαίος 6:34). Στην οποία προσάρμοσε μια παραβολή για έναν άνθρωπο που «είχε καλό θερισμό στο χωράφι», ο οποίος, ενώ σχεδίαζε να ζήσει πολύ καιρό με ασφάλεια και ικανοποίηση, πέθανε την ίδια νύχτα (Λουκάς 12:16-20). Άγιος Κυπριανός Καρχηδόνας. Συνεχίζοντας την προσευχή, λέμε την ακόλουθη παράκληση: «Δώστε μας το καθημερινό μας ψωμί για αυτήν την ημέρα». Αυτό μπορεί να γίνει κατανοητό τόσο με πνευματική όσο και με απλή έννοια, γιατί και τα δύο, με θεϊκό δώρο, ευνοούν εξίσου τη σωτηρία. Ο Χριστός είναι το ψωμί της ζωής, και αυτό το ψωμί δεν είναι για όλους, αλλά μόνο για εμάς. Όπως λέμε: «Πάτερ ημών», επειδή ο Θεός είναι ο Πατέρας όσων Τον γνωρίζουν και πιστεύουν, έτσι αποκαλούμε τον Χριστό το ψωμί μας, γιατί είναι το ψωμί εκείνων που αγγίζουν το Σώμα Του. Ζητάμε καθημερινά να μας δίνεται αυτός ο άρτος, ώστε εμείς που παραμένουμε στον Χριστό και καθημερινά λαμβάνουμε την Ευχαριστία ως τροφή σωτηρίας, χωρισμένοι από κοινωνία λόγω κάποιας βαριάς αμαρτίας και στερούμενοι ουράνιου άρτου, να μην χωριστούμε από το Σώμα του Χριστού, όπως λέει ο Κύριος για τη διδασκαλία μας: «Εγώ είμαι ο ζωντανός άρτος που κατέβηκε από τον ουρανό, και θα ζω το ψωμί μου. σάρκα, την οποία θα δώσω για τη ζωή του κόσμου» (Ιωάννης 6:51). Όταν λέει ότι όποιος τρώει το ψωμί Του θα ζει για πάντα, αυτό δείχνει ότι όσοι αγγίζουν το Σώμα Του ζουν και λαμβάνουν την Ευχαριστία με το δικαίωμα της κοινωνίας. Πρέπει λοιπόν να φοβόμαστε και να προσευχόμαστε, ώστε κανείς να μην χωριστεί από το Σώμα του Χριστού, να υποβληθεί σε απαγόρευση και να μην απομακρυνθεί από τη σωτηρία, όπως απειλεί ο Κύριος, λέγοντας: «Εάν δεν φάτε τη σάρκα του Υιού του ανθρώπου και δεν πιείτε το αίμα Του, δεν θα έχετε ζωή μέσα σας» (Ιωάννης 6:53). Γι' αυτό ζητάμε καθημερινά, να μας δίνεται το ψωμί μας, για να μην απομακρυνθούμε από τον αγιασμό και από το σώμα Του εμείς που μένουμε και ζούμε εν Χριστώ. Αυτό μπορεί να γίνει κατανοητό ως εξής: έχοντας απαρνηθεί αυτήν την εποχή και, με πίστη στην πνευματική χάρη, αποκηρύσσοντας τα πλούτη και τις τιμές της, θυμόμαστε την οδηγία του Κυρίου, που λέει: «Όποιος δεν απαρνηθεί όλα όσα έχει δεν μπορεί να είναι μαθητής Μου» (Λουκάς 14:33), ζητάμε μόνο τροφή και διατροφή. Όποιος έγινε μαθητής του Χριστού, σύμφωνα με το λόγο του Δασκάλου, απαρνούμενος τα πάντα, πρέπει να ζητά μόνο καθημερινή τροφή και στην προσευχή να μην υπερβαίνει τις επιθυμίες του, έχοντας κατά νου την εντολή του Κυρίου που είπε: «Μην ανησυχείτε για το αύριο, γιατί το αύριο θα φροντίσει το δικό του: αρκεί για κάθε μέρα η δική του φροντίδα» (Ματθαίος 6:34). Έτσι, ο μαθητής του Χριστού, που του απαγορεύεται να ανησυχεί για το αύριο, ζητά δικαίως την καθημερινή του τροφή: θα ήταν αντίφαση και ασυμφωνία αν ψάχναμε για τροφή για πολύ καιρό σε αυτόν τον αιώνα, όταν ζητάμε την ταχεία έλευση της Βασιλείας του Θεού. Ο μακαριστός απόστολος, διδάσκοντας και επιβεβαιώνοντας τη δύναμη της ελπίδας και της πίστης μας, μας υπενθυμίζει την εξής υπενθύμιση: «Δεν έχουμε φέρει τίποτα στον κόσμο· είναι προφανές ότι δεν μπορούμε να βγάλουμε τίποτα από αυτόν. Έχοντας τρόφιμα και ρούχα, θα αρκεστούμε σε αυτό. Αλλά εκείνοι που θέλουν να πλουτίσουν πέφτουν σε πειρασμό και παγίδα και σε πολλές ανόητες και βλαβερές επιθυμίες που βυθίζουν τους ανθρώπους στην καταστροφή και την καταστροφή. γιατί η αγάπη για το χρήμα είναι η ρίζα κάθε κακού, το οποίο, έχοντας παραδοθεί, μερικοί περιπλανήθηκαν μακριά από την πίστη και διαπέρασαν τον εαυτό τους με πολλές θλίψεις» (Α' Τιμ. 6:7-10). πλούσιος που σκεφτόταν τον εγκόσμιο πλούτο και καυχιόταν για την εκπληκτική αφθονία των φρούτων "Βλάκα!" Του λέει: «Αυτή τη νύχτα θα σου πάρουν την ψυχή σου. ποιος θα πάρει αυτό που έχεις ετοιμάσει;» (Λουκάς 12:20). Τρελός, χάρηκε για το κέρδος τη νύχτα που υποτίθεται ότι θα πέθαινε. αυτός που είχε λίγο χρόνο για να ζήσει σκεφτόταν την αφθονία των φρούτων. Αντίθετα, ο Κύριος διδάσκει ότι είναι εντελώς τέλειος αυτός που πούλησε όλη του την περιουσία και τη μοίρασε στους φτωχούς, ετοιμάζει για τον εαυτό του θησαυρό στον ουρανό. αυτός, σύμφωνα με τον Κύριο, μπορεί να Τον ακολουθήσει και να μιμηθεί τη δόξα των παθών του Κυρίου, ο οποίος, στην ετοιμότητα και την επιθυμία του, δεν καθυστερεί από κανένα οικιακό δίχτυ, αλλά, έχοντας παρουσιάσει την περιουσία του στον Θεό, αποκομμένος και ελεύθερος, πηγαίνει ο ίδιος εκεί (Ματθαίος 19:21). Έτσι μαθαίνει ο καθένας να προσεύχεται, για να προετοιμαστεί για το ίδιο. Από το νόμο της προσευχής, ας καταλάβουν όλοι τι πρέπει να είναι η προσευχή! Εν τω μεταξύ, για έναν δίκαιο άνθρωπο δεν μπορεί ποτέ να λείπει η καθημερινή τροφή, σύμφωνα με τη Γραφή: «Ο Κύριος δεν θα αφήσει την ψυχή του δικαίου να πεινάει» (Παροιμίες 10:3). Και πάλι: «Ήμουν νέος και μεγάλος, και δεν είδα τον δίκαιο εγκαταλειμμένο ούτε τους απογόνους του να ζητούν ψωμί» (Ψαλμ. 36:25). Ο Κύριος υπόσχεται το ίδιο πράγμα, λέγοντας: «Μην ανησυχείτε και μην λέτε: τι θα φάμε; ή τι να πιούμε; ή τι να φορέσουμε; επειδή οι ειδωλολάτρες τα αναζητούν όλα αυτά, και επειδή ο Επουράνιος Πατέρας σας γνωρίζει ότι τα χρειάζεστε όλα αυτά. Ζητήστε πρώτα τη βασιλεία του Θεού και τη δικαιοσύνη Του, και όλα αυτά θα σας προστεθούν» (Ματθαίος 6:31-33) Υπόσχεται ότι σε όσους αναζητούν τη Βασιλεία και την Αλήθεια του Θεού όλα θα προστεθούν: στο κάτω-κάτω, όλα είναι του Θεού· επομένως, αυτός που έχει τον Θεό δεν θα στερηθεί τίποτα, αρκεί ο ίδιος να μην υστερεί στον Θεό. Το γεύμα παρασκευάζεται από την Πρόνοια του Θεού και ο άνθρωπος του Θεού χορταίνει ανάμεσα στα πεινασμένα θηρία, αλλά που τον γλιτώνουν (Δαν. 14:30–39) Έτσι, ο Ηλίας τρέφεται ενώ τρέπεται σε φυγή: καταδιωκόμενος, λαμβάνει τροφή στην έρημο από τα κοράκια που τον υπηρετούν, από τα πουλιά που του φέρνουν τροφή. Άγιος Γρηγόριος Νύσσης. Κάποιος όμως θα αντιταχθεί: είναι δυνατόν αυτοί που τους έχει δοθεί ζωή στη σάρκα να επιτύχουν την αγνότητα που βρίσκεται στις αιθέριες δυνάμεις, όταν η ψυχή, λόγω σωματικών αναγκών, βυθίζεται στο σκοτάδι των ανησυχιών; Επομένως, μου φαίνεται ότι, σαν να εξαλείφει μια τέτοια αδυναμία, ο Κύριος με τα ακόλουθα λόγια επιλύει το φαινομενικά δύσκολο πράγμα στο επερχόμενο θέμα. Διότι με αυτά τα λόγια, στην εντολή να ζητήσουμε το καθημερινό μας ψωμί, μας προσφέρεται, νομίζω, η διδασκαλία ότι η ικανοποίηση με λίγα και μέτρο σύμφωνα με το νόμο της απάθειας ισοδυναμεί με το να μην έχουμε ανάγκη για τίποτα από τη φύση μας. Ένας άγγελος δεν ζητά από τον Θεό στις προσευχές του να του δώσει ψωμί, επειδή είναι προικισμένος με μια φύση που δεν έχει ανάγκη από κάτι τέτοιο, αλλά ο άνθρωπος έχει εντολή να ζητήσει, γιατί αυτό που αδειάζει σίγουρα χρειάζεται κάτι που το γεμίζει. Η σύνθεση της ανθρώπινης ζωής είναι φευγαλέα και παροδική. αντί για αυτό που έχει χωριστεί, απαιτεί ανανέωση. Όποιος λοιπόν, υπηρετώντας τη φύση, δεν παρασύρεται πέρα ​​από την ανάγκη από μάταιες ανησυχίες, δεν είναι πολύ χαμηλότερος από τον βαθμό των αγγέλων στη ζωή, μιμούμενος τους αγγέλους, που δεν έχουν ανάγκη από τίποτα, αρκούμενος σε λίγα. Γι' αυτό, μας πρόσταξε να αναζητήσουμε μόνο ό,τι είναι αρκετό για να διατηρήσουμε τη σωματική μας ουσία, λέγοντας στον Θεό: δώσε μας ψωμί, δηλ. μη δίνεις διασκεδάσεις, μη πλούτη, όχι κόκκινα ρούχα, όχι χρυσά κοσμήματα, όχι τη λάμψη των λίθων, όχι ασημένια αγγεία, όχι τεράστια κτήματα, όχι στρατιωτικές πόλεις και άλογα. από άλλα ζώα, ούτε αφθονία σκλάβων, ούτε διασημότητα στην αγορά, ούτε μνημεία, ούτε εικόνες, ούτε μεταξωτά υφάσματα, ούτε διασκέδαση με μουσική και τίποτα παρόμοιο, με το οποίο η ψυχή αποσπάται από τη Θεία και πιο έντιμη φροντίδα - αλλά δώσε μου ψωμί. Βλέπετε αυτό το εύρος της σοφίας; Πόσες διδασκαλίες περιέχονται σε αυτή τη σύντομη δήλωση; Με τη λέξη ψωμί, είναι σαν να φωνάζει ο Κύριος σε όσους ακούνε: «Σταματήστε, άνθρωποι, εξαντλημένοι από τις επιθυμίες των μάταιων πραγμάτων! Σταματήστε να πολλαπλασιάσετε τους λόγους για τον κόπο! Το φυσικό σας καθήκον είναι μικρό: είστε υποχρεωμένοι να πάρετε τροφή για τη σάρκα σας - μικρή και εύκολη υπόθεση, αν έχετε στο μυαλό σας μια ανάγκη. Γιατί πολλαπλασιάζετε τον εαυτό σας; ασήμι, σκάβοντας χρυσό, ψάχνοντας για μια διαφανή ουσία, για να μπορείς με όλα αυτά να ευχαριστήσεις αυτόν τον πανταχού παρόντα φοροεισπράκτορα—την κοιλιά, που χρειάζεται μόνο ψωμί που να ικανοποιεί αυτό που χρειάζεται το σώμα;» Και πηγαίνεις στους Ινδιάνους, ταλαιπωρείσαι σε μια ξένη θάλασσα, σαλπάρεις ολόκληρα χρόνια για να γλυκάνεις το φαγητό σου με τις αγορές που φέρνεις από εκεί, χωρίς να προσέχεις ότι η αίσθηση του γλυκού έχει όριο στον ουρανίσκο του στόματος και επίσης ότι η όμορφη, η μυρωδάτη και η απολαυστική γεύση δίνει την αίσθηση κάποιας ευχάριστης φευγαλέας και στιγμής. Εκτός από τον ουρανίσκο, στο στόμα η διαφορά ανάμεσα σε ό,τι μπαίνει στον λάρυγγα είναι δυσδιάκριτη, γιατί από τη φύση τους όλα μεταμορφώνονται εξίσου σε δυσωδία. Βλέπετε το τέλος της μαγειρικής τέχνης; Βλέπετε τις συνέπειες των κόλπων του σεφ; Ζητήστε ψωμί για τις ανάγκες της ζωής - γιατί αυτή η φύση σας έχει κάνει οφειλέτη στο σώμα. Και ό,τι είναι πέρα ​​από αυτό το εφευρίσκει η λιχουδιά του πολυτελούς, τότε μέσα από την ήρα που έχει σκορπιστεί. Η σπορά του ιδιοκτήτη είναι σιτάρι, και από το σιτάρι γίνεται ψωμί. η πολυτέλεια είναι τα ζιζάνια, τα σπέρνει ο εχθρός ανάμεσα στο σιτάρι. Αλλά οι άνθρωποι, έχοντας πάψει να υπηρετούν τη φύση με ό,τι είναι απαραίτητο, πράγματι, όπως λέει κάπου η Γραφή (Μάρκος 4:7), καταπιέζονται από το ενδιαφέρον για τη ματαιότητα και παραμένουν άγουρα, επειδή η ψυχή συνεχώς απασχολείται με αυτές τις ματαιοδοξίες. Περιοριστείτε στα απαραίτητα. Αφήστε το όριο της φροντίδας σας για τη ζωή να είναι να ικανοποιείτε τις ανάγκες σας με αυτά που έχετε. Αν ο σύμβουλος της Έβιν συζητήσει μαζί σου για το τι είναι ωραίο στο μάτι και ευχάριστο στη γεύση, και με το ψωμί αρχίσεις να ψάχνεις για τάδε φαγητό, μαγειρεμένο με τάδε καρυκεύματα, και μετά, ως αποτέλεσμα αυτού, επεκτείνεις την επιθυμία σου πέρα ​​από τα απαραίτητα όρια, τότε θα δεις πώς το ερπετό θα σέρνεται ήσυχα στην απληστία. Διότι, έχοντας περάσει από το απαραίτητο φαγητό στα νόστιμα φαγητά, θα προχωρήσει και σε ό,τι είναι ευχάριστο στα μάτια, θα λαχταράει ελαφριά σκεύη, όμορφους υπηρέτες, ασημένια κρεβάτια, μαλακά κρεβάτια, διάφανα καλύμματα κρεβατιού καλυμμένα με χρυσό, θρόνους, τρίποδες, λουτρά, μπολ, κέρατα, ψυγεία, κουτάλες, μπανιέρες, Και μέσω αυτού μπαίνει ο πόθος της φιλαρέσκειας και ποθεί τέτοια πράγματα, αλλά για να μην υπάρχει έλλειψη στην προμήθεια τους απαιτείται εισόδημα για την αγορά του ζητούμενου. Επομένως, είναι απαραίτητο οι άλλοι να λυπούνται, όσοι ζουν μαζί να δακρύζουν, πολλοί να φτωχαίνουν, έχοντας χάσει την περιουσία τους, ώστε ως αποτέλεσμα των δακρύων τους να υπάρχει λαμπρότητα στο τραπέζι αυτού του ανθρώπου. Και όταν το φίδι τυλίγεται γύρω από αυτό και γεμίζει την κοιλιά με το επιθυμητό, ​​τότε μετά από αυτό, μέσω του κορεσμού, το άτομο παρασύρεται όλο και περισσότερο στη φρενίτιδα της αισχρότητας - και αυτό είναι το άκρο των ανθρώπινων κακών. Επομένως, για να μην συμβεί κάτι τέτοιο, περιορίστε την προσευχή σας στο να ζητάτε αυτό το όφελος - ψωμί, αναζητώντας τροφή, καρυκευμένο για εσάς από την ίδια τη φύση. Και αυτό το καρύκευμα είναι μια καλή συνείδηση, η οποία, όταν χρησιμοποιείται σωστά, κάνει το ψωμί πιο ευχάριστο. Κι αν θέλεις να γλυκάνεις την αίσθηση του λάρυγγα, ας είναι η φτώχεια καρύκευμά σου, ο κορεσμός να μην προστίθεται στον κορεσμό, η ορμή για φαγητό να μην αμβλύνεται από το μεθύσι, αλλά να προηγείται ο ιδρώτας σύμφωνα με την εντολή. «Με ιδρώτα και κόπο θα φας ψωμί» (Γεν. 3:19). Βλέπετε ποιο είναι το πρώτο καρύκευμα του φαγητού, σύμφωνα με τη Γραφή; Αρκεί να απασχολείς τις σκέψεις σου μόνο με αυτή την ανάγκη – θα ήταν καλύτερα να πεις, πριν από αυτό, απλώς δέσε την ψυχή σου με ανησυχίες για το ψωμί. Πες όμως σε Αυτόν που φέρνει «ψωμί από τη γη» (Ψαλμ. 103:14), πες Αυτόν που ταΐζει κοράκια (Ψαλμ. 147:9), «δίνει τροφή κάθε είδους». σάρκα» (Ψαλμ. 135:25), ανοίγει το χέρι και χορταίνει «κάθε ζωντανό με ευχαρίστηση» (Ψαλμ. 144:16): «Από Σένα είναι η ζωή μου, από Σένα μπορείς να μου δώσεις και ψωμί, δηλαδή να μου δώσεις τροφή από δίκαιους κόπους». Η προσθήκη της λέξης «ημέρα» είναι επίσης όμορφη. Διότι λέγεται: «Δώσε μας σήμερα το καθημερινό μας ψωμί». Αυτή η λέξη περιέχει μια άλλη σοφία. λέγοντας αυτό, πρέπει να συνειδητοποιήσεις ότι η ανθρώπινη ζωή είναι μια μέρα. Η ιδιοκτησία του καθενός είναι μόνο το παρόν και η ελπίδα για το μέλλον παραμένει άγνωστη. «Δεν ξέρουμε τι θα γεννήσει εκείνη η μέρα;» (Παρ. 27:1). Γιατί βασανιζόμαστε με το άγνωστο, βασανιζόμαστε με ανησυχίες για το μέλλον; Λέγεται: «Αρκεί για κάθε μέρα η δική της φροντίδα» (Ματθαίος 6:34), όπου η δυστυχία ονομάζεται φροντίδα. Γιατί μας ενδιαφέρει το «αύριο»; Επομένως, ο Κύριος, διατάζοντας σας να λέτε «ημέρα», σας απαγορεύει να ανησυχείτε για το «αύριο», σαν να σας ενσταλάζει το εξής με αυτή τη λέξη: «Όποιος σας έδωσε την ημέρα, θα σας δώσει και ό,τι χρειάζεστε για την ημέρα. σου δίνει αυτό και πολλά άλλα, χρειάζεται πραγματικά τη συνεργασία σου για να ικανοποιήσει τη σάρκα σου, παρέχοντάς της ό,τι χρειάζεται; Τι είδους πληρότητα για τη ζωή κάποιου φέρνει από μόνη της η φύση του άλαλου; Τι καλλιεργήσιμες εκτάσεις έχουν τα κοράκια, τι σιταποθήκες έχουν οι αετοί; Δεν έχουν όλοι έναν φύλακα της ζωής – το θέλημα του Θεού, που περιέχει τα πάντα; Ένα βόδι, ή ένας γάιδαρος, ή κάτι άλλο βουβό, χωρίς μάθηση, από τη φύση του έχει σοφία και έχει καλή διάθεση για το παρόν. για το τι θα συμβεί μετά, δεν ανησυχούν». Χρειαζόμαστε πραγματικά συμβούλους για να κατανοήσουμε αυτή τη βραχυπρόθεσμη και μονοήμερη φύση της σαρκικής ζωής; Δεν διαφωτιζόμαστε από αυτό που συμβαίνει στους άλλους; Πώς να μην είμαστε σοφοί με τη ζωή μας; Τι χρησίμευαν οι μεγάλες προετοιμασίες για τον πλούσιο που παραπλανήθηκε με μη ρεαλιστικές ελπίδες, κατέστρεψε, έχτισε, μάζευε, ζούσε πολυτελώς; τι θα ήταν αρκετό για πολλά χρόνια, τότε στη ματαιότητα των ελπίδων το έκλεισε σε σιταποθήκες; Δεν ήταν μια νύχτα που εξέθεσε όλη αυτή την ονειροπόληση της ελπίδας ως μάταιο όνειρο για κάτι που δεν αξίζει προσοχής; Η σωματική ζωή περιορίζεται στο παρόν, και η ζωή που παρέχεται από την ελπίδα είναι ιδιοκτησία της ψυχής. Αλλά η ανθρώπινη ανοησία κάνει το λάθος να χρησιμοποιεί και τα δύο, να σκέφτεται να παρατείνει τη φυσική ζωή με ελπίδες και να περνά την πνευματική ζωή στις απολαύσεις του παρόντος. Γι' αυτό η ψυχή, απασχολημένη με το ορατό, εξ ανάγκης γίνεται ξένη προς την ουσιαστική και πραγματική ελπίδα, στηριζόμενη στην εύθραυστη στην ελπίδα, και δεν κυριαρχεί σε αυτό, και δεν έχει αυτό που ήλπιζε. Επομένως, ας μάθουμε από αυτή τη συμβουλή τι πρέπει να ζητήσουμε σήμερα και τι αργότερα. Το ψωμί είναι μια παρούσα ανάγκη και η Βασιλεία είναι μια ευδαιμονία. Έχοντας μιλήσει για το ψωμί, η Γραφή σημαίνει με αυτό μια σωματική ανάγκη. Αν αρχίσουμε να το ζητάμε αυτό, θα είναι ξεκάθαρο στο μυαλό του ατόμου που προσεύχεται ότι το ενδιαφέρον του είναι για μια μέρα. Αν ζητήσουμε κάτι από τις ευλογίες της ψυχής, τότε είναι ξεκάθαρο ότι η ικεσία σημαίνει πάντα διαρκής και ατελείωτη, που ο Κύριος προστάζει όσους προσεύχονται να βλέπουν το πιο σημαντικό, ως το πιο σημαντικό, την ικανοποίηση της πρώτης ανάγκης. «Ζητήστε», λέει, «τη βασιλεία του Θεού και τη δικαιοσύνη Του, και όλα αυτά θα σας προστεθούν» (Ματθαίος 6:33). Άγιος Κύριλλος Ιεροσολύμων. «Δώσε μας σήμερα το καθημερινό μας ψωμί». Το συνηθισμένο ψωμί δεν είναι καθημερινό ψωμί, αλλά αυτός ο άγιος άρτος (το σώμα και το αίμα του Κυρίου) είναι καθημερινός άρτος, δηλαδή έχει επίδραση στην ουσία της ψυχής. Αυτό το ψωμί κοινοποιείται σε ολόκληρη τη σύνθεσή σας, προς όφελος της ψυχής και του σώματος. Και η λέξη «ημέρα» χρησιμοποιείται αντί για καθημερινή, όπως είπε ο Παύλος: «εφόσον μπορούμε να πούμε, «σήμερα»» (Εβρ. 3:13). Άγιος Ιωάννης ο Χρυσόστομος. Τι είναι το «καθημερινό ψωμί»; Καθημερινός. Αφού ο Χριστός είπε: «γίνεται το θέλημά σου, στη γη όπως και στον ουρανό», και μίλησε με ανθρώπους ντυμένους με σάρκα, που υπόκεινται στους απαραίτητους νόμους της φύσης και δεν μπορούν να έχουν αγγελική απάθεια, τότε, αν και μας διατάζει να εκπληρώνουμε τις εντολές όπως τις εκτελούν οι άγγελοι, εντούτοις συγκαταλέγεται στην αδυναμία της φύσης, και φαίνεται να λέω την αδυναμία της φύσης. απαιτητική απάθεια, αφού η φύση σου, που έχει την απαραίτητη ανάγκη για τροφή, δεν το επιτρέπει. Κοίτα, όμως, πώς υπάρχει πολλή πνευματικότητα στο φυσικό! Ο Σωτήρας μας πρόσταξε να μην προσευχόμαστε για πλούτη, όχι για απολαύσεις, όχι για πολύτιμα ρούχα, όχι για κάτι άλλο, αλλά μόνο για ψωμί και, επιπλέον, για καθημερινό ψωμί, για να μην ανησυχούμε για το αύριο, γι' αυτό πρόσθεσε: «ψωμί καθημερινά», δηλαδή καθημερινό ψωμί. Δεν αρκέστηκε καν σε αυτή τη λέξη, αλλά μετά πρόσθεσε μια άλλη: «Δώσε μας αυτή τη μέρα», για να μην κατακλυζόμαστε από ανησυχία για την επόμενη μέρα. Στην πραγματικότητα, αν δεν ξέρετε αν θα δείτε αύριο, τότε γιατί να ανησυχείτε για αυτό; Αυτό πρόσταξε ο Σωτήρας και στη συνέχεια αργότερα στο κήρυγμά Του: «Μην ανησυχείς», λέει, «για το αύριο» (Ματθαίος 6:34). Θέλει να είμαστε πάντα ζωσμένοι και να εμπνέουμε την πίστη, και να μην υποχωρούμε στη φύση περισσότερα από όσα απαιτούν οι απαραίτητες ανάγκες από εμάς. Εφόσον ανέφερε τη γη, και τα πλάσματα που προέρχονταν από αυτήν και ζούσαν σε αυτήν, και ήταν ντυμένα με γήινο σώμα, χρειάζονταν κατάλληλη τροφή, τότε, από ανάγκη, πρόσθεσε: «Δώσε μας σήμερα το καθημερινό μας ψωμί». Διέταξε να ζητούν καθημερινό ψωμί, όχι για υπερφαγία, αλλά τροφή που αναπληρώνει ό,τι ξοδεύεται στο σώμα και αποτρέπει τον θάνατο από την πείνα - όχι πολυτελή τραπέζια, όχι διάφορα πιάτα - δημιουργίες μαγείρων, εφευρέσεις αρτοποιών, νόστιμα κρασιά και άλλα τέτοια που ευχαριστούν τη γλώσσα, αλλά επιβαρύνουν το στομάχι. Αυτό δεν μας διδάσκει η εντολή να ζητάμε, αλλά «καθημερινό ψωμί», δηλαδή να μετατραπούμε σε ένα σώμα και να μπορούμε να το υποστηρίξουμε. Επιπλέον, έχουμε εντολή να το ζητήσουμε όχι για πολλά χρόνια, αλλά για όσο χρειαζόμαστε για τη σημερινή ημέρα. «Μην ανησυχείτε», είπε ο Κύριος, «για το αύριο» (Ματθαίος 6:34). Και γιατί να ασχολείσαι με το αύριο για κάποιον που μπορεί να μην δει καν το αύριο, που αναλαμβάνει δουλειά και δεν θερίζει τον καρπό; Εμπιστευτείτε τον Θεό, ο οποίος «δίνει τροφή σε κάθε σάρκα» (Ψαλμ. 135:25). Αυτός που σου έδωσε σώμα, εμφύσησε ψυχή, σε έκανε λογικό ζώο και ετοίμασε όλα τα καλά για σένα πριν σε δημιουργήσει, όπως σε περιφρονεί τον κτιστό, «γιατί κάνει τον ήλιο του να ανατέλλει στους κακούς και στους καλούς, και στέλνει βροχή σε δίκαιους και άδικους» (Ματθαίος 5:45). Έτσι, έχοντας εμπιστοσύνη σε Αυτόν, ζητήστε τροφή μόνο για αυτήν την ημέρα και αφήστε Του το ενδιαφέρον για το αύριο, όπως λέει ο μακάριος Δαβίδ: «Ρίξε τη θλίψη σου στον Κύριο και θα σε θρέψει» (Ψαλμ. 54:23). Ο άγιος Κασσιανός, εννοώντας με ψωμί τον Κύριο Ιησού Χριστό και το αγνότερο σώμα Του με το Ζωοδόχο Αίμα, λέει: «το ψωμί μας, δηλαδή καθημερινό, ή, σύμφωνα με άλλον Ευαγγελιστή, «καθημερινά, δώσε μας αυτή την ημέρα». Η πρώτη λέξη δηλώνει την ουσιαστική της αξιοπρέπεια, με την οποία υπερβαίνει κάθε ουσία και ξεπερνά όλα τα πλάσματα με την υψηλή της αγιότητα, και η δεύτερη εκφράζει τη φυσική της χρήση και ωφέλεια. Γιατί όταν λέγεται: «καθημερινά», αυτό δείχνει ότι χωρίς αυτό δεν μπορούμε να συνεχίσουμε την πνευματική μας ζωή ούτε μια μέρα. Και όταν λέγεται: «ημέρα», αυτό δείχνει ότι είναι απαραίτητο να το παίρνουμε καθημερινά και ότι το να το φάμε χθες δεν αρκεί αν δεν μας δίνεται με τον ίδιο τρόπο τώρα. Εφόσον δεν υπάρχει μέρα κατά την οποία δεν θα ήταν απαραίτητο να δυναμώσουμε την καρδιά του εσωτερικού μας ανθρώπου αποδεχόμενοι και τρώγοντας αυτό το «ψωμί», μια τέτοια καθημερινή ανάγκη για το δέον μας αναγκάζει να προσευχόμαστε για αυτό ανά πάσα στιγμή. Ωστόσο, η λέξη «ημέρα» μπορεί να ληφθεί και σε σχέση με την παρούσα ζωή, δηλαδή: «Δώστε μας αυτό το ψωμί όσο είμαστε σε αυτήν την εποχή, γιατί ξέρουμε ότι στη Μέλλουσα Ζωή θα το δώσετε σε όσους το αξίζουν, αλλά σας ζητάμε να μας το δώσετε άλλη μια «ημέρα», γιατί όποιος δεν είναι άξιος να το λάβει σε αυτή τη ζωή δεν θα μπορεί να το πάρει στο μέλλον». Blazh. Ο Αυγουστίνος, στην πραγματεία του για τον Λόγο του Κυρίου στο Όρος, λέει ότι το «άρτος» μπορεί να έχει τρεις σημασίες: μπορεί να σημαίνει υλικό ψωμί με όλα τα άλλα απαραίτητα για τη ζωή και το μυστήριο του σώματος του Χριστού, που λαμβάνουμε καθημερινά (όπως ήταν τότε), και πνευματική τροφή, για την οποία ο Κύριος είπε: «Μην αγωνίζεστε για τροφή που φθείρεται, αλλά για τροφή που διαρκεί»27. Και σε άλλο σημείο: «Η τροφή μου είναι να κάνω το θέλημα εκείνου που με έστειλε και να τελειώσω το έργο Του» (Ιωάννης 4:34). Από αυτές τις τρεις έννοιες, άλλοτε μιλά κυρίως για το ένα, άλλοτε για το άλλο, αλλά έχει πάντα στο μυαλό του και τα τρία. «Το καθημερινό ψωμί πρέπει να λαμβάνεται εδώ με την έννοια του πνευματικού άρτου, δηλαδή των θείων εντολών, από τις οποίες πρέπει να μάθουμε και τις οποίες πρέπει να εκτελούμε στην πράξη κάθε μέρα. Γιατί ο Κύριος τις εννοούσε όταν είπε: «Προσέχετε να μην τρώτε φθαρτό φαγητό». Αυτό λέγεται καθημερινό ψωμί γιατί η πρόσκαιρη ζωή μας περνάει διαδοχικά από μέρες, από τις οποίες η μία φεύγει και η άλλη προέρχεται. Το καθήκον του καθενός από αυτά πρέπει να είναι να εκπληρώσει τις εντολές. Εφόσον η διάθεση του πνεύματός μας είτε ανεβαίνει είτε πέφτει, δηλ. άλλοτε στρέφεται στο πνευματικό, άλλοτε στο σαρκικό, όπως το σώμα άλλοτε χορταίνει με φαγητό, άλλοτε πεινά. τότε χρειάζεται αυτή την πνευματική τροφή κάθε μέρα, με την οποία θα ενδυναμωνόταν και θα ξανασηκωνόταν κάθε φορά που έπεφτε. Όπως το σώμα μας σε αυτή τη ζωή, η προηγούμενη, δηλαδή η μελλοντική ζωή, που δεν υπόκειται σε αλλαγές, υποστηρίζεται από τροφή όταν αισθάνεται εξουθενωμένη: έτσι και το πνεύμα, αφού λόγω πρόσκαιρων παθών υπόκειται σε εξάντληση στην προσδοκία του προς τον Θεό, πρέπει να ενισχύεται καθημερινά με τροφή των θείων εντολών. – Λέγεται: «Δώσε μας αυτή την ημέρα», δηλ. «Πόσο καιρό μπορούμε να λέμε, «Σήμερα»» (Εβρ. 3:13), όπως και σε αυτήν την τωρινή προσωρινή ζωή. Γιατί μετά από αυτή τη ζωή, στη μέλλουσα ζωή, θα χορταίνουμε για πάντα με πνευματική τροφή, και τότε δεν θα λέγεται πλέον καθημερινός άρτος. Τότε δεν θα υπάρχει αυτή η ροή του χρόνου στην οποία οι μέρες διαδέχονται μέρες και παράγουν καθημερινότητα. Λοιπόν, με ποια έννοια λέγεται: «εάν τώρα ακούσατε τη φωνή Του» (Ψαλμ. 94:7), - το οποίο «τώρα» ο Απόστολος στην Προς Εβραίους Επιστολή ερμηνεύει ως εξής: «ως πότε μπορούμε να λέμε: «σήμερα»»: σε αυτό πρέπει επίσης να δεχτούμε: «δώσε μας σήμερα». – Αν κάποιος θέλει να πάρει εδώ «ψωμί» με την έννοια της απαραίτητης σωματικής τροφής ή με την έννοια του μυστηρίου του σώματος του Κυρίου, τότε ας το πάρει μαζί και στις τρεις έννοιες, δηλαδή και ως καθημερινό ψωμί απαραίτητο για το σώμα και ως μυστηριώδες ορατό άρτο και ως αόρατο νοητικό άρτο του λόγου του Θεού. Μπορείτε απλά να καταλάβετε ότι ξεχύνουμε αυτή την προσευχή για το καθημερινό μας περιεχόμενο, ώστε να την έχουμε σε αφθονία, ή αν όχι σε αφθονία, τουλάχιστον δεν υπάρχει έλλειψη. «Ουσιαστικό» - καθημερινά λέγεται με την έννοια - σε αυτή τη ζωή, δηλ. «Πόσο καιρό μπορούμε να λέμε, «Σήμερα»» (Εβρ. 3:13). Καθημερινά σηκωνόμαστε, καθημερινά πεινάμε, καθημερινά χορταίνουμε. Και προσευχόμαστε να μας δίνει ο Πατέρας μας ουράνιο ψωμί κάθε μέρα. - Γιατί δεν είπε: και καλύψτε. Το μόνο που χρειαζόμαστε είναι: συντήρηση - φαγητό και ποτό, και κάλυψη - ρούχα και στέγη. Ο Απόστολος δεν επιθυμεί περισσότερο από αυτό όταν λέει: «Τίποτα δεν φέραμε στον κόσμο· είναι προφανές ότι δεν μπορούμε να βγάλουμε τίποτα από αυτόν. Έχοντας τροφή και ρούχα, θα είμαστε ικανοποιημένοι με αυτό» (Α' Τιμ. 6:7-8). Εφόσον και αυτό ανήκει στις απαραίτητες ανάγκες μας, δεν είναι άτοπο να εννοούμε αυτά τα αντικείμενα όταν λέμε: «Δώσε μας σήμερα το καθημερινό μας ψωμί». Και δεν υπάρχει τίποτα που να εκπλήσσει αν λέγοντας ένα ψωμί εννοούμε άλλες απαραίτητες ανάγκες, όπως ο Ιωσήφ, όταν κάλεσε τους αδελφούς του, είπε: «Αυτοί οι άνθρωποι θα φάνε ψωμί μαζί μου το μεσημέρι» (Γέν. 43:16). Σε αυτό το γεύμα έφαγαν μόνο ψωμί;! «Αλλά το ψωμί σήμαινε και όλα τα άλλα». Όταν λοιπόν προσευχόμαστε για το καθημερινό μας ψωμί, ζητάμε και όλα όσα χρειάζεται η σάρκα μας στη γη. – Με τον όρο ψωμί μπορούμε να εννοούμε και τη θεία κοινωνία, λέγοντας, λες: δώσε μας τη θεία κοινωνία κάθε μέρα, όπως το καθημερινό μας ψωμί. Οι πιστοί ξέρουν τι δέχονται, και καλό είναι να δέχονται αυτό το καθημερινό ψωμί, τόσο απαραίτητο σε αυτή τη ζωή. Αλλά επειδή δεν αποδεικνύονται πάντα άξιοι γι' αυτό, προσεύχονται να τους χορηγείται πάντα να παραμένουν καλοί, δηλαδή πιστοί στην πίστη και άμεμπτοι στη ζωή. Αυτό επιθυμούν, αυτό ζητούν! - Γιατί αν δεν μείνουν έτσι, θα χωριστούν από αυτό το καθημερινό ψωμί. Με αυτή την κατανόηση της λέξης «ψωμί», τι θα σημαίνει: «δώσε μας το καθημερινό μας ψωμί σήμερα»; Δώσε μας να ζήσουμε με τέτοιο τρόπο ώστε να μην χωριστούμε ποτέ από το βωμό Σου. – Και ο λόγος του Θεού, που σας κηρύσσεται καθημερινά, και κατά κάποιο τρόπο σπάει για εσάς, είναι το καθημερινό σας ψωμί. Και το μυαλό του πεινά σαν κοιλιά για υλικό ψωμί. Αυτό ζητάμε στην προσευχή του Κυρίου. Έτσι, με τον όρο καθημερινό ψωμί εννοούμε ό,τι είναι απαραίτητο για την ψυχή και το σώμα σε αυτή τη ζωή. Ο άγιος Μάξιμος ο Ομολογητής, αφού ανέφερε εν παρόδω στο τέλος της ερμηνείας της προηγούμενης αίτησης ότι «άρτος» σημαίνει εδώ το ψωμί που κατέβηκε από τον ουρανό και δίνει ζωή στον κόσμο (Ιωάν. 6:33), συνεχίζει: «Η λέξη «ημέρα», όπως νομίζω, σημαίνει την παρούσα εποχή. (άνθρωπος), δώσε μας μια μέρα, σε αυτή τη θνητή ζωή, ώστε τρώγοντας το ψωμί της ζωής και της γνώσης να νικήσει ο αμαρτωλός θάνατος - εκείνο το ψωμί, την κοινωνία του οποίου στέρησε το έγκλημα της Θείας εντολής από τον πρώτο άνθρωπο, αν ήταν ικανοποιημένος με αυτή τη Θεία τροφή, δεν θα είχε αιχμαλωτιστεί από τον θάνατο της αμαρτίας. Ωστόσο, αυτός που προσεύχεται να λάβει αυτό το καθημερινό ψωμί δεν το λαμβάνει εξ ολοκλήρου όπως είναι, αλλά λαμβάνει μόνο όσο μπορεί (το αντιληφθεί) ο ίδιος ο παραλήπτης. Διότι ο άρτος της ζωής, ως λάτρης της ανθρωπότητας, αν και δίνει τον εαυτό Του σε όλους όσους ζητούν, δεν δίνεται εξίσου σε όλους: σε όσους έχουν κάνει μεγάλες πράξεις δίνει περισσότερα, αλλά σε όσους έχουν κάνει μικρότερες πράξεις δίνει λιγότερα, δηλαδή δίνει σε όλους όσο μπορεί να δεχτεί την πνευματική του αξιοπρέπεια. Ο Σωτήρας (Ο ίδιος) με οδήγησε σε αυτήν την κατανόηση αυτού του ρητού (προσευχής), διατάζοντας τους μαθητές Του να μην ανησυχούν καθόλου για την αισθησιακή τροφή, λέγοντάς τους: «Μην ανησυχείτε για την ψυχή σας, τι θα φάτε ή τι θα πιείτε, ούτε για το σώμα σας, τι θα φορέσετε» (Ματθαίος 6:25), «γιατί οι άνθρωποι αυτού του κόσμου ζητούν πρώτα όλα αυτά» (2:30) Βασιλεία του Θεού και δικαιοσύνη». Αυτόν, και όλα αυτά θα σας προστεθούν» (Ματθαίος 6:33). Πώς διδάσκει (ο Κύριος) στην προσευχή να μην επιδιώκουμε αυτό που (Ο ίδιος) προηγουμένως πρόσταξε; - Είναι σαφές ότι στην προσευχή δεν διέταξε να ζητήσουμε ό,τι δεν πρόσταξε στην εντολή Του (δεν πρόσταξε), γιατί στην προσευχή πρέπει να ζητάμε ό,τι πρέπει να επιδιώκουμε και δεν επιτρέπουμε σύμφωνα με την εντολή. να προσευχηθείς για αν ο Σωτήρας διέταξε να αναζητήσουν μια Βασιλεία του Θεού και την αλήθεια, τότε ενθάρρυνε όσους αναζητούν τα Θεία δώρα να ζητήσουν το ίδιο πράγμα στην προσευχή, ώστε, μέσω αυτής της προσευχής, να ενώσουν και να ταυτίσουν μέσω σχετικής ενότητας τη θέληση όσων ζητούν με την επιθυμία του Δότη της χάρης. Αν η προσευχή μάς διατάζει να ζητάμε εκείνο το καθημερινό ψωμί που στηρίζει φυσικά την τωρινή μας ζωή, τότε αυτό για να μην υπερβούμε τα όρια της προσευχής, καλύπτοντας ολόκληρες περιόδους στη σκέψη, και να μην ξεχνάμε ότι είμαστε θνητοί και έχουμε (εδώ) ζωή, σαν περαστική σκιά, αλλά για να ζητάμε ψωμί χωρίς να μας βαραίνουν περιττές ανησυχίες. Και ας δείξουμε ότι σοφά, σύμφωνα με τον Χριστό, μετατρέπουμε τη (επίγειά μας) ζωή σε διαλογισμό για το θάνατο, με τη δική μας θέληση αποτρέποντας τη φύση και, πριν από το θάνατο, κόβοντας τη φροντίδα της ψυχής για το σώμα, ώστε να μην προσκολλάται στο φθαρτό και να μην διαστρέφει (από την έλξη) την ύλη τη φυσική χρήση της επιθυμίας (της) επιθυμίας (για τον Θεό που στερούμε). ευλογίες. Ας αποφύγουμε, λοιπόν, όσο μπορούμε, την αγάπη για την ύλη και ας ξεπλύνουμε, σαν σκόνη, από τα νοητικά μας μάτια (μας) την ίδια τη σύνδεση με αυτήν. Ας αρκεστούμε μόνο σε ό,τι στηρίζει τη ζωή μας και όχι σε ό,τι της δίνει ευχαρίστηση. Ας προσευχηθούμε στον Θεό, όπως μάθαμε, για να μην πέσει η ψυχή μας στη σκλαβιά και να μην πέσει για χάρη του σώματος στον ζυγό των ορατών (πραγμάτων). Τότε θα είναι σαφές ότι τρώμε για να ζήσουμε και δεν ζούμε για να φάμε, αφού το πρώτο είναι χαρακτηριστικό της λογικής φύσης και το δεύτερο - της παράλογης φύσης. Ας είμαστε αυστηροί φύλακες αυτής της προσευχής, δείχνοντας με τις ίδιες τις πράξεις μας ότι προσκολλούμαστε σταθερά σε μια και μοναδική ζωή - την εν Πνεύματη ζωή, και για να την αποκτήσουμε χρησιμοποιούμε (όλη μας) την πραγματική ζωή. Ας αποδείξουμε έμπρακτα ότι για χάρη της πνευματικής ζωής υπομένουμε μόνο αυτή τη [θνητή ζωή], στηρίζοντας τη με ένα ψωμί και διατηρώντας την, όσο είναι δυνατόν, σε υγιή κατάσταση, μόνο για να μην ζούμε (απλώς) αλλά να ζούμε για τον Θεό». Blazh. Θεοφυλάκτης. Ο Κύριος μας διδάσκει να ζητάμε μόνο «καθημερινό» ψωμί, δηλαδή χρήσιμο για την ύπαρξή μας και για τη διατήρηση της ζωής, καθόλου περιττό, αλλά απαραίτητο. Το «καθημερινό» ψωμί είναι το ψωμί που επαρκεί για να διατηρήσουμε τη φύση μας σε δύναμη. Η λέξη «ημέρα» εξαλείφει την ανησυχία για το αύριο. – Και το σώμα του Χριστού είναι το καθημερινό μας ψωμί, για την ακαταδίκητη κοινωνία του οποίου πρέπει να προσευχόμαστε. Συμεών Θεσσαλονίκης. Πριν από αυτό ζητήσαμε ουράνια πράγματα. Αλλά όντας θνητοί και έχοντας ανάγκη από ψωμί για να στηρίξουμε τη ζωή, το ζητάμε ως άνθρωποι, γνωρίζοντας ότι και αυτό είναι στο δεξί Σου χέρι, Πατέρα μας, και ότι μόνο εσύ δεν είσαι πενιχρός, αλλά είμαστε όλοι πενιχροί. Ωστόσο, όταν ζητάμε ψωμί, δεν ζητάμε πάρα πολύ από αυτό, αλλά όσο απαιτείται για την κατανάλωση «ημέρα»: γιατί έχουμε μάθει να μην ανησυχούμε για το αύριο, γιατί Εσύ, Πατέρα, όπως είσαι ο Προμηθευτής μας τώρα, έτσι και αύριο και πάντα θα είσαι. «Και πάλι», όταν προσευχόμαστε για το καθημερινό μας ψωμί, προσευχόμαστε επίσης για τον ζωντανό άρτο του ουρανού, το πανάγιο σώμα του ζωντανού Λόγου, όποιος δεν τρώει και δεν θα ζήσει. Και είναι το καθημερινό μας ψωμί, καθώς δυναμώνει και φωτίζει ψυχή και σώμα. Αυτός που δεν το τρώει δεν έχει ζωή μέσα του, αλλά αυτός που το τρώει «θα ζήσει για πάντα» (Ιωάννης 6:43, 58). Άγιος Tikhon Zadonsky. Καθημερινός άρτος, κατά την αντίληψη του Αγίου Ιωάννη του Χρυσοστόμου, σημαίνει καθημερινό ψωμί. Εδώ δεν εννοούμε μόνο το ψωμί, αλλά και όλα τα απαραίτητα για αυτήν την προσωρινή ζωή, για παράδειγμα, ποτό, ρούχα, ανάπαυση, σπίτι κ.λπ., όπως ερμηνεύουν κάποιοι. Δεν ζητάμε πλούτη, αλλά ζητάμε ό,τι είναι απαραίτητο για να στηρίξουμε αυτή τη ζωή. Διατάσσεται να μην προσεύχονται όχι για χρήματα, ούτε για πολυτέλεια, ούτε για πολύτιμα ρούχα, ούτε για κάτι τέτοιο, αλλά μόνο για ψωμί, και για καθημερινό ψωμί, για να μην ανησυχούν για το αύριο, λέει ο Άγιος Χρυσόστομος. Από αυτό προκύπτει ότι ένας Χριστιανός δεν πρέπει να ενδιαφέρεται για τον πλούτο, τα ακριβά ρούχα, τα πλούσια σπίτια, τα πλούσια τρόφιμα κ.λπ. Γιατί ένας Χριστιανός πρέπει να είναι πάντα έτοιμος να τον καλέσει ο Κύριος και τότε θα αναγκαστεί να τα αφήσει όλα αυτά. Ο Κύριος καλεί όλους κοντά Του μέσω του θανάτου. Θέλει, λέει ο άγιος Ιωάννης ο Χρυσόστομος, να είμαστε πάντα έτοιμοι και να αρκούμαστε σε όσα χρειάζεται η φύση μας. Όταν προσευχόμαστε: «Δώσε μας ψωμί», ομολογούμε ότι είμαστε φτωχοί, άποροι και άποροι, και γι' αυτό πρέπει να ζητάμε τα πάντα από τον Θεό, και ό,τι έχουμε, πρέπει να αποδίδουμε στην καλοσύνη Του, όπως ψάλλει ο Ψαλμωδός: «Τα μάτια όλων σε εμπιστεύονται, και εσύ τους δίνεις την τροφή τους εν καιρώ· ανοίγεις το χέρι σου και ικανοποιείς όλα τα ζωντανά όντα» (4:15). Όταν λέμε: «Δώσε μας το ψωμί μας», δείχνουμε ότι ζητάμε όχι μόνο τη δική μας τροφή, αλλά και για τους άλλους, από χριστιανική αγάπη. Γιατί η χριστιανική αγάπη απαιτεί να φροντίζουμε όχι μόνο τον εαυτό μας, αλλά και τους πλησίον μας. Είναι γνωστό ότι ο Θεός, αφού είναι γενναιόδωρος, δίνει πρόσκαιρες ευλογίες όχι μόνο στους Χριστιανούς, αλλά και σε όσους δεν Τον γνωρίζουν. Αλλά οι Χριστιανοί πρέπει να Τον ζητήσουν με όλη τους την πίστη, σαν γιοι από πατέρα, και έτσι να δείξουν ότι όλα αυτά είναι δοσμένα. ούτε έχουν ό,τι είναι απαραίτητο για τη ζωή - το καλό του Θεού, και έτσι, αποδεχόμενοι ένα όφελος, ευχαριστήστε τον Ευεργέτη. 5η έκκληση: «Συγχωρήστε μας τα χρέη μας, όπως εμείς συγχωρούμε τους οφειλέτες μας». Τερτυλλιανός. Αφού κάνει κανείς έκκληση στη θεία γενναιοδωρία, πρέπει να ζητήσει και το έλεός Του. Το φαγητό δεν παρέχει όλα όσα χρειαζόμαστε και ωφελούμαστε. Ο Κύριος γνώριζε ότι μόνο Αυτός ήταν πάντα αναμάρτητος. Γιατί μας διδάσκει να προσευχόμαστε για τη συγχώρεση των χρεών μας; Αυτή είναι μια ομολογία, ζητώντας συγχώρεση. Αυτός που ζητά συγχώρεση ομολογεί την αμαρτία. Αυτό αποδεικνύει ότι ο Θεός δέχεται επίσης τη μετάνοια. Το επιθυμεί περισσότερο από «τον θάνατο του αμαρτωλού» (Ιεζ. 33:11). Το χρέος στη Γραφή είναι εικόνα αμαρτίας. και υπόκειται σε κρίση και βασανιστήρια, από τα οποία ο βασανισμένος δεν θα ξεφύγει μέχρι να ανταποδώσει τα πάντα, όπως ο Κύριος απεικόνισε στην παραβολή (Ματθαίος 18:23-34). Ολόκληρη η παραβολή σχετίζεται με την ερμηνεία του νοήματος της παρούσας αναφοράς. Για το γεγονός ότι εκεί, στην παραβολή, ο δούλος, συγχωρεμένος από τον αφέντη, δεν λυπήθηκε για αυτό τον οφειλέτη του, και για αυτό, όταν το ανέφερε στον αφέντη, παραδόθηκε στον βασανιστή για να εισπράξει το χρέος από αυτόν μέχρι το τελευταίο νόμισμα, δηλαδή στο παραμικρό υπόλειμμα, οδηγεί σε αυτό το χρέος μας για να απαλλαγούμε. Κύριε. Για τον ίδιο σκοπό, ο Κύριος διέταξε σε άλλο μέρος: «Συγχωρήστε, και θα συγχωρεθείτε» (Λουκάς 6:37). Και όταν ο Πέτρος Τον ρώτησε αν έπρεπε να συγχωρήσει έως και επτά φορές, είπε: «Δεν σας λέω, μέχρι επτά φορές, αλλά μέχρι εβδομήντα επτά * φορές» (Ματθαίος 18:22). Άγιος Κυπριανός Καρχηδόνας. Ζητώντας τροφή, ζητείται άφεση αμαρτιών, ώστε ο άνθρωπος, τρεφόμενος από τον Θεό, να ζει μέσα στον Θεό και να νοιάζεται όχι μόνο για την προσωρινή, αλλά και για την αιώνια ζωή - και αυτό μπορεί να επιτευχθεί εάν συγχωρηθούν οι αμαρτίες, που ο Κύριος στο Ευαγγέλιο Του ονομάζει χρέη, λέγοντας: «Σου συγχώρεσα όλο αυτό το χρέος, επειδή με ζήτησες» (Ματθαίος 321). Και πόσο αναγκαία, πόσο διορατική και σωτήρια είναι η υπενθύμιση με την οποία εμείς οι αμαρτωλοί ενθαρρύνουμε να προσευχόμαστε για τις αμαρτίες, ώστε, ζητώντας από τον Θεό έλεος, το πνεύμα να συναισθανθεί! Για να εξαλείψουμε την ικανοποίηση με τον εαυτό μας, σαν αθώοι, για να αποφύγουμε τον κίνδυνο να χαθούμε μέσω της αλαζονείας, έχουμε εντολή να προσευχόμαστε καθημερινά για αμαρτίες και έτσι μας δίνεται υπενθύμιση και οδηγία ότι αμαρτάμε καθημερινά. Ο Ιωάννης επισημαίνει το ίδιο πράγμα στην Επιστολή του, λέγοντας: «Εάν λέμε ότι δεν έχουμε αμαρτία, εξαπατάμε τους εαυτούς μας, και η αλήθεια δεν είναι μέσα μας. Εάν ομολογήσουμε τις αμαρτίες μας, τότε Αυτός, πιστός και δίκαιος, θα μας συγχωρήσει τις αμαρτίες μας» (Α' Ιωάννου 1:8-9). Στο Μήνυμά του, εξήγησε και ότι πρέπει να ζητάμε αμαρτίες και ότι θα λάβουμε συγχώρεση αν ζητήσουμε. Διότι αποκάλεσε τον Κύριο πιστό, δηλαδή εκπληρώνοντας πιστά την υπόσχεσή τους. και Αυτός που μας δίδαξε να προσευχόμαστε για τις αμαρτίες και τα χρέη μας, μας υποσχέθηκε το έλεος του Πατέρα και την επακόλουθη συγχώρεση. Σε αυτό ο Κύριος σαφώς πρόσθεσε και πρόσθεσε έναν νόμο που μας περιορίζει με έναν ορισμένο όρο και όρκο, σύμφωνα με τον οποίο πρέπει να ζητάμε να συγχωρηθούν τα χρέη μας με τον ίδιο τρόπο που αφήνουμε τους οφειλέτες μας, γνωρίζοντας ότι δεν μπορούμε να λάβουμε άφεση αμαρτιών αν δεν κάνουμε το ίδιο για τους οφειλέτες μας. Γι' αυτό σε άλλο μέρος λέει: «Με το μέτρο που χρησιμοποιείς θα μετρηθεί σε σένα» (Ματθαίος 7:2). Και ο σκλάβος, που δεν ήθελε να συγχωρήσει τον σύντροφό του όταν ο κύριος του συγχώρησε όλο το χρέος, φυλακίστηκε. έχασε την επιείκεια που του έδειξε ο Κύριος επειδή δεν ήθελε να δείξει επιείκεια στον σύντροφό του (Ματθαίος 18:27-34). Ο Κύριος το εκθέτει αυτό ακόμη πιο δυνατά και με μεγαλύτερη αυστηρότητα της κρίσης Του στις εντολές Του. «Και όταν, λέει, σταθείτε στην προσευχή, συγχωρήστε, αν έχετε κάτι εναντίον κανενός, για να σας συγχωρήσει ο Επουράνιος Πατέρας σας τις αμαρτίες σας. Εάν δεν συγχωρήσετε, τότε ο Επουράνιος Πατέρας σας δεν θα σας συγχωρήσει τις αμαρτίες σας» (Μάρκος 11:25-26). Έτσι, δεν σας μένει καμία δικαιολογία την ημέρα της κρίσης: θα κριθείτε από τη δική σας ετυμηγορία, θα σας κάνουν όπως εσείς οι ίδιοι θα κάνετε στους άλλους. Ο Θεός διατάζει να ζουν στο σπίτι Του μόνο ειρηνικοί, σύμφωνοι και ομόφωνοι άνθρωποι. Θέλει αυτά που αναγεννήθηκαν να παραμείνουν όπως τα έκανε με τη δεύτερη γέννηση. για να μείνουν στην ειρήνη του Θεού όσοι γίνονται γιοι του Θεού. ώστε εμείς που έχουμε ένα πνεύμα να έχουμε μια καρδιά και ένα συναίσθημα. Δεν δέχεται θυσίες από κάποιον που βρίσκεται σε εχθρότητα και τον διατάζει να επιστρέψει από το θυσιαστήριο και πρώτα να κάνει ειρήνη με τον αδερφό του, ώστε μετά να εξευμενίσει τον Θεό με ειρηνικές προσευχές. Για τον Θεό, μεγάλη θυσία είναι η ειρήνη και η αδελφική μας αρμονία, ένας λαός ενωμένος στην ενότητα του Πατέρα και του Υιού και του Αγίου Πνεύματος. Στις πρώτες θυσίες που έκαναν ο Άβελ και ο Κάιν, ο Θεός δεν κοίταξε τα χαρίσματά τους, αλλά τις καρδιές τους, έτσι ώστε όσοι Τον ευχαριστούσαν με δώρα τον ευχαριστούσαν με την καρδιά τους. Ο ειρηνικός και δίκαιος Άβελ, έχοντας κάνει μια θυσία στον Θεό με αθωότητα, έδωσε ένα μάθημα στους άλλους φέρνοντας το δώρο στο θυσιαστήριο - να έρθουν εκεί με φόβο Θεού, με απλή καρδιά, με το νόμο της αλήθειας, με την ειρήνη της αρμονίας. Έχοντας κάνει μια θυσία στον Θεό με τέτοια διάθεση, στη συνέχεια έγινε ο ίδιος θυσία στον Θεό: ο φύλακας της αλήθειας και της ειρήνης του Κυρίου, ήταν ο πρώτος, έχοντας υπομείνει το μαρτύριο, που άρχισε τα βάσανα του Κυρίου με τη δόξα του αίματος του. Τέτοιοι άνθρωποι τελικά στεφανώνονται από τον Κύριο! Τέτοια θα κριθούν μαζί με τον Κύριο την ημέρα της κρίσης! Αντίθετα, όποιος είναι σε έχθρα και διαφωνία, που δεν έχει ειρήνη με τους αδελφούς του, αυτός, σύμφωνα με τη μαρτυρία του μακαριστού Αποστόλου και την Αγία Γραφή, ακόμη κι αν υπέστη θάνατο για το όνομα του Χριστού, θα παραμείνει ένοχος αδελφικής έχθρας (Α' Κορ. 13:3). και η Γραφή λέει: «Όποιος μισεί τον αδελφό του είναι δολοφόνος» (Α' Ιωάννη 3:15), αλλά ένας δολοφόνος δεν μπορεί ούτε να φτάσει στη Βασιλεία των Ουρανών ούτε να ζήσει με τον Θεό. Αυτός που προτιμά να είναι μιμητής του Ιούδα παρά του Χριστού δεν μπορεί να είναι με τον Χριστό. Τι αμαρτία είναι αυτή που δεν ξεπλένεται με το βάπτισμα του αίματος; Τι είναι ένα έγκλημα που δεν μπορεί να εξιλεωθεί με το μαρτύριο; Άγιος Γρηγόριος Νύσσης. Ο Λόγος, εκτεινόμενος προς τα εμπρός, εισήλθε στην κορυφή της αρετής. Γιατί με τα λόγια της προσευχής απεικονίζει πώς απαιτεί να είναι όταν πλησιάζει τον Θεό. δείχνει ότι είναι ήδη πέρα ​​από τα όρια της ανθρώπινης φύσης και παρομοιάζεται ως προς την αρετή με τον ίδιο τον Θεό, έτσι ώστε, κάνοντας ό,τι είναι ιδιόρρυθμο σε έναν Θεό να κάνει, προφανώς, ο ίδιος γίνεται δεύτερος θεός. Γιατί η αφαίρεση των χρεών είναι ιδιοκτησία του Θεού, και κυρίαρχη ιδιοκτησία, - λέγεται: κανείς «δεν μπορεί να συγχωρήσει αμαρτίες εκτός από τον Θεό μόνο» (Λουκάς 5:21). Επομένως, αν κάποιος στη ζωή του έχει γίνει σαν τα διακριτικά γνωρίσματα της φύσης του Θεού, τότε κατά κάποιο τρόπο γίνεται ο ίδιος με τον οποίο έδειξε την ομοιότητα στον εαυτό του με ακριβή παρομοίωση. Λοιπόν, τι διδάσκει αυτή η λέξη; Πρώτον, με την τόλμη στην οποία έχει αποκτήσει κανείς το δικαίωμα στην προηγούμενη ζωή του, να αναγνωρίσει στον εαυτό του την ομοιότητα του Θεού και μετά να τολμήσει να αποκαλέσει τον Θεό Πατέρα του και να ζητήσει συγχώρεση για προηγούμενες αμαρτίες, γιατί δεν μπορεί να λάβει ό,τι θέλει ο καθένας που ζητά, αλλά αυτός που έχει αποκτήσει το δικαίωμα να ζητά με τόλμη με πράξεις. Διότι αυτό μας το ενστάλαξε άμεσα ο Κύριος σε αυτό το ρητό, δηλαδή, όταν πλησιάζεις έναν ευεργέτη, να είσαι ευεργέτης ο ίδιος. Όταν αρχίζεις να κάνεις καλό, να είσαι ευγενικός. Όταν πλησιάζεις τους αληθινούς, να είσαι ειλικρινής. Όταν πλησιάζετε κάτι ανεκτό, να είστε υπομονετικοί. πλησιάζοντας τον φιλάνθρωπο, να είσαι φιλάνθρωπος, και να είσαι και όλοι οι άλλοι, να πλησιάζεις τους καλόκαρδους, τους καλοπροαίρετους, τους κοινωνικούς στα καλά πράγματα, τους φιλεύσπλαχνους προς όλους, και αν φανεί κάτι άλλο θεϊκό, σε όλο αυτό παρομοιάζεται με θέληση, αποκτώντας έτσι για τον εαυτό σου την τόλμη να προσεύχεσαι. Επομένως, όπως είναι αδύνατο για τον κακό να βολευτεί με το καλό και για εκείνους που καλύπτονται από ακάθαρτη βρωμιά να έχουν κοινωνία με τους αγνούς και αμόλυντους, έτσι και εκείνοι που πλησιάζουν την αγάπη του Θεού για την ανθρωπότητα χωρίζονται από αυτόν με σκληρότητα καρδιάς. Επομένως, όποιος κρατά ένα άτομο στην εξουσία του λόγω χρεών και του φέρεται σκληρά, με τη διάθεσή του έχει απομακρυνθεί από την αγάπη του Θεού για την ανθρωπότητα. Γιατί τι είδους επικοινωνία έχει η φιλανθρωπία με τη βαρβαρότητα, μια στοργική διάθεση με αγριότητα και οτιδήποτε άλλο είναι αντίθετο στο κακό, με ό,τι ανήκει στην αντίθετη πλευρά και βρίσκεται σε τόσο ασυμβίβαστη αντίσταση σε αυτήν, ώστε όσοι είναι αφοσιωμένοι σε αυτήν απομακρύνονται αναγκαστικά από το αντίθετο; Ακριβώς όπως αυτός που έχει γίνει θήραμα του θανάτου δεν είναι πια ζωντανός και αυτός που απολαμβάνει τη ζωή απομακρύνεται από τον θάνατο, έτσι είναι απολύτως απαραίτητο για όποιον πλησιάζει την αγάπη του Θεού για την ανθρωπότητα να είναι ξένος σε κάθε σκληρότητα. Και όποιος έχει γίνει ξένος σε όλα όσα νοούνται υπό το όνομα της κακίας, κατά κάποιο τρόπο, με τέτοια διάθεση, γίνεται θεός, φέρνοντας στον εαυτό του επιτυχία ό,τι αναγνωρίζει ο λόγος για τη Θεία φύση. Βλέπετε σε τι μεγαλείο εξυψώνει ο Κύριος τους ακροατές με τα λόγια αυτής της προσευχής, μετατρέποντας κατά κάποιο τρόπο την ανθρώπινη φύση σε θεϊκή φύση και νομιμοποιώντας ότι όσοι πλησιάζουν οι ίδιοι τον Θεό γίνονται θεοί; «Γιατί», λέει, «πατημένος από φόβο, μαστιγωμένος από τη συνείδησή σου, έρχεσαι δουλοπρεπώς στον Θεό; Γιατί εμποδίζεσαι από την τόλμη που περιέχεται στην ελευθερία της ψυχής και που αρχικά ανήκει στη φύση; Γιατί κολακεύεις με τα λόγια σου τον αδυσώπητο; Γιατί στρέφεσαι με επιτακτική και υπακοή σε εκείνον που κοιτάζει την ελευθερία και τον χαρισμό. Με σύνεση, μπορείς να έχεις κάθε καλό που σου δίνεται από τον Θεό. Αλλά πώς μπορεί κάποιος να αποκαλύψει επαρκώς όλο το μεγαλείο του λόγου του Θεού; Η σκέψη που περιέχεται σε αυτό ξεπερνά τη λεκτική ερμηνεία. «Συγχωρήστε μας τα χρέη μας, όπως εμείς συγχωρούμε τους οφειλέτες μας». Θα έπρεπε με τόλμη να κρατήσω τη σκέψη που μου έρχεται ταυτόχρονα στο μυαλό και ακόμη πιο τολμηρά να την αποκαλύψω με λόγια. Για αυτό που λέγεται; Όπως ο Θεός αποδεικνύεται επιτυχής στη μίμηση, σύμφωνα με τα λόγια του Αποστόλου: «Μιμητείτε με, όπως εγώ του Χριστού» (Α' Κορ. 11:1), έτσι, αντίθετα, απαιτείται η διάθεσή σας προς το καλό να γίνει υπόδειγμα για τον Θεό, η τάξη αλλάζει κατά κάποιο τρόπο και τολμούμε να ελπίζουμε ότι, όπως τα καλά πράγματα επιτελούνται σε εμάς, όταν το καλό μας απομιμηθεί. και θα μπορέσεις να πεις στον Θεό: «Αυτό που το έκανα, κάνε κι εσύ· μίμησε τον δούλο σου, Κύριε· στους φτωχούς και άπορους - Εσύ, που βασιλεύεις σε όλα· συγχώρεσα τα χρέη μου, μην τα εισπράξεις κι εσύ! Σεβάστηκα τον αιτούντα, μην απορρίψεις αυτόν που ζητά! Έστειλα τον οφειλέτη μου να είναι πιο χαρούμενος από τον οφειλέτη σου! Ας ευχαριστήσουν και οι δύο εξίσου αυτούς που δείχνουν έλεος! Ας επιβεβαιώσουν οι μεσολαβητές και των δύο την ίση άφεση και στον δικό μου και στον οφειλέτη Σου! Ο οφειλέτης μου είναι ο τάδε και ο δικός σου είμαι εγώ. Όποια απόφαση κι αν πήρα για τον οφειλέτη μου, ας ισχύει το ίδιο και με Σένα. Το επέτρεψα, άσε και σένα! Άφησα, άσε να φύγεις κι εσύ! Έχω δείξει μεγάλο έλεος στους συνανθρώπους μου και Εσύ, Κύριε, μιμήσου την αγάπη του δούλου Σου για την ανθρωπότητα». «Αλλά οι αμαρτίες μου ενώπιον Σου είναι μεγαλύτερες από εκείνες που διέπραξε ο οφειλέτης μου πριν από εμένα. Το παραδέχομαι και αυτό. Σκεφτείτε επίσης πόσο υπερέχετε σε όλα τα καλά. Είναι σωστό να δώσεις σε εμάς, που αμαρτήσαμε, έλεος ανάλογο με το πλεόνασμα της δύναμής Σου. Έδειξα λίγη αγάπη για την ανθρωπότητα, γιατί η φύση μου δεν μπορεί να χωρέσει περισσότερα, και όσο κι αν επιθυμείς, η δύναμή σου δεν θα εμποδίσει τη γενναιοδωρία σου». Αλλά ας κατανοήσουμε με μεγαλύτερη προσοχή την παρούσα εκφορά της προσευχής. Η εξέταση του νοήματός του, ίσως, θα μας χρησιμεύσει ως ένα είδος οδηγού για μια υψηλή ζωή. Επομένως, ας εξετάσουμε ποια είναι αυτά τα χρέη για τα οποία είναι ένοχη η ανθρώπινη φύση, καθώς και ποια είναι αυτά τα χρέη, η διαγραφή των οποίων είναι στη δύναμή μας. Η γνώση αυτού θα μας δώσει μια επαρκή κατανόηση της αφθονίας των ευλογιών του Θεού. Ως εκ τούτου, θα κάνουμε έναν κατάλογο των ανθρώπινων αμαρτιών ενώπιον του Θεού εδώ. Ο άνθρωπος άρχισε να υπόκειται σε τιμωρία από τον Θεό, πρώτον, επειδή υποχώρησε από τον Δημιουργό και παραδόθηκε στον εχθρό, γινόμενος φυγάς και αποστάτης από Αυτόν που είναι από τη φύση του Κύριός του. δεύτερον, γιατί αντάλλαξε την αυταρχική ελευθερία με την κακή σκλαβιά στην αμαρτία και προτίμησε να βρίσκεται κάτω από την αυθαιρεσία μιας φθοροποιής δύναμης από τη συνύπαρξη με τον Θεό. Και ακόμη και αυτό - όχι για να κοιτάξει κανείς την ομορφιά του Δημιουργού, αλλά για να στρέψει το πρόσωπό του προς την κακία της αμαρτίας - μπορεί αυτό να αναγνωριστεί ως οποιοδήποτε δευτερόλεπτο από τα κακά; Και τι είδους τιμωρία να περιφρονήσει τις Θείες ευλογίες, και να προτιμήσει τα δολώματα του κακού, να θεωρηθεί άξια; Η παραμόρφωση της εικόνας, η ζημιά στα θεϊκά γνωρίσματα που μας αποτυπώθηκαν στην αρχή της δημιουργίας, η απώλεια της δραχμής, η απομάκρυνση από το τραπέζι του Πατέρα, η εξοικείωση με τη βαρετή ζωή των χοίρων, η σπατάλη του πολύτιμου πλούτου και όλες αυτές οι αμαρτίες που φαίνονται με τη βοήθεια της Γραφής και της λογικής, μπορεί να μετρήσει καμία λέξη; Επειδή λοιπόν το ανθρώπινο γένος πρέπει να υποστεί τιμωρία από τον Θεό για τέτοιες ενοχές, μου φαίνεται ότι ο λόγος του Θεού, μέσω της διδασκαλίας που εκτίθεται στην προσευχή, μας καθοδηγεί να κάνουμε μια προσευχητική συνομιλία με τον Θεό, ακόμα κι αν κάποιος από εμάς και όλοι μας είναι πιο μακριά από τις ανθρώπινες αμαρτίες, να μην πλησιάζουμε ποτέ με τόλμη σαν να είχε καθαρή συνείδηση. Διότι ένας άλλος, ίσως, όπως εκείνος ο πλούσιος νέος, έχοντας διαμορφώσει τη ζωή του σύμφωνα με τις εντολές, έχει το δικαίωμα, όπως εκείνος, να καυχηθεί για τη ζωή του και να πει στον Θεό: «Τα φύλαξα όλα αυτά από τη νιότη μου» (Ματθαίος 19:20) - και μάλιστα να υποθέσει για τον εαυτό του ότι για αυτόν, καθώς δεν αμάρτησε σε τίποτε κατά τις εντολές, είναι κατάλληλο να ζητήσει άφεση μόνο από εκείνους που είναι εξαιρετικά απρεπείς. αμάρτησε. Θα πει ότι τέτοια λόγια είναι κατάλληλα για κάποιον που έχει μολυνθεί από πορνεία, ή για πλεονεξία, για κάποιον που κατηγορείται για ειδωλολατρία, είναι απαραίτητο να ζητήσει συγχώρεση και γενικά, όποιος έχει πληγώσει τη συνείδηση ​​μιας ψυχής από κάποια αμαρτία, πρέπει να καταφεύγει στο έλεος με εξαιρετικό και κατάλληλο τρόπο. Και αν είναι ο μεγάλος Ηλίας, ή ενεργεί «κατά το πνεύμα και τη δύναμη του Ηλία» (Λουκάς 1:17), ή είναι μεγάλος «εκ των γεννηθέντων από γυναίκες» (Ματθαίος 11:11), ή ο Πέτρος, ή ο Παύλος, ή ο Ιωάννης, ή οποιοσδήποτε άλλος από εκείνους των οποίων η αριστεία πιστοποιείται από τις Θείες Γραφές, τότε γιατί να χρησιμοποιήσουμε τέτοια λόγια για κάποιον που δεν έχει χρέος προς την αμαρτία; Για να μην πέσει κάποιος άλλος, έχοντας κάτι ανάλογο στο μυαλό του, σε έπαρση, όπως εκείνος ο Φαρισαίος, που δεν ήξερε τι ήταν από τη φύση του. Διότι, αν ήξερε ότι ήταν άνθρωπος, τότε, φυσικά, θα είχε μάθει από την Αγία Γραφή να μην φαντάζεται τη φύση του καθαρή από μολύνσεις, που λέει: «Δεν θα βρεις ανάμεσα στους ανθρώπους να ζήσει ούτε μια μέρα χωρίς μολύνσεις» (Ιώβ 14:4-5). Γι' αυτό, για να μην συμβεί κάτι παρόμοιο στην ψυχή του σε κάποιον που πλησιάζει τον Θεό με προσευχή, ο λόγος του Θεού διατάζει να μην κοιτάξει την επιτυχία, αλλά να θυμίσει τα κοινά χρέη της ανθρώπινης φύσης, στα οποία συμμετέχει ο καθένας, χωρίς αμφιβολία, ο ίδιος, ως συμμετέχων στη φύση, και να παρακαλεί τον Κριτή να δώσει άφεση αμαρτιών. Επειδή ο Αδάμ ζει μέσα μας και ο καθένας μας είναι άνθρωπος, τότε ενώ βλέπουμε στη φύση μας αυτούς τους δερμάτινους χιτώνες και τα σύντομα μαραμένα φύλλα αυτής της υλικής ζωής, τα οποία, έχοντας απογυμνωθεί από τα αιώνια και φωτεινά άμφια, τα ράψαμε στο κακό μας, αντί για θεϊκά ρούχα ντυστήκαμε κέφι, δόξα, μονοήμερες τιμές, δολοφονικές απολαύσεις. καταδικασμένοι να κατοικούν μόλις στραφούμε προς την ανατολή (όχι μόνο επειδή ο Θεός βλέπει για εμάς εκεί, Ο Οποίος, ως πανταχού παρών, δεν περικλείεται από κανένα μέρος αποκλειστικά, αλλά εξακολουθεί να περιέχει, αλλά επειδή στην ανατολή είναι η αρχική μας πατρίδα, εννοώ ότι είμαστε στον παράδεισο, από τον οποίο εκδιώχουμε - «ο Κύριος ο Θεός φύτεψε τον παράδεισο στην Εδέμ» (G in the Eden). Επομένως, μόλις στρέψουμε το βλέμμα μας «προς τα ανατολικά» και φέρουμε στο μυαλό μας την εκδίωξη από τις φωτεινές και ανατολικές χώρες της ευδαιμονίας, τότε δικαίως προσθέτουμε αυτά τα ρητά και εμείς, ακυρωμένοι από την αγενή συκιά της ζωής, απορριφμένοι από τα μάτια του Θεού, παραδοθήκαμε ηθελημένα στο φίδι που τρώει τη γη και σέρνεται στη γη και σέρνεται: μας συμβουλεύει να κάνουμε το ίδιο - να επιδοθείτε σε γήινα πράγματα απολαύσεις, ερπυσμός στη γη και σέρνοντας σκέψεις για να απασχολήσουν την καρδιά σας και να περπατήσετε στην κοιλιά σας, δηλ. να φροντίσουμε λοιπόν για την ηδονική ζωή σε αυτή την κατάσταση, όπως εκείνος ο άσωτος γιος, μετά τη μακρά δυστυχία στην οποία βρισκόταν, βοσνώντας γουρούνια, μόλις έρθουμε, όπως αυτός, στον εαυτό μας και φέρουμε στον εαυτό μας τη σκέψη του Επουράνιου Πατέρα, τότε χρησιμοποιούμε τέλεια αυτά τα λόγια: «Συγχώρησέ μας τα χρέη μας». Επομένως, ακόμη κι αν κάποιος ήταν ο Μωυσής και ο Σαμουήλ και άλλοι που φημίζονταν για την αρετή, ωστόσο, επειδή είναι άντρας, θεωρεί αυτά τα λόγια αξιοπρεπή για τον εαυτό του, ως συμμέτοχο στη φύση του Αδάμ, ως συμμέτοχο στην πτώση του. Εφόσον, όπως λέει ο απόστολος, «όπως στον Αδάμ όλοι πεθαίνουν» (Α' Κορ. 15:22), τότε η ρήση που αρμόζει στον Αδάμ στη μετάνοια θα πρέπει να είναι κοινή σε όλους όσοι πέθαναν μαζί του, ώστε όταν μας δοθεί ξανά άφεση αμαρτιών, όπως λέει ο απόστολος, να σωθούμε με τη χάρη του Κυρίου (Εφ. 2:5). Λέγεται όμως ότι ένας άλλος, κοιτάζοντας το γενικότερο, μπορεί να καταλάβει τι προτείνεται στη λέξη. Αν κάποιος αναζητά το αληθινό νόημα στο ρητό, τότε, νομίζω, δεν θα μας ζητηθεί να εξυψώσουμε την έννοια σε μια γενική θεώρηση της φύσης, γιατί η συνείδηση ​​αρκεί για να κάνει μια αίτηση συγχώρεσης απαραίτητη κατά την εξέταση κάθε πράξης στη ζωή. Εφόσον σε αυτόν τον κόσμο η ζωή μας, όπως νομίζω, υπόκειται σε ποικίλες επιρροές, τόσο στην ψυχή και στο μυαλό, όσο και στα σωματικά συναισθήματα, είναι δύσκολο ή και εντελώς αδύνατο να μην παρασυρθούμε στην αμαρτία από ένα τουλάχιστον πάθος. Για παράδειγμα, αυτή η ηδονική ζωή, σε σχέση με το σώμα, διαιρείται ανάλογα με τα συναισθήματά μας, και σε σχέση με την ψυχή, εμφανίζεται στον αγώνα της λογικής και στην κίνηση της αυθαιρεσίας - ποιος είναι τόσο εξυψωμένος και προικισμένος με τέτοια σύνεση που και στις δύο ζωές μπορεί να αποφύγει όλη τη βρωμιά της κακίας; Ποιος είναι χωρίς αμαρτία με το μάτι; Ποιος είναι αθώος από φήμες; Ποιος είναι ξένος σε αυτή την κτηνώδη απόλαυση του λάρυγγα; Ποιος είναι καθαρός από το άγγιγμα της αμαρτίας με το άγγιγμα; Ποιος δεν γνωρίζει αυτό το αίνιγμα που προσφέρει η Γραφή: «ο θάνατος εισέρχεται στα παράθυρά μας» (Ιερ. 9:21); Για τις αισθήσεις, μέσω των οποίων η ψυχή, επικοινωνώντας με εξωτερικά αντικείμενα, επιλεκτικά εμπλέκεται μαζί τους, η Γραφή ονομάζει παράθυρα, τα οποία, σύμφωνα με τον λόγο της Γραφής, ανοίγουν το δρόμο για την είσοδο του θανάτου. Πράγματι, το μάτι είναι συχνά η είσοδος σε πολλούς θανάτους: βλέπει κάποιον που είναι εκνευρισμένος και ο ίδιος διεγείρεται στο ίδιο πάθος, ή βλέπει κάποιον που ευημερεί πέρα ​​από την πραγματική του αξία και φλέγεται από φθόνο. ή βλέπει κάποιον που είναι περήφανος και πέφτει σε μίσος. ή βλέπει κάποια καλόχρωμη ουσία, μια ωραία διάταξη προσώπου, και βυθίζεται εντελώς στη λαγνεία αυτού που του αρέσει. Και το αυτί ανοίγει τα παράθυρα του θανάτου, μαζί με αυτά που ακούει, δέχεται και πολλά πάθη στην ψυχή: φόβο, λύπη, εκνευρισμό, ευχαρίστηση, πόθο, άμετρο γέλιο και άλλα παρόμοια. Και η απόλαυση της γεύσης, όπως θα πει κάποιος άλλος, είναι η μητέρα όλων των κακών. Γιατί ποιος δεν ξέρει ότι η ρίζα σχεδόν όλων των λαθών στη ζωή είναι η ανησυχία για τον λάρυγγα; Από αυτό εξαρτώνται η πολυτέλεια, το μεθύσι, η λαιμαργία, η άτακτη συμπεριφορά, η λαιμαργία, ο κορεσμός, η άτακτη ζωή, η κτηνώδης και παράλογη κάθοδος στο πάθος της ατιμίας. Ομοίως, η αίσθηση της αφής αποτελεί το ακραίο όριο όλων των αμαρτιών. ό,τι γίνεται για το σώμα από τους αισθησιολόγους ανήκει στον αριθμό των παθήσεων της απτικής αίσθησης, μια λεπτομερής περιγραφή των οποίων θα ήταν μακρά. και είναι απρεπές να ανακατεύουμε σε σημαντικά αντικείμενα ό,τι χρησιμεύει ως μομφή στην αίσθηση της αφής. Είναι όλο το σμήνος των λαθών της ψυχής και της αυθαιρεσίας ικανό έστω να μετρηθεί σε μια λέξη; Λέγεται: «οι κακοί λογισμοί προέρχονται από μέσα» (Ματθαίος 15:19) - και προστίθεται ένας κατάλογος όσων μας μολύνουν με σκέψεις. Έτσι, αν τα δίχτυα των αμαρτιών είναι απλωμένα παντού για μας με όλες τις αισθήσεις και τις κινήσεις της καρδιάς της ψυχής, τότε «ποιος μπορεί να καυχηθεί», όπως λέει η Σοφία, «ότι έχουν καθαρή καρδιά» (Παρ. 20:9); "Ποιος... είναι καθαρός... από βρωμιές;" - όπως το μαρτυρεί ο Ιώβ (Ιώβ 14:4). Και η μολυσματικότητα για την πνευματική αγνότητα είναι ηδονή με πολλές μορφές και με πολλούς τρόπους αναμεμειγμένο στην ανθρώπινη ζωή τόσο στην ψυχή όσο και στο σώμα, στις σκέψεις και στα συναισθήματα, στις σκόπιμες κινήσεις και στις σωματικές πράξεις. Λοιπόν, ποιανού η ψυχή είναι καθαρή από αυτή τη βρωμιά; Ποιος δεν έχει χτυπηθεί από αλαζονεία; Ποιος δεν έχει πατηθεί κάτω από το πόδι της υπερηφάνειας; Ποιος δεν έχει τιναχτεί από το χέρι της αμαρτίας; Ποιανού το πόδι δεν έσπευσε στο βίτσιο; Ποιος δεν μολύνθηκε από ένα ατίθασο μάτι, δεν ρίχτηκε στην ακαθαρσία από ένα αδαή αυτί ή δεν καταλήφθηκε από γούστο; Ποιανού η καρδιά έμεινε ανενεργή για μάταιες κινήσεις; Εφόσον τα έχουμε όλα αυτά μέσα μας, και σε όσους ζουν κτηνωδώς είναι πολύ άσχημα και αφόρητα, αλλά σε όσους είναι πιο προσεκτικοί με τον εαυτό τους είναι πιο υποφερτό, αλλά όλοι όσοι έχουν την ίδια φύση μαζί μας σίγουρα συμμετέχουν στα λάθη της φύσης, τότε, προσευχόμενοι στον Θεό, σας παρακαλούμε να μας αφήσετε τα χρέη μας. Αλλά μια τέτοια φωνή δεν γίνεται αποδεκτή και δεν φτάνει στο Θεϊκό αυτί, εκτός κι αν η συνείδησή μας φωνάξει ότι το να μοιραζόμαστε τη χάρη που δείχνει με άλλους είναι κάτι υπέροχο. Διότι όποιος υποστηρίζει ότι η αγάπη για την ανθρωπότητα είναι αξιοπρεπής προς τον Θεό (και αν δεν την αναγνώριζε ως αξιοπρεπή, δεν θα ζητούσε από τον Θεό το άσεμνο και ακατάλληλο), η δικαιοσύνη τον απαιτεί να επιβεβαιώσει την κρίση του για μια υπέροχη πράξη με τις δικές του πράξεις, για να μην ακούσει από τον δίκαιο κριτή: «Θεραπεύστε τον εαυτό σας στον γιατρό». Με παρακαλάς για φιλανθρωπία, που δεν τη μοιράζεσαι με τους γείτονές σου. Ζητάτε συγχώρεση χρεών - γιατί βασανίζετε τον οφειλέτη; Παρακαλάτε να σβήσει η γραφή σας, ενώ κρατάτε προσεκτικά συμβόλαια με αυτούς που σας δανείζονται; Ζητάτε μείωση του αριθμού των χρεών σας, αλλά προσθέτετε περισσότερα από αυτά που οφείλετε; Ο οφειλέτης σου είναι στη φυλακή και εσύ στο σπίτι της προσευχής. Υποφέρει για τα χρέη του και εσύ ζητάς συγχώρεση του χρέους; Η προσευχή σου δεν εισακούεται γιατί η φωνή του πάσχοντος την πνίγει. Εάν λύσετε το σωματικό σας χρέος, οι πνευματικοί σας δεσμοί θα λυθούν. Αν συγχωρήσεις, θα συγχωρηθείς. Εσύ θα είσαι ο κριτής του εαυτού σου, θα ορίζεις τον νόμο για τον εαυτό σου, με διάθεση απέναντι σε αυτόν που κείτεται στα πόδια σου, εκφωνώντας μια ποινή στον εαυτό σου από πάνω». Επομένως, εάν σκοπεύουμε να φέρουμε μια προσευχή στον Θεό για έλεος και συγχώρεση, τότε ας προετοιμάσουμε την τόλμη της συνείδησής μας, ας παρουσιάσουμε τη ζωή μας ως μεσολαβητή για την προσευχή που λέμε, ώστε να μπορούμε να πούμε αληθινά: «Όπως εμείς» συγχωρήσαμε «τους οφειλέτες μας». Άγιος Κύριλλος Ιεροσολύμων. «Και συγχώρησέ μας τα χρέη μας...» Γιατί έχουμε πολλές αμαρτίες. Πέφτουμε σε λόγια και σκέψεις, και κάνουμε πολλά πράγματα άξια καταδίκης. Γιατί «αν λέμε ότι δεν έχουμε αμαρτία», τότε θα πούμε όπως λέει ο Ιωάννης (Α' Ιωάννη 1:8). «Όπως συγχωρούμε...» Και συνάπτουμε συμφωνία με τον Θεό, παρακαλώντας Τον να συγχωρήσει τις αμαρτίες μας, όπως συγχωρούμε τα χρέη των γειτόνων μας. Επομένως, φανταζόμενοι στο μυαλό μας τι λαμβάνουμε ως αντάλλαγμα, δεν θα περιμένουμε και θα διστάσουμε να συγχωρήσουμε αμοιβαία ο ένας τον άλλον. Οι ενέργειες που έγιναν εναντίον μας είναι μικρές, ασήμαντες και εύκολο να εξιλεωθούν. και οι αμαρτίες που έχουμε διαπράξει εναντίον του Θεού είναι μεγάλες και απαιτούν την αγάπη της ανθρωπότητας που είναι χαρακτηριστικό μόνο του Θεού. Επομένως, να είστε προσεκτικοί και, λόγω ασήμαντων και μικρών αμαρτιών εναντίον σας, μην εμποδίζετε την ευκαιρία σας να λάβετε συγχώρεση από τον Θεό για τις πιο σοβαρές αμαρτίες. Άγιος Ιωάννης ο Χρυσόστομος. Περαιτέρω, καθώς συμβαίνει να αμαρτάνει και μετά την αναγέννηση, ο Σωτήρας, επιθυμώντας στην περίπτωση αυτή να δείξει τη μεγάλη Του αγάπη για την ανθρωπότητα, μας διατάζει να πλησιάσουμε τον ανθρωποφιλό Θεό με μια προσευχή για άφεση των αμαρτιών μας και έτσι να πούμε: «Συγχωρήστε μας τα χρέη μας, όπως συγχωρούμε τους οφειλέτες μας». Βλέπεις την άβυσσο του ελέους του Θεού; Αφού αφαίρεσε τόσα πολλά κακά, και μετά το ανέκφραστα μεγάλο δώρο της δικαίωσης, δοξάζει και πάλι να συγχωρήσει αυτούς που αμαρτάνουν. Και ότι αυτή η προσευχή ανήκει στους πιστούς φαίνεται τόσο από τα καταστατικά της Εκκλησίας όσο και από την αρχή της ίδιας της προσευχής του Κυρίου. Αυτός που δεν φωτίζεται από την πίστη δεν μπορεί να αποκαλεί τον Θεό Πατέρα. Εάν η προσευχή του Κυρίου ανήκει στους πιστούς, και αν τους διατάζει να προσεύχονται για άφεση αμαρτιών, τότε είναι σαφές ότι και μετά το βάπτισμα δεν καταστρέφεται η ευεργετική χρήση της μετάνοιας. Αν ο Χριστός δεν ήθελε να το δείξει αυτό, δεν θα πρόσταζε να προσευχηθεί με αυτόν τον τρόπο. Όταν αναφέρει τις αμαρτίες και μας διατάζει να ζητήσουμε τη συγχώρεση και μας διδάσκει πώς μπορούμε να λάβουμε αυτή τη συγχώρεση, και έτσι μας διευκολύνει το μονοπάτι για να τη λάβουμε, τότε, χωρίς αμφιβολία, έδωσε αυτόν τον νόμο της προσευχής επειδή ο ίδιος ήξερε πλήρως και ήθελε να μας εμφυσήσει, ότι ακόμη και μετά το βάπτισμα μπορεί κανείς να ξεπλύνει τις αμαρτίες. Υπενθυμίζοντας μας τις αμαρτίες, μας εμπνέει ταπείνωση. Η εντολή να αφήσουμε τους άλλους να φύγουν καταστρέφει τη μνησικακία μέσα μας. και με την υπόσχεση της συγχώρεσης για μας γι' αυτό, μας επιβεβαιώνει τις καλές ελπίδες και μας διδάσκει να αναλογιζόμαστε την άφατη αγάπη του Θεού. Αυτό που αξίζει ιδιαίτερα να σημειωθεί είναι ότι σε καθεμία από τις παραπάνω αιτήσεις ανέφερε όλες τις αρετές και με την τελευταία αυτή αίτηση περιλαμβάνει και μνησικακία. Και το γεγονός ότι το όνομα του Θεού αγιάζεται μέσω μας είναι μια αναμφισβήτητη απόδειξη μιας τέλειας ζωής. Και το γεγονός ότι το θέλημά Του γίνεται δείχνει το ίδιο πράγμα. και το ότι αποκαλούμε τον Θεό Πατέρα είναι σημάδι μιας αμόλυντης ζωής. Όλα αυτά ήδη υπονοούν ότι πρέπει να αφήνουμε θυμό σε αυτούς που μας προσβάλλουν. Ωστόσο, ο Σωτήρας δεν αρκέστηκε σε αυτό, αλλά, θέλοντας να δείξει πόσο ανησυχεί για την εξάλειψη της μνησικακίας ανάμεσά μας, μιλάει ιδιαίτερα γι' αυτό και μετά την προσευχή δεν θυμάται άλλη εντολή, αλλά την εντολή της συγχώρεσης, λέγοντας: «Αν συγχωρήσετε στους ανθρώπους τις αμαρτίες τους, ο Επουράνιος Πατέρας σας θα σας συγχωρήσει επίσης» (Matt). Έτσι, αυτή η άφεση εξαρτάται αρχικά από εμάς, και η κρίση που εκφέρεται για εμάς βρίσκεται στη δύναμή μας. Για να μην έχει κανένας από τους παράλογους, καταδικασμένος για μεγάλο ή μικρό έγκλημα, το δικαίωμα να παραπονεθεί στο δικαστήριο, ο Σωτήρας σε κάνει τον ένοχο κριτή του εαυτού Του και, σαν να λέγαμε, λέει: ό,τι κρίση εκφέρεις για τον εαυτό σου, την ίδια κρίση θα εκφέρω για σένα. αν συγχωρήσεις τον αδελφό σου, τότε θα λάβεις το ίδιο όφελος από Εμένα, αν και αυτό το τελευταίο είναι στην πραγματικότητα πολύ πιο σημαντικό από το πρώτο. Συγχωρείς τον άλλον επειδή εσύ ο ίδιος χρειάζεσαι συγχώρεση και ο Θεός συγχωρεί χωρίς να χρειάζεται τίποτα. Συγχωρείς τον συνδούλο σου και ο Θεός τον δούλο σου. είσαι ένοχος για αμέτρητες αμαρτίες, αλλά ο Θεός είναι αναμάρτητος. Από την άλλη πλευρά, ο Κύριος δείχνει την αγάπη Του για την ανθρωπότητα από το γεγονός ότι, παρόλο που μπορούσε να σας συγχωρήσει όλες τις αμαρτίες σας χωρίς να το κάνετε, θέλει να σας ωφελήσει και σε αυτό, σε ό,τι σας παρέχει ευκαιρίες και κίνητρα για πραότητα και αγάπη για την ανθρωπότητα. διώχνει την κτηνωδία από πάνω σου, σβήνει τον θυμό σου και θέλει με κάθε δυνατό τρόπο να σε ενώσει με τα μέλη σου. Τι λέτε για αυτό; Μήπως έχεις υποστεί άδικα κάποιο κακό από τον διπλανό σου; Αν ναι, τότε, φυσικά, ο πλησίον σου έχει αμαρτήσει εναντίον σου. και αν έχεις υποφέρει στην αλήθεια, τότε αυτό δεν συνιστά αμαρτία σε αυτόν. Πλησιάζεις όμως και τον Θεό με την πρόθεση να λάβεις συγχώρεση για παρόμοιες και ακόμη πολύ μεγαλύτερες αμαρτίες. Επιπλέον, ακόμη και πριν από τη συγχώρεση, πόσα έλαβες, όταν έχεις ήδη διδαχθεί να διατηρείς την ανθρώπινη ψυχή μέσα σου και έχεις διδαχθεί την πραότητα; Επιπλέον, μια μεγάλη ανταμοιβή θα σας περιμένει τον επόμενο αιώνα, γιατί τότε δεν θα σας ζητηθεί να λογοδοτήσετε για καμία από τις αμαρτίες σας. Λοιπόν, τι είδους τιμωρία θα μας αξίζει αν, ακόμη και αφού λάβουμε τέτοια δικαιώματα, αγνοήσουμε τη σωτηρία μας; Θα ακούσει ο Κύριος τα αιτήματά μας όταν εμείς οι ίδιοι δεν γλιτώσουμε τους εαυτούς μας όπου όλα είναι στη δύναμή μας; Με τα λόγια: «Το ψωμί μας... δώστε... γι' αυτή την ημέρα», έχοντας μας διδάξει υψηλή σοφία (να ρίχνουμε τη λύπη μας στον Θεό, με την πεποίθηση ότι Αυτός νοιάζεται για εμάς) και γνωρίζοντας ότι είναι αδύνατο για εμάς, ως άνθρωποι προικισμένοι με θνητό σώμα, να μην πέσουμε, ο Κύριος μάς διδάσκει επίσης να λέμε στην προσευχή: «και συγχώρεσε μας τα χρέη μας με αυτά τα λόγια... αρετές, διδάσκει την ταπεινοφροσύνη και νουθετεί να μην βασίζεται κανείς στα δικά του κατορθώματα, αλλά να φοβάται, να τρέμει και να θυμάται τις αμαρτίες του παρελθόντος, όπως έκανε ο θείος Παύλος, ο οποίος μετά από αμέτρητα κατορθώματα είπε: «Ο Χριστός Ιησούς ήρθε στον κόσμο για να σώσει τους αμαρτωλούς, από τους οποίους είμαι ο πρώτος» (Α' Τιμ. 1:15). Δεν είπε: «Ήμουν», αλλά «είναι», δηλώνοντας ότι θυμόταν συνεχώς τις αμαρτίες του. Έτσι, σε όσους έχουν φτάσει στα ύψη της αρετής, ο Κύριος παρέχει με αυτά τα λόγια ασφάλεια στην ταπεινοφροσύνη. και δεν επιτρέπει σε όσους έχουν πέσει μετά τη χάρη του Αγίου Βαπτίσματος να απελπίζονται για τη σωτηρία τους, αλλά τους διδάσκει να ζητούν συγχώρεση από τον γιατρό των ψυχών. Επιπλέον, αυτές οι λέξεις διδάσκουν την ανθρωπότητα. Θέλει να είμαστε πράοι απέναντι στους ένοχους, ασυγχώρητοι προς εκείνους που αμαρτάνουν εναντίον μας, συγχωρώντας τους για να κερδίσουμε συγχώρεση για τον εαυτό μας και να προετοιμάσουμε για τον εαυτό μας ένα μέτρο φιλανθρωπίας. Διότι ζητάμε να μας δοθούν όσα δίνουμε στους γείτονές μας και ζητάμε για τον εαυτό μας την ίδια συγχώρεση όπως δίνουμε στους οφειλέτες μας. Άγιος Κασσιανός. Το απερίγραπτο έλεος του Θεού! Όχι μόνο μας μετέφερε την εικόνα της προσευχής, όχι μόνο μας έθεσε τους κανόνες ηθικής, με την εκπλήρωση των οποίων μπορούμε να ευαρεστήσουμε τον Θεό, και όχι μόνο βγάζει τις ίδιες τις ρίζες του θυμού και της απόγνωσης με τη δύναμη της προδιαγεγραμμένης εικόνας της αδιάλειπτης προσευχής, αλλά δίνει ακόμη και σε όσους προσεύχονται ένα μέσο για να αποκτήσουν έλεος και αγάπη για τον εαυτό τους την Ημέρα του Θεού. μαλακώστε τον ορισμό του Κριτή μας και, σαν να λέγαμε, υποχρεώστε Τον να συγχωρήσει τις αμαρτίες μας με το παράδειγμα της δικής μας συγχώρεσης: «Συγχώρεσέ μας», Του λέμε, «όπως συγχωρούμε». Έτσι, με την ελπίδα αυτής της προσευχής, όποιος έχει συγχωρήσει μόνο τους οφειλέτες του, αλλά όχι τους οφειλέτες του Κυρίου του, μπορεί με τόλμη να ζητήσει άφεση αμαρτιών. Για μερικούς από εμάς (το χειρότερο από όλα) είμαστε συνήθως ελεήμονες και πολύ επιεικείς απέναντι σε εκείνες τις πράξεις που προσβάλλουν τον Θεό, ακόμα κι αν ήταν μεγάλα εγκλήματα, και, αντίθετα, είναι σκληροί και αδυσώπητοι εκδικητές για τις παραμικρές προσβολές τους. Όποιος λοιπόν με όλη του την καρδιά δεν αφήνει τον αδελφό του που αμαρτάνει εναντίον του, με αυτή την προσευχή θα ζητήσει όχι έλεος, αλλά καταδίκη και με τη δική του ομολογία επικαλείται αυστηρή κρίση, λέγοντας: «Συγχώρεσέ με, όπως συγχώρεσα». Διότι, αν αυτή η προσευχή του εισακούεται, τότε, σύμφωνα με το παράδειγμά του, τι άλλο πρέπει να ακολουθήσει εκτός από τον αδυσώπητο θυμό και τον απαραίτητο καθορισμό της τιμωρίας. Έτσι, αν θέλουμε να κριθούμε ελεήμονα, τότε εμείς οι ίδιοι πρέπει να είμαστε ελεήμονες με εκείνους που αμάρτησαν εναντίον μας. γιατί τόσο θα μας συγχωρέσουμε όσο συγχωρούμε εκείνους που μας προκάλεσαν οποιοδήποτε κακό με τον θυμό τους. Μερικοί, φοβούμενοι να μην δείξουν ότι προφέροντας αυτά τα λόγια προσευχής κατηγορούν περισσότερο τον εαυτό τους παρά τα δικαιολογούν, σιωπηλά τα αφήνουν να περάσουν, ενώ ολόκληρος ο λαός τα ψάλλει στην εκκλησία. Αλλά μάταια προσπαθούν να χρησιμοποιήσουν αυτά τα τεχνάσματα ενώπιον του Κριτή όλων, που ήθελε να δείξει στους κατηγορούμενούς Του εκ των προτέρων πώς θα τους κρίνει, δηλαδή, μας έδειξε μια τέτοια εικόνα κρίσης σύμφωνα με την οποία δεν θέλει να φανεί αυστηρός και ασυγχώρητος, αλλά όπως εμείς θέλουμε να κριθούμε από Αυτόν, έτσι πρέπει να κριθούν και οι αδελφοί μας αν αμαρτήσουν εναντίον μας. 2:13). Blazh. Αυγουστίνος. Τα χρέη, προφανώς, σημαίνουν αμαρτίες εδώ, όπως σε μια άλλη περίπτωση, όταν μίλησαν για τους Γαλιλαίους των οποίων το αίμα ανακάτεψε ο Πιλάτος με τις θυσίες και για τους δεκαοκτώ που χτυπήθηκαν από την πεσμένη κολόνα του Σιλωάμ, ο Κύριος είπε: «Πιστεύετε ότι αυτοί οι Γαλιλαίοι ήταν πιο αμαρτωλοί από όλους τους Γαλιλαίους, που υπέφεραν τόσο πολύ;» Και μετά πρόσθεσε: «αν δεν μετανοήσετε, όλοι θα χαθείτε με τον ίδιο τρόπο» (Λουκάς 13:2-3). Εδώ λοιπόν δεν αναγκαζόμαστε να αφήνουμε χρήματα στους οφειλέτες, αλλά όσα μας έχουν αμαρτήσει οι άλλοι. Η εντολή που αναφέρθηκε παραπάνω μας προστάζει να αφήσουμε χρήματα: «Κι όποιος θέλει να σας κάνει μήνυση και να σας πάρει το πουκάμισό σας, δώστε του και την εξωτερική σας ενδυμασία» (Ματθαίος 5:40). Αλλά και εδώ δεν είναι απαραίτητο να αφήσει κάθε οικονομικός οφειλέτης το χρέος, αλλά εκείνοι που δεν θέλουν να ξεπληρώσουν με τόση απροθυμία που είναι έτοιμοι κιόλας να συναγωνιστούν: «Αλλά ο δούλος του Κυρίου να μη φιλονικήσει», όπως λέει ο Απόστολος (Β' Τιμ. 2:24). Όταν λοιπόν κάποιος, είτε με θέληση είτε από πεποίθηση, δεν θέλει να δώσει τα οφειλόμενα χρήματα, θα πρέπει να του αφεθούν. Γιατί αν δεν θέλει να δώσει, τότε το κάνει για δύο λόγους, είτε γιατί δεν το έχει, είτε γιατί είναι τσιγκούνης και λαίμαργος για κάποιον άλλον. Αλλά και τα δύο εκθέτουν τη φτώχεια: το πρώτο είναι εγκόσμιο και το δεύτερο πνευματικό. Γιατί κάποιος να συγχωρήσει ένα τέτοιο χρέος, να συγχωρήσει τους φτωχούς και να κάνει ένα χριστιανικό πράγμα; Ωστόσο, αν κάποιος, έχοντας στην καρδιά του την ετοιμότητα να αφήσει ό,τι του χρωστάει, με πραότητα και φιλικότητα επηρεάζει τόσο τον οφειλέτη του που θα ξεπληρώσει το χρέος, όχι τόσο για την επιστροφή των χρημάτων όσο για τη διόρθωση αυτού του ατόμου, για τον οποίο φυσικά είναι επιβλαβές να έχεις κάτι να δώσεις και να μην πληρώσεις. τότε όχι μόνο δεν θα αμαρτήσει, αλλά θα κάνει και κάτι χρήσιμο, ώστε, έχοντας οικειοποιηθεί τα χρήματα των άλλων, να μην υποστεί ψυχική βλάβη, με την οποία δεν μπορεί να συγκριθεί άλλος. Από αυτό όμως μπορούμε να συμπεράνουμε ότι σε αυτή την πέμπτη αναφορά, αν και δεν πρόκειται άμεσα για χρήματα, αλλά για όλα όσα αμαρτάνει κάποιος εναντίον μας, αυτό μπορεί να σημαίνει και χρηματικό χρέος. Γιατί όποιος δεν σου δίνει τα χρήματα που χρωστάς, όταν έχει χρήματα να δώσει, αμαρτάνει εναντίον σου. Και αν δεν συγχωρήσετε αυτή την αμαρτία, τότε δεν μπορείτε να πείτε: «Συγχωρήστε μας, όπως συγχωρούμε». Σας ζητάμε να αποδεσμεύσετε τα χρέη μας. γιατί όλοι είμαστε οφειλέτες στον Θεό, όχι με χρήματα, αλλά με αμαρτίες. Μπορείς να πεις: κι εσύ; – Απαντώ: κι εμείς. Και εσείς, άγιοι επίσκοποι, είστε οφειλέτες; Ναι - και είμαστε οφειλέτες. Αλήθεια κι εσύ; Δεν μπορεί, Κύριε μου. Μην λέτε ψέματα για τον εαυτό σας. Δεν λέω ψέματα για τον εαυτό μου, αλλά λέω την αλήθεια: είμαστε οφειλέτες. Και «αν λέμε ότι δεν έχουμε αμαρτία, εξαπατούμε τον εαυτό μας, και η αλήθεια δεν είναι μέσα μας» (Α' Ιωάννη 1:8). Είμαστε και οι δύο βαφτισμένοι και οφειλέτες. Όχι επειδή μένει πίσω μας κάτι που δεν θα είχε απελευθερωθεί στο βάπτισμα. αλλά επειδή, ενώ ζούμε, συλλέγουμε ό,τι πρέπει να απελευθερωθεί καθημερινά. Όσοι μόλις βαπτίστηκαν, φεύγουν (από αυτή τη ζωή), χωρίς κανένα καθήκον ανεβαίνουν (λύπη) και περνούν (στις επουράνιες κατοικίες). Και όσοι βαπτίστηκαν, μένουν να ζήσουν σ' αυτή τη ζωή, αυτοί, λόγω ηθικής αδυναμίας, συγκεντρώνουν μέσα τους πολλά που, αν και δεν προκαλούν ναυάγιο (το πλοίο της ζωής), πρέπει ωστόσο να καθαριστούν (να αντληθούν). Γιατί αν δεν το καθαρίσεις (το αντλήσεις), τότε σιγά σιγά θα βρει τόσα πολλά μέσα που όλο το πλοίο θα βυθιστεί. Το να προσεύχεσαι με τον τρόπο που υποδεικνύεται σημαίνει να καθαρίζεις τον εαυτό σου (να βγάζεις ό,τι βγαίνει από τον εαυτό σου). Και αν δεν μας είχε δοθεί να καθαριζόμαστε με αυτόν τον τρόπο κάθε μέρα με ιερή προσευχή, τότε θα είχαμε βάλει σε μεγάλες ακρότητες, παρά το γεγονός ότι όλες οι αμαρτίες μας έχουν ξεπλυθεί στο λουτρό της αναγέννησης. Αλλά ιδού, ευχαριστώ στον Κύριο! Η ελεημοσύνη και οι προσευχές καθαρίζουν τις αμαρτίες μας, αρκεί να μην κάνουμε τέτοιες αμαρτίες για τις οποίες πρέπει να στερούμαστε το καθημερινό μας ψωμί (αγία κοινωνία) - αρκεί να αποφεύγουμε εκείνα που μας υποβάλλουν σε αυστηρή καταδίκη. Κανένας από εσάς ας μην θεωρεί τον εαυτό του δίκαιο που δεν χρειάζεται να πει: «Συγχωρήστε μας τα χρέη μας». Είθε να είστε μακριά από την ειδωλολατρία, από την παρατήρηση των αστεριών, από τη μαγεία. Ας μην εμπλέκονται αιρέσεις και σχίσματα. Αφήστε σας να απομακρυνθείτε από τη δολοφονία, την πορνεία, την αρπαγή, την ψευδομαρτυρία και κάθε τέτοια αισχρότητα. αλλά εκτός από αυτό, υπάρχουν πολλά πράγματα με τα οποία ο άνθρωπος αμαρτάνει. Κοιτάζοντας με πόθο το κακό, αμαρτάνει. Ποιος όμως θα κρατήσει την ταχύτητα του ματιού; «Ωστόσο, μπορείς να κλείσεις το μάτι σου αμέσως αν θέλεις· αλλά δεν μπορείς πάντα να κλείνεις το αυτί σου, και παρά τη θέλησή σου δέχεται ντροπιαστικές, ακάθαρτες, σαγηνευτικές, συκοφαντικές και βλάσφημες ομιλίες. Όταν ακούς θηλυκά πράγματα, δεν αμαρτάνεις με τα αυτιά σου, παρόλο που δεν το κάνεις; Και πόσες αμαρτίες πρέπει να αφαιρέσω το ποτήρι; Η κουβέντα, το κουτσομπολιό, η συκοφαντία, η βλασφημία είναι δική του υπόθεση, αλλά ας μην κάνει το χέρι τίποτα, το πόδι να μην οδηγεί στο κακό, το μάτι να μην δέχεται απρεπή πράγματα, η γλώσσα να μην μιλάει απρεπή: ποιος μπορεί να κρατήσει τις σκέψεις του, πες μου; Δεν συμβαίνει συχνά, αδελφοί μου, όταν προσευχόμαστε, οι σκέψεις μας να περιπλανώνται, χωρίς να ξέρουμε πού, ξεχνώντας μπροστά σε Ποιον στεκόμαστε και σε Ποιόν, προσκυνημένοι, να ξαπλώνουμε; – Αν όλα αυτά συνδυάζονται, δεν θα έπρεπε πραγματικά να βαραίνει τη συνείδηση, αν και το καθένα ξεχωριστά είναι μικρό πράγμα; Τι διαφορά έχει αν σας συνθλίψει ο μόλυβδος ή η άμμος; - Ο μόλυβδος συνθλίβει μαζικά, αλλά οι κόκκοι άμμου συνθλίβονται σε ποσότητα. Το καθένα είναι ασήμαντο, και όταν μαζεύονται πολλά από αυτά, μπορούν επίσης να συνθλίψουν, όπως ο μόλυβδος. - Μικρές αμαρτίες! «Δεν βλέπετε πώς σχηματίζονται τα ποτάμια από σταγόνες;» Μικρό, αλλά πολυάριθμο. Ας κλαίμε λοιπόν και ας φωνάζουμε πάντα ειλικρινά: «συγχωρήστε μας τα χρέη μας», εκπληρώνοντας έμπρακτα τα εξής: «όπως και εμείς συγχωρούμε τους οφειλέτες μας». Ο Θεός είναι στην ευχάριστη θέση να συνάψει συμφωνία μαζί μας. Έτσι λέει ο Κύριος ο Θεός σου: «Άφησέ με να φύγω και θα σε αφήσω να φύγεις. Δεν το άφησες να φύγεις: εσύ πηγαίνεις ενάντια στον εαυτό σου, όχι εγώ». - Λοιπόν, άσε ό,τι έχει κάποιος στην καρδιά του εναντίον του άλλου. Αφήστε να φύγει από την καρδιά σας - να είστε βέβαιοι ότι ταυτόχρονα όλες οι αμαρτίες σας, που διαπράχθηκαν με λόγο, πράξη και σκέψη, συγχωρούνται. Ποιος μπορεί να ζήσει σε αυτή τη γη και να μην έχει εχθρό; Προσπάθησε όμως να τους αγαπήσεις. Ο πιο ένθερμος εχθρός σου δεν μπορεί να σου προκαλέσει το ίδιο κακό που προκαλείς στον εαυτό σου, αν δεν αγαπάς τον εχθρό σου. Μπορεί να βλάψει τα χωράφια σου, ή τα ζώα σου, ή το σπίτι σου, ή τον υπηρέτη σου, ή την υπηρέτρια σου, ή τον γιο σου, ή τη γυναίκα σου, ή -κυρίως αν του δοθεί εξουσία- τη σάρκα σου. Είναι όλα αυτά τόσο καταστροφικά όσο όταν (δεν τον συγχωρείς) κάνεις κακό στην ψυχή σου; Προσπάθησε, αγαπημένη, σε τέτοια τελειότητα, σε ικετεύω. Και μην νομίζετε ότι αυτό είναι αδύνατο: Ξέρω, ήξερα, είδα πραγματικά Χριστιανούς που αγαπούν τους εχθρούς τους. Για να το πετύχουμε αυτό, πιστέψτε ότι αυτό είναι δυνατό και προσευχηθείτε να γίνει το θέλημα του Θεού σε εσάς και ως προς αυτό. -Τι σε εκνευρίζει στον εχθρό σου; Όχι βέβαια η ανθρώπινη φύση. Αλήθεια επειδή τον έχεις εχθρό επειδή έχει ψυχή και σώμα; «Γιατί το ίδιο συμβαίνει και με σένα: έχεις ψυχή, κι αυτός έχει ψυχή, εσύ έχεις σώμα, κι αυτός έχει σώμα». Είναι ο συγγενής σου: και οι δύο δημιουργήθηκαν από τη γη και δόθηκε ζωή από τον Κύριο. Είναι το ίδιο με σένα: δες σε αυτόν τον αδερφό σου. Οι δύο πρώτοι, ο Αδάμ και η Εύα, ήταν οι γονείς μας: αυτός είναι ο πατέρας, αυτή είναι η μητέρα. Επομένως, είμαστε αδέρφια. Αλλά ας αφήσουμε αυτή την πρώτη μας αρχή. Ο Θεός είναι ο Πατέρας μας, η εκκλησία είναι η μητέρα μας. Έγινε - είμαστε αδέρφια. Ναι, ο εχθρός μου είναι ειδωλολάτρης, Εβραίος, αιρετικός, λες. Αλλά προσευχήσου, και θα γίνει ο ίδιος με σένα, και μαζί με όλα τα άλλα θα εξαφανιστεί και η έχθρα σου. Και λέτε όλοι: ποιος μπορεί να το κάνει αυτό; Ποιος το κάνει αυτό; - Είθε ο Θεός να το κάνει αυτό στις καρδιές σας. – Και ξέρω ότι λίγοι το κάνουν αυτό: αλλά αυτοί που το κάνουν είναι υπέροχοι, είναι αληθινά πνευματικοί. Είναι αλήθεια πώς όλοι οι πιστοί στην εκκλησία έρχονται στο θυσιαστήριο και λαμβάνουν το Σώμα και το Αίμα του Χριστού; Είναι όλοι έτσι; «Και όμως όλοι λένε: «Συγχωρήστε μας τα χρέη μας, όπως και εμείς συγχωρούμε τους οφειλέτες μας». Ο Θεός θα τους πει δικαίως ότι μου ζητάτε να κάνω αυτό που υποσχέθηκα, όταν εσείς οι ίδιοι δεν κάνετε αυτό που διέταξα; Τι υποσχέθηκα; - Συγχωρήστε τα χρέη σας. Τι πρόσταξε; - Για να συγχωρήσετε κι εσείς τους οφειλέτες σας. Αλλά πώς μπορείς να πεις ότι το κάνεις αυτό όταν δεν αγαπάς τους εχθρούς σου; - Τι να κάνουμε αδέρφια; Πόσο μικρό είναι το ποίμνιο του Χριστού; Μακάρι να πουν αυτοί: «Συγχωρήστε μας τα χρέη μας, όπως εμείς συγχωρούμε τους οφειλέτες μας», που αγαπούν τους εχθρούς τους. Δεν ξέρω τι να κάνω, δεν ξέρω τι να πω. Θα σου έλεγα: αν δεν αγαπάς τους εχθρούς σου, τότε μην προσεύχεσαι. Αλλά δεν τολμώ, αλλά μάλλον λέω: προσευχήσου στην αγάπη. Δεν πρέπει να σας πω: αν δεν αγαπάτε τους εχθρούς σας, τότε μην πείτε αυτό το αίτημα στην προσευχή του Κυρίου: «Συγχωρήστε μας τα χρέη μας, όπως συγχωρούμε τους οφειλέτες μας»; «Αλλά αν δεν το πεις αυτό, οι αμαρτίες σου θα είναι πάνω σου». Και αποδεικνύεται: αν δεν μιλήσεις, δεν θα τους συγχωρέσουν, αν μιλήσεις και δεν το κάνεις, ούτε αυτοί θα συγχωρηθούν. Μένει μόνο ένα πράγμα: να λες και να κάνεις έτσι ώστε να συγχωρεθείς. «Συγχωρήστε, και θα συγχωρεθείτε», είπε ο Χριστός ο Κύριος (Λουκάς 6:37). Και τι λέτε στην προσευχή; - «Συγχωρήστε μας τα χρέη μας, όπως συγχωρούμε εμείς τους οφειλέτες μας». Συγχώρεσε λοιπόν, Κύριε, όπως συγχωρούμε. Λέτε: τότε συγχώρεσέ μας, Πατέρα που είσαι στους ουρανούς, τα χρέη μας, όπως και εμείς συγχωρούμε τους οφειλέτες μας; - Αυτό πρέπει να κάνετε. και αν δεν το κάνεις, θα χαθείς. Όταν ένας εχθρός ζητά συγχώρεση, συγχώρεσε τον αμέσως. Και αυτό σου φαίνεται υπερβολικό; - Θα ήταν πολύ να αγαπάς έναν εχθρό όταν είναι κακόβουλος και κακός. Αλλά είναι πραγματικά πολύ για σένα να αγαπάς ένα άτομο που στρέφεται σε σένα με μια ταπεινή προσευχή; Αλλά θα ήθελα να τον κοιτάξετε ευνοϊκά ακόμα και τότε (όταν ήταν θυμωμένος). Θα ήθελα, ενώ υπομένετε τον θυμό του, να θυμάστε τον Κύριο που είπε: «Πατέρα, συγχώρεσέ τους, γιατί δεν ξέρουν τι κάνουν» (Λουκάς 23:34). Αυτό είναι που θα ήθελα περισσότερο - ακόμη και σε μια στιγμή που ο εχθρός επιβουλεύεται εναντίον σου, να κοιτάς τον Κύριο τον Θεό σου, που είπε τέτοια λόγια. Ίσως θα πείτε: Έπραξε έτσι, ως Κύριος, ως Χριστός, ως Υιός του Θεού, ο Μονογενής, ως Λόγος, σαρκώθηκε. Πού να πάω εγώ, ένας αδύνατος και αδύναμος άνθρωπος; «Αν σου είναι υπερβολικό να μιμηθείς τον Κύριό σου, φέρε στο μυαλό σου τον συνδούλο σου». Ο Άγιος Στέφανος λιθοβολήθηκε και κάτω από τα χτυπήματα των λίθων, γονατιστός, προσευχήθηκε λέγοντας: «Κύριε, μην τους υπολογίζεις αυτήν την αμαρτία» (Πράξεις 7:60). Εκείνες οι πέτρες που του έριξαν δεν ζήτησαν συγχώρεση. και προσευχήθηκε για αυτούς. Σου εύχομαι να είσαι έτσι. Ανέβα λίγο. Γιατί σέρνεις πάντα την καρδιά σου στο έδαφος; Ακούς: «Ας κατευθύνουμε τις καρδιές μας στον Παράδεισο»; Σηκωθείτε, αγαπήστε τον εχθρό. Αν δεν μπορείς να αγαπήσεις όταν είναι θυμωμένος, τουλάχιστον να αγαπάς όταν ζητάει συγχώρεση. Αγάπα αυτόν που λέει: αδερφέ, αμάρτησα, συγχώρεσέ με. Αν δεν συγχωρείς αυτή τη στιγμή, τότε δεν λέω ότι διώχνεις την προσευχή από την καρδιά σου. - αλλά ότι αποκλείεις τον εαυτό σου από το βιβλίο της ζωής. Έτσι, όταν ένας εχθρός ζητά συγχώρεση, συγχώρεσε τον - άσε την εχθρότητα απέναντί ​​του από την καρδιά σου: άσε την εχθρότητα, λέω, από την καρδιά σου, και όχι μόνο την είσπραξη χρεών. «Μπορείτε να πείτε: προσποιείται, εξαπατά». - Ω, δικαστή της καρδιάς κάποιου άλλου! Πες μου τις σκέψεις του πατέρα σου, πες μου τις χθεσινές σου σκέψεις. Παρακαλεί, ζητά συγχώρεση. Λυπάμαι, λυπάμαι εντελώς. Εάν δεν συγχωρήσετε, δεν θα πληγώσετε αυτόν, αλλά τον εαυτό σας. Δεν θα συγχωρήσεις, σύντροφε. έτσι θα πάει στον Κύριο - δικό του και δικό σου - και θα Του πει: Κύριε μου! Ζήτησα από τον συνάδελφό μου να με συγχωρέσει. δεν ήθελε να συγχωρήσει. λυπάμαι! - Και σίγουρα θα συγχωρήσει. Έτσι, θα φύγει από τον Κύριό του, εφόσον το επιτρέπει, αλλά εσείς θα παραμείνετε δεμένοι. Πόσο συνδεδεμένο; Θα έρθει η ώρα της προσευχής, θα έρθει η στιγμή που θα πεις: «Συγχώρησέ μας τα χρέη μας, όπως συγχωρούμε τους οφειλέτες μας»: και ο Κύριος θα σου απαντήσει: «Κακό δούλε! Σου συγχώρεσα όλο αυτό το χρέος γιατί με παρακάλεσες, δεν έπρεπε να είχες έλεος και τον σύντροφό σου, όπως ελέησα εγώ;» (Ματθαίος 18:32–33). Αυτά τα λόγια είναι από το Ευαγγέλιο, όχι από την καρδιά μου. Αν όμως σε παρακαλούν, συγχώρεσε αυτόν που ζητά συγχώρεση. τότε μπορείτε να πείτε με ασφάλεια αυτή την προσευχή. Αν και δεν είσαι ακόμα αρκετά δυνατός για να αγαπήσεις τον εχθρό σου. αλλά μπορείτε να πείτε αυτή την προσευχή: «Συγχωρήστε μας τα χρέη μας, όπως και εμείς συγχωρούμε τους οφειλέτες μας». «Συγχωρήστε μας τα χρέη μας», λέμε και θα πούμε: γιατί λέμε την αλήθεια. Ποιος από αυτούς που ζουν σε αυτή τη σάρκα δεν έχει χρέη; Ποιος άνθρωπος ζει με τέτοιο τρόπο ώστε να μην χρειάζεται αυτή την προσευχή; Μπορεί να γίνει αλαζόνας έτσι. αλλά στην πραγματικότητα δεν μπορεί να είναι έτσι. «Είναι καλύτερα να μιμούμαστε τον τελώνη και να μην είμαστε αλαζονικοί, όπως ο Φαρισαίος, ο οποίος, αφού μπήκε στο ναό, καυχιόταν για τα χαρίσματά του και κάλυψε τις πληγές του». Αλλά ήξερε καλύτερα γιατί μπήκε στο ναό, ο οποίος είπε: «Θεέ, ελέησέ με, τον αμαρτωλό! (Λουκάς 18:10–14). - Λόγος, αδελφοί μου. Έτσι δίδαξε ο Κύριος Ιησούς στους μαθητές Του να προσεύχονται—εκείνους τους μεγάλους πρώτους Αποστόλους, τους ηγέτες μας. την οικονομία της σωτηρίας, ονομάζεις και την άφεση των αμαρτιών (μέσω του βαπτίσματος είναι αυτό που δίνεται μια φορά, το άλλο είναι αυτό που δίνεται κάθε μέρα που δίνεται στο Άγιο Βάπτισμα, και αυτό, κάθε μέρα, ζητείται στην προσευχή του Κυρίου). Γι' αυτό λέμε: «συγχωρήστε μας τα χρέη μας». Ο Θεός συνήψε μια διαθήκη και συμφωνία μαζί μας, σφραγίζοντάς την με ισχυρή γραφή, όταν μας δίδαξε να λέμε στην προσευχή: «όπως συγχωρούμε τους οφειλέτες μας». Όποιος θέλει να κάνει αποτελεσματικές τις λέξεις «συγχωρήστε μας τα χρέη μας», ας κάνει τις λέξεις αληθινές: «όπως και εμείς συγχωρούμε τους οφειλέτες μας». Αλλά αν είτε δεν πει αυτά τα τελευταία λόγια, είτε λέει ψέματα. τότε μάταια λένε οι πρώτοι. Γι' αυτό σας εμπνέω συνεχώς: συγχωρήστε ό,τι έχετε στην καρδιά σας εναντίον οποιουδήποτε. συγχωρήστε όπου βλέπει ο Θεός. Συμβαίνει κάποιος να συγχωρεί με τα χείλη του, αλλά να συγκρατείται με την καρδιά του: συγχωρεί με τα χείλη του για χάρη των ανθρώπων, αλλά συγκρατείται με την καρδιά του, μη φοβούμενος τα μάτια του Θεού. Συγχωρέστε με εντελώς. Ό,τι κρατήσατε μέχρι τώρα, συγχώρεσε τα πάντα τώρα. Ο ήλιος δεν θα έπρεπε ποτέ να δύει στον θυμό σου. πόσες φορές πήγε έτσι; Μην νομίζετε ότι ο θυμός δεν είναι τίποτα. «Το μάτι μου είναι ταραγμένο», λέει ο προφήτης, «από οργή» (Ψαλμ. 6:8). Αλλά κάποιος που το μάτι του είναι μπερδεμένο δεν μπορεί να δει τον ήλιο. Ούτε κάποιος που το μάτι του μυαλού του είναι μπερδεμένο από θυμό δεν μπορεί να δει τον ευφυή Ήλιο. Τι είναι ο θυμός; Δίψα για εκδίκηση. Ο αμαρτωλός άνθρωπος διψά για εκδίκηση, ενώ ο Χριστός ο Κύριος δεν εκδικήθηκε, και οι άγιοι μάρτυρες δεν εκδικήθηκαν! Η υπομονή του Θεού περιμένει ακόμη, για να μεταστραφούν οι εχθροί του Χριστού, να μεταστραφούν οι εχθροί των μαρτύρων. Ποιοι είμαστε εμείς που ζητάμε εκδίκηση; – Αν ήθελε ο Θεός να μας το πάρει, πού θα πηγαίναμε; Αλλά Εκείνος, αθώος για τίποτα, δεν ζητά εκδίκηση. κι εμείς, ένοχοι για όλα, και καθημερινά υβρίζοντας τον Θεό, τον αναζητούμε. Λοιπόν, αντίο, αντίο από καρδιάς. Αν είσαι θυμωμένος, μην αμαρτάνεις, όπως διδάσκει ο Προφήτης: «Όταν θυμώνεις, μην αμαρτάνεις» (Ψαλμ. 4:5). Θυμώνετε, όπως οι άνθρωποι που τους κυριεύει ο εκνευρισμός. αλλά μην αμαρτάνεις κρατώντας τον θυμό μέσα σου. Αν συγκρατηθείς, θα φτάσεις στο μίσος, που είναι παλιός θυμός. Ο θυμός, όταν γεράσει, λέγεται μίσος, και είναι. Αυτό που ήταν θυμός όταν ήταν καινούργιο έγινε μίσος όταν ήταν παλιό. Ο θυμός είναι μια ομιλία. και το μίσος είναι κούτσουρο. Αν, ενώ καταδικάζουμε κάποιον που είναι θυμωμένος, εμείς οι ίδιοι κρατάμε μίσος στην καρδιά μας. τότε τα λόγια του Κυρίου ισχύουν για εμάς: «Γιατί κοιτάς την κόκκους στο μάτι του αδελφού σου, αλλά δεν νιώθεις τη σανίδα στο δικό σου μάτι;» (Ματθαίος 7:3). Πώς η βελόνα πλεξίματος μεγάλωσε και έγινε κούτσουρο; Γιατί δεν ξεσκίστηκε αμέσως. Επιτρέποντας στον ήλιο να ανατείλει και να δύσει τόσες φορές στον θυμό σας, τον έχετε καταστήσει ξεπερασμένο. Έχοντας συγκεντρώσει πολλές πονηρές υποψίες σε θυμό, πότισες τη βελόνα πλεξίματος και την πότισες. αφού το έθρεψε, μεγάλωσε και το έκανε κούτσουρο. Φοβάστε τουλάχιστον την ακόλουθη πρόταση: «Καθένας που μισεί τον αδελφό του είναι δολοφόνος» (1 Ιωάννη 3:15). Μην τραβήξεις το σπαθί σου, μην χτυπήσεις ή πληγώσεις στο σώμα του αδελφού σου. αλλά επειδή υπάρχει μια σκέψη μίσους στην καρδιά σου, μόνο για χάρη του θεωρείσαι δολοφόνος. Είσαι τόσο ένοχος ενώπιον του Θεού. Αδελφός και ζωντανός? αλλά είσαι ακόμα δολοφόνος. Έχεις ήδη σκοτώσει μέσα σου αυτόν που μισούσες. Διορθώστε τον εαυτό σας, καθαρίστε τον εαυτό σας. Εάν οι σκορπιοί μπουν στο σπίτι σας, πόσο εργάζεστε για να καθαρίσετε το σπίτι σας από αυτούς και να ζήσετε με μια αίσθηση ασφάλειας; – Με πόσους ανθρώπους θυμώνεις και αφήνεις αυτούς τους θυμούς να γεράσουν στις καρδιές σου; Έχεις τόσα μίση, τόσους σκορπιούς και φίδια. Γιατί δεν προσπαθείς να καθαρίσεις την καρδιά σου από αυτό το σπίτι του Θεού; Ενεργήστε όπως λέτε, «Όπως εμείς συγχωρούμε τους οφειλέτες μας», ώστε να μπορείτε επίσης να πείτε με σιγουριά: «Συγχωρήστε μας τα χρέη μας». Δεν μπορούμε να ζήσουμε στη γη χωρίς χρέη. Αλλά μερικές από αυτές είναι εκείνες οι μεγάλες αμαρτίες που ξεπλένονται με το βάπτισμα και από τις οποίες πρέπει να είσαι πάντα ξένος. και άλλα είναι καθημερινά αμαρτήματα, χωρίς τα οποία ο άνθρωπος δεν μπορεί να ζήσει, και για χάρη των οποίων είναι απαραίτητη αυτή η καθημερινή αίτηση με έναν όρο που συνδέεται με αυτήν. Άγιος Μάξιμος ο Ομολογητής. Αυτός που ζει εν Θεώ και τρέφεται από Αυτόν ως το καθημερινό του ψωμί είναι γεμάτος μακροθυμία. ...Εμφανίζεται ενώπιον του Θεού ως παράδειγμα αρετής και καλεί, ας πούμε, τον Αμίμητο να μιμηθεί τον εαυτό του, λέγοντας: «συγχωρήστε μας τα χρέη μας, όπως συγχωρούμε τους οφειλέτες μας», προσεύχεται στον Θεό να είναι αυτό που ήταν ο ίδιος σε σχέση με τους γείτονές του. Διότι αν επιθυμεί ο Θεός να τον συγχωρήσει με τον ίδιο τρόπο που ο ίδιος συγχώρησε τα χρέη όσων αμάρτησαν εναντίον του, όπως ο Θεός συγχωρεί απαθώς αυτούς που συγχωρεί, έτσι συγχωρεί και αυτούς που αμάρτησαν, μένοντας απαθής σε ό,τι του συμβαίνει, και επομένως δεν αφήνει το μυαλό του να αποτυπωθεί με μνήμες από τον εαυτό του. δεν διαμελίζει (τη μία) φύση (ανθρώπινη). Διότι όταν η θέληση ενώνεται κατ' αυτόν τον τρόπο με τον λόγο της φύσης, τότε συνήθως συμβαίνει η συμφιλίωση του Θεού με την (ανθρώπινη) φύση, αφού είναι αδύνατο αλλιώς η φύση, που οικειοθελώς επαναστατεί εναντίον της, να δεχθεί την άφατη συγκατάβαση του Θείου. Και, φυσικά, ο Κύριος επιθυμεί τη συμφιλίωσή μας μεταξύ μας όχι για να μάθει από εμάς να συμφιλιωνόμαστε με αυτούς που αμάρτησαν και συμφωνούν να επανορθώσουν πολλά και τρομερά παράπονα, αλλά το επιθυμεί για να μας καθαρίσει από τα πάθη και να δείξει ότι η ψυχική μας κατάσταση είναι στενά συνδεδεμένη με τη χάρη. Και είναι σαφές ότι όταν η θέληση έχει ενωθεί με τον λόγο της φύσης, η ελεύθερη βούληση των ανθρώπων που το κάνουν αυτό δεν θα επαναστατεί πλέον ενάντια στον Θεό. Blazh. Θεοφυλάκτης. Εφόσον αμαρτάνουμε ακόμη και μετά το βάπτισμα, ο Κύριος μας προστάζει να προσευχόμαστε να μας συγχωρήσει τις αμαρτίες μας, όπως συγχωρούμε και τους άλλους. Γιατί αν κρατάμε κακία, δεν μας συγχωρεί. Ο Θεός μας θέτει ως παράδειγμα για τον εαυτό Του. ώστε όπως ασχολούμαστε με τους άλλους, έτσι και Εκείνος να αντιμετωπίζει και εμάς. Συμεών Θεσσαλονίκης. Αυτό είναι όλο το νόημα και όλη η δύναμη του θείου Ευαγγελίου. Γιατί για να συγχωρεθούν οι ανομίες και οι αμαρτίες μας, ο Θεός Λόγος κατέβηκε στη γη και, αφού ενσαρκώθηκε, έχυσε το αίμα Του. Για τη άφεση των αμαρτιών, θέσπισε τα θεία μυστήρια. Ο Ίδιος έκανε τα πάντα για αυτόν τον σκοπό. και απαιτεί μόνο ένα πράγμα από εμάς, να συγχωρούμε τους άλλους. Γιατί έθεσε το νόμο: «συγχωρήστε και θα συγχωρηθείτε» (Λουκάς 6:37). Και ο Πέτρος, που ρωτούσε πόσες φορές την ημέρα να συγχωρεί έναν αμαρτωλό, αν πρέπει να συγχωρεί μέχρι επτά φορές, είπε ότι είναι απαραίτητο να συγχωρείς εβδομήντα επτά φορές, αντί να συγχωρείς ασταμάτητα. Έτσι, έθεσε το κριτήριο για την επιτυχία της προσευχής να είναι αυτός που προσεύχεται: έτσι ώστε αν συγχωρήσει, θα συγχωρεθεί. αν ο ίδιος έχει συγχωρήσει, θα του συγχωρηθεί, και όπως ο ίδιος έχει συγχωρήσει, έτσι θα συγχωρεθεί. Ό,τι γίνεται σε έναν αδελφό ανατρέχει σε Αυτόν που μας δημιούργησε: γιατί σε αυτόν είναι η εικόνα του Θεού. Και μεταξύ μας είμαστε όλοι ίσοι στη φύση, ακόμα δούλοι του Θεού. Όλοι αμαρτάμε πολύ μπροστά Του και δεν αμαρτάνουμε πολύ ο ένας μπροστά στον άλλο. Αλλά αφήνοντας αυτό το λίγο πίσω, λαμβάνουμε πολλές φορές περισσότερα όταν, συγχωρώντας τους ανθρώπους, μας δίνεται συγχώρεση από τον Θεό Άγιος Tikhon Zadonsky. «Και συγχώρεσε μας τα χρέη μας». Τα χρέη εδώ σημαίνουν αμαρτίες - λόγια, πράξεις και σκέψεις που είναι αντίθετες με το νόμο του Θεού. Γι' αυτό ο Άγιος Λουκάς έγραψε στο Ευαγγέλιό του: «συγχώρησέ μας τις αμαρτίες μας» (Λουκάς 11:4). Οι αμαρτίες ονομάζονται χρέη γιατί, όπως στην αστική ζωή συμβαίνει τα χρέη να υποχρεώνουν τον οφειλέτη να εξοφλήσει τον δανειστή, και αν ο οφειλέτης δεν ξεπληρώσει τα χρέη, φυλακίζεται για χρέη και κρατείται μέχρι να εξοφλήσει τα χρέη, έτσι και οι αμαρτίες μας υποχρεώνουν να ικανοποιήσουμε την αλήθεια του Θεού (γιατί κάθε αμαρτία δεν είναι ενάντια στην αλήθεια του Θεού). Δεν μπορούμε να πληρώσουμε μόνοι μας αυτά τα χρέη, γι' αυτό καταφεύγουμε στις αρετές του Χριστού και στο έλεος του Θεού, για να μας τα αφήσει ελεύθερα, και Του ζητάμε γι' αυτό: «συγχώρησέ μας τα χρέη μας». Όταν ζητάμε: «συγχώρησέ μας τα χρέη μας», αυτό δείχνει ότι δεν πρέπει να προσευχόμαστε μόνο για τον εαυτό μας, αλλά και ο ένας για τον άλλον, και πρέπει να ζητάμε ο ένας από τον άλλον άφεση αμαρτιών. Αυτή η λέξη: «συγχώρεσέ μας τα χρέη μας», δείχνει ξεκάθαρα ότι οι ίδιοι οι άγιοι αμαρτάνουν, και γι' αυτό πρέπει να ζητούν άφεση αμαρτιών, όπως είναι γραμμένο: «Για τούτο, δηλαδή για άφεση αμαρτιών, κάθε δίκαιος θα προσευχηθεί σε Σένα την ώρα της ανάγκης» (Ψαλμ. 31:6). Εφόσον αυτή είναι η προσευχή των αγίων, γιατί όποιος αποκαλεί τον Θεό Πατέρα αληθινά και από καρδιάς, πρέπει να είναι άγιο παιδί του Θεού και να έχει το Πνεύμα Θεό, να ζει μέσα τους, για τον οποίο οι πιστοί φωνάζουν: «Αββά Πατέρα!». (Γαλ.4:6). Οι αμαρτίες εδώ δεν νοούνται ως εκείνες που συμβαίνουν εκούσια και εσκεμμένα, όπως: πορνεία, κλοπή, κλοπή, κακία, κακία, κολακεία κ.λπ. Οι άγιοι προσεύχονται για αυτές τις αμαρτίες: «Πάτερ, συγχώρεσε μας τα χρέη μας». Λέγεται: «όπως συγχωρούμε τους οφειλέτες μας». Με αυτόν τον λόγο μαθαίνουμε ότι εμείς οι ίδιοι μπορούμε να συγχωρήσουμε τις αμαρτίες των γειτόνων μας όταν ζητάμε από τον Θεό και λαμβάνουμε άφεση αμαρτιών. Μας συγχωρεί τις αμαρτίες μας από έλεος - και εμείς πρέπει, μιμούμενοι Τον, να συγχωρήσουμε τις αμαρτίες των αδελφών μας από έλεος. Όταν συγχωρούμε τις αμαρτίες των αδελφών μας, ο Θεός συγχωρεί και εμάς τις αμαρτίες μας. Δεν εγκαταλείπουμε - δεν μας εγκαταλείπει ούτε ο Θεός, όπως λέει ο Χριστός: «Αν συγχωρήσετε στους ανθρώπους τις αμαρτίες τους, θα σας συγχωρήσει και ο Επουράνιος Πατέρας σας, αλλά αν δεν συγχωρήσετε στους ανθρώπους τις αμαρτίες τους, τότε ο Πατέρας σας δεν θα σας συγχωρήσει τις αμαρτίες σας» (Ματθαίος 6:14-15). Όποιος από τους αμαρτωλούς που μένει στις αμαρτίες και δεν τις εγκαταλείπει, θέλει να προσευχηθεί και να ζητήσει από τον Θεό άφεση αμαρτιών, πρέπει πρώτα να εγκαταλείψει τις αμαρτίες του ο ίδιος και αφού φύγει, να ζητήσει από τον Θεό να τις αφήσει με τη χάρη Του και να τον ελευθερώσει από την εκτέλεση με την οποία παραδίδεται ο αμαρτωλός για αμαρτίες. Γιατί ο Θεός δεν μας εγκαταλείπει τις αμαρτίες όταν εμείς οι ίδιοι δεν τις εγκαταλείπουμε. Και όταν οι αμαρτίες μας δεν συγχωρεθούν, τότε δεν θα ακολουθήσει τίποτα άλλο από την εκτέλεση για τις αμαρτίες. Αυτό συμβαίνει σε έναν οφειλέτη στον οποίο ο δανειστής δεν αφήνει το χρέος, γιατί τον φυλακίζει και τον κρατά μέχρι να εξοφλήσει το χρέος του. Έτσι ο αμαρτωλός, του οποίου οι αμαρτίες δεν συγχωρούνται, θα φυλακιστεί με την κρίση του Θεού σε αιώνια φυλακή και θα πληρώσει τη δικαιοσύνη του Θεού για τα αμαρτωλά χρέη με εκτέλεση, αλλά δεν θα πληρώσει ποτέ. Επειδή έχει εξοργίσει και προσβάλει τον Αιώνιο και Άπειρο Θεό, η αιώνια και άπειρη τιμωρία ανταμείβεται δίκαια. Γιατί η αλήθεια του Θεού απαιτεί από τον αμετανόητο αμαρτωλό να δεχθεί μια άξια τιμωρία. Αλλά η καταστροφή του αιώνιου νόμου του Θεού και ως εκ τούτου η προσβολή στο άπειρο μεγαλείο του Θεού δεν μπορεί να ικανοποιηθεί με τίποτα άλλο εκτός από την αιώνια εκτέλεση και ταλαιπωρία. Ότι όσοι μετανοούν, σταματούν να αμαρτάνουν, μετανιώνουν για τις αμαρτίες τους και ζητούν συγχώρεση, τους συγχωρεί ο Θεός τις αμαρτίες τους, ο Θεός το κάνει μόνο από το έλεός Του και για χάρη των αξιών του Χριστού, για χάρη του οποίου στον λόγο Του υποσχέθηκε να δώσει άφεση αμαρτιών σε όλους όσοι μετανοούν και πιστεύουν στον Χριστό, όπως αυτό το έλεος του Θεού απεικονίζεται στην ψυχή μου. Όποιος όμως θέλει να μετανοήσει και για χάρη του πόνου και του θανάτου του Χριστού να λάβει άφεση αμαρτιών πρέπει οπωσδήποτε να εγκαταλείψει τις αμαρτίες του. Διότι όπου δεν υπάρχει άφεση αμαρτιών, δεν υπάρχει αληθινή μετάνοια. Όπου δεν υπάρχει αληθινή μετάνοια, εκεί δεν έχουν θέση οι αρετές του Χριστού. Όπου οι αρετές του Χριστού δεν έχουν θέση, δεν υπάρχει άφεση αμαρτιών. Όπου δεν υπάρχει άφεση αμαρτιών, ακολουθεί η καταδίκη και η αιώνια ταλαιπωρία στην κόλαση για τις αμαρτίες. Και έτσι ο αμαρτωλός, όταν δεν συγχωρεθούν οι αμαρτίες του (δεν θα του συγχωρεθούν, αφού ο ίδιος δεν θέλει να τις αφήσει), ως οφειλέτης για χρέη, για όλες εκείνες τις αμαρτίες με τις οποίες αμάρτησε ενώπιον του Θεού, θα βασανιστεί και αφού δεν έχει τίποτα να εξιλεωθεί, θα πληρώσει με αιώνιο θάνατο. Έτσι, όποιος θέλει να μετανοήσει και να σωθεί από τις αμαρτίες, πρέπει να αφήσει πίσω του και να καταφύγει στο έλεος του Θεού, να ομολογήσει τον εαυτό του με ταπείνωση και λύπη ως ένοχος ενώπιον του Θεού, να ζητήσει συγχώρεση για χάρη του χυμένου Αίματος του Χριστού, που χύνεται για κάθε αμαρτωλό και καθαρίζει κάθε αμαρτία. Είναι απαραίτητο να φύγεις από μια ξένη, άνομη χώρα με τον άσωτο γιο και να επιστρέψεις στον Πατέρα με λύπη και ταπείνωση, ρίχνοντας τον εαυτό σου ως ανάξιο μπροστά στα φιλεύσπλαχνα μάτια Του και παραδεχόμενος: «Πατέρα! Αμάρτησα εναντίον του ουρανού και ενώπιόν Σου και δεν είμαι πια άξιος να λέγομαι γιος Σου· δέξου με ως έναν από τους μισθωτούς σου υπηρέτες (L:591). Ελέησέ με με τη χάρη και την αγάπη του Μονογενούς σου Υιού, που έχυσε το Αίμα Του και πέθανε για μένα, τον αμαρτωλό. Αυτός που ομολογεί τις αμαρτίες του με λύπη και ζητά έλεος, χωρίς αμφιβολία, ο Επουράνιος Πατέρας θα του συγχωρήσει όλα τα χρέη του, όχι λόγω κάποιας αξίας του, αλλά μόνο με χάρη. Γιατί το ίδιο το Αίμα του Υιού του Θεού, που χύθηκε για χάρη του αμαρτωλού, φωνάζει ότι όλα τα χρέη του θα συγχωρηθούν και δεν θα θυμάται πια ένας τέτοιος αμαρτωλός, όπως ο άσωτος γιος που επέστρεφε αναγνώρισε έλεος στον εαυτό του. ο πιο φιλεύσπλαχνος πατέρας του. Ο Επουράνιος Πατέρας θα δει έναν τέτοιο αμαρτωλό που έχει έρθει κοντά Του, και θα τον κοιτάξει με τα ελεήμονά Του μάτια και θα τον λυπηθεί. Δεν θα ακούσει από τον Πατέρα επίπληξη για αυτοβούληση, απόσυρση και διεφθαρμένη ζωή, αλλά θα ακούσει μια φωνή του Ελεήμονα Πατέρα: «Φέρε τα καλύτερα ρούχα και ντύσε τον, και δώσε ένα δαχτυλίδι στο χέρι του και παπούτσια στα πόδια του· και φέρε το παχύ μοσχάρι και σκότωσέ το. Ας φάμε και ας διασκεδάσουμε! 15:22–24). Και έτσι, σύμφωνα με τον λόγο του Χριστού, «θα υπάρχει περισσότερη χαρά στον ουρανό για έναν αμαρτωλό που μετανοεί» (Λουκάς 15:7). Αλλά ένας αμαρτωλός που έχει δεχτεί τόσο μεγάλο έλεος από τον Θεό πρέπει ο ίδιος να ελέη τον πλησίον του και να συγχωρεί τις αμαρτίες του, για να μη μάθει μόνος του τι έμαθε ο οφειλέτης του ευαγγελίου, που χρωστούσε στον βασιλιά του δέκα χιλιάδες τάλαντα, ο οποίος, έχοντας έλεος από τον βασιλιά του, δεν ήθελε να ελεηθεί τον σύντροφό του και, αφού ελευθερώθηκε από ένα μεγάλο χρέος στο μικρό του έλεος. έπεσε κάτω από την οργή του βασιλιά, έλαβε ξανά το βαρύ χρέος του, αλλά με μια επίπληξη: "Κακό σκλάβε! Σου συγχώρεσα όλο αυτό το χρέος επειδή με παρακάλεσες. Δεν έπρεπε να ελέησεις κι εσύ τον σύντροφό σου, όπως ελέησα κι εγώ;" . Και, θυμωμένος, ο ηγεμόνας του τον παρέδωσε στους βασανιστές μέχρι να του εξοφλήσει όλο το χρέος. «Έτσι», τελειώνει ο Χριστός την παραβολή, «ο Επουράνιος Πατέρας μου θα σας κάνει, αν ο καθένας από εσάς δεν συγχωρήσει τον αδελφό του από την καρδιά του για τις αμαρτίες του» (Ματθαίος 18:32-35). 6η έκκληση: «Και μη μας οδηγήσεις σε πειρασμό». Τερτυλλιανός. Για να συμπληρώσει μια τέτοια σωτήρια προσευχή («συγχώρεσέ μας») ο Κύριος πρόσθεσε: «μη μας οδηγείς σε πειρασμό», διδάσκοντάς μας όχι μόνο να προσευχόμαστε για να συγχωρηθούν οι αμαρτίες μας, αλλά και να αποτραπούν πλήρως. «Μη μας οδηγείς σε πειρασμό» σημαίνει μην μας επιτρέψεις να οδηγηθούμε σε πειρασμό από εκείνους που πειράζουν. Ας μη νομίζουμε ότι ο Θεός είναι δελεαστικός, ούτε με την έννοια ότι αναγνωρίζουμε την πίστη μας σαν να μην την ήξερε, ούτε, πολύ περισσότερο, με το να χαιρόμαστε για την πτώση μας: η άγνοια και η κακία είναι ιδιότητες του διαβόλου. Ο Θεός διέταξε τον Αβραάμ να θυσιάσει τον γιο του όχι για να μάθει την πίστη του, αλλά για να την αποδείξει, για να μας δώσει ένα παράδειγμα υπακοής στην εντολή του Θεού, μόλις την λάβουμε, χωρίς να κάνουμε το δικό μας αίμα πιο αγαπητό στον Θεό. Ο Κύριος, αφού επέτρεψε στον εαυτό Του να δελεαστεί από τον διάβολο, υπέδειξε σε εκείνους που είναι ο πρόεδρος και καλλιτέχνης κάθε πειρασμού. Το επιβεβαίωσε όταν αργότερα είπε: «Προσευχήσου για να μην πέσεις σε πειρασμό» (Λουκάς 22:40). Ήδη είχαν μπει στον πειρασμό γιατί άφησαν τον Κύριο (να προσεύχονται μόνοι), επιθυμώντας το (την αντιξοότητα) περισσότερο από την προσευχή. Το συμπέρασμα της προσευχής αντιστοιχεί σε αυτό: «αλλά ελευθέρωσέ μας από το κακό», ερμηνεύοντας ποιος οδηγεί στον πειρασμό. Άγιος Κυπριανός Καρχηδόνας. Επιπλέον, ο Κύριος μας δίνει ως απαραίτητη οδηγία να πούμε στην προσευχή: «και μη μας οδηγήσετε σε πειρασμό». Αυτό δείχνει ότι ο εχθρός δεν έχει καμία εξουσία πάνω μας, εκτός εάν πρώτα υπάρξει άδεια από τον Θεό. Γι' αυτό όλος ο φόβος μας, όλη η ευλάβεια και η προσοχή πρέπει να στραφούν στον Θεό, αφού ο κακός δεν μπορεί να μας βάλει σε πειρασμό αν δεν του δοθεί δύναμη άνωθεν. Η απόδειξη είναι τα λόγια της Θείας Γραφής: «Ο Ναβουχοδονόσορ, ο βασιλιάς της Βαβυλώνας, ήρθε στην Ιερουσαλήμ και την πολιόρκησε· και ο Κύριος έδωσε στα χέρια του τον Ιωακείμ τον βασιλιά του Ιούδα» (Δαν.1:1-2). Στον πονηρό δίνεται εξουσία πάνω μας λόγω των αμαρτιών μας, όπως λέει η Γραφή: «Ποιος παρέδωσε τον Ιακώβ σε καταστροφή και τον Ισραήλ στους ληστές; Δεν είναι ο Κύριος εναντίον του οποίου αμαρτήσαμε; Δεν ήθελαν να περπατήσουν στους δρόμους Του και δεν άκουσαν τον νόμο Του. Και ξέσπασε επάνω τους την οργή του θυμού Του» (Is.2:24-24). Επίσης για τον Σολομώντα, όταν πρόδωσε τον εαυτό του και ξέφυγε από τις εντολές και τους τρόπους του Κυρίου, λέγεται: «Και σήκωσε ο Θεός άλλον αντίπαλο εναντίον του Σολομώντα» (Α' Βασιλέων 11:23). Ωστόσο, η εξουσία πάνω μας δίνεται για διπλό σκοπό: είτε για τιμωρία όταν αμαρτάμε, είτε για δόξα όταν δοκιμαζόμαστε, όπως έγινε με τον Ιώβ, σύμφωνα με τις σαφείς οδηγίες του Θεού, ο οποίος λέει: «Ιδού, ό,τι έχει είναι στο χέρι σου· μόνο μην απλώνεις το χέρι σου εναντίον του» (Ιώβ 1:12). Επίσης, κατά την ταλαιπωρία Του, ο Κύριος λέει στο Ευαγγέλιό Του: «Δεν θα είχατε καμία εξουσία πάνω μου αν δεν σας είχε δοθεί από πάνω» (Ιωάννης 19:11). Εν τω μεταξύ, όταν ζητάμε να μην υποβληθούμε σε πειρασμό, τότε με ένα τέτοιο αίτημα συνειδητοποιούμε την αδυναμία και την αδυναμία μας, ώστε κανείς να μην είναι αλαζονικός για τον εαυτό του, ώστε κανείς να μην οικειοποιείται τίποτα στον εαυτό του με υπερηφάνεια και αλαζονεία και να μην αποδίδει στον εαυτό του τη δόξα της ομολογίας ή του πόνου, τότε, όπως είπε ο Κύριος: στον πειρασμό: το πνεύμα είναι πρόθυμο, αλλά η σάρκα είναι αδύναμη» (Μάρκος 14:38). Χρειάζεται λοιπόν πρώτα να έχουμε ταπεινή και υποτακτική συνείδηση ​​και να υποβάλλουμε τα πάντα στον Θεό, ώστε ό,τι ταπεινά Του ζητείται με φόβο Θεού και ευλάβεια να χορηγείται από την καλοσύνη Του. Άγιος Κύριλλος Ιεροσολύμων. «Και μη μας οδηγείς σε πειρασμό», Κύριε. Μας διδάσκει πράγματι ο Κύριος να προσευχόμαστε για να μην πειραζόμαστε καθόλου; Όπως λέγεται σε άλλο μέρος: «όποιος δεν έχει πειραστεί γνωρίζει λίγα» (Κύριος 34:10), και πάλι: «Να θεωρείτε όλα χαρά, αδελφοί μου, όταν πέσετε σε διάφορους πειρασμούς» (Ιακώβου 1:2) - Αλλά ίσως το να μπείτε στον πειρασμό σημαίνει να βυθίζεστε στον πειρασμό; Γιατί ο πειρασμός είναι σαν ένα είδος ρέματος που είναι δύσκολο να το διασχίσεις. Ως εκ τούτου, κάποιοι, χωρίς να βουλιάζουν σε πειρασμούς, τους παρακάμπτουν, σαν να γίνονται κάποιου είδους επιδέξιοι κολυμβητές, και να μην παρασύρονται στο ελάχιστο από αυτούς. Άλλοι όμως δεν είναι έτσι - μπαίνουν και βαλτώνουν. Όπως, για παράδειγμα, ο Ιούδας, έχοντας μπει στον πειρασμό της αγάπης για το χρήμα, δεν πέρασε κολυμπώντας την άβυσσο, αλλά βυθίστηκε και χάθηκε σωματικά και πνευματικά. Ο Πέτρος μπήκε στον πειρασμό της απάρνησης, αλλά, αφού μπήκε, δεν βαλτώθηκε, αλλά κολύμπησε γενναία στην άβυσσο και απαλλάχθηκε από τον πειρασμό. Ακούστε επίσης πώς σε άλλο μέρος το πρόσωπο των αγίων που έφτασαν στην τελειότητα ευχαριστεί για την απελευθέρωση από τον πειρασμό: «Μας δοκίμασες, Θεέ, μας εξύγισες, όπως εξευγενίζεται το ασήμι. Μας έβαλες σε παγίδα, μας έβαλες θλίψεις στην πλάτη μας, έβαλες έναν άνθρωπο στα κεφάλια μας. Περάσαμε μέσα από φωτιά και νερό και μας έβγαλες να ξεκουραστούμε» (Ψαλμ. 65:10-12) Βλέπεις με τι τόλμη λένε ότι νίκησαν τον πειρασμό και δεν λιποθύμησαν; Λέγεται: «Και μας ανάπαυσες». Το να μπεις σε ειρήνη σημαίνει να απαλλαγείς από τον πειρασμό. Άγιος Γρηγόριος Νύσσης. «Μη μας οδηγείς σε πειρασμό, αλλά λύτρωσε μας από το κακό» (Ματθαίος 16:13). Ποια είναι, αδελφοί, η δύναμη αυτού που ειπώθηκε; Ο Κύριος, μου φαίνεται, ονομάζει τον κακό με πολλούς διαφορετικούς τρόπους ανάλογα με την ποικιλία των κακών δυνάμεων, αποκαλώντας τον με πολλά ονόματα: ο διάβολος (Ματθαίος 13:39), ο Βελζεβούλ (Ματθαίος 10:25), ο μαμώνας (Ματθαίος 6:24), ο πρίγκιπας της ειρήνης (Ιωάννης 14:30), ο πατέρας 4, ο δολοφόνος (Ιωάννης 14:30). (Ιωάννης 8:44) και άλλα παρόμοια ονόματα. Επομένως, ίσως, ένα από τα ονόματα που κατανοούνται γι 'αυτό είναι αυτό: πειρασμός. Και η εικασία μας επιβεβαιώνεται από την ίδια τη φράση σε αυτό που ειπώθηκε, για τον Κύριο, μετά τα λόγια: «Μη μας οδηγείς σε πειρασμό», προσθέτει μια αίτηση για απελευθέρωση από τον κακό, σαν να εννοούσαν και οι δύο το ίδιο πράγμα. Αν κάποιος δεν μπει στον «πειρασμό», είναι οπωσδήποτε έξω από τη δύναμη του πονηρού, και όποιος είναι «σε πειρασμό» είναι αναγκαστικά στη δύναμη του πονηρού, επομένως, «πειρασμός» και ο πονηρός είναι ένα και το αυτό στην έννοια. Με τι μας εμπνέει αυτή η διδασκαλία της προσευχής; Να ξεχωρίζει από ό,τι φαίνεται σε αυτόν τον κόσμο, καθώς λέει στους μαθητές του σε άλλο μέρος, ότι «όλος ο κόσμος βρίσκεται στο κακό» (Α΄ Ιωάννου 5:19). Επομένως, όποιος θέλει να γίνει έξω από τη δύναμη του κακού πρέπει, αναγκαστικά, να μεταναστεύσει από τον κόσμο. Γιατί ο «πειρασμός» δεν έχει καμία ευκαιρία να αγγίξει την ψυχή, αν αυτή η εγκόσμια ανησυχία, σαν κάποιο είδος δολώματος, δολωμένο με ένα ύπουλο δόλωμα, δεν επεκταθεί στους άπληστους. Αλλά αυτή η ιδέα θα μας γίνει πολύ πιο ξεκάθαρη από άλλα παραδείγματα. Η θάλασσα είναι συχνά τρομακτική με τα κύματα της, αλλά όχι για όσους ζουν μακριά της. Η φωτιά είναι καταστροφική, αλλά μόνο για την ουσία που προστίθεται στη φωτιά. Ο πόλεμος είναι τρομερός, αλλά μόνο για όσους εντάχθηκαν στο στρατό. Αυτός που αποφεύγει τις καταστροφές που έρχονται στον πόλεμο προσεύχεται για να μην πέσει στην ανάγκη να πολεμήσει. Αυτός που φοβάται τη φωτιά προσεύχεται να μην είναι στη φωτιά. Αυτός που τρέμει τη θάλασσα προσεύχεται να μην χρειαστεί να ξεκινήσει ένα ταξίδι. Ας προσεύχεται λοιπόν όποιος φοβάται τις επιθέσεις του κακού για να μην είναι στην εξουσία του κακού. Και αφού, όπως είπαμε προηγουμένως, σύμφωνα με τον λόγο της Γραφής, «ο κόσμος βρίσκεται στο κακό» και στις εγκόσμιες υποθέσεις υπάρχουν λόγοι για «πειρασμούς», τότε αυτός που προσεύχεται για λύτρωση από το κακό ενεργεί καλά και κατάλληλα όταν το ζητήσει, για να μην έρθει σε αυτόν «σε πειρασμό». Διότι χωρίς να προσελκύει άπληστα το δόλωμα, είναι αδύνατο για κανέναν να καταπιεί το αγκίστρι σε ένα καλάμι ψαρέματος. Άγιος Ιωάννης ο Χρυσόστομος. «Και μη μας οδηγήσεις σε πειρασμό». Εδώ ο Σωτήρας δείχνει ξεκάθαρα την ασημαντότητά μας και καταρρίπτει την υπερηφάνεια, διδάσκοντάς μας να μην εγκαταλείπουμε τα κατορθώματα και να μην βιαζόμαστε αυθαίρετα σε αυτά. Έτσι, για εμάς, η νίκη θα είναι πιο λαμπρή, και για τον διάβολο, η ήττα θα είναι πιο οδυνηρή. Μόλις εμπλακούμε σε έναν αγώνα, πρέπει να σταθούμε με θάρρος. και αν δεν υπάρχει έκκληση σε αυτό, τότε πρέπει να περιμένουμε ήρεμα την ώρα των κατορθωμάτων για να δείξουμε τους εαυτούς μας και απερίσπαστους και θαρραλέους. «Μη μας οδηγείς σε πειρασμό». Πράγματι, πολλές θλίψεις μας επιβάλλονται από τον διάβολο, και πολλές από ανθρώπους που είτε προσβάλλουν φανερά είτε επιβουλεύονται κρυφά το κακό. Και το σώμα, μερικές φορές επαναστατώντας ενάντια στην ψυχή, προκαλεί σοβαρή βλάβη. και ενίοτε εκτεθειμένοι σε διάφορες ασθένειες, μας προκαλεί θλίψη και ταλαιπωρία. Επομένως, αφού πολλές και διάφορες καταστροφές μας επιτίθενται από πολλές πλευρές, διδασκόμαστε να ζητάμε από τον Θεό την απελευθέρωση από όλες. Γιατί όταν απαγορεύεται, κάθε σύγχυση σταματά, η καταιγίδα μετατρέπεται σε σιωπή και ο ντροπιασμένος κακός αποσύρεται. όπως κάποτε, αφήνοντας τους ανθρώπους, αποσύρθηκε στους χοίρους, ούτε καν τολμούσε να το κάνει αυτό χωρίς διαταγές (Ματθαίος 8:31). Και ποιος δεν έχει εξουσία ούτε στα γουρούνια, πώς μπορεί να πάρει στην κατοχή του ανθρώπους που προστατεύονται από τον Θεό; Άγιος Κασσιανός. Αυτό εγείρει ένα σημαντικό ερώτημα. Αν προσευχόμαστε για να μην μπούμε στον πειρασμό, πώς μπορούμε να αποδείξουμε τη δύναμη της αρετής μας που απαιτεί η Αγία Γραφή; «Αυτός που δεν έχει μπει στον πειρασμό», λέει, «γνωρίζει λίγα». «(Κύριος.34:10). Και πάλι: «Μακάριος ο άνθρωπος που υπομένει τον πειρασμό» (Ιακώβου 1:12). Έτσι, τα λόγια της προσευχής: «Μη μας οδηγείς σε πειρασμό» δεν σημαίνουν ότι «Μην μας επιτρέψεις ποτέ να πειρασθούμε», αλλά «Μην μας επιτρέψεις να νικηθούμε από τον πειρασμό». Μπήκα στον πειρασμό του Ιώβ, αλλά δεν οδηγήθηκα σε πειρασμό, γιατί «δεν είπε τίποτα ανόητο για τον Θεό» (Ιώβ 1:22) - και δεν μόλυνα τα χείλη του με βλασφημία, στην οποία ο πειραστής ήθελε να τον τραβήξει. Ο Αβραάμ πειράστηκε, ο Ιωσήφ πειράστηκε, αλλά ούτε ο ένας ούτε ο άλλος οδηγήθηκαν σε πειρασμό, γιατί κανένας δεν εκπλήρωσε το θέλημα του πειρασμού. Blazh. Αυγουστίνος. Δεν είναι ο ίδιος ο Θεός που οδηγεί στον πειρασμό, αλλά επιτρέπει σε αυτόν που στερεί τη βοήθειά Του να οδηγηθεί σε αυτόν, σύμφωνα με τις βαθύτερες προθέσεις Του, επειδή το αξίζει. Ωστόσο, για προφανείς λόγους, ο Θεός θεωρεί κάτι άλλο άξιο να το εγκαταλείψει και να Του επιτρέψει να οδηγηθεί στον πειρασμό. Αλλά υπάρχει άλλο πράγμα - να οδηγηθείς στον πειρασμό, και άλλο πράγμα - να μπεις στον πειρασμό. Χωρίς πειρασμό κανείς δεν μπορεί να δοκιμαστεί, ούτε ο εαυτός του, όπως είναι γραμμένο: «Όποιος δεν έχει πειραστεί γνωρίζει λίγα» «(Κύριε.34:10)» ή σε άλλον όπως λέει ο Απόστολος: «Δεν περιφρόνησες τον πειρασμό μου στη σάρκα μου» (Γαλ. 4:14): γιατί από αυτό ο Απόστολος γνώριζε πόσο δυνατοί ήταν οι πειρασμοί στη σάρκα, όταν είχαν αποκοπεί από τη σάρκα. σε αυτόν. Οδηγούμαστε στον Θεό πριν από κάθε πειρασμό, γιατί Εκείνος γνωρίζει τα πάντα πριν από το γεγονός. – Τι είναι γραμμένο: «Ο Κύριος ο Θεός σου σε δοκιμάζει για να μάθει αν αγαπάς τον Κύριο τον Θεό σου με όλη σου την καρδιά και με όλη σου την ψυχή» (Δευτ. 13:3). Στη συνέχεια, εδώ μπαίνουν οι λέξεις: «να μάθουμε»: ας σε αφήσει να δεις, όπως λέμε κάποιες μέρες χαρούμενες, γιατί μας κάνει χαρούμενους, κρύο - τεμπέληδες, γιατί μας κάνει τεμπέληδες. - και υπάρχουν πολλές παρόμοιες εκφράσεις που βρίσκονται στον απλό λόγο, και στον λόγο των επιστημόνων, και στις Γραφές των Αγίων. Αυτό που δεν καταλαβαίνουν οι αιρετικοί είναι ότι απομακρύνονται από την Παλαιά Διαθήκη, πιστεύοντας ότι με τα λόγια: «Ο Κύριος ο Θεός σου σε πειράζει», αποδίδεται άγνοια στον Θεό. σαν να μην ξέρουν τι είναι γραμμένο στο Ευαγγέλιο για τον Κύριο: «Αυτό είπε δοκιμάζοντάς τον· γιατί ο ίδιος ήξερε τι ήθελε να κάνει» (Ιωάν. 6:6). Αν ήξερε την καρδιά αυτού που έβαζε σε πειρασμό, τότε τι ήθελε να δει όταν τον έβαζε σε πειρασμό; Προφανώς, αυτό έγινε για να αναγνωρίσει ο πειραζόμενος τον εαυτό του και να καταδικάσει την απελπισία του, βλέποντας πώς ένα τέτοιο πλήθος ανθρώπων χόρτασαν από τα χέρια του Κυρίου με λίγα ψωμιά, όταν νόμιζε ότι δεν θα είχαν τίποτα να φάνε. Προσευχόμαστε όχι για να μην πειρασθούμε, αλλά για να μην οδηγηθούμε σε πειρασμό: αφού, για παράδειγμα, κάποιος, έχοντας αναγκαστεί να δοκιμαστεί από τη φωτιά, προσεύχεται όχι για να μην τον αγγίξει η φωτιά, αλλά για να μην καεί. "Τα πήλινα αγγεία δοκιμάζονται στον φούρνο"? και δίκαιοι άνθρωποι - στις αντιξοότητες (παρόμοια με τον Κύριο.27.5). Ο Ιωσήφ δελεάστηκε από τον δόλο του άσωτου, αλλά δεν οδηγήθηκε σε πειρασμό. Η Σουζάνα μπήκε στον πειρασμό, αλλά επίσης δεν οδηγήθηκε στον πειρασμό. Και πολλοί άλλοι και των δύο φύλων μπήκαν επίσης σε πειρασμό, αλλά δεν οδηγήθηκαν σε πειρασμό: ειδικά ο Ιώβ. Πολλοί δελεάζονται από το γεγονός ότι ο Σατανάς ζητά να δελεάσει τον Ιώβ. Αλλά δεν γράφεται κάτι παρόμοιο στο Ευαγγέλιο: «Ιδού, ο Σατανάς ζήτησε να σας σπείρει σαν το σιτάρι» (Λουκάς 22:31); – Αυτό σημαίνει ότι ο Σατανάς δεν έχει δύναμη να δελεάσει κανέναν. και αν πειράζει, πειράζει με την άδεια του Θεού. Η άδεια του Θεού είναι είτε να τιμωρήσει τους ανθρώπους για τις αμαρτίες τους, είτε να τους διδάξει και να τους δώσει εμπειρία. Και υπάρχει μεγάλη διαφορά στο τι είδους πειρασμό πέφτει κάποιος. Ο Ιούδας, που πούλησε τον Κύριο, δεν έπεσε στον ίδιο πειρασμό που έπεσε ο Πέτρος όταν από φόβο αρνήθηκε τον Χριστό Κύριο. Όποιος όμως κι αν είναι ο πειρασμός, ένας νόμος είναι για όλους, όπως γράφει ο Απόστολος: «Πιστός είναι ο Θεός, ο οποίος δεν θα σας αφήσει να πειραστείτε περισσότερο από ό,τι μπορείτε, αλλά με τον πειρασμό θα σας δώσει και τον δρόμο να ξεφύγετε, για να τον υπομείνετε» (Α' Κορ. 10:13). - Με αυτό το ρητό ο Απόστολος δείχνει ξεκάθαρα ότι πρέπει να προσευχόμαστε όχι για να μην πειρασθούμε, αλλά για να μην οδηγηθούμε σε πειρασμό. Οδηγούμαστε σε πειρασμούς όταν μας συμβαίνουν πράγματα που δεν μπορούμε να αντέξουμε. Αλλά ως επικίνδυνοι πειρασμοί στους οποίους είναι επιβλαβές να πέσεις. συμβαίνουν λόγω ευτυχίας ή δυστυχίας σε προσωρινά πράγματα: τότε κανένας από εκείνους που δεν έχουν προσκόλληση στο προσωρινό δεν σπάει από το βάρος του. Στο βιβλίο του Ιώβ διαβάζουμε: «Δεν είναι πειρασμός η ζωή του ανθρώπου στη γη;» (Job 7:1). Για τι προσευχόμαστε όταν λέμε: «Μη μας οδηγείς σε πειρασμό»; Σχετικά με τι; - Άκουσε. Ο Απόστολος Ιάκωβος λέει: «Όταν πειράζεται κανείς να μη λέει: ο Θεός με πειράζει» (1:13). Υπάρχει πειρασμός για το κακό όταν κάποιος, έχοντας παρασυρθεί, πέσει στην αμαρτία και υποταχθεί στον διάβολο. Με αυτή την έννοια, ο Απόστολος λέει ότι ο Θεός δεν πειράζει κανέναν. Υπάρχει όμως και ένας άλλος πειρασμός, που λέγεται δοκιμασία. Είναι γραμμένο γι’ αυτόν: «Ο Κύριος ο Θεός σου σε δοκιμάζει για να μάθει αν αγαπάς τον Κύριο τον Θεό σου». Αυτό το «να γνωρίζεις» είναι επίσης αυτό: ας σε ενημερώσει: γιατί ο Ίδιος το ήξερε. Ο Θεός δεν πειράζει κανέναν με τέτοιο πειρασμό, ώστε κάποιος να εξαπατηθεί και να πέσει. Συμβαίνει όμως, σύμφωνα με τις υψηλότερες και κρυφές Του κρίσεις, να εγκαταλείψει κάποιον άλλον. Και όταν εγκαταλείπει κάποιον, τότε ο πειραστής βρίσκει την ευκαιρία να του κάνει κάτι: γιατί σε αυτήν την περίπτωση δεν συναντά πλέον έναν αντίπαλο, αλλά έναν υποτακτικό υπάκουο σε αυτόν που άφησε ο Θεός. Για να μη μας εγκαταλείψει λοιπόν ο Θεός, προσευχόμαστε «μη μας οδηγήσετε σε πειρασμό». «Ο καθένας πειράζεται, παρασύρεται και παρασύρεται από τη δική του λαγνεία», λέει ο ίδιος Απόστολος Ιάκωβος. «Η λαγνεία όμως, όταν συλλάβει, γεννά αμαρτία, και η αμαρτία, όταν γίνεται, γεννά θάνατο» (Ιακώβου 1:14,15). Τι μας διδάσκει αυτό; Για να πολεμήσουμε τον πόθο μας. Στο άγιο βάπτισμα συγχωρούνται όλες οι αμαρτίες. αλλά οι πόθοι παραμένουν έτσι ώστε, μόλις ξαναγεννηθείς, να πολεμήσεις εναντίον τους. Παραμένει μια σύγκρουση μέσα σου. Δεν υπάρχει τίποτα να φοβηθείς από έναν εξωτερικό εχθρό: νίκησε τον εαυτό σου και ο κόσμος νικήθηκε. Τι μπορεί να σου κάνει ένας εξωτερικός πειραστής, ο διάβολος, ή ένας υπηρέτης του διαβόλου; Άσε, για παράδειγμα, κάποιος να σου προσφέρει κάποιο όφελος για να σε εξαπατήσει και να σε πείσει να κάνεις κάτι κακό, τι θα σου κάνει όταν δεν υπάρχει χώρος για πλεονεξία μέσα σου; Αλλά αν υπάρχει χώρος για απληστία στον εαυτό σου. τότε, έχοντας δει το κέρδος, θα φουντωθείς από λαγνεία γι' αυτό και θα αιχμαλωτιστείς από τις παγίδες της αμαρτωλής τροφής, που μάταια θα απλωθούν μπροστά σου παγίδες, αν είσαι ανυπόφορος στην απληστία. Αφήστε τον πειρασμό να φέρει και την πιο όμορφη γυναίκα να σας δελεάσει. Εάν η αγάπη της αγνότητας εμφυτευθεί μέσα σας, τότε θα ξεπεράσετε εύκολα αυτήν την εξωτερική επίθεση, έτσι ώστε το δέλεαρ της ομορφιάς μιας εξωγήινης συζύγου να μην σας αιχμαλωτίσει, υπερνικήστε τη λαγνεία σας μέσα σας. Δεν νιώθεις τον εχθρό σου, αλλά νιώθεις τον πόθο σου. Κατακτήστε μέσα σας αυτό που νιώθετε εκεί. Πολέμησε και θα κερδίσεις. Αυτός που σε αναζωογόνησε είναι ο Κριτής σου: Σου έχει προτείνει έναν διαγωνισμό και ετοιμάζει ένα στέμμα. Αλλά πόσο αναμφίβολα θα ηττηθείς αν δεν Τον έχεις για βοηθό σου όταν σε αφήσει. Για αυτόν τον λόγο, διδαχθήκατε να κλαίτε στην προσευχή: «μη μας οδηγείτε σε πειρασμό». – Μερικοί παραδόθηκαν από την οργή του Κριτή στις επιθυμίες τους, όπως λέει ο Απόστολος: «Ο Θεός τους παρέδωσε στις επιθυμίες της καρδιάς τους στην ακαθαρσία» (Ρωμ. 1,24). Πώς πρόδωσες; Όχι αναγκάζοντας, αλλά αφήνοντάς τους. «Μη μας οδηγείς σε πειρασμό». Συγχώρεσε μας τις αμαρτίες που διαπράξαμε και μην μας αφήσεις να πέσουμε σε άλλες του ίδιου είδους: γιατί όποιος νικηθεί από τον πειρασμό πέφτει στην αμαρτία. Ο Απόστολος Ιάκωβος λέει: «Καθένας πειράζεται, παρασύρεται και παρασύρεται από τη δική του επιθυμία· η λαγνεία όμως, αφού συνέλαβε, γεννά αμαρτία» (Ιακώβου 1:14,15). Για να μην παρασυρθείς από λαγνεία, μην συμφωνείς μαζί του. Δεν υπάρχει μέρος για να συλλάβει όπως από εσάς. Συμφώνησε: το ίδιο πράγμα - κοιμήθηκε μαζί της στην καρδιά του. Ο πόθος έχει προκύψει: αρνηθείτε τον εαυτό σας σε αυτό, μην τον ακολουθήσετε. Είναι άσεμνο, διεφθαρμένο, επαίσχυντο και σε αποξενώνει από τον Θεό. Μην της δώσεις την αγκαλιά της συγκατάθεσης, για να μην θρηνήσεις τους απογόνους από αυτήν: γιατί αν συμφωνήσεις, δηλαδή την πάρεις στην αγκαλιά σου, θα συλλάβει. Αλλά «η λαγνεία, αφού συλλάβει, γεννά την αμαρτία». Δεν το φοβάσαι αυτό; «Η αμαρτία που διαπράττεται γεννά θάνατο». Τουλάχιστον να φοβάσαι τον θάνατο. Αν δεν φοβάσαι την αμαρτία, να φοβάσαι πού οδηγεί η αμαρτία. Η αμαρτία είναι γλυκιά, αλλά ο θάνατος είναι πικρός. Αυτή είναι η ακραία δυστυχία των ανθρώπων, γι' αυτό αμαρτάνουν, όταν πεθάνουν, τους αφήνουν εδώ και παίρνουν μαζί τους τις αμαρτίες τους. Αμαρτάνεις λόγω χρημάτων: θα τα αφήσεις εδώ. Αμαρτάνεις για άλλα αποκτήματα: θα τα αφήσεις εδώ. Αμαρτάνεις εξαιτίας της γυναίκας σου: θα την αφήσεις εδώ. Και ό,τι κι αν είναι αυτό για το οποίο αμαρτάνεις, κλείνοντας τα μάτια σου στον θάνατο, θα τα αφήσεις όλα εδώ και θα πάρεις μαζί σου μόνο τις ίδιες τις αμαρτίες που έκανες εξαιτίας του. Άγιος Μάξιμος ο Ομολογητής. Με αυτά τα λόγια, η Γραφή δείχνει ότι όποιος δεν έχει συμφιλιωθεί πλήρως με εκείνους που αμαρτάνουν (εναντίον του) και δεν έχει παρουσιάσει στον Θεό μια καρδιά καθαρή από λύπη και φωτισμένη από το φως της συμφιλίωσης με τους γείτονες, όχι μόνο δεν θα λάβει τη χάρη εκείνων των ευεργετημάτων για τα οποία προσευχήθηκε, αλλά και θα παραδοθεί από τον δίκαιο πειρασμό, ώστε να τον καθαρίσει. αμαρτίες, εξαλείφοντας τα παράπονά του εναντίον των άλλων. Ο πειρασμός είναι ο νόμος της αμαρτίας - ο πρώτος άνθρωπος που δημιουργήθηκε (από τον Θεό) δεν τον είχε, και με τον «κακό» εννοείται ο διάβολος, ο οποίος ανακάτεψε αυτόν τον (νόμο) στην ανθρώπινη φύση και εξαπάτησε τον άνθρωπο να κατευθύνει (όλες) τις φιλοδοξίες της ψυχής (του) προς το παράνομο αντί του επιτρεπόμενου, και έτσι έτεινε να διασπάσει τη διαφθορά που είχε ως αποτέλεσμα την παραβίαση. τον κατά χάρη. Ή αλλιώς: «πειρασμός» είναι η εκούσια διάθεση της ψυχής προς τα σαρκικά πάθη, και το «κακό» είναι ο τρόπος ενεργητικής εκπλήρωσης της εμπαθούς διάθεσης της ψυχής. Κανένας δίκαιος δικαστής δεν θα ελευθερώσει από αυτούς εκείνον που δεν συγχώρησε τα χρέη στους (τους) οφειλέτες, αλλά το ρώτησε μόνο στην προσευχή. Τέτοιος (άνθρωπος), σκληρός και σκληρός στην καρδιά, (ο Κύριος) του επιτρέπει να μολυνθεί από τον νόμο της αμαρτίας και τον αφήνει στη δύναμη του κακού, αφού προτίμησε τα πάθη της ατιμίας, των οποίων τους σπόρους σπέρνει ο διάβολος, από τη φύση, της οποίας Δημιουργός είναι ο Θεός (Ο ίδιος). Και πράγματι, (ο Κύριος) δεν τον εμποδίζει όταν τείνει με θέληση στα σαρκικά πάθη και δεν τον απελευθερώνει από τους (πολλούς διαφορετικούς) τρόπους ενεργητικής συνειδητοποίησης των εμπαθών διαθέσεων της ψυχής, αφού θεωρώντας τη φύση κατώτερη από τα πάθη που δεν έχουν ανεξάρτητη ύπαρξη, λόγω της φροντίδας αυτών των παθών, δεν γνώριζε τους λόγους της φύσης. Και (ο άνθρωπος) πρέπει να μάθει τι είναι ο νόμος της φύσης και τι είναι η τυραννία των παθών, όχι φυσικά, αλλά τυχαία που τον εισβάλλει λόγω της ελεύθερης συγκατάθεσής του. Και πρέπει να διαφυλάξει αυτόν (τον νόμο της φύσης), τηρώντας τον σε μια δραστηριότητα σύμφωνη με τη φύση, και να διώξει την τυραννία των παθών από τη θέλησή του και (με τη δύναμη της) λογικής να διαφυλάξει (αμόλυντη) τη φύση του, από μόνη της αγνή, αμόλυντη και απαλλαγμένη από μίσος και διχόνοια. Έπειτα πρέπει να κάνει τη θέλησή του, που δεν πρέπει να φέρει μέσα ό,τι δεν χαρίζει ο λόγος της φύσης, σύντροφο στη φύση. Και επομένως, θα πρέπει να απομακρύνει (από τον εαυτό του) κάθε μίσος και κάθε διχόνοια προς τους κοντινούς του εκ φύσεως, ώστε ο Θεός να τον ακούσει όταν λέει αυτή την Προσευχή και αντί για μία να του δώσει διπλή χάρη: άφεση προηγούμενων αμαρτιών και προστασία και απελευθέρωση από μελλοντικές. και για να μην τον αφήσει να πέσει σε πειρασμό και να γίνει δούλος του κακού - (όλα αυτά) για τον μόνο λόγο ότι συγχωρεί πρόθυμα τα χρέη στους γείτονές του. Επομένως, όταν επιστρέψουμε, θα επαναλάβουμε εν συντομία την ουσία των όσων ειπώθηκαν. Αν θέλουμε να απαλλαγούμε από τον κακό και να μην πέσουμε σε πειρασμό, ας πιστέψουμε στον Θεό και ας συγχωρήσουμε τα χρέη των οφειλετών μας. «Αν όμως δεν συγχωρήσετε στους ανθρώπους τα παραπτώματά τους, ούτε ο Πατέρας σας θα συγχωρήσει τα δικά σας παραπτώματα» (Ματθαίος 6:15). Τότε όχι μόνο θα λάβουμε συγχώρεση των αμαρτιών που έχουμε διαπράξει, αλλά θα νικήσουμε και τον ίδιο τον νόμο της αμαρτίας, (αφού ο Κύριος) δεν θα μας επιτρέψει να τον ζήσουμε και θα πατήσουμε τον γονέα της αμαρτίας, το κακό φίδι, για απελευθέρωση από τον οποίο προσευχόμαστε. Και ο Διοικητής μας θα είναι ο Χριστός, που έχει κατακτήσει τον κόσμο. Μας εξοπλίζει με τους νόμους των εντολών, και σύμφωνα με αυτούς τους νόμους, μέσω της απόρριψης των παθών και μέσω της αγάπης, ενώνει τη φύση (την ανθρώπινη). Ως Ψωμί της ζωής, της σοφίας, της γνώσης και της αλήθειας, έλκει προς τον εαυτό του την ακόρεστη επιθυμία μας. σε εκπλήρωση του θελήματος του Πατέρα, μας κάνει συνυπηρέτες των Αγγέλων, ώστε και σε αυτή τη ζωή, μιμούμενοι (τους Αγγέλους) να δείχνουμε στη ζωή μας ουράνια ευχαρίστηση (στον Θεό). Κατόπιν μας ανεβάζει στα υψηλότερα επίπεδα του Θείου, οδηγώντας στον Πατέρα των φώτων (Ιακ. 1:17) και μας κάνει, μέσω της γεμάτη χάρη επικοινωνία με το Άγιο Πνεύμα, κοινωνούς της θείας φύσης, χάρη στην οποία όλοι θα ονομαζόμαστε παιδιά του Θεού χωρίς περιορισμούς και θα φέρουμε (μέσα μας) ολόκληρο τον Υιό του Θεού, ο οποίος είναι τέλειος από τη φύση του - Αυτόν που έχουμε και θα έχουμε ύπαρξη, κίνηση και ζωή. Οπότε, σκοπός αυτής της Προσευχής ας είναι να συλλογιστούμε το μυστήριο της θέωσης, ώστε να μάθουμε στη θέση του τι και τι μας έκανε η εξάντληση μέσω της σάρκας του Μονογενούς, καθώς και από πού και πού εμείς, που καταλάβαμε τη χαμηλότερη θέση στο σύμπαν, μέσα στην οποία μας έριξε το βάρος της αμαρτίας, (ο Κύριος) μας ανύψωσε (ο Κύριος) από την ανθρώπινη δύναμη. Και ας αγαπήσουμε ακόμη περισσότερο Αυτόν που τόσο σοφά ετοίμασε αυτή τη σωτηρία για εμάς. Ας δείξουμε με τις πράξεις μας ότι αυτή η Προσευχή εκπληρώνεται και θα είμαστε κήρυκες του Θεού – του αληθινού Πατέρα (δικός μας) κατά χάρη. Και ας μην έχουμε τα πάθη της ατιμίας, που δείχνουν ότι έχουμε πατέρα της ζωής μας τον κακό, προσπαθώντας πάντα να ελέγξουμε τυραννικά την (ανθρώπινη) φύση. Και δεν θα ανταλλάξουμε τη ζωή με το θάνατο χωρίς να το προσέξουμε. Διότι καθένας από αυτούς έχει τη συνήθεια να ανταμείβει αυτούς που τον ακολουθούν. Ο ένας δίνει αιώνια ζωή σε όσους Τον αγαπούν και ο άλλος, μέσω της ενστάλαξης εκούσιων πειρασμών, επιφέρει τον θάνατο σε όσους τον πλησιάζουν. Διότι οι πειρασμοί είναι, (όπως φαίνεται) από τις Αγίες Γραφές, δύο ειδών: το ένα είδος είναι ευχάριστο και το άλλο επώδυνο. το ένα είναι εθελοντικό και το άλλο είναι ακούσιο. Ο πρώτος από αυτούς είναι ο γονιός της αμαρτίας και γι' αυτό πρέπει να προσευχόμαστε για να μην υποταχτούμε σε αυτήν, σύμφωνα με τις οδηγίες του Κυρίου που λέει: «Και μη μας οδηγείς σε πειρασμό» και «Άγρυπνες και προσεύχεσαι για να μην πέσεις σε πειρασμό» (Ματθαίος 26:41). Και το δεύτερο (είδος πειρασμού), τιμωρώντας την αγάπη για την αμαρτία προκαλώντας ακούσια βάσανα, είναι ο τιμωρός της αμαρτίας. Αν κάποιος υπομείνει τέτοιο (πειρασμό) και αν δεν καρφωθεί από τα καρφιά του κακού, θα ακούσει τον μεγάλο Ιάκωβο να κλαίει ξεκάθαρα: «Μετρήστε όλα χαρά, αδελφοί μου, όταν πέσετε σε διάφορους πειρασμούς, γνωρίζοντας ότι η δοκιμή της πίστης σας παράγει επιμονή· αλλά η υπομονή πρέπει να έχει το τέλειο έργο της» (Ιακώβου 1:2). Ο πονηρός παρακολουθεί κακόβουλα αυτούς και άλλους πειρασμούς: εκούσιους και ακούσιους. Στην περίπτωση του πρώτου, εκείνος, σπέρνοντας σπόρους σωματικών ηδονών στην ψυχή και ερεθίζοντάς την με αυτούς, επιβουλεύεται να την αποσπάσει από την επιθυμία της Θείας αγάπης. Πειρασμούς δεύτερου είδους ζητά ο ίδιος (μερικές φορές) πονηρά, θέλοντας μέσα από το μαρτύριο (και τη θλίψη) να καταστρέψει τη φύση (τον άνθρωπο) και να αναγκάσει την εξουθενωμένη από τα βάσανα ψυχή να υψώσει τις σκέψεις της σε εχθρότητα με τον Δημιουργό. Εμείς όμως, γνωρίζοντας τα σχέδια του κακού, αποστρέφουμε τον ελεύθερο πειρασμό, για να μην αποσπάσουμε την επιθυμία μας από τη Θεία αγάπη. και θα υπομείνουμε γενναία έναν ακούσιο (πειρασμό που συμβαίνει με την άδεια του Θεού) για να δείξουμε ότι προτιμάμε τον Δημιουργό της φύσης από την ίδια τη φύση. Και όλοι όσοι επικαλούμε το όνομα του Κυρίου μας Ιησού Χριστού ας απαλλαγούμε από τις παρούσες απολαύσεις που προέρχονται από τον πονηρό και ας αποφύγουμε τα μελλοντικά μαρτύρια, γινόμενοι μέτοχοι της ορατής ουσίας των μελλοντικών ευλογιών, που μας αποκαλύφθηκε εν Χριστώ ο Κύριός μας, ένα με τον Πατέρα και το Άγιο Πνεύμα, δοξασμένο από όλα τα πλάσματα. Αμήν. Blazh. Θεοφυλάκτης. Το να μην μπαίνεις στον πειρασμό σημαίνει να μην βιάζεσαι στον πειρασμό. Γιατί πρέπει να προσευχόμαστε στον Θεό να μην μας στείλει πειρασμό, αλλά να τον απομακρύνει· και αν μας συμβεί, πρέπει να τον υπομείνουμε με θάρρος. Πρέπει να πούμε ότι υπάρχουν δύο είδη πειρασμών. Μερικά είναι αυθαίρετα, για παράδειγμα: μέθη, φόνος, μοιχεία και άλλα πάθη. Γιατί εμείς οι ίδιοι πέφτουμε σε αυτούς τους πειρασμούς αυθαίρετα. Άλλοι πειρασμοί είναι ακούσιοι, στους οποίους μας εκθέτουν οι άρχοντες και οι ισχυροί. Από αυθαίρετους πειρασμούς, δηλ. πρέπει να ξεφύγουμε από τα πάθη, να προσευχόμαστε για λύτρωση από αυτά και να πούμε: «μην μας οδηγήσεις», μην μας αφήσεις να πέσουμε «σε πειρασμό», δηλαδή σε αυθαίρετο πάθος. Είμαστε αδύναμοι άνθρωποι, επομένως δεν πρέπει να εκθέτουμε τον εαυτό μας σε πειρασμούς. αλλά αν έχουμε πέσει σε πειρασμό, πρέπει να προσευχόμαστε να μην μας κατατρώει και να μας δώσει ο Θεός βοήθεια και υπομονή. Γιατί μόνο αυτός που νικιέται σύρεται στην άβυσσο της αντιξοότητας. αλλά αυτός που έπεσε στον πειρασμό και τον νίκησε είναι άξιος στεφάνων και δόξας. Συμεών Θεσσαλονίκης. «Και μη μας οδηγήσεις σε πειρασμό». Διότι υπάρχουν πολλοί συκοφάντες, γεμάτοι φθόνο και πάντα εχθρικοί, και πολλοί πειρασμοί από δαίμονες, από ανθρώπους, από το σώμα, από την απροσεξία της ψυχής, που συναντούν όλους -και αυτούς που αγωνίζονται με ζήλο και τους απρόσεκτους- μόνο οι πειρασμοί των δικαίων στρέφονται προς όφελός τους, χρησιμεύουν για να τους δοκιμάσουν και να πετύχουν. Και οι δίκαιοι «χρειάζονται υπομονή» (Εβρ. 10:36). γιατί «το πνεύμα είναι πρόθυμο, αλλά η σάρκα είναι αδύναμη» (Ματθαίος 26:41). Από τέτοιους πειρασμούς όπως, για παράδειγμα, αν περιφρονήσεις τον αδελφό σου, ή τον προσβάλεις, ή του προκαλέσεις θλίψη, ή περιφρονήσεις το θείο, ή τον παραμελήσεις, ποιος είναι ελεύθερος; – Γιατί, όταν προσευχόμαστε για συγχώρεση όσων αμαρτάνουμε εναντίον του Θεού και του αδελφού μας, επειδή εμείς οι ίδιοι συγχωρούμε και ελεούμε, προσευχόμαστε επίσης δίκαια για να μην μπούμε σε πειρασμό. Ακόμα κι αν κάποιος είναι δίκαιος, δεν πρέπει να σκέφτεται τον εαυτό του. γιατί το να ταπεινώνεις τον εαυτό σου, το να έχεις έλεος και να συγχωρείς είναι δικαιοσύνη. Άγιος Tikhon Zadonsky. Ο πειρασμός μπορεί να μας έρθει για καλό ή για κακό. Ο πειρασμός να κάνουμε καλό είναι από τον Θεό. Ο Δαβίδ και άλλοι άγιοι ζητούν να δελεαστούν από αυτό. «Δοκίμασέ με, Θεέ, και γνώρισε την καρδιά μου· δοκίμασέ με, και γνώρισε τους δρόμους μου» (Ψαλμ. 139:23). Έτσι πειράστηκε ο Αβραάμ (βλ. Γεν. 22). Αυτό το είδος πειρασμού δεν είναι αυτό για το οποίο μιλάμε εδώ. Ο πειρασμός στο κακό ή η απάτη προέρχεται είτε από τον διάβολο, που προσπαθεί με κάθε τρόπο να μας πιάσει, να μας παρασύρει, να μας οδηγήσει στην αμαρτία και να μας καταστρέψει, είτε από τη σάρκα που μας πολεμά με πάθη και πόθους, είτε από τον κόσμο που μας ενθαρρύνει στο κακό με τις γοητείες, τη ματαιοδοξία και τους πειρασμούς. Υπάρχει εδώ μια λέξη για τέτοιο πειρασμό. Ο Θεός, αφού είναι Καλός, δεν πειράζει κανέναν στο κακό. «Όταν πειράζεται κανείς, δεν πρέπει να λέει: «Ο Θεός με πειράζει», γιατί ο Θεός δεν πειράζεται από το κακό και δεν πειράζει κανέναν ο ίδιος, αλλά ο καθένας πειράζεται παρασύρεται και παρασύρεται από τη δική του επιθυμία» (Ιακώβου 1:13-14). Με αυτόν τον λόγο: «μη μας οδηγείς σε πειρασμό», προσευχόμαστε στον Θεό να μας φυλάξει από τον πειρασμό του κόσμου, της σάρκας και του διαβόλου με τη χάρη Του. Και παρόλο που πέφτουμε σε πειρασμούς, ζητάμε να μην μας επιτρέψει να νικηθούμε από αυτούς, αλλά να μας βοηθήσει να τους νικήσουμε και να τους κατακτήσουμε. Από αυτό είναι σαφές ότι χωρίς τη βοήθεια του Θεού είμαστε ανίσχυροι και αδύναμοι. Εάν εμείς οι ίδιοι μπορούσαμε να αντισταθούμε στον πειρασμό, δεν θα μας είχαν διαταχθεί να ζητήσουμε βοήθεια σε αυτό. Με αυτό μαθαίνουμε, μόλις νιώσουμε να μας έρχεται πειρασμός, να προσευχόμαστε αμέσως στον Θεό και να Του ζητάμε βοήθεια. Από αυτό μαθαίνουμε να μην βασιζόμαστε στον εαυτό μας και στις δικές μας δυνάμεις, αλλά στον Θεό. Όταν προσευχόμαστε: «μην μας οδηγείς σε πειρασμό», δεν πρέπει να οδηγούμε τον εαυτό μας σε πειρασμό. «Όταν, λέει ο άγιος Ιωάννης ο Χρυσόστομος, καλούμαστε σε ηρωικές πράξεις, πρέπει να στεκόμαστε με θάρρος, και όσοι δεν καλούνται να σιωπούν και να περιμένουν την ώρα των ηρωικών πράξεων, για να δείξουμε και την απροθυμία της μάταιης δόξας και του θάρρους». 7η έκκληση «Αλλά λύτρωσε μας από το κακό». Άγιος Κυπριανός Καρχηδόνας. Άλλωστε, στο τέλος της προσευχής καταλήγει ένα συμπέρασμα, εκφράζοντας συνοπτικά όλες τις προσευχές και τις παρακλήσεις μας. Στο τέλος λέμε: «αλλά ελευθέρωσέ μας από το κακό», εννοώντας με αυτό κάθε είδους προβλήματα που επιβουλεύεται ο εχθρός εναντίον μας σε αυτόν τον κόσμο και εναντίον των οποίων θα έχουμε πιστή και ισχυρή άμυνα εάν ο Θεός μας ελευθερώσει από αυτούς, εάν, κατόπιν αιτήματος και προσευχής μας, μας δώσει τη βοήθειά Του. Έπειτα, μετά τις λέξεις: «λύτρωσέ μας από τον πονηρό», δεν υπάρχει τίποτα άλλο να ζητήσουμε: ζητάμε την προστασία του Θεού από τον κακό, και έχοντας λάβει τέτοια προστασία, είμαστε ήδη ασφαλείς και προστατευμένοι από όλες τις παγίδες του διαβόλου και του κόσμου. Πράγματι, γιατί όποιος έχει προστάτη τον Θεό σε αυτόν τον κόσμο, να φοβάται τον κόσμο; Άγιος Γρηγόριος Νύσσης. Έχοντας σηκωθεί, ας πούμε στον Θεό: μη μας οδηγήσεις «στην ατυχία», δηλαδή στη συμφορά αυτής της ζωής, «αλλά λύτρωσε μας από τον πονηρό» που απέκτησε δύναμη σε αυτόν τον κόσμο, από τον οποίο να ελευθερωθούμε και εμείς με τη χάρη του Χριστού Κυρίου. Άγιος Ιωάννης ο Χρυσόστομος. Εδώ ο Χριστός αποκαλεί τον διάβολο κακό, διατάζοντας μας να κάνουμε ασυμβίβαστο πόλεμο εναντίον του και δείχνοντας ότι δεν είναι τέτοιος από τη φύση του. Το κακό δεν εξαρτάται από τη φύση, αλλά από την ελευθερία. Και το ότι ο διάβολος αποκαλείται πρωτίστως κακός οφείλεται στην εξαιρετική ποσότητα κακού που βρίσκεται μέσα του, και επειδή αυτός, χωρίς να προσβληθεί από τίποτα από εμάς, δίνει μια ασυμβίβαστη μάχη εναντίον μας. Γι' αυτό ο Σωτήρας δεν είπε: «λύτρωσέ μας» από τους κακούς, αλλά: από τον «κακό», και έτσι μας διδάσκει να μην θυμώνουμε ποτέ με τους γείτονές μας για τις προσβολές που μερικές φορές υποφέρουμε από αυτούς, αλλά να στρέφουμε όλη μας την εχθρότητα ενάντια στον διάβολο, ως ένοχο όλων των κακών. Άγιος Κασσιανός. Τέλος ακολουθεί: «αλλά λύτρωσέ μας από το κακό», δηλαδή μη μας επιτρέψεις να πειρασθούμε από τον διάβολο πέρα ​​από τις δυνάμεις μας, αλλά «με πειρασμό, δώσε μας ανακούφιση, για να τον υπομείνουμε» (Α' Κορ. 10:13). Blazh. Αυγουστίνος. Το «αλλά λύτρωσέ μας από το κακό» μπορεί να ανήκει στην ίδια προηγούμενη αναφορά, αφού και στις δύο περιπτώσεις ζητήθηκε το ίδιο πράγμα. Γιατί προστίθεται το μόριο «αλλά» για να δείξει ότι όλο αυτό το ρητό: «Μην μας οδηγείς σε πειρασμό, αλλά λύτρωσέ μας από το κακό» εκφράζει την ίδια σκέψη. Πως; Να πώς: ελευθερώνοντάς μας από τον πονηρό, ο Κύριος δεν μας οδηγεί σε πειρασμό, και χωρίς να μας οδηγήσει σε πειρασμό, μας ελευθερώνει από τον πονηρό. Αλλά, αγαπητέ, έχουμε έναν τρομερό πειρασμό σε αυτή τη ζωή - έναν πειρασμό στον οποίο το ίδιο το πράγμα μέσω του οποίου μπορούμε να κερδίσουμε τη συγχώρεση για τον εαυτό μας, εάν πέσουμε από άλλους πειρασμούς, εκτίθεται σε κίνδυνο και πειρασμό. Αυτός ο πειρασμός είναι τρομερός γιατί αφαιρεί από εμάς αυτό μέσω του οποίου μπορούμε να γιατρευτούμε από πληγές που προκαλούνται από άλλους πειρασμούς. Βλέπω ότι δεν με καταλαβαίνεις. Άκου όμως και θα καταλάβεις. - Ας υποθέσουμε ότι κάποιος νικιέται από κάποιον πειρασμό: γιατί ακόμη και ένας καλός μαχητής δέχεται πληγές. Για παράδειγμα, η τσιγκουνιά νίκησε κάποιον (παρόλο που ήταν καλός μαχητής), και έκανε κάτι για το συμφέρον του. Αλλά το πάθος πέρασε, η αμαρτία αναγνωρίστηκε και προσεύχεται: «συγχωρήστε». Αν ο ίδιος συγχωρεί τους άλλους, συγχωρείται αμέσως. Ή, κάποιος κοίταξε τη γυναίκα του, δέχτηκε τον πόθο και τον απόλαυσε. Όμως συνήλθε έγκαιρα και δάμασε τον πόθο του. Δεν ήρθε στην αμαρτία. Αλλά από το γεγονός ότι επιτρέπεται η σαρκική ευχαρίστηση, διαπράττεται κάτι αμαρτωλό, που τον βάζει στην ανάγκη να προσευχηθεί: «συγχωρήστε». Κι εδώ, αν ο ίδιος συγχωρεί τους άλλους, συγχωρείται αμέσως. Έτσι συμβαίνει με όλους τους άλλους πειρασμούς. Μόλις κάποιος συγχωρήσει τους άλλους, σε όποιον πειρασμό κι αν σκοντάψει, αν σε μετάνοια στραφεί στον Θεό και φωνάξει: «συγχωρήστε», θα συγχωρηθεί αμέσως, αλλά αν δεν συγχωρήσει τους άλλους, δεν θα του συγχωρηθεί ούτε η παραμικρή αμαρτία. Και αυτός είναι ο τρομερός και καταστροφικός πειρασμός για τον οποίο μιλώ - όταν ο κακός, η πηγή του κακού, καταφέρνει να σπείρει θυμό στις καρδιές μας, αγνοώντας τη συγχώρεση και απαιτώντας εκδίκηση. Και από αυτό προσευχόμαστε περισσότερο να λυτρωθούμε όταν λέμε: «Λύτρωσέ μας από το κακό». Διότι μέσω αυτού στερείτε αυτό μέσω του οποίου θα μπορούσατε να λάβετε συγχώρεση για όλες τις άλλες αμαρτίες. Ανεξάρτητα από τα συναισθήματα, τις επιθυμίες και τις πράξεις που αμαρτάνετε, θα λαμβάνετε συγχώρεση από όλους αν συγχωρούσατε τον εαυτό σας. Αλλά ο κακός σε βάζει φωτιά για εκδίκηση και σου αφαιρεί όχι μόνο την ευκαιρία να λάβεις συγχώρεση, αλλά και την τόλμη να πεις στην προσευχή: «όπως και εμείς συγχωρούμε τους οφειλέτες μας». Και όταν το έχεις χάσει, τότε όλα μένουν μαζί σου, τίποτα δεν συγχωρείται. Κοιτάξτε, αδέρφια μου. Κοίτα παιδιά μου. Κοίτα, παιδιά του Θεού. κοίτα, σε ικετεύω. Πολέμησε με την καρδιά σου και στην καρδιά σου με τον κακό, όσο μπορείς. Όταν δείτε ότι ο θυμός έχει σηκωθεί μέσα σας και ο θυμός κατατρώει την καρδιά σας, προσευχηθείτε στον Θεό εναντίον τους, είθε να σας κάνει νικητές αυτού του πειρασμού και να σας ελευθερώσει από τον κακό που εργάζεται μέσα σας. Αφήστε τους εξωτερικούς εχθρούς. πάλεψε με τους εσωτερικούς και προσευχήσου. Ο Κύριος είναι κοντά και η βοήθειά Του είναι έτοιμη. Καλέστε και παραδώστε. Αφού λέμε: «και μη μας οδηγήσεις σε πειρασμό», ακολουθεί: «αλλά ελευθέρωσέ μας από τον πονηρό». Αυτός που θέλει να λυτρωθεί από τον πονηρό μαρτυρεί με αυτό ότι βυθίζεται στο κακό. Γιατί λέει ο Απόστολος: «Να εκτιμάς τον καιρό, γιατί οι μέρες είναι κακές» (Εφεσ. 5:16). Αλλά «θέλει κάποιος να ζήσει και αγαπά τη μακροζωία για να δει το καλό;» - Όταν κάθε άνθρωπος που φοράει σάρκα έχει κακές μέρες, τότε ποιος είναι εκεί που δεν το θέλει αυτό; Αν θέλεις, τότε κάνε αυτό που ακολουθεί: «Φύλαξε τη γλώσσα σου από το κακό και τα χείλη σου από δόλια λόγια. Απόφυγε το κακό και κάνε το καλό· ζητήστε ειρήνη και ακολουθήστε την» (Ψαλμ. 33:13-15). Κάντε αυτό. και θα κόψεις τις μέρες του κακού, και θα εκπληρωθεί σε σένα: «Λύτρωσέ μας από το κακό». Χρειάζεται να προσευχόμαστε όχι μόνο για να μην οδηγηθούμε σε πειρασμό για το κακό: που ζητάμε στην έκτη αίτηση, αλλά και για να ελευθερωθούμε από αυτό στο οποίο έχουμε ήδη οδηγηθεί. Και όταν αυτό ληφθεί, τότε δεν θα μείνει τίποτα επικίνδυνο για εμάς και δεν θα υπάρχει τίποτα να φοβηθούμε από κανέναν πειρασμό. Κάτι που όμως δεν μπορεί να το περιμένει κανείς σε αυτή τη ζωή, στην οποία παραμένουμε περιτριγυρισμένοι από πάθος, από τη στιγμή που η φιδίσια γοητεία μας έριξε μέσα της. Ωστόσο, πρέπει κανείς να ελπίζει ότι δεν θα υπάρξει χρόνος. Και αυτό είναι το θέμα της προσδοκίας αυτού που δεν βλέπουμε, όπως λέει ο Απόστολος: «Η ελπίδα όμως όταν βλέπει, δεν είναι ελπίδα» (Ρωμ. 8,24). Αλλά στη σοφία, όπως είναι διαθέσιμη ακόμη και σε αυτή τη ζωή, οι δούλοι του Θεού δεν πρέπει να απελπίζονται. Συνίσταται στο να αποφεύγουμε με την πιο αυστηρή προσοχή αυτό που, όπως καταλαβαίνουμε από τη Θεία Αποκάλυψη, πρέπει να φύγουμε, και με φλογερή αγάπη να επιθυμούμε αυτό που, όπως καταλαβαίνουμε από την ίδια Θεία Αποκάλυψη, πρέπει να επιθυμούμε. Με αυτόν τον τρόπο, όταν στον ίδιο τον θάνατο παραμερίσουμε όλο το βάρος της θνητότητας, θα είμαστε άξιοι να εισέλθουμε σε μια ολόπλευρη, άφθαρτη ευδαιμονία, της οποίας οι απαρχές οφείλονται ήδη σε αυτή τη ζωή, αναζωπυρώνοντας μια παντοδύναμη επιθυμία να είμαστε άξιοι της, σε όλη της την πληρότητα, όταν είμαστε εκεί. Blazh. Θεοφυλάκτης. «Αλλά λύτρωσε μας από το κακό». Διότι φέρνει ακούσιους και εκούσιους πειρασμούς. Επομένως, όταν άθελά σας υποφέρετε από έναν πειρασμό, μην θεωρείτε αυτό το άτομο ως τον ένοχο του πειρασμού σας, αλλά τον κακό. Διότι υποκινεί τον άνθρωπο να θυμώσει εναντίον σου και να θυμώσει. Δεν είπε λύτρωσε μας από τους κακούς ανθρώπους· γιατί δεν είναι αυτοί που κάνουν το κακό σε εμάς, αλλά ο κακός τους προκαλεί να κάνουν αυτό και κάνει κακό σε εμάς και σε αυτούς. Επομένως, δεν είναι άνθρωποι, αλλά κακά πνεύματα που πρέπει να μισούμε και να καταριόμαστε. Συμεών Θεσσαλονίκης. «Αλλά λύτρωσε μας από το κακό». Γιατί είναι εχθρός Σου και μας, αδάμαστος, άγρυπνος, φλεγόμενος από θυμό. Είμαστε ανίσχυροι να του αντισταθούμε, γιατί είναι πιο λεπτό από εμάς, είναι πονηρός και δεν ξέρει ύπνο, επινοεί και υφαίνει αμέτρητες ίντριγκες εναντίον μας. Και αν Εσύ, ο Δημιουργός και Κύριος των πάντων, και αυτός ο ίδιος ο διάβολος με τα τσιράκια του, καθώς και οι Άγγελοι και εμείς, αν δεν μας καταβροχθίσεις, τότε ποιος μπορεί να τον ξεφορτωθεί; Δεν έχουμε τη δύναμη να πολεμήσουμε το ανούσιο, και, επιπλέον, το θυμωμένο, φθονερό και παντοδύναμο. Άγιος Tikhon Zadonsky. Σύμφωνα με τη διδασκαλία του Αγίου Χρυσοστόμου, ο κακός εδώ σημαίνει τον διάβολο. «Ο Κακός», λέει, «εδώ σημαίνει ο διάβολος, που μας διατάζει να έχουμε συνεχή πόλεμο μαζί του». Ονομάζεται λόγω της ανωτερότητάς του, λόγω της μεγάλης του κακίας, αφού οπλίζεται συνεχώς εναντίον μας και προσπαθεί να μας φέρει κάθε είδους προβλήματα, σωματικά και πνευματικά, όπως λέει ο απόστολος: «Να είστε νηφάλιοι, να είστε σε εγρήγορση, γιατί ο αντίπαλός σας, ο διάβολος, τριγυρνάει σαν λιοντάρι που βρυχάται, αναζητώντας κάποιον να καταβροχθίσει» (Α' Πέτρου 5:8). Με αυτό προσευχόμαστε στον Επουράνιο Πατέρα να μας προστατεύσει από αυτόν, γιατί δεν μπορούμε να σωθούμε από αυτόν. Τέλος, για να μας σώσει την ώρα του θανάτου μας, όταν μάχεται ιδιαίτερα κατά των πιστών, και μετά τον ευλογημένο θάνατό του να πάρει τις ψυχές μας στην ουράνια Πατρίδα και από αυτόν και από όλα τα δεινά που αποκαθιστά, ελευθερώνοντάς τον, να μας δώσει αιώνια μακαριότητα, την οποία υποσχέθηκε στους πιστούς στο όνομά Του. Με αυτή τη λέξη: «Λύτρωσέ μας από τον πονηρό», ο Σωτήρας μας ξεσηκώνει στην προσευχή και μέσω της προσευχής μας διδάσκει να απαλλαγούμε από αυτήν. «Η ανάμνηση του εχθρού», λέει ο Άγιος Ιωάννης ο Χρυσόστομος, «μας προετοιμάζει για ηρωισμό και μας κόβει την τεμπελιά». Προσευχόμενοι: «Μην μας οδηγείτε» και όχι εμένα, «σε πειρασμό, αλλά ελευθέρωσέ μας», και όχι εμένα, «από τον πονηρό», μαθαίνουμε και προτρέπουμε να προσευχόμαστε ο ένας για τον άλλον και να ζητάμε ο ένας από τον άλλον βοήθεια, προστασία, λύτρωση και σωτηρία. Στη Γραφή δεν είναι 77, αλλά 7x70. – Συντακτικό προσωπικό του «ABC of Faith» Μπορεί να σας ενδιαφέρει: