Семь прошений

св. Йоан Златоуст. След като споменахме това благородство (чрез синовството), най-висшият дар, единството на честта и любовта между братята, като отклонихме слушателите далеч от земята и ги поставихме на небето, нека да видим какво накрая Исус заповядва да се молим. Разбира се, наричането на Бог Отец съдържа достатъчно учение за всяка добродетел: който нарича Бог Отец, и то обикновения Отец, трябва непременно да живее по такъв начин, че да не бъде недостоен за това благородство и да прояви усърдие, равно на дар. Спасителят обаче не се задоволи с това име, а добави други думи. св. Григорий Нисийски. Законът, „имащ сянка на благата, които идват“ (Евр. 10:1), и прогласявайки истината с определено образователно гадание, когато въвежда свещеник в светилището, за да принесе молитва на Бога, първо очиства влизащия с определени пречистващи жертви и поръсвания, след което го украсява със свещеническо облекло, изпъстрено великолепно със злато, червено и бои с други цветове, поставя го върху него като довереник и изсъхнал, прикрепяйки камбани с копчета към краищата на дрехите му и закрепвайки горните му дрехи върху рамените и украсявайки главата му с диадема, изливайки обилно количество смирна върху косата му, той накрая го води в светилището, за да извърши мистериозни свещени ритуали. Духовният законодател - нашият Господ Иисус Христос, събличайки закона от телесните му воали и изяснявайки гадателския смисъл на първообразите, първо, той не само избира един от целия народ, въвежда го в разговор с Бога, но еднакво дарява достойнство на всички, предлагайки на желаещите общата благодат на свещеничеството, а след това, с незаимствана украса, открита в някакъв вид боя и тъкачен трик, той дава изкуствена красота за свещеника, но облича украсата, характерна и подобна на него, вместо различни изпъстрени дрехи, което го прави цветен с приятните качества на добродетелите; и украсява гърдите не със земно злато, а с непорочна и чиста съвест, даряваща красота на сърцето. Към това избледняване се приспособява и блясъкът на скъпоценните камъни, а това, според апостола, съответства на яркостта на светите заповеди. Да, и частите, които са украсени с този тип облекло, са защитени от повреда; Разбира се, не знаете, че декорирането на такава част е воал на целомъдрието. Той прикрепи духовни „камбани” и „копчета” и „цветя” към „расата” на живота (Изх. 28:34), а под тях други с право могат да разбират това, което е видимо в добродетелния живот, така че преминаването на този живот да стане славно, и затова вместо камбана той даде на тези раса благозвучното слово на вярата, а вместо копче - съкровена готовност за надежда за бъдеще, покрито от суров живот, а вместо цветя - добродушната красота на рая; Така го въвежда в светилището и вътрешността на храма. Светилището не е неодушевено и не е направено от ръце, а скрития храм на нашето сърце, ако наистина е непроницаемо за порока и недостъпно за зли помисли. Главата е украсена с небесна мъдрост не чрез вписване на изображението на букви върху златна плоча, а чрез изобразяване на самия Бог в суверенен ум. И той излива смирна върху косата си, душата в себе си, съставена от добродетели, и я приготвя да бъде принесена на Бога в тайнствен свещен ритуал, като благоухание и жертва не на нещо друго, а на себе си. Така, въздигнат от Господа в свещеничеството, като умъртви плътската мъдрост с меча на духовното, „което е Словото Божие” (Еф. 6:17), след това, оставайки в светилището, той умилостивява Бога, освещавайки себе си с такава жертва и представяйки тялото си „като жертва жива, свята, угодна на Бога” (Рим. 12:1). Как един, който се посвещава, трябва да се подготви, е достатъчно показано от словото в това, което беше проучено преди, но остава да се разгледа самата молба, която Господ заповяда на този, който остава вътре в светилището, да принесе на Бога. 1-ва молба: „Да се ​​свети Твоето име.“ св. Григорий Нисийски. Струва ми се, че тези, които просто представят думите на молитвата, на пръв поглед не ни дават разбираем смисъл. Казано е: „Да се ​​свети Твоето име, да дойде Твоето царство“. Как това е свързано с моята нужда? - ще каже друг човек, или наказвайки себе си за греховете с покаяние, или, за да избяга от преобладаващия грях, призовавайки Бога на помощ, защото той винаги е пред очите му, борейки се с изкушенията. Тук раздразнителността извежда ума от подредено състояние; там желанията на неподходящите отслабват силата на душата; в други моменти алчността, арогантността, гордостта, омразата и останалата част от тълпата, която ни се противопоставя, като някаква орда около околните врагове, ослепяват бдителността на сърцето и в най-крайния край потапят душата в опасност. След това, за някой, който се опитва с добро съдействие да се отърве от тези злини, кои думи са най-удобни за използване? Не са ли същите, които великият Давид използва, когато каза: „Нека се отърва от онези, които ме мразят” (Пс. 68:15), а също и: „Нека се върнат... замисляйки зло против мене" (Пс. 34:4), а също и: "Дай ни помощ от скръбта" (Пс. 59:13), - и други подобни на това, с които можем да издигнем Божията помощ срещу нашите врагове? Сега, какво казва законът на молитвата? "Да се ​​свети Твоето име." Дори това да не е казано от мен, възможно ли е името Божие да не е свято?! "Да дойде твоето царство." Това, което е отнето от властта на Бога, Който, както казва Исая, обхваща цялото небе с ръката си, цялата земя с шепата, държи влажната природа с ръката си, носи на ръцете си всичко творение, както на този свят, така и на света (Ис. 40:12). Следователно, ако Божието име винаги е свято, нищо не избягва силата на Божието господство, но притежава всички, не изисква добавки в святостта, изобилно е и съвършено във всичко - което се изразява в молитвата с думите: "Да се свети името". Твое, да дойде Твоето царство"? Свети Киприан отговаря така: "ние казваме: "Да се ​​свети Твоето име" - не в смисъл, че желаем Бог да се освети чрез нашите молитви; но ние Го молим да се освети името Му в нас. Защото от кого ще се освети Бог, който сам освещава всички?" Тертулиан добавя: "Ние се молихме по този начин не за да е подходящо за хората да желаят Бог добро, сякаш има нещо друго, което може да се пожелае за Него и в което Той ще липсва, ако не Му желаем това. Но тъй като за нас е подходящо да благославяме Бог (Пс. 102:22) на всяко място и по всяко време, винаги помнейки Неговите големи благодеяния за нас, тази дума ("да се свети Твоето име") стои тук вместо „нека бъде благословен” - Освен това, кога името на Бога не е свято само по себе си, когато Той освещава всички от Себе Си? изпратете същия небесен глас към Бога, тук все още свиквайки с бъдещия триумф. И така, първата мисъл тук е мисълта за Божията слава. св. Йоан Златоуст. „Да се ​​свети Твоето име“, казва Той. Нищо да не искаш пред славата на Небесния Отец, но да цениш всичко по-ниско от Неговата похвала - това е молитва, достойна за този, който нарича Бога Отец! …Бог има своя собствена слава, пълна с всяко величие и никога не се променя. ...Съзерцавайки го, серафимите, прославяйки Бога, викат така: “свят, свят, свят” (Ис. 6:3). той е Нека никой няма неразумната мисъл, че Бог получава добавка от святост с думите: „Да се ​​свети Твоето име“. Той е свят и всесвят и по-свят от всички светии. И серафимите Му носят такава песен, като постоянно викат: "Свят, свят, свят е Господ на Силите! Цялата земя е пълна с Неговата слава" (Ис.6:3). Точно както онези, които възхваляват царете и ги наричат ​​царе и автократи, не им дават това, което нямат, а хвалят това, което имат; така че ние не съобщаваме на Бог святост, която вече не е с Него, когато казваме: „Да се ​​свети името Ти“, но ние прославяме това, което е с Него; защото тук се казва „да се свети той“ вместо „нека бъде прославен“. св. Касиан. Достигнали такава висока степен на Божии синове, ние не можем да не горим от любовта, присъща на добрите дела, която ще ни принуди във всичко да търсим не собствената си полза, а славата на нашия Отец. Затова казваме: „Да се ​​свети Твоето име”, с което свидетелстваме, че нашата надежда, нашата радост е славата на нашия Отец, следвайки Онзи, Който е казал: „Който търси славата на Този, Който Го е пратил, Той е истинен и в Него няма неправда” (Йоан 7:18). Св. Тихон Задонски. „Да се ​​свети името“, тоест да се слави името ти, казва свети Йоан Златоуст. Това означава, че не трябва да търсим нищо друго освен Божията слава. Достойна молитва, казва Златоуст, който нарича Бога Отец, е да не искаш нищо пред славата на Бога, а да предпочиташ Неговата хвала пред всичко. Името Божие е свято и славно и без нашата прослава, но трябва да се постараем то да се прослави и в нас. Колектор (Св. Теофан Затворник). Втората мисъл в думата „да се свети” е – нека бъде благоговейно почитана. Защото това, което е свято, ние обграждаме с цялото си благоговение, винаги го почитаме и се отнасяме към него с подобаващ страх. „Да се ​​свети Твоето име“ ще бъде същото: посади Твоя страх в сърцата на нас, които Те хвалим! – И подобава тази молба да бъде на първо място: тъй като благоговейният страх от Бога е източник на духовна мъдрост и благочестив живот. Който го има, има лидер, мотиватор и подсилващ фактор. Докато съществува, душата е изпълнена с неразрушима сила срещу всеки грях и за всяко добро. Защото по този начин той е първото нещо в духовния живот за него и първата молитва. Блаж. Августин. Казва се кой е Този, към когото се обръщаме с молитва и къде обитава Той. (Това е в думите: „Отче наш, който си на небесата“). Сега да видим за какво трябва да Му се молим. Първото от всичко, което се иска, е: „Да се ​​свети Твоето име“. Питаме това не в смисъл, че Божието име не е свято, а в смисъл, че то може да бъде свято сред хората; тези. така че нека Бог ги познава, за да не смятат нищо друго за по-свято и да се страхуват повече да не оскърбят името Му. По същия начин, когато се казва: „Бог е известен в Юдея, велико е името Му в Израил” (Пс. 75:2), тогава това не трябва да се разбира така, сякаш на едно място Бог е по-малко велик, а на друго повече; но там името Му е велико, където е наречено според величието на величието си. Така името Божие там се назовава като светиня, където се назовава с благоговение и страх да не Го оскърбим. Защо искаш да се освети Божието име? - Това е свято. Какво можем да поискаме, това, което вече е свято, да бъде свято? - Освен това, когато питаш, да се свети името Му, не Го ли молиш за Него, а не за себе си? - Но разберете (както трябва да означава значението на думата и ще видите) какво искате за себе си. Защото това е, което искаш, така че това, което винаги е свято само по себе си, да бъде свято във вас. Какво означава „да бъде осветен“? Да го имат светиите, да не се презира. Виждате ли сега, че желаете най-доброто за себе си, когато го желаете? Защото е вредно за вас, когато презирате името на Бога, а не на Бога. Когато казваме: „Да се ​​свети Твоето име“, ние се убеждаваме да желаем и търсим така, че името Му, което винаги е свято в себе си, да бъде свято и между хората, т. е. да не е презряно; това, което не е нужно на Бога, но е спасително за хората. Колектор (Св. Теофан Затворник). Към тези две мисли като допълнение и приложение можете да добавите следните две. Първо. Името Божие се прославя и благоговейно се почита, когато неизразимото всесъвършенство на Бога и Неговото величие се познават с нетленна истина и съд, надминаващи мярката на нашето разбиране. Човек може да постигне знание за това чрез собствено размишление под ръководството на божественото откровение. И смиреният богомислител не може да не завърши мислите си за Бога - било чрез възхвала на Бога, чуден в Неговите съвършенства, било като падне пред Него в страх и трепет, при представянето на Неговото огромно величие и Неговата страшна истина и нетленни присъди. Но такива прояви на хваление и благоговение, произтичащи от мярката за разбиране на Божиите свойства и величие, сами по себе си не се издигат над тази мярка и са далеч от мярката на Бога. Освен това те се появяват в резултат на натиск от ума върху сърцето, поради което са повърхностни. Истинското многословие и благоговение извират от сърцето, карайки ума само да бъде изумен. Това се постига чрез действието на Божията благодат. Дава на сетивата да усетят колко добър и велик е Господ, а зад сърцето води ума към съзерцание на това. И тогава има истинска хвала и благоговение в дълбините на душата. Случва се и веднъж засадено в тях, да не ги напуска. И именно за това благотворно влияние говорят думите на молитвата: „Да се ​​свети Твоето име“. Дай, Господи, с Твоята благодат сърцата ни да вкусят колко си добър, прекрасен и велик, и умът ни да влезе в съзерцанието на това, така че нашата хвала и благоговение, поне малко, да се вместят в Твоята мярка и, като се настанят в нас, никога да не ни напускат! „Нали затова Господ е заповядал да се каже: „Да се ​​осветим“, а не: „Да се ​​осветим“, защото благодатната хвала и страх от Бога, когато дойдат, действат сами, оставяйки духа ни да бъде само познавач на случващото се и вкусващ го. Второ. Нека името Ти бъде прославено и благоговейно почитано от всички хора. Тези, които се молят за това, разбира се, сами прославят Бога и Го почитат, осъзнавайки своя дълг към това. Децата естествено почитат и прославят своя баща. Но самата любов към баща им няма да им позволи да се задоволят със славата и почитта към баща си само в своя кръг; те желаят и се стремят баща им да бъде прославян и почитан от всички. Така че по отношение на Бог, онези, които Го наричат ​​свой Баща, не могат да се задоволят само със своята прослава и почит към Него; но искат всички хора да Го прославят и да Го почитат. Тъй като това не може да бъде изпълнено по друг начин освен чрез разпространението на истинското познание за Бога, чрез разпространението на божественото откровение; тогава желанието всеки да прославя и почита Бог, нашия Отец, естествено изразява желанието Евангелието на Бог да се разпространи и всеки да знае името Му. Защото нашият Бог е такъв, че щом Го познаете, вече няма да можете да не Го прославяте и да Го почитате. Блаж. Августин, след като изрази идеята, че думата "да се освети" съдържа молитва името на Бог да бъде благоговейно почитано, добави: "и това е, което Евангелието, провъзгласено на всички народи, прави сега!" - Св. Касиан, след горните думи за желанието за слава на Небесния Отец от името на децата, воден от любов към Него, добавя: „избраният съд, изпълнен с тези чувства, желае да бъде „отлъчен от Христос“ (Рим. 9:3), само за да придобие за Него голямо семейство и да добави към славата на своя Отец спасението на целия Израил.“ – Тертулиан изразява същата мисъл: "ние се молим да се освети Божието име не само в нас, които вече сме били присвоени на Него, но и в други хора, за които Божията благодат все още очаква. Ние се подчиняваме на заповедта, която ни заповядва да се молим за всички, дори и за нашите врагове (Матей 5:44). Без да казваме: да се свети името Божие само в нас, ние с това казваме: свети се да бъде във всички.” И така, молейки се: „да се свети...”, ние се молим истинското богознание да се разпространи из целия човешки род, така че от всички хора да бъде едно Божие семейство, наричащо Бога свой Отец, прославящо Го и благоговейно Го почитащо. Има и трета мисъл - в думата: "да се освети..." - която може да бъде разпозната като допълнителна, подобно на двете предложени по-горе, и приета като пряка мисъл на молитвата, а именно: Бог да се прослави чрез нашия живот. Тази идея се насажда предимно от всички свети отци. св. Касиан. Думите: „да се свети Твоето име“ могат правилно да предадат идеята, че освещението на Бог е съвършенство. Затова, когато му казваме: „Да се ​​свети Твоето име“, ние казваме, така да се каже, следното: „Отче“, направи ни такива, за да разберем величието на Твоята святост, или да бъдем достойни да я приемем, или още по-добре, нека Твоята святост се разкрие в нашия духовен живот. И това наистина се изпълнява само когато хората „виждат... нашите добри дела и прославят нашия Отец на небесата“ (Матей 5:16). св. Киприан Картагенски. Тъй като Бог каза: „Бъдете свети, защото Аз съм свят“ (1 Петрово 1:16), ние молим и се молим, осветени в кръщението, да останем такива, каквито сме започнали да бъдем. И ние се молим за това всеки ден, защото се нуждаем от ежедневно освещение, така че нашите ежедневни грехове да бъдат очистени чрез постоянно освещение. Какъв вид освещение ни е дадено от Бог според Неговата благост? Апостолът обяснява това, като казва: "Нито блудници, нито идолопоклонници, нито прелюбодейци, нито нечестивци, нито хомосексуалисти, нито крадци, нито сребролюбци, нито пияници, нито хулители, нито грабители ще наследят Божието царство. И такива бяха някои от вас; но бяхте измити, но се осветихте, но се оправдахте в името на нашия Господ Исус Христос и чрез Духа на нашия Бог” (1 Кор. 6:9-11). Той ни призовава осветени с името на нашия Господ Исус Христос и Духа на нашия Бог; и ние се молим такова освещение да бъде в нас. И тъй като нашият Господ и Съдия заплашително заповяда на изцеления от Него и съживения да не съгрешава повече, за да не му стане по-лошо (Йоан 5:14), тогава ние молим с непрестанна молитва, ден и нощ, освещението и съживлението, които сме получили от Божията благодат, да бъдат запазени в нас чрез божествена защита. св. Григорий Нисийски. Писанието, под прикритието на молитвата, може би учи нещо подобно: човешката природа е слаба да придобие нещо добро и следователно, без значение какво добро ни интересува, не бихме го постигнали, ако Божието сътрудничество не постигна това в нас. И най-важното нещо за мен от всички благословения е, че името на Бог се прославя от моя живот. Това значение ще стане по-разбираемо за нас чрез допускане на обратното. Чувам, че някъде Светото писание осъжда тези, които стават извършители на богохулство срещу Бога. Защото е казано: горко на онези, заради които „Името Ми се похули между народите“ (Ис. 52:5). А това означава: онези, които още не са повярвали на словото на истината, гледат на живота на онези, които са приели вярата в тайнството, и затова, когато другите носят името на вярата, а животът им противоречи на името, или чрез идолопоклонство чрез алчност, или чрез буйно пиянство и пиршества, или като свине, въргалящи се в тинята на разврата; тогава невярващите веднага са готови да отговорят, като осъждат не произвола на тези, които злоупотребяват с живота, а тайнството, сякаш учи да се действа по този начин и сякаш такъв или такъв човек, посветен в божествените тайнства, не би станал нито клеветник, нито алчен, нито хищник, нито подложен на някакъв друг порок, ако не беше законно да греши. заплаха, казвайки: Горко на онези, заради които „Името ми се хули между езичниците“. Ако това ни е ясно, значи е време да обърнем внимание на това, което се говори от другата страна. Защото на първо място, мисля, че е необходимо да се моля и да направя основната тема на молитвата, така че чрез моя живот Божието име да не се хули, а да се прославя и така вярата в тайнството да бъде осветена. Затова в мен, казва молещият се, да се свети името на Твоето господство, което призовавам, за да видят хората „благи дела и да прославят Отца... на небесата” (Матей 5:16). И който е толкова зверски и неразумен, че в онези, които вярват в Бога, той вижда чист живот, успешен в добродетелта, свободен от всички скверни на греха, чужд на всяко подозрение за зло, блестящ с целомъдрие, достоен за уважение за благоразумието, смело отблъскващ атаките на страстите, по никакъв начин не отслабен от телесното сладострастие, най-вече отдалечен от забавленията, блаженство и арогантна суета, толкова много се наслаждава на всеки ден, колкото е необходимо, докосвайки земята само с върховете на пръстите на краката си; по време на престоя си на земята, тя не се удавя в удоволствията на този земен живот, но стои над всяко чувствено съблазън и в плътския живот се състезава с живота на безплътния, като признава, че единственото богатство е придобиването на добродетел, единственото благородство е приравняването на себе си към Бога, единственото достойнство и единственото господство е притежанието на себе си и неробството на хората страсти, обременили продължителността на живота в материалната епоха и подобно на бедстващите в морето, бързащи към кея, за да намерят там покой - кой, като види всичко това така, няма да прослави името, наречено от такъв живот?! Затова, който казва в молитва: „Да се свети Твоето име” – според мен, според силата на думите, които произнася, той се моли за следното: „С помощта на Твоята помощ да стана непорочен, праведен, благочестив, да се въздържам от всяко зло, да говоря истината, да върша истината, да ходя в правда, да се отличавам с целомъдрие, да се украся с нетление, философствай за небесните неща, презирай земните неща, блести ангелски живот." Тази и подобни съдържат тази кратка молба, в която молитвено се вика към Бог: „Да се ​​свети Твоето име“. Защото няма друг начин Бог да се прослави в човек, освен когато неговата добродетел свидетелства, че каузата на доброто е в Божията сила. св. Кирил Йерусалимски. „Да се ​​свети Твоето име“. Името на Бог е свято по природа, независимо дали го казваме или не. Но тъй като понякога се случва в онези, които съгрешават и се осквернява, според казаното: „Заради вас винаги се хули името Ми между езичниците“ (Ис. 52:5); след това се молим името Божие да се освети в нас; не защото Той е направен свят от нещо несвято, а защото става свято в нас, когато сме осветени и правим това, което е достойно за това, което е свято. св. Йоан Златоуст. И така, „нека бъде свят“ означава „нека бъде прославен“. Удостой ни, както ни учи Спасителят да се молим, да живеем така чисто, така че чрез нас всички да Те прославят. Да покажеш непорочен живот пред всички, така че всеки от тези, които го виждат, да възхвалява Господа - това е знак за съвършена мъдрост. св. Максим Изповедник. Ние освещаваме името на нашия небесен Баща чрез благодат, когато умъртвяваме похотта, свързана с материята, и се очистваме от покваряващите страсти. Защото освещението е пълна неподвижност и умъртвяване на чувствената похот. Намирайки се в това състояние, ние успокояваме неприличния вой на яростта, вече нямаме похотта, която го възбужда, а също и го подтиква да се бори за своите удоволствия. И следователно похотта, благодарение на светостта, съобразена с разума, е умъртвена в нас. В края на краищата, яростта, по своята същност, носеща в себе си възмездие за похотта, обикновено престава да ярост, когато види похотта умъртвена. Блаж. Теофилакт. „Да се ​​свети Твоето име“. Тоест, направи ни свети, за да се прослави чрез нас Твоето име. Защото, както Бог се хули от моите лоши дела, така Той се освещава от моите добри дела, т. е. прославя се като светец. „Нека бъде свят“ - вместо да бъде прославен, т.е. уреди живота ни така, че да е за Твоя слава. Защото, както Божието име се хули от нечестивите, така се прославя и от онези, които водят добър живот. Симеон Солунски. „Да се ​​свети Твоето име“. Понеже си свят, освети Твоето име в нас, така че, като се сродим с Теб, ние да осветим Твоето име и така, че проповядвано от нас като свято, то да бъде прославено чрез нас, а не хулено заради нас. Св. Тихон Задонски. Името на Бог се прославя, когато словото Му се проповядва чисто и ние коригираме живота си според словото Му, както казва Христос: „Така да свети вашата светлина пред човеците, за да видят добрите ви дела и да прославят вашия Отец, който е на небесата” (Матей 5:16). Не можем да направим това сами, без Божията благодат. Затова молим Небесния Отец милостиво да ни даде това. Това показва нашата слабост, че без Бог не можем да направим нищо добро, както казва Христос: „Без Мене не можете да вършите нищо“ (Йоан 15:5). Ако искаме името Божие да бъде осветено и прославено, тогава не трябва да търсим слава от добри дела за собственото си име. Който учи или живее различно от това, което учи Божието слово, той не прославя Божието име. Затова, за да не ни позволи Сам Бог да направим това, ние Му се молим: „Да се ​​свети Твоето име“. 2-ра молба: „Да дойде Твоето царство“. Колектор (Св. Теофан Затворник). Това царство е пряко бъдещото небесно царство, което ще се отвори в края на света и страшния Божи съд. Но за да желаем искрено идването на това царство, трябва да сме сигурни, че ще бъдем удостоени с него заедно с тези, на които ще бъде казано: „Елате вие, благословени от Отца Ми, наследете царството, приготвено за вас от създанието на света“ (Матей 25:34). Достоен за това е този, в когото е спряно царуването на греха, страстите и дявола в този живот. Потискането на това царство се извършва чрез действието на благодатта чрез вяра в Господа Спасителя. Вярващият се предава на Господ, обещавайки Му да живее свято и непорочно. За това в тайнството на кръщението се дава благодатта на Светия Дух, възраждаща го за нов живот; от този момент вече не грехът царува в него, а благодатта, която го учи на всяко добро нещо и го укрепва да го върши. Това е царството на благодатта, за което Господ каза: „Царството Божие е вътре във вас“ (Лука 17:21). Бъдещото царство е царството на славата, а това духовно царство е царството на благодатта. Молитвата обхваща двете царства заедно. В противен случай, който желае бързото идване на бъдещото царство, без да стане син на царството на благодатта, ще пожелае; за да дойде по-скоро краят на света и страшният съд, в който той неизбежно ще бъде на страната на онези, които чуят: „Идете си от Мене, проклети, във вечен огън, приготвен за дявола и неговите ангели” (Матей 25:41). Светите отци и учители също вземат предвид двете царства заедно; но понякога има само едно нещо, по-скорошното. Тертулиан. Царството, което искаме от Небесния Отец, е бъдещото царство след края на света. Ние Му се молим за бързото идване на това царство, за да можем бързо да влезем в него и да не бъдем задържани дълго време в робство, опитвайки се да „влезем в тази почивка” (Евр. 4:11). В Апокалипсиса душите под олтара викат към Господа: „Докога, Господи, Свети и Истинни, не съдиш и не отмъщаваш на живеещите на земята за нашата кръв?“ ( Откр. 6:10 ) - И така, ние се молим: бързо, Господи, "да дойде Твоето царство" - това е желанието на християните, объркването на езичниците, тържеството на ангелите, за което страдаме и което неудържимо желаем. св. Киприан Картагенски. Ние молим Царството Божие да дойде при нас в същия смисъл, в който се молим на Бога да се свети името Му в нас. Защото кога Бог не царува или кога да започне Неговото Царство, което винаги е било с Него и не престава да бъде? Молим да дойде нашето Царство, обещано ни от Бога, придобито чрез кръвта и страданието на Христос; Молим се ние, които сме служили в този век, да можем тогава да царуваме с Господ Христос, както Той Сам обещава това, казвайки: „Елате, благословени от Отца Ми, наследете царството, приготвено за вас от създанието на света“ (Матей 25:34). ...И с право молим за Царството Божие, т. е. Царството небесно; тъй като има и земно царство. Но който вече се е отрекъл от света, той е над светските почести и над царството. И така, който се посвети на Бога и Христос, желае не земното, а Небесното царство. И в същото време е необходима постоянна молитва и молба, за да не отпаднем от Царството Небесно по същия начин, както отпаднаха евреите, на които беше обещано преди. Господ ясно казва: „Мнозина ще дойдат от изток и запад и ще легнат с Авраам, Исаак и Яков в небесното царство; а синовете на царството ще бъдат изхвърлени във външната тъмнина; там ще бъде плач и скърцане със зъби“ (Матей 8:11-12). Той показва, че евреите преди са били синове на Царството, докато престанат да бъдат синове на Бога; След това, с премахването на името на Отца, беше премахнато и Царството. Ето защо ние, християните, които започнахме да наричаме Бог Отец в молитва, молим Царството Божие да дойде при нас. св. Григорий Нисийски. Следващите думи съдържат молитва за идването на Царството Божие. Наистина ли сега е само желателно Царят на Вселената да стане цар, винаги същият като Той, неизменен за всяка промяна? За кого е невъзможно да намери нещо по-добро, нещо, в което да се превърне? Следователно, какво означава молитва, призоваваща за Царството Божие? Но истинската концепция за това е известна на онези, на които Духът на истината разкрива скрити тайни, и ние имаме следното разбиране на тази поговорка: преди всичко има една истинска сила и сила, която управлява и царува във Вселената, не чрез някакъв вид насилие, не чрез произволна власт, не чрез страх, не чрез принуда, водеща до подчинение, което й е покорно, защото добродетелта трябва да бъде свободна от всякакъв страх, не чрез жестоко господство над себе си, а чрез доброволно разсъждение да избираме доброто, а главното във всяко добро е да бъдем под животворна власт. Следователно, тъй като човешката природа беше измамена с измама в преценката за доброто, тогава в нашата воля имаше склонност към обратното, човешкият живот има всичко лошо, защото смъртта се намеси в природата по хиляди начини; всеки вид грях става като път към смъртта за нас. И тъй като под такъв произвол ние сме като че ли някакви палачи или врагове, врагове на поробените на смъртта страсти, добре се молим Царството Божие да дойде при нас. Защото е невъзможно иначе да се събори злото господство на покварата, докато животворящата сила отново не поеме господство над нас. Следователно, ако молим Царството Божие да дойде при нас, тогава в действителност ние молим Бога за следното: „Да бъда избавен от тлението, да бъда освободен от смъртта, да бъда освободен от оковите на греха, нека смъртта вече да не царува над мен, нека произволът на порока вече да не важи над нас, нека врагът да не ме владее, нека да бъда пленен, поробвайки ме на греха; но нека „Твоето Царство“ „ела“ върху мен, за да мога да се отдръпна от мен, или, по-добре казано, преобладаващите и господстващи страсти сега се превърнаха в нищо „Когато димът изчезва, нека изчезват; Както восъкът се топи в огън, така... нека загинат" (Пс. 67:3). И димът, като се разпространи във въздуха, не оставя след себе си никаква следа от собствената си природа, и восъкът, пребиваващ в огъня, вече няма да се намери. Но восъкът, като насити пламъка, се превърна в пара и въздух; и димът стигна до пълно унищожение. И така, когато Царството Божие дойде при нас, тогава всичко, което сега ни притежава, ще се превърне в нищо, защото тъмнината не търпи присъствието на светлината, болестта не остава след връщането на здравето, страстите не действат, когато се появи безстрастие, смъртта е неефективна, покварата изчезва, когато животът царува в нас и нетлението започва да надделява. "Да дойде твоето царство." Каква сладка поговорка! Към тях ние ясно отправяме следната молитва към Бога: „Нека се разпръсне противниковата сила, нека отрядът на чужденците бъде унищожен, нека борбата на плътта с духа престане, нека тялото да не служи като убежище на врага на душата, нека царско господство, ангелска ръка, хиляди поправители, тъмнина, която помага да се появи върху мен от дясната страна, така че тъмнината на воюващите да падне отсреща страна.” Противникът е силен, но страшен и непреодолим за лишените от Твоята помощ, а този, който надвива, е сам. И щом Царството Ти се отвори, „скръбта и въздишането ще се премахнат“ (Ис. 35:10) и животът, мирът и радостта ще заемат мястото им. св. Кирил Йерусалимски. Свойство на чистата душа е да каже с дързост: „Да дойде Твоето царство“. Защото който е слушал Павел, който е казал: „Грях да не царува в твоето смъртно тяло“ (Рим. 6:12) и се е очистил на дело, и в мисъл, и в слово, той ще каже на Бога: „Да дойде Твоето царство“. св. Касиан. С втората молба умът, достигнал най-висока степен на чистота, моли „да дойде Царството“ на неговия Отец възможно най-скоро, разбирайки под това вечното царуване на Христос в светиите, което идва, когато след унищожаването на вонящите пороци от сърцата ни, силата на дявола престава и Бог, поради благоуханието на добродетелите, започва да управлява в нас, когато вместо победените плътска похот, чистота царува в ума ни, вместо потиснат гняв, спокойствие, вместо потъпкана гордост - смирение или онова Царство, което в определено време е обещано на всички, които общо са постигнали съвършенство и са станали синове Божии, когато Христос им казва: „Елате, благословени от Отца Ми, наследете Царството, приготвено за вас от създанието на света“ (Матей 25:34). Погледът, желанията и очакванията на една чиста душа са насочени и сякаш приковани към това Царство, когато тя призовава към Бога: „Да дойде Твоето Царство!” Защото тя е твърдо убедена от свидетелството на своята съвест, че веднага ще наследи това Царство, щом то се отвори. Напротив, никой от нечестивите няма да посмее да пожелае това; защото той, разбира се, няма да иска да види Трона на Съдията, който знае, че в деня на Своето Пришествие ще получи за делата си не венец и награда, а наказание. св. Йоан Златоуст. "Да дойде твоето царство." И тези думи са подходящи за добрия син, който не се привързва към видимото и не смята настоящите блага за нещо велико, а се стреми към Отца и желае бъдещи блага. Такава молитва идва от чиста съвест и душа, свободна от всичко земно. Това е, което Павел желаеше всеки ден, поради което каза: „Ние самите, като имаме първия плод на Духа, стенем в себе си, очаквайки осиновение, изкуплението на нашето тяло” (Рим. 8:23). Този, който има такава любов, не може нито да се възгордее сред благословиите на този живот, нито да се отчая сред скърбите; но като човек, който живее на небето, той е свободен и от двете крайности. Научени сме да казваме в молитва: „Да дойде Твоето царство“; защото, търпейки насилие от плътски страсти и подложени на безброй изкушения, ние имаме нужда от царството Божие, „грехът да не царува във вашето смъртно тяло, за да му се покорявате в страстите му; и не представяйте членовете си на греха като оръдия на неправдата, но представете себе си на Бога като оживели от мъртвите, и членовете си на Бога като оръдия на правдата” за Бога на вековете (Рим. 6:12-13). Нещо повече, ние се научаваме да не се придържаме твърде много към сегашния живот, а да презираме настоящето и да желаем бъдещето като постоянно и да търсим царството небесно и вечно, и да не се увличаме от удоволствията тук, нито от физическата красота, нито от изобилието на богатство, нито от множеството придобивания, нито от скъпоценните камъни, нито от великолепието на къщите, нито от титлите на градските владетели и военачалници, нито чрез червеното облекло и короната, нито чрез ястията, сладкишите и всякакъв лукс, нито каквото и да е друго, което радва сетивата ни, но изоставяйки всичко това, постоянно търсете Божието царство. Блаж. Августин. "Да дойде твоето царство." На кого казваме това? – Бог винаги е Цар. Той винаги е облечен с царска власт, когато всяко създание Му служи. За какво царство се молим? За този, който ще се открие в края на света и за който е писано в Евангелието: „Елате вие, благословени от Отца Ми, наследете царството, приготвено за вас от създанието на света“ (Матей 25:34). Това е царството, за което си мислим, когато казваме: „Да дойде Твоето царство“. Но ако не попитаме, наистина ли това царство няма да дойде? Разбира се, че ще го направи. Но каква полза, ако след това се окажем застанали отляво? Затова, като се молим по този начин, изразяваме желанието царството да дойде за нас, за да се намерим и ние в него, а не извън него. Това е, което желаете, това е, което търсите, когато се молите, за да живеете, за да принадлежите и вие към Царството, което ще бъде дадено на всички светии. Затова, когато казвате: „Да дойде Твоето царство“, молите се да живеете добре. - Да принадлежим на Твоето царство, Господи, да дойде за нас, като дойде за Твоите светии и праведници. Желаем да дойде Божието царство. Ще дойде, дори и да не го искаме. Но да желаем и да се молим царството да дойде не е нищо друго освен да желаем нашият небесен Отец да ни направи достойни за Неговото царство, за да не се случи – което може и да не се случи – то да дойде и то не за нас. Защото за мнозина това царство, което предстои, няма да дойде. Защото ще дойдат онези, на които ще се каже: „Елате вие, благословени от Отца Ми, наследете царството, приготвено за вас от създанието на света“ (Матей 25:34). Но няма да дойде при онези, които чуят: „Идете си от Мене, проклети, във вечния огън” (Матей 25:41). Така че, когато казваме: „Да дойде Твоето царство“, ние се молим то да дойде за нас. Какво означава, може ли да дойде за нас? - Да ни намери добре. Затова се молим Господ да ни направи добри, защото тогава Неговото царство непременно ще дойде при нас. Като казваме: „Да дойде Твоето царство“, което несъмнено ще дойде, желаем или не, ние събуждаме в себе си желанието за това царство, за да дойде за нас и ние да бъдем достойни да участваме в него. Блаж. Теофилакт. „Да дойде Твоето царство“, т.е. второто пришествие: защото човек с чиста съвест смело се моли за идването на възкресението и съда. Грешникът не се моли за Божието царство; защото той не желае идването му, поради наказанията, които го очакват там. Напротив, праведникът се моли да дойде скоро, за да се освободи от тукашните изкушения и да се успокои. Симеон Солунски. "Да дойде твоето царство." Бъди Цар над нас чрез добри дела, а не Твой враг чрез зли дела. И да дойде Твоето царство, последният ден, когато ще царуваш над всички и над самите Твои врагове, и Твоето царство ще бъде вечно, както е. Но това (правилно е да се говори в молитва) е достойно и приготвено за това време. Св. Тихон Задонски. Според учението на св. Йоан Златоуст, царството тук, разбира се, е небесно – царството, което истинските християни очакват и се молят: „Да дойде Твоето царство“. И това, казва той, е дума на благоразумен син, който не се вкопчва в видимото и не смята настоящето за велико, а бърза към баща си и се стреми към бъдещето. Който желае небесното царство и се моли: „Да дойде Твоето царство“, трябва да презре земното царство, славата, честта, удоволствията и богатството. В противен случай е напразно, казва той и се моли: „Да дойде Твоето царство“. Човек първо трябва да презира земните неща, а след това да желае небесните неща. Той трябва да има чиста съвест или да я очисти с покаяние и след това да се моли: „Да дойде Твоето царство“. В противен случай той не може да желае това и да го иска, когато осквернената от грехове съвест го заплашва с Божия съд и вечни мъки. Защото как може някой да се моли и да казва: „Да дойде Твоето царство“, но съвестта му да се тревожи от очакването на вечни мъки? И така, абсолютно е необходимо онези, които искат и молят за идването на Божието царство, да оставят греховете си и да ги очистят чрез покаяние, съжаление и вяра. Защото Божието царство е приготвено за праведните и светите и непременно ще дойде, но осквернените от грехове го очакват напразно. Това желание идва от чиста съвест, казва Златоуст, и от душа, отдалечена от земните неща. 3-та молба: „Да бъде Твоята воля, както на небето, така и на земята.“ Колектор (Св. Теофан Затворник). Божията воля е нашата „святост“ (1 Солунци 4:3). Бог иска чрез изпълнението на Неговата свята воля, изразена в заповедите, всички да станем светии и по този начин да се спасим (1 Тим. 2:4). Молейки се „Да бъде Твоята воля“, ние молим нашия небесен Отец да ни даде да разберем Неговата свята воля, която е добра, приемлива и съвършена (Рим. 12:2), и да ни даде силата да вършим всичко „което е истинно, каквото е почтено, каквото е справедливо, каквото е чисто, каквото е мило, каквото е на слава, каквото е превъзходно или достойно за похвала“ (Фил. 4:8), така че можем да изглеждаме съвършени на земята, както Божиите ангели са съвършени на небето, „могъщи по сила, винаги вършещи Божията воля” (Пс. 102:20-21). От предишните две молби, първата, със страх от Бога, събужда от сън, втората, с желанието за царството, събужда енергия, а тази, третата, показва самото нещо, към което трябва да се насочат събудените и интензивни сили. Защото всичко това е от Господа; тогава ние се молим Той да извърши всичко това в нас, според Неговото благоволение, предавайки се изцяло на Неговото всеобхватно действие и контрол. Тертулиан. Ние викаме: „Да бъде Твоята воля,” не защото някой може да се намеси в Божията воля, но се молим Неговата воля да бъде изпълнена във всички нас. Но какво друго иска Бог, ако не ние да ходим според Неговите заповеди? Затова се молим Той да ни покаже волята Си и да ни даде сили да я изпълним, за да се явим спасени и на небето, и на земята. Защото същността на Неговата воля е спасението на тези, които Той осинови като синове. И това е волята Божия, която Господ извърши чрез проповед, дела и страдания. Така че самият Той каза, че не върши собствената си воля, а волята на своя Отец (Йоан 6:39). И няма съмнение, че всичко, което Той направи, Той го направи според волята на Отец. И сега Той ни кани да следваме Неговия пример и да останем във волята на Бог дори до смъртта. Но за да изпълним това, имаме нужда от Божията воля (Неговото благоволение и помощ). Защо, когато казваме: „Да бъде Твоята воля“, ние изразяваме желанието тя да се изпълни в нас, с увереността, че във волята Божия няма нищо лошо за нас, дори ако трябва да страдаме заради нея. И Господ, преди началото на страданието, искайки да покаже немощта на човешката плът и в плътта Си, каза: "Отче, о, да благоволиш да пренесеш тази чаша покрай Мене!" (Лука 22:42). Но той веднага добави: „Въпреки това не Моята воля, а Твоята да бъде“. Самият Той е волята и силата на Отца и въпреки това благоволи да се предаде на волята на Отца, като демонстрация на необходимостта от страданието, което предстоеше. св. Киприан Картагенски. Казвайки: „Да бъде Твоята воля, както на небето, така и на земята“, не за да може Бог, в резултат на нашата молитва, да направи каквото иска, а за да можем ние да направим това, което Му е угодно. Защото кой ще попречи на Бог да направи това, което Му е угодно? Но тъй като дяволът поставя пречки пред нашия начин да покажем пълно покорство на Бог в дух и тяло, ние молим и се молим Божията воля да бъде извършена в нас. А за да съществува, необходима е Божията воля, т. е. Божията помощ и защита; защото никой не е силен със собствените си сили и всеки намира сигурност само в Божието снизхождение и милост. И Господ, показвайки човешката немощ, която носи в Себе Си, каза: „Отче Мой, ако е възможно, нека Ме отмине тази чаша” и след това, давайки пример на учениците да не вършат своята воля, а Божията, добави: „Но не както Аз искам, но както Ти искаш” (Матей 26:39). И на друго място казва: „Слязох от небето не Моята воля да върша, а волята на Отца, Който Ме е пратил” (Йоан 6:38). Ако Синът се е подчинил така, че е изпълнил волята на Отца, тогава не трябва ли робът да се подчинява и да изпълнява волята на своя Господ много повече? Йоан в своето Послание ни увещава и ни наставлява да вършим волята Божия: "Не обичайте света, нито това, което е в света: който люби света, няма любовта на Отца. Защото всичко, което е в света: похотта на плътта, похотта на очите и гордостта на живота, не е от Отца, а от този свят. И светът преминава, и похотта му, но който върши Божията воля, пребъдва завинаги” (1 Йоан 2:15-17), точно както Бог пребъдва вечно. И така, желаейки да пребъдваме вечно, трябва да вършим волята на Бога, Който е вечен. Божията воля ни е посочена в делата и учението на Христос. Смирение в поведението, твърдост във вярата, скромност в думите, истина в действията; в делата - милосърдие, в морала - благоприличие; неспособност да причиним обида, способност да издържим обида, причинена ни; пази мир с братята; обичайте Бог с цялото си сърце, обичайте Го като Баща, страхувайте се от Него като от Бог; да не предпочитаме нищо пред Христос, както и Той не предпочете нищо пред нас; да стоим смело и вярно пред Неговия кръст, когато спорят за Неговото име и чест, да изразим в речта си постоянството на изповедта, на разпит смелостта, с която влизаме в битка, в смъртта търпението, с което сме увенчани – това означава да искаме да бъдем сънаследници с Христос! Това означава – да изпълняваме Божията заповед, да изпълняваме волята на Отца! св. Григорий Нисийски. Здравето за душата е изпълнение на Божествената воля, както и обратното: отпадането от добра воля е болест на душата, която завършва със смърт. Следователно, тъй като станахме слаби, когато в рая, оставяйки добрия начин на живот, вкусихме отровата на непокорството без мярка и поради това жестока и смъртоносна болест надделя в нашата природа, тогава дойде истинският Лекар, който според закона на медицинското изкуство изцелява злото против него и тези, които са обладани от болестта, защото са се отклонили от Божията воля, ги освобождава отново от болестта чрез единство с Божията воля. Защото думите на молитвата служат като лек за болестта, сполетяла душата. Всеки, чиято душа е обладана от някаква болест, се моли, казвайки: „Да бъде Твоята воля“. А Божията воля е спасението на хората. Следователно, когато стигнем до точката да кажем на Бога: „Да бъде Твоята воля“ върху мен, тогава е абсолютно необходимо първо да осъдим онзи живот, който не е бил в съгласие с Божията воля, и да изразим това чрез изповед: „Тъй като през миналия живот Твоята воля, противна на мен, действаше в мен, за да ми навреди, станах слуга на злия мъчител и, така да се каже, изпълнител на екзекуция, изпълнявайки присъдата на врага върху себе си, пробуден от съжаление за моето унищожение, дай с течение на времето да се изпълни Твоята воля в мен, защото както в тъмните пещери, когато се внесе светлина, тъмнината изчезва, така и когато Твоята воля бъде изпълнена в мен, всяко лукаво и неуместно движение на произвола ще се превърне в нищо. Целомъдрието ще утоли невъздържаното и страстно желание на ума, смирението ще унищожи високомерието, скромността ще излекува болестта на гордостта, а добротата на любовта ще изгони от душата многобройно множество противоположни злини; може омраза, завист, възмущение, гневно движение, раздразнително настроение, злоба, преструвка, спомен за мъка, жажда за отмъщение, кипене на кръв в атриума, недобро око да бяга от него - цялото това стадо от такива злини може да бъде унищожено от любящо разположение. По този начин ефективността на Божията воля прогонва чистото идолопоклонство; Аз го наричам сериозно, като неистова преданост към идолите и жаждата за сребро и злато - тези, както ги нарече пророческото слово, идоли на "езичниците" (Пс. 113:12). Затова „Да бъде Твоята воля“, така че волята на дявола да стане невалидна. Но защо молим Бог да направи волята ни добра? Защото човешката природа, веднъж отслабена от порока, е слаба за добро. Защото човек не се връща със същата лекота, с която стига до лошото, пак от него към доброто, както можем да забележим подобен закон в телата, защото неравномерно, не еднакво удобно здравото тяло боледува, а болното оздравява. Всеки, който досега се е радвал на здраве, често изпада в изключителна опасност от една-единствена рана и едно завъртане или пристъп на треска унищожава цялата сила на тялото, малка доза отрова или напълно унищожава тялото, или го прави постепенно, и ухапване от влечуго, или ужилване на някое от отровните животни, или пълзене на крака, или падане, или ядене с алчност на нещо извън силите, или нещо друго, като, веднага беше последвано от болест или болест. или смърт; Ако някога се случи освобождаване от болест, тогава с колко идеи, трудности и изкуствени медицински средства се постига? Следователно, когато в нас действа желанието за зло, няма нужда от сътрудник, защото самият порок се допълва в нашата воля. Ако има склонност към по-добро, тогава е необходимо Бог да изпълни желанието. Затова казваме: понеже целомъдрието е Твоята воля, „законът е духовен, а аз съм плътски, продаден на греха“ (Рим. 7:14), то с Твоята сила нека това добро успее в мен. Ние казваме същото за справедливостта, за благочестието, за отчуждението от страстите. Думата “воля” обхваща всички добродетели като цяло, докато думите “воля Божия” означават поотделно всичко, разбирано под името добро. Но какво означава това допълнение: „и на земята, както е на небето“? Струва ми се, че тази дума сочи може би към една от по-дълбоките догми и съставлява учението за божествено разбиране, когато се гледа на творението. Смисълът на това, за което говоря, е следният: всяко разумно творение се разделя на безплътна природа и надарена с тяло. Безплътната природа е ангелска, а друг вид природа сме ние, хората. Следователно първият - духовно, като отделен от тежкото тяло (имам предвид това тяло е грубо и гравитиращо към земята), преминава през небесния участ, поради лекотата и подвижността на природата, оставайки в страните на светлото и ефирното. А другото, поради близостта на нашето тяло със земното, непременно получи като своя участ един вид утайка от мръсотия, земен живот. Не знам каква е Божията воля уредила с това - може би тя е била да сближи цялото творение, така че земната участ да не е безразлична в небесните висини и небето да не е напълно безразлично към това, което е на земята, но в резултат на формирането на човешката природа от двата елемента, е възникнала някаква комуникация между това, което се вижда в двата елемента, тъй като духовната част на душата, която, очевидно, е нещо подобно и на същото племе с небесни сили, обитава в земни тела, и тази плът, заземена, с промяната на тленното и грабването на праведния, заедно с душата, ще се премести в небесния регион. Защото „ще бъдем грабнати“, както казва апостолът, „в облаците да срещнем Господа във въздуха, и така винаги ще бъдем с Господа“ (1 Сол. 4:17). Следователно това или онова нещо, което Божията мъдрост е уредила за това - цялата разумна природа, според този двоен живот, е разделена на части и безплътната природа е приела небесното блаженство в своята участ, а другата, поради плътта, живее на земята поради сродството си с нея. Въпреки че желанието за красивото и доброто е еднакво изпълнено в двете природи и Владетелят на Вселената и в двете е направил самоуправление, автокрация и свобода от всяка необходимост равни, така че всичко, надарено със слово и разбиране, се разпорежда според някакъв вид самозаконен произвол, все пак небесният живот във всичко се пази чист от порока и нищо, което изглежда противоположно, не е несъвместимо с него, но всяко страстно движение и разположение към на която е подвластен човешкият род води до вихрен земен живот. Следователно боговдъхновеното слово признава живота на светите сили на небето като лишен от порок и чист от всяка греховна скверна. Но всичко, което чрез намерение за зло и отклонение от доброто се превръща в зло, като някаква утайка или мръсотия, се влива в този обикновен живот и човешкият род се осквернява, намирайки в този мрак пречка да види Божествената светлина на истината. Следователно, ако висшият живот е безстрастен и чист, а бедственият живот тук е потопен във всякакви страсти и страдания, тогава е ясно, че висшият живот, като чист от всяко зло, успява в добрата воля на Бога, защото там, където няма зло, там, по всяка необходимост, има добро. И нашият живот, загубил общение в доброто, е отпаднал от Божията воля. Затова ние се учим в молитва да очистваме живота си от злото до такава степен, че, както в Небесната резиденция, Божията воля да управлява безпрепятствено в нас, така че да можем да кажем на другите: „Както в престоли, началства, власти, господства и във всяка върховна власт, Твоята воля е изпълнена и никой порок не пречи на действието на доброто, така нека доброто се извършва в нас, така че след като всеки порок бъде унищожен в нашите души Твоята воля беше успешно изпълнена във всичко.” св. Кирил Йерусалимски. Божествените и благословени Божии Ангели изпълняват Божията воля, както е казал псалмистът Давид: „Благославяйте Господа, всички Негови ангели, силни по сила, които изпълняват словото Му” (Пс. 102:20). Затова, когато се молите: „Да бъде Твоята воля, както на земята, така и на небето“, мислено кажете: както е изпълнена Твоята воля в ангелите, Владико, така да бъде и в мен на земята. св. Йоан Златоуст. "Да бъде Твоята воля, както на небето, така и на земята." Виждате ли красивата връзка? Първо заповяда да желаем бъдещето и да се стремим към отечеството си; но докато това се случи, живеещите тук трябва да се опитат да водят вида живот, който е характерен за небесните. Човек трябва да желае, казва Той, небето и небесните неща. Въпреки това, още преди да стигне до небето, Той ни заповяда да направим земята небе и, живеейки на нея, да се държим във всичко, сякаш сме на небето, и да се молим на Господ за това. Наистина това, че живеем на земята, ни най-малко не ни пречи да постигнем съвършенството на небесните сили. Но е възможно, дори и да живеем тук, да правим всичко, сякаш живеем в рая. И така, смисълът на думите на Спасителя е следният: както на небето всичко става безпрепятствено и не се случва ангелите в едно да се покоряват, а в друго да не се подчиняват, но във всичко се покоряват и подчиняват (защото е казано: „силен в сила, изпълняващ словото Му“ (Псалом 102:20), така и на нас, хората, дай да не вършим волята Ти половинчато, а да вършим всичко както Моля те, виждаш ли? Христос ни научи да се смиряваме, когато показа, че добродетелта зависи не само от нашата ревност, но и от небесната благодат, и заедно Той заповяда на всеки от нас, по време на молитва, да се грижи за вселената. Той не каза: „Да бъде Твоята воля” в мен или в нас, а на цялата „земя” – тоест, за да се унищожи всяка грешка и да се насади истината, за да бъде изгонена всякаква злоба и да се върне добродетелта и по този начин да няма разлика между небето и земята. Ако това е така, казва Той, тогава земните няма да бъдат разграничени по никакъв начин от небесните, въпреки че те са различни по свойства; тогава земята ще ни покаже други ангели След като преди това е събудил в нас любов към бъдещето и желание за царството и ни е пронизал с това желание, Той ни заповядва да кажем: „Да бъде Твоята воля, както на небето, така и на земята“. Дай ни, Господи, казва той, да подражаваме на небесния живот, така че и ние да желаем същото, което Ти желаеш; помогни на волята ни, която е слаба и макар да желае да върши Твоите дела, тя се възпира от слабостта на плътта; протегни ръката си към онези, които се стремят да ходят, но са принудени да накуцват; душата е лека (духът е бодър), но плътта я натоварва; че човек бързо се стреми към небесното, а този гравитира към земното; но с Твоя помощ и невъзможното ще стане възможно; "Да бъде Твоята воля, както на небето, така и на земята." св. Касиан. Не може да има по-висока молитва от тази, с която желаем земните неща да бъдат достойни за сравнение с небесните. Защото какво означават думите: „Да бъде Твоята воля, както на небето, така и на земята", ако не това, че „нека хората бъдат като ангелите и както те вършат волята на Бога на небето, така и всички, които живеят на земята, да вършат не своята, а Неговата воля. (Друга мисъл) И никой не може да произнесе тази молба с пълно чувство, освен този, който вярва, че Бог устройва всичко, което ни се струва нещастие или щастие, за наша полза, и че Той осигурява повече и се грижи за нашето спасение и добро, отколкото ние за себе си. Блаж. Августин. "Да бъде Твоята воля, както на небето, така и на земята." Ангелите Ти служат на небето, така че и ние да Ти служим на земята. Ангелите на небето не Те обиждат и нека не те обиждаме на земята. Как вършат Твоята воля; нека направим същото. „И за какво се молим тук, ако не за да бъдем добри към нас?“ Защото Божията воля се случва в нас, когато я вършим; а това означава да бъдеш мил. Когато казваме: „Да бъде Твоята воля“, ние искаме от Небесния Отец покорство на Неговата воля, за да бъде изпълнена и от нас, както се изпълнява на небето от Неговите ангели. „Да бъде Твоята воля, както на небето, така и на земята”; тоест, точно както по отношение на ангелите, които са на небето, Твоята воля е те да се прилепят към Теб по всякакъв възможен начин и да Ти се наслаждават, така че никакъв облак от заблуда да не помрачи тяхната мъдрост и никаква скръб да не наруши тяхното блаженство: така да бъде и в Твоите светии, които са на земята, като са създадени в тяло от земята и макар и в небесно жилище, но от земята трябва да бъдат взети. - „Да бъде Твоята воля” може да се разбира и така: да бъде послушание на Твоите заповеди; а: „и на земята, както на небето“ - така: и от ангели, и от хора. Защото тогава става волята Божия, когато се изпълняват Неговите заповеди, показва самият Господ, като казва: „Моята храна е да върша волята на Този, Който Ме е пратил” (Йоан 4:34). И още: „Слязох от небето не Моята воля да върша, а волята на Отца, Който Ме е пратил” (Йоан 6:38). И така, тези, които вършат Божията воля, тази воля се случва в тях; защото те правят това, което Бог иска, т.е. действат според Неговата воля. св. Максим Изповедник. Този, който тайнствено носи служба на Бога с една разумна сила (своя собствена), откъсната от похотта и яростта, той на земята, подобно на чиновете на ангелите на небето, изпълнява волята Божия. (Той вече) е станал съслужител и съжител на Ангелите, както казва великият апостол: „Но нашето гражданство е на небесата” (Фил. 3:20). Такива (хора) нямат нито похотта, която отпуска напрежението на ума с удоволствие, нито ярост, която беснее и лае безсрамно към това, което е свързано със себе си. В тях остава само един единствен разум, който естествено води разумните същества към първия Разум. ...Но светите Ангели на небето не носят нищо на Бога, освен разумно служение. Желаейки същото от нас, (Господ) учи молещите се да казват: „Да бъде Твоята воля, както на небето, така и на земята“. Така че нека умовете ни се втурнат към търсенето на Бога и нека силата на желанието да се превърне в привличане към Него, точно както нека свирепото начало влезе в борбата за запазването Му. Или, по-точно, нека целият ни ум се простира към Бога, подтикван, сякаш от определен глас, от напрежението на страстта и разпалван от най-големия импулс на силата на желанието. Подражавайки по този начин на небесните Ангели, ние винаги ще бъдем слуги на Бога и на земята ще демонстрираме равен живот с Ангелите, и следователно, наред с Ангелите, ще имаме разум, напълно безразличен към това, което е по-ниско от Бога. Блаж. Теофилакт. „Да бъде Твоята воля” както на небето с ангелите, така и с нас, хората на земята. Както Ангелите изпълняват Твоята воля, дай и на нас да я изпълним. Защото ангелите винаги и във всичко действат според волята на Бога. Симеон Солунски. Постави ни като ангелите, за да бъде Твоята воля в тях и в нас и да се изпълнява от нас. Нека нашата воля не бъде страстна и човешка, а Твоята безстрастна и свята. Както Ти благоволи да съединиш земното с небесното, така благоволи и в нас, които съществуваме на земята, да има небесни неща (живот, служба, действие). Св. Тихон Задонски. Волята Божия се случва без да я питаме. Затова ние не молим Бог да прави това, което Той иска, но ние молим ние да можем да правим това, което Неговата воля иска. От това виждаме, че не можем да вършим Божията воля без Бог. Волята Божия се изпълнява, когато запазим благочестието непокътнато и останем в него докрай, според казаното: „бъди верен до смърт“ (Откр. 2:10), а също и когато грешниците се отрекат от греховете си и се покаят. „Бог иска всички хора да се спасят и да достигнат до познание на истината“ (1 Тим 2:4). За да стане това, молим Бог: „Да бъде Твоята воля“. И нека бъде „на земята както на небето“. Тоест, както ангелите на небето изпълняват волята Божия и живеят помежду си любовно, мирно, в хармония, така и ние, подражавайки им на земята, можем да вършим Неговата воля и да живеем свято, чисто, мирно, с любов и съответно. Когато се молим: „Да бъде Твоята воля“, трябва да се отречем от волята си и да я изоставим. Колектор (Св. Теофан Затворник). В думите: „Да бъде Твоята воля” може да се види и израз на преданост към Божията воля. Това се загатва от някои думи на св. Касиана и св. Киприана. Изпълнението на Божията воля, както е изразено в заповедите, не може да бъде постигнато в съвършенство без това посвещение, защото то е свързано с трудности, понякога много големи, и със страдания, понякога много чувствителни. Прехвърлянето и на двете неизбежно е опосредствано от предаването на себе си на съдбата и цялата работа на волята на Бог. Изпълнението на заповедите, опосредствано от преданост към Божията воля, укрепва и издига именно тази преданост. А пълната отдаденост е върхът на християнското морално съвършенство. 4-та молба: „Насъщния ни хляб дай ни днес.“ Колектор (Св. Теофан Затворник). С четвъртата молба започва редът на молитвата: тогава всички бяха молби за вътрешното устройство на духовния живот, който, възниквайки под влиянието на страха от Бога и вдъхновен от надеждата за небесното царство, тече по пътя на Божиите заповеди; сега ще има петиции за неизбежните връзки на този живот. Колко сме ограничени, имаме нужда от храна не само за тялото, но и за душата; колко често тези, които падат поради слабост, се нуждаят от изповед и прошка; тъй като заобиколени от изкушения и винаги от злия враг, оклеветените се нуждаят от защита и защита. Ние се молим за всичко това в следващите четири молби, които са насочени към факта, че нашият небесен Отец ще уреди ход на събитията в живота ни, както външни, така и вътрешни, благоприятни за духовния живот. Хлябът, за който се молим в четвъртата молба, е материален хляб, необходим за поддържане на телесния живот; при което може да се разбира като изискване за други нужди, без които човек не може да живее, като дрехи, жилище. Но както душата има нужда от духовна храна, за да поддържа духовния живот, така и хлябът тук може да се разбира като духовна храна за душата. Неговата храна е „Божието Слово“, което храни душата с познанието на божествените истини и я въвежда в съзерцание на невидимите Божии съкровища, чието само умствено виждане е хранително и насладително, а Божията благодат слиза чрез тайнствата в душата, изпълвайки я и я насищайки. Според хода на нашия живот тези Тайнства са: покаянието и освен това причастието на св. Христовите Тайни, които сам Господ нарече единственият питателен хляб, който слиза от небето и дава живот на света. Уместно е да запазите мисълта за всичко това в душата си, произнасяйки думите на молитвата: „Насъщния ни хляб дай ни за този ден“. Тертулиан. Какъв прекрасен ред даде божествената мъдрост на молитвените молби - когато след небесното, т.е. Божието име, Божието царство, Божията воля, тя отстъпи място на молбата за земни нужди, въпреки че Господ каза: „Първо търсете Божието царство и Неговата правда, и всичко това ще ви се прибави“ (Матей 6:33). Думите обаче: „Насъщния ни хляб дай ни днес“ ще бъдат разбрани в по-духовен смисъл. Защото Христос е нашият хляб: Той е животът и хлябът на живота, както Сам казва: „Аз съм хлябът на живота” (Йоан 6:48); и малко по-високо: "Моят Отец ви дава истинския хляб от небето. Защото Божият хляб е този, който слиза от небето и дава живот на света" ; и след това: „Аз съм живият хляб, слязъл от небето; който яде този хляб, ще живее вечно; и хлябът, който Аз ще дам, е Моята плът, която ще дам за живота на света” (Йоан 6:32–33, 51); така че Неговото тяло е и се приема в хляба. „Това е Моето тяло“ (Лука 22:19) Той казва. За онези, които ядат тялото Му и пият кръвта Му, Той каза, че те пребъдват в Него и Той в тях (Йоан 6:56). Така, просейки нашия насъщен хляб, ние се молим за непрестанно пребъдване в Христос, чрез причастието на Неговото тяло. – Но дори и да не приемете тези думи в духовен смисъл, дори и тогава няма да е чуждо на духовното назидание. Защото е заповядано да се иска само хляб, който единствен се смята за необходим за верните; за всичко останало се казва: „езичниците търсят всичко това“ (Матей 6:32). Това потвърждава Господ с примери и в притчи, когато казва: „Не е добре да вземеш хляба на децата и да го хвърлиш на кучетата” (Матей 15:26). Още: „кой ще даде... камък” на син, който иска хляб? (Матей 7:9) – Защото тук е посочено какво очакват децата от Отец. Но тази нощна молителка поиска само хляб (Лука 11:5). – Господ мъдро добави: „Дай ни този ден“, тъй като вече беше вдъхновил преди това: „Не се безпокойте за утрешния ден“ (Матей 6:34). Към което той адаптира притча за човек, който „имал добра реколта на полето“, който, въпреки че планирал да живее дълго време в безопасност и доволство, починал същата нощ (Лука 12:16-20). св. Киприан Картагенски. Продължавайки молитвата, казваме следната молба: „Дай ни ежедневния хляб за този ден“. Това може да се разбира както в духовен, така и в прост смисъл, защото и двете, чрез божествен дар, са еднакво благоприятни за спасение. Христос е хлябът на живота и този хляб не е за всички, а само за нас. Както казваме: „Отче наш“, защото Бог е Отец на тези, които Го познават и вярват, така и ние наричаме Христос наш хляб, защото Той е хлябът на тези, които се докосват до Тялото Му. Молим всеки ден този хляб да ни бъде даден, така че ние, които оставаме в Христос и всеки ден приемаме Евхаристията като храна на спасението, отделени от причастието поради някакъв тежък грях и лишени от небесния хляб, да не се отделим от Тялото Христово, както казва Господ за наше поучение: „Аз съм живият хляб, който слезе от небето; който яде този хляб, ще живее вечно; и хлябът, който Аз ще дам е Моята плът, която ще дам за живота на света” (Йоан 6:51). Когато Той казва, че който яде хляба Му, ще живее вечно, това показва, че тези, които се докосват до Тялото Му, живеят и се причастяват чрез право на причастие. И така, трябва да се страхуваме и да се молим, за да не се отдели някой от Тялото Христово, да бъде подложен на забрана и да не бъде отстранен от спасението, както заплашва Господ, като казва: „Ако не ядете плътта на Човешкия Син и не пиете кръвта Му, няма да имате живот в себе си“ (Йоан 6:53). Ето защо ние всеки ден молим нашия хляб да ни бъде даден, така че ние, които пребъдваме и живеем в Христос, да не бъдем отстранени от освещението и от Неговото Тяло. Това може да се разбере по следния начин: като се отречем от този век и с вяра в духовната благодат, отречехме се от неговите богатства и почести, помнейки наставлението на Господа, Който казва: „Който не се отрече от всичко, което има, не може да бъде Мой ученик“ (Лука 14:33), ние молим само за храна и препитание. Който е станал Христов ученик, според словото на Учителя, отричайки се от всичко, трябва да иска само ежедневна храна и в молитва да не надхвърля желанията си, като има предвид заповедта на Господа, Който е казал: „Не се безпокойте за утрешния ден, защото утрешният ден ще се погрижи за себе си; достатъчно е на всеки ден неговата грижа“ (Матей 6:34). И така, Христовият ученик, на когото е забранено да се тревожи за утрешния ден, справедливо иска ежедневната си храна: би било противоречие и несъответствие, ако търсим храна дълго време в този век, когато молим за скорошното идване на Царството Божие. Блаженият апостол, поучавайки и утвърждавайки силата на нашата надежда и вяра, ни напомня следното: „нищо не сме донесли на света; очевидно е, че нищо не можем да вземем от него. Като имаме храна и дрехи, ще се задоволим с това. Но онези, които искат да забогатеят, падат в изкушение и примка, и в много глупави и вредни страсти, които потапят хората в бедствие и разрушение; защото сребролюбието е коренът на всяко зло, което, като се предадоха, някои се отклониха от вярата и пронизаха себе си с много скърби" (1 Тим. 6:7-10). Това учи, че не само трябва да презираме богатството, но че то е и опасно: то е коренът на ласкателните злини, които мамят слепотата на човешкия ум със скрита измама. Ето защо Бог изобличава луд богаташ, който мислеше за светското богатство и се хвалеше с изключителното изобилие от плодове „Глупак! Той му казва: „тази нощ душата ти ще бъде взета от теб; кой ще получи това, което сте подготвили? (Лука 12:20). Луд, той се зарадва на печалбата в нощта, в която трябваше да умре; онзи, на когото оставаше малко време да живее, мислеше за изобилието от плодове. Напротив, Господ учи, че е напълно съвършен онзи, който, като продаде цялото си имущество и го раздаде на бедните, приготвя за себе си съкровище на небето; той, според Господа, може да Го последва и да подражава на славата на страданията на Господа, който в своята готовност и желание не се задържа от никакви домашни мрежи, но, като представи имуществото си на Бога, отделен и свободен, сам отива там (Матей 19:21). Ето как всеки се учи да се моли, за да се подготви за същото; От закона за молитвата всеки да разбере каква трябва да бъде молитвата! Междувременно за праведния човек никога не може да има липса на ежедневна храна, според Писанието: „Господ няма да остави душата на праведния да гладува“ (Притчи 10:3). И още: „Бях млад и стар, и не видях праведния изоставен, нито потомството му да иска хляб” (Пс. 36:25). Господ обещава същото, казвайки: „Не се безпокойте и не казвайте: какво ще ядем, или какво да пием, или какво да облечем?, защото езичниците търсят всичко това и защото вашият Небесен Отец знае, че имате нужда от всичко това. Търсете първо Божието царство и Неговата правда, и всичко това ще ви се прибави" (Матей 6:31-33). Той обещава, че на онези, които търсят Божието царство и Божията истина, всичко ще се прибави: в края на краищата всички неща са Божии; следователно, който има Бог, няма да му липсва нищо, при условие че самият той не изостава от Бога. Така за Даниил, когато беше хвърлен в рова с лъвове по заповед на царя, храната е приготвена от Божието Провидение и Божият човек се насища сред гладните зверове, но които го щадят (Дан. 14: 30–39) Така, Илия се храни, докато бяга: преследван, той получава храна в пустинята от гарваните, които му служат, от птиците, които му носят храна. св. Григорий Нисийски. Но някой ще възрази: възможно ли е тези, на които е даден живот в плът, да успеят в чистотата, която се намира в ефирните сили, когато душата поради телесни нужди е потопена в мрака на грижите? Затова ми се струва, че сякаш премахвайки такава невъзможност, Господ със следващите думи разрешава привидно трудното нещо в предстоящия въпрос. Защото с тези думи, в заповедта да искаме насъщния си хляб, според мен ни се предлага учението, че задоволството с малко и умереността според закона на безстрастието е равносилно на това да нямаме нужда от нищо по природа. Ангелът не моли Бог в молитвите си да му даде хляб, защото е надарен с природа, която няма нужда от нищо подобно, но на човек му е заповядано да поиска, защото това, което става празно, със сигурност има нужда от нещо, което да го изпълни. Съставът на човешкия живот е мимолетен и преходен; вместо това, което е отделено, то изисква обновяване. Следователно, който, служейки на природата, не се увлича извън необходимостта от суетни грижи, той не е много по-нисък от ранга на ангелите в живота, подражавайки на ангелите, които нямат нужда от нищо, задоволявайки се с малко. Затова той ни заповяда да търсим само това, което е достатъчно, за да запазим телесната си същност, казвайки на Бога: дай ни хляб, т.е. не давай ни развлечения, не богатство, не цветни алени дрехи, не златни бижута, не блясък на камъни, не сребърни съдове, не огромни имения, не военно командване, не притежаване на градове и народи, не стада коне и волове и голямо разнообразие от други добитък, не изобилие от роби, не знаменитости на пазара, не паметници, не изображения, не копринени тъкани, не забавления с музика и не нещо подобно, с което душата се отвлича от Божествените и по-почтени грижи - но дайте ми хляб. Виждате ли тази широта на мъдростта? Колко учения се съдържат в това кратко изявление? С думата хляб сякаш Господ призовава тези, които слушат: "Спрете, хора, да се изтощавате от желанията на суетните неща! Престанете да умножавате собствените си причини за труд! Вашият естествен дълг е малък: вие сте длъжни да добивате храна за плътта си - малка и лесна работа, ако имате нужда в ума си. Защо умножавате задълженията си? Защо слагате хомот върху себе си, като носите толкова дългове, копаете сребро, копаене на злато, търсене на прозрачна субстанция, така ли е, че с всички тези неща можете да угодите на този винаги присъстващ бирник - корема, който се нуждае само от хляб, който засища нуждите на тялото? И ти отиваш при индианците, търпиш неприятности в чуждо море, плаваш цели години, за да подслаждаш храната си с покупките, които носиш оттам, без да обръщаш внимание, че усещането за сладко има граница в небцето на устата, както и че красивият, благоуханният и възхитителният вкус придава на усещането някаква мимолетна и мигновена приятност. Освен на небцето, в устата разликата между това, което се вкарва в ларинкса, е неразличима, защото по природа всичко еднакво се трансформира в воня. Виждате ли края на готварското изкуство? Виждате ли последствията от триковете на готвача? Поискайте хляб за нуждите на живота - защото тази природа ви е направила длъжник на тялото. И това, което е отвъд това, е измислено от деликатността на луксозното, а след това от плявата, която е разпръсната. Сеитбата на стопаните е жито, а от житото се прави хляб; разкошът е плевели, те се посяват между житото от врага. Но хората, престанали да служат на природата с необходимото, наистина, както казва някъде Писанието (Марк. 4:7), са потиснати от загриженост за суетата и остават незрели, защото душата постоянно се занимава с тези суети. Ограничете се до необходимото. Нека границата на вашата грижа за живота е да задоволите нуждите си с това, което имате. Ако съветникът на Евин влезе с вас в разговор за това, което е красиво за окото и приятно на вкус, и с хляба започнете да търсите такава и такава храна, приготвена с такива и такива подправки, и след това в резултат на това разширите желанието си отвъд необходимите граници, тогава ще видите как влечугото тихо ще пропълзи в алчност. Защото, след като премина от необходимата храна към вкусни храни, той ще премине и към това, което е приятно за очите, ще пожелае леки съдове, красиви слуги, сребърни легла, меки легла, прозрачни покривки, покрити със злато, престоли, триножници, бани, купи, рогове, хладилници, черпаци, вани, светилници, кадилници. И чрез това навлиза похотта на алчността и жадува за такива неща, но за да няма недостиг в набавянето им, се изисква доход, за да се закупи това, което се изисква. Затова е необходимо другите да бъдат в скръб, тези, които живеят заедно, да пролеят сълзи, мнозина да обеднеят, като са загубили имуществото си, така че в резултат на сълзите им да има блясък на масата на този човек. И когато змията се увие около това и напълни корема с желаното, тогава след това, чрез насищане, човекът все повече и повече се увлича в лудостта на разврата - и това е крайността на човешките злини. Ето защо, за да не се случи подобно нещо, ограничете молитвата си до искане на това благо - хляб, търсене на храна, подправена за вас от самата природа. А тази подправка е чиста съвест, която при правилна употреба прави хляба най-приятен. И ако искате да подсладите усещането на ларинкса, тогава нека бедността бъде вашата подправка, нека ситостта не се добавя към ситост, нека желанието за ядене да не се притъпява от пиянство, но нека да бъде предшествано от проливане на пот според заповедта. „С пот и труд ще ядеш хляб“ (Бит. 3:19). Виждате ли каква е първата подправка на храната според Писанието? Достатъчно е да заемете мислите си само с тази необходимост – по-добре би било да кажете, преди това просто вържете душата си с грижи за хляба. Но кажете на Онзи, Който вади „хляб от земята“ (Пс. 103:14), кажете на Онзи, Който храни гарвани (Пс. 147:9), „дава всякаква храна“. плът“ (Пс. 135:25), отваря ръката и насища „всичко живо с благоволение“ (Пс. 144:16): „От Тебе е животът ми, от Тебе ще ми дадеш и хляб, сиреч дай ми храна от праведни трудове“. Добавянето на думата „ден“ също е красиво. Защото е казано: „Насъщния ни хляб дай ни днес“. Тази дума съдържа друга мъдрост; казвайки това, трябва да осъзнаете, че човешкият живот е един ден. Собствеността на всеки е само настоящето, а надеждата за бъдещето остава неизвестна; „Не знаем какво ще роди този ден?“ (Притчи 27:1). Защо се измъчваме с неизвестното, измъчваме се с тревоги за бъдещето? Казано е: „Всеки ден има своя грижа“ (Матей 6:34), където страданието се нарича грижа. Защо ни е грижа за „утре“? Затова Господ, като ти заповядва да кажеш „ден”, ти забранява да се тревожиш за „утре”, като с тази дума сякаш ти внушава следното: „Който ти е дал деня, ще ти даде и това, от което се нуждаеш за деня. Който „заповядва на слънцето... да изгрее” (Матей 5:45); Който разрушава тъмнината на нощта; Който ти показва лъч светлина; Който върти небето, за да има светлина над него. земя; Кой ви дава това и много повече, наистина ли се нуждае от вашето сътрудничество, за да задоволи вашата плът, като й осигури това, от което се нуждае? Каква задълбоченост за собствения живот носи природата на глупавия от себе си? Какви обработваеми земи имат гарваните, какви житници имат орлите? Няма ли всеки един пазител на живота – Божията воля, която съдържа всичко? Вол, или магаре, или друго глупаво нещо, без да учи, по природа има мъдрост и се разпорежда добре с настоящето; за това какво ще се случи след това, те не се интересуват. Наистина ли се нуждаем от съветници, за да разберем този краткосрочен и еднодневен характер на плътския живот? Не сме ли просветени от това, което се случва на другите? Как да не сме мъдри със собствения си живот? Каква беше ползата от големи приготовления за богаташа, който се заблуждаваше с нереалистични надежди, разоряваше, строеше, събираше, живееше разкошно; какво би било достатъчно за много години, а след това в празни надежди го затвори в хамбарите? Не беше ли една нощ, която изложи цялата тази мечтателност на надеждата като напразен сън за нещо, което не заслужава внимание? Телесният живот е ограничен до настоящето, а животът, осигурен от надеждата, е собственост на душата. Но човешката глупост прави грешката да използва и двете, като мисли да удължи физическия живот с надежди и да прекарва духовния живот в удоволствията на настоящето. Ето защо душата, заета с видимото, по необходимост става чужда на съществената и истинска надежда, разчитайки на крехкото в надеждата, и не овладява това, и няма това, на което се е надявала. Затова нека научим от този съвет какво трябва да поискаме днес и какво по-късно. Хлябът е настояща нужда, а Царството е очаквано блаженство. След като говори за хляба, Писанието има предвид под това телесна нужда. Ако започнем да искаме това, ще стане ясно за ума на молещия се, че неговата грижа е за един ден. Ако поискаме нещо от благословенията на душата, тогава е ясно, че молбата означава винаги постоянна и безкрайна, която Господ заповядва на онези, които се молят, да гледат най-много на най-важното нещо, задоволяване на първата нужда. „Искайте“, казва Той, „царството на Бога и Неговата правда и всичко това ще ви се прибави“ (Матей 6:33). св. Кирил Йерусалимски. „Насъщния ни хляб дай ни днес.“ Обикновеният хляб не е ежедневен, но този свят хляб (тялото и кръвта Господни) е ежедневен, т.е. въздействащ върху същността на душата. Този хляб се съобщава на целия ви състав, в полза на душата и тялото. И думата „ден” се използва вместо всеки ден, точно както Павел каза: „стига да можем да кажем „днес”” (Евреи 3:13). св. Йоан Златоуст. Какво е "ежедневен хляб"? Всеки ден. Тъй като Христос каза: „Да бъде Твоята воля, както на небето, така и на земята“ и Той говори с хора, облечени в плът, които са подчинени на необходимите закони на природата и не могат да имат ангелско безстрастие, тогава, въпреки че ни заповядва да изпълняваме заповедите, както ги изпълняват ангелите, той все пак снизходява до слабостта на природата и сякаш казва: Изисквам от вас строгостта на живота, равен на ангелите, но без изисквайки безстрастие, тъй като вашата природа, която има необходима нужда от храна, не го позволява. Вижте обаче колко много духовност има във физическото! Спасителят ни заповяда да се молим не за богатство, не за удоволствия, не за ценни дрехи, не за нещо подобно, а само за хляб, при това за всекидневен хляб, за да не се безпокоим за утрешния ден, поради което добави: „ежедневен хляб“, тоест всекидневен хляб. Той дори не се задоволи с тази дума, но добави още една: „Дайте ни този ден“, за да не се претоварваме с тревога за идващия ден. Всъщност, ако не знаете дали ще видите утре, тогава защо се притеснявате да се тревожите за това? Това е, което Спасителят заповяда и след това по-късно в Своята проповед: „Не се безпокойте“, казва Той, „за утрешния ден“ (Матей 6:34). Той иска винаги да бъдем опасани и вдъхновени от вярата и да не се подчиняваме на природата повече, отколкото необходимите нужди изискват от нас. Тъй като Той спомена земята и създанията, които са произлезли от нея и са живели на нея, и са били облечени в земно тяло, са имали нужда от подходяща храна, тогава, поради необходимост, Той е добавил: „Насъщния ни хляб дай ни днес“. Той заповяда да се иска ежедневен хляб, не за преяждане, а за храна, която попълва изразходваното в тялото и предотвратява смъртта от глад - не луксозни трапези, не различни ястия - творения на готвачи, изобретения на пекари, вкусни вина и други подобни неща, които радват езика, но обременяват стомаха, помрачават ума, помагат на тялото да се бунтува срещу душата и да направи този жребец непокорен на шофьор. Не това ни учи заповедта да искаме, а „ежедневен хляб“, т.е. Освен това ни е заповядано да го искаме не много години, а толкова, колкото ни е необходимо за днешния ден. „Не се безпокойте – каза Господ – за утрешния ден“ (Матей 6:34). И защо да се тревожи за утрешния ден за някой, който може дори да не види утрешния ден, който се труди и не бере плодовете? Доверете се на Бог, който „дава храна на всяка твар“ (Пс. 135:25). Този, Който ти даде тяло, вдъхна душа, направи те разумно животно и подготви всички добри неща за теб, преди да те създаде, тъй като той презира сътворения теб, „защото Той кара слънцето Си да изгрява над злите и над добрите и изпраща дъжд на праведните и неправедните“ (Матей 5:45). Така че, уповавайки се на Него, поискайте храна само за този ден и оставете грижата за утрешния ден на Него, както казва блаженият Давид: „Възложи скръбта си на Господа и Той ще те храни“ (Пс. 54:23). Свети Касиан, разбирайки под хляб Господ Иисус Христос и Неговото пречисто тяло с Животворящата Кръв, казва: „нашият хляб, т.е. Първата дума означава нейното същностно достойнство, с което превъзхожда всички същности и превъзхожда всички създания с високата си святост, а втората изразява нейното естествено използване и полза. Защото, когато се казва: “всеки ден”, това показва, че без него не можем да продължим духовния си живот нито един ден; и когато се казва: "ден", това показва, че е необходимо да се приема всеки ден и че яденето му вчера не е достатъчно, ако не ни се даде по същия начин сега. Тъй като няма ден, в който да не е необходимо да укрепим сърцето на нашия вътрешен човек, като приемем и ядем този „хляб“, такава ежедневна нужда от дължимото ни принуждава да се молим за него по всяко време. Думата „ден“ обаче може да се приеме и във връзка с настоящия живот, тоест: „Дайте ни този хляб, докато сме в този век, защото знаем, че в бъдещия живот ще го дадете на тези, които го заслужават, но ви молим да ни го дадете друг „ден“, защото който не е достоен да го получи в този живот, няма да може да яде от него в бъдещето. Блаж. Августин в своя трактат върху Господната беседа на планината казва, че „хлябът“ може да има три значения: може да означава материален хляб с всичко останало необходимо за живота и тайнството на тялото Христово, което получаваме всеки ден (както беше тогава), и духовна храна, за която Господ каза: „Не се стремете към храна, която тлее, а към храна, която пребъдва за вечен живот“ (Йоан 6:27). И на друго място: „Моята храна е да върша волята на Този, Който Ме е пратил, и да завърша Неговото дело” (Йоан 4:34). От тези три значения той понякога говори предимно за едното, понякога за другото, но винаги има предвид и трите. "Насъщният хляб тук трябва да се приема в смисъл на духовен хляб, т.е. Божествени заповеди, от които трябва да се учим и които трябва да изпълняваме всеки ден на практика. Защото Господ имаше предвид тях, когато каза: "Внимавайте да не ядете нетрайна храна." Това се нарича ежедневен хляб, защото нашият временен живот преминава в последователност от дни, от които един си отива, а друг идва. Задачата на всеки от тях трябва да бъде да изпълнява заповедите. Тъй като разположението на нашия дух или се издига, или пада, т.е. понякога той се обръща към духовното, понякога към плътското, както тялото понякога се насища с храна, понякога изпитва глад; тогава той се нуждае от тази духовна храна всеки ден, с която да се укрепва и да се издига отново всеки път, когато падне. Подобно на нашето тяло в този живот, предишният, т. е. бъдещият живот, който не подлежи на промяна, се поддържа от храна, когато се чувства изтощен: така и духът, тъй като поради временни страсти е подложен на изтощение в своя стремеж към Бога, трябва да се укрепва всеки ден с храна на божествените заповеди. – Казано е: „Дай ни този ден“, т. е. „Докога ще можем да казваме „Днес““ (Евр. 3:13), както и в сегашния временен живот. Защото след този живот, в бъдещия живот, ще се наситим завинаги с духовна храна и тогава тя вече няма да се нарича ежедневен хляб. Тогава няма да го има този поток от време, в който дните следват дни и произвеждат ежедневие. И така, в какъв смисъл е казано: „да послушаш сега гласа Му” (Пс. 94:7), – което „сега” апостолът в Посланието до евреите тълкува по следния начин: „докога можем да казваме: „днес””: в това трябва да приемем и: „Дай ни този ден”. – Ако някой тук иска да вземе „хляб“ в смисъла на необходимата телесна храна или в смисъла на тайнството на тялото Господне, то нека го приеме заедно и в трите значения, т.е. и като ежедневен хляб, необходим за тялото, и като тайнствения видим хляб, и като невидимия умствен хляб на словото Божие. Можете просто да разберете, че ние изливаме тази молитва за нашето ежедневно съдържание, така че да го имаме в изобилие или ако не в изобилие, поне да няма недостиг. „Съществено” – ежедневно казано в този смисъл – в този живот, т.е. „Докога можем да казваме „Днес”” (Евреи 3:13). Всеки ден ставаме, всеки ден гладуваме, всеки ден се насищаме. И ние се молим нашият Отец да ни дава небесен хляб всеки ден. - Защо не каза: и капак. Всичко, от което се нуждаем, е: поддръжка - храна и напитки, и покритие - дрехи и подслон. Апостолът не желае повече от това, когато казва: "Нищо не сме донесли на света; явно е, че нищо не можем да вземем от него. Като имаме храна и облекло, ще се задоволим с това" (1 Тим. 6:7-8). Тъй като това също принадлежи към нашите необходими нужди, не е неуместно да имаме предвид тези предмети, когато казваме: „Дай ни днес нашия насъщен хляб“. И няма какво да се учудваме, ако като наричаме един хляб, имаме предвид други необходими нужди, както Йосиф, когато покани братята си, каза: „Тези хора ще ядат хляб с мене на пладне“ (Бит. 43:16). Само хляб ли са яли на тази вечеря?! „Но хлябът означаваше и всичко останало.“ Така че, когато се молим за нашия насъщен хляб, ние също молим за всичко, от което тялото ни се нуждае на земята. – Под хляб можем да разбираме и божествено причастие, като кажем: давай ни божествено причастие всеки ден, както нашия насъщен хляб. Вярващите знаят какво получават и е добре за тях да получат този насъщен хляб, толкова необходим в този живот. Но тъй като не всеки винаги се оказва достоен за това, те се молят да им се даде винаги да останат добри, т. е. верни на вярата и непорочни в живота. Това желаят, това искат! - Защото, ако не останат така, ще бъдат отделени от този насъщен хляб. Какво при това разбиране на думата „хляб“ ще означава: „насъщния хляб ни дай днес“? Дай ни да живеем така, че никога да не се отделим от Твоя олтар. – И Божието слово, което ви се възвестява всеки ден и по някакъв начин се разчупва за вас, е вашият насъщен хляб. И умът му гладува като корем за материален хляб. Това е, което молим в Господната молитва. И така, под ежедневен хляб разбираме всичко необходимо за душата и тялото в този живот. Свети Максим Изповедник, като спомена мимоходом в края на тълкуването на предишната молба, че „хлябът" тук означава хляба, който е слязъл от небето и дава живот на света (Йоан 6:33), продължава: „Думата „ден", както мисля, означава сегашната епоха. Или, за да тълкуваме по-ясно този пасаж от молитвата, можем да кажем: нашият хляб, който Ти приготви в началото за безсмъртието на природата (човек), дай ни един ден в този смъртен живот, така че яденето на хляба на живота и знанието да победи греховната смърт - този хляб, чието причастие беше лишено от престъплението на Божествената заповед от първия човек. Обаче онзи, който се моли да получи този насъщен хляб, не го получава изцяло такъв, какъвто е, а получава толкова, колкото самият получател може (да го възприеме). Защото Хлябът на живота, като Човеколюбец, макар и да дава Себе Си на всички, които просят, не дава Себе Си еднакво на всички: на тези, които са извършили велики дела, Той дава повече, но на тези, които са извършили по-малки дела, Той дава по-малко, тоест, Той дава на всеки толкова, колкото той може да приеме духовното си достойнство. Спасителят (Самият) ме доведе до това разбиране на тази поговорка (молитва), като заповяда на учениците Си да не се тревожат изобщо за чувствената храна, като им каза: „Не се безпокойте за душата си, какво ще ядете или какво ще пиете, нито за тялото си, какво ще облечете” (Матей 6:25), „защото хората на този свят търсят всичко това” (Лука 12:30), но вие „първо търсите Божието царство и правдата“. Него и всички тези неща ще ви се прибавят" (Матей 6:33). Как (Господ) учи в молитва да не търсим това, което Той (Самият) е заповядал преди това? - Ясно е, че в молитвата Той не е заповядал да се иска това, което не е заповядал в Неговата заповед (Той не е заповядал), защото в молитвата трябва да искаме това, което трябва да търсим според заповедта. И това, което (Господ) не ни позволява да търсим, е Ако Спасителят заповяда да се търси едно Царство Божие и истина, тогава Той насърчи онези, които търсят Божествени дарби, да искат същото в молитва, така че чрез тази молитва, след като потвърди благодатта на търсените от природата (блага), да обедини и идентифицира чрез относително единство волята на молещите се с желанието на Дарителя на благодатта. Ако молитвата ни заповядва да поискаме онзи ежедневен хляб, който естествено поддържа сегашния ни живот, то това е така, за да не излизаме отвъд границите на молитвата, обхващайки цели периоди от години в мисълта, и да не забравяме, че сме смъртни и имаме (тук) живот, като преминаваща сянка, но така че, без да се обременяват от ненужни грижи, да молим в молитва хляб за деня. И нека покажем, че мъдро, според Христос, превръщаме (земния) живот в медитация върху смъртта, като по собствена воля изпреварваме природата и преди смъртта отрязваме грижата на душата за тялото, за да не се прилепи към тленното и да не изопачи (чрез влечение към) материята естественото използване на (своето) желание (за Бога), привиквайки към алчност, която лишава богатството на Божественото благословии. И така, нека избягваме, доколкото е възможно, любовта към материята и да измием като прах от умствените си очи (нашата) самата връзка с нея; Нека се задоволяваме само с това, което поддържа живота ни, а не с това, което му доставя удоволствие. Да се ​​помолим на Бога, както сме научили, за да не падне душата ни в робство и заради тялото да не попадне под игото на видимите (неща). Тогава ще стане ясно, че ядем, за да живеем, а не живеем, за да ядем, тъй като първото е характерно за разумната природа, а второто - за неразумната природа. Нека бъдем строги пазители на тази молитва, показвайки със самите си дела, че твърдо се придържаме към един единствен живот – животът в Духа, и за придобиването му използваме (целия си) реален живот. Нека докажем на практика, че в името на духовния живот ние само търпим този [смъртен живот], поддържайки го с един хляб и поддържайки го, доколкото е възможно, в здравословно състояние, само за да не (само) живеем, но да живеем за Бога. Блаж. Теофилакт. Господ ни учи да искаме само „ежедневен“ хляб, тоест полезен за нашето съществуване и поддържане на живота, съвсем не излишен, но необходим. „Ежедневният” хляб е хлябът, който е достатъчен, за да съхрани нашата природа в сила. Думата „ден“ премахва безпокойството за утрешния ден. – А тялото Христово е нашият насъщен хляб, за чието неосъдено причастие трябва да се молим. Симеон Солунски. Преди това поискахме небесни неща; но тъй като сме смъртни и имаме нужда от хляб, за да поддържаме живота си, ние го молим като хора, знаейки, че и той е в Твоята десница, Отче наш, и че не само Ти си оскъден, но всички сме оскъдни. Обаче, когато искаме хляб, ние не искаме твърде много от него, а толкова, колкото е необходимо за консумация „ден“: защото сме научени да не се тревожим за утрешния ден, защото Ти, Отче, както си нашият Доставчик сега, така ще бъде утре и винаги. „И отново“, когато се молим за нашия насъщен хляб, ние се молим и за живия хляб на небето, всесвятото тяло на живото Слово, който не яде, няма да живее. И Той е нашият насъщен хляб, тъй като Той укрепва и осветява душата и тялото. Който не я яде, няма живот в себе си, но който я яде, „ще живее вечно“ (Йоан 6:43, 58). Св. Тихон Задонски. Хляб насъщен, според разбирането на св. Йоан Златоуст, означава хляб всекидневен. Тук имаме предвид не само хляба, но и всичко необходимо за този временен живот, например питие, облекло, почивка, дом и т.н., както някои тълкуват. Ние не искаме богатство, но искаме това, което е необходимо, за да поддържаме този живот. Заповядано е да се молят не за пари, не за разкош, нито за ценни дрехи, нито за нещо подобно, а само за хляб, и то за хляб насъщен, за да не се безпокоят за утрешния ден, казва свети Златоуст. От това следва, че християнинът не трябва да се интересува от богатство, скъпи дрехи, богати къщи, богата храна и т.н. Защото християнинът винаги трябва да е готов Господ да го призове и тогава той ще бъде принуден да остави всичко това. Господ призовава всички при Себе Си чрез смъртта. Той иска, казва св. Йоан Златоуст, ние винаги да сме готови и да се задоволяваме с това, от което се нуждае нашата природа. Когато се молим: „Дай ни хляб“, ние изповядваме, че сме бедни, нуждаещи се и нуждаещи се, и затова трябва да искаме всичко от Бога и всичко, което имаме, трябва да припишем на Неговата доброта, както пее псалмистът: „Очите на всички се уповават на Тебе и Ти им даваш храната им навреме; Ти отваряш ръката Си и насищаш всичко живо по Твоето благоволение“ (Пс. 144:15-16). Когато казваме: „Дай ни нашия хляб“, ние показваме, че молим не само за собствената си храна, но и за другите, от християнска любов. Защото християнската любов изисква да се грижим не само за себе си, но и за ближните си. Известно е, че Бог, тъй като е щедър, дава временни благословения не само на християните, но и на онези, които не Го познават. Но християните трябва да Го молят с цялата си вяра, като синове от баща, и по този начин да покажат, че всичко е дадено. нито имат необходимото за живота - Божието благо, и така, приемайки облага, благодарете на Благодетеля. 5-та молба: „Прости ни дълговете, както и ние прощаваме на нашите длъжници“. Тертулиан. След като се позоваваме на божествената щедрост, човек трябва също да поиска Неговата милост. Храната не ни осигурява всичко необходимо и от което се възползваме. Господ знаеше, че само Той винаги е безгрешен. Защо ни учи да се молим за опрощение на дълговете си? Това е признание, искане на прошка. Който иска прошка, изповядва греха. Това доказва, че Бог също приема покаянието; Той го желае повече от „смъртта на грешника“ (Езек. 33:11). Дългът в Писанието е образ на греха; и подлежи на съд и мъчения, от които измъчваният няма да избяга, докато не въздаде всичко, както Господ описва в притчата (Матей 18:23-34). Цялата притча се отнася до тълкуването на смисъла на настоящата молба. Защото там, в притчата, робът, помилван от господаря, не пощади длъжника си заради това и затова, като съобщи това на господаря, беше предаден на мъчителя, за да събере от него дълга до последната монета, т. е. до най-малкия остатък от него, това води до това, за да ни настрои да простим на нашите длъжници, да получим прошка от Господа. Със същата цел Господ заповяда на друго място: „Прощавайте, и ще ви се прости” (Лука 6:37). И когато Петър Го попита дали да прощава до седем пъти, той каза: „Не ти казвам до седем пъти, но до седемдесет и седем * пъти“ (Матей 18:22). св. Киприан Картагенски. С молбата за храна се иска опрощение на греховете, така че човек, хранен от Бога, да живее в Бога и да се грижи не само за временния, но и за вечния живот - а това може да се постигне, ако се простят греховете, които Господ в Своето Евангелие нарича дългове, казвайки: „Простих ви целия този дълг, защото ме помолихте“ (Матей 18:32). И колко необходимо, колко проницателно и спасително е напомнянето, чрез което ние, грешните, се насърчаваме да се молим за греховете, така че, измолвайки милост от Бога, духът да дойде в самосъзнание! За да премахнем задоволството от себе си, сякаш невинни, за да избегнем опасността от загиване поради арогантност, ни е заповядано да се молим всеки ден за греховете и по този начин ни се дава напомняне и инструкция, че съгрешаваме ежедневно. Йоан посочва същото в своето послание, като казва: "Ако кажем, че нямаме грях, лъжем себе си и истината не е в нас. Ако изповядаме греховете си, тогава Той, бидейки верен и праведен, ще ни прости греховете" (1 Йоан 1:8-9). В Посланието си той обясни, че трябва да поискаме греховете и че ще получим прошка, ако поискаме. Защото той нарече Господ верен, т.е. вярно изпълняващ тяхното обещание; и Този, който ни научи да се молим за нашите грехове и дългове, ни обеща милостта на Отца и последващото опрощение. Към това Господ ясно добави и добави закон, ограничаващ ни с определено условие и обет, според който трябва да поискаме нашите дългове да бъдат простени по същия начин, както оставяме нашите длъжници, знаейки, че не можем да получим опрощение на греховете, ако не направим същото за нашите длъжници. Затова на друго място Той казва: „С каквато мярка мерите, с такава ще ви се отмери” (Матей 7:2). А робът, който не искал да прости на своя другар, когато господарят му простил целия дълг, бил затворен; той загуби снизходителността, показана към него от Господ, защото не искаше да прояви снизходителност към своя другар (Матей 18:27-34). Господ излага това още по-силно и с по-голяма строгост на Своята присъда в Своите заповеди. "И когато - казва той - стоите на молитва, прощавайте, ако имате нещо против някого, за да ви прости вашият Небесен Отец греховете ви. Ако вие не простите, и вашият Небесен Отец няма да ви прости греховете" (Марк 11:25-26). И така, в деня на съда за вас няма извинение: ще бъдете съдени по собствената си присъда, ще постъпят с вас, както вие ще постъпите с другите. Бог заповядва в Неговия дом да живеят само мирни, сговорчиви и единодушни хора. Той иска новородените да останат такива, каквито ги е направил чрез второто раждане; така че онези, които станаха Божии синове, да пребъдват в Божия мир; така че ние, които имаме един дух, да имаме едно сърце и едно чувство. Той не приема жертви от някой, който е във вражда, и му заповядва да се върне от олтара и първо да се помири с брат си, за да може след това да умилостиви Бога с мирни молитви. За Бога голяма жертва е нашият мир и братска хармония, народ, обединен в единството на Отца и Сина и Светия Дух. При първите жертви, направени от Авел и Каин, Бог не гледаше на дарбите им, а на сърцата им, така че онези, които Го угаждаха с дарове, Му угаждаха със сърцата си. Мирният и праведен Авел, принесъл жертва на Бога в невинност, даде урок на другите, носещи дара на олтара - да дойдат там със страх от Бога, с просто сърце, със закона на истината, с мир на хармонията. Принесъл жертва на Бога с такова разположение, той сам стана жертва на Бога: пазител на Господната истина и мир, той пръв, претърпял мъченическа смърт, започна страданието Господне със славата на своята кръв. Такива хора най-после ги увенчава Господ! Такива ще бъдат съдени с Господ в деня на съда! Напротив, който е във вражда и несъгласие, който няма мир с братята си, той, според свидетелството на блажения апостол и Светото писание, дори и да е претърпял смърт за името Христово, пак ще остане виновен в братската вражда (1 Кор. 13:3); и Писанието казва: „Който мрази брата си, той е убиец“ (1 Йоан 3:15), но убиецът не може нито да достигне небесното царство, нито да живее с Бога. Този, който предпочита да подражава на Юда, отколкото на Христос, не може да бъде с Христос. Що за грях е това, който не се измива с кръвното кръщение? Какво е престъпление, което не може да бъде изкупено с мъченичество? св. Григорий Нисийски. Словото, протягайки се напред, влезе в самия връх на добродетелта. Защото с думите на молитвата той изобразява какъв иска да бъде, когато се приближава към Бога; показва, че той вече е отвъд границите на човешката природа и се оприличава по добродетел на самия Бог, така че, вършейки това, което е присъщо на един Бог, очевидно самият той става втори бог. Защото оставянето на дългове е Божия собственост, и то преобладаваща собственост, - казано е: "никой не може да прощава грехове, освен един Бог" (Лука 5:21). Следователно, ако някой в ​​живота си се е уподобил на отличителните черти на Божията природа, то по някакъв начин и самият той става същият, с когото е показал сходството в себе си чрез точно уподобяване. И така, какво учи тази дума? Първо, с дързостта, на която човек е придобил правото в предишния си живот, да разпознае в себе си подобието на Бога и след това да се осмели да нарече Бог свой Отец и да поиска прошка за минали грехове, защото не всеки, който иска, може да получи това, което иска, но този, който е придобил правото да иска с дързост чрез дела. Защото това ни е пряко внушено от Господа в тази поговорка, а именно, когато пристъпваш към благодетел, сам бъди благодетел; като започнеш да правиш добро, бъди мил; когато се приближаваш към истинното, бъди правдив; когато подхождате към нещо поносимо, бъдете търпеливи; приближавайки се към човеколюбивите, бъдете човеколюбиви, а също така бъдете и към всички останали, приближавайте се към добросърдечните, доброжелателните, общителните в добрите неща, милостивите към всички и ако се види нещо друго, което е божествено, във всичко това се оприличавайте на воля, като по този начин придобивате за себе си смелостта да се молите. Следователно, както е невъзможно за лукавия да се чувства комфортно с доброто и за покритите с нечиста мръсотия да имат общение с чистите и непорочни, така и тези, които се доближават до Божията любов към човечеството, са отделени от него чрез закоравяване на сърцето. Следователно, който държи човек във властта си поради дългове и се отнася с него жестоко, той чрез своето разположение се е отдалечил от Божията любов към човечеството. Защото какъв вид комуникация има филантропията с бруталността, любящото разположение с жестокостта и всичко останало, което е противоположно на злото, с това, което принадлежи на противоположната страна и е в такава непримирима съпротива срещу него, че тези, които са му посветени, непременно са отстранени от противоположността? Точно както този, който е станал плячка на смъртта, вече не е жив и този, който се радва на живота, е отстранен от смъртта, така е абсолютно необходимо за този, който се доближава до Божията любов към човечеството, да бъде чужд на всякаква жестокост. И който е станал чужд на всичко, разбирано под името порок, по някакъв начин, чрез такова разположение, става бог, довеждайки до успех в себе си това, което разумът признава за Божествената природа. Виждате ли до какво величие издига Господ слушателите с думите на тази молитва, преобразявайки по някакъв начин човешката природа в божествена природа и узаконявайки, че тези, които се приближават до Бога, сами стават богове? "Защо - казва Той, - ти, поразен от страх, бичуван от съвестта си, раболепно идваш при Бога? Защо се блокираш от дързостта, съдържаща се в свободата на душата и която изначално по същество принадлежи на природата? Защо ласкаеш Неласкавия с думите си? Защо се обръщаш с услужливи и раболепни речи към Онзи, който гледа на делата? Ти, надарен със свобода и благоразумие, което е дадено от Бога. Искате ли Бог да ви прости; вашата присъда над вашите съплеменници, каквато и да е тя, е и вашата присъда. Но как може някой да разкрие адекватно цялото величие на Божието слово? Мисълта, която се съдържа в него, превъзхожда словесното тълкуване. „Прости ни дълговете ни, както и ние прощаваме на нашите длъжници.” Трябва смело да запазя мисълта, която ми хрумва в същото време, и още по-смело да я разкривам в думи. За какво се казва? Както Бог се оказва успешен в подражанието, според думите на апостола: „Бъдете подражатели на мене, както и аз на Христа“ (1 Кор. 11:1), така, напротив, се изисква вашето разположение към доброто да стане образец за Бога, редът се променя по някакъв начин и смеем да се надяваме, че както добрите неща се постигат в нас чрез подражание на Бога, така и Бог ще подражава на нашите дела, когато ние успееш в нещо добро и ще можеш да кажеш на Бога: "Това, което направих, направи го и ти; подражавай на слугата си, Господи; на бедните и нуждаещите се - Ти, който царуваш над всичко; простих дълговете си, не ги събирай и те! Уважавах молителя, не отхвърляй този, който иска! Изпратих длъжника си весел, така че твоят длъжник да бъде! Не прави своя по-тъжен от мой! Нека и двамата еднакво благодарят на онези, които проявяват милост! Нека посредниците и на двамата потвърдят равно опрощаване както на моя, така и на Вашия длъжник! Моят длъжник е такъв и такъв, а Твой съм аз; каквото и решение дадох за моя длъжник, нека същото важи и за Теб; Аз го позволих, позволи и ти! Пускам, пускам и теб! Аз показах голяма милост към моя съплеменник, а Ти, Господи, подражаваш на любовта на Твоя слуга към човечеството.” „Но моите грехове пред Теб са по-големи от тези, извършени пред мен от моя длъжник. Признавам и това; Помислете също така колко превъзхождате във всичко добро. Правилно е Ти да дадеш на нас, които сме съгрешили, милост, съизмерима с излишъка на Твоята сила. Показах малко любов към човечеството, защото природата ми не може да побере повече и колкото и да желаеш, силата ти няма да попречи на щедростта ти.” Но нека разберем с по-голямо внимание сегашното произнасяне на молитвата; разглеждането на значението му, може би, ще ни послужи като един вид ръководство за висок живот. Затова нека разгледаме какви са тези дългове, за които човешката природа е виновна, а също и какви са тези дългове, чието опрощаване е в нашата власт; знанието за това ще ни даде достатъчно разбиране за изобилието на Божиите благословения. Затова тук ще направим списък на човешките грехове пред Бога. Човекът започна да бъде подложен на наказание от Бога, първо, защото отстъпи от Твореца и се предаде на врага, като стана беглец и отстъпник от Този, който е негов Господар по природа; второ, защото замени автократичната свобода със злото робство на греха и предпочете да бъде под произвола на покварителна сила пред съжителството с Бога. И дори това - не да гледаш красотата на Създателя, а да обърнеш лицето си към мерзостта на греха - това може ли да се признае за някое второ от злините? И какъв вид наказание трябва да се счита за достойно, презирайки Божествените благословения и предпочитайки примамките на лукавия? Оскверняването на образа, увреждането на Божествените черти, отпечатани върху нас в началото на сътворението, загубата на драхмата, премахването от трапезата на Отца, познаването на зловонния живот на прасетата, прахосването на скъпоценни богатства и всички подобни грехове, които могат да се видят с помощта на Писанието и разума, може ли някоя дума да се брои? И така, тъй като човешкият род трябва да понесе наказание от Бога за такава вина, струва ми се, че следователно Божието слово, чрез учението, изложено в молитвата, ни наставлява да водим молитвен разговор с Бога, дори ако един от нас и всички ние сме по-далеч от човешките грехове, никога да не пристъпваме с такава смелост, сякаш има чиста съвест. Защото друг, може би, като онзи богат младеж, изградил живота си според заповедите, има право, като този, да се похвали с живота си и да каже на Бога: „Всичко това опазих от младостта си“ (Матей 19:20) - и дори да предположи за себе си, че за него, тъй като не е съгрешил в нищо против заповедите, е крайно неприлично да иска опрощаване на дългове, което е подходящо само за онези, които са съгрешили. Той ще каже, че такива думи са подходящи за някой, който е осквернен от блудство или за алчност, за някой, обвинен в идолопоклонство, е необходимо да се помоли за прошка и изобщо всеки, който е наранил съвестта на душа чрез някакъв грях, трябва да прибягва до милост по отличен и подходящ начин. И ако той е великият Илия, или действа „в духа и силата на Илия“ (Лука 1:17), или е велик „от родените от жени“ (Матей 11:11), или Петър, или Павел, или Йоан, или който и да е друг от тези, чието превъзходство е засвидетелствано от Божествените Писания, тогава защо се използват такива думи, които искат опрощаване на дългове към някой, който няма грешен дълг? За да не изпадне някой друг, като има нещо подобно наум, в високомерие, като онзи фарисей, който не знаеше какъв е по природа. Защото, ако знаеше, че е мъж, тогава, разбира се, щеше да се научи от Светото писание да не си въобразява естеството си като чисто от сквернота, което казва: „Няма да намерите между хората, че той би могъл да живее нито един ден без скверна“ (Йов 14:4-5). Затова, за да не се случи нещо подобно с душата на онзи, който се приближава към Бога с молитва, Божието слово заповядва да не гледаме на успеха, а да си спомняме общите задължения на човешката природа, в които всеки несъмнено сам участва като участник в природата, и да молим Съдията да даде опрощение на греховете. Защото, тъй като Адам живее в нас и всеки от нас е човек, тогава докато виждаме в природата си тези кожени туники и скоро изсъхналите листа на този материален живот, които, съблечени от вечните и светли одежди, ние ушихме за собствена вреда, вместо Божествени дрехи ние се облякохме в забавление, слава, еднодневни почести, убийствени удоволствия на плътта - и докато гледаме това плътско жилище, в което сме осъдени да живеем веднага щом се обърнем на изток (не само защото Бог вижда за нас там, Който, като вездесъщ, не е обхванат от никакво място изключително, но все пак съдържа, но защото на изток е нашето първоначално отечество, имам предвид да бъдем в рая, от който сме изгонени - „Господ Бог насади рая в Едем на изток“ (Бит. 2:8)); следователно, щом обърнем погледа си „на изток“ и мислено си спомним изгонването от светлите и източни страни на блаженството, тогава правилно добавяме тези поговорки и ние, отменени от немилото смокинено дърво на живота, отхвърлени от очите на Бога, доброволно се предаваме на змията, която яде земята и пълзи по земята: ходи по гърдите и по корема си и ни съветва да правим същото - да се отдадеш на земните удоволствия, пълзящи по земята и влачещи мисли да заемат сърцето ти и да ходят по корема, т.е. да се грижим за сладострастния живот, следователно, в това състояние, като онзи блуден син, след дългата мизерия, в която беше, пасейки прасета, щом дойдем, като него, на себе си и донесем в себе си мисълта за Небесния Отец, тогава съвършено използваме тези поговорки: „Прости ни дълговете“. Следователно, дори някой да е бил Моисей и Самуил и други, които са се славели с добродетели, все пак, тъй като е човек, той смята тези думи за достойни за себе си, като участник в природата на Адам, участник в неговото падение. Тъй като, както казва апостолът, „както в Адам всички умират“ (1 Кор. 15:22), тогава думите, които са подходящи за Адам при покаяние, трябва да бъдат общи за всички, които са умрели с него, така че когато отново получим прошка на греховете, както казва апостолът, да можем да бъдем спасени чрез благодатта на Господа (Еф. 2:5). Но се казва, че друг, като гледа по-общото, може да разбере какво се предлага в думата. Ако някой търси истинския смисъл на поговорката, тогава, според мен, няма да се изисква да издигнем концепцията до общ възглед за природата, защото съвестта е достатъчна, за да направи молбата за помилване необходима при разглеждането на всяко действие в живота. Тъй като в този свят нашият живот, според мен, е подложен на различни влияния, както в душата и ума, така и в телесните чувства, трудно е или дори напълно невъзможно да не бъдем увлечени в грях от поне една страст. Например, този живот, обичащ удоволствията, по отношение на тялото е разделен според нашите чувства, а по отношение на душата се проявява в стремежа на разума и в движението на произвола - кой е толкова възвишен и надарен с такова благоразумие, че и в двата живота да може да избегне цялата мръсотия на порока? Кой е без грях с окото си? Кой е невинен според слуховете? Кой е чужд на тази зверска наслада на ларинкса? Кой е чист от докосване до грях чрез докосване? Кой не знае тази загадка, предложена от Писанието: „смъртта влиза в прозорците ни” (Еремия 9:21)? За сетивата, чрез които, общувайки с външни обекти, душата избирателно се ангажира с тях, Писанието нарича прозорци, които според словото на Писанието проправят пътя за входа на смъртта. Наистина, окото често е вход към много смъртни случаи: то вижда някой, който е раздразнен и самият той е възбуден от същата страст, или той вижда някой, който просперира отвъд истинската си стойност и е запален от завист; или вижда някой, който е горд и изпада в омраза; или той вижда някакво красиво оцветено вещество, красива подредба на лице и е напълно потопен в похотта на този, когото харесва. А ухото отваря прозорците на смъртта, заедно с това, което чува, приема в душата много страсти: страх, тъга, раздразнение, удоволствие, похот, неумерен смях и други подобни. А насладата от вкуса, както ще каже някой друг, е майката на всички злини. Защото кой не знае, че коренът на почти всички грешки в живота е загрижеността за ларинкса? От това зависи луксът, пиянството, чревоугодничеството, безчинството, лакомията, пресищането, разпуснатият живот, зверското и неразумно слизане в страстта на безчестието. По същия начин усещането за допир съставлява крайната граница на всички грехове; всичко, което се прави за тялото от сенсуалисти, принадлежи към броя на заболяванията на тактилното усещане, чието подробно описание би било дълго; и е неприлично да се смесва във важни предмети всичко, което служи за упрек на осезанието. Нима целият рояк от душевни грешки и произволи изобщо може да се отчете в една дума? Казано е: „злите помисли идват отвътре“ (Матей 15:19) - и се добавя списък на онези, които ни оскверняват с мисли. И така, ако мрежите на греховете са разпънати навсякъде за нас с всички сетива и сърдечни движения на душата, тогава „кой може да се похвали“, както казва Мъдростта, „че има чисто сърце“ (Притчи 20:9)? "Кой... е чист... от мръсотия?" - както Йов свидетелства за това (Йов 14:4). А оскверняването за духовна чистота е удоволствие в много форми и по много начини, смесени в човешкия живот както в душата, така и в тялото, мислите и чувствата, умишлените движения и телесните действия. И така, чия душа е чиста от тази мръсотия? Кой не е бил поразяван от арогантност? Кой не е бил стъпкан под крака на гордостта? Кой не е бил разклатен от ръката на греха? Чий крак не се е втурвал към порока? Кой не е бил осквернен от непокорно око, хвърлен в нечистота от невежо ухо или завладян от вкус? Чие сърце остана бездействащо за суетни движения? Тъй като имаме всичко това в себе си и при тези, които живеят зверски, това е много лошо и непоносимо, но при тези, които са по-внимателни към себе си, е по-поносимо, но всеки, който е от една и съща природа с нас, винаги със сигурност участва в грешките на природата, тогава, падайки в молитва към Бога, ние затова ви молим да ни оставите нашите дългове. Но такъв глас не се приема и не достига до Божественото ухо, освен ако нашата съвест също не извика, че споделянето на показаната благодат с другите е чудесно нещо. Защото който твърди, че човеколюбието е прилично пред Бога (и ако не го признаваше за прилично, не би искал от Бога непристойното и неуместното), справедливостта изисква да потвърди преценката си за едно чудесно дело със собствените си дела, за да не чуе от праведния Съдия: „Лекувай се на лекаря“. Молиш ме за човеколюбие, което не споделяш със съседите си. Искате опрощаване на дългове - защо измъчвате длъжника? Молиш ли почерка си да бъде заличен, докато грижливо спазваш договорите с тези, които те заемат? Искате намаление на дълга си, но добавяте повече от това, което дължите? Твоят длъжник е в затвора, а ти си в молитвения дом. Той страда за дълговете си, а вие молите за опрощаване на дълга? Молитвата ви не е чута, защото гласът на страдащия я заглушава. Ако разрешите телесния си дълг, вашите духовни връзки ще бъдат разрешени. Ако простиш, ще ти бъде простено; Ти сам ще си бъдеш съдия, сам ще предписваш закона за себе си, чрез отношение към този, който лежи в нозете ти, произнасяйки присъда върху себе си отгоре.” Затова, ако възнамеряваме да принесем молитва към Бога за милост и прошка, тогава нека подготвим дързостта на съвестта си, нека представим живота си като ходатай за молитвата, която произнасяме, за да можем наистина да кажем: „Както и ние” сме простили на „своите длъжници”. св. Кирил Йерусалимски. „И прости ни дълговете...” Защото имаме много грехове; Падаме в думи и мисли и правим много неща, достойни за осъждане. Защо „ако кажем, че нямаме грях“, тогава ще кажем, както казва Йоан (1 Йоаново 1:8). „Както и ние прощаваме...” И сключваме договор с Бога, като Го молим да ни прости греховете, както прощаваме дълговете на нашите ближни. Затова, представяйки си в ума си какво получаваме в замяна, ние няма да чакаме и да се колебаем да си простим взаимно. Действията, предприети срещу нас, са малки, маловажни и лесно изкупими; и греховете, които сме извършили срещу Бог, са големи и изискват любовта към човечеството, характерна само за Бог. Затова бъдете внимателни и поради маловажни и дребни грехове към вас не блокирайте възможността си да получите прошка от Бога за най-тежките грехове. св. Йоан Златоуст. Освен това, тъй като се случва да се греши дори след купела на прераждането, Спасителят, желаейки в този случай да покаже великата Си любов към човечеството, ни заповядва да се приближим до човеколюбивия Бог с молитва за прошка на нашите грехове и така да кажем: „Прости ни дълговете ни, както и ние прощаваме на нашите длъжници“. Виждате ли бездната на Божията милост? След като отне толкова много злини и след неизразимо великия дар на оправданието, Той отново благоволява да прости на онези, които съгрешават. А че тази молитва принадлежи на вярващите, се вижда както от устава на Църквата, така и от началото на самата Господня молитва. Който не е просветен от вярата, не може да нарича Бог Отец. Ако Господната молитва принадлежи на верните и ако тя им заповядва да се молят за опрощаване на греховете, тогава е ясно, че дори след кръщението благотворната употреба на покаянието не е унищожена. Ако Христос не искаше да покаже това, той нямаше да заповяда да се молим по този начин. Когато Той споменава греховете и ни заповядва да молим за тяхната прошка, и ни учи как можем да получим тази прошка, и по този начин прави пътя към получаването й лесен за нас, тогава, без съмнение, Той е дал този закон на молитвата, защото самият Той напълно е знаел и е искал да внуши в нас, че дори след кръщение човек може да измие греховете. Като ни напомня за греховете, Той ни вдъхновява със смирение; заповедта да оставим другите да си тръгнат унищожава злобата в нас; и с обещанието за прошка за нас за това, той утвърждава добрите надежди в нас и ни учи да размишляваме върху неизразимата Божия любов. Това, което е особено достойно за отбелязване, е, че във всяка от горните молби Той спомена всички добродетели, а с тази последна петиция Той включва и омразата. А фактът, че Божието име се освещава чрез нас, е несъмнено доказателство за съвършен живот; и фактът, че Неговата воля е изпълнена, показва същото; и фактът, че наричаме Бог Отец, е знак за непорочен живот. Всичко това вече предполага, че трябва да оставим гнева на онези, които ни обиждат; но Спасителят не се задоволява с това, но, искайки да покаже колко е загрижен за изкореняването на враждата между нас, той специално говори за това и след молитвата припомня не друга заповед, а заповедта за прошката, като казва: „Ако вие простите на хората греховете им, и вашият Небесен Отец ще прости на вас“ (Матей 6:14). Така това опрощаване първоначално зависи от нас и произнесената присъда е в нашата власт. Така че никой от неразумните, осъден за голямо или малко престъпление, няма право да се оплаква от съда, Спасителят прави вас, виновния, съдия над Себе Си и, така да се каже, казва: каквато присъда произнесете за себе си, същата присъда ще произнеса и Аз за вас; ако простиш на брат си, тогава ще получиш същата полза от Мен, въпреки че последното всъщност е много по-важно от първото. Ти прощаваш на друг, защото самият ти имаш нужда от прошка, а Бог прощава, без да има нужда от нищо; ти прощаваш на съслужителя си и Бог прощава на твоя роб; ти си виновен за безброй грехове, но Бог е безгрешен. От друга страна, Господ показва Своята любов към човечеството с факта, че макар и да може да ви прости всичките ви грехове без ваша вина, Той иска да ви помогне и в това, във всичко, което ви дава поводи и стимули за кротост и човеколюбие; прогонва от вас скотоложството, утолява гнева ви и по всякакъв възможен начин иска да ви обедини с вашите членове. какво ще кажеш за това Дали несправедливо си претърпял някакво зло от ближния си? Ако е така, тогава, разбира се, вашият ближен е съгрешил срещу вас; и ако сте пострадали в истината, тогава това не представлява грях в него. Но вие също се обръщате към Бога с намерението да получите прошка за подобни и дори много по-големи грехове. Освен това, още преди прошката, колко получихте, когато вече сте научени да съхранявате човешката душа в себе си и сте научени на кротост? Нещо повече, голяма награда ще ви очаква през следващия век, защото тогава няма да бъдете длъжни да отговаряте за нито един от греховете си. И така, какво наказание ще заслужим, ако дори и след като сме получили такива права, пренебрегнем нашето спасение? Ще чуе ли Господ молбите ни, когато ние самите не се щадим там, където всичко е по силите ни? С думите: “Нашият хляб... дай... за днес”, като ни е научил на висока мъдрост (да възлагаме скръбта си на Бога, с увереността, че Той се грижи за нас), и знаейки, че е невъзможно за нас, като хора, надарени със смъртно тяло, да не паднем, Господ ни учи и да казваме в молитва: “и прости ни дълговете...” С тези думи се предават заедно три благословения: достигналите до висини на добродетели, Той учи на смирение и предупреждава да не разчитаме на собствените си подвизи, а да се страхуваме, треперим и помним миналите грехове, както направи божественият Павел, който след безброй подвизи каза: „Христос Иисус дойде на света, за да спаси грешниците, от които аз съм първият” (1 Тим. 1:15). Той не каза: „Бях“, а „е“, изразявайки, че постоянно си спомня греховете си. И така, на тези, които са достигнали висотата на добродетелта, Господ осигурява с тези думи сигурност в смирението; и не позволява на падналите след благодатта на св. Кръщение да се отчайват от своето спасение, но ги учи да молят за прошка душевния лекар. Освен това тези думи учат на човечност. Той иска да бъдем кротки към виновните, непримирими към съгрешилите срещу нас, като им прощаваме, за да спечелим прошка за себе си и да приготвим за себе си доза човеколюбие. Защото ние искаме да ни бъде дадено толкова, колкото даваме на ближните си и молим за себе си същата прошка, каквато даваме на нашите длъжници. св. Касиан. Божията неописуема милост! То не само ни предаде образа на молитвата, не само ни изложи правилата на морала, чрез изпълнението на които можем да угодим на Бога, и не само изтръгва самите корени на гнева и унинието чрез силата на предписания образ на непрестанна молитва, но дори дава на молещите се средство да придобият милост и любов към себе си в Деня на откровението на Божия съд и по някакъв начин ни дава силата да смекчим определение на нашия Съдия и като че ли Го задължава да прости греховете ни чрез примера на нашата собствена прошка: „Прости ни“, казваме Му, „както ние прощаваме“. И така, с надеждата на тази молитва, всеки, който е простил само на своите длъжници, но не и на длъжниците на своя Господ, може смело да поиска опрощаване на греховете. Защото някои от нас (което е най-лошото) обикновено са милостиви и много снизходителни към онези действия, които оскърбяват Бога, дори и да са големи престъпления, и, напротив, са жестоки и неумолими отмъстители за най-малките си обиди. И тъй, който с цялото си сърце не пуска брата, който съгрешава против него, с тази молитва той ще измоли за себе си не милост, а осъждане и чрез собственото си изповед ще призове върху себе си строг съд, казвайки: „Прости ми, както и аз простих“. Защото, ако тази негова молитва бъде чута, тогава, в съответствие с неговия пример, какво друго трябва да последва, освен неумолим гняв и неотменима решимост на наказанието. И така, ако искаме да бъдем милостиво съдени, то ние самите трябва да бъдем милостиви към онези, които са съгрешили срещу нас; тъй като ще ни бъде простено толкова, колкото ние прощаваме на онези, които са ни причинили зло с гнева си. Някои, страхувайки се да не покажат, че като произнасят тези молитвени думи, повече обвиняват себе си, отколкото ги оправдават, мълчаливо ги пропускат, докато целият народ ги пее в църквата. Но напразно те се опитват да използват тези трикове пред Съдията на всички, Който искаше предварително да покаже на Своите подсъдими как ще ги съди, тоест Той ни показа такъв образ на съда, според който Той не иска да изглежда строг и непрощаващ, но както ние искаме да бъдем съдени от Него, така трябва да бъдат съдени и нашите братя, ако съгрешат срещу нас по някакъв начин: „Защото съд без милост ще бъде към онези, които не са показали милост” (Яков 2:13). Блаж. Августин. Дълговете, очевидно, означават грехове тук, тъй като друг път, когато говореха за галилеяните, чиято кръв Пилат смеси с жертвите и за осемнадесетте, които бяха бити от падналия стълб на Силоам, Господ каза: „Мислите ли, че тези галилеяни бяха по-грешни от всички галилеяни, че страдаха толкова много?“ И след това добави: „ако не се покаете, всички ще загинете по същия начин“ (Лука 13:2-3). Така че тук не сме принудени да оставяме пари на длъжниците, а това, което другите са ни съгрешили. Посочената по-горе заповед ни заповядва да оставяме пари: „И който иска да те съди и да ти вземе ризата, дай му и горната дреха” (Матей 5:40). Но и тук не е необходимо всеки финансов длъжник да напусне дълга, а тези, които не искат да връщат с такава неохота, че дори са готови да се състезават: „Но слугата Господен да не се кара“, както казва апостолът (2 Тим. 2:24). Така че, когато някой по желание или по убеждение не иска да даде дължимите пари, трябва да си ги остави. Защото, ако не иска да даде, тогава го прави по две причини, или защото го няма, или защото е скъперник и алчен за чуждото. Но и двете разкриват бедността: първата е светска, а втората е духовна. Защо някой ще опрощава такъв дълг, ще прощава на бедните и ще прави нещо християнско? Ако обаче някой, държейки в сърцето си готовността да остави това, което някой му дължи, с кротост и дружелюбие така въздейства на длъжника си, че той ще върне дълга, не толкова загрижен за връщането на парите, колкото за поправянето на този човек, за когото, разбира се, е вредно да има какво да даде и да не плати; тогава той не само няма да съгреши, но и ще направи нещо полезно, така че, след като е присвоил парите на други хора, няма да претърпи душевна вреда, с която никой друг не може да се сравни. Оттук обаче можем да заключим, че в тази пета молба, въпреки че не става дума директно за пари, а за всичко, което някой съгрешава срещу нас, това може да означава и паричен дълг. Защото който не ти даде парите, които дължиш, когато има пари да даде, съгрешава против теб. И ако не простите този грях, тогава не можете да кажете: „Прости ни, както и ние прощаваме“. Молим ви да освободите нашите дългове; защото всички сме длъжници на Бога не с пари, а с грехове. Може да кажете: вие също? – Отговарям: ние също. И вие, свети епископи, сте длъжници? Да – и ние сме длъжници. Наистина ли и ти? Не може да бъде, милорд; Не лъжи за себе си. Не лъжа за себе си, но казвам истината: ние сме длъжници. И „ако кажем, че нямаме грях, лъжем себе си и истината не е в нас“ (1 Йоаново 1:8). Хем сме кръстени, хем сме длъжници. Не защото зад нас остава нещо, което не би било освободено при кръщението; но защото, докато живеем, ние събираме това, което трябва да бъде освободено всеки ден. Онези, които току-що са били кръстени, напускат (от този живот), без никакво задължение се издигат (скръб) и преминават (в небесните обители). И тези, които, след като са били кръстени, остават да живеят в този живот, тези, поради морална слабост, събират в себе си много неща, които, въпреки че не причиняват крушение (корабът на живота), все пак трябва да бъдат очистени (изпомпвани). Защото, ако не го изчистите (изпомпате), то малко по малко ще намери толкова много вътре, че целият кораб ще потъне. Да се ​​молиш по посочения начин означава да се очистиш (изпомпаш онова, което е нахлуло от себе си). И ако не ни беше дадено да се очистваме по този начин всеки ден със свята молитва, тогава щяхме да бъдем поставени в големи крайности, въпреки факта, че всичките ни грехове бяха измити в банята на прераждането. Но ето, благодаря на Господа! Милостинята и молитвата очистват нашите грехове, стига да не вършим такива грехове, за които би трябвало да се лишим от насъщния хляб (св. причастие) – стига да избягваме тези, които ни подлагат на строго осъждане. Нека никой от вас не смята себе си за праведен, който няма нужда да казва: „Прости ни дълговете“. Да си далеч от идолопоклонството, от гледането на звезди, от магьосничеството; нека не се включват ереси и разколи; нека се отвърнете от убийство, блудство, грабителство, лъжесвидетелстване и всякакъв подобен разврат; но освен това има много неща, с които човек греши. Гледайки с похот какво не е наред, той съгрешава. Но кой ще запази скоростта на окото? "Все пак можете да затворите окото си веднага, ако искате; но не можете винаги да затворите ухото си и против волята ви то получава срамни, нечисти, съблазнителни, клеветнически и богохулни речи. Когато чуете женствени неща, не съгрешавайте с ушите си, въпреки че не го правите? А колко грехове върши езикът, често такива, за които човек трябва да бъде изваден от чашата? говоренето, клюката, клеветата, богохулството са негова работа, но ръката да не прави зло, кракът да не води към зло, окото да не се ръководи от похотта, ухото да не приема непристойни неща, езикът да не говори непристойно: кой може да запази мислите си, кажи ми? Не се ли случва често, братя мои, когато се молим, мислите ни да блуждаят, без да знаят накъде, забравяйки пред Кого стоим и пред Кого, поклонени, лягаме? – Ако се съберат всички тези неща, не трябва ли наистина да тежи на съвестта, въпреки че всяко поотделно е малко? Каква е разликата дали те смачква оловото или пясъкът? - Оловото се раздробява в маса, но песъчинките се раздробяват в количество. Всеки един е незначителен и когато се съберат много, могат и да се смачкат като олово. - Малки грехове! "Не виждате ли как реките се образуват от капки?" Малки, но многобройни. Така че нека винаги да плачем и да викаме искрено: „прости ни дълговете ни“, изпълнявайки на дело това, което следва: „както и ние прощаваме на нашите длъжници“. Бог благоволи да сключи споразумение с нас. Така казва Господ, твоят Бог: Пусни Ме и ще те пусна, ти не си го пуснал, против себе си вървиш, а не против мене. - Така че, пуснете всичко, което някой има в сърцето си срещу другия. Освободете се от сърцето си - бъдете сигурни, че в същото време всичките ви грехове, извършени с думи, дела и мисли, са простени. Кой може да живее на тази земя и да няма враг? Но се опитайте да ги обичате. Вашият най-пламенен враг не може да ви причини същата вреда, която причинявате на себе си, ако не обичате врага си. Той може да навреди на вашите ниви, или на добитъка ви, или на къщата ви, или на слугата ви, или на слугинята ви, или на сина ви, или на жена ви, или - най-вече, ако му е дадена власт - на плътта ви. Нима всичко това е толкова разрушително, колкото когато ти (като не му прощаваш) причиняваш вреда на душата си? Стремете се, възлюбени, към такова съвършенство, умолявам ви. И не си мислете, че това е невъзможно: знам, знаех, всъщност видях християни, които обичат враговете си. За да успеем в това, вярвайте, че това е възможно и се молете да бъде Божията воля във вас и в това отношение. - Какво ви дразни във вашия враг? Разбира се, не човешката природа. Наистина ли е защото го имате за враг, защото има душа и тяло? „Защото и с вас е същото: вие имате душа и той има душа, вие имате тяло и той има тяло. Той е ваше събрат по природа: и двамата са създадени от земята и им е даден живот от Господ. Той е същият като вас: вижте в него своя брат. Първите двама, Адам и Ева, бяха нашите родители: той е бащата, тя е майката. Следователно ние сме братя. Но нека оставим този наш първи принцип; Бог е нашият Баща, църквата е нашата майка. Стана – братя сме. Да, врагът ми е езичник, евреин, еретик, ще кажете. Но молете се и той ще стане същият като вас и заедно с всичко останало ще изчезне и вашата вражда. И всички казвате: кой може да направи това? Кой прави това - Нека Бог направи това в сърцата ви. – И знам, че малцина правят това: но тези, които го правят, са велики, те са наистина духовни. Така ли наистина всички вярващи в църквата идват до олтара и приемат Тялото и Кръвта Христови? Всички ли са такива? „И все пак всеки казва: „Прости ни дълговете, както и ние прощаваме на нашите длъжници“. Бог справедливо ще им каже, че вие ме молите да направя това, което обещах, когато вие самите не правите това, което заповядах? Какво обещах? - Прости си дълговете. Какво заповяда? - За да простите и вие на длъжниците си. Но как можете да кажете, че правите това, когато не обичате враговете си? - Какво да правим, братя? Колко малко е стадото на Христос? Да кажат само онези, които обичат враговете си: „Прости ни дълговете, както и ние прощаваме на нашите длъжници“; Не знам какво да правя, не знам какво да кажа. Бих ви казал: ако не обичате враговете си, тогава не се молете. Но аз не смея, а по-скоро казвам: молете се да обичате. Трябва ли да ви кажа: ако не обичате враговете си, тогава не казвайте тази молба в Господната молитва: „Прости ни дълговете, както и ние прощаваме на нашите длъжници“? „Но ако не кажеш това, греховете ти ще бъдат върху теб.“ И се оказва: ако не говорите, няма да им бъде простено, ако говорите и не правите, също няма да им бъде простено. Остава само едно: да кажеш и направиш така, че да ти бъде простено. „Прощавайте, и ще ви бъде простено“, казва Христос Господ (Лука 6:37). И какво казвате в молитвата? - „Прости ни дълговете ни, както и ние прощаваме на нашите длъжници.” Така че прости, Господи, както ние прощаваме. Искаш да кажеш: тогава прости ни, Отче, който си на небесата, нашите дългове, както и ние прощаваме на нашите длъжници? - Ето какво трябва да направите; и ако не го направиш, ще загинеш. Когато врагът поиска прошка, простете му веднага. И това ви се струва твърде много? - Би било много да обичаш врага, когато е злонамерен и зъл. Но наистина ли е твърде много за вас да обичате човек, който се обръща към вас със смирена молитва? Но бих искал да го гледате благосклонно дори тогава (когато беше ядосан); Бих искал, докато търпиш гнева му, да помниш Господа, който каза: „Отче, прости им, защото не знаят какво правят” (Лука 23:34). Това е, което най-много бих искал - дори когато врагът крои заговор против вас, вие да гледате към Господа, вашия Бог, който е изрекъл такива думи. Може би ще кажете: Той направи така, като Господ, като Христос, като Син Божий, Единородният, като Словото, станало плът; Къде мога да отида аз, слаб и слаб човек? „Ако за теб е твърде много да подражаваш на своя Господ, напомни си за своя съслужител.” Свети Стефан бил убит с камъни и под ударите на камъните, коленичил, се молел, казвайки: "Господи, не им зачитай този грях" (Деян. 7:60). Тези камъни, които хвърлиха по него, не поискаха прошка; и той се молеше за тях. Пожелавам ти да си такъв. Качете се малко нагоре. Защо винаги влачиш сърцето си по земята? Чувате ли: „Да насочим сърцата си към Небето”? Стани, обичай врага. Ако не можете да обичате, когато той е ядосан, обичайте поне, когато той моли за прошка. Обичай човека, който казва: братко, съгреших, прости ми. Ако не простите в този момент, тогава не казвам, че прогонвате молитвата от сърцето си; - но че изключвате себе си от книгата на живота. Така че, когато врагът поиска прошка, простете му - пуснете враждебността към него от сърцето си: пуснете враждебността, казвам, от сърцето си, а не само събирането на дългове. „Може да се каже: той се преструва, той мами.“ - О, съдия на чуждото сърце! Разкажи ми мислите на баща си, разкажи ми собствените си мисли от вчера. Моли, моли за прошка; Съжалявам, напълно съжалявам. Ако не простите, няма да нараните него, а себе си. Няма да простиш, другарю; така той ще отиде при Господа - своя и твоя - и ще Му каже: Господи мой! Помолих другаря си да ми прости; не искаше да прости. съжалявам! - И Той със сигурност ще прости. Така той ще се оттегли от своя Господ, допуснат, но вие ще останете вързани. Как свързано? Ще дойде време за молитва, ще дойде моментът, когато кажете: „Прости ни дълговете ни, както и ние прощаваме на нашите длъжници": и Господ ще ти отговори: „Зли слуго! Аз ти простих целия този дълг, защото ти ме помоли; не трябваше ли и ти да се смилиш над другаря си, както и Аз се смилих над теб?" (Матей 18:32-33). Тези думи са от Евангелието, не от сърцето ми. Но ако ти, умолен, простиш на този, който иска прошка; тогава можете спокойно да кажете тази молитва. Въпреки че все още не сте достатъчно силни, за да обичате врага си; но можете да кажете тази молитва: „Прости ни дълговете ни, както и ние прощаваме на нашите длъжници.” „Прости ни дълговете“, казваме ние и ще кажем: защото говорим истината. Кой от живеещите в тази плът няма дългове? Кой човек живее така, че да не се нуждае от тази молитва? Той може да стане арогантен така; но всъщност не може да бъде така. „За нас е по-добре да подражаваме на митаря, а не да бъдем високомерни като фарисея, който, като влезе в храма, се хвалеше със своите заслуги и покриваше раните си. Но той знаеше по-добре защо влезе в храма, който каза: "Боже, бъди милостив към мен, грешния! (Лука 18:10-14). - Разсъдете, братя мои. Ето как Господ Исус научи учениците Си да се молят - тези велики първи апостоли, нашите лидери. Ако нашите водачи се молят за опрощаване на греховете им, не трябва ли и ние да правим същото? - И в Символа на вярата, наред с други ползите от икономията на спасението, вие също така назовавате опрощението на греховете (чрез кръщението). Единият вид опрощение на греховете е това, което се дава всеки ден, което се дава веднъж в Св. Кръщение и това се иска всеки ден в Господнята молитва. Затова казваме: „Прости ни дълговете“. Бог влезе в завет и споразумение с нас, като го запечата със силен почерк, когато ни научи да казваме в молитва: „както и ние прощаваме на нашите длъжници“. Който иска да направи думите „прости ни дълговете” ефективни, нека направи думите верни: „както и ние прощаваме на нашите длъжници”. Но ако той или не каже тези последни думи, или говори лъжливо; тогава напразно казват първите. Ето защо постоянно ви вдъхновявам: простете всичко, което имате в сърцата си срещу никого; прощавай където Бог види. Случва се някой да прощава с устните си, но да въздържа със сърцето си: той прощава с устните си заради хората, но въздържа със сърцето си, без да се страхува от Божиите очи. Прости ми напълно. Каквото и да сте сдържали досега, простете всичко сега. Слънцето никога не трябваше да залязва над гнева ви; колко пъти мина по този начин? Не мислете, че гневът е нищо. „Окото ми се смути, казва пророкът, „от гняв“ (Пс. 6:8). Но този, чието око е объркано, не може да види слънцето; нито човек, чието око на ума е объркано от гняв, не може да види интелигентното Слънце. Какво е гневът? Жажда за мъст. Грешният човек жадува за възмездие, докато Христос Господ не беше отмъстен, и св. мъченици не бяха отмъщени! Божието търпение все още чака, за да могат враговете на Христос да се обърнат, за да могат враговете на мъчениците да се обърнат. Кои сме ние, че търсим отмъщение? – Ако Бог искаше да ни го отнеме, къде щяхме да отидем? Но Той, невинен в нищо, не търси отмъщение; и ние, виновни за всичко, и ежедневно обиждащи Бога, го търсим. И така, сбогом, сбогом от сърце. Ако се ядосваш, не съгрешавай, както учи пророкът: „Когато се ядосваш, не съгрешавай” (Пс. 4:5). Вие се ядосвате, като хора, които са обхванати от раздразнение; но не съгрешавайте, като държите гнева в себе си. Ако се въздържате, ще стигнете до омраза, която е стар гняв. Гневът, когато остарее, се нарича омраза и е така. Това, което беше гняв, когато беше ново, стана омраза, когато беше старо. Гневът е спица; а омразата е дънер. Ако, докато осъждаме някой, който е ядосан, ние самите държим омраза в сърцата си; тогава за нас се отнасят думите на Господа: „Защо гледаш съчицата в окото на брат си, а гредата в своето око не пипаш?“ (Матей 7:3). Как иглата за плетене е пораснала, за да стане дънер? Защото не беше изтръгнат веднага. Като позволявате на слънцето да изгрява и залязва толкова много пъти в гнева ви, вие сте го направили остаряло. Събрал много хитри подозрения в гняв, ти напои иглата за плетене и я напои; като го отхрани, то порасна и го превърна в дънер. Страхувайте се поне от следното изречение: „Всеки, който мрази брат си, е убиец“ (1 Йоан 3:15). Да не вадиш меча си, да не удряш и да не правиш рани по тялото на брат си; но тъй като в сърцето ви има мисъл за омраза, само заради нея ви смятат за убиец. Толкова си виновен пред Бог. Брат и жив; но все пак си убиец. Ти вече си убил в себе си този, когото си мразил. Коригирайте се, пречистете се. Ако скорпионите влязат в къщата ви, колко работите, за да почистите дома си от тях и да живеете в чувство на сигурност? – На колко хора се ядосвате и оставяте тези ядове да остареят в сърцата ви; Имаш толкова много омраза, толкова много скорпиони и змии. Защо не се опиташ да изчистиш сърцето си от този Божи дом? Постъпете както казвате: „Както ние прощаваме на нашите длъжници“, така че и вие да можете да кажете с увереност „Прости ни нашите дългове“. Не можем да живеем на земята без дългове. Но някои от тях са онези големи грехове, които се измиват с кръщението и от които винаги трябва да сте чужди; а други са всекидневни грехове, без които човек не може да живее и заради които е необходима тази ежедневна молба с условие, свързано с нея. св. Максим Изповедник. Който живее в Бога и се храни от Него като от насъщния си хляб, той е изпълнен с дълготърпение. ...Той се явява пред Бога като пример на добродетел и, така да се каже, призовава Неподражаемия да подражава на себе си, като казва: „прости ни дълговете, както и ние прощаваме на нашите длъжници”, моли се на Бога да бъде такъв, какъвто е бил самият той по отношение на своите ближни. Защото, ако желае Бог да му прости по същия начин, както сам е простил дълговете на онези, които са съгрешили срещу него, така както Бог безстрастно прощава на онези, на които прощава, така прощава и на онези, които са съгрешили, оставайки безстрастен към това, което му се случва, и следователно не позволява на ума му да се запечатат спомени за предишни скърби, показвайки се като човек, който не е отделен от другите хора и не разчленявам (единствената) природа (човек). Защото когато волята е съединена по този начин с логоса на природата, тогава обикновено се случва примирението на Бога с (човешката) природа, тъй като иначе е невъзможно природата, която доброволно се бунтува срещу себе си, да приеме неизразимото снизхождение на Божественото. И, разбира се, Господ желае нашето помирение помежду си не за да се научи от нас да се помиряваме с онези, които са съгрешили и да се съгласим да изгладим много и ужасни оплаквания, но Той желае това, за да ни очисти от страстите и да покаже, че нашето душевно състояние е тясно свързано с благодатта. И е ясно, че когато волята се обедини с логоса на природата, свободната воля на хората, които правят това, вече няма да се бунтува срещу Бога. Блаж. Теофилакт. Тъй като съгрешаваме и след кръщението, Господ ни заповядва да се молим Той да ни прости греховете, както ние прощаваме на другите. Защото, ако носим злоба, Той не ни прощава. Бог ни поставя като пример за Себе Си; така че както ние се отнасяме към другите, така и Той се отнася към нас. Симеон Солунски. Това е целият смисъл и цялата сила на божественото Евангелие. Защото, за да бъдат простени нашите беззакония и грехове, Бог Слово слезе на земята и като се въплъти, проля кръвта Си. За опрощаване на греховете Той установи божествените тайнства. Сам Той направи всичко за тази цел; и изисква само едно нещо от нас, да прощаваме на другите. Защо той изложи закона: „Прощавайте и ще ви бъде простено” (Лука 6:37). И Петър, който попита колко пъти на ден да прощава на грешника, дали да прощава до седем пъти, каза, че е необходимо да се прощава седемдесет и седем пъти, вместо непрекъснато. Така Той постави критерия за успех на молитвата да бъде този, който се моли: така че ако е простил, ще му бъде простено; ако той сам е простил, ще му бъде простено и както той сам е простил, така ще му бъде простено. Това, което се прави на брат, се проследява до Този, който ни е създал: защото в него е образът на Бог. И помежду си всички сме равни по природа, все още роби на Бога. Всички съгрешаваме много пред Него и не съгрешаваме много един пред друг. Но оставяйки това малко зад гърба си, ние получаваме многократно повече, когато, като прощаваме на хората, получаваме прошка от Бог Св. Тихон Задонски. "И прости ни дълговете." Дълговете тук означават грехове – думи, дела и мисли, които са в противоречие с Божия закон. Ето защо свети Лука пише в своето Евангелие: „Прости ни греховете” (Лука 11:4). Греховете се наричат ​​дългове, защото, както в гражданския живот се случва, че дълговете задължават длъжника да изплати на кредитора, и ако длъжникът не изплати дълговете, тогава той е затворен за дългове и държан, докато не изплати дълговете, така и греховете ни задължават да задоволим Божията истина (защото всеки грях е против Божията истина), а когато нямаме какво да удовлетворим, те ни затварят във вечния затвор. Ние сами не можем да изплатим тези дългове, затова прибягваме до Христовите заслуги и Божията милост, за да ни ги остави свободно, и Го молим за това: „прости ни дълговете“. Когато молим: „прости ни дълговете“, това показва, че трябва да се молим не само за себе си, но и един за друг и трябва да молим един друг за опрощение на греховете. Тази дума: „прости ни дълговете ни” ясно показва, че самите светии съгрешават и затова трябва да молят за опрощаване на греховете, както е писано: „За това, тоест за опрощение на греховете, ще Ти се моли всеки праведен във време на нужда” (Пс. 31:6). Тъй като това е молитвата на светиите, защото който нарича Бог Отец истински и от сърце, той трябва да бъде свято Божие дете и да има Духа Бог, живеещ в себе си, за Когото верните викат: „Авва Отче!” (Гал.4:6). Тук под грехове не се разбират онези, които стават доброволно и преднамерено, като: блудство, кражба, кражба, злоба, нечестие, ласкателство и пр. - светците избягват тези грехове - а разбираме слабости, от които поради немощта си не могат да се предпазят, въпреки че се опитват да го направят. Светиите се молят за тези грехове: "Отче, прости ни дълговете." Казано е: „както и ние прощаваме на нашите длъжници“. С това слово научаваме, че ние сами можем да прощаваме греховете на нашите ближни, когато молим Бога и получаваме прошка на греховете. Той ни прощава нашите грехове от милост - и ние трябва, подражавайки на Него, да прощаваме греховете на нашите братя от милост. Когато прощаваме греховете на нашите братя, Бог прощава и нашите грехове. Ние не изоставяме – Бог също не ни изоставя, както казва Христос: „Ако простите на човеците греховете им, и вашият Небесен Отец ще прости на вас; но ако вие не простите на човеците греховете им, и вашият Отец няма да прости на вас греховете ви“ (Матей 6:14-15). Който от грешниците, които остават в греховете и не ги изоставят, иска да се моли и да помоли Бог за прошка на греховете, той трябва първо сам да изостави греховете си и като си тръгне, да помоли Бог да ги остави със Своята благодат и да го избави от екзекуцията, с която грешникът е предаден за грехове. Защото Бог не ни оставя греховете, когато ние самите не ги изоставяме. И когато греховете ни не са простени, тогава няма да последва нищо друго освен екзекуция за греховете. Това се случва с длъжник, на когото заемодателят не оставя дълга, защото го затваря и го държи, докато не изплати дълга си. Така че грешникът, чиито грехове не са простени, ще бъде затворен от Божия съд във вечен затвор и ще плати на Божието правосъдие за грешни дългове с екзекуция, но никога няма да плати. За това, че си разгневил и оскърбил Вечния и Безкраен Бог, вечното и безкрайно наказание се възнаграждава справедливо. Защото Божията истина изисква непокаялият се грешник да приеме достойно наказание. Но унищожаването на вечния Божий закон и по този начин оскърблението на безкрайното величие на Бог не може да се задоволи с нищо друго освен с вечна екзекуция и страдание. Това, че тези, които се покаят, престанат да съгрешават, съжаляват за греховете си и молят за прошка, греховете им са простени от Бог, Бог прави само от Своята милост и в името на заслугите на Христос, в името на които в Своето слово Той обеща да даде опрощение на греховете на всички, които се покаят и повярват в Христос, както тази Божия милост е изобразена в Псалм 103: „Благославяй, душо моя, Господа.“ Но всеки, който иска да се покае и в името на страданието и смъртта на Христос да получи опрощаване на греховете, със сигурност трябва да изостави греховете си. Защото там, където няма прощение на греховете, няма истинско покаяние. Където няма истинско покаяние, там няма място заслугите на Христос. Там, където Христовите заслуги нямат място, няма опрощение на греховете. Там, където няма прощение на греховете, следва осъждане и вечно страдание в ада за греховете. И така грешникът, когато не му бъдат простени греховете (няма да му бъдат простени, тъй като той сам не иска да ги остави), като длъжник за дългове, за всички онези грехове, с които е съгрешил пред Бога, той ще бъде измъчван и тъй като няма за какво да изкупи, ще плати с вечна смърт. И така, който иска да се покае и да се спаси от греховете, трябва да остави и да прибегне до Божията милост, да се признае със смирение и съжаление за виновен пред Бога, да поиска прошка заради пролятата Христова Кръв, която се пролива за всеки грешник и очиства всеки грях. Необходимо е да напуснеш чужда, беззаконна страна с блудния син и да се върнеш при Отца със съжаление и самоунижение, като се представиш недостоен пред милостивите Му очи и признаеш: „Татко! Съгреших против небето и пред Теб и вече не съм достоен да се наричам Твой син; приеми ме като един от Твоите наемници“ (Лука 15:18-19). Помилуй ме с благодатта и любовта на Твоя Единороден Син, Който проля Кръвта Си и умря за мен, грешния. онзи, който изповядва греховете си със съжаление и моли за милост, несъмнено Небесният Отец ще прости всичките му дългове не поради някакви негови заслуги, а само по благодат. Защото самата Кръв на Божия Син, пролята заради грешника, вика, че всичките му дългове ще бъдат простени и вече няма да бъдат помнени от такъв грешник, както завърналият се блуден син призна милостта към себе си. неговият най-милосърден баща. Небесният Отец ще види такъв грешник, който е дошъл при Него, и ще го погледне с милостивите Си очи, и ще се смили над него. Той няма да чуе от Отца укор за своеволие, отдръпване и покварен живот, но ще чуе един глас на Всемилостивия Отец: „Донесете най-хубавите дрехи и го облечете, и дайте пръстен на ръката му и обуща на нозете му; и донесете угоеното теле и го заколете; нека ядем и се веселим! Защото този мой син беше мъртъв и оживя; изгубен беше и се намери” (Лука 15:22–24). И така, според словото на Христос, „ще има повече радост на небето за един грешник, който се кае” (Лука 15:7). Но грешникът, който е получил такава голяма милост от Бога, трябва сам да прояви милост към своя ближен и да прости греховете му, за да не научи сам това, което научи евангелският длъжник, който дължеше на своя цар десет хиляди таланта, който, след като получи милост от своя цар, не искаше да се смили над другаря си и, след като беше освободен от голям дълг само по милостта на своя цар, не искаше да остави малък дълг на своя брат - и затова паднал под гнева на царя, той отново получил тежкия си дълг, но с порицание: "Зли робе! Простих ти целия този дълг, защото ме помоли; Не трябваше ли и ти да се смилиш над своя другар, както и аз се смилих над теб?" . И разгневен, неговият владетел го предаде на мъчителите, докато не му изплати целия дълг. „Така – Христос завършва притчата – Моят Небесен Отец ще постъпи с вас, ако всеки от вас не прости от сърце на брат си греховете му“ (Матей 18:32-35). 6-та молба: „И не ни въвеждай в изкушение.“ Тертулиан. За да допълни такава спасителна молитва („прости ни“), Господ добави: „не ни въвеждай в изкушение“, като ни научи не само да се молим греховете ни да бъдат простени, но и да бъдат напълно предотвратени. „Не ни въвеждай в изкушение“ означава не позволявайте да бъдем въведени в изкушение от онези, които изкушават. Нека не мислим, че Бог изкушава, нито в смисъл на разпознаване на нашата вяра, сякаш не я познава, нито още повече, в смисъл на радост от падението ни: невежеството и злобата са качества на дявола. Бог заповяда на Авраам да пожертва сина си не за да научи вярата си, а за да я демонстрира, за да ни даде в него пример за покорство на Божията заповед, веднага щом тя бъде получена, без да поставяме собствената си кръв по-скъпа на Бога. Господ, като се остави да бъде изкушен от дявола, посочи на тези, които са председател и художник на всички изкушения. Той потвърди това, когато по-късно каза: „Молете се, за да не паднете в изкушение“ (Лука 22:40). Те вече бяха изкушени, защото оставиха Господа (да се молят сами), желаейки го (бедата) повече от молитвата. Заключението на молитвата съответства на това: „но избави ни от лукавия“, тълкувайки кой води до изкушение. св. Киприан Картагенски. Освен това Господ ни дава като необходимо указание да казваме в молитва: „и не ни въвеждай в изкушение“. Това показва, че врагът няма власт над нас, освен ако няма първо разрешение от Бог. Ето защо целият ни страх, цялото ни благоговение и внимание трябва да бъдат обърнати към Бога, тъй като лукавият не може да ни изкуши, освен ако не му е дадена власт отгоре. Доказателство са думите на Божественото Писание: "Вавилонският цар Навуходоносор дойде в Йерусалим и го обсади. И Господ предаде в ръката му Юдовия цар Иоаким" (Дан.1:1-2). На лукавия се дава власт над нас поради нашите грехове, както казва Писанието: "Кой предаде Яков на погибел и Израил на разбойници? Не е ли Господ, комуто съгрешихме? Те не искаха да ходят в Неговите пътища и не слушаха закона Му. И Той изля яростта на гнева Си върху тях" (Ис. 42:24-25). И за Соломон, когато той предаде себе си и се отклони от заповедите и пътищата Господни, се казва: „И Бог издигна против Соломон друг противник” (3 Царе 11:23). Но властта над нас е дадена с двойна цел: или за наказание, когато съгрешаваме, или за слава, когато сме изпитани, както беше направено по отношение на Йов, според ясните инструкции на Бог, който казва: „Ето, всичко, което има, е в твоята ръка; само не протягай ръката си против него“ (Йов 1:12). Също така, по време на Своите страдания, Господ казва в Своето Евангелие: „Ти не би имал никаква власт над Мене, ако не ти беше дадено свише” (Йоан 19:11). Междувременно, когато молим да не се подлагаме на изкушение, тогава чрез такава молба ние сме доведени до съзнанието за нашата слабост и немощ, така че никой да не се възгордява над себе си, така че никой да не присвоява нищо за себе си с гордост и високомерие и да не си приписва славата на изповедта или страданието, тогава, както самият Господ, като учи на смирение, каза: „Бдете и се молете, за да не паднете в изкушение: духът е бодър, но плътта немощна” (Марк 14:38). Така че е необходимо първо да имаме смирено и покорно съзнание и да подчиним всичко на Бога, така че това, което смирено се иска от Него със страх Божий и благоговение, да бъде дадено от Неговата благост. св. Кирил Йерусалимски. „И не ни въвеждай в изкушение, Господи. Наистина ли Господ ни учи да се молим, за да не се изкушаваме изобщо? Както се казва на друго място: „който не е бил изкушен, малко знае” (Сир.34:10), и още: „Считайте за голяма радост, братя мои, когато изпадате в различни изкушения” (Яков 1:2) – Но може би влизането в изкушение означава да затънете в изкушението? Защото изкушението е като вид поток, който трудно се преминава. Затова някои, без да се затъват в изкушения, ги заобикалят, като че ли стават някакви опитни плувци и ни най-малко не се увличат от тях. Но други не са така - влизат и залитат. Както например Юда, влязъл в изкушението на сребролюбието, не преплува бездната, а затъна и загина физически и духовно. Петър влезе в изкушението на отречението, но след като влезе, не се затъна, а смело преплува бездната и се отърва от изкушението. Чуйте и как на друго място ликът на достигналите съвършенство светци благодари за избавлението от изкушението: „Ти ни изпита, Боже, Ти ни пречисти, както се пречиства среброто. Вкарахте ни в примка, сложихте мъки на гърба ни, сложихте човек на главите ни. През огън и вода минахме, и Ти ни изведе в покой" (Пс. 65:10-12). Виждаш ли с каква дързост казват, че са победили изкушението и не са припаднали? Казано е: „И Ти ни въведе в покой." Да влезеш в мир означава да се освободиш от изкушението. св. Григорий Нисийски. „Не ни въвеждай в изкушение, но избави ни от лукавия“ (Матей 16:13). Каква, братя, е силата на казаното? Господ, струва ми се, назовава лукавия по много различни начини според разнообразието от зли сили, наричайки го с много имена: дяволът (Матей 13:39), Веелзевул (Матей 10:25), мамон (Матей 6:24), князът на мира (Йоан 14:30), убиецът (Йоан 8:44), лукавият, баща на лъжата (Йоан 8:44) и други подобни имена. Следователно, може би, едно от имената, които се разбират за това, е това: изкушение. И нашето предположение се потвърждава от самата фраза в казаното, защото Господ след думите: „Не ни въвеждай в изкушение” добавя молба за избавление от лукавия, сякаш и двете означават едно и също нещо. Ако някой не влезе в „изкушението“, той със сигурност е извън властта на лукавия, а който е „в изкушение“ непременно е във властта на лукавия, следователно „изкушението“ и лукавият са едно и също по смисъл. С какво ни вдъхновява това учение за молитва? Да стои настрана от това, което се вижда в този свят, както той казва на учениците си на друго място, че „целият свят лежи в злото“ (1 Йоан 5:19). Следователно, който иска да стане извън властта на лукавия, трябва по необходимост да се пресели от света. Защото „изкушението” няма възможност да докосне душата, ако тази светска загриженост, като някаква стръв, примамвана с коварна стръв, не се простира върху алчните. Но тази идея ще ни стане много по-ясна от други примери. Морето често е страшно с вълните си, но не и за тези, които живеят далеч от него. Огънят е разрушителен, но само за веществото, добавено към огъня. Войната е ужасна, но само за тези, които са се присъединили към армията. Който избягва бедствията, които сполетяват човек по време на война, се моли, за да не изпадне в нуждата да се бие. Който се страхува от огън, се моли да не бъде в огъня. Който трепери морето, се моли да не се налага да тръгва на пътешествие. И така, нека този, който се страхува от атаките на лукавия, да се моли, за да не бъде във властта на лукавия. И тъй като, както казахме по-горе, според словото на Писанието, "светът лежи в злото" и в светските дела има причини за "изкушения", тогава този, който се моли за избавление от лукавия, постъпва добре и правилно, когато го моли, за да не дойде при него "в изкушение". Защото без алчно привличане на стръвта е невъзможно някой да глътне куката на въдица. св. Йоан Златоуст. "И не ни въвеждай в изкушение." Тук Спасителят ясно показва нашата незначителност и покорява гордостта, като ни учи да не изоставяме подвизите и да не се втурваме произволно към тях; Така за нас победата ще бъде по-блестяща, а за дявола поражението ще бъде по-болезнено. Веднага щом сме въвлечени в борба, трябва да стоим смело; и ако няма призив за това, тогава трябва спокойно да изчакаме времето на подвизите, за да се покажем и несамонадеяни, и смели. „Не ни въвеждай в изкушение“. Наистина, много скърби са ни нанесени от дявола и много от хора, които или открито обиждат, или тайно замислят зло. И тялото, понякога се бунтува срещу душата, причинява тежка вреда; и понякога, изложена на различни болести, ни причинява скръб и страдание. Следователно, тъй като много и различни бедствия ни атакуват от много страни, ние сме научени да молим Бог за избавление от всички тях. Защото когато е забранено, всяко объркване престава, бурята се превръща в тишина и засраменият зъл се оттегля; както веднъж, оставяйки хората, той се оттегли в свинете, без дори да смее да направи това без заповед (Матей 8:31). И който няма власт дори над свинете, как може да завладее хора, защитени от Бога? св. Касиан. Това повдига важен въпрос. Ако се молим да не бъдем изкушени, как можем да докажем силата на нашата добродетел, която Светото писание изисква? „Който не е бил изкушен“, казва се, „знае малко“. “(Сир.34:10). И още: „Блажен човекът, който издържа на изкушение” (Яков 1:12). И така, думите на молитвата: „Не ни въвеждай в изкушение“ не означават „Не ни оставяй да бъдем изкушени“, а „Не ни позволявай да бъдем победени от изкушение“. Бях изкушен Йов, но не бях въведен в изкушение, защото „той не каза нищо глупаво за Бога” (Йов 1:22) - и не оскверни устните си с богохулство, към което изкусителят искаше да го привлече. Авраам беше изкушен, Йосиф беше изкушен, но нито единият, нито другият от тях бяха въведени в изкушение, защото нито един от тях не изпълни волята на изкусителя. Блаж. Августин. Не Самият Бог въвежда в изкушението, но Той позволява този, когото лиши от Своята помощ, да бъде въведен в него, според най-дълбоките Си намерения, защото го заслужава. Въпреки това, по очевидни причини, Бог смята нещо друго за достойно за Неговото изоставяне и позволяването Му да бъде въведен в изкушение. Но има и друго нещо – да бъдеш въведен в изкушение, и друго нещо – да бъдеш изкушен. Без изкушение никой не може да бъде изпитан, нито сам, както е писано: „Който не е бил изкушен, малко знае“ „(Сир.34:10)“ или на друг, както казва апостолът: „Ти не презря изкушението ми в плътта ми“ (Гал.4:14): защото от това апостолът знаеше колко силни са те, когато от онези изкушения, които му се случиха в плътта, не бяха посечени. от любов към него. Водени сме при Бога преди всяко изкушение, защото Той знае всичко преди събитието. – Писаното: „Господ, твоят Бог, те изпитва, за да разбере дали обичаш Господа, твоя Бог, с цялото си сърце и с цялата си душа“ (Втор. 13:3); тогава тук се поставят думите: „за да разберете“ вместо това: нека ви позволи да видите, както ние наричаме някои дни радостни, защото ни прави радостни, студени - мързеливи, защото ни правят мързеливи; - и има много подобни изрази, открити в простата реч, и в речта на учените, и в Писанията на светиите. Това, което еретиците не разбират, е, че те се отвръщат от Стария завет, вярвайки, че с думите: „Господ, твоят Бог, те изкушава“, невежеството се приписва на Бога; сякаш не знаят какво пише в Евангелието за Господа: „Това каза, като Го изпитваше, защото Сам знаеше какво иска да направи“ (Йоан 6:6). Ако Той познаваше сърцето на този, когото изкушаваше, тогава какво искаше да види, когато го изкушаваше? Очевидно това беше направено, за да може изкушеният да разпознае себе си и да осъди своята безнадеждност, виждайки как такова множество хора се наситиха от ръцете на Господа с няколко хляба, когато той смяташе, че няма да имат какво да ядат. Ние се молим не за да не бъдем изкушени, а за да не бъдем въведени в изкушение: тъй като например някой, принуден да бъде изпитан с огън, се моли не за да не го докосне огънят, а за да не бъде изгорен. „Глинени съдове се пробват във фурна”; и праведните хора - до нещастие (подобно на Sir.27.5). Йосиф беше изкушен от измамата на блудния син, но не беше въведен в изкушение. Сузана беше изкушена, но също така не беше въведена в изкушение. И много други от двата пола също бяха изкушени, но не бяха въведени в изкушение: особено Йов. Мнозина са изкушени от факта, че Сатана иска да изкуши Йов. Но не е ли написано нещо подобно в Евангелието: „Ето, Сатана поиска да ви посее като жито“ (Лука 22:31)? – Това означава, че Сатана няма сила да изкушава никого; и ако изкушава, изкушава с Божието позволение. Божието разрешение е или да наказва хората за греховете им, или да ги учи и да им дава опитност. И има голяма разлика в това в какво изкушение попада някой. Юда, който продаде Господа, не падна в същото изкушение, в което падна Петър, когато се отрече от Христос Господ от страх. Но каквото и да е изкушението, има един закон за всички, както пише апостолът: „Верен е Бог, Който няма да ви остави да бъдете изкушени повече, отколкото можете, но заедно с изкушението ще ви даде и изход, за да можете да го издържите” (1 Кор. 10:13). - С това слово Апостолът ясно показва, че трябва да се молим не за да не бъдем изкушени, а за да не бъдем въведени в изкушение. Водени сме в изкушения, когато ни се случват неща, които не можем да понесем. Но като опасни изкушения, в които е вредно да изпаднеш; случват се поради щастие или нещастие във временни неща: тогава никой от тези, които нямат привързаност към временното, не е счупен от тежестта им. В книгата на Йов четем: „Животът на човека на земята не е ли изкушение?“ (Йов 7:1). За какво се молим, когато казваме: „не ни въвеждай в изкушение”? за какво? - Слушай. Апостол Яков казва: „В изкушение никой да не казва: Бог ме изкушава“ (1:13). Има изкушение за зло, когато някой, прелъстен, падне в грях и се подчини на дявола. В този смисъл Апостолът казва, че Бог никого не изкушава. Но има и друго изкушение, което се нарича изпитание. За него е писано: „Господ, твоят Бог, те изпитва, за да разбере дали обичаш Господа, твоя Бог. Това „да знаеш“ също е това: нека той да те накара да знаеш: защото Той самият го знаеше. Бог не изкушава никого с такова изкушение, че някой да бъде измамен и да падне. Но се случва, според Своите най-висши и скрити преценки, Той да напусне някой друг. И когато той напусне някого, тогава изкусителят намира възможност да му направи нещо: защото в този случай той вече не среща противник, а покорен послушник в този, когото Бог е оставил. И така, за да не ни изостави Бог, ние се молим „не ни въвеждай в изкушение“. „Всеки се изкушава, увлечен и съблазнен от собствената си похот“, казва същият апостол Яков. „Но похотта, когато е заченала, ражда грях, а грехът, когато е извършен, ражда смърт“ (Яков 1:14,15). На какво ни учи това? За да се борим с похотта си. В светото кръщение се прощават всички грехове; но страстите остават, така че след като се преродите, вие се борите срещу тях. Остава сблъсък във вас самите. Няма какво да се страхувате от външен враг: победете себе си и светът е победен. Какво може да ви направи външен изкусител, дяволът или слуга на дявола? Нека, например, някой ви предложи някаква облага, за да ви измами и убеди да направите нещо лошо, какво ще ви направи, когато няма място за алчност във вас? Но ако има място за алчност в себе си; тогава, след като сте видели печалба, вие ще се разпалите от похот за нея и ще бъдете пленени от примките на грешната храна, които примки ще лежат напразно, опънати пред вас, ако сте неподатливи на алчността. Нека изкусителят доведе и най-красивата жена, за да ви изкуши. Ако любовта към целомъдрието е внедрена във вас, тогава вие лесно ще преодолеете тази външна атака, така че примамката на красотата на чужда жена да не ви плени, преодолейте похотта си в себе си; Не чувстваш врага си, но чувстваш похотта си. Покорявайте вътрешно това, което чувствате там. Борете се и ще победите. Този, Който те съживи, е твоят Съдия: Той предложи състезание за теб и приготвя корона. Но колко несъмнено ще бъдеш победен, ако нямаш Него като помощник, когато Той те напусне; Поради тази причина сте били научени да викате в молитва: „не ни въвеждай в изкушение“. – Някои бяха предадени от гнева на Съдията на техните похоти, както казва апостолът: „Бог ги предаде в похотите на сърцата им на нечистота” (Рим. 1:24). Как предаде? Не насилствено, а като ги оставим. „Не ни въвеждай в изкушение“. Прости ни греховете, които сме извършили, и не ни оставяй да паднем в други от същия вид: защото всеки, който е победен от изкушение, пада в грях. Апостол Яков казва: „Всеки се изкушава, като се увлича и подмамва от собствената си похот; но похотта, като зачене, ражда грях” (Яков 1:14,15). За да не се увлечете от похотта, не се съгласявайте с нея. Няма къде да зачене като от теб. Той се съгласи: същото нещо - той спеше с нея в сърцето си. Възникна похотта: отречете се от нея, не я последвайте. Това е неприлично, покварено, срамно и ви отчуждава от Бог. Не й давайте прегръдката на съгласието, за да не оплаквате потомството от него: защото ако се съгласите, тоест вземете я в прегръдките си, тя ще зачене. Но „похотта, като зачене, ражда грях“. Не те ли е страх от това? „Извършеният грях ражда смърт.“ Страхувайте се поне от смъртта. Ако не се страхувате от греха, страхувайте се от това накъде води грехът. Грехът е сладък, но смъртта е горчива. Тя е голямото нещастие на хората, поради което те съгрешават, когато умират, ги оставят тук и отнасят самите им грехове със себе си. Грешите заради парите: ще ги оставите тук. Грешиш заради други придобивки: ще ги оставиш тук. Съгрешаваш заради жена си: ще я оставиш тук. И за каквото и да съгрешиш, затваряйки очите си пред смъртта, ще оставиш всичко тук и ще вземеш със себе си само греховете, които си извършил поради това. св. Максим Изповедник. С тези думи Писанието показва, че който не се е примирил напълно с онези, които съгрешават (срещу него) и не е представил на Бога сърце, чисто от скръб и просветено от светлината на помирението с ближните, той не само няма да получи благодатта на онези блага, за които се е молил, но и ще бъде предаден чрез праведен съд на изкушението и лукавия, за да се научи да бъде пречистен от греховете, премахвайки оплакванията си срещу другите. Изкушението е законът на греха - първият човек, създаден (от Бога), не го е имал, а под "лукавия" се има предвид дяволът, който е смесил този (закон) в човешката природа и е измамил човека да насочи (всички) стремежи на (своята) душа към незаконното, вместо към позволеното, и по този начин е склонил да наруши Божествената заповед, в резултат на което той е загубил нетленността. дадено му по благодат. Или с други думи: „изкушението” е доброволното разположение на душата към плътските страсти, а „злото” е начинът за активно осъществяване на страстното настроение на душата. Никой праведен Съдия няма да избави от тях онзи, който не е простил дълговете на (своите) длъжници, а само е помолил за това в молитва. Такъв (човек), жесток и суров по сърце, (Господ) позволява да бъде осквернен от закона на греха и го оставя във властта на лукавия, тъй като е предпочел страстите на безчестието, чиито семена са посяти от дявола, пред природата, чийто Създател е Бог (Самият Той). И наистина, (Господ) не му пречи, когато той е склонен по воля към плътски страсти, и не го избавя от (многото различни) начини за активно осъществяване на страстните настроения на душата, тъй като, считайки природата за по-ниска от страстите, които нямат самостоятелно съществуване, той, поради грижата за тези страсти, не познава логоса на природата. И (човекът) трябва да научи какво е законът на природата и какво е тиранията на страстите, не естествено, но произволно нахлуващи в него поради неговото свободно съгласие. И той трябва да запази това (закона на природата), като го спазва в дейност, съзвучна с природата, и да изгони тиранията на страстите от волята си и (със силата на) разума да запази (непорочната) природата си, сама по себе си чиста, неопетнена и свободна от омраза и раздори. Тогава той трябва да направи волята си, която не трябва да внася нищо, което логосът на природата не дарява, да стане спътник на природата. И затова той трябва да премахне (от себе си) всяка омраза и всякакво разногласие към близките му по природа, така че Бог да го чуе, когато казва тази молитва, и вместо една да му даде двойна благодат: прошка на минали грехове и защита и избавление от бъдещи; и за да не му позволи да падне в изкушение и да стане роб на лукавия - (всичко това) поради единствената причина, че той с готовност опрощава дълговете на ближните си. Затова, когато се върнем, ще повторим накратко същината на казаното. Ако искаме да се отървем от лукавия и да не паднем в изкушение, нека вярваме в Бога и да простим дълговете на нашите длъжници. „Но ако вие не простите на човеците прегрешенията им, и вашият Отец няма да прости вашите прегрешения“ (Матей 6:15). Тогава не само ще получим опрощение на греховете, които сме извършили, но и ще преодолеем закона на самия грях, (тъй като Господ) няма да ни позволи да го преживеем и ще стъпчем родителя на греха, злата змия, за избавление от която се молим. И нашият Командир ще бъде Христос, който победи света; Той ни въоръжава със законите на заповедите и в съответствие с тези закони, чрез отхвърлянето на страстите и чрез любовта, той свързва природата (човека). Като Хляб на живота, мъдростта, знанието и истината, Той привлича към Себе Си ненаситното ни желание; в изпълнение на волята на Отца Той ни прави съслужители на Ангелите, така че дори в този живот ние, подражавайки (на Ангелите), демонстрираме в живота си небесно удоволствие (на Бога). След това Той ни издига до най-високите нива на Божественото, водещо до Отца на светлините (Яков 1:17) и ни прави, чрез изпълнено с благодат общуване със Светия Дух, съучастници на Божественото естество, благодарение на което всички ние ще се наричаме неограничено чада Божии и най-чисти ще носим (в себе си) целия Божи Син по природа – самият Съвършител на тази благодат, от Когото, чрез Когото и в Когото ние има и ще има битие, движение и живот. И така, нека целта на тази молитва бъде да съзерцаваме тайнството на обожението, за да знаем вместо какво и какво ни е направило изтощението чрез плътта на Единородния, а също и откъде и откъде нас, които заемахме най-ниското място във вселената, в което ни хвърли тежестта на греха, (Господ) ни издигна със силата на (Своята) човеколюбива ръка. И нека обичаме още повече Този, Който толкова мъдро ни е подготвил това спасение. Нека с делата си покажем, че тази Молитва е изпълнена и ще бъдем проповедници на Бога – истинския Отец (нашия) по благодат. И нека да нямаме страстите на безчестието, които показват, че имаме злия като баща на нашия живот, който винаги се опитва да контролира тиранично (човешката) природа. И няма да заменим живота със смъртта, без да го забележим. Защото всеки от тях има навика да награждава онези, които се присъединят към него. Единият дава вечен живот на онези, които Го обичат, а другият, чрез внушаването на доброволни изкушения, причинява смърт на тези, които се приближават (него). Защото изкушенията са, (както се вижда) от Свещеното Писание, два вида: едните са приятни, а другите са мъчителни; едното е доброволно, а другото е принудително. Първият от тях е родителят на греха и затова трябва да се молим, за да не бъдем подвластни на него, според указанията на Господа, който казва: „И не ни въвеждай в изкушение” и „Бдете и се молете, за да не паднете в изкушение” (Матей 26:41). И вторият (вид изкушение), наказващ любовта към греха чрез предизвикване на неволно страдание, е наказващият греха. Ако някой издържи такова (изкушение) и ако не бъде прикован от гвоздеите на порока, той ще чуе великия Яков ясно да вика: „Считайте за пълна радост, братя мои, когато падате в различни изкушения, като знаете, че изпитанието на вашата вяра произвежда твърдост; но търпението трябва да има съвършено дело“ (Яков 1:2-4). Лукавият злонамерено наблюдава тези и други изкушения: волни и неволни. При първия той, като сее семена на телесни удоволствия в душата и я дразни с тях, крои заговор да я отвлече от желанието за Божествена любов. Изкушения от втория вид той сам (понякога) лукаво иска, като иска чрез мъки (и скръб) да унищожи природата (човека) и да принуди душата, изтощена в страданието, да издигне мислите си до вражда с Твореца. Но ние, знаейки плановете на лукавия, се отвращаваме от свободното изкушение, за да не отклоним желанието си от Божествената любов; и смело ще издържим едно неволно (изкушение, което се случва по Божие позволение), за да покажем, че предпочитаме Създателя на природата пред самата природа. И нека всички ние, които призоваваме името на нашия Господ Иисус Христос, да се отървем от сегашните удоволствия, които идват от лукавия, и да избегнем бъдещите мъки, като станем съучастници на видимата същност на бъдещите блага, разкрити ни в Самия Христос, нашия Господ, единосъщен с Отца и Светия Дух, прославян от всички създания. амин Блаж. Теофилакт. Да не влизаш в изкушението означава да не бързаш в изкушението. Защото ние трябва да се молим на Бога да не ни изпрати изкушение, а да го отвърне: и ако ни сполети, трябва да го понесем смело. Трябва да се каже, че има два вида изкушения. Някои са произволни, например: пиянство, убийство, прелюбодеяние и други страсти. Защото ние самите попадаме в тези изкушения произволно. Други изкушения са неволни, на които ни излагат управляващите и силните. От произволните изкушения, т.е. трябва да бягаме от страстите, да се молим за избавление от тях и да казваме: „не ни води“, не ни позволявайте да паднем „в изкушение“, т.е. в произволна страст. Ние сме слаби хора, затова не трябва да се излагаме на изкушения; но ако сме изпаднали в изкушение, трябва да се молим то да не ни погълне и Бог да ни даде помощ и търпение. Защото само този, който е победен, е привлечен в бездната на несгодите; но който падна в изкушение и го победи, достоен е за венци и слава. Симеон Солунски. "И не ни въвеждай в изкушение." Защото има много клеветници, пълни със завист и винаги враждебни, и много изкушения от демоните, от хората, от тялото, от невниманието на душата, които срещат всички - и тези, които се стремят ревностно, и тези, които са небрежни - само изкушенията на праведните се обръщат в тяхна полза, за да ги изпитат и да успеят. А праведните „се нуждаят от търпение“ (Евреи 10:36); защото „духът е бодър, но плътта е слаба“ (Матей 26:41). От такива изкушения, като например, ако презирате брат си, или го оскърбявате, или му причинявате скръб, или презирате божественото, или го пренебрегвате, кой е свободен? – Защо, когато се молим за прошка на това, което съгрешаваме против Бога и нашия брат, понеже сами прощаваме и милостим, ние също така праведно се молим, за да не паднем в изкушение. Дори ако някой е праведен, той не трябва да мисли за себе си; защото да се смиряваш, да имаш милост и да прощаваш е правда. Св. Тихон Задонски. Изкушението може да дойде при нас за добро или за зло. Изкушението да се прави добро е от Бога; Давид и други светии искат да бъдат изкушени от него. „Изпитай ме, Боже, и познай сърцето ми, изпитай ме и познай пътищата ми” (Пс. 139:23). Ето как Авраам беше изкушен (виж Бит. 22). Този вид изкушение не е това, за което говорим тук. Изкушението към злото, или измамата, идва или от дявола, който се опитва по всякакъв начин да ни хване, съблазни, да ни доведе до грях и да ни погуби, или от плътта, която ни бори със страсти и похоти, или от света, който ни подтиква към злото със своите прелести, суета и изкушения. Тук има дума за такова изкушение. Бог, тъй като е добър, не изкушава никого към зло. „Когато е изкушен, никой да не казва: „Бог ме изкушава“, защото Бог не се изкушава от злото и Сам не изкушава никого, но всеки се изкушава, като се увлича и съблазнява от собствената си страст“ (Яков 1:13-14). С тази дума: „не ни въведи в изкушение” ние се молим на Бога да ни запази от изкушението на света, плътта и дявола чрез Своята благодат. И въпреки че изпадаме в изкушения, молим Той да не ни позволи да бъдем победени от тях, но да ни помогне да ги преодолеем и победим. От това става ясно, че без Божията помощ сме безсилни и слаби. Ако ние самите можехме да устоим на изкушението, нямаше да ни е заповядано да молим за помощ в това. Чрез това ние се учим, щом усетим, че ни идва изкушение, веднага да се молим на Бога и да Го молим за помощ. От това се учим да не разчитаме на себе си и на собствените си сили, а на Бога. Когато се молим: „не ни въвеждай в изкушение”, ние не трябва да въвеждаме себе си в изкушение. „Когато – казва св. Йоан Златоуст – сме призвани към героични дела, трябва да стоим смело, а непризованите трябва да мълчат и да чакат времето на героичните дела, за да покажем както нежеланието на суетната слава, така и смелостта“. 7-ма молба „Но избави ни от злото.“ св. Киприан Картагенски. В крайна сметка в края на молитвата идва заключение, изразяващо накратко всички наши молитви и молби. Накрая казваме: „но избави ни от лукавия“, разбирайки под това всякакви беди, които врагът ни замисля в този свят и срещу които ще имаме вярна и силна защита, ако Бог ни избави от тях, ако по наша молба и молитва Той ни даде помощта Си. Тогава, след думите: „избави ни от лукавия“, няма какво повече да искаме: молим за Божията защита срещу лукавия и след като сме получили такава защита, ние вече сме в безопасност и защитени от всички примки на дявола и света. Наистина, защо всеки, който има Бог за свой защитник в този свят, трябва да се страхува от света? св. Григорий Нисийски. Възкръсвайки, нека кажем на Бога: не ни въвеждай „в нещастие“, тоест в нещастие на този живот, „но ни избави от лукавия“, който е придобил власт в този свят, от който да бъдем избавени и ние чрез благодатта на Христос Господ. св. Йоан Златоуст. Тук Христос нарича дявола зъл, като ни заповядва да водим непримирима война срещу него и показва, че той не е такъв по природа. Злото не зависи от природата, а от свободата. А фактът, че дяволът е наречен преди всичко зъл, се дължи на изключителното количество зло, което се намира в него, и защото той, без да се обиди от нищо от нас, води непримирима битка срещу нас. Ето защо Спасителят не е казал: „избави ни” от лукавите, а: от „лукавия” и с това ни учи никога да не се сърдим на ближните за обидите, които понякога търпим от тях, а да обръщаме цялата си вражда срещу дявола, като виновник за всички злини. св. Касиан. Накрая следва: „но избави ни от лукавия“, тоест не позволявай да бъдем изкушени от дявола извън нашите сили, но „с изкушението ни облекчи, за да го издържим“ (1 Кор. 10:13). Блаж. Августин. „Но избави ни от злото“ може да принадлежи към същата предишна молба, тъй като и в двата случая е поискано едно и също нещо. Защо е добавена частицата „но“, за да покаже, че цялата тази поговорка: „не ни въвеждай в изкушение, но ни избави от злото“ изразява същата мисъл. как? Ето как: като ни избавя от лукавия, Господ не ни въвежда в изкушение, а без да ни въвежда в изкушение, Той ни избавя от лукавия. Но, възлюбени, имаме едно ужасно изкушение в този живот – изкушение, при което самото нещо, чрез което можем да спечелим прошка за себе си, ако паднем от други изкушения, е изложено на опасност и изкушение. Това изкушение е ужасно, защото ни отнема това, чрез което можем да се излекуваме от рани, причинени от други изкушения. Виждам, че не ме разбирате. Но слушай и ще разбереш. - Да приемем, че някой е победен от някакво изкушение: защото дори добрият боец ​​получава рани. Например, скъперничеството победи някого (въпреки че беше добър боец) и той направи нещо в името на личния си интерес. Но страстта е преминала, грехът е разпознат и той се моли: „Прости“. Ако самият той прости на другите, веднага му е простено. Или някой погледнал жена си, приел похотта и й се насладил. Но се опомни навреме и укроти похотта си. Не се стигна до грях; но със самия факт, че плътското удоволствие е позволено, се извършва нещо греховно, което го поставя в необходимостта да се моли: „прости“. И тук също, ако той самият прости на другите, веднага му е простено. Така е и с всички други изкушения. Щом някой прости на другите, в каквото и изкушение да се препъне, ако в покаяние се обърне към Бога и извика: „Прости“, веднага ще му бъде простено, но ако не прости на другите, тогава и най-малкият грях няма да му бъде простен. И това е страшното и пагубно изкушение, за което говоря – когато лукавият, източникът на злото, успее да посее гняв в сърцата ни, невежи за прошка и искащи отмъщение. И от това най-много се молим да бъдем избавени, когато казваме: „Избави ни от злото“. Защото чрез това ти се лишаваш от това, чрез което би могъл да получиш прошка за всички други грехове. Без значение с какви чувства, желания и дела съгрешавате, ще получите прошка от всички, ако простите на себе си. Но лукавият ви запалва за отмъщение и ви отнема не само възможността да получите прошка, но и смелостта да кажете в молитва: „както и ние прощаваме на нашите длъжници“. И когато си го изгубил, тогава всичко остава с теб, нищо не се прощава. Вижте, братя мои; вижте, деца мои; гледайте, деца Божии; гледай, моля те. Бори се със сърцето си и в сърцето си с лукавия, колкото можеш. Когато видиш, че в теб се е надигнал гняв и гневът поглъща сърцето ти, помоли се на Бога против тях, нека Той те направи победители на това изкушение и да те избави от лукавия, който действа в теб. Оставете външните врагове; борете се с вътрешните и се молете. Господ е близо и Неговата помощ е готова. Обадете се и доставете. След като казваме: „и не ни въвеждай в изкушение“, следва: „но ни избави от лукавия“. Който желае да се избави от лукавия, свидетелства с това, че е погълнат от злото. Защо Апостолът казва: „Цени времето, защото дните са зли” (Еф. 5:16). Но „иска ли човек да живее и обича ли дълъг живот, за да види добро?“ - Когато всеки човек, който носи плът, има лоши дни, тогава кой не иска това? Ако искате, тогава направете следното: „Въздържай езика си от зло и устните си от измамни думи; избягвай злото и върши добро; търси мир и го следвай” (Пс. 33:13-15). Направете това; и ще отсечеш дните на злото, и ще се изпълни над тебе: „Избави ни от злото“. Трябва да се молим не само за да не бъдем въведени в изкушение за зло: което молим в шестата молба, но също така да бъдем избавени от това, в което вече сме били въведени. И когато това бъде получено, тогава няма да остане нищо опасно за нас и няма да има какво да се страхуваме от някакво изкушение. Което обаче не може да се очаква в този живот, в който оставаме заобиколени от страст, от момента, в който змийският чар ни хвърли в него. Трябва обаче да се надяваме, че няма да има време. И това е предмет на очакване на това, което не виждаме, както казва апостолът: „Но надеждата, когато вижда, не е надежда” (Рим. 8:24). Но в мъдростта, тъй като тя е достъпна дори в този живот, Божиите служители не трябва да се отчайват. То се състои в това да избягваме с най-строго внимание това, от което, както разбираме от Божественото Откровение, трябва да бягаме, и с пламенна любов да желаем това, което, както разбираме от същото Божествено Откровение, трябва да желаем. По този начин, когато в самата смърт оставим настрана цялото бреме на смъртността, ние ще бъдем достойни да навлезем във всеобхватно, неразрушимо блаженство, чието начало вече трябва да се появи в този живот, разпалвайки едно ревностно желание да бъдем достойни за него, в цялата му пълнота, веднъж там. Блаж. Теофилакт. "Но избави ни от злото." Защото той носи неволни и доброволни изкушения. Затова, когато неволно претърпите изкушение от някого, не смятайте този човек за виновник на вашето изкушение, а за лукавия. Защото той подбужда човека към гняв срещу вас и гняв. Той не каза да ни избави от злите хора: защото не те ни правят зло, но лукавият ги подбужда да правят това и прави зло и на нас, и на тях. Следователно не хората, а злите духове трябва да мразим и проклинаме. Симеон Солунски. "Но избави ни от злото." Защото той е Ваш и наш враг, неукротим, бдителен, пламнал от гняв. Ние сме безсилни да му се противопоставим, защото той е с по-тънка природа от нас, коварен е и не знае сън, измисля и плете безброй интриги срещу нас. И ако Ти, Създателят и Господарят на всичко, и самият този дявол с неговите слуги, както и Ангелите и нас, ако не ни погълнеш, тогава кой може да се отърве от него? Нямаме сили да се борим с нищожните, а още повече със злобните, завистливите и всековарните. Св. Тихон Задонски. Според учението на свети Златоуст лукавият тук означава дявола. „Злият“, казва той, „тук означава дявола, който ни заповядва да водим постоянна война с него.“ Той е наречен така заради превъзходството си, поради голямата си злоба, тъй като постоянно се въоръжава срещу нас и се опитва да ни навлече всякакви беди, физически и духовни, както казва апостолът: „Бъдете трезви, бодърствайте, защото противникът ви, дяволът, обикаля като рикаещ лъв и търси кого да погълне“ (1 Петрово 5:8). С това се молим на Небесния Отец да ни опази от него, защото ние сами не можем да се спасим от него. И накрая, така че в часа на нашата смърт, когато той особено се бори срещу верните, той щеше да ни спаси от него и след неговата блажена смърт той щеше да вземе душите ни в небесното Отечество и както от него, така и от всички беди, които възстановява, като го избави, той ще ни даде вечно блаженство, което обеща на вярващите в Неговото име. С тази дума: „Избави ни от лукавия” нашият Спасител ни подбужда към молитва и чрез молитвата ни учи да се освобождаваме от нея. „Спомнянето на врага, казва свети Йоан Златоуст, ни подготвя за героизъм и отсича от нас мързела. Молейки се: „не ни въвеждай“, а не мен, „в изкушение, но ни избави“, а не мен, „от лукавия“, ние се учим и сме увещани да се молим един за друг и да молим един друг от Бога за помощ, защита, избавление и спасение. В Писанието не е 77, а 7х70. – Редакция на “АБВ на вярата” Може да се интересувате от: