Семь прошений

القديس يوحنا الذهبي الفم. وبعد أن ذكرنا هذا النبل (بالبنوة)، وهي أسمى عطية، ووحدة الكرامة والمحبة بين الإخوة، وبعد أن أبعدت السامعين عن الأرض ووضعتهم في السماء، دعونا نرى ما أوصى به يسوع أخيرًا أن نصلي من أجله. بالطبع، دعوة الله الآب تحتوي على تعليم كافٍ عن كل فضيلة: من يدعو الله الآب، والأب المشترك، يجب عليه بالضرورة أن يعيش بطريقة لا تجعله غير مستحق لهذا النبل ويظهر غيرة مساوية للعطية. إلا أن المخلص لم يكتف بهذا الاسم، بل أضاف أقوالاً أخرى. القديس غريغوريوس النيصي. الناموس "له ظل الخيرات العتيدة" (عب 10: 1)، ويعلن الحق بعرافة تربوية معينة، عندما يدخل كاهنًا إلى الكنيسة ليصلي لله، يطهر الداخل أولاً بذبائح مطهرة ومرشات معينة، ثم يلبسه ثيابًا كهنوتية مرقطة بذهب وقرمز وأصباغ بألوان أخرى، ويضعه عليه. مقربًا وذابلًا، يعلق أجراسًا بأزرار على حواف ملابسه، ويربط ملابسه الخارجية على الرامن ويزين رأسه بإكليل، ويسكب كميات وفيرة من المر على شعره، ويقوده أخيرًا إلى الحرم لأداء طقوس مقدسة غامضة. المشرع الروحي - ربنا يسوع المسيح، الذي يجرد القانون من حجابه الجسدي ويوضح المعنى الإلهي للنماذج الأولية، أولاً، لا يختار واحدًا من كل الشعب فحسب، ويدخله في محادثة مع الله، ولكنه أيضًا يمنح الكرامة للجميع، ويقدم أولئك الذين يرغبون في نعمة الكهنوت المشتركة، وبعد ذلك، مع الزخرفة غير المستعارة، الموجودة في نوع من خدعة الطلاء والنسيج، يمنح جمالًا صناعيًا للكاهن، لكنه يضع الزخرفة المميزة و أقرب إليه بدلاً من الملابس المرقطة بشكل مختلف، مما يجعله منمقًا بمجاملات الفضائل؛ ويزين الصدر ليس بالذهب الأرضي، بل بضمير طاهر طاهر، مما يضفي جمالاً على القلب. كما أن بريق الأحجار الكريمة يتكيف مع هذا الذبول، وهذا في رأي الرسول يتوافق مع لمعان الوصايا المقدسة. نعم، والأجزاء التي تزين بهذا النوع من الملابس تكون محمية من التلف؛ وبالطبع لا تعلم أن تزيين مثل هذا الجزء هو حجاب العفة. لقد ربط "أجراس" و"أزرار" و"أزهار" روحية بـ "أكناس" الحياة (خروج 28: 34)، وبواسطتها يمكن للآخرين أن يقصدوا بحق ما هو مرئي في الحياة الفاضلة، بحيث يصبح مرور هذه الحياة مجيدًا، وبالتالي، بدلاً من الجرس، أعطى هؤلاء الأكناس كلمة الإيمان المبهجة، وبدلاً من الزر - الاستعداد الحميم للأمل في المستقبل، المغطاة بحياة قاسية، وبدلاً من الزهور - جمال الجنة الحميد. وهكذا يقوده إلى الكنيسة وداخل الكنيسة. ليس الكنيسة جمادًا وليس مصنوعًا بالأيادي، بل هو الكنيسة الخفي لقلبنا، إن كان حقًا منيعًا عن الرذيلة وبعيدًا عن الأفكار الشريرة. الرأس مزين بالحكمة السماوية، لا بنقش صورة الحروف على لوح ذهبي، بل بتصوير الله نفسه في عقل سيادي. ويسكب المر على شعره، الروح المؤلفة في داخله من الفضائل، ويهيئها لتقديمها إلى الله في طقوس مقدسة غامضة، كرائحة وذبيحة لا لأي شيء آخر، بل لنفسه. وهكذا، إذ أقامه الرب إلى الكهنوت، إذ أمات الحكمة الجسدية بسيف الروحانيين "التي هي كلمة الله" (أف 6: 17)، ثم بقي في القدس، يسترضي الله، مكرسًا نفسه بهذه الذبيحة، مقدمًا جسده "ذبيحة حية مقدسة مقبولة عند الله" (رومية 12: 1). كيف يجب على المُنتذر أن يستعد لنفسه، هذا ما توضحه الكلمة في ما سبق أن درسناه، ولكن يبقى أن نتأمل في الطلب نفسه، الذي أمر الرب الساكن داخل الكنيسة أن يقدمه لله. الطلب الأول: "ليكن اسمك مقدسًا". القديس غريغوريوس النيصي. يبدو لي أن أولئك الذين يقدمون كلمات الصلاة ببساطة، لا يعطوننا للوهلة الأولى معنى مفهومًا. ويقال: "ليتقدس اسمك، ليأت ملكوتك". كيف يرتبط هذا باحتياجاتي؟ - سيقول آخر إما أن يعاقب نفسه على الذنوب بالتوبة، أو لكي يهرب من الخطيئة السائدة يستعين بالله، لأنه دائما أمام عينيه يصارع الفتن. هنا التهيج يخرج العقل من حالة النظام؛ هناك شهوات غير اللائقة تُضعف قوة النفس؛ وفي أحيان أخرى، الطمع والغطرسة والكبرياء والكراهية وبقية الجمهور المعارض لنا، مثل حشد من الأعداء المحيطين بنا، يؤدي إلى العمى في يقظة القلب، وفي أقصى الحدود يغرق النفس في الخطر. وبعد هذا، لمن يحاول، بمساعدة جيدة، أن يتخلص من هذه الشرور، ما هي الكلمات الأكثر ملاءمة للاستخدام؟ أليست هي نفسها التي استخدمها داود العظيم عندما قال: "أتخلص من مبغضي" (مز 68: 15)، وأيضاً: "فليرجعوا... "" (مز 34: 4)، وأيضًا: ""أعطنا عونا في الحزن"" (مز 59: 13) - وأمثالها، التي بها نستطيع أن نرفع معونة الله على أعدائنا؟ والآن ماذا تقول شريعة الصلاة؟ "ليكن اسمك مقدسًا". وحتى لو لم أقل هذا فهل من الممكن أن لا يكون اسم الله مقدسًا؟! "ليأت ملكوتك." ما أُخذ من قوة الله، الذي كما يقول إشعياء يحتضن السماء كلها بيده، ويمسك الأرض كلها بيده، ويمسك الطبيعة الرطبة بيده، ويحمل بين ذراعيه كل الخليقة، العالم والعالم (أش 40: 12). لذلك، إذا كان اسم الله قدوسًا دائمًا، فلا شيء يفلت من قوة سلطان الله، بل يملك الجميع، ولا يحتاج إلى إضافات في القداسة، وهو وافر وكامل في كل شيء - وهو ما يتم التعبير عنه بالصلاة بالكلمات: "ليكن الاسم مقدسًا". لك، ليأتي ملكوتك"؟ يجيب القديس كبريانوس بهذه الطريقة: "نقول: "ليكن اسمك" ليس بمعنى أننا نريد أن يتقدس الله بصلواتنا، بل نسأله أن يتقدس اسمه فينا، فمن من يتقدس الله الذي هو يقدس الجميع؟" يضيف ترتليانوس: "لم نصلي هكذا لكي يليق بالناس أن يتمنوا الخير لله، كما لو كان هناك شيء آخر يمكن أن يتمناه الله، وينقصه إذا لم نرد له ذلك. ولكن بما أنه يليق بنا أن نبارك الله (مز 102: 22) في كل مكان وفي كل زمان، متذكرين دائمًا فوائده العظيمة لنا، فإن هذه الكلمة ("ليكن اسمك") تقف هنا بدلاً من البركة. (أي بدلًا من "ليكن مباركًا"). - علاوة على ذلك، متى لا يكون اسم الله قدوسًا، ومتى لا يكون قدوسًا في ذاته، عندما يقدس الجميع من نفسه؟ ولكن بما أن جيشه الحالي من الملائكة يصرخ بلا انقطاع: "قدوس، قدوس، قدوس" (أش 6: 3؛ رؤيا 4: 8)، فإننا، المرشحين لرتبة الملائكة، لا نزال نتعلم إرسال نفس الصوت السماوي إلى الله، ونحن هنا لا نزال نعتاد على النصر المستقبلي. لذا، فإن الفكر الأول هنا هو فكر مجد الله. القديس يوحنا الذهبي الفم. ويقول: "ليكن اسمك مقدسًا". أن لا تطلب شيئًا أمام مجد الآب السماوي، بل أن تحسب كل شيء أقل من تمجيده - هذه صلاة تستحق من يدعو الله أبًا! … لله مجده الخاص، المملوء كل عظمة ولا يتغير أبدًا. ... وإذ يتأملها السيرافيم يمجدون الله يصرخون هكذا: "قدوس قدوس قدوس" (أش 6: 3). إنه هو. لا ينبغي لأحد أن يعتقد بشكل غير معقول أن الله قد أُعطي إضافة القداسة بهذه الكلمات: "ليتقدس اسمك". وهو قدوس وكل قدوس وأقدس من جميع القديسين. وكان السيرافيم يقدمون له مثل هذه الترنيمة وهم يصرخون باستمرار: "قدوس قدوس قدوس رب الجنود مجده ملء الأرض كلها" (أش 6: 3). كما أن الذين يمدحون الملوك ويسمونهم ملوكًا ومستبدين لا يعطونهم ما ليس لديهم، بل يمتدحون ما لديهم؛ لذلك نحن لا ننقل لله قداسة ليست لديه بالفعل، عندما نقول: "ليكن اسمك مقدسًا"، بل نمجد ما عنده. لأن "ليتقدس" يقال هنا بدلاً من "فليمجد". القديس كاسيان. بعد أن وصلنا إلى هذه الدرجة العالية من أبناء الله، لا يسعنا إلا أن نحترق بالمحبة المتأصلة في الأعمال الصالحة، والتي ستجبرنا في كل شيء على عدم البحث عن منفعتنا، بل عن مجد أبينا. لذلك نقول: "ليكن اسمك" الذي به نشهد أن رجائنا وفرحنا هو مجد أبينا، اتباعًا للقائل: "من يطلب مجد الذي أرسله فهو حق وليس فيه ظلم" (يوحنا 7: 18). القديس تيخون زادونسكي. "ليكن اسمك مقدسًا" أي ليتمجد اسمك، كما يقول القديس يوحنا الذهبي الفم. وهذا يعني أنه لا ينبغي لنا أن نطلب أي شيء آخر غير مجد الله. إن الصلاة المستحقة، كما يقول الذهبي الفم، الذي يدعو الله الآب، هي ألا نطلب شيئًا أمام مجد الله، بل نفضل تسبيحه على كل شيء. إن اسم الله قدوس ومجد حتى بدون تمجيدنا، ولكن يجب أن نحاول حتى يتمجد فينا أيضًا. الجامع (القديس ثيوفان المنعزل). الفكرة الثانية في كلمة "ليتقدس" هي: "ليكن مكرمًا بوقار". فإن ما هو مقدس نحيطه بكل إجلال، ونقدسه دائمًا، ونعامله بالخوف الواجب. "ليتقدس اسمك" سيكون هو نفسه: ازرع خوفك في قلوبنا نحن الذين نسبحك! - وينبغي أن تأتي هذه الطلب أولًا: فإن مخافة الله هي مصدر الحكمة الروحية والحياة التقية. كل من يمتلكها لديه قائد ومحفز ومعزز. وما دامت النفس موجودة فهي مملوءة بقوة لا تنكسر ضد كل خطيئة ولكل خير. لأنه بهذه الطريقة هو أول شيء عنه في الحياة الروحية وأول صلاة. بلازه. أوغسطين. وقيل من هو الذي نتوجه إليه بالصلاة وأين يسكن. (وهذا في قوله: "أبانا الذي في السموات"). الآن دعونا نرى ما الذي يجب أن نصلي له من أجله. أول ما يُسأل هو: "ليكن اسمك مقدسًا". ونحن نسأل هذا ليس بمعنى أن اسم الله ليس مقدسًا، بل بمعنى أنه قد يكون مقدسًا بين الناس؛ أولئك. فليعرفهم الله، حتى لا يعتبروا أي شيء آخر أكثر قداسة، ويكونوا أكثر خوفًا من الإساءة إلى اسمه. وبالمثل عندما يقال: "الله معروف في اليهودية، واسمه عظيم في إسرائيل" (مز 75: 2)، فلا ينبغي أن يُفهم هذا كما لو كان الله في مكان ما أقل عظمة، وفي مكان آخر أكثر؛ ولكن هناك اسمه عظيم، حيث سمي على قدر عظمته. وهكذا يُسمى اسم الله هناك مقاماً، حيث يُسمى مع الخشوع والخوف من الإساءة إليه. لماذا تسألون ليتقدس اسم الله؟ - إنه مقدس. ماذا يمكن أن نطلب حتى يكون ما هو مقدس بالفعل مقدسا؟ - علاوة على ذلك، عندما تسأل، تقدس اسمه، ألا تسأله عنه، وليس عن نفسك؟ - لكن افهم (كما ينبغي أن يعني معنى الكلمة، وسترى) ما تطلبه لنفسك. فإن هذا ما تطلبونه، لكي يكون ما هو مقدس في ذاته دائما مقدسا فيكم. ماذا يعني "يتقدس"؟ فليكن للقديسين، ولا يحتقروا. هل ترى الآن أنك تتمنى الأفضل لنفسك عندما تتمنى ذلك؟ لأنه مضر لكم أن تحتقروا اسم الله وليس الله. عندما نقول: "ليتقدس اسمك"، فإننا نقنع أنفسنا بالرغبة والسعي لكي يكون اسمه، الذي هو دائمًا مقدس في ذاته، مقدسًا بين الناس، أي غير محتقر. ما ليس ضروريا لله بل الخلاص للناس. الجامع (القديس ثيوفان المنعزل). وإلى هاتين الفكرتين، إضافة وتطبيقا، يمكنك إضافة الفكرتين التاليتين. أولاً. يتمجد اسم الله ويُوقَّر بإجلال عندما يُعرف كمال الله الذي لا يوصف وعظمته بحق ودينونة غير قابلة للفساد، بما يتجاوز قياس فهمنا. ويمكن للمرء أن يحقق معرفة ذلك من خلال تفكيره بتوجيه من الوحي الإلهي. والمفكر الإلهي المتواضع لا يسعه إلا أن يختتم أفكاره عن الله - إما بتمجيد الله العجيب في كمالاته، أو بالسقوط أمامه في خوف ورعدة، عند عرض عظمته الهائلة وحقيقته الرهيبة وأحكامه غير القابلة للفساد. ولكن مثل هذه المظاهر من التسبيح والتبجيل، الناشئة عن مقياس إدراك خصائص الله وعظمته، لا تسمو هي نفسها عن هذا المقياس، وهي بعيدة كل البعد عن مقياس الله. ثم إنها تظهر نتيجة ضغط العقل على القلب، ولهذا تكون سطحية. الإسهاب الحقيقي والتبجيل ينبع من القلب، ولا يجعل العقل إلا مندهشًا. وهذا يتم من خلال عمل نعمة الله. إنها تتذوق الحواس مدى صلاح الرب وعظمته، وخلف القلب تقود العقل إلى التأمل في هذا. وبعد ذلك يكون هناك تسبيح حقيقي وإجلال في أعماق النفس. ويحدث أيضًا أنه بمجرد زراعتها فيها، فإنها لا تتركها أبدًا. وعن هذا التأثير النافع تقول كلمات الصلاة: "ليكن اسمك مقدسًا". امنحنا يا رب بنعمتك أن تتذوق قلوبنا كم أنت طيب ورائع وعظيم، وأن تدخل عقولنا في التأمل في هذا، بحيث يتناسب مديحنا وتبجيلنا، على الأقل قليلاً، مع قياسك، وبعد أن يستقر بداخلنا، لا يتركنا أبدًا! "أليس لهذا السبب أوصى الرب أن يقول: "لنكن قديسين"، وليس: "لنقدس"، لأن تسبيح الله ومخافته، عندما يأتيان، يتصرفان من تلقاء أنفسهما، تاركين أرواحنا فقط عالمة بما يحدث ومتذوقة له. ثانية. ليتمجد اسمك ويحترمه جميع الناس. أولئك الذين يصلون من أجل هذا، بالطبع، هم أنفسهم يمجدون الله ويوقرونه، ويدركون واجبهم تجاه ذلك. من الطبيعي أن الأطفال يكرمون ويمجدون والدهم. لكن حب والدهم ذاته لن يسمح لهم بالرضا بمجد أبيهم وتبجيلهم إلا في دائرتهم الخاصة؛ إنهم يرغبون ويطلبون أن يتمجد والدهم ويحترمه الجميع. فبالنسبة لله، فإن الذين يدعونه أباهم لا يمكن أن يكتفوا فقط بتمجيده وإكرامه؛ لكنهم يريدون من كل الناس أن يمجدوه ويوقرواه. إذ لا يتم ذلك إلا بانتشار معرفة الله الحقيقية، من خلال نشر الوحي الإلهي؛ ومن ثم فإن رغبة الجميع في تمجيد وإكرام الله أبينا تعبر بطبيعة الحال عن الرغبة في انتشار إنجيل الله ومعرفة اسمه للجميع. لأن إلهنا هو أنه بمجرد أن تعرفه، لن يكون بإمكانك سوى تمجيده وتوقيره. بلازه. وبعد أن أعرب أغسطينوس عن فكرة أن كلمة "تقدس" تحتوي على صلاة لتكريم اسم الله بوقار، أضاف: "وهذا ما يفعله الآن الإنجيل المعلن لجميع الأمم!" - ويضيف القديس كاسيان بعد الكلام السابق عن الرغبة في المجد للآب السماوي من جهة الأبناء مدفوعًا بالحب له: "إن الإناء المختار وهو مملوء بهذه المشاعر، يرغب في أن "يُحرم من المسيح" (رومية 9: 3)، لكي يكتسب له عائلة كبيرة، ويضيف إلى مجد أبيه خلاص كل إسرائيل". - يعبر ترتليان عن نفس الفكرة: "نحن نصلي لكي يتقدس اسم الله ليس فقط فينا نحن الذين خُصصنا له بالفعل، ولكن أيضًا في الآخرين الذين لا تزال نعمة الله تنتظرهم. نحن نطيع الوصية التي تأمرنا بالصلاة من أجل الجميع، وحتى من أجل أعدائنا (متى 5: 44). وبدون أن نقول: ليتقدس اسم الله فينا فقط، فإننا نقول: ليتقدس في الجميع". وهكذا، نصلي: "تقدس..."، نصلي لكي تنتشر معرفة الله الحقيقية في كل الجنس البشري، بحيث تكون من جميع الناس عائلة الله واحدة، يدعون الله أباهم، ويمجدونه ويكرمونه. هناك أيضًا فكرة ثالثة - في كلمة: "ليكن مقدسًا..." - يمكن الاعتراف بها كفكرة إضافية، مثل الفكرتين المطروحتين سابقًا، وقبولها كفكر مباشر للصلاة، وهو: ليتمجد الله بحياتنا. هذه الفكرة غرسها في الغالب جميع الآباء القديسين. القديس كاسيان. الكلمات: "ليتقدس اسمك" يمكن أن تنقل بحق فكرة أن تقديس الله هو الكمال. لذلك عندما نقول له: "ليكن اسمك مقدسًا"، نقول مثل هذا: "يا أبتاه"، اجعلنا حتى نفهم عظمة قداستك، أو نستحق قبولها، أو بالأحرى، تظهر قداستك في حياتنا الروحية. وهذا لا يتحقق حقًا إلا عندما "ينظر الناس أعمالنا الصالحة فيمجدوا أبانا الذي في السموات" (متى 5: 16). القديس قبريانوس القرطاجي. وبما أن الله قال: "كونوا قديسين لأني أنا قدوس" (1 بطرس 1: 16)، فإننا نطلب ونصلي لكي نكون مقدسين في المعمودية، حتى نبقى كما بدأنا. ونحن نصلي من أجل هذا يوميًا، لأننا نحتاج إلى تقديس يومي، حتى تتطهر خطايانا اليومية بالتقديس المستمر. ما هو نوع التقديس الذي يقدمه الله لنا حسب صلاحه؟ ويوضح الرسول ذلك قائلاً: "لا زناة ولا عبدة أوثان ولا فاسقون ولا أشرار ولا مضاجعون ولا سارقون ولا طماعون ولا سكيرون ولا شتامون ولا خاطفون يرثون ملكوت الله. وهكذا كان أناس منكم، لكن اغتسلتم، بل تقدستم، بل تبررت باسم ربنا يسوع المسيح وبروح إلهنا" [1]. كو 6: 9-11). يدعونا مقدسين باسم ربنا يسوع المسيح وروح إلهنا. ونصلي لكي يكون فينا مثل هذا التقديس. وبما أن ربنا ودياننا قد أوصى مهددًا من شفاهه وأحياه ألا يخطئ مرة أخرى، لئلا يكون له أشر (يوحنا 5: 14)، فإننا نطلب بصلاة متواصلة، نهارًا وليلاً، أن يحفظ فينا التقديس النهضة التي نلناها من نعمة الله، بالحماية الإلهية. القديس غريغوريوس النيصي. ربما يعلمنا الكتاب المقدس، تحت ستار الصلاة، شيئًا كهذا: الطبيعة البشرية ضعيفة عن اكتساب أي شيء صالح، وبالتالي، مهما كان الخير الذي نهتم به، فإننا لن نحققه إذا لم يحقق تعاون الله هذا فينا. وأهم شيء بالنسبة لي من بين كل النعم هو أن يتمجد اسم الله بحياتي. وسيصبح هذا المعنى أكثر وضوحًا بالنسبة لنا من خلال افتراض العكس. أسمع أن الكتاب المقدس يدين في مكان ما أولئك الذين أصبحوا مرتكبي التجديف على الله. لأنه قيل: "ويل للذين بسببهم يجدف على اسمي بين الأمم" (إش 52: 5). وهذا يعني: أولئك الذين لم يؤمنوا بعد بكلمة الحق ينظرون إلى حياة أولئك الذين قبلوا الإيمان بالسر، وبالتالي، عندما يحمل الآخرون اسم الإيمان، وحياتهم تناقض الاسم، أو بعبادة الأصنام من خلال الطمع، أو بالسكر المشاغب والولائم، أو مثل الخنازير تتمرغ في مستنقع الفجور؛ عندها يكون غير المؤمنين مستعدين للرد فورًا، لا يدينون تعسف أولئك الذين يستخدمون الحياة بشكل سيء، بل يدينون السر، كما لو أنه يعلم التصرف بهذه الطريقة، وكما لو أن هذا الشخص أو ذاك، الذي بدأ في الأسرار الإلهية، لن يصبح إما افتراءًا أو طمعًا أو مفترسًا أو خاضعًا لبعض الرذائل الأخرى، إذا لم يكن مسموحًا له أن يخطئ. تهديد قائلًا: ويل للذين بسببهم "جدف على اسمي بين الأمم". إذا كان هذا واضحا بالنسبة لنا، فقد حان الوقت للانتباه إلى ما يقال من الجانب الآخر. أولاً وقبل كل شيء، أعتقد أنه من الضروري أن نصلي ونجعل الموضوع الرئيسي للصلاة حتى لا يتم التجديف على اسم الله خلال حياتي، بل يتمجد، ويتقدس الإيمان بالسر. لذلك يقول المصلي فيَّ: ليتقدس اسم سلطانك الذي أدعوه، حتى يرى الناس "الأعمال الصالحة ويمجدون الآب... في السماء" (متى 5: 16). ومن هو وحشي وغير معقول لدرجة أنه يرى في أولئك الذين يؤمنون بالله حياة نقية، ناجحة في الفضيلة، خالية من كل دنس الخطيئة، غريبة عن أي شك في الشر، مشرقة بالعفة، تستحق احترام الفطنة، تصد بشجاعة هجمات الأهواء، لا تضعف بأي حال من الأحوال شهوة الجسد، والأهم من ذلك كله الابتعاد عن الملاهي والنعيم والغرور المتغطرس، والاستمتاع كثيرًا. كل يوم، بقدر الضرورة، لا تلمس الأرض إلا بأطراف أصابع قدميها؛ أثناء إقامتها على الأرض، لا تغرق في ملذات هذه الحياة الأرضية، بل تقف فوق كل الإغراءات الحسية وتتنافس في الحياة الجسدية مع حياة بلا جسد، مدركة أن الثروة الوحيدة هي اكتساب الفضيلة، والنبل الوحيد هو استيعاب الذات في الله، والكرامة الوحيدة والسيطرة الوحيدة هي امتلاك الذات وعدم العبودية للأهواء البشرية، مثقلة مدة الحياة في العصر المادي، مثل أولئك الذين يعانون من الضيق. في البحر، مسرعا إلى الرصيف للعثور على السلام هناك - من، رؤية كل هذا، لن يمجد الاسم الذي يطلق عليه مثل هذه الحياة؟! لذلك فإن من يقول في الصلاة: "ليكن اسمك" - بالنسبة لي، بحسب قوة الكلمات التي ينطق بها، يصلي من أجل ما يلي: "بمعونتك، أصير بلا لوم، بارًا، تقيًا، أمتنع عن كل فعل رديء، أقول الصدق، أفعل الحق، أسلك في البر، أتميز بالعفة، أتزين بعدم الفساد، أتفلسف في السماويات، أحتقر الأرضيات، أتألق". الحياة الملائكية." يحتوي هذا وأمثاله على هذا الطلب القصير، في الصلاة الصاخبة إلى الله: "ليكن اسمك مقدسًا". لأنه ليس سبيل آخر ليتمجد الله في الإنسان إلا أن تشهد فضيلته أن سبب الصلاح في قدرة الله. القديس كيرلس الأورشليمي. "ليتقدس اسمك." إن اسم الله مقدس بطبيعته، سواء قلنا ذلك أم لا. ولكن إذ يحدث أحيانًا في الذين يخطئون ويتدنسون، بحسب ما قيل: "بسببك يُجدَّف على اسمي دائمًا بين الأمم" (أش 52: 5). ثم نصلي لكي يتقدس اسم الله فينا. ليس لأنه تقدس من دنس، بل لأنه يصير مقدسًا فينا عندما نتقدس ونعمل ما يليق بالقداسة. القديس يوحنا الذهبي الفم. لذا فإن عبارة "ليكن مقدسًا" تعني "ليكن مجدًا". امنحنا، كما يعلمنا المخلص أن نصلي، وأن نعيش بهذه النقاء، حتى يمجدك الجميع من خلالنا. إن إظهار الحياة الخالية من اللوم أمام الجميع، بحيث يتمجد كل من يراها الرب - هذه علامة الحكمة الكاملة. القديس مكسيموس المعترف . نحن نقدس اسم أبينا السماوي بالنعمة عندما نميت الشهوة المرتبطة بالمادة ونطهر أنفسنا من الأهواء الفاسدة. لأن التقديس هو الجمود الكامل وإماتة الشهوة الحسية. كوننا في هذه الحالة، فإننا نهدئ عواء الغضب الفاحش، ولم يعد لدينا شهوة تثيره، وتحثه أيضًا على القتال من أجل ملذاته. ولذلك فإن الشهوة، بفضل القداسة المتوافقة مع العقل، تموت فينا. بعد كل شيء، فإن الغضب، بطبيعته، الذي يحمل في ذاته انتقامًا للشهوة، عادة ما يتوقف عن الغضب عندما يرى الشهوة ميتة. بلازه. ثيوفيلاكت. "ليتقدس اسمك." أي اجعلنا مقدسين، لكي يتمجد اسمك من خلالنا. لأنه كما يجدف على الله بأعمالي السيئة كذلك يقدس بأعمالي الصالحة أي يتمجد كقديس. "ليكن مقدسًا" - بدلاً من أن يتمجد، أي رتب حياتنا بحيث تكون لمجدك. لأنه كما يجدف على اسم الله الأشرار كذلك يمجده الذين يسلكون حياة صالحة. سمعان التسالونيكي. "ليتقدس اسمك." بما أنك قدوس، قدس اسمك فينا، حتى أننا إذ صارنا مرتبطين بك، نقدس اسمك، وحتى إذا كرزنا به كقدوس، فسيتمجد بنا، ولا يجدف عليه بسببنا. القديس تيخون زادونسكي. يتمجد اسم الله عندما تكرز كلمته نقية، ونصحح حياتنا حسب كلمته، كما يقول المسيح: "فليضئ نوركم هكذا قدام الناس، لكي يروا أعمالكم الصالحة ويمجدوا أباكم الذي في السماوات" (متى 5: 16). ولا يمكننا أن نفعل ذلك بأنفسنا، دون نعمة الله. لذلك، نطلب من الآب السماوي أن يمنحنا هذا بكل لطف. وهذا يظهر ضعفنا، أننا بدون الله لا نستطيع أن نفعل شيئًا من الخير، كما يقول المسيح: "بدوني لا تقدرون أن تفعلوا شيئًا" (يوحنا 15: 5). إذا طلبنا أن يتقدس اسم الله ويتمجد، فلا ينبغي لنا أن نطلب المجد من الأعمال الصالحة لاسمنا. كل من يعلم أو يعيش بشكل مختلف عما تعلمه كلمة الله، لا يمجد اسم الله. لذلك، حتى لا يسمح لنا الله نفسه أن نفعل ذلك، نصلي إليه: "ليكن اسمك مقدسًا". الطلب الثاني: "ليأت ملكوتك". الجامع (القديس ثيوفان المنعزل). هذه المملكة هي مملكة السماء المستقبلية مباشرة، والتي ستفتح في نهاية العالم ودينونة الله الرهيبة. ولكن لكي نرغب بصدق في مجيء هذا الملكوت، يجب أن نتأكد من أننا سنمنحه مع أولئك الذين سيقال لهم: "تعالوا يا مباركي أبي، رثوا الملكوت المعد لكم منذ تأسيس العالم" (متى 25: 34). مستحق هذا هو الذي توقف فيه سلطان الخطية والأهواء والشيطان في هذه الحياة. يتم قمع هذه المملكة بعمل النعمة من خلال الإيمان بالرب المخلص. يسلم المؤمن نفسه للرب، واعدًا إياه بأن يعيش قديسًا بلا لوم. ولهذا، في سر المعمودية، تُعطى نعمة الروح القدس، مما يعيده إلى حياة جديدة؛ ومن تلك اللحظة لم تعد الخطية تملك فيه، بل النعمة، تعلمه كل خير وتقويه على القيام به. هذا هو ملكوت النعمة الذي قال عنه الرب: "ملكوت الله في داخلكم" (لوقا 17: 21). إن الملكوت المستقبلي هو ملكوت المجد، وهذه المملكة الروحية هي ملكوت النعمة. الصلاة تشمل المملكتين معًا. وإلا فإن من يرغب في المجيء السريع للملكوت العتيد، دون أن يصير ابنًا لملكوت النعمة، سوف يرغب؛ لكي تأتي نهاية العالم قريبًا، والدينونة الرهيبة التي فيها سيكون حتمًا في جانب من يسمع: "اذهبوا عني يا ملاعين إلى النار الأبدية المعدة لإبليس وملائكته" (متى 25: 41). كما أن الآباء والمعلمين القديسين يأخذون بعين الاعتبار المملكتين معًا؛ ولكن في بعض الأحيان يكون هناك شيء واحد فقط، وهو الأحدث. ترتليان. إن الملكوت الذي نطلبه من الآب السماوي هو الملكوت المستقبلي بعد نهاية العالم. نصلي له من أجل المجيء السريع لهذا الملكوت، حتى نتمكن من دخوله بسرعة ولا نبقى محتجزين لفترة طويلة في العبودية، محاولين "الدخول إلى تلك الراحة" (عب 4: 11). وفي سفر الرؤيا تصرخ النفوس تحت المذبح إلى الرب: "حتى متى أيها الرب القدوس والحق لا تقضي وتنتقم من الساكنين على الأرض من أجل دمائنا؟" (رؤيا 6:10) - لذلك نصلي: بسرعة يا رب، "ليأت ملكوتك" - هذه هي رغبة المسيحيين، وارتباك الوثنيين، وانتصار الملائكة، الذي من أجله نعاني والذي نرغب فيه بشكل لا يقاوم. القديس قبريانوس القرطاجي. ونطلب أن يأتي إلينا ملكوت الله بنفس المعنى الذي نطلب فيه من الله أن يتقدس اسمه فينا. لأنه متى لا يملك الله، أو متى يبدأ ملكوته الذي كان معه دائمًا ولا يتوقف عن الوجود؟ نطلب أن يأتي ملكوتنا، الذي وعدنا به الله، والذي اقتناه بدم المسيح ومعاناته؛ ونطلب أن نملك نحن الذين خدمنا في هذا الدهر مع السيد المسيح، كما وعد بذلك هو نفسه قائلاً: "تعالوا يا مباركي أبي، رثوا الملكوت المعد لكم منذ تأسيس العالم" (متى 25: 34). ... ونحن بحق نطلب ملكوت الله، أي ملكوت السماوات؛ لأن هناك أيضًا مملكة أرضية. ولكن من سبق أن نبذ العالم فهو فوق الكرامات الدنيوية والمملكة. وهكذا فإن من يكرس نفسه لله والمسيح لا يرغب في الملكوت الأرضي بل في الملكوت السماوي. وفي نفس الوقت لا بد من الصلاة والدعاء المستمرين، حتى لا نسقط من ملكوت السماوات كما سقط اليهود الذين وُعدوا لهم من قبل. يقول الرب بوضوح: "سيأتي كثيرون من المشارق والمغارب فيضطجعون مع إبراهيم وإسحق ويعقوب في ملكوت السماوات، ويُطرح أبناء الملكوت إلى الظلمة الخارجية: هناك يكون البكاء وصرير الأسنان" (متى 8: 11-12). فهو يوضح أن اليهود كانوا سابقًا أبناء الملكوت حتى توقفوا عن أن يكونوا أبناء الله؛ ثم بإلغاء اسم الآب، أُلغي الملكوت أيضاً. لهذا السبب، نحن المسيحيين، الذين بدأنا ندعو الله أبًا في الصلاة، نطلب أن يأتي إلينا ملكوت الله. القديس غريغوريوس النيصي. تحتوي الكلمات التالية على صلاة من أجل مجيء ملكوت الله. هل من المرغوب فيه الآن فقط أن يصبح ملك الكون ملكًا، دائمًا كما هو، وغير قابل للتغيير لأي تغيير؟ من المستحيل العثور على شيء أفضل، شيء يمكن أن يتغير إليه؟ إذن، ماذا تعني الصلاة التي تدعو إلى ملكوت الله؟ لكن المفهوم الحقيقي لذلك معروف لأولئك الذين يكشف لهم روح الحق الأسرار الخفية، ولدينا الفهم التالي لهذا القول: قبل كل شيء، هناك قوة حقيقية واحدة وقوة تحكم وتسود في الكون، ليس عن طريق نوع ما من العنف، وليس عن طريق القوة التعسفية، وليس عن طريق الخوف، وليس عن طريق الإكراه الذي يؤدي إلى الخضوع، الذي يخضع لها، لأن الفضيلة يجب أن تكون خالية من كل خوف، ليس عن طريق السيطرة القاسية على نفسها، ولكن عن طريق التفكير الطوعي لاختيار الخير والأمر الرئيسي. الشيء في كل خير هو أن تكون تحت السلطة التي تمنح الحياة. لذلك، بما أن الطبيعة البشرية قد خدعت بالخداع في الحكم على الخير، فقد كان في إرادتنا ميل نحو العكس، فحياة الإنسان بها كل شيء سيئ، لأن الموت تدخل في الطبيعة بآلاف الطرق؛ كل نوع من الخطيئة يصبح بالنسبة لنا بمثابة طريق للموت. لذلك، نظرًا لأننا في ظل هذا التعسف، كما لو كنا نوعًا من الجلادين أو الأعداء، أعداء الأهواء المستعبدين للموت، فإننا نصلي جيدًا أن يأتي ملكوت الله إلينا. لأنه لا يمكن التغلب على سيادة الفساد الشريرة إلا بعد أن تتسلط علينا القوة المحيية مرة أخرى. لذلك، إذا طلبنا أن يأتي ملكوت الله إلينا، فإننا في الواقع نطلب من الله ما يلي: "ليتني أتحرر من الفساد، وأتحرر من الموت، وأتحرر من قيود الخطيئة، وألا يسود علي الموت، وألا يكون تعسف الرذيلة صالحًا علينا، وألا يتملكني العدو، وألا أأسر واستعبدني للخطيئة؛ ولكن ليأت" "ملكوتك" علي حتى أتراجع. مني، أو بالأحرى أن أقول إن العواطف السائدة والمسيطرة تحولت الآن إلى لا شيء "كما يختفي الدخان، دعهم يختفون؛ كما يذوب الشمع بالنار هكذا... ليبيدوا" (مز 67: 3). والدخان المنتشر في الهواء لا يترك وراءه أي علامة من طبيعته، ولا يوجد شمع ساكن في النار فيما بعد، لكن الشمع إذ أشبع اللهب تحول إلى بخار وهواء، فصار الدخان إلى الهلاك الكامل. لذلك، عندما يأتي ملكوت الله إلينا، فإن كل ما يمتلكنا الآن سيتحول إلى لا شيء، لأن الظلام لا يحتمل وجود النور، والمرض لا يبقى بعد عودة الصحة، والأهواء لا تعمل عندما يظهر الانفعال، والموت غير فعال، ويختفي الفساد عندما تسود الحياة فينا ويبدأ عدم الفساد في الهيمنة. "ليأتي ملكوتك." ما أجمل هذا القول! ونقدم لهم بوضوح الصلاة التالية إلى الله: "لتتبدد القوة المقاومة، ولتدمر فرقة الغرباء، وليتوقف صراع الجسد مع الروح، ولا يكون الجسد ملجأ لعدو النفس، ولتسلط ملكية، ويد ملائكية، وآلاف من المصححين، والظلمة تساعدني على الظهور من اليد اليمنى، حتى يسقط ظلام أولئك الذين يحاربون على الجانب الآخر." الخصم قوي، لكنه رهيب ولا يمكن التغلب عليه بالنسبة لأولئك المحرومين من مساعدتك، أما الذي يتغلب عليه فهو وحيد. وبمجرد أن ينفتح ملكوتك، "سيزول الحزن والتنهد" (أش 35: 10)، وستأخذ الحياة والسلام والفرح مكانهما. القديس كيرلس الأورشليمي. ومن صفات النفس الطاهرة أن تقول بجرأة: "ليأت ملكوتك". فإن من سمع لبولس القائل: "لا تملك الخطية في جسدكم المائت" (رومية 6: 12)، وتطهر نفسه بالعمل والفكر والقول، يقول لله: "ليأت ملكوتك". القديس كاسيان. بالطلبة الثانية، يتوسل العقل، الذي بلغ أعلى درجة من النقاوة، أن "ليأتي ملكوت أبيه في أسرع وقت ممكن"، أي ملك المسيح الأبدي في القديسين، والذي يأتي عندما تتوقف قوة الشيطان، بعد تدمير الرذائل النتنة من قلوبنا، ويبدأ الله في الحكم فينا بسبب رائحة الفضائل، عندما تسود في أذهاننا الطهارة بدلاً من الشهوة الجسدية المهزومة، بدلاً من الغضب المكبوت. الهدوء بدلاً من الكبرياء المداس - التواضع ، أو ذلك الملكوت الذي وُعد به في وقت محدد لجميع الذين بلغوا الكمال عمومًا وأصبحوا أبناء الله ، عندما يقول لهم المسيح: "تعالوا يا مباركي أبي ، رثوا المملكة المعدة لكم منذ تأسيس العالم" (متى 25: 34). إن أنظار النفس الطاهرة ورغباتها وتوقعاتها تتجه، كما لو كانت مسمرة، إلى هذا الملكوت عندما تنادي الله: "ليأت ملكوتك!" لأنها على قناعة راسخة بشهادة ضميرها بأنها سوف ترث هذا الملكوت فوراً حالما يُفتح. على العكس من ذلك، لن يجرؤ أحد من الأشرار على أن يرغب في ذلك؛ لأنه، بالطبع، لا يريد أن يرى عرش القاضي، الذي يعلم أنه في يوم مجيئه، لن ينال على أفعاله تاجًا ومكافأة، بل عقابًا. القديس يوحنا الذهبي الفم. "ليأتي ملكوتك." وهذه الكلمات مناسبة للابن الصالح، الذي لا يتعلق بالظاهر، ولا يعتبر البركات الحاضرة شيئًا عظيمًا، بل يجاهد في سبيل الآب، ويرغب في البركات المستقبلية. هذه الصلاة تأتي من ضمير صالح ونفس خالية من كل شيء أرضي. هذا ما كان يتمناه بولس كل يوم، ولهذا قال: "نحن أنفسنا إذ لنا باكورة الروح، نئن في أنفسنا، متوقعين التبني فداء أجسادنا" (رومية 8: 23). من له مثل هذا الحب لا يستطيع أن يفتخر بين بركات هذه الحياة، ولا ييأس بين الأحزان. ولكن، باعتباره من يعيش في السماء، فهو متحرر من كلا الطرفين. لقد تعلمنا أن نقول في الصلاة: "ليأت ملكوتك"؛ لأننا، باحتمالنا عنف الأهواء الجسدية، والتعرض لتجارب لا حصر لها، نحتاج إلى ملكوت الله: "لا تملك الخطية في جسدكم المائت حتى تطيعوا إياه في شهواته، ولا تقدموا أعضاءكم آلات إثم للخطية، بل قدموا أنفسكم لله كأحياء من الأموات، وأعضاءكم لله آلات بر" لإله الدهور (رومية 6: 12-13). علاوة على ذلك، نتعلم ألا نتمسك بالحياة الحاضرة، بل نحتقر الحاضر ونرغب في أن يكون المستقبل دائمًا، ونطلب ملكوت السماوات والأبدية، ولا ننقاد إلى الملذات هنا، لا بالجمال الجسدي، ولا بكثرة الثروة، ولا بكثرة المقتنيات، ولا بالحجارة الكريمة، ولا ببهاء البيوت، ولا بألقاب حكام المدن والقادة العسكريين، ولا بالرداء القرمزي والتاج، ولا بالأطباق، الحلويات وكل أنواع الترف، ولا أي شيء آخر يبهج حواسنا، ولكن بعد أن تركنا كل هذا، اطلبوا ملكوت الله باستمرار. بلازه. أوغسطين. "ليأتي ملكوتك." لمن نقول هذا؟ – الله هو الملك دائماً. إنه يُمنح دائمًا السلطة الملوكية عندما يخدمه كل مخلوق. ما هو نوع الملكوت الذي نصلي من أجله؟ عن الذي سيتم الكشف عنه في نهاية العالم، والذي كتب عنه في الإنجيل: "تعالوا يا مباركي أبي، رثوا الملكوت المعد لكم منذ تأسيس العالم" (متى 25: 34). هذا هو نوع الملكوت الذي نفكر فيه عندما نقول: "ليأت ملكوتك". ولكن إذا لم نسأل، أفلا يأتي هذا الملكوت حقًا؟ بالطبع سوف يفعل. ولكن ما الفائدة إذا وجدنا أنفسنا واقفين على اليسار؟ لذلك، بالصلاة بهذه الطريقة، نعبر عن الرغبة في أن يأتي الملكوت من أجلنا، حتى نجد أنفسنا أيضًا فيه، وليس خارجه. هذا ما تريده، هذا ما تطلبه عندما تصلي، لكي تحيا، لكي تنتمي أنت أيضًا إلى الملكوت الذي سيعطى لجميع القديسين. لذلك، عندما تقول: "ليأت ملكوتك"، تصلي لكي تحيا بشكل جيد. - نرجو أن ننتمي إلى ملكوتك يا رب، ليأتي لنا، ليأتي لقديسيك وأبرارك. ونتمنى أن يأتي ملكوت الله. سيأتي، حتى لو كنا لا نريد ذلك. لكن التمني والصلاة ليأتي الملكوت ليس أكثر من تمني أن يجعلنا أبانا السماوي مستحقين لملكوته، حتى لا يحدث - وهو ما قد لا يحدث - أنه سيأتي وليس لنا. لأن هذا الملكوت الآتي لن يأتي لكثيرين. فإنه سيأتي الذين يقال لهم: "تعالوا يا مباركي أبي، رثوا الملكوت المعد لكم منذ تأسيس العالم" (متى 25: 34). ولكن لن يأتي لمن يسمع: "اذهبوا عني يا ملاعين إلى النار الأبدية" (متى 25: 41). لذلك، عندما نقول: "ليأت ملكوتك"، نصلي أن يأتي لنا. ماذا يعني، قد يأتي بالنسبة لنا؟ - عسى أن يجدنا في خير . لذلك نطلب من الرب أن يجعلنا صالحين، لأنه حينئذ سيأتي ملكوته إلينا. فقولنا: "ليأت ملكوتك" الذي سيأتي بلا شك، سواء أردنا ذلك أم لا، نثير في أنفسنا الرغبة في ذلك الملكوت، حتى يأتي لنا ونستحق المشاركة فيه. بلازه. ثيوفيلاكت. "ليأت ملكوتك" أي المجيء الثاني: فإن صاحب الضمير الصالح يصلي بجرأة من أجل مجيء القيامة والدينونة. الخاطئ لا يصلي من أجل ملكوت الله. لأنه لا يريد مجيئه بسبب العقوبات التي تنتظره هناك. على العكس من ذلك، يصلي الرجل الصالح من أجل أن يأتي ذلك قريبًا، حتى يتحرر من التجارب هنا ويهدأ. سمعان التسالونيكي. "ليأتي ملكوتك." كن أنت الملك علينا بالحسنات، وليس عدوك بالأعمال الشريرة. وليأتي ملكوتك، في اليوم الأخير، عندما تملك على الجميع وعلى أعدائك أنفسهم، وتكون مملكتك كما هي إلى الأبد. ولكن هذا (من المناسب أن نتكلم في الصلاة) مستحق ومستعد لذلك الوقت. القديس تيخون زادونسكي. بحسب تعاليم القديس يوحنا الذهبي الفم، فإن المملكة هنا هي بالطبع سماوية - المملكة التي يتوقعها المسيحيون الحقيقيون ويصلون: "ليأت ملكوتك". وهذه، كما يقول، كلمة الابن الحكيم، الذي لا يتمسك بالظاهر، ولا يعتبر الحاضر عظيمًا، بل يسرع إلى أبيه ويجتهد من أجل المستقبل. من يرغب في ملكوت السماوات ويصلي: "ليأت ملكوتك"، يجب أن يحتقر المملكة الأرضية والمجد والكرامة والملذات والغنى. وإلا فإنه عبث، كما يقول ويصلي: "ليأت ملكوتك". يجب على المرء أولاً أن يحتقر الأشياء الأرضية، ثم يرغب بعد ذلك في الأشياء السماوية. فهو يحتاج إلى أن يكون له ضمير طاهر، أو أن يطهره بالتوبة، ثم يصلي: "ليأت ملكوتك". وإلا فلا يستطيع أن يرغب في ذلك ويطلبه عندما يهدد الضمير الملوث بالخطايا بدينونة الله والعذاب الأبدي. لأنه كيف يمكن للمرء أن يصلي ويقول: "ليأت ملكوتك" وضميره منزعج من انتظار العذاب الأبدي؟ لذلك، يجب على الذين يريدون ويطلبون مجيء ملكوت الله أن يتركوا خطاياهم ويطهروها بالتوبة والندم والإيمان. لأن ملكوت الله مُهيأ للأبرار والقدوسين، وسيأتي إتياناً، أما المتنجسون بالخطايا فينتظرونه عبثاً. هذه الرغبة تأتي من ضمير مرتاح، كما يقول فم الذهب، ومن نفس بعيدة عن الأمور الأرضية. الطلب الثالث: "لتكن مشيئتك كما في السماء على الأرض". الجامع (القديس ثيوفان المنعزل). إرادة الله هي "قداستنا" (1 تسالونيكي 4: 3). يريد الله أنه من خلال تحقيق إرادته المقدسة، المعبر عنها في الوصايا، نصبح جميعًا قديسين، وبالتالي نخلص (1 تيموثاوس 2: 4). عندما نصلي "لتكن مشيئتك"، نطلب أن يمنحنا أبانا السماوي أن نفهم إرادته المقدسة، الصالحة والمقبولة والكاملة (رومية 12: 2)، ويزودنا بالقوة لنفعل كل "كل ما هو حق، كل ما هو جليل، كل ما هو عادل، كل ما هو طاهر، كل ما هو مسر، كل ما صيته حسن، كل ما هو ممتاز أو مدح" (فيلبي 4: 8)، حتى نظهر كاملين على الأرض كما ملائكة الله كاملون فيهم. السماء "القدير قوة، الصانع مشيئة الله في كل حين" (مز 102: 20-21). من بين الالتماسين السابقين، الأول، بخوف الله، يوقظ من النوم، والثاني، بالرغبة في الملكوت، يوقظ الطاقة، وهذا، الثالث، يشير إلى الشيء ذاته الذي يجب أن تتجه إليه القوى المستيقظة والمكثفة. لأن هذا كله من عند الرب. ثم نصلي أن يتمم كل هذا فينا، حسب مسرته، ونسلم أنفسنا بالكامل لعمله وسيطرته. ترتليان. نحن نصرخ قائلين: "لتكن مشيئتك"، ليس لأن أي شخص يستطيع أن يتدخل في إرادة الله، ولكننا نصلي من أجل أن تتحقق مشيئته فينا جميعًا. ولكن ماذا يريد الله أيضًا إن لم يكن أن نسلك بحسب وصاياه؟ لذلك، نصلي أن يُظهر لنا إرادته ويمنحنا القوة لتحقيقها، حتى نظهر مخلصين في السماء وعلى الأرض. لأن جوهر مشيئته هو خلاص أولئك الذين تبناهم. وهذه هي إرادة الله التي حققها الرب بالوعظ والعمل والألم. فقال هو نفسه إنه لا يفعل مشيئته بل مشيئة أبيه (يوحنا 6: 39). ولا شك أن كل ما فعله كان بحسب مشيئة الآب. والآن يدعونا إلى اتباع مثاله والبقاء في إرادة الله حتى الموت. ولكن لكي نحقق هذا، نحتاج إلى إرادة الله (فضله ومساعدته). لماذا عندما نقول: "لتكن مشيئتك"، فإننا نعبر عن الرغبة في أن تتحقق فينا، واثقين أنه في إرادة الله لا يوجد شيء سيئ بالنسبة لنا، حتى لو كان علينا أن نتألم من أجلها. والرب، قبل بداية المعاناة، يريد أن يظهر ضعف الجسد البشري وفي جسده، قال: "يا أبتاه! آه، لو تكرمت بحمل هذه الكأس أمامي!" (لوقا 22:42). لكنه أضاف على الفور: "ولكن لتكن لا إرادتي بل إرادتك". فهو نفسه هو إرادة الآب وقوته، ومع ذلك فقد تنازل وأسلم نفسه لإرادة الآب، كدليل على ضرورة المعاناة التي تنتظرنا. القديس قبريانوس القرطاجي. قائلين: "لتكن مشيئتك كما في السماء على الأرض"، ليس لكي يفعل الله نتيجة صلاتنا ما يشاء، بل لكي نفعل ما يرضيه. فمن يمنع الله أن يفعل ما يرضيه؟ ولكن بما أن الشيطان يضع عقبات في طريقنا لإظهار الطاعة الكاملة لله بالروح والجسد، فإننا نطلب ونصلي أن تتم مشيئة الله فينا. ولكي يوجد لا بد من إرادة الله، أي عون الله وحمايته؛ لأنه ليس أحد قوياً بقوته، وكل إنسان لا يجد الأمان إلا في تنازل الله ورحمته. والرب أظهر الضعف البشري الذي كان يحمله في نفسه، وقال: "يا أبتاه، إن أمكن فلتعبر عني هذه الكأس"، ثم قدم مثالاً للتلاميذ حتى لا يصنعوا إرادتهم، بل إرادة الله، وأضاف: "ولكن ليس كما أريد أنا، بل كما تريد أنت" (متى 26: 39). ويقول في موضع آخر: ""أنا نزلت من السماء ليس لأعمل مشيئتي بل مشيئة الآب الذي أرسلني"" (يوحنا 6: 38). إذا أطاع الابن بطريقة يتمم بها إرادة الآب، أفلا ينبغي للعبد أن يطيع وينفذ إرادة سيده بالأكثر؟ يحثنا يوحنا في رسالته على تنفيذ مشيئة الله: "لا تحبوا العالم ولا الأشياء التي في العالم. من يحب العالم ليس لديه محبة الآب. لأن كل ما في العالم: شهوة الجسد وشهوة العيون وتعظم المعيشة، ليس من الآب، بل من هذا العالم. والعالم يمضي وكذلك شهوته، وأما الذي يصنع مشيئة الله فيثبت إلى الأبد" (1 يوحنا). 2: 15-17)، كما أن الله يبقى إلى الأبد. لذا، إذ نرغب في البقاء إلى الأبد، يجب علينا أن نفعل مشيئة الله الأبدي. إن إرادة الله تظهر لنا في أعمال المسيح وتعاليمه. التواضع في السلوك، والثبات في الإيمان، والتواضع في القول، والصدق في العمل؛ في الأفعال - الرحمة، في الأخلاق - اللياقة؛ عدم القدرة على التسبب في الإساءة، والقدرة على تحمل الإساءة التي تسببها لنا؛ احفظ السلام مع الإخوة. أحب الله من كل قلبك، أحبه كأب، وخافه كإله؛ ولا نفضل شيئًا على المسيح كما لم يفضل هو علينا شيئًا. أن نقف بشجاعة وأمانة عند صليبه عندما يتجادلون حول اسمه وشرفه، وأن نعبر بالكلام عن ثبات الاعتراف، وأثناء الاستجواب، الشجاعة التي ندخل بها إلى المعركة، وفي الموت الصبر الذي توجنا به - وهذا يعني الرغبة في أن نكون وارثين مع المسيح! هذا يعني - أن نقوم بوصية الله، لتحقيق إرادة الآب! القديس غريغوريوس النيصي. صحة النفس هي تحقيق الإرادة الإلهية، والعكس صحيح: الابتعاد عن حسن النية هو مرض النفس الذي ينتهي بالموت. لذلك، إذ أصبحنا ضعفاء، عندما كنا في الجنة، تاركين أسلوب حياة صالحًا، ذاقنا سم العصيان بلا تدبير، ولذلك ساد في طبيعتنا مرض قاسٍ ومميت، جاء الطبيب الحقيقي، الذي بحسب قانون فن الطب يشفي الشر المخالف له، وأولئك الذين يمتلكهم المرض لأنهم انحرفوا عن إرادة الله، يحررهم مرة أخرى من المرض بالاتحاد مع إرادة الله. لأن كلمات الصلاة تكون بمثابة علاج للمرض الذي أصاب النفس. ومن كان في روحه ممسوس بنوع من المرض يصلي قائلًا: «لتكن مشيئتك». وإرادة الله هي خلاص الناس. لذلك، عندما نصل إلى حد القول لله: "لتكن مشيئتك" عليّ، فمن الضروري تمامًا إدانة تلك الحياة التي لم تكن متوافقة مع إرادة الله، والتعبير عن ذلك بالاعتراف: "بما أنه خلال الحياة الماضية، تصرفت إرادتك فيّ، على عكس ما حدث لي، لإيذائي، أصبحت خادمًا للمعذب الشرير، وكما كان الحال، منفذ الإعدام، منفذًا حكم العدو على نفسي، لذلك، مثارًا بسبب أشفق على تدميري، امنحني أن تتحقق إرادتك في داخلي بمرور الوقت، لأنه كما هو الحال في الكهوف المظلمة، عندما يدخل النور، يختفي الظلام، كذلك عندما تتم إرادتك فيّ، ستتحول كل حركة تعسفية ماكرة وغير مناسبة إلى لا شيء. سوف تطفئ العفة رغبة العقل المفرطة والعاطفية، والتواضع سوف يدمر الغطرسة، والتواضع سوف يشفي مرض الكبرياء، ولطف الحب سيطرد من الروح مجموعة كبيرة من الشرور المتضادة؛ قد تهرب منه الكراهية، والحسد، والسخط، وحركة الغضب، والمزاج المتهيج، والخبث، والتظاهر، وذكر الحزن، والعطش للانتقام، وغليان الدم في الأذين، والعين القاسية - كل هذا القطيع من هذه الشرور يمكن تدميره بشخصية محبة. وهكذا فإن فعالية مشيئة الله تطرد عبادة الأوثان الخالصة؛ أنا أسميه الأمر جديًا، باعتباره عبادة محمومة للأوثان، وشهوة الفضة والذهب - هؤلاء، كما دعتهم الكلمة النبوية، أصنام "الوثنيين" (مز 113: 12). لذلك "لتكن مشيئتك" حتى تبطل إرادة الشيطان. ولكن لماذا نطلب من الله أن يجعل إرادتنا صالحة؟ لأن الطبيعة البشرية، عندما تضعفها الرذيلة، تضعف للخير. فإن الإنسان لا يعود منه بنفس السهولة التي يصل بها إلى الشر مرة أخرى إلى الخير، كما نلاحظ قانونًا مشابهًا في الأجسام، لأنه على نحو غير متساوٍ، وليس بنفس الراحة، يمرض الجسم السليم ويتعافى المريض. أي شخص كان يتمتع بالصحة حتى الآن غالبًا ما يتعرض لخطر شديد من جرح واحد، ودورة واحدة أو نوبة حمى تدمر كل قوة الجسم، وجرعة صغيرة من السم إما تدمر الجسم بالكامل، أو تفعل ذلك تدريجيًا، ولدغة زاحف، أو لدغة أحد الحيوانات السامة، أو الزحف بالساق، أو السقوط، أو الأكل بجشع شيئًا يفوق قوة المرء، أو أي شيء آخر، وما شابه ذلك، يتبعه على الفور مرض أو مرض. أو الموت؛ وإذا حدث التحرر من المرض، فبكم من الأفكار والصعوبات والوسائل الطبية الاصطناعية يتم تحقيقها؟ لذلك، عندما تعمل فينا رغبة الشر، لا تكون هناك حاجة إلى متعاون، لأن الرذيلة نفسها تكتمل في إرادتنا. فإذا كان هناك ميل للأفضل، فمن الضروري أن يحقق الله الرغبة. لذلك نقول: بما أن العفة هي إرادتك، "فالناموس روحي، وأما أنا جسدي مبيع تحت الخطية" (رومية 7: 14)، فبقوتك ينجح فيّ هذا الصالح. نقول الشيء نفسه عن العدالة، عن التقوى، عن الاغتراب عن الأهواء. إن كلمة "إرادة" تشمل كل الفضائل بشكل عام، أما كلمة "إرادة الله" فتعني إفرادياً كل ما يُفهم تحت اسم الخير. ولكن ما معنى هذه الزيادة: "وعلى الأرض كما في السماء"؟ يبدو لي أن هذه الكلمة تشير ربما إلى إحدى العقائد الأعمق وتشكل تعليم الفهم الإلهي عند النظر إلى الخليقة. معنى ما أتحدث عنه هو أن كل الخليقة العاقلة تنقسم إلى طبيعة غير مادية وطبيعة ذات جسد. الطبيعة غير المتجسدة ملائكية، ونوع آخر من الطبيعة هو نحن البشر. لذلك، الأول - روحياً، باعتباره منفصلاً عن الجسد المرهق (أعني هذا الجسد خشناً ومنجذباً نحو الأرض)، يمر عبر القدر السماوي، بسبب خفة الطبيعة وحركتها، مقيماً في البلدان النورانية والأثيرية. والآخر، بسبب تقارب جسدنا مع الأرض، تلقى بالضرورة نوعا من رواسب الأوساخ، الحياة الأرضية. لا أعرف ما هي إرادة الله التي رتبتها بهذا - ربما كان ذلك هو تقريب الخليقة كلها من بعضها البعض، بحيث لا يكون نصيب الأرض غير مبالٍ في المرتفعات السماوية ولا تكون السماء غير مبالية تمامًا بما هو موجود على الأرض، ولكن نتيجة لتكوين الطبيعة البشرية من كلا العنصرين، حدث نوع من التواصل بين ما شوهد في كلا العنصرين، حيث أن الجزء الروحي من الروح، والذي، على ما يبدو، هو شيء قريب ومن نفس القبيلة مع القوى السماوية، يسكن في الأجساد الأرضية، وهذا الجسد الترابي، مع تغير الفاسدين واختطاف الأبرار، مع النفس، ستنتقل إلى المنطقة السماوية. لأننا "سنخطف كما يقول الرسول في السحاب لملاقاة الرب في الهواء، وهكذا نكون كل حين مع الرب" (1 تس 4: 17). لذلك، هذا أو ذاك الشيء الذي رتبته حكمة الله لهذا - كل الطبيعة العقلانية، وفقًا لهذه الحياة المزدوجة، تنقسم إلى أجزاء، وقبلت الطبيعة غير المادية النعيم السماوي في نصيبها، والآخر، بسبب الجسد، يعيش على الأرض بسبب ارتباطه به. ومع أن الرغبة في الجميل والخير محققة بالتساوي في كلتا الطبيعتين، وحاكم الكون في كليهما قد جعل الحكم الذاتي والاستبداد والتحرر من كل ضرورة متساويًا، حتى أن كل موهوب بالكلمة والفهم يتصرف حسب نوع من التعسف المشروع ذاتيًا، إلا أن الحياة السماوية في كل شيء تحافظ على نفسها نقية من الرذيلة ولا شيء يبدو مخالفًا لها يتعارض معها، لكن كل حركة عاطفية وتصرف يخضع له الجنس البشري يؤدي إلى دوامة الحياة الأرضية. لذلك فإن الكلمة الموحى بها تعترف بأن حياة القديسين في السماء لا خلط فيها رذيلة، وأنها طاهرة من كل دنس خطية. لكن كل ما يتحول بقصد الشر والانحراف عن الخير إلى شر، مثل نوع من الحمأة أو الأوساخ، يتدفق إلى هذه الحياة العادية، ويتم تدنيس الجنس البشري، ويجد في هذا الظلام عائقًا أمام رؤية نور الحق الإلهي. لذلك، إذا كانت الحياة العليا نزيهة ونقية، وكانت الحياة الكارثية هنا مغمورة في كل أنواع العواطف والمعاناة، فمن الواضح أن الحياة العليا، باعتبارها نقية من كل شر، تنجح في إرادة الله الصالحة، لأنه حيث لا يوجد شر، هناك، بكل ضرورة، هناك خير. وحياتنا، بعد أن فقدنا الشركة في الخير، ابتعدت عن مشيئة الله. لذلك، نتعلم في الصلاة أن نطهر حياتنا من الشر إلى حد أنه، كما في السكن السماوي، تحكم إرادة الله فينا دون عوائق، حتى نتمكن من القول للآخرين: "كما في العروش والرئاسات والسلاطين والسلاطين وفي كل قوة عليا، تمت إرادتك ولا تعيق رذيلة عمل الخير، هكذا ليعمل الخير فينا، حتى بعد تدمير كل رذيلة في نفوسنا، تمت إرادتك بنجاح في كل شيء." القديس كيرلس الأورشليمي. وملائكة الله الإلهيون المباركون يصنعون مشيئة الله، كما قال داود المرتل: "باركوا الرب يا جميع ملائكته المقتدرين قوة الصانعين كلمته" (مز 102: 20). لذلك، عندما تصلي: "لتكن مشيئتك كما في السماء على الأرض"، قل ذهنيًا: كما ستتم مشيئتك في الملائكة، أيها المعلم، كذلك لتكن فيّ على الأرض. القديس يوحنا الذهبي الفم. "لتكن مشيئتك كما في السماء على الأرض." هل ترى الارتباط الجميل؟ لقد أمر أولاً بالرغبة في المستقبل والسعي من أجل الوطن الأم؛ ولكن حتى يحدث هذا، يجب على أولئك الذين يعيشون هنا أن يحاولوا أن يعيشوا نوع الحياة الذي يميز الأجرام السماوية. ويقول إنه يجب على الإنسان أن يرغب في السماء والسماويات. ومع ذلك، حتى قبل الوصول إلى السماء، أمرنا أن نجعل الأرض سماءً، وأن نعيش عليها، وأن نتصرف في كل شيء كما لو كنا في السماء، ونصلي إلى الرب من أجل هذا الأمر. في الواقع، إن حقيقة أننا نعيش على الأرض لا تمنعنا على الإطلاق من تحقيق كمال القوى السماوية. لكن من الممكن، حتى لو كنا نعيش هنا، أن نفعل كل شيء كما لو كنا نعيش في السماء. فمعنى كلام المخلص هو كما يلي: كما في السماء كل شيء يحدث بلا عائق، ولا يحدث أن الملائكة تطيع في شيء وتعصي في شيء آخر، بل في كل شيء يطيعون ويخضعون (لأنه يقال: "قدير القوة، صانع كلمته" (مزمور 102: 20)، كذلك امنحنا، أيها الناس، ألا نفعل مشيئتك بفتور، بل أن نفعل كل شيء كما تريد. هل ترون؟ علمنا المسيح أن نتواضع عندما أظهر أن الفضيلة لا تعتمد فقط على غيرتنا، بل أيضًا على النعمة السماوية، وأمر كل واحد منا معًا، أثناء الصلاة، بالاهتمام بالكون. لم يقل: "لتكن مشيئتك" فيَّ أو فينا، بل على "الأرض" كلها، أي حتى يُهدم كل خطأ ويُزرع الحق، ويُطرد كل خبث وتعود الفضيلة، وبهذه الطريقة لا يكون هناك فرق بين السماء والأرض. فإذا كان الأمر كذلك، كما يقول، فلن يتم تمييز الأرضيين عن السماويين بأي شكل من الأشكال، مع اختلافهما في الخصائص؛ ثم ستظهر لنا الأرض ملائكة آخرين إذ أيقظ فينا سابقًا حب المستقبل والرغبة في الملكوت وطعننا بهذه الرغبة، يأمرنا أن نقول: "لتكن مشيئتك كما في السماء على الأرض". يقول، امنحنا يا رب أن نقتدي بالحياة السماوية، حتى نرغب أيضًا في نفس الشيء الذي ترغب فيه أنت نفسك؛ أعن إرادتنا الضعيفة، والتي رغم أنها ترغب في القيام بأعمالك، إلا أنها مقيدة بضعف الجسد؛ مد يدك لأولئك الذين يجتهدون في المشي، لكنهم مجبرون على العرج؛ النفس خفيفة (الروح مبهجة)، ولكن الجسد يثقلها؛ من يسعى بسرعة إلى السماويات، وهذا ينجذب إلى الأرض؛ ولكن بمساعدتك، حتى المستحيل سيكون ممكنًا؛ "لتكن مشيئتك كما في السماء على الأرض." القديس كاسيان. ولا صلاة أعلى من تلك التي نتمنى بها أن تكون الأشياء الأرضية جديرة بالمقارنة بالأشياء السماوية. فماذا تعني الكلمات: "لتكن مشيئتك كما في السماء على الأرض"، إن لم يكن ذلك "دع الناس يكونون مثل الملائكة، وكما يفعل هؤلاء إرادة الله في السماء، فليكن جميع الذين يعيشون على الأرض ليس مشيئتهم، بل مشيئته. (فكرة أخرى) ولا يمكن لأحد أن ينطق هذه الالتماسات بمشاعر كاملة، باستثناء الشخص الذي يعتقد أن الله يرتب كل ما يبدو لنا مصيبة أو سعادة لمصلحتنا، وأنه يوفر أكثر ويهتم بخلاصنا وخيرنا أكثر مما نفعل". لأنفسنا. بلازه. أوغسطين. "لتكن مشيئتك كما في السماء على الأرض." الملائكة تخدمك في السماء، كذلك نحن أيضًا نخدمك على الأرض. لا يسيئونك ملائكة السماء ولا نسيئك في الأرض. كيف يفعلون إرادتك؛ دعونا نفعل الشيء نفسه. "وماذا نصلي من أجله هنا، إن لم يكن أن يكون لطيفًا معنا؟" لأن مشيئة الله تحدث فينا عندما نفعلها. وهذا يعني أن تكون لطيفًا. عندما نقول: "لتكن مشيئتك"، نطلب من الآب السماوي طاعة مشيئته، لتتحقق فينا أيضًا، كما تمت في السماء بواسطة ملائكته. "لتكن مشيئتك كما في السماء على الأرض"؛ أي أنه كما هو الحال بالنسبة للملائكة الذين في السماء، فإن إرادتك هي أن يلتصقوا بك بكل الطرق الممكنة ويتمتعوا بك، حتى لا تحجب سحابة من الضلال حكمتهم، ولا يزعج الحزن نعيمهم: كذلك في قديسيك الذين على الأرض، مخلوقين بالجسد من الأرض ومع أنهم في مسكن سماوي، ولكن يجب أن يؤخذوا من الأرض. - يمكن أيضًا فهم "لتكن مشيئتك" بهذه الطريقة: لتكن طاعة وصاياك؛ ج: "وعلى الأرض كما في السماء" - هكذا: بالملائكة وبالناس. لذلك فإن مشيئة الله تتم عندما تتم وصاياه، كما يوضح الرب نفسه عندما يقول: "طعامي أن أعمل مشيئة الذي أرسلني" (يوحنا 4: 34). وأيضاً: "لقد نزلت من السماء ليس لأعمل مشيئتي بل مشيئة الآب الذي أرسلني" (يوحنا 6: 38). لذلك، أولئك الذين يفعلون مشيئة الله، سيحدث فيهم هذا؛ لأنهم يفعلون ما يريده الله، أي يتصرفون حسب إرادته. القديس مكسيموس المعترف . من يخدم الله سرًا بقوة عقلانية واحدة (خاصة به)، بعيدًا عن الشهوة والغضب، فهو على الأرض، مثل صفوف الملائكة في السماء، يتمم إرادة الله. (لقد صار) خادمًا ومعاصرًا للملائكة، كما يقول الرسول العظيم: "وأما مواطنتنا فهي في السماء" (فيلبي 3: 20). هؤلاء (الناس) ليس لديهم شهوة تخفف توتر العقل باللذة، ولا غضب يغضب وينبح بلا خجل على ما يتعلق بنفسه. لم يبق فيهم سوى عقل واحد، وهو ما يقود الكائنات العاقلة بشكل طبيعي إلى العقل الأول. ...ولكن الملائكة القديسين في السماء لا يقدمون شيئاً لله إلا خدمة معقولة. يريد (الرب) منا نفس الشيء، ويعلم المصلين أن يقولوا: "لتكن مشيئتك كما في السماء على الأرض". فلتتسارع عقولنا إلى البحث عن الله، ولتصبح قوة الرغبة منجذبة إليه، كما تدخل البداية الشرسة في النضال من أجل الحفاظ عليه. أو بتعبير أدق، دع ذهننا كله يمتد إلى الله، مدفوعًا، كما لو كان بصوت معين، بتوتر العاطفة وملتهبًا بأقصى قوة للرغبة. من خلال تقليد الملائكة السماويين بهذه الطريقة، سنكون دائمًا خدامًا لله، وسنظهر على الأرض حياة متساوية مع الملائكة، وبالتالي، جنبًا إلى جنب مع الملائكة، سيكون لدينا عقل غير مبالٍ تمامًا بما هو أقل من الله. بلازه. ثيوفيلاكت. "لتكن مشيئتك" في السماء مع الملائكة ومعنا نحن البشر على الأرض. كما تحقق الملائكة إرادتك، امنحنا أن نفعلها. لأن الملائكة دائمًا وفي كل شيء يتصرفون وفقًا لإرادة الله. سمعان التسالونيكي. أقمنا مثل الملائكة، لكي تكون إرادتك فيهم وفينا، وتتم فينا. دع إرادتنا لا تكون عاطفية وإنسانية، بل تكون إرادتك نزيهة ومقدسة. كما تنازلت لتوحّد الأرضي بالسماوي، كذلك فضل أن تكون فينا نحن الموجودين على الأرض أشياء سماوية (حياة، خدمة، عمل). القديس تيخون زادونسكي. إن إرادة الله تحدث دون أن نطلب ذلك. لذلك، نحن لا نطلب من الله أن يفعل ما يريد، بل نطلب أن نتمكن من أن نفعل ما تريده إرادته. من هذا نرى أننا لا نستطيع أن نفعل مشيئة الله بدون الله. تتحقق إرادة الله عندما نحافظ على التقوى ونبقى فيها إلى النهاية، كما قيل: "كن أمينًا حتى الموت" (رؤ 2: 10)، وأيضًا عندما يرجع الخطاة عن خطاياهم ويتوبون. "الله يريد أن جميع الناس يخلصون وإلى معرفة الحق يقبلون" (1 تيم 2: 4). ولكي يحدث هذا، نسأل الله: "لتكن مشيئتك". وليكن "على الأرض كما في السماء". أي أنه كما أن الملائكة في السماء يحققون إرادة الله ويعيشون فيما بينهم بمحبة وسلام وانسجام، كذلك نحن، بتقليدهم على الأرض، قد نكون قادرين على فعل إرادته والعيش مقدسين، نقيين، بسلام، بمحبة ووفقًا لذلك. عندما نصلي: "لتكن مشيئتك"، يجب علينا أن نتخلى عن إرادتنا ونتخلى عنها. الجامع (القديس ثيوفان المنعزل). في الكلمات: "لتكن مشيئتك"، يمكن للمرء أيضًا أن يرى تعبيرًا عن الإخلاص لإرادة الله. وهذا ما تشير إليه بعض كلمات القديسة كاسيانا والقديسة قبريانا. إن تحقيق إرادة الله كما عبرت عنها الوصايا لا يمكن أن يتحقق بالكمال بدون هذا التكريس، لأنه يرتبط بصعوبات، أحيانًا تكون كبيرة جدًا، ومع معاناة، أحيانًا تكون حساسة جدًا. إن انتقال كليهما يتم حتماً عبر تسليم المرء نفسه لمصيره وكل عمله لإرادة الله. إن تحقيق الوصايا، من خلال الإخلاص لإرادة الله، يقوي ويرفع هذا الإخلاص ذاته. والتكريس الكامل هو ذروة الكمال الأخلاقي المسيحي. الطلب الرابع: "أعطنا خبزنا كفافنا اليوم". الجامع (القديس ثيوفان المنعزل). مع الطلب الرابع، يبدأ دور الصلاة: إذًا كانت جميعها طلبات للبنية الداخلية للحياة الروحية، التي تنشأ تحت تأثير مخافة الله، ومستوحاة من رجاء ملكوت السماوات، وتتدفق على طريق وصايا الله؛ الآن ستكون هناك التماسات من أجل الروابط الحتمية في هذه الحياة. كم نحن محدودون، فنحن بحاجة إلى الغذاء ليس فقط للجسد، بل للروح أيضًا؛ كم مرة يحتاج الذين يسقطون في الضعف إلى الاعتراف والمغفرة؛ كما هو محاط بالإغراءات ودائمًا بالعدو الشرير، فإن الذين يتم الافتراء عليهم يحتاجون إلى الحماية والحماية. نصلي من أجل كل هذا في الطلبات الأربع التالية، والتي كلها موجهة إلى أن أبانا السماوي سيرتب في حياتنا مسار الأحداث، الخارجية والداخلية، المؤاتية للحياة الروحية. الخبز الذي نصلي من أجله في الطلب الرابع هو الخبز المادي الضروري لدعم الحياة الجسدية. حيث يمكن أن يفهم على أنه طلب احتياجات أخرى لا يمكن للمرء أن يعيش بدونها، مثل الملابس والسكن. ولكن مثلما تحتاج النفس إلى التغذية الروحية لتحافظ على الحياة الروحية، كذلك يمكن فهم الخبز هنا أيضًا على أنه غذاء روحي للنفس. وغذاؤها هو "كلمة الله" التي تغذي النفس بمعرفة الحقائق الإلهية، وتدخلها للتأمل في كنوز الله غير المنظورة، التي مجرد رؤيتها الذهنية مغذية ومبهجة، ونعمة الله تنزل خلال الأسرار إلى النفس، فتملأها وتشبعها. وهذه الأسرار بحسب مجرى حياتنا هي: التوبة، علاوة على شركة القديس. أسرار المسيح، التي دعاها الرب نفسه الخبز المغذي الوحيد الذي ينزل من السماء ويعطي الحياة للعالم. ومن المناسب أن تحتفظ بفكر هذا كله في نفسك، قائلًا كلمات الصلاة: "أعطنا خبزنا كفافنا لهذا اليوم". ترتليان. يا له من ترتيب رائع أعطته الحكمة الإلهية لطلبات الصلاة، عندما أفسحت المجال لطلبات الصلاة بعد السماويات، أي اسم الله، وملكوت الله، وإرادة الله، لطلب الاحتياجات الأرضية، مع أن الرب قال: "اطلبوا أولاً ملكوت الله وبره، وهذه كلها تزاد لكم" (متى 6: 33). ومع ذلك، فإن الكلمات: "خبزنا كفافنا أعطنا اليوم" سيتم فهمها بمعنى أكثر روحية. لأن المسيح هو خبزنا: هو الحياة وخبز الحياة، كما يقول هو نفسه: "أنا هو خبز الحياة" (يوحنا 6: 48)؛ وأعلى قليلاً: "أبي يعطيكم الخبز الحقيقي من السماء. لأن خبز الله هو الذي ينزل من السماء ويعطي الحياة للعالم" ؛ وبعد ذلك: "أنا هو الخبز الحي الذي نزل من السماء. من يأكل هذا الخبز فإنه يحيا إلى الأبد. والخبز الذي أنا أعطيه هو جسدي الذي أبذله من أجل حياة العالم" (يوحنا 6: 32-33، 51)؛ بحيث يكون جسده ويتم قبوله في الخبز. "هذا هو جسدي" (لوقا 22: 19) يقول. وعن الذين يأكلون جسده ويشربون دمه قال إنهم يثبتون فيه وهو فيهم (يوحنا 6: 56). وهكذا، إذ نطلب خبزنا اليومي، نصلي من أجل الثبات الدائم في المسيح، من خلال شركة جسده. – ولكن حتى لو كنت لا تقبل هذه الكلمات بالمعنى الروحي، فلن يكون ذلك غريبًا على التنوير الروحي. لأنه أُمر أن نطلب الخبز فقط، الذي يعتبر وحده ضروريًا للمؤمنين؛ وعن كل شيء آخر يقال: "هذه الأشياء كلها يطلبها الوثنيون" (متى 6: 32). وهذا ما يؤكده الرب بالأمثلة والأمثال عندما يقول: "ليس حسنًا أن يؤخذ خبز البنين ويطرح للكلاب" (متى 15: 26). وأيضاً: "من يعطي... حجراً" لابن يطلب خبزاً؟ (متى 7: 9) – لأنه هنا يشير إلى ما يتوقعه الأبناء من الآب. لكن ذلك الملتمس الليلي لم يطلب سوى الخبز (لوقا 11: 5). - وأضاف الرب بحكمة: "أعطنا هذا اليوم"، إذ سبق أن أوحى إليه: "لا تهتموا للغد" (متى 6: 34). وقد اقتبس منه مثلًا عن رجل "كان له حصاد جيد في الحقل"، والذي، بينما كان يخطط للعيش لفترة طويلة في أمان وقناعة، مات في نفس الليلة (لوقا 12: 16-20). القديس قبريانوس القرطاجي. ونحن نواصل الصلاة نقول الطلب التالي: "أعطنا خبزنا كفافنا لهذا اليوم". يمكن فهم هذا بالمعنى الروحي والبسيط، لأن كلاهما، بالعطية الإلهية، يؤديان بنفس القدر إلى الخلاص. المسيح هو خبز الحياة، وهذا الخبز ليس للجميع، بل لنا فقط. فكما نقول: "أبانا"، لأن الله هو أب للذين يعرفونه ويؤمنون، كذلك نسمي المسيح خبزنا، لأنه خبز الذين يلمسون جسده. نطلب يوميًا أن يُعطى لنا هذا الخبز، حتى لا ننفصل نحن الذين نثبت في المسيح ونتناول يوميًا الإفخارستيا طعامًا للخلاص، منفصلين عن الشركة بسبب خطيئة جسيمة ومُحرمين من الخبز السماوي، عن جسد المسيح، كما يقول الرب لتعليمنا: "أنا هو الخبز الحي الذي نزل من السماء، من يأكل هذا الخبز يحيا إلى الأبد، والخبز الذي أنا أعطيه هو جسدي الذي أبذله من أجل حياة العالم" (يوحنا). 6:51). عندما يقول إن من يأكل خبزه فإنه يحيا إلى الأبد، فهذا يدل على أن من يلمس جسده يحيا ويقبل الإفخارستيا بحق الشركة. لذلك يجب أن نخاف ونصلي، لئلا ينفصل أحد عن جسد المسيح، ويتعرض للتحريم، ولا ينزع من الخلاص، كما يهدد الرب قائلاً: "إن لم تأكلوا جسد ابن الإنسان وتشربوا دمه، لن تكون لكم حياة فيكم" (يوحنا 6: 53). لذلك نطلب يوميًا أن يُعطى خبزنا، حتى لا ننزع نحن الثابتين والمحيين في المسيح من القداسة ومن جسده. يمكن فهم ذلك بهذه الطريقة: بعد أن نبذ هذا الدهر، وبإيمان النعمة الروحية، نبذ غناه وكراماته، متذكرين تعليمات الرب القائل: "من لا يترك كل ما له لا يقدر أن يكون لي تلميذاً" (لوقا 14: 33)، نطلب فقط الطعام والقوت. من أصبح تلميذاً للمسيح، بحسب كلام المعلم، رافضاً كل شيء، عليه أن يطلب فقط طعاماً يومياً، وفي الصلاة لا يتجاوز شهواته، متذكراً وصية الرب القائل: "لا تهتموا للغد، لأن الغد يهتم بما لنفسه، يكفي كل يوم اهتمامه" (متى 6: 34). لذلك، فإن تلميذ المسيح، الذي يُحظر عليه القلق بشأن الغد، يطلب بحق طعامه اليومي: سيكون من التناقض والتناقض أن نبحث عن الطعام لفترة طويلة في هذا القرن، عندما نطلب المجيء السريع لملكوت الله. إن الرسول المبارك وهو يعلمنا ويؤكد قوة رجائنا وإيماننا، يقدم لنا التذكير التالي: “إننا لم ندخل العالم بشيء، ظاهر أننا لا نقدر أن نخرج منه بشيء. ويكون لنا طعام وكسوة فنكتفي بذلك. وأما الذين يريدون أن يكونوا أغنياء فيسقطون في تجربة وفخ وشهوات كثيرة غبية ومضرة، التي تغرق الناس في الكارثة والهلاك. "لأن محبة المال هي أصل كل الشرور، الذي إذ اسلموا أنفسهم، ضل قوم عن الإيمان وطعنوا أنفسهم بأوجاع كثيرة" (1 تيموثاوس 6: 7-10). وهذا يعلمنا أنه لا ينبغي علينا أن نحتقر الغنى فحسب، بل أنه خطير أيضًا: فهو أصل الشرور المملقة التي تخدع عمى العقل البشري بخداع خفي. لهذا السبب يدين الله الرجل الغني المجنون الذي يفكر في الثروة العالمية وفي تفاخر بالوفرة غير العادية للفواكه "أيها الأحمق!" فقال له: «في هذه الليلة تؤخذ نفسك منك. ومن ينال ما أعددته؟» (لوقا 12:20). لقد ابتهج بالربح في الليلة التي كان من المفترض أن يموت فيها؛ الشخص الذي لم يتبق له سوى القليل من الوقت للعيش فكر في وفرة الثمار. على العكس من ذلك، يعلم الرب أنه كامل تمامًا، من باع كل ممتلكاته ووزعها على الفقراء، وأعد لنفسه كنزًا في السماء؛ يمكنه، بحسب الرب، أن يتبعه ويقتدي بمجد معاناة الرب، الذي، في استعداده ورغبته، لا يؤخره أي شباك منزلي، بل يقدم ممتلكاته لله، منفصلاً وحرًا، ويذهب إلى هناك بنفسه (متى 19: 21). هكذا يتعلم كل إنسان الصلاة، لكي يعد نفسه لها؛ من قانون الصلاة، ليفهم الجميع ما هي الصلاة! وفي الوقت نفسه، بالنسبة للشخص البار، لا يمكن أبدًا أن يعاني من نقص في الطعام اليومي، وفقًا للكتاب المقدس: "الرب لا يدع نفس الصديق تجوع" (أمثال 10: 3). وأيضًا: "لقد كنت صغيرًا وشيخًا، ولم أر الصديق متروكًا ولا نسله يطلب خبزًا" (مز 36: 25). ووعد الرب بنفس الأمر قائلاً: "لا تقلقوا ولا تقولوا ماذا نأكل أو ماذا نشرب أو ماذا نلبس؟ لأن هذا كله يطلبه الوثنيون، ولأن أباكم السماوي يعلم أنكم تحتاجون إلى هذا كله. اطلبوا أولاً ملكوت الله وبره، وهذه كلها تزاد لكم" (متى 6: 31-33). إنه يعد بأن كل شيء سيضاف إلى أولئك الذين يطلبون ملكوت الله وحقه: بعد كل شيء، كل شيء لله؛ لذلك، من له الله لا يعوزه شيء، بشرط ألا يتخلف هو نفسه عن الله. وهكذا، بالنسبة لدانيال، عندما أُلقي في جب الأسد بأمر الملك، تم إعداد وجبة بواسطة عناية الله والملك. رجل الله يشبع من البهائم الجائعة لكنه يشفق عليه (دانيال 14: 30-39). هكذا يتغذى إيليا أثناء هربه، ويأخذ طعامًا في البرية من الغربان التي تخدمه، ومن الطيور التي تقدم له طعامًا. القديس غريغوريوس النيصي. ولكن قد يعترض قائل: هل من الممكن لمن وهبوا الحياة في الجسد أن ينجحوا في النقاء الموجود في القوى الأثيرية، عندما تكون النفس، بسبب الاحتياجات الجسدية، مغمورة في ظلمة الهموم؟ لذلك، يبدو لي أنه، كما لو كان القضاء على مثل هذا الاستحالة، فإن الرب في الكلمات التالية يحل ما يبدو صعبا في الأمر القادم. لأنه بهذه الكلمات، في الوصية بأن نطلب خبزنا اليومي، يُقدَّم لنا، على ما أعتقد، التعليم القائل بأن الاكتفاء بالقليل والاعتدال وفقًا لقانون عدم العواطف يساوي عدم الحاجة إلى أي شيء بالطبيعة. لا يطلب الملاك من الله في صلاته أن يعطيه خبزًا، لأنه موهوب طبيعة لا تحتاج إلى شيء من هذا القبيل، لكن يؤمر الإنسان أن يسأل، لأن ما يصبح فارغًا يحتاج بالتأكيد إلى ما يملأه. إن تركيبة الحياة البشرية زائلة وعابرة؛ وبدلا مما انفصل، فإنه يتطلب التجديد. لذلك فإن من لا ينجرف في خدمة الطبيعة إلى ما هو أبعد من الضرورة بالمشاغل الباطلة، ليس أقل كثيرًا من مرتبة الملائكة في الحياة، مقلدًا الملائكة الذين لا يحتاجون إلى أي شيء، في الاكتفاء بالقليل. لذلك، أوصانا أن نطلب فقط ما يكفي للحفاظ على جوهرنا الجسدي، قائلًا لله: أعطنا خبزًا، أي لا تعطنا تسلية، ولا ثروة، ولا ثيابًا قرمزية ملونة، ولا مجوهرات ذهبية، ولا بريق الحجارة، ولا آنية فضية، ولا عقارات واسعة، ولا قيادة عسكرية، ولا امتلاك مدن وأمم، ولا قطعان خيول وبقر وتنوع كبير من الماشية الأخرى، ولا كثرة العبيد، ولا شهرة في الأسواق، ولا آثار، لا الصور ولا الأقمشة الحريرية ولا الترفيه بالموسيقى ولا أي شيء مشابه لهذا يصرف الروح عن الرعاية الإلهية والأكثر إكرامًا - لكن أعطني خبزًا. هل ترى هذا القدر من الحكمة؟ كم عدد التعاليم الموجودة في هذه العبارة القصيرة؟ بكلمة خبز، كأن الرب ينادي للسامعين: "توقفوا أيها الناس عن الانهاك في شهوات الباطل! توقفوا عن مضاعفة أسباب تعبكم! واجبكم الطبيعي صغير: يجب أن تحصلوا على طعام لجسدكم - أمر صغير وسهل، إذا كانت لديكم حاجة. لماذا تضاعفون واجباتكم؟ لماذا تضعون نيرًا على أنفسكم، متحملين ديونًا كثيرة، تستخرجون الفضة، تنقبون عن الذهب، تبحثون عن "أهكذا بكل هذه الأشياء تستطيع أن ترضي هذا العشار الدائم الوجود، البطن الذي لا يحتاج إلا إلى خبز يشبع حاجة الجسد؟" وتذهب إلى الهنود، وتعاني متاعب في بحر أجنبي، وتبحر سنوات كاملة من أجل تحلية طعامك بالمشتريات التي تجلبها من هناك، غير مبالي بأن إحساس الحلوى له حدوده في حنك الفم، وأيضا أن الطعم الجميل والعطر والمبهج يمنح الشعور نوعا من اللذة العابرة واللحظية. بصرف النظر عن الحنك، لا يمكن تمييز الفرق بين ما يتم إدخاله في الحنجرة في الفم، لأنه بطبيعته يتحول كل شيء بالتساوي إلى رائحة كريهة. هل ترى نهاية فن الطبخ؟ هل ترى عواقب حيل الشيف؟ اطلب الخبز لحاجات الحياة، فإن هذه الطبيعة جعلتك مديونًا للجسد. وما وراء ذلك اخترعه رقة الفاخر، ثم من بين التبن المنثور. زرع صاحبه قمح، ومن الحنطة يصنع خبز. الترف هو الزوان، لقد زرعهم العدو بين الحنطة. لكن الناس، بعد أن توقفوا عن خدمة الطبيعة بما هو ضروري، في الواقع، كما يقول الكتاب المقدس في مكان ما (مرقس 4: 7)، قمعهم الاهتمام بالغرور وظلوا غير ناضجين، لأن النفس تنشغل باستمرار بهذه الأباطيل. تقتصر على ما هو ضروري. وليكن حد اهتمامك بالحياة هو إشباع احتياجاتك بما لديك. إذا دخل مستشار إيفين معك في محادثة حول ما هو جميل للعين وممتع للذوق، ومع الخبز تبدأ في البحث عن طعام كذا وكذا محضر بتوابل كذا وكذا، ونتيجة لذلك، توسع رغبتك إلى ما هو أبعد من الحدود اللازمة، فسترى كيف سيتسلل الزواحف بعد ذلك بهدوء إلى الطمع. لأنه، بعد انتقاله من الطعام الضروري إلى الأطعمة اللذيذة، سينتقل أيضًا إلى ما يسر العين، فيشتهي أوانيًا خفيفة، وخدمًا جميلين، وأسرة من الفضة، وأسرة ناعمة، وأغطية أسرة شفافة مغطاة بالذهب، وعروش، وحوامل ثلاثية، وحمامات، وأوعية، وقرون، وثلاجات، ومغارف، وأحواض، ومصابيح، ومباخر. وبهذا تدخل شهوة الطمع وتشتهي مثل هذه الأشياء، ولكن حتى لا يكون هناك نقص في اقتنائها، لا بد من دخل لشراء ما هو مطلوب. لذلك، من الضروري أن يشعر الآخرون بالحزن، أولئك الذين يعيشون معًا ليذرفوا الدموع، لكي يصبح الكثيرون فقراء، بعد أن فقدوا ممتلكاتهم، بحيث نتيجة دموعهم سيكون هناك روعة على مائدة هذا الشخص. وعندما تلتف الحية حول هذا وتملأ البطن بما تشتهيه، ثم بعد ذلك، من خلال الشبع، ينجذب الإنسان أكثر فأكثر إلى جنون الفجور - وهذا هو أقصى شرور الإنسان. لذلك، لمنع حدوث أي شيء من هذا القبيل، اقتصر صلاتك على طلب هذه الفائدة - الخبز، البحث عن طعام، متبل لك بطبيعتك نفسها. وهذا التتبيل هو ضمير صالح، والذي، عند استخدامه بشكل صحيح، يجعل الخبز أكثر متعة. وإذا أردت أن تطيب حاسة الحنجرة، فليكن الفقر أطيبك، ولا يضاف الشبع إلى الشبع، ولا يبطل السكر الرغبة في تناول الطعام، بل ليسبقه العرق حسب الوصية. "بالعرق والكد تأكل خبزًا" (تكوين 3: 19). هل ترى ما هو أول الطيب للطعام بحسب الكتاب المقدس؟ يكفيك أن تشغل أفكارك فقط بهذه الحاجة، ومن الأفضل أن تقول قبل ذلك، فقط اربط روحك بالقلق بشأن الخبز. لكن قل لمن يأتي "الخبز من الأرض" (مز 103: 14)، قل لمن يرعى الغربان (مز 147: 9)، "يعطي كل طعام". لحمًا" (مز 135: 25)، يفتح اليد ويشبع "كل حيّ سرورًا" (مز 144: 16): "منك حياتي، ومنك أيضًا تعطيني خبزًا، أي تطعمني من أعمال البر". وإضافة كلمة "يوم" جميلة أيضًا. لأنه قيل: "أعطنا خبزنا كفافنا اليوم". وهذه الكلمة فيها حكمة أخرى؛ بقولك هذا يجب أن تدرك أن حياة الإنسان هي يوم واحد. ملكية الجميع هي الحاضر فقط، والأمل في المستقبل يظل مجهولاً؛ "لا ندري ماذا سيولد ذلك اليوم؟" (أمثال 27: 1). لماذا نعذب أنفسنا بالمجهول ونعذب أنفسنا بالمخاوف بشأن المستقبل؟ لقد قيل: "يكفي كل يوم همًا خاصًا به" (متى 6: 34)، حيث تسمى المعاناة همًا. لماذا نهتم بـ "الغد"؟ لذلك فإن الرب إذ يأمرك أن تقول "نهار" يمنعك من القلق بشأن "الغد"، وكأنه يغرس فيك هذه الكلمة: "الذي أعطاك النهار يعطيك أيضًا ما تحتاج إليه في النهار. الذي "الآمر للشمس أن تشرق" (متى 5: 45)، الذي يهدم ظلمة الليل، الذي يريك شعاع نور، الذي يدير السماء فيكون نور فوق الأرض، الذي يعطيك هذا وأكثر من ذلك بكثير، هو الذي يفعل". هل هو حقًا بحاجة إلى تعاونكم حتى يشبع جسدكم، ويزوده بما يحتاج إليه؟ ما هو نوع الدقة في حياة الإنسان التي تجلبها طبيعة الأبكم من نفسها؟ ما هي الأراضي الصالحة للزراعة التي تمتلكها الغربان، وما هي مخازن الحبوب التي تمتلكها النسور؟ أليس لكل فرد حارس واحد على الحياة – مشيئة الله التي تحتوي على كل شيء؟ إن الثور، أو الحمار، أو أي شيء آخر غبي، لا يتعلم، يتمتع بالحكمة بطبيعته ويتعامل جيدًا مع الحاضر؛ بشأن ما سيحدث بعد ذلك، ليس لديهم أي قلق. هل نحتاج حقًا إلى مستشارين لفهم طبيعة الحياة الجسدية قصيرة المدى وذات يوم واحد؟ هل نحن غير مستنيرين بما يحدث للآخرين؟ كيف لا نكون حكماء في حياتنا؟ وما فائدة الاستعدادات الكبيرة للرجل الغني الذي خدع نفسه بآمال غير واقعية، وخرب، وبنى، وجمع، وعاش مترفًا؛ ما الذي كان يكفيه لسنوات عديدة ثم في غرور الآمال حبسه في مخازن الحبوب؟ ألم تكن ليلة واحدة هي التي كشفت كل هذا الحلم من الأمل كحلم عقيم عن شيء لا يستحق الاهتمام؟ الحياة الجسدية تقتصر على الحاضر، والحياة التي يوفرها الأمل هي ملك للروح. ولكن حماقة الإنسان تخطئ في استخدام كليهما، فيفكر في إطالة الحياة الجسدية بالآمال، وينفق الحياة الروحية في ملذات الحاضر. ولهذا فإن النفس المنشغلة بالمرئيات تصبح بالضرورة غريبة عن الرجاء الجوهري والحقيقي، معتمدة على الضعيف في الرجاء، ولا تتحكم في ذلك، ولا تملك ما ترجوه. لذلك دعونا نتعلم من هذه النصيحة ما يجب أن نطلبه اليوم وماذا بعد ذلك. الخبز حاجة موجودة، والملكوت نعيم مأمول. بعد أن تحدث عن الخبز، يقصد الكتاب المقدس بهذا الحاجة الجسدية. فإذا بدأنا نطلب هذا يتبين لذهن المصلي أن همه هو ليوم واحد. إذا طلبنا شيئًا من بركات النفس، فمن الواضح أن الطلب يعني دائمًا دائمًا ولا نهاية له، وهو ما يوصي الرب المصلين أن ينظروا إليه على أنه الأهم، وهو إشباع الحاجة الأولى. "اطلبوا ملكوت الله وبره، وهذه كلها تزاد لكم" (متى 6: 33). القديس كيرلس الأورشليمي. "أعطنا خبزنا كفافنا هذا اليوم." الخبز العادي ليس خبزًا يوميًا، بل هذا الخبز المقدس (جسد الرب ودمه) هو خبز يومي، أي له تأثير في جوهر النفس. يتم توصيل هذا الخبز إلى تكوينك بأكمله، لصالح الروح والجسد. وكلمة "يوم" تُستخدم بدلاً من "يوميًا"، تمامًا كما قال بولس: "على أن نقول اليوم" (عب 3: 13). القديس يوحنا الذهبي الفم. ما هو "الخبز اليومي"؟ كل يوم. بما أن المسيح قال: "لتكن مشيئتك كما في السماء على الأرض"، وتحدث مع أناس لابسين جسدًا، خاضعين لقوانين الطبيعة الضرورية، ولا يمكن أن يكون لديهم عاطفة ملائكية، فرغم أنه يأمرنا بتنفيذ الوصايا كما يتممها الملائكة، فإنه يتنازل مع ذلك عن ضعف الطبيعة، ويبدو أنه يقول: أطلب منك صرامة الحياة المساوية للملائكة، ولكن دون أن أطلب هدوءًا، لأن طبيعتك، التي لديها حاجة ضرورية إلى الطعام، فلا يجوز. ولكن انظر كيف يوجد الكثير من الروحانية في الجسد! أمرنا المخلص ألا نصلي من أجل الثروة، ولا من أجل الملذات، ولا من أجل الملابس الثمينة، ولا من أجل أي شيء آخر كهذا، ولكن من أجل الخبز فقط، وعلاوة على ذلك، من أجل الخبز اليومي، حتى لا نقلق بشأن الغد، ولهذا أضاف: "الخبز اليومي"، أي الخبز اليومي. ولم يكتف بهذه الكلمة، بل أضاف أخرى: "أعطنا هذا اليوم"، حتى لا نثقل أنفسنا بالقلق بشأن اليوم التالي. في الواقع، إذا كنت لا تعرف ما إذا كنت سترى غدًا، فلماذا تزعج نفسك بالقلق بشأنه؟ هذا ما أوصى به المخلص، ثم لاحقًا في عظته: "لا تهتموا من أجل الغد" (متى 6: 34). إنه يريدنا أن نكون دائمًا متمنطقين وملهمين بالإيمان، وألا نخضع للطبيعة أكثر مما تتطلبه منا الاحتياجات الضرورية. وبما أنه ذكر الأرض والمخلوقات التي خرجت منها وعاشت عليها، وكانت تلبس جسدًا ترابيًا، وتحتاج إلى طعام مناسب، فقد أضاف للضرورة: "خبزنا كفافنا أعطنا اليوم". وأمر أن يطلب الخبز اليومي، لا للإفراط في الأكل، بل طعامًا يسد ما ينفق في الجسم، ويمنع الموت من الجوع - لا موائد فخمة، ولا أطباق متنوعة، وإبداعات الطباخين، واختراعات الخبازين، والخمور اللذيذة، ونحو ذلك مما يبهج اللسان، ويثقل المعدة، ويظلم العقل، ويساعد الجسد على التمرد على الروح، ويجعل هذا الفحل يعصي السائق. ليس هذا ما تعلمنا الوصية أن نطلبه، بل "الخبز اليومي"، أي التحول إلى كائن جسد وقادر على دعمه. علاوة على ذلك، فقد أُمرنا أن نطلبها ليس لعدد كبير من السنوات، بل للمدة التي نحتاجها في يومنا هذا. قال الرب: "لا تقلقوا من أجل الغد" (متى 6: 34). ولماذا تهتم بالغد لمن قد لا يرى الغد، ويتولى العمل ولا يجني الثمار؟ ثق بالله "الذي يعطي طعامًا لكل جسد" (مز 135: 25). الذي أعطاك جسدًا، ونفخ روحًا، وجعلك حيوانًا ناطقًا، وأعد لك كل الخير قبل أن يخلقك، إذ يحتقر المخلوق، "لأنه يشرق شمسه على الأشرار والصالحين، ويمطر على الأبرار والظالمين" (متى 5: 45). فثق به، اطلب طعامًا لهذا اليوم فقط، واترك له همّ الغد، كما يقول الطوباوي داود: "ألق على الرب حزنك فيطعمك" (مز 54: 23). ويقول القديس كاسيان، الذي يقصد بالخبز، الرب يسوع المسيح وجسده الطاهر بالدم المحيي: "خبزنا أي يوميًا، أو كما يقول إنجيلي آخر: "كل يوم أعطنا هذا اليوم". فالكلمة الأولى تدل على كرامتها الجوهرية التي بها تتجاوز كل الجواهر وتتفوق على جميع المخلوقات بقداستها العالية، والثانية تعبر عن استعمالها وفائدتها الطبيعية. فحين يقال: "يوميًا" فهذا يدل على أننا بدونها لا نستطيع أن نستمر في حياتنا الروحية يومًا واحدًا؛ وعندما يقال: "يوم"، فهذا يدل على أنه لا بد من تناوله يوميا، وأن تناوله بالأمس لا يكفي إذا لم يعطى لنا بنفس الطريقة الآن. وبما أنه لا يوجد يوم لا يكون فيه من الضروري تقوية قلب إنساننا الداخلي بقبول هذا "الخبز" وأكله، فإن مثل هذه الحاجة اليومية لما هو مستحق تجبرنا على الصلاة من أجله في كل الأوقات. لكن كلمة "يوم" يمكن أن تؤخذ أيضًا فيما يتعلق بالحياة الحاضرة، أي: "أعطنا هذا الخبز ونحن في هذا العصر، فنحن نعلم أنك ستعطيه في الآخرة لمن يستحقه، لكننا نطلب منك أن تعطينا "يومًا" آخر، فمن لا يستحق أن يناله في هذه الحياة لن يتمكن من المشاركة فيه في المستقبل". بلازه. يقول أغسطينوس في رسالته عن خطاب الرب على الجبل أن "الخبز" يمكن أن يكون له ثلاثة معانٍ: يمكن أن يعني الخبز المادي مع كل ما هو ضروري للحياة وسر جسد المسيح الذي نتناوله كل يوم (كما كان آنذاك)، والطعام الروحي الذي قال عنه الرب: "لا تجتهدوا في الطعام الذي يفنى، بل في الطعام الذي يبقى للحياة الأبدية" (يوحنا 6: 27). وفي موضع آخر: "طعامي أن أعمل مشيئة الذي أرسلني وأتمم عمله" (يوحنا 4: 34). ومن بين هذه المعاني الثلاثة، يتحدث أحيانًا بشكل أساسي عن أحدها، وأحيانًا عن الآخر، لكنه دائمًا ما يكون في ذهنه الثلاثة. "الخبز اليومي يجب أن يؤخذ هنا بمعنى الخبز الروحي، أي الوصايا الإلهية التي يجب أن نتعلم منها والتي يجب أن نحققها عمليًا كل يوم. لأن الرب قصدها بقوله: "إياكم أن تأكلوا طعامًا فاسدًا". وهذا ما يسمى الخبز اليومي لأن حياتنا المؤقتة تنفق في أيام متتالية، منها يخرج هذا ويأتي آخر. يجب أن تكون مهمة كل منهم تنفيذ الوصايا. إذ إن استعداد روحنا إما أن يرتفع أو يهبط، أي أنه يتجه تارة إلى الروحاني، وتارة إلى الجسدي، كما أن الجسد تارة يشبع من الطعام، وتارة يشعر بالجوع. فهو يحتاج كل يوم إلى هذا الطعام الروحي الذي به يتقوى ويقوم من جديد في كل مرة يسقط. كما جسدنا في هذه الحياة السابقة، أي الحياة المستقبلية، غير القابلة للتغيير، يسندها الطعام عندما تشعر بالإرهاق: هكذا الروح، بما أنها بسبب الأهواء المؤقتة، عرضة للإرهاق في تطلعها إلى الله، يجب أن تتقوى كل يوم بطعام الوصايا الإلهية. - قيل: "أعطنا هذا اليوم"، أي "إلى متى نقول اليوم" (عب 3: 13)، كما في هذه الحياة الحاضرة الوقتية. لأنه بعد هذه الحياة، في الحياة الآتية، سنكتفي إلى الأبد بالطعام الروحي، وحينها لن يُدعى بعد ذلك خبزًا يوميًا. عندها لن يكون هناك هذا التدفق الزمني الذي تتبع فيه الأيام الأيام وتنتج الحياة اليومية. فبأي معنى قيل: "ليتكم الآن سمعتم لصوته" (مز 94: 7)، الذي يفسره "الآن" الرسول في الرسالة إلى العبرانيين على النحو التالي: "إلى متى نقول: "اليوم": في هذا يجب علينا أيضًا أن نقبل: "أعطنا هذا اليوم". – إن أراد أحد أن يأخذ “الخبز” هنا بمعنى الطعام الجسدي الضروري، أو بمعنى سر جسد الرب، فليأخذه معًا بالمعاني الثلاثة، أي كخبز يومي ضروري للجسد، وكالخبز المرئي الغامض، وكخبز كلمة الله العقلي غير المنظور. يمكنك ببساطة أن تفهم أننا نسكب هذه الصلاة لمحتوانا اليومي، بحيث يكون لدينا بوفرة، أو إن لم يكن بكثرة، على الأقل لا يوجد نقص فيها. ""أساسي"" - يقال يوميًا بهذا المعنى - في هذه الحياة، أي "إلى متى يمكننا أن نقول: اليوم" (عب 3: 13). كل يوم ننهض، كل يوم نجوع، كل يوم نشبع. ونصلي أن يمنحنا أبانا الخبز السماوي كل يوم. - لماذا لم يقل : و ستر . كل ما نحتاج إليه هو: النفقة - الطعام والشراب، والغطاء - الملبس والمأوى. ولا يرغب الرسول أكثر من ذلك إذ يقول: "إننا لم ندخل العالم بشيء. ظاهر أننا لا نقدر أن نخرج منه بشيء. إذا كان لنا قوت وكسوة نكتفي بهذا" (1 تي 6: 7-8). وبما أن هذا أيضًا من احتياجاتنا الضرورية، فليس من غير المناسب أن نقصد هذه الأشياء عندما نقول: "خبزنا كفافنا أعطنا اليوم". ولا عجب إذا كنا نعني بتسمية خبز واحد احتياجات أخرى ضرورية، كما قال يوسف عندما دعا إخوته: "هذا الشعب يأكل معي خبزًا عند الظهر" (تك 43: 16). هل أكلوا الخبز فقط في هذه الوجبة؟! "لكن الخبز يعني أيضًا كل شيء آخر." لذلك عندما نصلي من أجل خبزنا اليومي، فإننا نطلب أيضًا كل ما يحتاجه جسدنا على الأرض. – يمكننا أيضًا أن نعني بالخبز الشركة الإلهية، قائلين: أعطنا شركة إلهية كل يوم، مثل خبزنا اليومي. يعرف المؤمنون ما ينالونه، ومن الجيد لهم أن ينالوا هذا الخبز اليومي، الضروري جدًا في هذه الحياة. ولكن بما أن الجميع لا يستحقون ذلك دائمًا، فإنهم يصلون من أجل أن يظلوا دائمًا صالحين، أي مخلصين للإيمان وبلا لوم في الحياة. هذا ما يريدون، وهذا ما يطلبون! - لأنه إن لم يبقوا كذلك، فسيتم فصلهم عن هذا الخبز اليومي. ماذا يعني هذا الفهم لكلمة "خبز": "أعطنا خبزنا كفافنا اليوم"؟ امنحنا أن نعيش بطريقة لا ننفصل فيها أبدًا عن مذبحك. - وكلمة الله التي تُعلن لك يوميًا، والمكسرة من أجلك، هي خبزك اليومي. وعقله متعطش كالبطن للخبز المادي. وهذا ما نطلبه في الصلاة الربانية. وهكذا نعني بالخبز اليومي كل ما هو ضروري للنفس والجسد في هذه الحياة. والقديس مكسيموس المعترف، إذ ذكر بشكل عابر في نهاية تفسير الطلب السابق أن "الخبز" هنا يعني الخبز الذي نزل من السماء واهب الحياة للعالم (يوحنا 6: 33)، يتابع: "إن كلمة "يوم" على ما أعتقد تعني الدهر الحاضر. أو لتفسير مقطع الصلاة هذا بشكل أوضح يمكننا أن نقول: خبزنا الذي أعددته في البدء لخلود الطبيعة (الإنسان)، أعطنا يومًا في هذا المائت". الحياة، حتى أن أكل خبز الحياة والمعرفة يتغلب على الموت الخاطئ - ذلك الخبز الذي حرم الإنسان الأول من شركته بجريمة الوصية الإلهية. ففي النهاية، لو كان قد شبع من هذا الطعام الإلهي، لما أُسر بموت الخطية. لكن الذي يصلي ليحصل على هذا الخبز اليومي لا يناله كاملاً كما هو، بل ينال فقط بقدر ما يستطيع المتلقي نفسه (إدراكه). لأن خبز الحياة، كمحب للبشر، على الرغم من أنه يعطي نفسه لكل من يطلبه، إلا أنه لا يعطي نفسه للجميع بالتساوي: أولئك الذين قاموا بأعمال عظيمة يعطي أكثر، ولكن أولئك الذين قاموا بأعمال أقل يعطي أقل، أي أنه يعطي الجميع بقدر ما يستطيع أن يقبل كرامته الروحية. قادني المخلص (نفسه) إلى هذا الفهم لهذا القول (الصلاة)، وأوصى تلاميذه ألا يهتموا مطلقًا بالأطعمة الجنسية، قائلاً لهم: "لا تهتموا لأنفسكم بما تأكلون وبما تشربون، ولا لأجسادكم بما تلبسون" (متى 6: 25)، "لأن أهل هذا العالم يطلبون هذه الأشياء كلها" (لوقا 12: 30)، لكنكم "اطلبوا أولاً ملكوت الله والبر". "هو، وهذه كلها تزاد لكم" (متى 6: 33). كيف يعلم (الرب) في الصلاة ألا نطلب ما أوصانا به سابقًا؟ - من الواضح أنه في الصلاة لم يأمر أن نطلب ما لم يأمر به في وصيته (لم يأمر)، لأنه في الصلاة يجب أن نطلب ما يجب أن نطلبه حسب الوصية. وما لا يسمح لنا (الرب) أن نطلبه، فهو حرام أن نصلي من أجله. إذا كان المخلص أمر بالسعي إلى ملكوت واحد لله والحق، ثم شجع أولئك الذين يبحثون عن المواهب الإلهية على أن يطلبوا نفس الشيء في الصلاة، بحيث، من خلال هذه الصلاة، بعد تأكيد نعمة أولئك الذين تطلبهم الطبيعة (الخيرات)، يتحدون ويحددون من خلال الوحدة النسبية إرادة أولئك الذين يطلبون برغبة واهب النعمة. إذا كانت الصلاة تأمرنا أن نطلب هذا الخبز اليومي الذي يدعم حياتنا الحاضرة بشكل طبيعي، فذلك حتى لا نتجاوز حدود الصلاة، ونغطي فترات كاملة من السنوات في الفكر، ولا ننسى أننا فانون ولدينا (هنا) حياة، مثل ظل عابر، ولكن حتى، دون أن نثقل همومًا غير ضرورية، نطلب في الصلاة خبز اليوم. ولنظهر أننا بحكمة، بحسب المسيح، نحول حياتنا (الأرضية) إلى تأمل في الموت، بإرادتنا نمنع الطبيعة، وقبل الموت، نقطع اهتمام النفس بالجسد، حتى لا تلتصق بالفاسد ولا تحرف (بالانجذاب إلى) المادة الاستخدام الطبيعي لرغبتها (إلى الله)، وتعتاد على الطمع الذي يحرم غنى البركات الإلهية. لذا، دعونا نتجنب، قدر الإمكان، حب المادة ونغسل، مثل الغبار، من أعيننا العقلية (أعيننا) ارتباطنا بها؛ فلنكتفي بما يدعم حياتنا فقط، وليس بما يمتعها. لنصل إلى الله، كما تعلمنا، حتى لا تقع أرواحنا في العبودية، ولا تقع من أجل الجسد تحت نير (الأشياء) المرئية. عندئذ يتبين أننا نأكل لنعيش، ولا نعيش لنأكل، لأن الأول من طبيعة العقل، والثاني من طبيعة غير عقلانية. دعونا نكون حراسًا صارمين لهذه الصلاة، لنظهر من خلال أفعالنا أننا نلتزم بشدة بحياة واحدة فقط - الحياة في الروح، ولكي نحصل عليها نستخدم حياتنا الحقيقية (كلها). دعونا نثبت عمليًا أننا من أجل الحياة الروحية لا نحتمل إلا هذه [الحياة الفانية]، وندعمها بخبز واحد ونحافظ عليها، قدر الإمكان، في حالة صحية، فقط حتى لا نحيا (فقط) بل نحيا لله. بلازه. ثيوفيلاكت. يعلمنا الرب أن نطلب فقط الخبز "اليومي"، أي المفيد لوجودنا وللحفاظ على حياتنا، وليس غير ضروري على الإطلاق، ولكنه ضروري. الخبز "اليومي" هو الخبز الكافي للحفاظ على طبيعتنا بقوة. كلمة "اليوم" تزيل القلق بشأن الغد. – وجسد المسيح هو خبزنا اليومي، الذي يجب أن نصلي من أجل شركته غير المحكوم عليها. سمعان التسالونيكي. قبل هذا طلبنا السماويات. ولكن كوننا بشرًا، ومحتاجين إلى الخبز لنعيشه، فإننا نطلبه كرجال، عالمين أنه أيضًا في يمينك يا أبانا، وأنك لست وحدك ضعيفًا، بل نحن جميعًا ضعفاء. ومع ذلك، عندما نطلب الخبز، لا نطلب منه الكثير، بل نطلب القدر المطلوب للاستهلاك "اليوم": لأننا تعلمنا ألا نقلق بشأن الغد، لأنك أنت أيها الآب، كما أنت المعيل لنا الآن، كذلك غدًا ودائمًا سيكون كذلك. "ومرة أخرى،" عندما نصلي من أجل خبزنا اليومي، نصلي أيضًا من أجل الخبز الحي في السماء، جسد الكلمة الحي الكلي القداسة، الذي لا يأكل ولا يحيا. وهو خبزنا اليومي، فهو يقوي وينير النفس والجسد. ومن لا يأكلها فليس له حياة في ذاته، ولكن من يأكلها "فسوف يحيا إلى الأبد" (يوحنا 6: 43، 58). القديس تيخون زادونسكي. الخبز اليومي بحسب فهم القديس يوحنا الذهبي الفم يعني الخبز اليومي. ولا نقصد هنا الخبز فقط، بل نعني أيضًا كل ما هو ضروري لهذه الحياة المؤقتة، مثل الشراب والملبس والراحة والبيت وما إلى ذلك، كما يفسر البعض. نحن لا نطلب الثروة، بل نطلب ما هو ضروري لدعم هذه الحياة. يقول القديس الذهبي الفم: "إن الأمر أُمر بالصلاة ليس من أجل المال، ولا من أجل الرفاهية، ولا من أجل الملابس الثمينة، ولا من أجل أي شيء من هذا القبيل، بل من أجل الخبز فقط، ومن أجل الخبز اليومي، حتى لا يقلقوا بشأن الغد". ويترتب على ذلك أن المسيحي لا ينبغي أن يهتم بالثروة، والملابس باهظة الثمن، والبيوت الغنية، والطعام الغني، وما إلى ذلك. لأن المسيحي يجب أن يكون مستعدًا دائمًا لدعوة الرب له، وبعد ذلك سيضطر إلى ترك كل هذا. يدعو الرب الجميع إلى نفسه بالموت. إنه يريد، كما يقول القديس يوحنا الذهبي الفم، أن نكون دائمًا مستعدين، ونكتفي بما تحتاجه طبيعتنا. عندما نصلي: "أعطنا خبزًا" نعترف بأننا فقراء ومعوزين ومعوزين، ولذلك يجب أن نطلب من الله كل شيء، وكل ما لدينا، يجب أن ننسب إلى صلاحه، كما يرنم المرتل: ""عليك توكلت أعين الجميع، فتعطيهم طعامهم في حينه، تفتح يدك وتشبع كل حي حسب رضاك" (مز 144: 15-16). عندما نقول: "خبزنا أعطنا"، نظهر أننا لا نطلب طعامنا فقط، بل أيضًا الآخرين، من منطلق المحبة المسيحية. لأن الحب المسيحي يتطلب منا أن نعتني ليس فقط بأنفسنا، بل بجيراننا أيضًا. ومن المعروف أن الله، بما أنه كريم، يمنح بركات مؤقتة ليس فقط للمسيحيين، بل أيضًا للذين لا يعرفونه. لكن يجب على المسيحيين أن يطلبوا منه بكل إيمانهم، مثل أبناء الأب، وبذلك يظهرون أن كل ما هو معطى. ولا تملك ما هو ضروري للحياة - خير الله، وهكذا، بقبول المنفعة، أشكر المحسن. الطلب الخامس: "اغفر لنا ذنوبنا كما نحن نغفر للمذنبين إلينا". ترتليان. بعد مناشدة الكرم الإلهي، يجب على المرء أيضًا أن يطلب رحمته. الغذاء لا يوفر كل ما نحتاجه ونستفيد منه. عرف الرب أنه وحده كان دائمًا بلا خطية. لماذا يعلمنا أن نصلي من أجل مغفرة ديوننا؟ هذا اعتراف وطلب المغفرة. من يستغفر يعترف بالذنب. وهذا يدل على أن الله أيضًا يقبل التوبة؛ إنه يرغب في ذلك أكثر من "موت الخاطئ" (حزقيال 33: 11). إن الدين في الكتاب المقدس هو صورة للخطية؛ ويخضع للدينونة والعذاب، الذي لا ينجو منه المعذب حتى يسدد كل شيء، كما صور الرب في المثل (متى 18: 23-34). يتعلق المثل بأكمله بتفسير معنى هذا الالتماس. لأن هناك، في المثل، العبد، الذي عفا عنه سيده، لم يشفق على مدينه من أجل هذا، ولهذا، عند إبلاغ السيد بذلك، تم تسليمه إلى الجلاد ليستوفي منه الدين حتى آخر عملة، أي إلى أدنى بقايا منه، مما يؤدي إلى ذلك من أجل حثنا على العفو عن المدينين، والحصول على المغفرة من الرب. ولنفس الغرض أوصى الرب في موضع آخر: "اغفروا يُغفر لكم" (لوقا 6: 37). وعندما سأله بطرس هل يغفر إلى سبع مرات، قال: "لا أقول لك إلى سبع مرات، بل إلى سبع وسبعين مرة" (متى 18: 22). القديس قبريانوس القرطاجي. بطلب الطعام يطلب مغفرة الخطايا، فيعيش الإنسان، الذي يغذيه الله، في الله، ولا يهتم بالحياة المؤقتة فحسب، بل بالحياة الأبدية أيضًا - ويمكن تحقيق ذلك إذا غفرت الخطايا، وهو ما يسميه الرب في إنجيله الديون، قائلاً: "لقد تركت لكم كل هذا الدين لأنكم سألتوني" (متى 18: 32). وكم هو ضروري، وكم هو ثاقب ومفيد التذكير الذي من خلاله يتم تشجيعنا نحن الخطاة على الصلاة من أجل الخطايا، حتى أن الروح، عندما تطلب الرحمة من الله، تأتي إلى الوعي الذاتي! للتخلص من الرضا عن أنفسنا، كما لو كنا أبرياء، ولتجنب خطر الهلاك بسبب الغطرسة، أُوصينا بالصلاة يوميًا من أجل الخطايا، وبالتالي يتم تذكيرنا وتعليمنا بأننا نخطئ يوميًا. ويشير يوحنا إلى نفس الأمر في رسالته قائلاً: "إن قلنا أنه ليس لنا خطية نضل أنفسنا وليس الحق فينا. إن اعترفنا بخطايانا فهو أمين وعادل يغفر لنا خطايانا" (1 يوحنا 1: 8-9). وأوضح في رسالته أنه يجب علينا أن نطلب الخطايا وأننا سننال المغفرة إذا طلبنا ذلك. لأنه دعا الرب أمينًا، أي محققًا لوعدهم بأمانة؛ وهو الذي علمنا أن نصلي من أجل خطايانا وديوننا، وعدنا برحمة الآب والغفران اللاحق. أضاف الرب إلى هذا بوضوح قانونًا يقيدنا بشرط ونذر معين، والذي بموجبه يجب علينا أن نطلب مغفرة ديوننا بنفس الطريقة التي نترك بها المدينين لنا، مع العلم أننا لا نستطيع الحصول على مغفرة الخطايا إذا لم نفعل نفس الشيء للمدينين لنا. ولهذا يقول في موضع آخر: "بالكيل الذي به تكيلون يكال لكم" (متى 7: 2). والعبد الذي لم يرد أن يغفر لرفيقه عندما سامحه سيده كامل الدين سُجن. لقد فقد التسامح الذي أظهره له الرب لأنه لم يرد أن يظهر التسامح مع رفيقه (متى 18: 27-34). ويوضح الرب هذا بقوة أكبر وبصرامة أكبر لدينونته في وصاياه. "ومتى وقفت للصلاة، فاغفر إن كان لك شيء على أحد، ليغفر لك أبوك السماوي خطاياك. وإن لم تغفروا، لا يغفر لكم أبوكم السماوي خطاياكم" (مرقس 25:11-26). فلا يبقى لك عذر يوم القيامة: ستُحاكم بحكمك، وسيفعلون بك كما تفعل بنفسك بغيرك. يأمر الله بأن يعيش في بيته فقط الأشخاص المسالمون والمتوافقون والإجماعيون. إنه يريد أن يظل أولئك الذين ولدوا مجددًا كما خلقهم بالولادة الثانية؛ لكي الذين يصبحون أبناء الله يبقون في سلام الله. لكي نكون نحن الذين لنا روح واحدة، يكون لنا قلب واحد وشعور واحد. فهو لا يقبل ذبائح من هو في عداوة، ويأمره أن يرجع من المذبح ويتصالح أولاً مع أخيه، حتى يتمكن بعد ذلك من استرضاء الله بالصلاة السلمية. إن التضحية العظيمة من أجل الله هي سلامنا ووئامنا الأخوي، شعب متحد في وحدة الآب والابن والروح القدس. في الذبائح الأولى التي قدمها هابيل وقايين، لم ينظر الله إلى عطاياهما، بل إلى قلوبهما، حتى أن الذين أرضوه بالعطايا أرضاه بقلوبهم. هابيل المسالم والصالح، بعد أن قدم ذبيحة لله في البراءة، أعطى درسًا للآخرين الذين يقدمون الهدية إلى المذبح - أن يأتوا إلى هناك بخوف الله، بقلب بسيط، مع ناموس الحق، مع سلام وئام. بعد أن قدم ذبيحة لله بهذه التصرفات، أصبح هو نفسه ذبيحة لله: حارس حق الرب وسلامه، وكان أول من احتمل الاستشهاد، وبدأ معاناة الرب بمجد دمه. مثل هؤلاء الناس يتوجهم الرب أخيرًا! هؤلاء سيُدانون عند الرب يوم القيامة! على العكس من ذلك، من كان في عداوة وخلاف، ولا يكون في سلام مع إخوته، فهو بحسب شهادة الرسول المبارك والكتاب المقدس، حتى لو احتمل الموت من أجل اسم المسيح، يظل مذنبًا بالعداوة الأخوية (1 كو 13: 3)؛ ويقول الكتاب: "من يبغض أخاه فهو قاتل" (1يوحنا 3: 15)، لكن القاتل لا يستطيع أن يصل إلى ملكوت السماوات ولا أن يعيش مع الله. ومن يفضل أن يكون مقلدًا ليهوذا على أن يكون مقلدًا بالمسيح، فلا يمكنه أن يكون مع المسيح. أي نوع من الخطيئة هذه التي لا تغسلها بمعمودية الدم؟ ما هي الجريمة التي لا يمكن التكفير عنها بالشهادة؟ القديس غريغوريوس النيصي. الكلمة، الممتدة إلى الأمام، دخلت قمة الفضيلة. فإنه بكلمات الصلاة يصور ما يطلب أن يكون عليه عند الاقتراب من الله؛ يُظهر أنه بالفعل يتجاوز حدود الطبيعة البشرية ويشبه في الفضيلة الله نفسه، بحيث أنه، عندما يفعل ما هو خاص بالله الواحد، يبدو أنه يصبح هو نفسه إلهًا ثانيًا. فإن ترك الديون هو ملك الله، وملك غالب، - وقيل: "ليس أحد يستطيع أن يغفر الخطايا إلا الله وحده" (لوقا 5: 21). لذلك، إذا أصبح شخص ما في حياته مثل السمات المميزة لطبيعة الله، فإنه بطريقة ما يصبح هو نفسه الذي أظهر معه التشابه في نفسه من خلال التشبيه الدقيق. إذن، ماذا تعلم هذه الكلمة؟ أولاً، بالجرأة التي اكتسبها الإنسان الحق في حياته السابقة، أن يتعرف في نفسه على شبه الله، ثم يجرؤ على دعوة الله أبًا وطلب المغفرة عن خطايا الماضي، لأنه ليس كل من يسأل يستطيع أن ينال ما يريد، ولكن من اكتسب الحق في أن يطلب بجرأة بالأفعال. فإن هذا ما غرسه الرب فينا مباشرة في هذا القول، أي عندما تقترب من المحسن كن أنت المحسن؛ عندما تبدأ في فعل الخير، كن لطيفا؛ عندما تقترب من الصادقين كن صادقا؛ عند الاقتراب من شيء محتمل، التحلي بالصبر؛ اقترب من محب الخير، كن محبًا للبشر، وكن أيضًا أي شخص آخر، اقترب من ذوي القلب الطيب، المحسنين، الاجتماعيين في الخيرات، الرحيم للجميع، وإذا رأيت أي شيء آخر إلهي، في كل هذا تشبيه بالإرادة، وبذلك تكتسب لنفسك الجرأة للصلاة. لذلك، كما أنه من غير الممكن أن يرتاح الشرير مع الأخيار، ولا يمكن للمغطين بالنجاسة أن يشتركوا مع الأطهار والأبرياء، كذلك أولئك الذين يقتربون من محبة الله للبشر ينفصلون عنه بقساوة القلب. لذلك فإن من أمسك إنسانًا بسبب الديون وعامله بقسوة، فقد نزع بشخصيته عن محبة الله للبشر. لأنه أي نوع من التواصل بين العمل الخيري والوحشية، والتصرف المحب مع الشراسة، وكل شيء آخر مضاد للشر، مع ما ينتمي إلى الجانب المعاكس والذي هو في مقاومة لا يمكن التوفيق معها بحيث يتم إزالة أولئك الذين يكرسون لها بالضرورة من العكس؟ كما أن من أصبح فريسة الموت لم يعد حيًا، ومن يتمتع بالحياة يُخرج من الموت، كذلك من الضروري جدًا لمن يقترب من محبة الله للبشر أن يكون غريبًا عن كل قسوة. ومن أصبح غريبًا عن كل ما يُفهم تحت اسم الرذيلة، بطريقة ما، بهذه النزعة، يصبح إلهًا، يحقق النجاح في نفسه ما يعترف به العقل من الطبيعة الإلهية. هل ترون إلى أي عظمة يرفع الرب المستمعين بكلمات هذه الصلاة، ويحول بطريقة ما الطبيعة البشرية إلى طبيعة إلهية ويضفي الشرعية على أن أولئك الذين يقتربون من الله أنفسهم يصبحون آلهة؟ يقول: "لماذا أنت، المبتلى بالخوف، والمجلد من ضميرك، تأتي إلى الله بخنوع؟ لماذا تمنع نفسك من الجرأة الموجودة في حرية النفس والتي تنتمي في الأصل إلى الطبيعة؟ لماذا تملق الشخص الذي لا يتملق بكلماتك؟ لماذا تلجأ بخطابات مجاملة وخنوعة إلى من ينظر إلى الأعمال؟ أنت، الموهوبين بالحرية والحكمة، يمكنك أن تحصل بالسلطان على كل صلاح يعطى من الله. كن قاضيًا على نفسك. هل تريد أن يغفر الله لك ديونك؟ أطلق سراحك؛ إن حكمك على إخوانك من أبناء القبيلة، مهما كان، هو حكمك أيضًا. ولكن كيف يمكن لأي شخص أن يكشف بشكل كافٍ كل عظمة كلمة الله؟ الفكر الوارد فيه يتجاوز التفسير اللفظي. "واغفر لنا ذنوبنا كما نغفر نحن للمذنبين إلينا." يجب أن أحتفظ بجرأة بالفكرة التي تتبادر إلى ذهني في نفس الوقت، وأن أكشف عنها بجرأة أكبر بالكلمات. لما يقال؟ فكما يظهر الله ناجحًا في التقليد، بحسب قول الرسول: "كونوا متمثلين بي كما أنا بالمسيح" (1 كو 11: 1)، كذلك على العكس من ذلك، مطلوب منكم أن تصبح استعدادكم للخير قدوة لله، ويتغير النظام بطريقة ما، ونجرؤ على الرجاء أنه، كما تتم فينا الأمور الصالحة بالتمثل بالله، كذلك فإن الله سوف يقلد أعمالنا عندما ننجح في شيء صالح، وستكونون قادرين على ذلك. "قل لله: "ما فعلته، افعله أنت أيضًا؛ اقتد بعبدك يا رب؛ للفقراء والمحتاجين - أنت المالك على كل شيء؛ لقد غفرت لي ديوني، فلا تجمعها أيضًا! لقد احترمت السائل، لا ترفض من يسأل! لقد أرسلت مديني بعيدًا مبتهجًا، فليكن مدينك! لا تجعل مدينتك أكثر حزنًا من مدينتي! " فليشكر كلاهما بالتساوي أولئك الذين يظهرون الرحمة! دع وسطاء كليهما يؤكدون المغفرة المتساوية لكل من المدين الخاص بك! إن مديوني فلان، ولك أنا؛ أيًا كان القرار الذي اتخذته بشأن المدين، فليكن صالحًا معك؛ لقد سمحت بذلك، واسمحوا لك أيضا! لقد تركتك، دعك تذهب أيضًا! لقد أظهرت رحمة عظيمة لزملائي من أبناء القبيلة، وأنت يا رب تتمثل بمحبة عبدك للبشرية. "لكن خطاياي أمامك أعظم من تلك التي ارتكبها مديني قبلي. وأنا أعترف بهذا أيضًا؛ وانظر أيضًا إلى أي حد تتفوق في كل خير. يحق لك أن تمنحنا، نحن الذين أخطأنا، رحمة على قدر فائض قدرتك. لقد أظهرت القليل من الحب للبشرية، لأن طبيعتي لا تتسع لأكثر من ذلك، ومهما رغبت، فإن قوتك لن تعيق كرمك. ولكن دعونا نفهم بعناية أكبر النطق الحالي للصلاة؛ ربما يكون النظر في معناه بمثابة دليل لحياة رفيعة. لذلك، دعونا نفحص ما هي تلك الديون التي تدين بها الطبيعة البشرية، وما هي أيضًا تلك الديون التي في وسعنا أن نغفرها؛ ومعرفة هذا ستمنحنا فهمًا كافيًا لوفرة بركات الله. لذلك، سنضع قائمة بخطايا الإنسان أمام الله هنا. بدأ الإنسان يتعرض لعقاب الله، أولاً لأنه تراجع عن الخالق واستسلم للعدو، فصار هاربًا ومرتدًا عن سيده بالطبيعة؛ ثانيًا، لأنه استبدل الحرية الاستبدادية بالعبودية الشريرة للخطيئة، وفضل العيش تحت تعسف قوة مفسدة على التعايش مع الله. وحتى هذا - ليس النظر إلى جمال الخالق، بل تحويل الوجه إلى قذارة الخطيئة - هل يمكن التعرف على هذا على أنه أي ثانية من الشرور؟ وما هو نوع العقوبة التي تستحق استهتار النعم الإلهية، وتفضيل طعم الشرير؟ تشويه الصورة، والإضرار بالسمات الإلهية المطبوعة علينا في بداية الخليقة، وفقدان الدراخما، والإزالة من مائدة الآب، والاعتياد على حياة الخنازير النتنة، وإهدار الثروة الثمينة وكل هذه الخطايا التي يمكن رؤيتها بمساعدة الكتاب المقدس والعقل، هل يمكن لأي كلمة أن تحصى؟ لذلك، بما أن الجنس البشري يجب أن يعاني من عقاب الله لمثل هذا الذنب، يبدو لي أن كلمة الله، من خلال التعليم المنصوص عليه في الصلاة، تعلمنا أن نجري محادثة صلاة مع الله، حتى لو كان أحدنا وكلنا بعيدًا عن خطايا البشر، ألا نقترب أبدًا بهذه الجرأة كما لو كان لديه ضمير مرتاح. ربما لشخص آخر، مثل ذلك الشاب الغني، الذي شكل حياته حسب الوصايا، الحق، مثل ذلك، أن يفتخر بحياته ويقول لله: "كل هذا حفظته منذ شبابي" (متى 19: 20) - وحتى يفترض في نفسه أنه بالنسبة له، بما أنه لم يخطئ في أي شيء ضد الوصايا، فمن غير اللائق له أن يطلب إسقاط الديون، وهو أمر مناسب فقط للذين أخطأوا. سيقول إن مثل هذه الكلمات مناسبة لمن دنس بالزنا أو الطمع، ولمتهم بعبادة الأوثان، لا بد من طلب المغفرة، وبشكل عام، يجب على أي شخص جرح ضمير النفس بخطيئة ما أن يلجأ إلى الرحمة بطريقة ممتازة ومناسبة. وإذا كان هو إيليا العظيم، أو يعمل "بروح إيليا وقوته" (لوقا 1: 17)، أو عظيم "من مواليد النساء" (متى 11: 11)، أو بطرس أو بولس أو يوحنا أو أي شخص آخر ممن تشهد الكتب الإلهية بتميزهم، فلماذا نستخدم مثل هذه الكلمات التي تطلب غفران الديون لشخص ليس عليه دين خاطئ؟ حتى لا يقع شخص آخر، الذي لديه شيء مماثل في ذهنه، في كبرياء، مثل ذلك الفريسي الذي لم يكن يعرف ما هو بالطبيعة. لأنه لو عرف أنه رجل، لتعلم بالطبع من الكتاب المقدس ألا يتصور طبيعته نقية من الدنس، إذ يقول: "لا تجد في الناس يومًا واحدًا بلا دنس" (أي 14: 4-5). لذلك، حتى لا يحدث شيء مماثل لنفس من يقترب إلى الله بالصلاة، فإن كلمة الله توصي بعدم النظر إلى النجاح، بل أن تستحضر في الأذهان الديون المشتركة للطبيعة البشرية، والتي يشارك فيها الجميع، بلا شك، كمشاركين في الطبيعة، وأن يتوسلوا إلى القاضي أن يمنحهم مغفرة الخطايا. لأنه بما أن آدم يعيش فينا وكل واحد منا إنسان، فبينما نرى في طبيعتنا هذه القمصان الجلدية وأوراق هذه الحياة المادية التي تذبل قريبًا، والتي، بعد أن جردنا من الملابس الأبدية المشرقة، خاطناها لإيذاءنا، فبدلاً من الملابس الإلهية ألبسنا أنفسنا المرح والمجد والتكريم ليوم واحد، وملذات الجسد القاتلة - وبينما ننظر إلى هذا المسكن الجسدي، الذي محكوم علينا بالسكن فيه بمجرد أن نتجه نحو الشرق (ليس فقط لأن الله يرى لنا هناك، الذي هو في كل مكان، لا يحيط به أي مكان حصريًا، بل لا يزال يحتوي، ولكن لأن في الشرق وطننا الأصلي، أعني أننا في الفردوس الذي طردنا منه - "وغرس الرب الإله فردوسًا في عدن في المشرق" (تك 2: 8))؛ لذلك، بمجرد أن نوجه أنظارنا "إلى الشرق" ونتذكر عقليًا الطرد من بلدان النعيم المشرقة والشرقية، فإننا نضيف هذه الأقوال بحق، ونحن، وقد ألغتنا شجرة تين الحياة القاسية، المرفوضة من عيني الله، استسلمنا عمدًا للثعبان الذي يأكل الأرض ويزحف على الأرض: يمشي على صدره وعلى بطنه وينصحنا أن نفعل الشيء نفسه - للانغماس في ملذات الأشياء الأرضية، والزحف على الأرض و جر الأفكار لتشغل قلبك وتمشي على بطنك، أي. لرعاية الحياة الشهوانية، لذلك، في هذه الحالة، مثل ذلك الابن الضال، بعد البؤس الطويل الذي كان فيه، يرعى الخنازير، بمجرد أن نأتي إلى أنفسنا، مثله، ونجلب إلى أنفسنا فكرة الآب السماوي، فإننا نستخدم هذه الأقوال بشكل مثالي: "اغفر لنا ديوننا". لذلك، حتى لو كان أحدهم موسى وصموئيل وغيرهما ممن اشتهروا بالفضيلة، مع ذلك، بما أنه إنسان، فهو يعتبر هذه الكلمات مناسبة لنفسه، كشريك في طبيعة آدم، مشارك في سقوطه. إذ كما يقول الرسول: "كما في آدم يموت الجميع" (1 كو 15: 22)، فإن القول الذي يليق بآدم عند التوبة يجب أن يكون عامًا لجميع الذين ماتوا معه، حتى عندما نمنح مغفرة الخطايا مرة أخرى، كما يقول الرسول، نخلص بنعمة الرب (أف 2: 5). ولكن يقال أن الآخر، عند النظر إلى الأعم، يستطيع أن يفهم ما هو مقترح في الكلمة. إذا كان أحد يبحث عن المعنى الحقيقي في القول، فأعتقد أنه لن يطلب منا أن نرتقي بالمفهوم إلى نظرة عامة للطبيعة، لأن الضمير يكفي لتقديم التماس العفو الضروري في النظر في كل فعل في الحياة. نظرًا لأن حياتنا في هذا العالم، كما أعتقد، تخضع لتأثيرات متنوعة، سواء في النفس أو في العقل أو في المشاعر الجسدية، فمن الصعب أو حتى من المستحيل تمامًا عدم الانجراف إلى الخطيئة بشغف واحد على الأقل. على سبيل المثال، هذه الحياة المحبة للمتعة، بالنسبة للجسد، تنقسم حسب مشاعرنا، وبالنسبة للروح، فإنها تظهر نفسها في مجاهدة العقل وفي حركة التعسف - من هو الذي تعالى وهب مثل هذه الحكمة التي يستطيع في كلتا الحياتين أن يتجنب كل قذارة الرذيلة؟ ومن هو بلا خطيئة بعينه؟ من هو البريء من الإشاعة؟ من هو الغريب عن هذه المتعة الوحشية للحنجرة؟ من هو الطاهر من لمس الخطية باللمس؟ من منا لا يعرف هذا اللغز الذي يقدمه الكتاب المقدس: "الموت دخل كوانا" (إرميا 9: 21)؟ بالنسبة للحواس، التي من خلالها تتواصل النفس مع الأشياء الخارجية، وتتفاعل معها بشكل اختياري، يُطلق عليها الكتاب المقدس نوافذ، والتي، وفقًا لكلمة الكتاب المقدس، تمهد الطريق لدخول الموت. في الواقع، غالبًا ما تكون العين مدخلًا للعديد من الوفيات: فهي ترى شخصًا غاضبًا ويثير نفس العاطفة، أو ترى شخصًا مزدهرًا يتجاوز قيمته الحقيقية ويلتهب بالحسد؛ أو يرى من يتكبر فيقع في الكراهية؛ أو يرى مادة حسنة اللون، وهيئة جميلة للوجه، فينغمس تمامًا في شهوة من يحب. والأذن تفتح نوافذ الموت، ومع ما تسمعه تستقبل في النفس أهواء كثيرة: خوف وحزن وسخط ولذة وشهوة وضحك مفرط ونحو ذلك. ولذة التذوق، كما سيقول شخص آخر، هي أم كل الشرور. فمن منا لا يعلم أن أصل كل الأخطاء في الحياة تقريبًا هو القلق بشأن الحنجرة؟ يعتمد عليها الترف والسكر والشراهة والسلوك غير المنضبط والشراهة والشبع والحياة المشاغب والانحدار الوحشي وغير المعقول إلى شغف العار. وكذلك حاسة اللمس هي الحد الأقصى لجميع الذنوب. كل ما يفعله الحسيون من أجل الجسم ينتمي إلى عدد أمراض الإحساس اللمسي، والتي سيكون وصفها التفصيلي طويلاً؛ ومن غير اللائق أن نخلط في الأشياء المهمة كل ما هو بمثابة عتاب لحاسة اللمس. هل يمكن حتى حصر كل سرب أخطاء النفس والتعسف في كلمة واحدة؟ يقال: "الأفكار الشريرة تأتي من الداخل" (متى 15: 19) - وتضاف قائمة الذين يدنسوننا بالأفكار. فإذا كانت شباك الخطايا منتشرة في كل مكان لنا بكل حواس النفس وحركات قلبها، "فمن يستطيع أن يفتخر" كما يقول الحكمة، "بأن لهم قلبًا نقيًا" (أم 20: 9)؟ "من... طاهر... من القذارة؟" - كما يشهد أيوب على هذا (أي 14: 4). ودنس الطهارة الروحية هو متعة بأشكال عديدة وبطرق متعددة ممزوجة بالحياة الإنسانية سواء في النفس أو الجسد أو الأفكار والمشاعر أو الحركات المقصودة أو الأعمال الجسدية. فمن الذي تطهر روحه من هذا القذارة؟ من منا لم يصيبه الغطرسة؟ ومن لم يُداس تحت أقدام الكبرياء؟ ومن لم تتزعزعه يد الخطية؟ من لم تسرع قدمه إلى الرذيلة؟ من لم يتنجس بعين جامحة، ولا تلقيه أذن جاهلة في النجاسة، ولا يشغله الذوق؟ من بقي قلبه خاملاً للحركات الباطلة؟ نظرًا لأن كل هذا لدينا فينا، وفي أولئك الذين يعيشون بشكل بهيمي، فهو أمر سيء جدًا ولا يطاق، ولكن في أولئك الذين يهتمون بأنفسهم أكثر احتمالًا، ولكن كل من هو من نفس الطبيعة معنا دائمًا يشارك بالتأكيد في أخطاء الطبيعة، لذلك، نقع في الصلاة إلى الله، لذلك نطلب منك أن تترك لنا ديوننا. لكن مثل هذا الصوت لا يُقبل ولا يصل إلى الأذن الإلهية إلا إذا صرخ ضميرنا أيضًا أن مشاركة النعمة مع الآخرين أمر رائع. فمن يجادل بأن محبة البشر هي لائقة عند الله (ولو لم يعترف بها لما طلب من الله الفاحشة وغير اللائقة)، فإن العدالة تقتضي منه أن يثبت حكمه على عمل رائع بأعماله، حتى لا يسمع من القاضي العادل: "اشف نفسك للطبيب". أنت تتوسل إلي من أجل العمل الخيري الذي لا تشاركه مع جيرانك. تطلب العفو عن الديون - لماذا تعذب المدين؟ هل تستجدي أن يُمحى خطك، بينما تحرص على الحفاظ على العقود مع من يقترضون منك؟ هل تطلب تخفيض عدد ديونك ولكنك تضيف أكثر مما تدين به؟ مدينك في السجن، وأنت في بيت الصلاة. يعاني من ديونه، وتطلب العفو عن الدين؟ صلاتك لا تُسمع، لأن صوت المتألم يحجبها. إذا قمت بتسوية ديونك الجسدية، فسيتم حل روابطك الروحية. إذا غفرت، سوف يغفر لك؛ ستكون قاضي نفسك، وتضع القانون لنفسك، بتصرفك تجاه من يرقد عند قدميك، وتنطق بالحكم عليك من فوق. لذلك، إذا أردنا أن نرفع صلاة إلى الله من أجل الرحمة والمغفرة، فلنعد جرأة ضميرنا، ولنقدم حياتنا شفيعًا للصلاة التي نقولها، حتى نستطيع أن نقول حقًا: "كما أننا" غفرنا "للمدينين إلينا". القديس كيرلس الأورشليمي. "واغفر لنا ذنوبنا..." فإن لنا خطايا كثيرة؛ نحن نسقط في الكلمة والفكر، ونقوم بأشياء كثيرة تستحق الإدانة. لماذا "إن قلنا أنه ليس لنا خطية" فإننا نقول كما يقول يوحنا (1يوحنا 1: 8). "كما نحن نغفر..." ونعقد اتفاقًا مع الله، ونطلب منه أن يغفر خطايانا، كما نغفر ديون جيراننا. لذلك، تخيل في أذهاننا ما نتلقاه في المقابل، فلن ننتظر ولن نتردد في أن نسامح بعضنا البعض. إن الإجراءات المتخذة ضدنا صغيرة وغير مهمة وسهلة التكفير عنها؛ والخطايا التي ارتكبناها في حق الله عظيمة وتتطلب محبة بشرية مميزة لله وحده. لذلك كن حذرًا، وبسبب خطايا صغيرة وغير مهمة ضدك، لا تمنع فرصتك في الحصول على المغفرة من الله لأخطر الذنوب. القديس يوحنا الذهبي الفم. علاوة على ذلك، بما أن الخطيئة تحدث حتى بعد جرن الميلاد الجديد، فإن المخلص، الذي يرغب في هذه الحالة أن يُظهر محبته العظيمة للبشرية، يأمرنا أن نقترب من الله المحب للإنسان بالصلاة من أجل مغفرة خطايانا، وبالتالي يقول: "اغفر لنا ذنوبنا كما نغفر نحن لمدينينا". هل ترى هاوية رحمة الله؟ بعد أن أزال الكثير من الشرور، وبعد عطية التبرير العظيمة التي لا يمكن وصفها، تنازل مرة أخرى ليغفر للذين يخطئون. وأن هذه الصلاة للمؤمنين تظهر في قوانين الكنيسة وفي بداية الصلاة الربانية نفسها. من لا يستنير بالإيمان لا يستطيع أن يدعو الله أبًا. إذا كانت الصلاة الربانية تخص المؤمنين، وتأمرهم بالصلاة من أجل مغفرة الخطايا، فمن الواضح أنه حتى بعد المعمودية لا يتم تدمير الاستخدام المفيد للتوبة. ولو لم يرد المسيح إظهار ذلك لما أمر بالصلاة بهذه الطريقة. عندما يذكر الخطايا، ويأمرنا أن نطلب المغفرة، ويعلمنا كيف يمكننا أن ننال هذه المغفرة، وبذلك يسهل لنا الطريق للحصول عليها، فإنه بلا شك أعطى قانون الصلاة هذا لأنه هو نفسه كان يعلم تمامًا، وأراد أن يغرس فينا، أنه حتى بعد المعمودية يمكن للمرء أن يغسل الخطايا. بتذكيرنا بالخطايا يلهمنا التواضع. الأمر بإطلاق سراح الآخرين يدمر الحقد فينا؛ وبوعده بالمغفرة لنا على هذا، فإنه يثبت فينا الآمال الطيبة ويعلمنا أن نفكر في محبة الله التي لا توصف. ما هو جدير بالملاحظة بشكل خاص هو أنه في كل من الطلبات المذكورة أعلاه ذكر جميع الفضائل، وفي هذه الطلب الأخير يتضمن أيضًا الحقد. وحقيقة أن اسم الله يتقدس بنا هو دليل لا شك فيه على الحياة الكاملة؛ وحقيقة أن إرادته قد تمت تظهر نفس الشيء؛ وحقيقة أننا نسمي الله الآب هي علامة على الحياة الطاهرة. كل هذا يعني بالفعل أننا يجب أن نترك الغضب تجاه أولئك الذين يهينوننا؛ ومع ذلك، لم يكن المخلص راضيا عن هذا، ولكن، الرغبة في إظهار مدى اهتمامه بالقضاء على الحقد بيننا، يتحدث بشكل خاص عن هذا، وبعد الصلاة لا يتذكر وصية أخرى، ولكن وصية المغفرة، قائلا: "إذا غفرت للناس خطاياهم، يغفر لك أبوك السماوي" (متى 6: 14). وبالتالي، فإن هذا المغفرة يعتمد علينا في البداية، والحكم الصادر علينا يكمن في قوتنا. بحيث لا يحق لأي من غير المعقولين، المدانين بجريمة كبيرة أو صغيرة، تقديم شكوى إلى المحكمة، فإن المخلص يجعلك، المذنب، قاضيًا على نفسه، وكما لو كان يقول: ما الحكم الذي تنطق به عن نفسك، نفس الحكم الذي سأنطقه عنك؛ إذا سامحت أخيك، فسوف تحصل على نفس الفائدة مني، على الرغم من أن هذا الأخير هو في الواقع أكثر أهمية من الأول. أنت تسامح غيرك لأنك أنت نفسك تحتاج إلى المغفرة، والله يغفر دون حاجة إلى شيء؛ أنت تغفر للعبد رفيقك، والله يغفر لعبدك؛ أنت مذنب بخطايا لا تعد ولا تحصى، لكن الله بلا خطية. من ناحية أخرى، يُظهر الرب محبته للبشرية من خلال حقيقة أنه على الرغم من أنه يستطيع أن يغفر لك جميع خطاياك دون أن تفعل ذلك، فإنه يريد أن ينفعك في هذا أيضًا، في كل ما يقدمه لك من مناسبات وحوافز للوداعة ومحبة البشرية؛ يطرد البهيمية منك، ويطفئ غضبك ويريد بكل طريقة ممكنة توحيدك مع أعضائك. ماذا تقول لهذا؟ هل يعني ذلك أنك عانيت ظلما من بعض الشر من جارك؟ إذا كان الأمر كذلك، فبالتأكيد قد أخطأ جارك إليك؛ وإذا تألمت في الحقيقة فهذا لا يشكل خطيئة فيه. لكنك تقترب أيضًا من الله بنية الحصول على مغفرة لخطايا مماثلة وحتى أكبر بكثير. علاوة على ذلك، حتى قبل المغفرة، ما هو المبلغ الذي حصلت عليه عندما تعلمت بالفعل الحفاظ على النفس البشرية في داخلك وتعلمت الوداعة؟ علاوة على ذلك، فإن الأجر العظيم ينتظرك في القرن القادم، لأنك حينها لن تُحاسب على شيء من ذنوبك. إذن، ما هو نوع العقاب الذي سنستحقه، إذا تجاهلنا خلاصنا، حتى بعد حصولنا على هذه الحقوق؟ هل سيستمع الرب لطلباتنا عندما لا ندخر أنفسنا حيث كل شيء في وسعنا؟ بالكلمات: "خبزنا... أعطوا... لهذا اليوم"، إذ علمنا حكمة عالية (أن نلقي حزننا على الله، بثقة أنه يهتم بنا)، وعلمنا أنه من المستحيل بالنسبة لنا، كأشخاص وهبوا جسدًا مائتًا، ألا نسقط، يعلمنا الرب أيضًا أن نقول في الصلاة: "واغفر لنا ديوننا..." بهذه الكلمات، يتم تسليم ثلاث بركات معًا: أولئك الذين وصلوا إلى قمم الفضائل، يعلمنا التواضع وينصح بعدم الاعتماد على. مآثرنا الخاصة، بل أن نخاف ونرتعد ونتذكر خطايا الماضي، كما فعل بولس الإلهي، الذي قال بعد مآثر لا حصر لها: "لقد جاء المسيح يسوع إلى العالم ليخلص الخطاة الذين أولهم أنا" (1 تيموثاوس 1: 15). ولم يقل: "كنت"، بل "كان"، معبرًا عن أنه يتذكر خطاياه باستمرار. لذلك، لأولئك الذين وصلوا إلى قمم الفضيلة، يمنحهم الرب بهذه الكلمات الأمان في التواضع؛ ولا يدع الذين سقطوا بعد نعمة المعمودية المقدسة أن ييأسوا من خلاصهم، بل يعلمهم أن يطلبوا المغفرة من طبيب النفوس. بالإضافة إلى ذلك، هذه الكلمات تعلم الإنسانية. إنه يريدنا أن نكون ودعاء تجاه المذنبين، وغير متسامحين مع الذين يخطئون إلينا، بأن نغفر لهم لننال الغفران لأنفسنا ونعد لأنفسنا قدرًا من العمل الخيري. لأننا نطلب أن يُعطى لنا بقدر ما نعطي لجيراننا ونطلب نفس المغفرة لأنفسنا كما نعطي للمدينين. القديس كاسيان. رحمة الله التي لا توصف! إنها لم تنقل لنا صورة الصلاة فحسب، ولا تحدد لنا فقط قواعد الأخلاق، التي من خلالها يمكننا إرضاء الله، ولا تقتلع جذور الغضب واليأس بقوة الصورة الموصوفة للصلاة المتواصلة فحسب، بل تمنح المصلين وسيلة لاكتساب الرحمة والمحبة لأنفسهم في يوم نزول دينونة الله، وتمنحنا بطريقة ما القدرة على تخفيف تعريف قاضينا، وكما كان الحال، نلزمه أن يغفر خطايانا بمثال غفراننا: "اغفر لنا" نقول له "كما نحن نغفر". لذلك، على أمل هذه الصلاة، يمكن لأي شخص يغفر لمدينيه فقط، وليس لمديني ربه، أن يطلب بجرأة مغفرة الخطايا. بالنسبة للبعض منا (الأسوأ من ذلك كله) عادة ما يكونون رحماء ومتساهلين جدًا تجاه تلك الأفعال التي تسيء إلى الله، حتى لو كانت جرائم كبيرة، وعلى العكس من ذلك، هم منتقمون قساة وعنيدون لأدنى إهانات ارتكبوها. لذلك، من لا يترك من كل قلبه أخيه الذي يخطئ إليه، بهذه الصلاة لا يطلب لنفسه الرحمة، بل الإدانة، وباعترافه الخاص يدعو نفسه إلى حكم صارم قائلاً: "اغفر لي كما سامحت". لأنه إذا سُمعت صلاته هذه، فوفقًا لمثاله، ماذا يجب أن يتبع ذلك سوى الغضب الذي لا يرحم وتحديد العقوبة التي لا غنى عنها. لذلك، إذا أردنا أن نحكم برحمة، فيجب علينا أن نكون رحماء لأولئك الذين أخطأوا إلينا؛ لأنه سيغفر لنا بقدر ما نغفر لمن أساء إلينا بغضبه. البعض، خوفًا من عدم إظهار أنهم بنطق كلمات الصلاة هذه يلومون أنفسهم أكثر من عذرهم، يتركونها تمر بصمت، بينما يغنيها الشعب كله في الكنيسة. بلازه. أوغسطين. من الواضح أن الديون تعني خطايا هنا، كما في مناسبة أخرى، عندما تحدثوا عن الجليليين الذين خلط بيلاطس دمهم بالذبائح وعن الثمانية عشر الذين ضربوا بعمود سلوام الساقط، قال الرب: "أتظنون أن هؤلاء الجليليين كانوا أكثر خطية من كل الجليليين حتى أنهم عانوا كثيرًا؟" ثم أضاف: "إن لم تتوبوا فجميعكم كذلك تهلكون" (لوقا 13: 2-3). إذن نحن هنا لا نضطر إلى ترك المال للمدينين، بل ما أخطأ به الآخرون في حقنا. الوصية المذكورة أعلاه تأمرنا بترك المال: "ومن أراد أن يخاصمك ويأخذ قميصك فاعطه ثيابك أيضًا" (متى 5: 40). ولكن هنا أيضًا ليس من الضروري أن يترك كل مدين مالي الدين، ولكن أولئك الذين لا يريدون السداد بمثل هذا التردد حتى أنهم مستعدون للمنافسة: "ولكن لا ينبغي لعبد الرب أن يخاصم" كما يقول الرسول (2 تيموثاوس 2: 24). لذلك، عندما لا يرغب شخص ما، سواء عن طيب خاطر أو عن اقتناع، في إعطاء المال المستحق، يجب أن يُترك معه. فإنه إذا كان لا يريد أن يعطي فإنه يفعل ذلك لسببين: إما لأنه لا يملك، أو لأنه بخيل وجشع لغيره. لكن كلاهما يفضح الفقر: الأول دنيوي، والثاني روحي. لماذا يغفر شخص مثل هذا الدين، ويغفر للفقراء، ويفعل شيئًا مسيحيًا؟ ومع ذلك، إذا كان شخص ما، يحمل في قلبه الاستعداد لترك ما يدين به شخص ما، بوداعة ومودة يؤثر على المدين بحيث يسدد الدين، وليس القلق بشأن إعادة الأموال بقدر ما يقلق بشأن تصحيح هذا الشخص، الذي، بالطبع، من الضار أن يكون لديه شيء يعطيه ولا يدفعه؛ عندها لن يخطئ فحسب، بل سيفعل أيضًا شيئًا مفيدًا، حتى لا يعاني، بعد أن استولى على أموال الآخرين، من ضرر عقلي لا يمكن مقارنته بأي شخص آخر. ومع ذلك، يمكننا أن نستنتج أنه في هذا الالتماس الخامس، على الرغم من أنه لا يتعلق بالمال بشكل مباشر، ولكن بكل ما يخطئه شخص ما ضدنا، فإن هذا يمكن أن يعني أيضًا دينًا نقديًا. لأن من لم يسلمك ما عليك من المال، وهو عنده ما يعطيه، يخطئ إليك. وإذا كنت لا تغفر هذا الذنب، فلا يمكنك أن تقول: "اغفر لنا كما نغفر". الصلاة بالطريقة الموضحة تعني تطهير النفس (ضخ ما يخرج من النفس). ولو لم يُمنح لنا أن نطهر أنفسنا بهذه الطريقة كل يوم بالصلاة المقدسة، لكنا قد وضعنا في موقف متطرف للغاية، على الرغم من حقيقة أن كل خطايانا قد غُفرت في حمام الميلاد الجديد. ولكن هوذا شكرا للرب! الصدقات والصلوات تطهر خطايانا، طالما أننا لا نرتكب مثل هذه الخطايا التي يجب أن نحرم بسببها من خبزنا اليومي (الشركة المقدسة) - طالما أننا نتجنب تلك التي تعرضنا لإدانة صارمة. لا يعتبر أحد منكم نفسه بارًا، من لا يحتاج إلى أن يقول: "اغفر لنا ذنوبنا". كن بعيدًا عن عبادة الأوثان وعن النجوم والسحر. لا تتورط في البدع والانشقاقات. لتبتعدوا عن القتل والزنا والسفاح وشهادة الزور وكل هذه الفجور. ولكن بجانب هذا هناك أشياء كثيرة يخطئ بها الإنسان. وينظر بشهوة إلى ما هو خطأ فهو يخطئ. ولكن من سيحافظ على سرعة العين؟ "ومع ذلك، يمكنك أن تغمض عينك على الفور إذا أردت، لكن لا يمكنك دائمًا أن تغلق أذنك، فتقبل رغمًا عنك كلامًا مخزًا، نجسا، مغريا، افتراءا وتجديفا. عندما تسمع أشياء مخنثة، ألا تخطئ بأذنيك، على الرغم من أنك لا تفعل ذلك؟ وكم من الخطايا التي يرتكبها اللسان، غالبًا تلك التي يجب رفعها من الكأس؟ كلام فارغ، نميمة، افتراء، عمله هو التجديف، ولكن لا تفعل اليد شيئًا سيئًا، ولا تقود الرجل إلى الشر، ولا تقود العين بالشهوة، ولا تقبل الأذن أشياء غير لائقة، واللسان لا يتكلم بشكل غير لائق: من يستطيع أن يحفظ أفكاره، أخبرني؟ أليس كثيرًا ما يحدث يا إخوتي أننا عندما نصلي، تتجول أفكارنا، ولا نعرف أين، وننسى أمام من نقف وأمام من نسجد ونستلقي؟ – إذا اجتمعت هذه الأمور كلها، أفلا ينبغي أن يكون ذلك ثقيلاً على الضمير، مع أن كل منها على حدة شيء صغير؟ ما الفرق بين أن يسحقك الرصاص أو الرمل؟ - يسحق الرصاص في الكتلة، ولكن حبات الرمل تسحق في الكمية. كل واحد غير مهم، وعندما يجتمع الكثير منهم، يمكنهم أيضًا سحقهم مثل الرصاص. - الذنوب الصغيرة! "ألا ترى كيف تتكون الأنهار من القطرات؟" صغيرة ولكنها عديدة. فلنصرخ دائمًا ونصرخ بصدق: "اغفر لنا ذنوبنا"، محققين عمليًا ما يلي: "كما نغفر للمذنبين إلينا". ويسر الله أن يدخل في اتفاق معنا. هكذا قال الرب إلهك: أطلقني فأطلقك، أنت لم تطلق، أنت تسير ضد نفسك، لا أنا. - فترك كل ما في قلب أحد ضد آخر. اترك قلبك - تأكد من أنه في نفس الوقت تُغفر جميع ذنوبك التي ارتكبتها بالقول والفعل والفكر. من يستطيع أن يعيش على هذه الأرض وليس له عدو؟ لكن حاول أن تحبهم. لا يمكن لعدوك الأكثر حماسة أن يسبب لك نفس الأذى الذي تسببه لنفسك إذا كنت لا تحب عدوك. يمكنه أن يؤذي حقولك، أو مواشيك، أو منزلك، أو خادمك، أو أمتك، أو ابنك، أو زوجتك، أو - والأهم من ذلك كله، إذا أعطيت له السلطة - لحمك. هل كل هذا مدمر كما لو كنت (من خلال عدم مسامحته) تسبب الأذى لروحك؟ اجتهدوا أيها الأحباء إلى هذا الكمال، أتوسل إليكم. ولا تظنوا أن هذا مستحيل: أنا أعلم، لقد رأيت بالفعل مسيحيين يحبون أعداءهم. ولكي ننجح في هذا، آمنوا أن هذا ممكن، وصلوا لكي تتم مشيئة الله فيكم وفي هذا الصدد. -ما الذي يزعجك في عدوك؟ بالطبع ليست الطبيعة البشرية. هل هذا حقاً لأنك تعتبره عدواً لأنه له روح وجسد؟ "لأن الأمر كذلك بالنسبة لك: لك نفس، وله روح، وأنت لك جسد، وله جسد." فهو رفيقك في الطبيعة: كلاهما مخلوقان من الأرض ومنحهما الرب الحياة. فهو مثلك: انظر فيه أخاك. أول اثنين، آدم وحواء، كانا والدينا: هو الأب، وهي الأم. ولذلك نحن إخوة. ولكن دعونا نترك هذا مبدأنا الأول؛ الله هو أبونا، والكنيسة أمنا. أصبح - نحن إخوة. نعم، عدوي وثني، يهودي، مهرطق، كما تقول. لكن صلوا، وسوف يصبح مثلك، ومع كل شيء آخر، سوف تختفي عداوتك. وكلكم تقولون: من يستطيع أن يفعل هذا؟ من يفعل هذا؟ - ليفعل الله ذلك في قلوبكم. - وأنا أعلم أن قليلين هم الذين يفعلون ذلك: لكن الذين يفعلون ذلك هم عظماء، إنهم روحانيون حقًا. هل هذه هي الطريقة التي يأتي بها جميع المؤمنين في الكنيسة إلى المذبح ويتناولون جسد المسيح ودمه؟ هل كلهم ​​هكذا؟ "ومع ذلك، يقول الجميع: "اغفر لنا ذنوبنا، كما نحن نغفر لمذنبينا." سيخبرهم الله بحق أنك تطلب مني أن أفعل ما وعدت به، وأنت نفسك لا تفعل ما أمرتك به؟ ماذا وعدت؟ - اعفوا عن ديونكم. ماذا أمر؟ - حتى تسامح أنت أيضًا المدينين لك. ولكن كيف يمكنك أن تقول أنك تفعل هذا وأنت لا تحب أعداءك؟ - ماذا علينا أن نفعل أيها الإخوة؟ ما مدى صغر قطيع المسيح؟ ليت هؤلاء يقولون: "اغفر لنا ذنوبنا كما نحن نغفر للمذنبين إلينا" الذين يحبون أعداءهم؛ لا أعرف ماذا أفعل، لا أعرف ماذا أقول. أقول لك: إذا كنت لا تحب أعداءك فلا تصلي. لكني لا أجرؤ، بل أقول: صلوا من أجل المحبة. ألا أقول لك: إذا كنت لا تحب أعداءك، فلا تقل هذه الصلاة في الصلاة الربانية: "اغفر لنا ذنوبنا كما نغفر نحن للمذنبين إلينا"؟ «فإن لم تقل هذا تكن عليك خطاياك». واتضح: إذا لم تتحدث، فلن يغفر لهم، وإذا تكلمت ولم تفعل، فلن يغفر لهم أيضًا. لم يبق إلا شيء واحد: أن تقول وافعل يغفر لك. قال المسيح الرب: "اغفروا يُغفر لكم" (لوقا 6: 37). وماذا تقول في الصلاة؟ - "واغفر لنا ذنوبنا كما نغفر نحن للمذنبين إلينا." فاغفر يا رب كما نغفر نحن. هل تقول: فاغفر لنا أيها الآب الذي في السموات ديوننا كما نغفر نحن للمذنبين إلينا؟ - وهذا ما يجب عليك فعله؛ وإذا لم تفعل ذلك، سوف تهلك. عندما يستغفر العدو فاغفر له على الفور. وهذا يبدو كثيرا بالنسبة لك؟ - سيكون كثيرًا أن تحب العدو عندما يكون خبيثًا وشريرًا. ولكن هل هو حقا كثير عليك أن تحب الشخص الذي يلجأ إليك بصلاة متواضعة؟ ولكني أحب أن تنظر إليه بإحسان حتى في ذلك الوقت (عندما يكون غاضبا)؛ وأود أن تتذكر، وأنت تحتمل غضبه، الرب الذي قال: "يا أبتاه اغفر لهم لأنهم لا يعلمون ماذا يفعلون" (لوقا 23: 34). وهذا ما أريده أكثر من غيره: حتى في الوقت الذي يتآمر فيه العدو عليك، تنظر إلى الرب إلهك الذي تكلم بمثل هذا الكلام. ربما تقول: لقد فعل ذلك كالرب، مثل المسيح، كابن الله، الابن الوحيد، كالكلمة صار جسدًا. أين يمكنني أن أذهب، أنا شخص نحيف وضعيف؟ "إن كثر عليك التمثل بربك، فتذكر العبد رفيقك". رجم القديس استفانوس، وتحت ضربات الحجارة جثا على ركبتيه وصلى قائلاً: "يا رب لا تحسب لهم هذه الخطية" (أع 7: 60). تلك الحجارة التي رماها عليه لم تطلب المغفرة؛ ودعا لهم. أتمنى لك أن تكون هكذا. اصعد قليلا. لماذا تسحب قلبك دائمًا على الأرض؟ هل تسمع: "دعونا نوجّه قلوبنا إلى السماء"؟ قم، أحب العدو. إذا كنت لا تستطيع أن تحب عندما يكون غاضباً، على الأقل أن تحب عندما يطلب المغفرة. أحب من يقول: يا أخي أخطأت فاغفر لي. إذا كنت لا تغفر في هذا الوقت، فلا أقول إنك تطرد الصلاة من قلبك؛ - بل أن تستثني نفسك من سفر الحياة. لذلك، عندما يطلب العدو المغفرة، اغفر له - تخلص من العداء تجاهه من قلبك: أقول، تخلص من العداء من قلبك، وليس مجرد تحصيل الديون. "قد تقول: إنه يتظاهر، إنه يخادع." - يا قاضي قلب غيرك! أخبرني بأفكار والدك، أخبرني بأفكارك الخاصة بالأمس. يتوسل ويطلب المغفرة. أنا آسف، أنا آسف تماما. إذا لم تسامح، فلن تؤذيه، بل ستؤذي نفسك. لن تغفر أيها العبد الرفيق. فيذهب إلى الرب - له ولك - فيقول له: ربي! طلبت من رفيقي العبد أن يغفر لي؛ لا يريد أن يغفر. أنا آسف! - وسوف يغفر بالتأكيد. فيخرج عن ربه مباحاً، وأنت ستبقى مقيداً. كيف متصلة؟ سيأتي وقت الصلاة، ستأتي اللحظة التي تقول فيها: "اغفر لنا ذنوبنا كما نغفر نحن لمذنبين إلينا": فيجيبك الرب: "أيها العبد الشرير! لقد غفرت لك كل هذا الدين لأنك توسلت إليّ، أما كان ينبغي عليك أيضًا أن ترحم صاحبك كما رحمتك أنا؟" (متى 18: 32-33). هذه الكلمات من الإنجيل، وليست من قلبي. ولكن إذا كنت توسلت، فاغفر للمستغفر؛ ثم يمكنك أن تقول هذه الصلاة بأمان. على الرغم من أنك لم تصبح قويًا بعد بما يكفي لتحب عدوك؛ ولكن يمكنك أن تقول تلك الصلاة: "اغفر لنا ذنوبنا كما نغفر نحن للمذنبين إلينا". نقول: "اغفر لنا ديوننا"، وسنقول: لأننا نقول الحق. ومن من الذين يعيشون في هذا الجسد ليس عليه ديون؟ من منا يعيش حياة لا يحتاج فيها إلى هذه الصلاة؟ يمكنه أن يصبح متعجرفًا بهذه الطريقة؛ ولكن في الحقيقة لا يمكن أن يكون الأمر كذلك. ""خير لنا أن نتمثل بالعشار، ولا نتكبر كالفريسي الذي دخل الكنيسة وافتخر بمزاياه وغطى جراحاته"." لكنه كان يعرف بشكل أفضل سبب دخوله الكنيسة، الذي قال: "اللهم! ارحمني أنا الخاطئ! (لوقا 18: 10-14). - السبب يا إخوتي. هذه هي الطريقة التي علم بها الرب يسوع تلاميذه أن يصلوا - هؤلاء الرسل الأوائل العظماء، قادتنا. إذا صلى قادتنا من أجل مغفرة خطاياهم، ألا يجب أن نفعل الشيء نفسه؟ - وفي قانون الإيمان، من بين فوائد تدبير الخلاص الأخرى، يمكنك أيضًا تسمية مغفرة الخطايا". نوع واحد من مغفرة الخطايا هو الذي يُعطى مرة واحدة، والآخر هو الذي يُعطى كل يوم. والذي يُعطى مرة واحدة يُعطى في معمودية القديس، وهذا يُسأل كل يوم في الصلاة الربانية بينما نعيش هنا. ولهذا نقول: "اغفر لنا ديوننا". لقد دخل الله معنا في عهد واتفاق، وختمه بخط قوي، عندما علمنا أن نقول في الصلاة: "كما نغفر للمذنبين إلينا". ومن أراد أن يجعل عبارة "اغفر لنا ديوننا" فعالة، فليجعل العبارة صحيحة: "كما نغفر نحن للمذنبين إلينا". أما إذا لم يقل هذه الكلمات الأخيرة، أو كذب؛ فيقول الأولون عبثا. لهذا السبب ألهمكم باستمرار: اغفروا لكل ما في قلوبكم ضد أي شخص؛ اغفر حيث يرى الله. قد يحدث أن يغفر بشفتيه ولكن يحجم بقلبه: يغفر بشفتيه من أجل الناس ولكن يحجم بقلبه غير خائف من عيني الله. سامحني تماما. كل ما أحجمت عنه حتى الآن، سامح كل شيء الآن. ما كان ينبغي للشمس أن تغرب عن غضبك؛ كم مرة ذهب الأمر بهذه الطريقة؟ لا تظن أن الغضب لا شيء. يقول النبي: "إن عيني اضطربت بالغضب" (مز 6: 8). وأما من كانت عينه مشوشة فلا يستطيع أن يرى الشمس. ولا يستطيع من أضطرب عين عقله من الغضب أن يرى الشمس الذكية. ما هو الغضب؟ التعطش للانتقام. الإنسان الخاطئ متعطش للانتقام، أما المسيح الرب فلم ينتقم، والقديس الشهداء لم ينتقم! ولا يزال صبر الله ينتظر، حتى يهتدي أعداء المسيح، ويهتدي أعداء الشهداء. من نحن حتى ننتقم؟ – لو أراد الله أن يأخذها منا أين نذهب؟ لكنه بريء من أي شيء ولا ينتقم. ونحن المذنبون بكل شيء ونهين الله يوميًا نبحث عنه. إذن وداعاً وداعاً من القلب. إذا غضبت فلا تخطئ، كما يقول النبي: "إذا غضبت لا تخطئ" (مز 4: 5). تغضب، مثل الأشخاص الذين يتغلب عليهم الغضب؛ لكن لا تخطئ بحمل الغضب داخل نفسك. فإذا كبلت وصلت إلى الحقد وهو الغضب القديم. الغضب، عندما يشيخ، يسمى كراهية، وهو كذلك. وما كان غضباً عندما كان جديداً أصبح كراهية عندما كان قديماً. الغضب هو الكلام. والكراهية سجل. إذا كنا، بينما ندين شخصًا غاضبًا، نحمل الكراهية في قلوبنا؛ فينطبق علينا قول الرب: "لماذا تنظر إلى القذى الذي في عين أخيك، ولا تشعر بالخشبة التي في عينك؟" (متى 7: 3). كيف نمت إبرة الحياكة لتصبح جذع شجرة؟ لأنه لم يتم تمزيقه على الفور. من خلال السماح للشمس أن تشرق وتغرب مرات عديدة في غضبك، فقد جعلتها عتيقة. بعد أن جمعت الكثير من الشكوك الماكرة في الغضب، سقيت إبرة الحياكة، وسقيتها؛ بعد أن غذتها، نمت وجعلتها جذعًا. خاف على الأقل من الجملة التالية: "كل من يبغض أخاه فهو قاتل" (1يوحنا 3: 15). لا تستل سيفك ولا تضرب ولا تجرح جسد أخيك. ولكن بما أن هناك فكرة كراهية في قلبك، فمن أجلها فقط تعتبر قاتلاً. أنت مذنب جدًا أمام الله. أخي وعلى قيد الحياة. ولكنك لا تزال قاتلا. لقد قتلت بالفعل في نفسك من كرهته. أصلح نفسك، طهر نفسك. إذا دخلت العقارب إلى منزلك، فكم تعمل على تطهير منزلك منها وتعيش في شعور بالأمان؟ – كم من الناس تغضبون عليهم، وتتركون هذا الغضب يشيخ في قلوبكم؛ لديك الكثير من الكراهية، والكثير من العقارب والثعابين. لماذا لا تحاول تطهير قلبك من بيت الله هذا؟ تصرف كما تقول: "كما نغفر نحن للمذنبين إلينا"، حتى تتمكن أيضًا من القول بثقة: "اغفر لنا ذنوبنا". لا يمكننا أن نعيش على الأرض دون ديون. لكن بعضها عبارة عن تلك الخطايا العظيمة التي تغسلها المعمودية، والتي يجب أن تكون دائمًا بعيدًا عنها؛ وغيرها خطايا يومية لا يستطيع الإنسان أن يعيش بدونها، ومن أجلها لا بد من هذه العريضة اليومية مع شرط مرتبط بها. القديس مكسيموس المعترف . من يعيش في الله ويتغذى به كخبز يومه يمتلئ طول أناة. ...يظهر أمام الله كمثال للفضيلة، وإذا جاز التعبير، يدعو الفذ إلى الاقتداء بنفسه، قائلاً: "اغفر لنا ذنوبنا كما نغفر نحن للمذنبين إلينا"، يصلي إلى الله ليكون كما كان هو نفسه بالنسبة لجيرانه. لأنه إذا أراد أن يغفر الله له كما يغفر هو نفسه ديون من أخطأ إليه، فإنه كما يغفر الله بلا شفقة لمن يغفر له، كذلك يغفر لمن أخطأوا، ويبقى غير متأثر بما يحدث له، وبالتالي لا يسمح لعقله أن يُطبع بذكريات أحزان سابقة، ويظهر نفسه كشخص غير منفصل عن الآخرين، ولا يمزق الطبيعة (الإنسانية). لأنه عندما تتحد الإرادة بهذه الطريقة مع شعارات الطبيعة، فإن مصالحة الله مع الطبيعة (البشرية) تحدث عادةً، لأنه من المستحيل على الطبيعة، التي تتمرد طوعًا على نفسها، أن تقبل التنازل الإلهي الذي لا يوصف. وبالطبع، يرغب الرب في مصالحتنا مع بعضنا البعض ليس ليتعلم منا التصالح مع أولئك الذين أخطأوا والموافقة على معالجة المظالم العديدة والرهيبة، لكنه يريد ذلك من أجل تطهيرنا من المشاعر وإظهار أن حالتنا الذهنية مرتبطة ارتباطًا وثيقًا بالنعمة. ومن الواضح أنه عندما تتحد الإرادة مع شعارات الطبيعة، فإن الإرادة الحرة للأشخاص الذين يفعلون ذلك لن تتمرد على الله بعد الآن. بلازه. ثيوفيلاكت. وبما أننا نخطئ حتى بعد المعمودية، فإن الرب يأمرنا أن نصلي لكي يغفر لنا خطايانا، كما نغفر نحن للآخرين. لأنه إذا حقدنا لا يغفر لنا. يجعلنا الله قدوة لنفسه؛ فكما نتعامل مع الآخرين، يتعامل هو معنا. سمعان التسالونيكي. هذا هو المعنى الكامل وكل قوة الإنجيل الإلهي. لأنه لكي تُغفر آثامنا وخطايانا، نزل الله الكلمة إلى الأرض وتجسد وسفك دمه. ومن أجل مغفرة الخطايا أسس الأسرار الإلهية. لقد فعل كل شيء بنفسه لهذا الغرض؛ ويتطلب منا شيئًا واحدًا فقط، وهو أن نغفر للآخرين. ولماذا وضع الناموس: "اغفروا يُغفر لكم" (لوقا 6: 37). وقال بطرس، الذي سأل كم مرة في اليوم يغفر للخاطئ، وما إذا كان يجب أن يغفر ما يصل إلى سبع مرات، أنه من الضروري أن نغفر سبعة وسبعين مرة، بدلا من أن نغفر بلا انقطاع. وهكذا جعل معيار نجاح الصلاة هو المصلي: فإذا غفر غفر له؛ فإن غفر هو يغفر له، وكما غفر هو يغفر له. ما يحدث للأخ يعود إلى الذي خلقنا: لأن فيه صورة الله. ونحن جميعًا متساوون فيما بيننا في الطبيعة، وما زلنا عبيدًا لله. كلنا نخطئ كثيرًا أمامه، ولا نخطئ كثيرًا أمام بعضنا البعض. ولكن إذا تركنا هذا القليل وراءنا، فإننا ننال أضعافًا مضاعفة عندما نمنح الله المغفرة من خلال مسامحة الناس القديس تيخون زادونسكي. "واغفر لنا ديوننا". الديون هنا تعني الخطايا - الأقوال والأفعال والأفكار المخالفة لشريعة الله. ولهذا كتب القديس لوقا في إنجيله: "اغفر لنا خطايانا" (لوقا 11: 4). تسمى الخطايا ديونًا لأنه، كما يحدث في الحياة المدنية أن الديون تلزم المدين بسداد الدائن، وإذا لم يقم المدين بسداد الديون، فإنه يُسجن بسبب الديون ويبقى حتى يسدد الديون، هكذا تجبرنا الخطايا على إرضاء حق الله (لأن كل خطيئة ضد حق الله)، وعندما ليس لدينا ما نرضيه، تسجننا في السجن الأبدي. ولا نستطيع أن نسدد هذه الديون بأنفسنا، لذلك نلجأ إلى استحقاقات المسيح ورحمة الله، ليتركها لنا بحرية، ونسأله عن هذا: "اغفر لنا ديوننا". عندما نسأل: "اغفر لنا ديوننا"، فهذا يدل على أنه لا ينبغي لنا أن نصلي من أجل أنفسنا فقط، بل أيضًا من أجل بعضنا البعض، ويجب أن نطلب من بعضنا البعض مغفرة الخطايا. هذه الكلمة: "اغفر لنا ديوننا" تظهر بوضوح أن القديسين أنفسهم يخطئون، ولذلك يجب أن يطلبوا مغفرة الخطايا، كما هو مكتوب: "لهذا - أي لغفران الخطايا - يصلي إليك كل بار في حينه" (مز 31: 6). وبما أن هذه هي صلاة القديسين، فإن من يدعو الله أبًا حقًا ومن القلب، يجب أن يكون ابنًا مقدسًا لله، ويكون له روح الله ساكنًا في أنفسهم، الذي من أجله يصرخ المؤمنون: "أبا الآب!". (غل 4: 6). ولا يُفهم من الخطايا هنا أنها تلك التي تحدث طوعًا وعمدًا، مثل: الزنا، والسرقة، والخبث، والخبث، والتملق، وما إلى ذلك. - يتجنب القديسون هذه الخطايا - لكننا نفهم نقاط الضعف التي، بسبب ضعفهم، لا يستطيعون حماية أنفسهم منها، رغم أنهم يحاولون ذلك. يصلي القديسون من أجل هذه الخطايا: "أيها الآب اغفر لنا ذنوبنا". ويقال: "كما نعفو عن المذنبين". بهذه الكلمة نتعلم أنه يمكننا نحن أنفسنا أن نغفر خطايا جيراننا عندما نطلب من الله وننال مغفرة الخطايا. يغفر لنا خطايانا من باب الرحمة، وعلينا أن نقتدي به أن نغفر خطايا إخوتنا من باب الرحمة. عندما نغفر خطايا إخوتنا، يغفر الله لنا خطايانا أيضًا. نحن لا نترك - الله لا يتركنا أيضاً، كما يقول المسيح: "إن غفرتم للناس خطاياهم يغفر لكم أيضاً أبوكم السماوي، وإن لم تغفروا للناس خطاياهم لا يغفر لكم أبوكم خطاياكم" (متى 6: 14-15). من أراد من الخطاة الذين ظلوا في الخطايا ولم يتركوها، وأراد أن يصلي ويطلب مغفرة الذنوب من الله، عليه أولاً أن يتخلى عن خطاياه بنفسه، وبعد أن يتركها، يطلب من الله أن يتركها بنعمته وينقذه من الإعدام الذي به يسلم الخاطئ عن الخطايا. لأن الله لا يتركنا خطايانا عندما لا نتركها نحن أنفسنا. وعندما لا تغفر خطايانا، فلن يتبع ذلك سوى الإعدام على خطايانا. وهذا يحصل للمدين الذي لا يترك الدائن له الدين، لأنه يحبسه ويحبسه حتى يسدد دينه. فالخاطئ الذي لم تغفر خطاياه، سيُسجن بحكم الله في السجن الأبدي، وسيدفع عدالة الله عن الديون الخاطئة بالإعدام، لكنه لن يدفع أبدًا. لأنه بعد أن أغضب وأهان الله الأزلي وغير المحدود، فإن العقاب الأبدي وغير المحدود يُكافأ بشكل عادل. لأن حق الله يتطلب من الخاطئ غير التائب أن يقبل العقاب المستحق. لكن تدمير شريعة الله الأبدية، وبالتالي إهانة جلالة الله اللامتناهية، لا يمكن أن يرضي أي شيء سوى الإعدام والمعاناة الأبدية. أن الذين يتوبون ويتوقفون عن الخطيئة ويندمون على خطاياهم ويطلبون المغفرة، يغفر الله خطاياهم، فإن الله يفعل ذلك من رحمته وحدها ومن أجل استحقاقات المسيح، التي من أجلها وعد في كلمته بمنح مغفرة الخطايا لكل من يتوب ويؤمن بالمسيح، كما تظهر رحمة الله هذه في المزمور 103: "باركي يا نفسي الرب". لكن أي شخص يريد التوبة ومن أجل آلام المسيح وموته ينال مغفرة الخطايا، يجب عليه بالتأكيد أن يتخلى عن خطاياه. لأنه حيث لا مغفرة للخطايا لا تكون توبة حقيقية. حيث لا توجد توبة حقيقية، لا مكان لاستحقاقات المسيح. حيث لا مكان لاستحقاقات المسيح، لا تكون هناك مغفرة للخطايا. حيث لا توجد مغفرة للخطايا، يتبع ذلك الإدانة والمعاناة الأبدية في الجحيم بسبب الخطايا. وهكذا فإن الخاطئ عندما لا تغفر خطاياه (لن تغفر له لأنه هو نفسه لا يريد أن يتركها) كمدين للديون، على كل تلك الخطايا التي أخطأ بها أمام الله، سيتم تعذيبه، وبما أنه ليس لديه ما يكفر عنه، فسوف يدفع بالموت الأبدي. فمن أراد التوبة والخلاص من الخطايا عليه أن يترك ويلجأ إلى رحمة الله، ويعترف بتواضع وندم بأنه مذنب أمام الله، ويطلب المغفرة من أجل دم المسيح المسفوك عن كل خاطئ، والذي يطهر كل خطيئة. لا بد من مغادرة البلاد الأجنبية الخارجة عن القانون مع الابن الضال، والعودة إلى الآب بالندم واحتقار الذات، واضعًا نفسه أمام عينيه الرحيمتين كغير مستحق، ومعترفًا: "يا أبتاه! لقد أخطأت إلى السماء وقدامك، ولست مستحقًا بعد أن أدعى لك ابنًا؛ اقبلني كأحد أجراك" (لوقا 15: 18-19). ارحمني بنعمة ومحبة ابنك الوحيد الذي سفك دمه ومات من أجلي أنا الخاطئ. ومن يعترف بخطاياه نادمًا ويطلب الرحمة، فلا شك أن الآب السماوي يغفر له جميع ديونه، ليس بسبب أي من استحقاقاته، بل بالنعمة وحدها. لأن دم ابن الله الذي سفك من أجل الخاطئ يصرخ أن جميع ديونه ستُغفر ولن يتذكرها مثل هذا الخاطئ بعد الآن، تمامًا كما عرف الابن الضال العائد الرحمة على نفسه. والده الرحمن الرحيم. سيرى الآب السماوي مثل هذا الخاطئ الذي جاء إليه، وينظر إليه بعينيه الرحيمتين، ويشفق عليه. لن يسمع من الآب توبيخًا على الإرادة الذاتية والانطواء والحياة الفاسدة، بل سيسمع صوتًا واحدًا من الآب الرحيم: "أتوا بأحسن الثياب وألبسوه خاتمًا في يده وحذاء في رجليه، وقدموا العجل المسمن واذبحوه؛ فلنأكل ونمرح! لأن ابني هذا كان ميتًا فعاش، وكان ضالًا فوجد" (لوقا 15: 22-24). وهكذا، بحسب كلمة المسيح، "يكون فرح في السماء بخاطئ واحد يتوب" (لوقا 15: 7). لكن الخاطئ الذي نال مثل هذه الرحمة العظيمة من الله يجب عليه أن يرحم جاره ويغفر خطاياه، حتى لا يتعلم بنفسه ما تعلمه المدين بالإنجيل، الذي يدين لملكه بعشرة آلاف وزنة، والذي، بعد أن تلقى رحمة من ملكه، لم يرغب في أن يرحم رفيقه، وبعد أن تحرر من دين كبير برحمة ملكه وحده، لم يرغب في ترك دين صغير لأخيه - وبالتالي وقع تحت غضب الملك، نال دينه الثقيل مرة أخرى، ولكن مع توبيخ: "أيها العبد الشرير! لقد غفرت لك كل هذا الدين لأنك توسلت إليّ؛ أما كان ينبغي عليك أنت أيضًا أن ترحم صاحبك، كما رحمتك أنا؟" . وغضب ملكه وسلمه إلى الجلادين حتى سدد له كل الدين. "هكذا،" يختتم المسيح المثل، "أبي السماوي سيفعل بكم، إن لم يغفر كل واحد منكم لأخيه من قلبه خطاياه" (متى 18: 32-35). الطلب السادس: "ولا تدخلنا في تجربة". ترتليان. ولإكمال هذه الصلاة الخلاصية ("اغفر لنا") أضاف الرب: "لا تدخلنا في تجربة"، يعلمنا ليس فقط أن نصلي من أجل مغفرة خطايانا، ولكن أيضًا أن يتم منعها تمامًا. "لا تدخلنا في تجربة" يعني لا تسمح لنا أن ننجرف إلى تجربة الذين يجربوننا. لا نظن أن الله يُجرِّبنا، لا بمعنى الاعتراف بإيماننا وكأنه لا يعرفه، ولا بالأحرى بالابتهاج بسقوطنا: الجهل والخبث هما صفتان للشيطان. لقد أمر الله إبراهيم أن يضحي بابنه لا ليتعلم إيمانه، بل ليظهره، لكي يعطينا فيه مثالاً لطاعة وصية الله، حالما تلقيناها، دون أن نجعل دمنا أغلى عند الله. إن الرب، بعد أن سمح لنفسه أن يجرب من الشيطان، أشار إلى أولئك الذين هم رئيس كل تجربة وصانعها. وأكد ذلك بقوله فيما بعد: "صلوا لئلا تقعوا في تجربة" (لوقا 22: 40). لقد تعرضوا للتجربة بالفعل، لأنهم تركوا الرب (للصلاة وحدهم)، راغبين في ذلك (الشدائد) أكثر من الصلاة. ويتوافق ختام الصلاة مع هذا: "لكن نجنا من الشرير" في تفسير من يقود إلى التجربة. القديس قبريانوس القرطاجي. علاوة على ذلك، يعطينا الرب تعليمًا ضروريًا أن نقول في الصلاة: "ولا تدخلنا في تجربة". وهذا يدل على أن العدو ليس له سلطان علينا إلا بإذن الله أولاً. لهذا يجب أن نتوجه كل خوفنا وكل إجلالنا وانتباهنا إلى الله، لأن الشرير لا يستطيع أن يجربنا إلا إذا أُعطي قوة من فوق. والدليل قول الكتاب الإلهي: "جاء نبوخذنصر ملك بابل إلى أورشليم وحاصرها، ودفع الرب ليده يهوياقيم ملك يهوذا" (دانيال 1: 1-2). لقد سلط الشرير علينا بسبب خطايانا، كما يقول الكتاب: "من أسلم يعقوب إلى الهلاك وإسرائيل إلى اللصوص؟ أليس هو الرب الذي أخطأنا إليه؟ لم يريدوا أن يسلكوا في طرقه ولم يسمعوا لشريعته، فسكب عليهم حمو غضبه" (أش 42: 24-25). وأيضًا عن سليمان عندما خان نفسه وضل عن وصايا الرب وطرقه، قيل: "وأقام الله على سليمان خصمًا آخر" (1 مل 11: 23). لكن السلطة علينا تُعطى لهدفين: إما عقابًا عندما نخطئ، أو مجدًا عندما نجرب، كما حدث مع أيوب، بحسب وصايا الله الواضحة: "هوذا كل ما له في يدك، لكن لا تمد عليه يدك" (أي 1: 12). وأيضًا في آلامه يقول الرب في إنجيله: "لم يكن لك علي سلطان لو لم تكن قد أعطيت من فوق" (يوحنا 19: 11). في هذه الأثناء، عندما نطلب ألا نتعرض للتجربة، فبمثل هذا الطلب ندرك ضعفنا وضعفنا، حتى لا يتكبر أحد على نفسه، حتى لا ينسب أحد شيئًا لنفسه بكبرياء وغطرسة، ولا ينسب لنفسه مجد الاعتراف أو الألم، فكما قال الرب نفسه، وهو يعلم التواضع: "اسهروا وصلوا لئلا يقعوا في تجربة: الروح راغب وأما الجسد فهو قائم". ضعيف" (مرقس 14: 38). لذلك، من الضروري أولاً أن يكون لدينا وعي متواضع وخاضع، ونخضع كل شيء لله، حتى أن ما يطلب منه بتواضع مع مخافة الله ووقاره، يُمنح بصلاحه. القديس كيرلس الأورشليمي. "ولا تدخلنا في تجربة يا رب". هل يعلمنا الرب حقًا أن نصلي حتى لا نجرب على الإطلاق؟ وكما قيل في موضع آخر: ""من لم يجرب لا يعرف إلا القليل"" (سي 34: 10)، ومرة ​​أخرى: "احسبوه كل فرح يا إخوتي عندما تقعون في تجارب متنوعة" (يعقوب 1: 2) - ولكن ربما الدخول في التجربة يعني التورط في التجربة؟ فالتجربة تشبه نهرًا يصعب عبوره. لذلك، فإن البعض، دون التورط في الإغراءات، يتجاوزهم، كما لو أن يصبحوا نوعا من السباحين الماهرين، ولا ينجرفون بهم على الأقل. لكن الآخرين ليسوا كذلك - يدخلون ويتعثرون. مثلًا، على سبيل المثال، دخل يهوذا في تجربة محبة المال، ولم يسبح عبر الهاوية، بل غرق وهلك جسديًا وروحيًا. دخل بطرس في تجربة التخلي، ولكن عندما دخل، لم يتعثر، بل سبح بشجاعة عبر الهاوية وتخلص من الإغراء. استمع أيضًا كيف أن وجه القديسين الذين بلغوا الكمال في موضع آخر يشكرهم على الخلاص من التجربة: "لقد امتحنتنا يا الله، وقد نقيتنا كما تمحص الفضة. أدخلتنا في فخ، وضعت أوجاعا على ظهورنا، جعلت رجلا على رؤوسنا. "لقد دخلنا في النار والماء وأخرجتنا" (مز 65: 10-12)، فهل ترى بأي جرأة يقولون إنهم تغلبوا على التجربة ولم يكلوا؟ وقيل: "وأراحتنا". الدخول في السلام يعني التخلص من الإغراء. القديس غريغوريوس النيصي. "ولا تدخلنا في تجربة، لكن نجنا من الشرير" (متى 16: 13). ما هي قوة ما قيل أيها الإخوة؟ يبدو لي أن الرب يسمي الشرير بعدة طرق مختلفة وفقًا لتنوع قوى الشر، ويدعوه بأسماء عديدة: إبليس (متى 13: 39)، بعلزبول (متى 10: 25)، المال (متى 6: 24)، رئيس السلام (يوحنا 14: 30)، القاتل (يوحنا 8: 44)، الشرير، أبو الكذب (يوحنا 8: 44) وأسماء أخرى مماثلة. ولذلك ربما يكون أحد الأسماء المفهومة عنها هو: الفتنة. وتخميننا يؤكده نفس العبارة التي قيلت، فالرب بعد عبارة: "لا تدخلنا في تجربة" يضيف طلبًا للخلاص من الشرير، وكأن كلاهما يعني نفس الشيء. إن لم يدخل أحد في "التجربة" فهو بالتأكيد خارج سلطان الشرير، ومن "يجرب" فهو بالضرورة في سلطان الشرير، لذلك فإن "التجربة" والشرير هما نفس المعنى. ماذا يلهمنا تعليم الصلاة هذا؟ أن يقف بعيدًا عما يرى في هذا العالم، كما يقول لتلاميذه في موضع آخر: "إن العالم كله موضوع في الشر" (1يو 5: 19). لذلك، من يريد أن يصبح خارج سلطة الشرير، عليه بالضرورة أن يهاجر من العالم. لأن "التجربة" ليس لديها فرصة للمس النفس إذا لم يمتد هذا الاهتمام الدنيوي، مثل نوع من الطعم، بطعم خبيث، إلى الجشعين. ولكن هذه الفكرة سوف تصبح أكثر وضوحا بالنسبة لنا من الأمثلة الأخرى. البحر غالباً ما يكون مخيفاً بأمواجه، لكن ليس لمن يعيش بعيداً عنه. النار مدمرة، ولكن فقط للمادة المضافة إلى النار. الحرب فظيعة، ولكن فقط لأولئك الذين انضموا إلى الجيش. ومن يتجنب الكوارث التي تصيب الإنسان في الحرب يصلي حتى لا يقع في ضرورة القتال. ومن يخاف النار يصلي أن لا يكون في النار. من يضطرب البحر يصلي لكي لا يحتاج إلى القيام برحلة. فمن يخاف هجمات الشرير فليصل لئلا يقع في قبضة الشرير. وبما أنه كما قلنا سابقًا، وفقًا لكلمة الكتاب، "العالم يكمن في الشر"، وفي شؤون العالم هناك أسباب "للتجارب"، فإن الذي يصلي من أجل الخلاص من الشرير يتصرف بشكل جيد ولائق عندما يطلب، حتى لا يدخل إليه "في تجربة". لأنه بدون جذب الطُعم بجشع، من المستحيل على أي شخص أن يبتلع الخطاف الموجود على صنارة الصيد. القديس يوحنا الذهبي الفم. "ولا تدخلنا في تجربة." هنا يُظهر المخلص بوضوح عدم أهميتنا ويطيح بالكبرياء، ويعلمنا عدم التخلي عن المآثر وعدم الاندفاع إليها بشكل تعسفي؛ وهكذا يكون النصر بالنسبة لنا أكثر روعة، وبالنسبة للشيطان تكون الهزيمة أكثر إيلاما. بمجرد أن ننخرط في النضال، يجب أن نقف بشجاعة؛ وإذا لم تكن هناك دعوة لذلك، فيجب علينا أن ننتظر بهدوء وقت المآثر لكي نظهر أنفسنا غير مغرورين وشجاعين. "لا تدخلنا في تجربة." في الواقع، أحزان كثيرة تصيبنا من الشيطان، وكثيرة من الناس الذين يشتمون علنًا أو يدبرون الشر في الخفاء. والجسد، الذي يتمرد أحيانا على الروح، يسبب ضررا جسيما؛ وأحيانا التعرض لأمراض مختلفة يسبب لنا الحزن والمعاناة. لذلك، بما أن الكوارث العديدة والمتنوعة تهاجمنا من جهات عديدة، فقد تعلمنا أن نسأل الله الخلاص منها جميعًا. لأنه عندما يُمنع، يتوقف كل ارتباك، وتتحول العاصفة إلى صمت، وينسحب الشرير الخجول. كما ترك الشعب مرة وانصرف إلى الخنازير، ولم يجسر أن يفعل ذلك بدون أمر (متى 8: 31). ومن ليس له سلطان حتى على الخنازير فكيف يستحوذ على أناس محميين بالله؟ القديس كاسيان. وهذا يثير سؤالا مهما. إذا صلينا لكي لا نجرب، فكيف يمكننا أن نثبت قوة فضيلتنا التي يتطلبها الكتاب المقدس؟ "يقول الكتاب: ""من لم يتعرض للتجربة، يعرف القليل"." "(سير 34:10). وأيضًا: "طوبى للرجل الذي يحتمل التجربة" (يعقوب 1: 12). فكلمات الصلاة: "لا تدخلنا في تجربة" لا تعني "لا تدعنا نجرب إلى الأبد"، بل "لا تسمح لنا أن نستسلم للتجربة". لقد جربت أيوب، لكن لم أتعرض للتجربة، لأنه "لم ينطق بأي شيء غبي على الله" (أيوب 1: 22) - ولم يدنس شفتيه بالتجديف الذي أراد المجرب أن يجذبه إليه. لقد جُرِّب إبراهيم، وجرَّب يوسف، ولكن لم يُجرّب أي منهما ولا الآخر، لأنهما لم يتمما إرادة المجرب. بلازه. أوغسطين. ليس الله نفسه هو الذي يقود إلى التجربة، بل يسمح لمن يحرمه من معونته أن ينقاد إليها، حسب أعمق قصده، لأنه يستحق ذلك. ولكن، لأسباب واضحة، يعتبر الله شيئًا آخر يستحق أن يتركه ويسمح له بالانجراف إلى التجربة. ولكن هناك شيء آخر - أن ينقاد إلى التجربة، وشيء آخر - أن يُجرب. بدون تجربة لا يمكن لأحد أن يختبر، لا نفسه، كما هو مكتوب: "من لم يجرب لا يعرف إلا القليل" (سير 34: 10)" أو لآخر كما يقول الرسول: "لم تحتقر تجربتي في جسدي" (غل 4: 14): فمن هذا عرف الرسول مدى قوتهم، إذ بهذه التجارب التي حدثت له في الجسد لم ينقطعوا عن محبتهم. نحن نقاد إلى الله قبل أي تجربة، لأنه يعلم كل شيء قبل الحدث. - ما هو مكتوب: ""إن الرب إلهك يجربك ليعرف هل تحب الرب إلهك من كل قلبك ومن كل نفسك"" (تثنية 13: 3)؛ ثم يتم وضع الكلمات: "لمعرفة ذلك" بدلاً من ذلك: دعه يرى، تمامًا كما نسمي بعض الأيام بهيجة، لأنها تجعلنا مبتهجين، باردين - كسالى، لأنها تجعلنا كسالى؛ - وتوجد عبارات مشابهة كثيرة في الكلام البسيط وفي كلام العلماء وفي كتب القديسين. ما لا يفهمه الهراطقة هو أنهم يبتعدون عن العهد القديم، معتقدين أن قوله: "الرب إلهك يجربك" ينسب الجهل إلى الله؛ وكأنهم لا يعرفون ما هو مكتوب في الإنجيل عن الرب: "قال هذا ليجربه، لأنه علم ما يريد أن يفعل" (يوحنا 6: 6). فإذا كان يعرف قلب من يجربه، فماذا كان يريد أن يرى عندما يجربه؟ من الواضح أن هذا تم حتى يتعرف الشخص الذي تعرض للتجربة على نفسه ويدين يأسه، ويرى كيف كان هذا العدد من الناس يشبعون من يدي الرب ببعض الأرغفة عندما ظن أنه لن يكون لديهم ما يأكلونه. نحن نصلي لا حتى لا يتم إغراءه، ولكن حتى لا يقع في إغراء: لأنه، على سبيل المثال، شخص ما، بعد أن أجبر على اختبار النار، يصلي لا حتى لا تمسه النار، ولكن لا يحترق. "يتم اختبار الأواني الفخارية في الفرن"؛ والصالحون - للشدائد (مثل السير 27.5). لقد جرب يوسف بخداع المسرف، لكنه لم ينقاد إلى التجربة. لقد تعرضت سوسنة للتجربة، لكنها أيضًا لم تنقاد إلى التجربة. وكثيرون آخرون من كلا الجنسين تعرضوا أيضًا للتجربة، لكن لم ينقادوا إلى التجربة: ولا سيما أيوب. ينجذب الكثيرون إلى حقيقة أن الشيطان يطلب إغراء أيوب. ولكن أليس هناك شيء مماثل مكتوب في الإنجيل: "هوذا الشيطان طلب أن يزرعكم كالحنطة" (لوقا 22: 31)؟ – وهذا يعني أن الشيطان ليس له القدرة على إغواء أحد؛ وإذا فتن فتن بإذن الله. فإذن الله إما أن يعاقب الناس على خطاياهم، أو أن يعلمهم ويختبرهم. وهناك فرق كبير في نوع الإغراء الذي يقع فيه الشخص. يهوذا الذي باع الرب، لم يقع في نفس التجربة التي وقع فيها بطرس عندما أنكر المسيح الرب بسبب الخوف. ولكن مهما كانت التجربة، هناك قانون واحد للجميع، كما كتب الرسول: "الله أمين، الذي لا يدعكم تجربون فوق ما تستطيعون، بل سيعطيكم مع التجربة أيضًا المنفذ لتستطيعوا أن تحتملوا" (1كو10: 13). - بهذا القول يوضح الرسول أنه لا ينبغي أن نصلي لئلا نجرب، بل لئلا ننقاد إلى التجربة. نحن نتعرض للتجارب عندما تحدث لنا أشياء لا نستطيع احتمالها. ولكن كالإغراءات الخطيرة التي من المضر الوقوع فيها؛ يحدث بسبب السعادة أو التعاسة في الأشياء المؤقتة: فلا ينكسر ثقله أحد ممن لا ارتباط له بالمؤقت. نقرأ في سفر أيوب: "أليست حياة الإنسان على الأرض تجربة؟" (أيوب 7: 1). ما الذي نصلي من أجله عندما نقول: "لا تدخلنا في تجربة"؟ عن ما؟ - يستمع. ويقول الرسول يعقوب: "إذا جرب فلا يقل أحد: الله يجربني" (1: 13). هناك تجربة بالشر عندما يقع شخص ما في الخطيئة بعد إغراءه ويخضع للشيطان. وبهذا المعنى يقول الرسول أن الله لا يجرب أحداً. ولكن هناك تجربة أخرى تسمى الاختبار. وقد كتب عنه: "إن الرب إلهك يجربك ليعرف هل تحب الرب إلهك". وهذا "أن يعرف" هو أيضًا: دعه يعرفك: لأنه هو نفسه عرف ذلك. إن الله لا يجرب أحداً بهذه التجربة حتى ينخدع ويسقط. ولكن يحدث أنه وفقًا لأحكامه العليا والخفية، يترك شخصًا آخر. وعندما يترك شخصًا ما، يجد المجرب فرصة ليفعل به شيئًا: لأنه في هذه الحالة لم يعد يقابل خصمًا، بل مطيعًا خاضعًا لمن تركه الله. لذلك، لكي لا يتركنا الله، نصلي "لا تدخلنا في تجربة". يقول الرسول يعقوب نفسه: "كل واحد يُجرّب، منساقًا ومنجذبًا من شهوته". "ولكن الشهوة إذا حبلت تلد خطية، والخطية إذا فعلت تولد موتاً" (يعقوب 1: 14، 15). ماذا يعلمنا هذا؟ حتى نحارب شهوتنا. في المعمودية المقدسة تغفر جميع الخطايا. لكن الشهوات تبقى حتى أنك عندما تولد من جديد تحاربها. يبقى هناك صراع داخل نفسك. ليس هناك ما تخشاه من عدو خارجي: اهزم نفسك، يُهزم العالم. ماذا يمكن أن يفعل بك مجرب خارجي، إبليس، أو خادم إبليس؟ فلنفترض مثلاً أن يعرض عليك أحد منفعة ما لكي يخدعك ويقنعك بفعل شيء سيء، فماذا سيفعل بك عندما لا يكون هناك مكان للطمع فيك؟ ولكن إذا كان هناك مكان للطمع في نفسك؛ فحينئذٍ، إذ ترى الربح، تلتهب شهوته، وتنجذب إلى فخاخ طعام الخطية، التي ستنصب فخاخًا عبثًا أمامك إذا كنت عنيدًا عن الطمع. دع المجرب أيضًا يأتي بأجمل امرأة ليجربك. إذا زرعت فيك محبة العفة فسوف تتغلب بسهولة على هذه الهجمة الخارجية، حتى لا يأسرك إغراء جمال الزوجة الغريبة، تغلب على شهوتك داخل نفسك؛ أنت لا تشعر بعدوك، بل تشعر بشهوتك. قهر داخل ما تشعر به هناك. قتال وسوف تفوز. الذي أحياك هو قاضيك: لقد عرض عليك المنافسة، ويعد التاج. ولكن كم ستهزم بلا شك إذا لم يكن هو معينك عندما يتركك؛ ولهذا السبب تعلمتم أن تصرخوا في الصلاة: "لا تدخلنا في تجربة". - البعض استسلموا بغضب القاضي إلى شهواتهم، كما يقول الرسول: "أسلمهم الله في شهوات قلوبهم إلى النجاسة" (رومية 1: 24). كيف خنت؟ ليس بالإجبار، بل بالترك. "لا تدخلنا في تجربة." اغفر لنا خطايانا التي ارتكبناها، ولا نقع في آخرين مثلها: لأن من غلبته التجربة وقع في الخطيئة. ويقول الرسول يعقوب: "كل إنسان يُجرَّب، وينجذب، وانخدع من شهوته، ولكن الشهوة، إذ حبلت، تلد خطية" (يعقوب 1: 14، 15). لكي لا تنجرف بالشهوة، لا توافق عليها. فلا مكان لها أن تحمل مثلك. وافق: نفس الشيء - نام معها في قلبه. لقد قامت الشهوة: ارفضها ولا تتبعها. فهو فاحش، وفاسد، ومخز، ويبعدك عن الله. لا تعطوها عناق الرضا، لئلا تنعي النسل منه: فإن وافقتم، أي ضمتموها إلى حضنكم، فإنها تحبل. ولكن "الشهوة إذا حبلت تلد خطية". ألا تخاف من هذا؟ "الخطية التي ترتكب تولد الموت." على الأقل أن تخاف من الموت. إذا لم تكن خائفًا من الخطيئة، خف إلى أين تقودك الخطية. الخطيئة حلوة لكن الموت مر. إنها المصيبة الشديدة للناس، ولهذا السبب يخطئون، وعندما يموتون، يتركونهم هنا، ويأخذون خطاياهم معهم. أنت تخطئ بسبب المال: سوف تتركه هنا. أنت تخطئ بسبب مقتنيات أخرى: ستتركها هنا. أنت تخطئ بسبب زوجتك: سوف تتركها هنا. وأيًا كان ما تخطئ من أجله، وتغمض عينيك حتى الموت، فسوف تترك كل شيء هنا، ولن تأخذ معك سوى الخطايا ذاتها التي ارتكبتها بسببه. القديس مكسيموس المعترف . بهذه الكلمات، يُظهر الكتاب المقدس أن من لم يتصالح تمامًا مع أولئك الذين يخطئون (ضده) ولم يقدم لله قلبًا نقيًا من الحزن ومستنيرًا بنور المصالحة مع الجيران، فلن ينال نعمة تلك الفوائد التي صلى من أجلها فحسب، بل سيتم تسليمه أيضًا بالدينونة الصالحة إلى التجربة والشرير، حتى يتعلم التطهير من الخطايا، والقضاء على شكواه ضد الآخرين. التجربة هي شريعة الخطيئة - الإنسان الأول الذي خلق (بواسطة الله) لم يكن يملكها، والمقصود بـ "الشرير" هو الشيطان، الذي خلط هذا (الناموس) بالطبيعة البشرية وخدع الإنسان ليوجه (كل) تطلعات نفسه إلى غير المشروع بدلاً من المسموح به، وبالتالي يميل إلى مخالفة الوصية الإلهية، ونتيجة لذلك فقد عدم الفساد الممنوح له بالنعمة. أو بكلمات أخرى: "التجربة" هي استعداد النفس الطوعي تجاه الأهواء الجسدية، و"الشر" هو طريقة إشباع مزاج النفس العاطفي بشكل فعّال. لن ينقذ منهم أي قاضٍ عادل من لم يغفر للمدينين الديون، بل سأل عنها فقط في الصلاة. مثل هذا (الشخص)، القاسي والقاسي القلب، (الرب) يسمح له بأن يتنجس بناموس الخطية ويتركه تحت سلطة الشرير، لأنه فضل أهواء العار التي زرع الشيطان بذورها على الطبيعة التي هو الله (نفسه) خالقها. وبالفعل، (الرب) لا يمنعه عندما يميل بالإرادة إلى الأهواء الجسدية، ولا ينقذه من الطرق (العديدة المختلفة) لتحقيق أمزجة النفس العاطفية بشكل فعال، لأنه، مع اعتبار الطبيعة أقل من الأهواء التي ليس لها وجود مستقل، فإنه بسبب الاهتمام بهذه الأهواء، لم يعرف شعار الطبيعة. ويجب على (الإنسان) أن يتعلم ما هو قانون الطبيعة وما هو طغيان الأهواء، ليس بشكل طبيعي، بل يغزوه بشكل عشوائي بسبب رضاه الحر. ويجب عليه أن يحافظ على هذا (قانون الطبيعة)، وأن يراقبه بنشاط يتوافق مع الطبيعة، ويطرد طغيان الأهواء من إرادته، ويحافظ (بقوة) العقل على طبيعته (الطاهرة) في حد ذاتها، نقية، نقية، خالية من الكراهية والخلاف. ثم يجب عليه أن يجعل إرادته، التي لا ينبغي أن تأتي بأي شيء لا تمنحه شعارات الطبيعة، رفيقة للطبيعة. ولذلك عليه أن يزيل (من نفسه) كل كراهية وكل خلاف تجاه المقربين منه بطبيعته، حتى يسمعه الله عندما يتلو هذه الصلاة، وبدلاً من ذلك يمنحه نعمة مزدوجة: مغفرة الخطايا الماضية، والحماية والنجاة من خطايا المستقبل؛ وحتى لا يسمح له بالوقوع في التجربة ويصبح عبدًا للشرير - (كل هذا) لسبب وحيد هو أنه يغفر الديون لجيرانه بسهولة. لذلك، عندما نعود، سنكرر بإيجاز جوهر ما قيل. إذا أردنا أن نتخلص من الشرير ولا نقع في تجربة، فلنؤمن بالله ونغفر ديون المدينين لنا. "ولكن إن لم تغفروا للناس زلاتهم لا يغفر لكم أبوكم أيضاً زلاتكم" (متى 15:6). عندها لن ننال غفران الخطايا التي ارتكبناها فحسب، بل سنتغلب أيضًا على ناموس الخطية نفسه (بما أن الرب) لن يسمح لنا أن نختبره، وندوس أبو الخطية، الحية الشريرة، للخلاص الذي نصلي منه. وقائدنا سيكون المسيح الذي غلب العالم. إنه يزودنا بقوانين الوصايا، ووفقًا لهذه القوانين، من خلال رفض الأهواء ومن خلال الحب، يربط الطبيعة (الإنسان) معًا. كخبز الحياة والحكمة والمعرفة والحق، فهو يجذب إليه رغبتنا التي لا تشبع؛ وتحقيقًا لإرادة الآب، يجعلنا خدامًا للملائكة، حتى أننا، حتى في هذه الحياة، نقتدي (بالملائكة)، نظهر في حياتنا المتعة السماوية (لله). ثم يرفعنا إلى أعلى المستويات الإلهية، ويقودنا إلى أبي الأنوار (يعقوب 1: 17) ويجعلنا، من خلال التواصل المملوء بالنعمة مع الروح القدس، شركاء الطبيعة الإلهية، والتي بفضلها سنُدعى جميعًا أبناء الله بلا حدود، وسوف نحمل بكل نقاوة (في داخلنا) ابن الله الكامل بالطبيعة - مكمل هذه النعمة، الذي منه، والذي به وبه نمتلك كائنًا وحركة وحياة. لذا، فليكن غرض هذه الصلاة هو أن نتأمل في سر التأليه، حتى نعرف مكان ماذا وماذا صنع بنا الإرهاق من خلال جسد الابن الوحيد، وأيضًا من أين وأين نحن، الذين احتلنا أدنى مكان في الكون، حيث ألقى بنا ثقل الخطيئة، رفعنا (الرب) بقوة يده الإنسانية. ولنحب أكثر ذاك الذي أعد لنا بحكمة هذا الخلاص. دعونا نظهر بأعمالنا أن هذه الصلاة قد تحققت وسنكون مبشرين بالله – أبانا الحقيقي (أبونا) بالنعمة. ودعونا لا نمتلك أهواء العار، التي تظهر أن لدينا الشرير باعتباره أبًا لحياتنا، والذي يحاول دائمًا السيطرة على الطبيعة (البشرية) باستبدادية. ولن نستبدل الحياة بالموت دون أن نلاحظ ذلك. فإن من عادة كل واحد منهم أن يكافئ من ينضم إليه. أحدهما يعطي الحياة الأبدية للذين يحبونه، والآخر، من خلال غرس التجارب الطوعية، يجلب الموت لمن يقتربون منه. فالتجارب (كما نرى) في الكتب المقدسة نوعان: أحدهما ممتع والآخر مؤلم. أحدهما طوعي والآخر غير إرادي. أولها هو أصل الخطية، ولذلك يجب أن نصلي حتى لا نتعرض لها، بحسب إرشادات الرب القائل: "ولا تدخلنا في تجربة" و"اسهروا وصلوا لئلا تقعوا في تجربة" (متى 26: 41). والثاني (نوع التجربة)، وهو معاقبة محبة الخطيئة بإثارة الألم اللاإرادي، هو عقاب الخطيئة. إن احتمل أحد مثل هذه (التجربة) ولم يُسمَّر بأظافر الرذيلة، فإنه يسمع يعقوب العظيم يصرخ بوضوح: "احسبوه كل فرح يا إخوتي عندما تقعون في تجارب متنوعة، عالمين أن امتحان إيمانكم ينشئ صبرا؛ ولكن الصبر لا بد أن يكون له عمل كامل" (يعقوب 2:1-4). يراقب الشرير هذه التجارب وغيرها بشكل خبيث: طوعية وغير طوعية. في الحالة الأولى، فهو، الذي يزرع في النفس بذور الملذات الجسدية ويثيرها بها، يخطط لصرفها عن الرغبة في الحب الإلهي. إغراءات من النوع الثاني هو نفسه (أحيانًا) يطلبها بمكر، يريد من خلال العذاب (والحزن) تدمير الطبيعة (الإنسان) وإجبار الروح المنهكة في المعاناة على رفع أفكارها إلى عداوة الخالق. أما نحن، إذ نعرف خطط الشرير، فإننا نكره التجربة المجانية، حتى لا نصرف رغبتنا عن الحب الإلهي. وسنتحمل بشجاعة تجربة لا إرادية (تقع بإذن الله) لكي نظهر أننا نفضل خالق الطبيعة على الطبيعة نفسها. ولنتخلص نحن جميعًا، الذين يدعون باسم ربنا يسوع المسيح، من الملذات الحاضرة التي تأتي من الشرير، ونتجنب العذابات المستقبلية، ونصبح شركاء في جوهر البركات المستقبلية المنظورة، المعلنة لنا في المسيح ربنا نفسه، واحد مع الآب والروح القدس، الممجد بجميع المخلوقات. آمين. بلازه. ثيوفيلاكت. عدم الدخول في التجربة يعني عدم التسرع في التجربة. لأنه ينبغي لنا أن نطلب إلى الله أن لا يرسل علينا تجربة، بل أن يردها. وإذا أصابتنا فعلينا أن نحتملها بشجاعة. ويجب أن يقال أن هناك نوعين من الإغراءات. وبعضها تعسفي، على سبيل المثال: السكر، والقتل، والزنا، وغيرها من الأهواء. لأننا نحن أنفسنا نقع في هذه التجارب اعتباطًا. وإغراءات أخرى لا إرادية، يتعرض لها الحكام والأقوياء. من الإغراءات التعسفية، أي يجب أن نهرب من الأهواء، ونصلي من أجل الخلاص منها ونقول: "لا تقودنا"، ولا تدعنا نقع "في التجربة"، أي في العاطفة التعسفية. نحن شعب ضعيف، لذلك لا ينبغي لنا أن نعرض أنفسنا للإغراءات؛ ولكن إذا وقعنا في تجربة، علينا أن نصلي حتى لا تأكلنا، وأن يمنحنا الله المعونة والصبر. فإن المنهزم وحده هو الذي ينجذب إلى هاوية الشدائد. وأما من وقع في التجربة وغلبها فهو مستحق الأكاليل والمجد. سمعان التسالونيكي. "ولا تدخلنا في تجربة." لأنه يوجد كثير من المفترين، المملوئين حسدًا ومعاديين دائمًا، وإغراءات كثيرة من الشياطين، من الناس، من الجسد، من غفلة النفس، التي تواجه الجميع - سواء أولئك الذين يجتهدون أو أولئك الذين لا يبالون - فقط إغراءات الصالحين تتحول لصالحهم، وتخدمهم في الاختبار والنجاح. والصالحون "يحتاجون إلى الصبر" (عب 10: 36)؛ لأن "الروح نشيط وأما الجسد ضعيف" (متى 26: 41). من هذه الإغراءات، على سبيل المثال، إذا كنت تحتقر أخاك، أو تسيء إليه، أو تسبب له الحزن، أو تحتقر الإلهي، أو تهمله، فمن هو الحر؟ - لماذا عندما نطلب مغفرة ما نخطئ به إلى الله وإلى أخينا، لأننا نحن أنفسنا نغفر ونرحم، فإننا أيضًا نصلي بالعدل لئلا ندخل في تجربة. حتى لو كان الإنسان صالحًا، فلا ينبغي له أن يفكر في نفسه؛ فإن التواضع والرحمة والمغفرة هو البر. القديس تيخون زادونسكي. يمكن أن تأتي إلينا التجربة للخير أو للشر. فالإغراء بفعل الخير هو من عند الله؛ فداود وقديسون آخرون يطلبون أن يجربوا بها. "امتحني يا الله واعرف قلبي، امتحنني واعرف طرقي" (مز 139: 23). هكذا جُرِّب إبراهيم (انظر تكوين 22). هذا النوع من الإغراء ليس ما نتحدث عنه هنا. إن تجربة الشر أو الخداع تأتي إما من الشيطان الذي يحاول بكل الطرق أن يصطادنا ويغوينا ويقودنا إلى الخطية ويهلكنا، أو من الجسد الذي يحاربنا بالأهواء والشهوات، أو من العالم الذي يشجعنا على الشر بسحره وغروره وإغراءاته. هناك كلمة حول مثل هذا الإغراء هنا. فالله بما أنه صالح لا يجرب أحداً بالشر. "إذا جرب فلا يقول أحد: الله يجربني، لأن الله لا يجرب بالشر، ولا يجرب أحدا، بل كل واحد يجرب من انساق وانخدع بشهوته" (يعقوب 1: 13-14). بهذه الكلمة: "لا تدخلنا في تجربة"، نطلب من الله أن يحفظنا من تجربة العالم والجسد والشيطان بنعمته. وعلى الرغم من أننا نقع في التجارب، إلا أننا نطلب منه ألا يسمح لنا بأن تغلبنا هذه التجارب، بل يساعدنا على التغلب عليها والانتصار عليها. ومن هذا يتبين أننا بدون عون الله نحن عاجزون وضعفاء. لو كنا نستطيع أن نقاوم الإغراء بأنفسنا، لما أوصانا أن نطلب المساعدة في هذا الأمر. وبهذا نتعلم، بمجرد أن نشعر بإغراء قادم علينا، أن نصلي فورًا إلى الله ونطلب منه المساعدة. ومن هذا نتعلم ألا نعتمد على أنفسنا وقوتنا، بل على الله. عندما نصلي: "لا تدخلنا في تجربة"، يجب ألا ندخل أنفسنا في التجربة. يقول القديس يوحنا الذهبي الفم: "عندما نُدعى إلى أعمال بطولية، يجب أن نقف بشجاعة، وعلى من لم يُدعى أن يصمت وينتظر وقت الأعمال البطولية، حتى نتمكن من إظهار عدم الرغبة في المجد الباطل والشجاعة". الطلب السابع "ولكن نجنا من الشرير" القديس قبريانوس القرطاجي. بعد كل شيء، في نهاية الصلاة، هناك خاتمة، معربا عن جميع صلواتنا والتماساتنا. وفي النهاية نقول: "ولكن نجنا من الشرير" أي كل أنواع الضيقات التي يحيكها لنا العدو في هذا العالم والتي سيكون لنا دفاع أمين وقوي ضدها إذا أنقذنا الله منها، إذا منحنا معونته بناءً على طلبنا وصلاتنا. بعد ذلك، بعد الكلمات: "نجنا من الشرير"، ليس هناك ما نطلبه: نحن نطلب حماية الله من الشرير، وبعد أن نلنا هذه الحماية، أصبحنا بالفعل آمنين ومحميين من كل فخاخ الشيطان والعالم. في الواقع، لماذا يجب على أي شخص لديه الله حاميًا له في هذا العالم أن يخاف من العالم؟ القديس غريغوريوس النيصي. بعد قيامنا، لنقول لله: لا تقودنا "إلى التعاسة"، أي إلى مصيبة هذه الحياة، "لكن نجنا من الشرير" الذي اكتسب قوة في هذا العالم، والذي يمكننا أيضًا أن ننجو منه بنعمة المسيح الرب. القديس يوحنا الذهبي الفم. هنا يدعو المسيح الشيطان بالشر، ويأمرنا بشن حرب لا هوادة فيها ضده، ويظهر أنه ليس كذلك بطبيعته. الشر لا يعتمد على الطبيعة، بل على الحرية. وحقيقة أن الشيطان يُدعى في المقام الأول بالشر، يرجع إلى مقدار الشر غير العادي الموجود فيه، ولأنه، دون أن يسيء إلينا أي شيء، يشن ضدنا معركة لا يمكن التوفيق بينها. لهذا السبب لم يقل المخلص: "نجنا" من الأشرار، بل: من "الشرير"، وبذلك يعلمنا ألا نغضب أبدًا من جيراننا بسبب الإهانات التي نعاني منها أحيانًا منهم، بل أن نحول كل عداوتنا ضد الشيطان، باعتباره الجاني لكل الشرور. القديس كاسيان. وأخيرًا يلي ذلك: "لكن نجنا من الشرير"، أي لا تدعنا نجرب من الشيطان فوق طاقتنا، بل "أعطنا راحة مع التجربة حتى نحتمل" (1 كو 10: 13). بلازه. أوغسطين. "لكن نجنا من الشرير" قد تنتمي إلى نفس الطلب السابق، لأنه في كلتا الحالتين تم طرح نفس الشيء. لماذا أضيفت حرف "لكن" ليظهر أن هذا القول كله: "لا تدخلنا في تجربة، لكن نجنا من الشرير" يعبر عن نفس الفكر. كيف؟ وإليك الطريقة: من خلال إنقاذنا من الشرير، لا يدخلنا الرب في تجربة، وبدون أن يقودنا إلى تجربة، ينقذنا من الشرير. لكن، أيها الأحباء، لدينا تجربة رهيبة في هذه الحياة - تجربة يتعرض فيها نفس الشيء الذي يمكننا من خلاله أن ننال المغفرة لأنفسنا إذا سقطنا من تجارب أخرى، للخطر والإغراء. هذه التجربة فظيعة لأنها تحرمنا من ما يمكننا من خلاله أن نشفى من الجراح التي سببتها تجارب أخرى. أرى أنك لا تفهمني. ولكن استمع وسوف تفهم - لنفترض أن شخصًا ما ينهزم أمام تجربة ما: فحتى المقاتل الجيد يتلقى الجراح. مثلاً: البخل غلب شخصاً (رغم أنه كان محارباً جيداً)، ففعل شيئاً من أجل المصلحة الذاتية. لكن العاطفة مرت، واعترف بالذنب، وهو يصلي: "اغفر". وإذا غفر هو نفسه للآخرين، يُغفر له على الفور. أو أن ينظر أحد إلى زوجته فيقبل الشهوة ويستمتع بها. لكنه عاد إلى رشده في الوقت المناسب وروض شهوته. لم يأتِ إلى الخطيئة؛ ولكن بمجرد إباحة المتعة الجسدية يرتكب خطيئة، مما يجعله في حاجة إلى الصلاة: "اغفر". وهنا أيضًا، إذا غفر هو نفسه للآخرين، يُغفر له على الفور. وهكذا هو الحال مع كل الإغراءات الأخرى. بمجرد أن يغفر شخص ما للآخرين، بغض النظر عن الإغراء الذي يتعثر فيه، إذا لجأ إلى الله في التوبة ودعا: "اغفر"، فسوف يُغفر له على الفور، ولكن إذا لم يغفر للآخرين، فلن يُغفر له حتى أدنى خطيئة. وهذه هي التجربة الرهيبة والمدمرة التي أتحدث عنها – عندما يتمكن الشرير، مصدر الشر، من زرع الغضب في قلوبنا، جاهلًا بالمغفرة ومطالبًا بالانتقام. ومن هذا نصلي أكثر أن نخلص عندما نقول: "نجنا من الشرير". لأنك بهذا تحرم مما يمكنك من خلاله الحصول على مغفرة سائر الذنوب. مهما أخطأت من مشاعر وأمنيات وأفعال، فسوف تنال المغفرة من الجميع إذا غفرت لنفسك. لكن الشرير يحرقك من أجل الانتقام، ولا يسلب منك فرصة الحصول على الغفران فحسب، بل أيضًا الجرأة في القول في الصلاة: "كما نحن نغفر للمذنبين إلينا". وعندما تفقده، يبقى كل شيء معك، لا شيء يغفر. انظروا يا إخوتي؛ انظروا يا اولادي. انظروا يا أبناء الله. انظر، أتوسل إليك. حارب بقلبك وفي قلبك الشرير بقدر ما تستطيع. عندما ترى أن الغضب قد ارتفع فيك والغضب يأكل قلبك، صلي إلى الله ضدهم، ليجعلك منتصرًا على هذه التجربة وينقذك من الشرير العامل فيك. اترك الأعداء الخارجيين؛ قتال مع الداخلين والصلاة. الرب قريب ومساعدته جاهزة. اتصل وسلم. فبعد أن نقول: "ولا تدخلنا في تجربة"، يأتي: "ولكن نجنا من الشرير". ومن أراد أن يخلص من الشرير يشهد بهذا أنه غارق في الشر. لماذا يقول الرسول: "اقدروا الوقت لأن الأيام شريرة" (أف 5: 16). لكن «هل يريد الإنسان أن يعيش وهل يحب الحياة الطويلة لكي يرى الخير؟» - عندما يكون كل من يلبس الجسد أيامًا شريرة، فمن الذي لا يريد هذا؟ إن شئت فافعل ما يلي: "صن لسانك عن الشر وشفتيك عن كلام الغش. ابتعد عن الشر وافعل الخير اطلب السلام واتبعه" (مز 33: 13-15). افعل هذا؛ وتقطع أيام الشر، فيتم عليك: «نجنا من الشرير». علينا أن نصلي ليس فقط لكي لا ننجر إلى تجربة الشر: وهو ما نطلبه في الطلب السادس، ولكن أيضًا لكي ننجو مما قد انقادنا إليه بالفعل. وعندما يتم قبول ذلك، فلن يبقى شيء خطير بالنسبة لنا ولن يكون هناك ما نخافه من أي إغراء. وهو ما لا يمكن توقعه في هذه الحياة، التي نبقى فيها محاطين بالعاطفة، منذ اللحظة التي يلقينا فيها السحر الأفعواني. ومع ذلك، يجب على المرء أن يأمل أنه لن يكون هناك وقت. وهذا هو موضوع الانتظار بما لا نراه، كما يقول الرسول: "ولكن الرجاء عندما يرى ليس رجاء" (رومية 8: 24). ولكن في الحكمة، كما هي متاحة حتى في هذه الحياة، لا ينبغي لخدام الله أن ييأسوا. إنها تتمثل في تجنب ما يجب علينا أن نهرب منه، كما نفهم من الوحي الإلهي، وبحب ناري في الرغبة في ما يجب علينا أن نرغب فيه، كما نفهم من نفس الوحي الإلهي. بهذه الطريقة، عندما نلقي جانبًا كل عبء الفناء جانبًا في الموت نفسه، سنكون مستحقين للدخول إلى النعيم الشامل وغير القابل للتدمير، والذي بدأت بداياته بالفعل في هذه الحياة، مما يؤجج الرغبة الشديدة في أن نكون مستحقين لها، بكل ملئها، بمجرد وصولنا هناك. بلازه. ثيوفيلاكت. "ولكن نجنا من الشرير." لأنه يجلب إغراءات لا إرادية وطوعية. لذلك، عندما تعاني عن غير قصد من إغراء شخص ما، لا تعتبر هذا الشخص هو المذنب في إغراءك، بل الشرير. لأنه يحرض الإنسان على الغضب عليك والغضب. ولم يقل نجنا من الأشرار، لأنهم ليسوا هم الذين يصنعون لنا الشر، بل الشرير يحرضهم على هذا ويفعل الشر بنا وبهم. لذلك، ليس الناس، بل الأرواح الشريرة هي التي يجب أن نكرهها ونلعنها. سمعان التسالونيكي. "ولكن نجنا من الشرير." لأنه لك وعدونا، لا يقهر، يقظًا، مشتعلًا بالغضب. نحن عاجزون عن مقاومته، لأنه ذو طبيعة أدق منا، فهو ماكر ولا يعرف النوم، ويخترع وينسج مكائد لا حصر لها ضدنا. وإذا كنت أنت، خالق كل شيء وربه، وهذا الشيطان نفسه وأتباعه، وكذلك الملائكة ونحن، إذا لم تأكلنا، فمن يستطيع أن يتخلص منه؟ ليس لدينا القوة لمحاربة التافهين، علاوة على ذلك، الغاضبين والحسد والماكرة. القديس تيخون زادونسكي. وبحسب تعليم القديس فم الذهب فإن الشرير هنا يعني الشيطان. ويقول: "الشرير هنا يعني الشيطان الذي يأمرنا أن نحاربه حربًا مستمرة". سمي بهذا الاسم بسبب تفوقه، بسبب حقده الشديد، إذ يتسلح علينا دائمًا ويحاول أن يجلب لنا كل أنواع المتاعب، الجسدية والروحية، كما يقول الرسول: "اصحوا واسهروا لأن إبليس خصمكم كأسد زائر يجول ملتمسًا من يبتلعه" (1 بط 5: 8). وبهذا نصلي إلى الآب السماوي أن يحفظنا منه، لأننا لا نستطيع أن نخلص أنفسنا منه. أخيرًا، حتى أنه في ساعة موتنا، عندما يجاهد بشكل خاص ضد المؤمنين، يخلصنا منه، وبعد موته المبارك، سيأخذ نفوسنا إلى الوطن السماوي، ومنه ومن كل المشاكل التي يعيدها، بعد أن أنقذه، سيمنحنا النعيم الأبدي الذي وعد به المؤمنين باسمه. بهذه الكلمة: "نجنا من الشرير" يحثنا مخلصنا على الصلاة، ويعلمنا بالصلاة أن نتخلص منه. يقول القديس يوحنا الذهبي الفم: "إن تذكر العدو يهيئنا للبطولة، ويقطع عنا الكسل". الصلاة: "لا تدخلنا"، وليس أنا، "في تجربة، ولكن نجنا"، وليس أنا، "من الشرير"، نتعلم وننصح أن نصلي من أجل بعضنا البعض ونطلب من الله المساعدة والحماية والخلاص والخلاص. في الكتاب المقدس ليس 77، ولكن 7x70. – هيئة تحرير “ABC الإيمان” قد تكون مهتمًا بـ: