Призывание «Отче наш, сущий на небесах»

Дуги хришћански катихизис. Да бисмо згодније размотрили молитву Господњу, можемо је поделити на: призив, седам молби и славословље. Свети Григорије Ниски. „Ко ми је дао крила као голуба?“ (Пс. 54,7) каже велики Давид на једном месту псалмодије. Усудићу се да кажем исту реч: ко ће ми дати ова крила да се умом узлетим у висину величине ових изрека - и напустим земљу, прешавши сав ваздух просут у средини, додирујући етеричну лепоту, достићи звезде, видећи све њихове украсе, и не заустављајући се на њима, него пролазећи и ову сталну промену изван ње, стојећи емовбра изван природе. непомична сила, која у себи поставља и усмерава и подржава све што постоји, све што зависи од неизрециве воље премудрости Божије, да бих, поставши мисао далеко од свега променљивог и изопаченог, у непроменљивом и непоколебљивом стању душе, најпре у мислима сродио Непроменљивог и Непроменљивог, а затим призивао: свети Кипријан Картагински. О, какво снисхођење према нама, какво обиље милости и доброте Господње, када нам је дозволио да, молећи се пред лицем Божијим, Бога називамо Оцем, а себе називамо синовима Божијим, као што је Христос Син Божији! Нико од нас се не би усудио да користи ово име у молитви да нам Он Сам није дозволио да се тако молимо. Свети Кирило Јерусалимски. У молитви коју је Спаситељ пренео својим ученицима, ми чисте савести, називајући Бога Оцем, говоримо: „Оче наш!“ Каква велика љубав Божија према човечанству! Онима који су отпали од Њега и достигли крајност зла ​​дат је такав заборав сваког зла и таква заједница благодати, да Га називају Оцем: „Оче наш!“ Свети Јован Златоусти. "Оче наш!" О, какво изванредно човекољубље! Ох, каква дивна част! Која реч ће моћи да изрази захвалност Ономе који нам даје такве благослове? Погледај, љубљени, понижење твоје и моје природе, удуби се у њену сродност – у ову земљу, прах, прљавштину, глину, пепео; јер смо створени од земље, па се опет коначно распадамо у земљу. Замисливши ово, зачуди се неистраживом богатству велике Божије доброте према нама; по коме ти је заповеђено да Га називаш „Оцем“, – земаљском – небеском, смртном – бесмртном, распадљивом – нетрулежном, привременом – вечном, који је био јуче и пре прљавштине – Бог који је постојао пре века. Блазх. Августин. У свакој петицији прво настоје да стекну наклоност онога коме је петиција упућена, а затим излажу саму петицију. Наклоност се обично стиче похвалом онога кога намеравате да замолите, а она се увек даје на почетку захтева. У том смислу, наравно, Господ нам је заповедио да на почетку наше молитве завапимо: „Оче наш!“ У Светом писму има много изрека које изражавају хвалу Богу; али нећете наћи да је Израелу наређено да викне: „Оче наш!“ Пророци су, међутим, Бога називали оцем Израиља, чак и у име самог Бога: „Ја сам подигао и подигао синове, а они се побунише против мене“ (Ис. 1:2), и: „ако сам ја Отац, где је онда поштовање према мени?“ (Мал.1, 6), али су тако очигледно именовани да би их разоткрили да нису хтели да буду синови Божији радећи у гресима. Они сами нису смели да се обрате Богу као свом оцу; јер су још увек били у стању робова, иако су били предодређени за синовство, како каже Апостол: „Док је дете, наследник се ни по чему не разликује од роба“ (Гал. 4, 1). Ова предност је дата новом Израелу, хришћанима; њима је „дата моћ да постану деца Божија“ (Јован 1:12) и они су „примили Духа усиновљења као синови, по коме вичу: „Ава, оче!“ (Римљанима 8:15). Тертулијан. Када кажемо: „Оче наш“; - затим се молимо Богу и заједно изражавамо веру, чији је плод такво име. Јер је написано: „Онима који га примише даде моћ да постану деца Божија“ (Јован 1:12). Господ је често називао Бога Оцем нашим; Чак нам је заповедио да никога на земљи не зовемо оцем осим Онога кога имамо на небесима (Матеј 23:9). Тако, оваквим вапајем у молитви, ми испуњавамо заповест. Блажени су они који познају Бога Оца. – Име Бога Оца раније никоме није објављено; па чак и Мојсије, који је питао за њега, чуо је друго извесно име; открива нам се у Сину. Јер Син већ даје ново име Богу – име Оца. Али Он директно каже: „Ја дођох у име Очево“ (Јован 5:43), и опет: „Оче, прослави име своје“ (Јован 12:28), и још јасније: „Ти си открио име своје људима“ (Јован 17:6). свети Кипријан Картагински. Нови човек, препорођен и обновљен од Бога свога, по Његовој милости, пре свега каже: „Оче“, јер је већ постао Његов син. „Он дође к својима“, каже се, „и своји Га не примише. А онима који Га примише, онима који вероваше у име Његово, даде моћ да постану деца Божија“ (Јован 1:11–12). Дакле, ко је поверовао у Његово име и постао син Божији, мора почети са захваљивањем и признавањем себе да је син Божији, називајући Бога Оцем. Блазх. Августин. Позивајући на почетку молитве: "Оче наш!" Овим именом сведочимо љубав: јер шта је слађе деци од имена Очевог? и изражавамо уверење да ћемо добити оно што тражимо када пре било каквог захтева замишљамо да смо већ примили ту велику милост да Бога назовемо својим Оцем. Јер какву ће то молбу Бог одбити својим синовима, пошто им је прво дао моћ да буду Његова деца? Реците „Оче наш“ ако сте почели да имате Бога за оца. Они почињу да имају Бога за свог оца када се поново роде од Њега. Ви сте рођени од Њега у утроби Цркве. Запамтите да имате Оца на небесима. Сетите се да сте у Адаму рођени у смрт, али сте се од Бога Оца поново родили у живот. А оно што кажете, осећате је у вашим срцима. Оно што је у срцу онога који се моли, по јачини тога, Онај који чује његову молитву то прихвата. Свети Јован Златоусти. „Молите се овако“, наставио је Спаситељ: „Оче наш који си на небесима. Погледајте како је одмах охрабрио слушаоца, и на самом почетку се сетио свих добрих дела Божијих. У ствари, онај који назива Бога Оцем већ овим именом исповеда и опроштење грехова, и ослобођење од казне, и оправдање, и освећење, и искупљење, и синовство, и наслеђе, и братство са Јединородним, и дар Духа, јер онај ко није примио сва ова доброта не може назвати Богом Оцем. Дакле, Христос надахњује своје слушаоце на два начина – и достојанством онога што се зове, и величином користи које су примили. Свети Касијан. Молитва Господња у молитељу претпоставља најузвишеније и савршеније стање, које се састоји у созерцању једнога Бога и у пламеној љубави према Њему, и у коме наш ум, загрљен и прожет овом љубављу, на најближи начин и са посебном искреношћу разговара са Богом, као са својим оцем. Да се ​​морамо пажљиво трудити да постигнемо ово стање је оно на шта нас инспиришу речи ове молитве. Кажемо: "Оче наш!" Ако на тај начин исповедамо Бога, Господара васељене, својим устима као свог Оца, онда истовремено исповедамо да смо потпуно доведени из стања ропства у стање усвојене деце Божије. Свети Максим Исповедник. (Прво слово молитве води ка исповести Свете Тројице). Отац не поседује ово Име као новостечено... Ако је Он Вечноносни и увек је Отац, онда то значи да и Син и Дух Свети увек суштински коегзистирају са Оцем. Они природно постоје из Њега и у Њему на такав начин да превазилазе (сав) разум и (сав) разум. Стога, започињући ову молитву, учимо да поштујемо Суштинску и Пресуштинску Тројицу као стваралачки Узрок нашег постојања. Истовремено, учимо се да благодат усиновљења у себи објављујемо, удостојивши се да свог Творца по природи назовемо Оцем по благодати. А то зато да бисмо, искусивши страхопоштовање од имена (нашег) Родитеља по благодати, настојали да у (свој) живот утиснемо црте Онога који нас је родио, освећујући име Његово на земљи, уподобљавајући се Њему, откривајући се кроз дела наше деце (Његове) и прослављајући својим мислима и делима својим мислима и делима Сина свога (усиновитеља Себе) оче. Блазх. Теофилакта. Христови ученици се такмиче са ученицима Јовановим и желе да науче како да се моле. Спаситељ не одбацује жеље ученика, и учи их молитви. „Оче наш“, каже Онај који је на небесима. Обратите пажњу на моћ молитве. Она те одмах води ка ономе што је горе, и, пошто Бога називаш Оцем, она те на све могуће начине убеђује да не изгубиш сличност Оцу, већ да покушаш да постанеш сличан Њему. Реч „Отац“ вам показује какве сте благослове примили поставши син Божји. Симеона Солунског. "Оче наш!" – И зато што је Он наш Творац, који нас је из непостојећег створио, и што је по благодати Отац наш, кроз Сина по природи, уобличен нама. Свети Тихон Задонски. Од речи: "Оче наш!" сазнајемо да је Бог прави Отац хришћана, а они су „сви синови Божији по вери у Христа Исуса“ (Гал. 3:26). Стога, као Отац, треба да Га призивају са надом, као што деца тела призивају своје родитеље и пружају им руке у свим њиховим потребама. свети Кипријан Картагински. Учитељ света и Учитељ јединства, пре свега, нису желели да се молитва врши одвојено и насамо, да би се молилац молио само за себе. У ствари, ми не кажемо: „Оче мој који си на небесима, дај ми хлеб мој за овај дан“; свако од нас не тражи напуштање само свог дуга, не моли се само за себе, да се и сами не уведемо у искушење и не ослободимо се злога. Имамо народну и заједничку молитву, и када се молимо, молимо се не за једног човека, него за цео народ, јер смо ми – цео народ – једно. Бог, Учитељ мира и слоге, који је учио јединству, желео је да се моли за свакога, као што је Он једини носио све нас. Овај закон молитве држала су и три младића бачена у огњену пећ: сложили су се у молитви и били су једнодушни у духу споразума. То потврђује и Божанско Писмо, које нам, показујући како су се молили, даје пример који треба да следимо, да и ми постанемо слични њима. Речено је: „Тада су ова тројица певали као једним устима у пећи, и благосиљали и славили Бога“ (Дан. 3, 51). Говорили су као само уснама, иако их није Христос научио да се тако моле. И зато је говор њих – оних који се моле – био убедљив и ваљан: мирна, проста и духовна молитва била је угодна Господу. После Вазнесења Господњег налазимо апостоле и ученике како се моле на сличан начин. „Сви су они“, каже се, „били једнодушно у молитви и молби, са неким женама и Маријом, Мајком Исусовом, и са његовом браћом“ (Дела 1:14). Они су једнодушно били у молитви, показујући и хитност своје молитве и узајамну сагласност, јер Бог, „који пребива истомишљенике у кући“ (Пс. 67,7), прима у свој божански и вечни дом само оне који имају једнодушну молитву. О, какве су тајне молитве Господње, драга браћо! Колико је и колико великог садржано у молитвеном сажетку у речима, али богато духовном снагом! …Заједно говоримо: „Оче наш“, односно верници – они који су, освећени и обновљени благодатним духовним рођењем, постали синови Божији. Свети Јован Златоусти. Он нас учи да се молимо за сву браћу. Он не каже: Оче мој који јеси на небесима, него Оче наш, и тиме нам заповеда да се молимо за цео људски род, и да никада не мислимо на своју корист, него се увек трудимо за добробит ближњег. И на тај начин уништава непријатељство, и обара гордост, и уништава завист, и уводи љубав – мајку свих добара; руши неједнакост људских послова и показује потпуну једнакост између краља и сиротиње, будући да сви имамо равноправно учешће у највишим и најпотребнијим стварима. Заиста, каква је штета од ниског сродства, када смо по небеском сродству сви уједињени, и нико нема ништа више од другог: ни богат више од сиромаха, ни господар више од роба, ни газда више од потчињеног, ни цар више од ратника, ни филозоф, ни незналица више од варвара? Бог, који је свима подједнако удостојио да Себе назову Оцем, тиме је свима дао исту племенитост. Блазх. Августин. Овим - "нашим" сугерише се да богати и племенити на овоме свету, поставши хришћани, не треба да се поносе пред сиромашнима и незналицама, јер и они вапе Богу истом речју као и они: "Оче наш!" Шта не могу искрено од срца да кажу ако себе не препознају као своју браћу. Блазх. Теофилакта. Не говорите: Оче мој, него Оче наш, јер на све морате гледати као на браћу, децу једног Оца. (Господ у молитви) није рекао мој отац, него „Оче наш“, подстичући вас на братољубље и приморавајући вас да свакога волите као браћу уопште. Свети Јован Златоусти. Када Господ у молитви каже: „онај који је на небесима“, онда овом речју не затвара Бога на небу, него одвлачи молитеља са земље и поставља га у највише земље и планинска насеља. Желећи да нас научи да напустимо земљу и земаљске ствари и да се не клањамо, него да узмемо крила вере и, уздижући се изнад ваздуха и уздижући се изнад етра, да тежимо такозваном Оцу, заповедио је да кажемо: „Оче наш који јеси на небесима“ – не зато што је Бог био само на небу, него зато што је Бог био на небесима, него зато да би ми, који је био на небесима, био непристојан и да би он био на земљи. обасјао лепоту небеских благослова, окрени све наше тамо жеље. Блазх. Теофилакта. Рекавши „на небу“, Господ не ограничава Бога на њих, већ слушаоца уздиже на небо и удаљава га од земаљских ствари. Једном речју – „на небу“ Господ ти је указао на твоју отаџбину и на дом твога: зато, ако хоћеш да имаш Бога за Оца, гледај у небо, а не у земљу, као неми. Свети Тихон Задонски. Каже се: „на небу“ – не као што је Бог на небу, него онога који се моли узима са земље и узноси га у небеска пребивалишта, каже свети Златоуст; такође (и зато се ова реч каже) зато што је тамо отаџбина изабраних, и Бог се у слави својој тамо показује, и наслађује душе светих Својих. Иначе, Бог је у суштини на сваком месту, и на небу и на земљи, као што псалмопојац пева: „Бог наш је на небу и на земљи“ (Пс. 113,11). Свети Касијан. У молитви додајемо: „Онај који је на небесима“, да, избегавајући на све начине брижне мисли о овоземаљском животу, као да нас лутају и удаљују веома далеко од нашег Оца, с крајњом жељом јуримо у крај у коме, како се исповедамо, обитава Отац наш, и не допуштамо ништа што, чинећи нас недостојним таквог чина, не би лишило нашег чина, не би лишило, отаственог лишења, наслеђе и подвргнут пуној строгости праведног суда Божијег. Свети Григорије Ниски. Речима: „онај који је на небу“ подсећамо се из које смо отаџбине пали и какво смо племенитост изгубили. Уз причу о младићу који је напустио очеву кућу и препустио се свињском животу, Свето писмо, историјски описујући његов одлазак и раскалашени живот, приказује погубно стање човечанства, а не пре него што је овог младића вратио у првобитно стање, као након што је осетио праву катастрофу, када је дошао к себи и покајао се речи покајања. И донекле се слажу са речима молитве. Јер тамо је младић рекао: „Оче, сагрешио сам небу и пред тобом“ (Лк. 15:21); али Он у својој исповести не би споменуо грех „против неба“ да није био сигуран да је небо његово отаџбина, напуштајући коју је пао у грех. Стога му помисао на такву исповест чини приступачним оца, који јури ка сину, поздрављајући га пољупцем. Дакле, како је разлог љубави према младићу од стране његовог оца био његов повратак у очеву кућу (а ово је „рај“, грех против којег се признаје оцу); Тако, чини ми се, и овде те Господ, учећи да призиваш оца „који је на небесима“, подсећа на добро отачаство, да би те, побуђујући најјачу жељу за лепим, поставио на пут који опет води у отаџбину. Пут који уздиже људску природу на небо није ништа друго до повлачење и бекство од земаљских зала; а средство за бекство од ових зала није ништа друго, мислим, него постати као Бог; постати сличан Богу значи постати праведан, свет, добар и слично. Ако неко, колико је то могуће, јасно утисне у себе црте ових савршенстава, онда ће, као по природном поретку, без тешкоћа, прећи из земаљског живота у земљу небеску; јер није локално каква је дистанца Божанства од човечанства, да би нам било потребно какво оруђе или справа да ово тешко, бременито и земаљско месо уведемо у нефизички и духовни начин живота. Али према разумном одвајању врлине од порока, само од људске воље зависи да буде тамо где је човек склон да жели. Дакле, пошто нема тешкоћа у избору онога што је добро, а након избора следи стицање онога што је неко изабрао, онда је могуће да се одмах нађете на небу, објавивши Бога у мислима. Ако би, како Еццл. Свети Кирило Јерусалимски. Небо могу бити и они који у себи носе „лик небеских ствари“ (1. Кор. 15:49), којима је Бог обећао: „У њима ћу живети и ходићу у њима“ (2 Кор. 6:16). Симеона Солунског. „Онај који је на небу. Јер Бог, као што је написано, будући свет, почива у светима. Анђели који живе на небу светији су од нас, као што је небо чистије од земље. Због тога се мисли да је Бог више на небу. Блазх. Августин. Па нека новозаветни народ, призван у вечно наслеђе, кличе: „Оче наш који си на небесима“, то јест међу светима и праведнима. Бог није ограничен ни на један локални простор. Колико год небо изгледало светло, све је то материјални терен, ограничен. Кад би Бог живео само у вишим крајевима света, онда би птице биле срећније од нас, јер лете ближе Богу. Али није написано: „Близу је Господ онима који су се попели високо, високо, или онима који живе на горама“, него: „Близу је Господ скрушеним срцем“ (Пс. 33, 19), што припада смиренима и смиренима. Као што се грешник назива земљом када му се каже: „ти си земља и на земљу ћеш се вратити“ (Пост. 3:19), тако се праведник може назвати небом. Праведницима се каже: „Храм Божији је свет, а овај сте ви“ (1. Кор. 3,17). Дакле, ако Бог обитава у свом храму, а свети су храм Његов; онда ће бити праведно разумети речи: „онај који постоји на небесима“ овако: „онај који постоји“ у светима. Ова апликација је утолико погоднија јер су у духовном смислу праведници одвојени од грешника, као небо од земље. Дакле, окрећемо се истоку, где сунце излази, када стојимо на молитви, не зато што Бог пребива тамо, остављајући друге крајеве света: јер је Он увек свуда, и у свој својој величини; већ да би се тиме свој дух расположен да се окрене највишем бићу, односно Богу, када се његово тело – земаљско – окрене свом вишем телу – небеском. А са степенима духовног узрастања ово (реч: „на небу”) је доследније, тако да се у молитви срца свакога, по својој снази, испуњавају осећањима достојним Бога. За оне који су опчињени још увек видљивим лепотама и не могу да размишљају одвојено о бестелесном, будући да им је нужно драже небо од земље, пре је могуће мислити да се верује да је Бог више на небу него на земљи, јер они још телесно познају Бога. Али када схвате да душа по достојанству превазилази свако небеско тело, тада ће почети да је смештају у душу више него у било које тело, па и небеско. Схвативши колико су душе грешника удаљене од душа праведника, они, као и раније, када су телесно философирали, нису смели да поставе Бога на земљи, него су га поставили на небо, па ће сада, просветљени бољим знањем и вишом вером, почети да га постављају, а не да га траже у душама правих и грешника. И зато је поштено разумети речи: „онај који је на небу“ као да је речено: онај који постоји у срцима праведника, као у његовом храму. Онај ко изговара ове речи у овом смислу треба да жели да Онај кога он тако позива да пребива у себи, желећи то, да одржава праведан живот: јер само тако је Бог привучен да пребива у души. свети Кипријан Картагински. Називајући Бога Оцем, морамо да се сећамо и знамо, љубљена браћо, да и ми морамо деловати као синови Божији, да као што се ми сами радујемо Богу Оцу, тако се и Он радује нама. Останимо као храм Божији, да се види да Бог обитава у нама. Нека наша дела не буду недостојна духа: почевши да будемо небески и духовни, размишљајмо и чинимо само духовно и небеско, имајући на уму оно што је Бог рекао: „Јер ја ћу прославити оне који мене славе, а који ме срамоте биће посрамљени“ (1. Самуилова 2, 30) – а оно што је безнаписано у својој посланици није у његовој посланици: јер сте скупо купљени, прослављајте Бога у својим телима“ (1. Кор. 6:19-20). Свети Григорије Ниски. Онај који каже „Оче“ – каква му душа треба? Колико је храбрости потребно? Какву савест треба имати да би што више познавао Бога и разумео да је природа Божија доброта, светост, радост, моћ, слава, чистота, а све што је слично овоме представља мисао о природи Божијој, а затим се усудити да ову реч изговори и неко биће назове својим Оцем? Очигледно је да ако неко има икакву памет, онда, не видећи у себи исто што и у Богу, неће се усудити да му изговори ове речи и каже: „Оче!“ Јер неприродно је да неко ко је суштински добар постане отац некога ко је зао по делима, да светитељ постане отац некога ускврњеног у животу, да отац живота постане отац некога ко је грехом убијен, да чист човек постане отац оних који су се осрамотили страстима срамоте. Ако неко, видећи себе још увек у потреби за очишћењем и препознајући своју злу савест као пуну прљавштине, пре него што се очисти од таквих злих својстава, укључи себе у сродство са Богом, а неправедник са Праведницима, нечист са Пречистима, каже: „Оче“, онда ће ова изрека бити директно увреда и клевета. Стога, када нас Господ у молитви учи да зовемо Бога Оцем, чини ми се да он не чини ништа друго него легитимише један узвишени и изнад свега начин живота; јер нас истина учи да не лажемо, да о себи не говоримо оно што у нама нема, да се не називамо оним што нисмо били, него, називајући Оца свога Праведним и Добрим, оправдавајући ово сродство са животом. Видиш ли, дакле, какав нам је живот потребан да бисмо имали смелости да кажемо Богу: Оче? Јер ако волиш новац, заокупљаш се светским чарима, тражиш људску славу, служиш најстраснијим жељама, а такву молитву примаш у уста: шта мислиш да ће рећи Онај који види твој живот и чује твоју молитву? Ово су речи које као да чујем од самог Бога говорећи таквом човеку: „А ти, који си се у животу покварио, називаш Оца нетрулежности својим оцем? Зашто нечистим уснама скрнавиш име чисто? Зашто лажно употребљаваш ову изреку? Ако си дете Моје, онда твој живот треба да носи црте Мојих својстава. Ја не препознајем лик природе у теби. Други је отац злих особина у вама. Пород мој красе се добрим очинским особинама, син милостив је милостив, син чистих је чист, нетрулежни је слободан од трулежи, добар је добар, праведан је праведан. Али не знам те одакле си.” Стога, прописавши да се у молитви каже да је Бог наш Отац, он не заповеда ништа друго него да се уподоби Оцу Небеском кроз сјајан живот; као што на другом месту јасније заповеда исто, говорећи: „Будите савршени, као што је савршен Отац ваш небески“ (Матеј 5,48). Као што су знаци подобијања очигледни, тако и зло расположење има своје посебне знаке – а ко их има, немогуће је да буде син Божији. Ово је завист, мржња, клевета, охолост, похлепа, страствена жеља, болест славе - ове и сличне особине разликују слику противника. Дакле, ако неко ко је оцрнио своју душу таквом прљавштином, дозове оца, какав ће га отац чути? Нека таква нечистоћа буде уклоњена са ваше слике. Божанско није уплетено у завист и било које друго оскврњење, и нека те такве страсти не укаљају, ни завист, ни охолост, ни било шта друго што скрнави боголичну лепоту. Ако постанеш овакав, онда храбро призови Бога и Господара свега, називајући га својим Оцем. Погледаће те очинским очима и, обувши те у божанску одећу, украсивши те прстеном, и опремивши твоје ноге јеванђељским чизмама за поход навише, вратиће те у твоје небеско отачаство. Свети Јован Златоусти. Ниси џабе научен да изговараш ову реч („Оче наш!”), него да би поштовао име Очево, изговорено својим језиком, подражаваш се Његовој доброти, као што на другом месту каже: буди као „Оцу свом који је на небесима, јер Он заповеда своме сунцу да излази на добро, а на зло шаље дажду” (Матеј 5:45). Према томе, онај ко има брутално и нељудско расположење душе не може човекољубивог назвати Богом; јер он нема својства доброте коју има Отац небески, него се преобразио у зверски облик и изгубио своје божанско достојанство. Исти онај који је кротак и човекољубив према ближњима и не свети се онима који му греше, већ добрим делима узвраћа увреде, може беспрекорно назвати Бога Оцем. прецизност изражавања, као што нам Он заповеда међусобну љубав, и уједињује свакога пријатељским расположењем. Није заповедио да се каже: „Оче мој који си на небесима“, него „Оче наш који си на небесима“, да бисмо, научивши да именујемо заједничког Оца, показали братску наклоност једни према другима. Свети Тихон Задонски. Са овим призивом: "Оче наш!" хајде да научимо: 1) да за све хришћане постоји „један Отац“ – Бог; дакле, браћа су једни другима, као да имају једног Оца. 2) Хришћани, као духовна браћа, морају да имају љубав међу собом, да се моле једни за друге Богу и, такорећи, из срца емитују један глас свом Небеском Оцу: „Оче наш!“ „Тиме Он учи“, каже свети Јован Златоуст у разговору о овој речи, „заједничку молитву за браћу. Јер не каже: „Оче мој“, него каже: „Оче наш“, да се упућују молитве за опште тело, и свуда да се види не само своју корист, већ и корист ближњег“. 3) Када су хришћани браћа у Богу, онда сви имају исту част и славу. Сви, кажем: господари и робови, славни и незнани, богати и сиромашни, високи и прости, као браћа. И зато, не треба да презиремо једни друге, јер су „сви једно у Христу Исусу“ (Гал. 3:28). „Дакле“, каже свети Јован Златоусти, „он скида неједнакост од нас, и показује велику једнакост цара са просјаком“. 4) Како се морамо ревносно чувати од грехова, и са добрим моралом да постанемо слични Богу, као синови оцу своме, ако без грижње савести желе да Га призову и назову Оцем. 5) Из овога је јасно да грешни хришћанин, док се не исправи и очисти истинским покајањем, не може корисно призивати Бога, а још мање назвати га Оцем и изговарати ову молитву. Апсолутно је потребно оставити грехе и телесне жеље, покајати се и удаљити се од неправде, по учењу Апостола: „Сваки који исповеда име Господње нека одступи од неправде“ (2 Тим. 2, 19). Јер како да Му каже: „Оче наш“, а сам се својим моралом упоређује са стоком или ђаволом? За оне који Бога називају Оцем и моле се: „Оче наш“ морају бити синови Божији, а синови морају имати својства слична оцу. Дакле, ми се свакако морамо, попут блудног сина, опаметити, окренути и вратити Оцу и пред Њим са понизношћу признати свој грех: „Оче, сагрешио сам против неба и пред Тобом и нисам више достојан да се назовем сином Твојим“ (Лк. 15, 17-21) – и од сада убудуће, не само да се одвојим од Њега, него да се одвојим од Њега срца Његов дом, односно са правим хришћанима, да има удела, и тако са њима заједно да Му емитују заједнички глас: Оче наш! Сакупљач (Св. Теофан Затворник). "Оче наш!" Каква слатка прокламација! Име Очево је и топло и отрежњујуће. Ко има оца, осећа се под моћним окриљем, потпуно безбедним и заштићеним: он осећа и да не треба ни о чему да брине ни да се мучи; све ће бити ту - и храна, и одећа, и склониште, и да се оцу мора обратити само када жели шта хоће и добиће све. Иста осећања имају и они који су у стању да препознају и осете Бога као свог Оца. Чим у некоме оживи потврда да му је Бог Отац, у њиховим срцима ће се одмах учврстити она осећања која деца обично гаје према оцу, и он ће се осећати у сигурном дому, и у безбрижном задовољству, и у чврстој нади да ће му све бити учињено, шта год тражи. Дакле, ту је сва моћ! Уздигни се до осећаја да Бог наш Отац постоји. Како је то могуће? Разјашњавајући однос у ономе што је Богу драго да се стави са нама. Размислите шта је Бог за нас, и стићи ћете. Прво. Бог наш Отац такође постоји у природном поретку. Јер, стварајући човека, удахнуо је у лице његово дах живота. Овај дах, не телесни, већ духовни, не престаје да оживљава све људе, а трагови божанског у њему су неизбрисиви. Тако смо по природи повезани са Богом. Ова мисао, иако апстрактна, није далеко од општег осећања. И свети Павле се није устручавао да га употреби да опомене Атињане, не само што им је подсетио речи једног од њихових књижевника: „ми смо његов род“, већ изводећи из овога врло упечатљив закључак: „Поколење Божији“ (Дела 17:28–29). Свако може да дође до таквог убеђења, тачније да га обнови у себи, па да каже у свом срцу: будући да сте род Божији, можете и треба да се осећате сродним Богу и да Га имате за свог претка и заједничког Оца свима. Друго. Бог је наш Отац, који се стара о нама. Јер Он је створио, чува, држи у својој десници, води до краја и окружује свом бригом, више од сопственог оца. Дакле, дођите дотле да видите и осетите Божју бригу не само за свакога, већ и за себе; тада ћеш нехотице завапити: Оче наш! Како доћи до ове тачке? - Одразом. Молимо вас да размотрите и уцртајте све што је Бог учинио за људски род; како нас је сместио у рај за блаженство, како нас није оставио у јесен, него је обезбедио слику да нам врати оно што је изгубљено, како је потом довео до прихватања нашег Обновитеља, најпре свих равноправно, затим посебно – посебно Јевреја, а посебно других језика – како је овај Обновитељ коначно дошао и извршио посао обнове као, како је тада започео рад обнове нашег, како је тада почела наша обнова У исто време Бог је преобратио читаве народе и привукао безброј појединаца, како је преобратио наш народ и чува обновитељске моћи у њему. Ако желите да видите више приватних акција Божје бриге, пратите историју Аврама, Јосифа, Јова, Давида, Језекије и других људи; погледајте нашу националну историју и њене славне људе. У свему томе не можете а да не видите да Бог много мисли и брине о нама. Није ли Он Отац наше расе? Затим окрените своје мисли себи и пратите све што вам се догодило. Видећете поновљена Божја избављења од невоља и падова, и у целом животу посебно благотворно усмерење деснице Божије. Много је више скривених Божијих благослова него очигледних. Они су скривени јер су невидљиви у време када се дају и виде касније - и то до тактилних доказа. Овакво схватање и сагледавање бриге Божије, некада виђено а касније виђено, даје уверење да Бог и сада пажљиво уређује наше постојање и благостање, иако на то не можемо дефинитивно да укажемо. Одавде је немогуће не поднети уверење да је око Божије благонаклоно окренуто према нама, а Његова десна рука нас држи, покрива и води, и усмерава ток нашег живота добрим путем. Када се то осети, тада ће само срце неконтролисано рећи: „Оче наш!“ Треће. Бог наш Отац постоји захваљујући духовном препороду. С тим у вези, човек мора да се чуди колико мало или нимало осећања међу нама хришћанима да је Бог наш Отац. Хришћани би требало да имају ово осећање природно у својим срцима, без много труда да га произведу. Јер они су рођени од Бога. Свети јеванђелист Јован пише: „Онима који су га примили“, Реч Божију, која је оваплоћењем дошла у Његово, „онима који вероваше у име Његово даде моћ да постану деца Божија, који се не родише ни од крви, ни од воље телесне, ни од воље човечије, него од Бога“ (Јн. 13-12). када сте рођени? Када су се, по веровању, крстили. Јер се у крштењу рађа вода и дух. А ко се не роди на овај начин, не може ући у царство детета Божијег, које је отворио оваплоћени Син Божији. Будући да смо, дакле, творевина Божија у духу, то треба да осетимо и у духу, и у духу да имамо Бога за Оца – не досежући ту тачку размишљањем, већ непосредно осећајући. Зашто је овај осећај слаб или га уопште нема? Стога морамо претпоставити да је стање у које нас доводи рођење од Бога или потпуно испарило и прошло, или је ослабило. Зар ова држава не постоји? Нема осећаја да сте дете Божије или патронимија Божија. Дакле, шта је у питању? Стање поновног рођења мора бити враћено у снагу; тада ће бити враћено осећање Божјег патронима. Како је то могуће? Овде само размишљање није довољно. Размишљање о томе шта треба да будемо као резултат рођења од Бога, и о томе како се све то догодило, може бити само увод у ово. Почните да схватате шта треба да будете духовним рођењем и упоредите то са оним што заправо јесте. Видећете велику неслогу између једних и других, која пада на вас као велика срамота пред вашом хришћанском савешћу, пред Богом и Његовим Анђелима. Прекор повлачи за собом осуду; казна следи осуду. Продубите ове мисли, које показују праву, непроменљиву ствар, и охрабрићете се. Када сте се охрабрили, бринете како да избегнете очекивану казну. Одавде ће доћи покајање и одлука да се и даље сматрамо достојним рођења од Бога. У тајни покајања враћа се благодат препорода, или се прочишћава њено дејство на срце. Овде треба одмах да се роди осећање патронимског имена Божијег. Ово се дешава свим истински покајничким људима. Пошто су примили или осетили помиловање, они не могу а да не осете очев загрљај, као у параболи о расипнику. Али онда овај осећај пролази. У очевој кући се тражи рад, некад као роб, некад као најамник. Ко прође кроз ове степене сталним радом, коначно ће ући у чин сина. Тада се осећање патронимика Божијег усељава у дубину његовог срца, и остаје у њему заувек. Можда ће вас занимати: