Призывание «Отче наш, сущий на небесах»

Долгохристијански катехизам. За попогодно да ја разгледаме Господовата молитва, можеме да ја поделиме на: повикување, седум молби и доксологија. Свети Григориј Ниски. „Кој ми даде крилја како гулаб? (Пс. 54,7) вели големиот Давид на едно место на псалмодијата. Ќе се осмелам да го кажам истиот збор: кој ќе ми ги даде овие крилја за да можам да се издигнам со умот до висината на големината на овие изреки - и оставајќи ја земјата, преминувајќи го целиот воздух истурен во средината, допирајќи ја етеричната убавина, стигнувајќи до ѕвездите, гледајќи ја целата нивна декорација и не застанувајќи пред нив, туку поминувајќи ја и оваа, стоејќи ја неподвижната сила надвор од оваа. и насочувајќи се само по себе и поддржувајќи сè што постои, сè што зависи од неискажливата волја на Божјата мудрост, така што, откако станав мисла далеку од сè што е променливо и изопачено, во непроменлива и непоколеблива состојба на душата, најпрвин да станам сличен во мислата на Непроменливото и Непроменливото, потоа да го повикам најсродното име и да речам: „Татко! Свети Кипријан Картагински. О, какво снисходење кон нас, какво изобилство на милост и добрина Господова, кога ни дозволи, кога се молиме пред лицето Божјо, да го нарекуваме Бога Отец и да се нарекуваме синови Божји, како што Христос е Син Божји! Никој од нас не би се осмелил да го користи ова име во молитвата доколку Самиот Тој не ни дозволил така да се молиме. Свети Кирил Ерусалимски. Во молитвата што Спасителот им ја пренесе на Своите ученици, ние, со чиста совест, нарекувајќи го Бога Отец, велиме: „Оче наш!“ Колку голема Божја љубов кон човештвото! На оние кои се оддалечиле од Него и ја достигнале крајноста на злото, им се дава таков заборав на секое зло и такво заедништво на благодатта, што Го нарекуваат Татко: „Оче наш!“ Свети Јован Златоуст. „Оче наш! О, каква извонредна филантропија! О, каква прекрасна чест! Кој збор ќе може да му покаже благодарност на Оној што ни дава такви благослови? Гледај, возљубени, понижувањето на твојата и мојата природа, навлегувај во нејзиниот афинитет - во оваа земја, прашина, нечистотија, глина, пепел; затоа што сме создадени од земјата и повторно конечно се распаѓаме во земјата. Откако го замисливте ова, чудете се на неистражливото богатство на големата Божја добрина кон нас; според кој ти е заповедано да Го нарекуваш „Татко“, - земен - небесен, смртен - бесмртен, распадлив - нераспадлив, привремен - вечен, кој бил вчера и пред нечистотијата - Бог кој постоел пред векот. Блаж. Августин. Во секоја петиција прво се обидуваат да ја добијат наклонетоста на лицето до кое е упатена петицијата, а потоа ја презентираат самата петиција. Наклонетоста обично се стекнува со пофалба на оној кого имате намера да го прашате, а таа секогаш се дава на почетокот на барањето. Во таа смисла, се разбира, Господ ни заповеда да извикаме на почетокот на нашата молитва: „Оче наш! Во Светото Писмо има многу изреки кои изразуваат пофалба на Бога; но нема да откриете дека на Израел му било наредено да вика: „Оче наш!“ Меѓутоа, пророците го нарекоа Бога татко на Израелците, дури и во име на самиот Бог: „Воспитував и подигнав синови, а тие се побунија против Мене“ (Ис. 1:2) и: „Ако Јас сум Отецот, тогаш каде е почитта кон Мене?“ (Мал.1, 6), но тие беа именувани толку очигледно за да ги разоткријат што не сакаа да бидат синови Божји, работејќи во гревови. Тие самите не се осмелија да се обратат кон Бога како кон својот татко; зашто тие сè уште беа во состојба на робови, иако беа предодредени за синови, како што вели апостолот: „Сè додека е дете, наследникот не се разликува од робот“ (Гал. 4, 1). Оваа предност му беше дадена на новиот Израел, христијаните; ним им е „дадена моќ да станат Божји деца“ (Јован 1:12) и „го примија Духот на посвојување како синови, преку кој викаат: „Ава, оче!“ (Рим. 8:15). Тертулијан. Кога велиме: „Оче наш“; - тогаш Му се молиме на Бога и заедно изразуваме вера, чиј плод е таквото име. Зашто е напишано: „На оние што Го примија, им даде власт да станат Божји деца“ (Јован 1:12). Господ често го нарекуваше Бог наш Татко; Тој дури ни заповеда да не нарекуваме никого на земјата татко освен Оној Кого го имаме на небото (Матеј 23:9). Така, вака во молитва ја исполнуваме заповедта. Блажени се оние кои Го познаваат Бога Отецот. – Името на Бог Отецот никому претходно не му беше објавено; па дури и Мојсеј, кој прашуваше за него, слушнал друго одредено име; ни се открива во Синот. Зашто Синот веќе му дава ново име на Бога - името на Отецот. Но, Тој директно вели: „Дојдов во името на Отецот“ (Јован 5,43), и повторно: „Оче, прослави го името Твое“ (Јован 12:28), и уште појасно: „Ти им го објави на луѓето Своето име“ (Јован 17:6). Свети Кипријан Картагински. Новиот човек, повторно роден и обновен од својот Бог, со Неговата благодат, најпрво вели: „Оче“, бидејќи тој веќе стана Негов син. „Дојде при Своите“, се вели, „а своите не Го примија, туку на оние што Го примија, на оние што веруваа во Неговото име, им даде моќ да станат Божји деца“ (Јован 1:11-12). Значи, кој поверувал во Неговото име и станал син Божји, мора да започне со благодарност и исповедање дека е син Божји, нарекувајќи го Бога Отец. Блаж. Августин. Повикувајќи на почетокот на молитвата: „Оче наш! Со ова име сведочиме за љубовта: зашто што е послатко за децата од името на Отецот? и изразуваме уверување дека ќе го добиеме она што го бараме кога, пред секое барање, се замислуваме дека веќе ја примивме таа голема милост да го наречеме Бог наш Татко. За каква молба Бог ќе одбие на Своите синови, откако прво им ја дал моќта да бидат Негови деца? Кажете „Оче наш“ ако сте почнале да го имате Бог за ваш татко. Тие почнуваат да го имаат Бог за татко кога ќе се родат повторно од Него. Ти си роден од Него во утробата на Црквата. Запомнете дека имате Татко на небото. Запомнете дека во Адам сте родени во смрт, но од Бога Отецот повторно сте се родиле во живот. И она што го кажувате, чувствувате, е во вашите срца. Она што е во срцето на оној што се моли, според неговата сила, Оној што ја слуша неговата молитва го прифаќа. Свети Јован Златоуст. „Молете се вака“, продолжи Спасителот: „Оче наш, Кој си на небесата“. Погледнете како Тој веднаш го охрабри слушателот и на самиот почеток се сети на сите добри дела Божји. Всушност, оној што го нарекува Бога Отец веќе со ова име го исповеда простувањето на гревовите, и ослободувањето од казната, и оправдувањето, и осветувањето, и откупувањето, и синството, и наследството, и братството со Единородниот и дарот на Духот, бидејќи оној што не ги примил сите овие придобивки не може да го нарече Бога Отец. Така, Христос ги инспирира Своите слушатели на два начина - и со достоинството на она што се нарекува, и со големината на придобивките што ги добивале. Свети Касијан. Господовата молитва во молитвата ја претпоставува највозвишената и најсовршената состојба, која се состои во созерцание на единствениот Бог и во огнена љубов кон Него, и во која нашиот ум, прегрнат и проткаен со оваа љубов, разговара со Бога на најблизок начин и со посебна искреност, како со својот татко. Дека мора внимателно да се обидеме да ја постигнеме оваа состојба е она со што нè инспирираат зборовите на оваа молитва. Ние велиме: „Оче наш! Ако на овој начин Го исповедаме Бога, Господарот на вселената, со свои усни за наш Татко, тогаш истовремено признаваме дека сме целосно доведени од состојба на ропство во состојба на посвоени Божји деца. Свети Максим Исповедник. (Првиот збор од молитвата води до исповедање на Света Троица). Отецот не го поседува ова Име како новостекнато... Ако Тој е Секогашносителот и секогаш е Отецот, тогаш тоа значи дека и Синот и Светиот Дух секогаш суштински коегзистираат со Отецот. Тие природно постојат од Него и во Него на таков начин што ги надминуваат (сите) разум и (сите) разуми. Затоа, со започнување на оваа молитва, учиме да ја почитуваме Едносуштинската и предсуштинска Троица како креативна Причина за нашето постоење. Во исто време учиме да ја објавуваме благодатта на посвојувањето во нас, достојни да го нарекуваме нашиот Творец по природа Отец по благодат. И ова е така што, доживувајќи благодатен страв од името на (нашиот) Родител, да се обидеме да ги втиснеме во (нашиот) живот одликите на Оној што нè родил, осветувајќи го Неговото име на земјата, станувајќи како Него, откривајќи се преку делата на нашите деца (Неговите) и славејќи со нашите мисли и дела - посвоителот на природата (нашиот посвојувач). Блаж. Теофилакт. Христовите ученици се натпреваруваат со учениците на Јован и сакаат да научат како да се молат. Спасителот не ги отфрла желбите на учениците и ги учи на молитва. „Оче наш“, вели Оној кој е на небесата. Забележете ја моќта на молитвата. Таа веднаш те води кон она што е горе и, бидејќи го нарекуваш Бога Отец, таа на секој можен начин те убедува да не го изгубиш своето сличност со Отецот, туку да се обидеш да станеш како Него. Зборот „Татко“ ви покажува какви благослови сте добиле со тоа што сте станале Божји син. Симеон Солунски. „Оче наш! - И затоа што Он е наш Творец, Кој нè создаде од непостоечки нешта, и затоа што по благодат е наш Отец, преку Синот по природа, создаден како нас. Свети Тихон Задонски. Од зборовите: „Оче наш!“ учиме дека Бог е вистинскиот Татко на христијаните и дека тие се „сите Божји синови преку вера во Христа Исуса“ (Гал. 3:26). Затоа, како Отец, треба да Го повикуваат со надеж, како што телесните деца ги повикуваат своите родители и ги подаваат рацете кон нив во сите нивни потреби. Свети Кипријан Картагински. Учителот на светот и Учител на единството, пред сè, не сакал молитвата да се врши одвоено и приватно, за да молитвата се моли само за себе. Всушност, ние не велиме: „Оче мој, кој си на небесата, дај ми го мојот леб за овој ден“; секој од нас не бара напуштање само на својот долг, не се моли само за себе, за самите да не бидеме доведени во искушение и да се ослободиме од лукавиот. Имаме национална и заедничка молитва и кога се молиме не се молиме за еден човек, туку за целиот народ, бидејќи ние - целиот народ - сме едно. Бог, Учител на мирот и хармонијата, кој поучуваше за единство, сакаше еден да се моли за секого, како што само Тој не носеше сите нас. Овој закон на молитва го почитувале и тројцата млади фрлени во огнената печка: тие се согласиле во молитвата и биле едногласни во духот на согласност. Тоа го потврдува Божественото Писмо, кое покажувајќи како тие се молеле, ни дава пример што треба да го следиме, за да станеме и ние како нив. Се вели: „Тогаш овие тројца пееја како со една уста во печката и го благословуваа и славеа Бога“ (Дан. 3:51). Зборуваа како само со усни, иако не беше Христос тој што ги научи да се молат така. И затоа говорот на нив - молитвите - беше убедлив и валиден: мирната, едноставна и духовна молитва му беше угодна на Господа. По Вознесението Господово, ги наоѓаме апостолите и учениците како се молат на сличен начин. Се вели: „Сите тие беа еднодушно во молитва и молба, со некои жени и со Марија, Мајката на Исус, и со Неговите браќа“ (Дела 1:14). Тие беа во молитва, едногласно, покажувајќи ја и итноста на нивната молитва и меѓусебната согласност, бидејќи Бог, „Кој живее истомисленици во куќата“ (Пс. 67,7), ги прифаќа во Својот божествен и вечен дом само оние кои имаат молитва едногласно. О, кои се тајните на Господовата молитва, драги браќа! Колку и колку големо е содржано во молитвениот кус со зборови, но богат со духовна сила! …Заедно велиме: „Оче наш“, т.е. верници - оние кои, осветени и обновени со духовно раѓање исполнето со благодат, станаа синови Божји. Свети Јован Златоуст. Тој нè учи да се молиме за сите браќа. Тој не вели: Мојот Татко, кој си на небесата, туку „Оче наш“, и со тоа ни заповеда да се молиме за целиот човечки род и никогаш да не ги имаме на ум нашите сопствени придобивки, туку секогаш да се трудиме за доброто на ближниот. И на тој начин го уништува непријателството, и ја соборува гордоста, и ја уништува зависта, и воведува љубов - мајка на сите добри работи; ја уништува нееднаквоста на човечките работи и покажува целосна еднаквост меѓу кралот и сиромашните, бидејќи сите ние имаме еднакво учество во највисоките и најпотребните работи. Навистина, каква е штетата од ниското сродство, кога со небесното сродство сите сме обединети, а никој нема ништо повеќе од другиот: ниту богатиот повеќе од сиромашниот, ниту господарот повеќе од робот, ниту шефот повеќе од подредениот, ниту кралот повеќе од воинот, ниту филозофот повеќе од сиромашниот? Бог, кој ги удостои сите подеднакво да се нарекуваат Татко, преку тоа на сите им даде исто благородништво. Блаж. Августин. Со ова - „нашето“ се сугерира богатите и благородните на овој свет, откако станале христијани, да не се гордеат пред сиромашните и неуките, бидејќи тие исто така му викаат на Бога со истиот збор како и тие: „Оче наш! Она што не можат да го кажат искрено од срце ако не се препознаат себеси како браќа. Блаж. Теофилакт. Не велиш: Татко мој, туку „Оче наш“, затоа што на секого треба да гледаш како на браќа, деца на еден Отец. (Господ во молитва) не рече татко ми, туку „Оче наш“, поттикнувајќи те на братска љубов и принудувајќи те да ги сакаш сите како браќа воопшто. Свети Јован Златоуст. Кога Господ во молитвата вели: „Оној што е на небото“, тогаш со овој збор не го затвора Бога на небото, туку го одвлекува вниманието на молитвата од земјата и го става во највисоките земји и планинските живеалишта. Сакајќи да нè научи да ги оставиме земјата и земните работи и да не се поклонуваме, туку да ги земеме крилјата на верата и, издигнувајќи се над воздухот и издигнувајќи се над етерот, да се стремиме кон таканаречениот Татко, Тој заповеда да кажеме: „Оче наш, кој си на небесата“, - не затоа што Бог беше само на небото, туку за ние да бидеме разоткриени и да се распаднеме на земјата. ја осветли убавината на небесните благослови, свртете ги сите наши таму желби. Блаж. Теофилакт. Откако рекол „на небото“, Господ не го ограничува Бог на нив, туку го воздигнува слушателот на небо и го оддалечува од земните работи. Со еден збор - „на небото“ Господ те посочи на татковината и на татковиот дом: затоа, ако сакаш да го имаш Бог за твој Татко, гледај на небото, а не на земјата, како неми луѓе. Свети Тихон Задонски. Се вели: „на небото“ - не како што е Бог на небото, туку го зема од земјата оној што се моли и го воздигнува во небесните живеалишта, вели свети Златоуст; исто така (и затоа се вели овој збор) затоа што има татковина на избраните, и таму Бог во Својата слава се покажува и ги радува душите на Своите светии. Инаку, Бог е суштински на секое место, и на небото и на земјата, исто како што пее Псалмистот: „Нашиот Бог е на небото и на земјата“ (Пс. 113:11). Свети Касијан. Во молитвата додаваме: „оној што е на небесата“, така што, избегнувајќи на секој можен начин грижливи мисли за овој земен живот, како талкање и оддалечување од нашиот Отец, брзаме со голема желба кон пределот во кој, како што признаваме, живее нашиот Отец, и не дозволуваме ништо што не прави недостојни за нашиот чин и посвоеници, лишени од благородништвото. наследство и подложен на целосна строгост на Божјиот праведен суд. Свети Григориј Ниски. Со зборовите: „кој е на небото“, се потсетуваме од која татковина паднавме и какво благородништво сме изгубиле. Со приказната за еден млад човек кој ја напуштил куќата на својот татко и се препуштил на свински живот, Светото писмо, кое историски го опишува неговото заминување и распуштен живот, ја покажува катастрофалната состојба на човештвото, а не пред да го врати овој млад човек во првобитната состојба, како откако почувствувал вистинска катастрофа, кога се вразумил и се покајал за зборовите на човештвото. И тие донекаде се согласуваат со зборовите на молитвата. Зашто таму младиот човек рече: „Татко, згрешив против небото и пред тебе“ (Лука 15:21); но Тој во својата исповед не би го спомнал гревот „против небото“ доколку не бил сигурен дека небото е неговата татковина, оставајќи од која паднал во грев. Затоа, помислата на таквата исповед го прави достапен таткото, кој брза кон својот син, поздравувајќи го со бакнеж. Значи, како причината за љубовта што му ја покажа на младичот татко му беше неговото враќање во домот на неговиот татко (а ова е „рајот“, гревот против кој се признава пред својот татко); Така, ми се чини, и овде Господ, учејќи те да го повикуваш татка си „кој е на небесата“, те потсетува на добрата татковина, та со будење на најсилната желба за убавото да те стави на патот што пак води кон татковината. Патот кој ја издигнува човечката природа кон небото не е ништо друго освен повлекување и бегство од земните зла; а средството за бегство од овие зла не е ништо друго, мислам, од тоа да станеш како Бог; да се стане како Бог значи да се стане праведен, свет, добар и сè слично. Ако некој, колку што е можно, јасно ги втисне во себе карактеристиките на овие совршенства, тогаш, како по природен ред, без тешкотии, ќе се пресели од земниот живот во небесната земја; затоа што не е локално каква оддалеченост има Божеството со човештвото, за да ни треба некаква алатка или направа за да го воведеме ова тешко, напорно и земно тело во нефизички и духовен начин на живот. Но, според разумното одвојување на доблеста од порокот, само од човечката волја зависи да биде таму каде што човекот е склон кон желба. Затоа, бидејќи нема потешкотии да се избере она што е добро, а изборот е проследен со стекнување на она што е избрано од некого, тогаш можно е веднаш да се најдете на небото, откако во својот ум го објавивте Бога. Ако, како што вели Проп. Свети Кирил Ерусалимски. Небото можат да бидат и оние кои во себе го носат „образот на небесните работи“ (1. Кор. 15:49), на кои Бог им ветил: „Ќе живеам во нив и ќе одам во нив“ (2. Кор. 6:16). Симеон Солунски. „Оној што е на небото“. Зашто Бог, како што е напишано, како свет, почива во светиите. Ангелите кои живеат на небото се посвети од нас, исто како што небото е почисто од земјата. Затоа се смета дека Бог е повеќе на небото. Блаж. Августин. Затоа, новозаветните луѓе, повикани на вечно наследство, нека викаат: „Оче наш, кој си на небесата“, односно меѓу светите и праведниците. Бог не е ограничен на ниту еден локален простор. Колку и да изгледа светло небото, сето тоа е материјален терен, ограничен. Кога Бог би живеел само во повисоките делови на светот, тогаш птиците би биле посреќни од нас, бидејќи летаат поблиску до Бога. Но, не е напишано: „Господ е близу до оние што се искачија високо, високо или до оние што живеат на планините“, туку: „Господ е близу до оние со скршено срце“ (Пс. 33:19), што е сопственост на понизните и понизните. Како што грешникот се нарекува земја кога ќе му се каже: „ти си земја и на земјата ќе се вратиш“ (1. Мој. 3:19), така и праведниот човек може да се нарече небо. На праведниците им се вели: „Божјиот храм е свет, а овој храм сте вие“ (1. Кор. 3:17). Затоа, ако Бог живее во Неговиот храм, а светителите се Неговиот храм; тогаш ќе биде фер да се разберат зборовите: „оној што постои на небото“ на следниов начин: „оној што постои“ во светиите. Оваа апликација е уште попогодна затоа што во духовна смисла, праведниците се одвоени од грешниците, како небото од земјата. Така, ние се свртуваме кон исток, каде што изгрева сонцето, кога стоиме во молитва, не затоа што Бог живее таму, оставајќи ги другите делови на светот: зашто Тој е секогаш насекаде и во сета своја величина; но за да се располага со тоа нечиј дух да се сврти кон највисокото битие, т.е. Бога, кога неговото тело - земно - ќе се сврти кон неговото повисоко тело - небесно. А со степените на духовната возраст, тоа (зборот: „на небото“) е поконзистентно, така што во молитвата срцата на секого, според својата сила, се исполнуваат со чувства достојни за Бога. За оние кои се заробени од сè уште видливи убавини и не можат одвоено да размислуваат за бестелесно, бидејќи тие нужно го претпочитаат рајот отколку земјата, повеќе е можно да се помисли дека се верува дека Бог е повеќе на небото отколку на земјата, бидејќи тие сепак го познаваат Бога телесно. Но, кога ќе разберат дека душата достоинствено го надминува секое небесно тело, тогаш ќе почнат да ја ставаат во душата повеќе отколку во кое било тело, дури и небесно. Откако сфатија колку се далеку душите на грешниците од душите на праведниците, тие, како и досега, кога телесно филозофираа, не се осмелија да го постават Бога на земјата, туку го поставија на небото, па сега, просветлени со подобро знаење и повисока вера, ќе почнат да го поставуваат и да го бараат во душите на грешниците, а не во душите на грешниците. И така, правично е да се разберат зборовите: „оној што е на небото“ како да се рече: тој што постои во срцата на праведниците, како во неговиот храм. Оној што ги изговара овие зборови во оваа смисла треба да посака Оној Кого тој така го повикува да остане во себе, сакајќи го тоа, да одржува праведен живот: зашто само така Бог е привлечен да живее во душата. Свети Кипријан Картагински. Нарекувајќи го Бога Отец, мора да се сеќаваме и да знаеме, возљубени браќа, дека и ние треба да постапуваме како синови Божји, за како што ние самите се радуваме на Бога Отецот, така и Тој се радува на нас. Да останеме како храм Божји, за да се види дека Бог живее во нас. Нека нашите постапки не се недостојни за духот: откако почнавме да бидеме небесни и духовни, да размислуваме и да правиме само духовни и небесни работи, имајќи го на ум она што е речено од Бог: „Зашто ќе ги славам оние што Ме слават Мене, а оние што Ме обесчестуваат ќе се засрамат“ (1. Самуил 2:30) - и што е напишано во своите безбожници? Зашто сте купени по цена, затоа прославете го Бога во вашите тела“ (1. Кор. 6:19-20). Свети Григориј Ниски. Оној што вели „Татко“ – каква душа му треба? Колку смелост е потребно? Каква совест треба да има човек за да го запознае Бог колку што е можно повеќе и да разбере дека природата на Бога е добрина, светост, радост, моќ, слава, чистота и сè што е слично на ова е претставено со мислата за Божјата природа, а потоа да се осмели да го изговори овој збор и да нарече некое суштество свој Татко? Очигледно е дека ако некој има некаква интелигенција, тогаш, не гледајќи во себе исто како во Бога, нема да се осмели да му ги изговори овие зборови и да каже: „Оче!“ Зашто, неприродно е некој што е суштински добар да стане татко на некој што е злобен на дело, светец да стане татко на некој осквернет во животот, татко на животот да стане татко на некој убиен од грев, чист човек да стане татко на оние кои се посрамотиле себеси преку страстите на срамот. Ако некој, гледајќи дека сè уште има потреба од чистење и признавајќи дека својата зла совест е полна со нечистотија, пред да се исчисти од таквите зли својства, се вклучи во сродство со Бога, а неправедниот со праведниот, нечистот за чистиот, рече: „Оче“, тогаш оваа изрека директно ќе биде навреда и клевета. Затоа, кога Господ нè учи во молитва да го нарекуваме Бога Отец, ми се чини дека не прави ништо повеќе од легитимирање на возвишен и пред се начин на живот; затоа што вистината нè учи да не лажеме, да не го кажуваме за себе она што го нема во нас, да не се нарекуваме она што не сме биле, туку, нарекувајќи го нашиот Отец праведен и добар, оправдувајќи го ова сродство со животот. Затоа, дали гледаш каков живот ни е потребен за да имаме смелост да му кажеме на Бога: Татко? Зашто, ако ги сакате парите, сте преокупирани со световните привлечности, ја барате човечката слава, им служите на најстрасните желби, но сепак прифаќате таква молитва во вашата уста: што мислите дека ќе каже Оној што го гледа вашиот живот и ја слуша вашата молитва? Ова се зборовите што ги слушам од самиот Бог како му зборува на таква личност: „А вие, кои сте биле расипани во животот, го нарекувате Таткото на нераспадливоста ваш татко? Зошто го осквернувате чистото име со нечисти усни? Зошто лажно ја употребувате оваа изрека? Ако сте Мое дете, тогаш вашиот живот треба да ги носи карактеристиките на Моите својства. Друг е таткото на лошите особини во вас. Моето потомство се украсува со добри татковски особини, синот на милостивиот е милостив, синот на чистиот е чист, нераспадливиот е ослободен од расипаност, доброто е добро, праведниот е праведен. Но, не те познавам, од каде си“. Затоа, откако пропиша да се каже во молитва дека Бог е наш Татко, тој не заповеда ништо повеќе освен да станеме како Небесниот Отец преку прекрасен живот; како што на друго место појасно го заповеда истото, велејќи: „Бидете совршени, како што е совршен вашиот Отец небесен“ (Матеј 5:48). Како што се очигледни знаците на подобие кон Бога, така и лошото расположение има свои посебни знаци - и кој ги има, невозможно е да биде син Божји. Ова е завист, омраза, клевета, ароганција, лакомост, страсна желба, болест на славата - овие и слични особини ја разликуваат сликата на противникот. Затоа, ако некој што ја оцрнил својата душа со таква нечистотија го повика својот татко, каков татко ќе го чуе? Нека се отстрани таквата нечистотија од вашата слика. Божественото не е вмешано во завист и каква било друга валканост, и нека не те извалкаат таквите страсти, ниту зависта, ниту ароганцијата, ниту што било друго што ја валка божјата убавина. Ако станете ваков, тогаш смело повикајте го Бога и Господарот на сите, нарекувајќи го ваш Татко. Тој ќе те погледне со татковски очи и, откако ќе те облече во божествена облека, ќе те украси со прстен и ќе ги опреми твоите стапала со евангелски чизми за поворката нагоре, ќе те врати во вашата небесна татковина. Свети Јован Златоуст. Не залудно ве научија да го изговарате овој збор („Оче наш!“), но за да го почитувате името на Отецот, изговорено на вашиот јазик, ја имитирате Неговата добрина, како што на друго место вели: бидете како „вашиот Татко кој е на небесата, зашто Тој заповеда Своето сонце да изгрее врз злите и добрите на праведниците“ 5:45). Затоа, оној кој има брутално и нечовечко расположение на душата не може да го повика човекољубивиот Бог; затоа што ги нема својствата на добрината што ги има небесниот Отец, туку се претворил во брутален облик и го изгубил своето божествено достоинство. Истиот кој е кроток и хуман кон ближните и не им се одмаздува на оние што му грешат, туку навредите ги враќа со добри дела, може беспрекорно да го нарече Бога Отец. прецизност на изразувањето, бидејќи Тој ни заповеда взаемна љубов и ги обединува сите со пријателска наклонетост. Тој не заповеда да се каже: „Татко мој, кој си на небесата“, туку „Оче наш, кој си на небесата“, за, откако научивме да го именуваме заедничкиот Отец, да покажеме братска наклонетост еден кон друг. Свети Тихон Задонски. Со овој призив: „Оче наш! ајде да научиме: 1) дека за сите христијани постои „еден Отец“ - Бог; затоа, тие се браќа меѓу себе, како да имаат еден Отец. 2) Христијаните, како духовни браќа, мора да имаат љубов меѓу себе, да се молат еден за друг кон Бога и, како да речеме, да испуштаат еден глас од срцето кон својот Небесен Татко: „Оче наш!“ „Со тоа учи“, вели во разговорот за овој збор свети Јован Златоуст, „заедничко да се молиме за браќата, зашто не вели: „Оче мој“, туку вели: „Оче наш“, да упатува молитви за општото тело и насекаде за да ја види не само својата корист, туку и користа на ближниот“. 3) Кога христијаните се браќа во Бога, тогаш сите имаат иста чест и слава. Сите, велам: господари и робови, познати и непознати, богати и сиромашни, високи и прости, како браќа. И затоа, не треба да се презираме, бидејќи „сите се едно во Христа Исуса“ (Гал. 3:28). „Значи, вели свети Јован Златоуст, тој ни ја отстранува нееднаквоста и ја покажува големата еднаквост на кралот со просјакот. 4) Колку трудољубиво треба да се чуваме од гревовите и со повеќе добар морал да станеме како Бог, како синови на нивниот татко, ако без грижа на совест сакаат да Го повикаат и да Го нарекуваат Татко. 5) Од ова е јасно дека неисправниот христијанин, додека не се исправи и очисти со вистинско покајание, не може корисно да го повикува Бога, а уште помалку да го нарече Отец и да ја изговори оваа молитва. Апсолутно е неопходно да се остават гревовите и телесните желби, да се покаеме и да се оддалечиме од неправедноста, според учењето на апостолот: „Секој што го исповеда името Господово, нека отстапи од неправедноста“ (2. Тим. 2, 19). Зашто, како може да Му рече: „Оче наш“, а со својот морал тој самиот да се споредува со добиток или со ѓавол? За оние кои го нарекуваат Бога Отец и се молат: „Оче наш“ мора да бидат синови Божји, а синовите мора да имаат својства слични на таткото. Значи, ние секако, како блудниот син, мораме да се вразумиме, да се вратиме и да се вратиме кај Отецот и пред Него со понизност да го признаеме нашиот грев: „Татко, згрешив против небото и пред Тебе и повеќе не сум достоен да се нарекувам Твој син“ (Лука 15:17-21) - и отсега не треба да се одвојува од срцето, туку да се одвојува од срцето. и со Неговото домаќинство, односно со вистинските христијани, да има дел, и така заедно со нив да му емитираат заеднички глас: „Оче наш!“ Собирач (св. Теофан Осаменик). „Оче наш! Колку слатка објава! Името на таткото е и топло и отрезнувачки. Кој има татко се чувствува себеси под моќно крило, потполно безбеден и заштитен: тој исто така чувствува дека не треба да се грижи или да се мачи за ништо; сè ќе има - храна, облека и засолниште, и дека треба да му се обрати на татко му само кога сака што сака и ќе добие сè. Оние кои се способни да го препознаат и почувствуваат Бог како свој Татко ги имаат истите чувства. Штом некому ќе оживее потврдата дека Бог е негов Татко, во нивните срца веднаш ќе се воспостават оние чувства што обично ги имаат децата кон својот татко и тој ќе се чувствува себеси во безбеден дом и во безгрижно задоволство и во цврста надеж дека сè ќе му биде направено, што и да побара. Значи, тука лежи целата моќ! Подигнете се до чувството дека постои Бог, нашиот Татко. Како е ова можно? Со разјаснување на односот во она што му угодувало на Бог да се постави со нас. Размислете што е Бог за нас, и ќе стигнете таму. Прво. Бог, нашиот Татко, постои и во природниот поредок. Зашто, создавајќи го човекот, Тој го вдахна во неговото лице здивот на неговиот живот. Овој здив, не телесен, туку духовен, не престанува да ги оживува сите луѓе, а трагите на она што е божествено во него се неизбришливи. Така ние сме поврзани со Бог по природа. Оваа мисла, иако апстрактна, не е далеку од општото чувство. А свети Павле не се двоумеше да го употреби за да ги опоменува Атињаните, не само што им ги спомна зборовите на еден од нивните книжници: „Ние сме Негово поколение“, туку извлекувајќи од тоа многу впечатлив заклучок: „Да се ​​биде родот Божји“ (Дела 17, 28-29). Секој може да дојде до такво убедување, поточно, да го врати во себе, а потоа да каже во своето срце: како родот Божји, може и треба да се чувствувате поврзани со Бога и да го имате како свој предок и заеднички Отец на сите. Второ. Бог е наш Татко, кој се грижи за нас. Зашто Тој создал, чува, држи во Својата десна рака, води до крајот и опкружува со секаква грижа, повеќе од сопствениот татко. Значи, дојдете до точка да ја видите и почувствувате Божјата грижа не само за сите, туку и за себе; тогаш неволно ќе извикаш: „Оче наш! Како да се дојде до оваа точка? - Со размислување. Ве молиме, разгледајте и следете сè што Бог направил за човечкиот род; како нè смести во рајот за блаженство, како не нè остави наесен, туку обезбеди слика како да ни го врати изгубеното, како потоа доведе до прифаќање на нашиот Обновач, прво сите подеднакво, потоа одделно - особено Евреите, а особено другите јазици - како овој Обновител конечно дојде и го заврши делото на обновата, како тогаш започна нашето обновување во истото време. Бог преобрати цели народи и привлече безброј поединци, како го преобрати нашиот народ и ги чува ресторативната моќ во него. Ако сакате да видите повеќе приватни постапки на Божјата грижа, следете ја историјата на Авраам, Јосиф, Јов, Давид, Езекија и други луѓе; погледнете ја нашата национална историја и нејзините славни луѓе. Во сето тоа не можете а да не видите дека Бог многу мисли и многу се грижи за нас. Зарем Тој не е Таткото на нашата раса? Потоа свртете ги мислите кон себе и следете сè што ви се случило. Ќе ги видите Божјите постојано избавувања од неволји и падови, и во целиот живот посебна благотворна насока од Божјата десница. Има многу повеќе скриени Божји благослови отколку очигледни. Тие се скриени затоа што се невидливи во моментот кога се дадени и видени подоцна - и тоа до тактилни докази. Таквото разбирање и согледување на Божјата грижа, невидено едно време и видено подоцна, дава убедување дека дури и сега Бог внимателно го уредува нашето постоење и благосостојба, иако не можеме дефинитивно да укажеме на тоа. Оттука е невозможно да не се поднесе уверувањето дека Божјото око е благоволно свртено кон нас, а Неговата десна рака нè држи, покрива и води и го насочува текот на нашиот живот по добар пат. Кога тоа ќе се почувствува, тогаш самото срце неконтролирано ќе рече: „Оче наш!“ Трето. Бог наш Татко постои по силата на духовното повторно раѓање. Во овој поглед, мора да се чудиме колку малку или воопшто не чувствуваме меѓу нас христијаните дека Бог е наш Татко. Христијаните треба да го имаат ова чувство природно во нивните срца, без многу напор да го создадат. Зашто тие се родени од Бога. Св. Кога си роден? Кога, според верувањето, биле крстени. Зашто во крштевањето се раѓа од вода и дух. И кој не е роден така, не може да влезе во царството на Божјо дете, отворено од воплотениот Син Божји. Со оглед на тоа што сме создадени Божји во духот, и двајцата треба да го чувствуваме тоа во духот, и во духот да го имаме Бога за наш Татко - не достигнувајќи ја оваа точка со размислување, туку директно чувствувајќи го. Зошто ова чувство е слабо, или воопшто го нема? Затоа, мораме да претпоставиме дека состојбата во која нè става раѓањето од Бога или целосно испарила и поминала, или ослабела. Зар не постои оваа држава? Нема чувство да се биде Божјо дете или патроним Божји. Затоа, што е работата? Состојбата на повторно раѓање мора да се врати во сила; тогаш ќе се врати чувството на Божјиот патроним. Како е ова можно? Овде само размислувањето не е доволно. Размислувањето за тоа какви треба да бидеме како резултат на тоа што сме родени од Бога, и за тоа како се случи сето тоа, може да биде само вовед во ова. Почнете да сфаќате што треба да бидете со духовно раѓање и споредете го со она што всушност сте. Ќе видите големо несогласување меѓу едниот и другиот, што паѓа врз вас како голем срам пред вашата христијанска совест, пред Бога и Неговите Ангели. Укорот повлекува осуда; казната следи по убедување. Продлабочете ги овие мисли, кои ја покажуваат вистинската, непроменлива работа, и ќе се разбудите. Откако ќе се разбудите, се грижите како да ја избегнете очекуваната казна. Оттука ќе дојде покајанието и одлуката да продолжиме да се држиме достојни да се родиме од Бога. Во светата тајна на покајанието, благодатта на повторното раѓање се враќа или нејзиното влијание врз срцето се прочистува. Тука веднаш треба да се роди чувството на божјиот патроним. Ова им се случува на сите луѓе кои навистина се каат. Откако добиле или почувствувале помилување, тие не можат а да не ја почувствуваат татковата прегратка, како во параболата за блудниот. Но, тогаш ова чувство поминува. Се бара труд во татковата куќа, некогаш како роб, некогаш како платеник. Кој ќе помине низ овие степени преку постојана работа, конечно ќе влезе во ранг на син. Тогаш чувството на патронимиката Божја се населува во длабочините на неговото срце и останува во него засекогаш. Можеби ќе ве интересира: