Призывание «Отче наш, сущий на небесах»

Μακροχριστιανική Κατήχηση. Για να εξετάσουμε πιο εύκολα την προσευχή του Κυρίου, μπορούμε να τη χωρίσουμε σε: επίκληση, επτά αιτήσεις και δοξολογία. Άγιος Γρηγόριος Νύσσης. «Ποιος μου έδωσε φτερά σαν περιστέρι;» (Ψαλμ. 54:7) λέει ο μεγάλος Δαβίδ σε ένα μέρος της ψαλμωδίας. Θα τολμήσω να πω την ίδια λέξη: ποιος θα μου δώσει αυτά τα φτερά για να πετάξω με το μυαλό μου στο ύψος του μεγαλείου αυτών των ρήσεων - και αφήνοντας τη γη, διασχίζοντας όλο τον αέρα που χύθηκε στη μέση, αγγίζοντας την αιθέρια ομορφιά, φτάνοντας στα αστέρια, βλέπω όλη τους τη διακόσμηση και δεν σταματάω πάνω τους, αλλά περνώντας και αυτή, στέκομαι έξω από τη φύση. και κατευθύνοντας από μόνο του και υποστηρίζοντας ό,τι υπάρχει, ό,τι εξαρτάται από την άφατη θέληση της σοφίας του Θεού, ώστε, έχοντας γίνει σκέψη μακριά από κάθε τι μεταβλητό και διεστραμμένο, σε μια αμετάβλητη και αταλάντευτη κατάσταση της ψυχής, να γίνω πρώτα συγγενής στη σκέψη με το Αμετάβλητο και Αμετάβλητο, μετά να φωνάξω το πιο σχετικό όνομα και να πω: «Πατέρα! Άγιος Κυπριανός Καρχηδόνας. Ω, τι συγκατάβαση απέναντί ​​μας, πόση άφθονη χάρη και καλοσύνη του Κυρίου, όταν μας επέτρεψε, όταν προσευχόμαστε μπροστά στο πρόσωπο του Θεού, να αποκαλούμε τον Θεό Πατέρα και να ονομαζόμαστε γιοι του Θεού, όπως ο Χριστός είναι ο Υιός του Θεού! Κανείς από εμάς δεν θα τολμούσε να χρησιμοποιήσει αυτό το όνομα στην προσευχή, αν ο Ίδιος δεν μας επέτρεπε να προσευχόμαστε. Άγιος Κύριλλος Ιεροσολύμων. Στην προσευχή που μετέφερε ο Σωτήρας στους μαθητές Του, εμείς, με καθαρή συνείδηση, αποκαλώντας τον Θεό Πατέρα, λέμε: «Πάτερ μας!» Τι μεγάλη αγάπη του Θεού για την ανθρωπότητα! Σε όσους έχουν απομακρυνθεί από Αυτόν και έφτασαν στο άκρο του κακού, δίνεται τέτοια λήθη κάθε κακού και τέτοια κοινωνία χάριτος, που Τον αποκαλούν Πατέρα: «Πάτερ ημών!» Άγιος Ιωάννης ο Χρυσόστομος. "Πάτερ μας!" Ω, τι εξαιρετική φιλανθρωπία! Ω, τι υπέροχη τιμή! Ποια λέξη θα μπορέσει να αποδώσει ευγνωμοσύνη σε Εκείνον που μας δίνει τέτοιες ευλογίες; Κοιτάξτε, αγαπημένη, την ταπείνωση της φύσης σας και της δικής μου, εμβαθύνετε στη συγγένειά της - σε αυτή τη γη, τη σκόνη, τη βρωμιά, τον πηλό, τη στάχτη. γιατί δημιουργηθήκαμε από τη γη, και πάλι τελικά αποσυντεθήκαμε στη γη. Έχοντας φανταστεί αυτό, θαυμάστε τον ανεξιχνίαστο πλούτο της μεγάλης καλοσύνης του Θεού προς εμάς. σύμφωνα με την οποία έχετε εντολή να Τον αποκαλείτε «Πατέρα», - γήινο - ουράνιο, θνητό - αθάνατο, φθαρτό - άφθαρτο, προσωρινό - αιώνιο, που ήταν χθες και πριν από τη βρωμιά - Θεός που υπήρχε πριν από τον αιώνα. Blazh. Αυγουστίνος. Σε κάθε αναφορά προσπαθούν πρώτα να κερδίσουν την εύνοια του ατόμου στο οποίο απευθύνεται η αναφορά και μετά παρουσιάζουν την ίδια την αναφορά. Η εύνοια κερδίζεται συνήθως με τον έπαινο σε αυτόν που σκοπεύετε να ζητήσετε, και παρέχεται πάντα στην αρχή του αιτήματος. Υπό αυτή την έννοια, βέβαια, ο Κύριος μας πρόσταξε να φωνάξουμε στην αρχή της προσευχής μας: «Πάτερ ημών!». Υπάρχουν πολλά ρητά στη Γραφή που εκφράζουν έπαινο στον Θεό. αλλά δεν θα βρείτε ότι ο Ισραήλ διατάχθηκε να φωνάξει: «Πάτερ μας!» Οι προφήτες, ωστόσο, αποκαλούσαν τον Θεό πατέρα των Ισραηλιτών, ακόμη και για λογαριασμό του ίδιου του Θεού: «Εγώ ανέστησα και ανέστησα γιους, αλλά αυτοί επαναστάτησαν εναντίον μου» (Ησ. 1:2), και: «αν είμαι ο Πατέρας, τότε πού είναι ο σεβασμός για μένα;» (Μαλ.1, 6), αλλά ονομάστηκαν τόσο προφανώς για να τους εκθέσουν που δεν ήθελαν να είναι γιοι του Θεού, που εργάζονται στις αμαρτίες. Οι ίδιοι δεν τόλμησαν να στραφούν στον Θεό όπως στον πατέρα τους. γιατί ήταν ακόμη σε κατάσταση δούλων, αν και προορίζονταν για γιους, όπως λέει ο Απόστολος: «Όσο είναι παιδί, ο κληρονόμος δεν διαφέρει από τον δούλο» (Γαλ. 4, 1). Αυτό το πλεονέκτημα παραχωρήθηκε στο νέο Ισραήλ, τους Χριστιανούς. Τους «δόθηκε δύναμη να γίνουν παιδιά του Θεού» (Ιωάννης 1:12) και «έλαβαν το Πνεύμα της υιοθεσίας ως γιοι, με το οποίο φωνάζουν: «Αββά, πατέρα!» (Ρωμ. 8:15). Τερτυλλιανός. Όταν λέμε: «Πάτερ ημών»; - τότε προσευχόμαστε στον Θεό και μαζί εκφράζουμε πίστη, καρπός της οποίας είναι ένα τέτοιο όνομα. Γιατί είναι γραμμένο: «Σε εκείνους που τον δέχτηκαν έδωσε δύναμη να γίνουν παιδιά του Θεού» (Ιωάννης 1:12). Ο Κύριος αποκαλούσε συχνά τον Θεό Πατέρα μας. Μας πρόσταξε μάλιστα να μην αποκαλούμε κανέναν στη γη πατέρα εκτός από Αυτόν που έχουμε στον ουρανό (Ματθαίος 23:9). Έτσι, φωνάζοντας έτσι στην προσευχή, εκπληρώνουμε την εντολή. Μακάριοι όσοι γνωρίζουν τον Θεό Πατέρα. – Το όνομα του Θεού Πατέρα δεν είχε ανακοινωθεί σε κανέναν πριν. Και ακόμη και ο Μωυσής, που ρώτησε για αυτόν, άκουσε ένα άλλο συγκεκριμένο όνομα. μας αποκαλύπτεται στον Υιό. Γιατί ο Υιός δίνει ήδη ένα νέο όνομα στον Θεό - το όνομα του Πατέρα. Αλλά λέει ευθέως: «Ήρθα στο όνομα του Πατέρα» (Ιωάννης 5:43), και πάλι: «Πατέρα, δόξασε το όνομά σου» (Ιωάννης 12:28), και πιο ξεκάθαρα: «Αποκάλυψες το όνομά σου στους ανθρώπους» (Ιωάννης 17:6). Άγιος Κυπριανός Καρχηδόνας. Ο νέος άνθρωπος, που αναγεννήθηκε και αποκαταστάθηκε από τον Θεό του, με τη χάρη Του, λέει πρώτα από όλα: «Πατέρας», γιατί έχει ήδη γίνει γιος Του. «Ήρθε στους δικούς του», λέγεται, «και οι δικοί του δεν τον δέχτηκαν· σε εκείνους όμως που τον δέχτηκαν, σε εκείνους που πίστεψαν στο όνομά Του, έδωσε τη δύναμη να γίνουν παιδιά του Θεού» (Ιωάννης 1:11–12). Έτσι, όποιος πίστεψε στο όνομά Του και έγινε γιος του Θεού, πρέπει να ξεκινήσει ευχαριστώντας και ομολογώντας τον εαυτό του ότι είναι γιος του Θεού, αποκαλώντας τον Θεό Πατέρα. Blazh. Αυγουστίνος. Καλώντας στην αρχή της προσευχής: «Πάτερ ημών!» Με αυτό το όνομα μαρτυρούμε την αγάπη: γιατί τι είναι πιο γλυκό για τα παιδιά από το όνομα του Πατέρα; και εκφράζουμε εμπιστοσύνη στο να λάβουμε αυτό που ζητάμε όταν, πριν από οποιοδήποτε αίτημα, φανταζόμαστε ότι έχουμε ήδη λάβει αυτό το μεγάλο έλεος να αποκαλούμε τον Θεό Πατέρα μας. Για ποιο είδος αιτήματος θα αρνηθεί ο Θεός στους γιους Του, αφού πρώτα τους έδωσε τη δύναμη να είναι παιδιά Του; Πείτε «Πάτερ ημών» εάν έχετε αρχίσει να έχετε τον Θεό για πατέρα σας. Αρχίζουν να έχουν πατέρα τον Θεό όταν αναγεννηθούν από Αυτόν. Γεννήθηκες από Αυτόν στη μήτρα της Εκκλησίας. Θυμηθείτε ότι έχετε έναν Πατέρα στους ουρανούς. Θυμηθείτε ότι στον Αδάμ γεννηθήκατε στον θάνατο, αλλά από τον Θεό Πατέρα αναγεννηθήκατε στη ζωή. Και αυτό που λες, νιώθεις, είναι μέσα στην καρδιά σου. Ό,τι έχει στην καρδιά εκείνου που προσεύχεται, ανάλογα με τη δύναμή του, Εκείνος που ακούει την προσευχή του το δέχεται. Άγιος Ιωάννης ο Χρυσόστομος. «Προσευχήσου έτσι», συνέχισε ο Σωτήρας: «Πάτερ ημών που είσαι στους ουρανούς». Δείτε πώς ενθάρρυνε αμέσως τον ακροατή, και στην αρχή θυμήθηκε όλες τις καλές πράξεις του Θεού. Στην πραγματικότητα, αυτός που αποκαλεί τον Θεό Πατέρα ομολογεί ήδη με αυτό το όνομα τη άφεση των αμαρτιών, και την απελευθέρωση από την τιμωρία, και τη δικαίωση, και τον αγιασμό, και τη λύτρωση, και την υιότητα, και την κληρονομιά, και την αδελφότητα με τον Μονογενή και το δώρο του Πνεύματος, αφού κάποιος που δεν έχει λάβει όλες αυτές τις ευεργεσίες δεν μπορεί να αποκαλεί τον Θεό Πατέρα. Έτσι, ο Χριστός εμπνέει τους ακροατές Του με δύο τρόπους - τόσο από την αξιοπρέπεια αυτού που λέγεται, όσο και από το μεγαλείο των ευεργετημάτων που έλαβαν. Άγιος Κασσιανός. Η προσευχή του Κυρίου προϋποθέτει στον προσευχόμενο την υψηλότερη και τέλεια κατάσταση, που συνίσταται στην ενατένιση του ενός Θεού και στη φλογερή αγάπη γι' Αυτόν, και στην οποία ο νους μας, αγκαλιασμένος και εμποτισμένος με αυτή την αγάπη, συνομιλεί με τον Θεό με τον πιο κοντινό τρόπο και με ιδιαίτερη ειλικρίνεια, όπως με τον πατέρα του. Το ότι πρέπει να προσπαθήσουμε προσεκτικά να επιτύχουμε αυτή την κατάσταση είναι αυτό που μας εμπνέουν τα λόγια αυτής της προσευχής. Λέμε: «Πάτερ μας!» Εάν με αυτόν τον τρόπο ομολογούμε τον Θεό, τον Κύριο του σύμπαντος, με τα χείλη μας ως Πατέρα μας, τότε ταυτόχρονα ομολογούμε ότι έχουμε μεταφερθεί εντελώς από μια κατάσταση σκλαβιάς στην κατάσταση των υιοθετημένων παιδιών του Θεού. Άγιος Μάξιμος ο Ομολογητής. (Η πρώτη λέξη της προσευχής οδηγεί στην εξομολόγηση της Αγίας Τριάδος). Ο Πατέρας δεν κατέχει αυτό το Όνομα ως νεοαποκτηθείσα... Εάν είναι ο Αειφόρος και είναι πάντα ο Πατέρας, τότε αυτό σημαίνει ότι και ο Υιός και το Άγιο Πνεύμα πάντα ουσιαστικά συνυπάρχουν με τον Πατέρα. Υπάρχουν φυσικά από Αυτόν και σε Αυτόν με τέτοιο τρόπο που υπερβαίνουν (όλες) τη λογική και (όλες) τη λογική. Επομένως, ξεκινώντας αυτή την προσευχή, μαθαίνουμε να τιμούμε την Ομοούσια και Προ-Ουσιαστική Τριάδα ως τη δημιουργική Αιτία της ύπαρξής μας. Ταυτόχρονα, μαθαίνουμε να διακηρύττουμε τη χάρη της υιοθεσίας μέσα μας, όντας άξιοι να αποκαλούμε τον εκ φύσεως Δημιουργό μας Πατέρα κατά χάρη. Και αυτό για να βιώνουμε ευλαβικό φόβο για το όνομα του Γονέα (μας) κατά χάρη, να προσπαθήσουμε να αποτυπώσουμε στη ζωή (μας) τα χαρακτηριστικά Εκείνου που μας γέννησε, αγιάζοντας το όνομά Του στη γη, γίνοντας όμοιοι με Αυτόν, αποκαλυπτόμενοι μέσω των πράξεων των παιδιών μας (Του) και δοξάζοντας με τις σκέψεις και τις πράξεις μας τον υιοθέτη του εαυτού μας. Blazh. Θεοφυλάκτης. Οι μαθητές του Χριστού ανταγωνίζονται τους μαθητές του Ιωάννη και θέλουν να μάθουν πώς να προσεύχονται. Ο Σωτήρας δεν απορρίπτει τις επιθυμίες των μαθητών και τους διδάσκει την προσευχή. «Πάτερ ημών», λέει Αυτός που είναι στους ουρανούς. Παρατηρήστε τη δύναμη της προσευχής. Σε οδηγεί αμέσως σε αυτό που είναι πάνω και, αφού αποκαλείς τον Θεό Πατέρα, σε πείθει με κάθε δυνατό τρόπο να μην χάσεις την ομοιότητα σου με τον Πατέρα, αλλά να προσπαθήσεις να γίνεις σαν Αυτόν. Η λέξη «Πατέρας» σας δείχνει ποιες ευλογίες έχετε λάβει με το να γίνετε γιος του Θεού. Συμεών Θεσσαλονίκης. "Πάτερ μας!" - Και επειδή είναι ο Δημιουργός μας, που μας έφερε σε ύπαρξη από ανύπαρκτα πράγματα, και επειδή κατά χάρη είναι Πατέρας μας, μέσω του Υιού από τη φύση μας, όμοιος με εμάς. Άγιος Tikhon Zadonsky. Από τις λέξεις: "Πάτερ ημών!" μαθαίνουμε ότι ο Θεός είναι ο αληθινός Πατέρας των Χριστιανών, και είναι «όλοι γιοι του Θεού μέσω της πίστης στον Χριστό Ιησού» (Γαλ. 3:26). Επομένως, ως Πατέρας, θα πρέπει να Τον επικαλούνται με ελπίδα, όπως τα παιδιά της σάρκας επικαλούνται τους γονείς τους και απλώνουν τα χέρια τους προς αυτούς σε όλες τις ανάγκες τους. Άγιος Κυπριανός Καρχηδόνας. Ο Δάσκαλος του κόσμου και ο Δάσκαλος της ενότητας, πρώτα απ' όλα, δεν ήθελε η προσευχή να γίνεται χωριστά και ιδιωτικά, ώστε ο προσευχόμενος να προσεύχεται μόνο για τον εαυτό του. Στην πραγματικότητα, δεν λέμε: «Πατέρα μου που είσαι στους ουρανούς, δώσε μου το ψωμί μου για αυτήν την ημέρα». ο καθένας μας δεν ζητά την εγκατάλειψη μόνο του χρέους του, δεν προσεύχεται μόνο για τον εαυτό του, για να μην οδηγηθούμε οι ίδιοι σε πειρασμό και απαλλαγούμε από τον πονηρό. Έχουμε εθνική και κοινή προσευχή, και όταν προσευχόμαστε, δεν προσευχόμαστε για ένα άτομο, αλλά για ολόκληρο τον λαό, γιατί εμείς - όλος ο λαός - είμαστε ένα. Ο Θεός, ο Δάσκαλος της ειρήνης και της αρμονίας, που δίδαξε την ενότητα, ήθελε να προσεύχεται για όλους, όπως μόνο Αυτός μας κουβαλούσε όλους. Αυτόν τον νόμο της προσευχής τηρούσαν και οι τρεις νέοι που ρίχτηκαν στο πύρινο καμίνι: συμφώνησαν στην προσευχή και ήταν ομόφωνοι στο πνεύμα της συμφωνίας. Αυτό επιβεβαιώνεται από τη Θεία Γραφή, η οποία, δείχνοντας πώς προσεύχονταν, μας δίνει ένα παράδειγμα προς μίμηση, για να γίνουμε κι εμείς σαν αυτούς. Λέγεται: «Τότε αυτοί οι τρεις έψαλαν σαν με ένα στόμα στον φούρνο, και ευλόγησαν και δόξασαν τον Θεό» (Δαν. 3:51). Μιλούσαν σαν μόνο με τα χείλη τους, αν και δεν ήταν ο Χριστός που τους έμαθε να προσεύχονται έτσι. Και γι' αυτό ο λόγος αυτών -εκείνων που προσεύχονταν- ήταν πειστικός και έγκυρος: η ειρηνική, απλή και πνευματική προσευχή ήταν ευάρεστη στον Κύριο. Μετά την Ανάληψη του Κυρίου, βρίσκουμε τους αποστόλους και τους μαθητές να προσεύχονται με παρόμοιο τρόπο. «Όλοι αυτοί», λέγεται, «ήταν ομόφωνα στην προσευχή και στη δέηση, με μερικές γυναίκες και με τη Μαρία, τη Μητέρα του Ιησού, και με τους αδελφούς Του» (Πράξεις 1:14). Ήταν σε προσευχή, ομόφωνα, δείχνοντας τόσο το επείγον της προσευχής τους όσο και την αμοιβαία συμφωνία, γιατί ο Θεός, «που κατοικεί ομοϊδεάτες σε σπίτι» (Ψαλμ. 67:7), δέχεται στο θείο και αιώνιο σπίτι Του μόνο όσους έχουν ομόφωνη προσευχή. Ω, ποια είναι τα μυστικά της προσευχής του Κυρίου, αγαπητοί αδελφοί! Πόσο και πόσο σπουδαίο περιέχεται σε μια σύντομη προσευχή με λόγια, αλλά πλούσια σε πνευματική δύναμη! …Εμείς λέμε μαζί: «Πάτερ ημών», δηλ. πιστοί – αυτοί που, αφού αγιάστηκαν και αποκαταστάθηκαν από μια γεμάτη χάρη πνευματική γέννηση, έγιναν γιοι του Θεού. Άγιος Ιωάννης ο Χρυσόστομος. Μας διδάσκει να προσευχόμαστε για όλους τους αδελφούς. Δεν λέει: Πατέρα μου που είσαι στους ουρανούς, αλλά «Πάτερ ημών», και έτσι μας προστάζει να κάνουμε προσευχές για ολόκληρο το ανθρώπινο γένος, και ποτέ να μην έχουμε κατά νου τα δικά μας οφέλη, αλλά πάντα να προσπαθούμε για τα οφέλη του πλησίον μας. Και με αυτόν τον τρόπο καταστρέφει την έχθρα, και ανατρέπει την υπερηφάνεια, και καταστρέφει το φθόνο, και εισάγει την αγάπη - τη μητέρα όλων των καλών πραγμάτων. καταστρέφει την ανισότητα των ανθρώπινων υποθέσεων και δείχνει πλήρη ισότητα μεταξύ του βασιλιά και των φτωχών, αφού όλοι έχουμε ίση συμμετοχή στα υψηλότερα και πιο απαραίτητα θέματα. Πράγματι, ποιο είναι το κακό από τη χαμηλή συγγένεια, όταν με την ουράνια συγγένεια είμαστε όλοι ενωμένοι, και κανείς δεν έχει τίποτα περισσότερο από τον άλλον: ούτε ο πλούσιος περισσότερο από τον φτωχό, ούτε ο αφέντης περισσότερο από τον δούλο, ούτε το αφεντικό περισσότερο από τον υφιστάμενο, ούτε ο βασιλιάς περισσότερο από τον πολεμιστή, ούτε ο φιλόσοφος περισσότερο από τον βαρόσοφο; Ο Θεός, που τίμησε όλους εξίσου να αυτοαποκαλείται Πατέρας, μέσω αυτού έδωσε σε όλους την ίδια ευγένεια. Blazh. Αυγουστίνος. Προτείνεται από αυτό - «δικό μας» - ότι οι πλούσιοι και ευγενείς σε αυτόν τον κόσμο, έχοντας γίνει Χριστιανοί, δεν πρέπει να υπερηφανεύονται μπροστά στους φτωχούς και αδαείς, αφού και αυτοί φωνάζουν στον Θεό με τον ίδιο λόγο που κάνουν: «Πάτερ μας!». Τι δεν μπορούν να πουν ειλικρινά από καρδιάς αν δεν αναγνωρίζουν τον εαυτό τους ως αδέρφια τους. Blazh. Θεοφυλάκτης. Δεν λες: Πατέρα μου, αλλά «Πάτερ ημών», γιατί πρέπει να βλέπεις τους πάντες ως αδέρφια, παιδιά ενός Πατέρα. (Ο Κύριος στην προσευχή) δεν είπε ο πατέρας μου, αλλά «Πάτερ ημών», υποκινώντας σας σε αδελφική αγάπη και αναγκάζοντάς σας να αγαπάτε τους πάντες ως αδέρφια γενικά. Άγιος Ιωάννης ο Χρυσόστομος. Όταν ο Κύριος λέει στην προσευχή: «αυτός που είναι στον ουρανό», τότε με αυτόν τον λόγο δεν φυλακίζει τον Θεό στον ουρανό, αλλά αποσπά τον προσευχόμενο από τη γη και τον τοποθετεί στις ψηλότερες χώρες και στις ορεινές κατοικίες. Θέλοντας να μας διδάξει να εγκαταλείψουμε τη γη και τα γήινα πράγματα και να μην προσκυνήσουμε, αλλά να πάρουμε τα φτερά της πίστης και, ανεβαίνοντας πάνω από τον αέρα και υψώνοντας πάνω από τον αιθέρα, να αγωνιστούμε για τον λεγόμενο Πατέρα, πρόσταξε να πει: «Πάτερ ημών που είσαι στους ουρανούς», - όχι επειδή ο Θεός ήταν μόνο στους ουρανούς, αλλά για να είμαστε στη γη, έχοντας και ερπετό. φώτισε την ομορφιά των ουράνιων ευλογιών, γυρίστε όλα τα δικά μας εκεί επιθυμίες. Blazh. Θεοφυλάκτης. Έχοντας πει «στον ουρανό», ο Κύριος δεν περιορίζει τον Θεό σε αυτούς, αλλά ανεβάζει τον ακροατή στον ουρανό και τον απομακρύνει από τα επίγεια πράγματα. Με μια λέξη - "στον ουρανό" ο Κύριος σας έδειξε προς την πατρίδα σας και το σπίτι του πατέρα σας: επομένως, εάν θέλετε να έχετε τον Θεό για Πατέρα σας, κοιτάξτε τον ουρανό και όχι τη γη, σαν ανόητοι. Άγιος Tikhon Zadonsky. Λέγεται: «εν ουρανώ» - όχι όπως είναι ο Θεός στον ουρανό, αλλά παίρνει εκείνον που προσεύχεται από τη γη και τον ανυψώνει στις ουράνιες κατοικίες, λέει ο ιερός Χρυσόστομος. επίσης (και γι' αυτό λέγεται αυτός ο λόγος) επειδή υπάρχει πατρίδα των εκλεκτών, και ο Θεός στη δόξα Του εμφανίζεται εκεί, και ευφραίνει τις ψυχές των αγίων Του. Διαφορετικά, ο Θεός είναι ουσιαστικά σε κάθε τόπο, και στον ουρανό και στη γη, όπως ακριβώς ψάλλει ο Ψαλμωδός: «Ο Θεός ημών είναι εν ουρανώ και επί γης» (Ψαλμ. 113:11). Άγιος Κασσιανός. Προσθέτουμε στην προσευχή: «αυτός που είναι στους ουρανούς», ώστε, αποφεύγοντας με κάθε δυνατό τρόπο σκέψεις φροντίδας για αυτή τη γήινη ζωή, καθώς περιπλανώνται και μας απομακρύνουν πολύ από τον Πατέρα μας, ορμούμε με ακραία επιθυμία στην περιοχή όπου, όπως ομολογούμε, κατοικεί ο Πατέρας μας, και δεν επιτρέπουμε τίποτα που μας καθιστά ανάξιους της τάξης μας και των θετών κληρονομιά και υπόκεινται στην πλήρη αυστηρότητα της δίκαιης κρίσης του Θεού. Άγιος Γρηγόριος Νύσσης. Με τα λόγια: «αυτός που είναι στον παράδεισο», μας υπενθυμίζεται από ποια πατρίδα έχουμε πέσει και ποια αρχοντιά έχουμε χάσει. Με την ιστορία ενός νεαρού άνδρα που άφησε το πατρικό του σπίτι και επιδόθηκε σε μια γουρουνόμορφη ζωή, η γραφή, που περιγράφει ιστορικά την αναχώρηση και τη διαλυμένη ζωή του, δείχνει την καταστροφική κατάσταση της ανθρωπότητας και όχι πριν επιστρέψει αυτός ο νεαρός στην αρχική του κατάσταση, όπως αφού ένιωσε μια πραγματική καταστροφή, όταν συνήλθε και ξαναθυμήθηκε τα λόγια του. Και συμφωνούν κάπως με τα λόγια της προσευχής. Διότι εκεί ο νεαρός είπε: «Πατέρα, αμάρτησα στον ουρανό και μπροστά σου» (Λουκάς 15:21). αλλά δεν θα είχε αναφέρει στην ομολογία του την αμαρτία «εναντίον του ουρανού» αν δεν ήταν σίγουρος ότι ο παράδεισος ήταν η πατρίδα του, αφήνοντας την οποία έπεσε στην αμαρτία. Επομένως, η σκέψη μιας τέτοιας εξομολόγησης κάνει προσιτό σε αυτόν τον πατέρα, ο οποίος ορμά στο γιο του, χαιρετώντας τον με ένα φιλί. Λοιπόν, πώς ο λόγος της αγάπης που έδειξε στον νεαρό ο πατέρας του ήταν η επιστροφή του στο σπίτι του πατέρα του (και αυτός είναι ο «παράδεισος», η αμαρτία κατά της οποίας παραδέχεται τον εαυτό του στον πατέρα του). Μου φαίνεται, λοιπόν, κι εδώ ο Κύριος, διδάσκοντάς σε να καλείς τον πατέρα σου «που είναι στον ουρανό», σου θυμίζει την καλή πατρίδα, ώστε με το να ξυπνήσει τον πιο δυνατό πόθο για το ωραίο, να σε βάλει στο μονοπάτι που οδηγεί ξανά στην πατρίδα. Το μονοπάτι που ανυψώνει την ανθρώπινη φύση στον ουρανό δεν είναι τίποτα άλλο από την υποχώρηση και τη φυγή από τα επίγεια κακά. Και το μέσο για να ξεφύγεις από αυτά τα κακά δεν είναι τίποτα άλλο, νομίζω, από το να γίνεις σαν τον Θεό. να γίνεις σαν τον Θεό σημαίνει να γίνεις δίκαιος, άγιος, καλός και όλα τα παρόμοια. Εάν κάποιος, όσο το δυνατόν περισσότερο, αποτυπώσει καθαρά στον εαυτό του τα χαρακτηριστικά αυτών των τελειοτήτων, τότε, σαν από φυσική τάξη, χωρίς δυσκολία, θα μετακινηθεί από την επίγεια ζωή στην ουράνια γη. γιατί δεν είναι τοπικό τι είδους απόσταση έχει η Θεότητα με την ανθρωπότητα, ώστε να χρειαζόμαστε κάποιο είδος εργαλείου ή συσκευής για να εισάγουμε αυτή τη βαριά, βαριά και γήινη σάρκα σε έναν μη φυσικό και πνευματικό τρόπο ζωής. Αλλά σύμφωνα με τον εύλογο διαχωρισμό της αρετής από την κακία, εξαρτάται μόνο από τη βούληση του ανθρώπου να βρίσκεται εκεί που ένα άτομο έχει την τάση να επιθυμεί. Επομένως, εφόσον δεν υπάρχει δυσκολία στην επιλογή του καλού και η εκλογή ακολουθείται από την απόκτηση αυτού που έχει επιλέξει κάποιος, τότε είναι δυνατό να βρεθείτε αμέσως στον ουρανό, έχοντας δηλώσει τον Θεό στο μυαλό σας. Αν, όπως αναφέρει ο Εκκλ. Άγιος Κύριλλος Ιεροσολύμων. Ουρανός μπορεί επίσης να είναι εκείνοι που φέρουν μέσα τους «την εικόνα των ουρανίων πραγμάτων» (Α' Κορ. 15:49), στους οποίους ο Θεός υποσχέθηκε: «Θα κατοικήσω μέσα τους και θα περπατήσω μέσα τους» (Β' Κορ. 6:16). Συμεών Θεσσαλονίκης. «Αυτός που είναι στον παράδεισο». Διότι ο Θεός, όπως είναι γραμμένο, όντας άγιος, αναπαύεται στους αγίους. Οι άγγελοι που ζουν στον ουρανό είναι πιο άγιοι από εμάς, όπως ο ουρανός είναι πιο αγνός από τη γη. Γι' αυτό πιστεύεται ότι ο Θεός είναι περισσότερο στον παράδεισο. Blazh. Αυγουστίνος. Ας φωνάξουν λοιπόν οι άνθρωποι της Καινής Διαθήκης, που καλούνται σε μια αιώνια κληρονομιά: «Πάτερ ημών που είσαι στους ουρανούς», δηλαδή μεταξύ των αγίων και των δικαίων. Ο Θεός δεν περιορίζεται σε κανέναν τοπικό χώρο. Όσο φωτεινός κι αν φαίνεται ο ουρανός, είναι όλο υλικό έδαφος, περιορισμένο. Αν ο Θεός ζούσε μόνο στα υψηλότερα μέρη του κόσμου, τότε τα πουλιά θα ήταν πιο ευτυχισμένα από εμάς, γιατί πετούν πιο κοντά στον Θεό. Αλλά δεν είναι γραμμένο: «Ο Κύριος είναι κοντά σε εκείνους που ανέβηκαν ψηλά, ψηλά ή σε εκείνους που κατοικούν στα βουνά», αλλά: «Ο Κύριος είναι κοντά στους συντετριμμένους» (Ψαλμ. 33:19), που είναι ιδιοκτησία των ταπεινών και ταπεινών. Όπως ο αμαρτωλός λέγεται γη όταν του λέγεται: «Εσύ είσαι γη και στη γη θα επιστρέψεις» (Γεν. 3:19), έτσι αντίθετα ένας δίκαιος μπορεί να ονομαστεί παράδεισος. Στους δίκαιους λέγεται: «Ο ναός του Θεού είναι άγιος· και αυτός ο ναός είστε εσείς» (Α' Κορ. 3:17). Επομένως, εάν ο Θεός κατοικεί στο ναό Του, και οι άγιοι είναι ναός Του. τότε θα είναι δίκαιο να κατανοήσουμε τις λέξεις: «αυτός που υπάρχει στον ουρανό» ως εξής: «αυτός που υπάρχει» στους αγίους. Αυτή η εφαρμογή είναι ακόμη πιο βολική γιατί από πνευματική άποψη οι δίκαιοι χωρίζονται από τους αμαρτωλούς, όπως ο ουρανός από τη γη. Γυρίζουμε λοιπόν προς την ανατολή, όπου ανατέλλει ο ήλιος, όταν στεκόμαστε στην προσευχή, όχι επειδή ο Θεός κατοικεί εκεί, αφήνοντας άλλα μέρη του κόσμου: γιατί είναι πάντα παντού και σε όλο Του μεγαλείο. αλλά για να διαθέσει κανείς έτσι το πνεύμα του να στραφεί στο ύψιστο ον, δηλαδή στον Θεό, όταν το σώμα του - γήινο - στραφεί στο ανώτερο σώμα του - ουράνιο. Και με τους βαθμούς της πνευματικής ηλικίας, αυτό (η λέξη: «στον ουρανό») είναι πιο συνεπές, ώστε στην προσευχή οι καρδιές του καθενός, ανάλογα με τη δύναμή τους, να γεμίζουν με συναισθήματα αντάξια του Θεού. Για όσους αιχμαλωτίζονται από ορατές ακόμα ομορφιές και δεν μπορούν να σκεφτούν αποστασιοποιημένα το ασώματο, αφού προτιμούν αναγκαστικά τον ουρανό από τη γη, είναι πιο πιθανό να σκεφτούν ότι ο Θεός πιστεύεται ότι είναι περισσότερο στον ουρανό παρά στη γη, επειδή γνωρίζουν ακόμα τον Θεό σωματικά. Όταν όμως καταλάβουν ότι η ψυχή ξεπερνά κάθε ουράνιο σώμα σε αξιοπρέπεια, τότε θα αρχίσουν να την τοποθετούν στην ψυχή περισσότερο από οποιοδήποτε σώμα, ακόμα και ουράνιο. Έχοντας συνειδητοποιήσει πόσο μακριά είναι οι ψυχές των αμαρτωλών από τις ψυχές των δικαίων, όπως πριν, όταν φιλοσοφούσαν σαρκικά, δεν τόλμησαν να τοποθετήσουν τον Θεό στη γη, αλλά τον έβαλαν στον ουρανό, έτσι τώρα, έχοντας φωτιστεί με καλύτερη γνώση και ανώτερη πίστη, θα αρχίσουν να τον τοποθετούν και να τον αναζητούν στις ψυχές των αμαρτωλών και όχι των αμαρτωλών. Και έτσι είναι δίκαιο να κατανοήσουμε τις λέξεις: «αυτός που είναι στον ουρανό» σαν να ειπώθηκε: αυτός που υπάρχει στις καρδιές των δικαίων, όπως στον ναό του. Αυτός που εκφέρει αυτά τα λόγια με αυτή την έννοια θα πρέπει να επιθυμεί Αυτός που καλεί έτσι να μείνει μέσα του, επιθυμώντας αυτό, να διατηρήσει μια δίκαιη ζωή: γιατί μόνο έτσι ο Θεός ελκύεται να κατοικήσει στην ψυχή. Άγιος Κυπριανός Καρχηδόνας. Αποκαλώντας τον Θεό Πατέρα, πρέπει να θυμόμαστε και να γνωρίζουμε, αγαπητοί αδελφοί, ότι πρέπει να ενεργούμε και εμείς ως γιοι του Θεού, ώστε όπως εμείς οι ίδιοι να χαιρόμαστε για τον Θεό Πατέρα, έτσι και Εκείνος να χαίρεται για εμάς. Ας παραμείνουμε ως ναός του Θεού, για να φανεί ότι ο Θεός κατοικεί μέσα μας. Είθε οι πράξεις μας να μην είναι ανάξιες του πνεύματος: αφού αρχίσαμε να είμαστε ουράνιες και πνευματικές, ας σκεφτόμαστε και ας κάνουμε μόνο πνευματικά και ουράνια πράγματα, έχοντας κατά νου αυτό που είπε ο Θεός: «Εγώ θα δοξάσω αυτούς που με δοξάζουν, αλλά αυτοί που με ατιμάζουν θα ντροπιαστούν» (Α' Σαμουήλ 2:30) - και τι γράφτηκε από τους άδικους σας; Διότι αγορασθήκατε με τιμή, γι' αυτό δοξάστε τον Θεό στα σώματά σας» (Α' Κορ. 6:19-20). Άγιος Γρηγόριος Νύσσης. Αυτός που λέει «Πατέρας» – τι είδους ψυχή χρειάζεται; Πόση τόλμη χρειάζεται; Τι είδους συνείδηση ​​πρέπει να έχει κανείς για να γνωρίσει τον Θεό όσο το δυνατόν περισσότερο και να κατανοήσει ότι η φύση του Θεού είναι η καλοσύνη, η αγιότητα, η χαρά, η δύναμη, η δόξα, η αγνότητα και ό,τι είναι παρόμοιο με αυτό αντιπροσωπεύεται από τη σκέψη της φύσης του Θεού και μετά να τολμήσει να προφέρει αυτή τη λέξη και να αποκαλέσει κάποιο ον Πατέρα του; Είναι προφανές ότι αν κάποιος έχει ευφυΐα, τότε, μη βλέποντας στον εαυτό του το ίδιο όπως στον Θεό, δεν θα τολμήσει να του πει αυτά τα λόγια και να πει: «Πάτερ!» Γιατί είναι αφύσικο κάποιος που είναι ουσιαστικά καλός να γίνεται πατέρας κάποιου κακού στις πράξεις, ένας άγιος να γίνεται πατέρας κάποιου μολυσμένου στη ζωή, ένας πατέρας της ζωής να γίνεται πατέρας κάποιου που σκοτώθηκε από την αμαρτία, ένας αγνός άνθρωπος να γίνει πατέρας όσων έχουν ντροπιαστεί από τα πάθη της ατιμίας. Αν κάποιος, βλέποντας τον εαυτό του να έχει ακόμα ανάγκη από κάθαρση και να αναγνωρίζει την κακή του συνείδηση ​​ως γεμάτη βρομιά, πριν καθαριστεί από τέτοιες κακές ιδιότητες, συμπεριλάβει τον εαυτό του σε συγγένεια με τον Θεό και ο άδικος με τον Δίκαιο, ο ακάθαρτος στον Καθαρό, πει: «Πατέρα», τότε αυτό το ρητό θα είναι ευθέως προσβολή και συκοφαντία. Επομένως, όταν ο Κύριος μας διδάσκει στην προσευχή να αποκαλούμε τον Θεό Πατέρα, μου φαίνεται ότι δεν κάνει τίποτε άλλο από το να νομιμοποιεί έναν εξυψωμένο και πάνω απ' όλα τρόπο ζωής. γιατί η αλήθεια μας διδάσκει να μην λέμε ψέματα, να μην λέμε για τον εαυτό μας ό,τι δεν υπάρχει μέσα μας, να μην αποκαλούμε τον εαυτό μας αυτό που δεν ήμασταν, αλλά, αποκαλώντας τον Πατέρα μας Δίκαιο και Καλό, δικαιολογώντας αυτή τη συγγένεια με τη ζωή. Επομένως, βλέπετε τι είδους ζωή χρειαζόμαστε για να έχουμε την τόλμη να πούμε στον Θεό: Πατέρα; Γιατί αν αγαπάς τα χρήματα, ασχολείσαι με τις εγκόσμιες γοητεύσεις, αναζητάς την ανθρώπινη δόξα, υπηρετείς τις πιο παθιασμένες επιθυμίες, όμως δέχεσαι μια τέτοια προσευχή στο στόμα σου: τι νομίζεις ότι θα πει Αυτός που βλέπει τη ζωή σου και ακούει την προσευχή σου; Αυτά είναι τα λόγια που φαίνεται να ακούω από τον ίδιο τον Θεό να μιλά σε ένα τέτοιο άτομο: "Κι εσύ, που έχεις διαφθαρεί στη ζωή, αποκαλείς πατέρα σου τον Πατέρα της αφθαρσίας; Γιατί βεβηλώνεις ένα αγνό όνομα με ακάθαρτα χείλη; Γιατί χρησιμοποιείς αυτό το ρητό ψεύτικα; Αν είσαι παιδί Μου, τότε η ζωή σου πρέπει να φέρει τα χαρακτηριστικά των ιδιοτήτων Μου. Δεν αναγνωρίζω τα χαρακτηριστικά της φύσης Μου. Ένας άλλος είναι ο πατέρας των κακών ιδιοτήτων μέσα σου. Οι απόγονοί μου είναι στολισμένοι με καλές πατρικές ιδιότητες, ο υιός του ελεήμονος είναι ελεήμων, ο γιος του αγνού είναι αγνός, ο άφθαρτος είναι απαλλαγμένος από τη φθορά, ο καλός είναι καλός, ο δίκαιος είναι δίκαιος. Αλλά δεν σε ξέρω, από πού είσαι». Επομένως, έχοντας ορίσει να πούμε στην προσευχή ότι ο Θεός είναι ο Πατέρας μας, δεν διατάζει τίποτα περισσότερο από το να γίνουμε σαν τον Επουράνιο Πατέρα μέσα από μια υπέροχη ζωή. καθώς σε άλλο σημείο διατάζει το ίδιο με μεγαλύτερη σαφήνεια, λέγοντας: «Να είστε τέλειοι, όπως είναι τέλειος ο Πατέρας σας στους ουρανούς» (Ματθαίος 5:48). Όπως είναι εμφανή τα σημάδια της ομοίωσης με τον Θεό, έτσι και η κακή διάθεση έχει τα δικά της ειδικά σημάδια – και όποιος τα έχει, είναι αδύνατο να είναι γιος του Θεού. Αυτό είναι ο φθόνος, το μίσος, η συκοφαντία, η αλαζονεία, η απληστία, η παθιασμένη επιθυμία, η ασθένεια της δόξας - αυτά και παρόμοια χαρακτηριστικά διακρίνουν την εικόνα του αντιπάλου. Επομένως, αν κάποιος που έχει ευτελίσει την ψυχή του με τέτοια βρωμιά καλέσει τον πατέρα του, τι είδους πατέρας θα τον ακούσει; Μακάρι να αφαιρεθεί τέτοια ακαθαρσία από την εικόνα σου. Ο Θείος δεν εμπλέκεται σε φθόνο και σε καμία άλλη βρωμιά, και ας μη σε λερώσουν τέτοια πάθη, ούτε φθόνος, ούτε αλαζονεία, ούτε οτιδήποτε άλλο που μολύνει την ομορφιά του Θεού. Εάν γίνετε έτσι, τότε επικαλέστε με τόλμη τον Θεό και τον Κύριο όλων, αποκαλώντας τον Πατέρα σας. Θα σε κοιτάξει με πατρικά μάτια και, αφού σε έντυσε με θεϊκή ενδυμασία, θα σε στολίσει με ένα δαχτυλίδι και θα εξοπλίσει τα πόδια σου με ευαγγελικές μπότες για την πομπή προς τα πάνω, θα σε επιστρέψει στην ουράνια πατρίδα σου. Άγιος Ιωάννης ο Χρυσόστομος. Δεν είναι μάταια που σας έμαθαν να προφέρετε αυτή τη λέξη («Πάτερ ημών!»), αλλά για να σεβαστείτε το όνομα του Πατέρα, που προφέρεται από τη γλώσσα σας, μιμηθείτε την καλοσύνη Του, όπως λέει σε άλλο μέρος: γίνετε σαν «ο Πατέρα σας που είναι στους ουρανούς, γιατί διατάζει τον ήλιο Του να ανατείλει στους κακούς και στους καλούς και στέλνει στους δίκαιους». 5:45). Επομένως, αυτός που έχει μια βάναυση και απάνθρωπη διάθεση ψυχής δεν μπορεί να καλέσει τον ανθρωποφιλό Θεό. γιατί δεν έχει τις ιδιότητες της καλοσύνης που έχει ο ουράνιος Πατέρας, αλλά έχει μεταβληθεί σε βάναυση μορφή και έχει χάσει τη θεϊκή του αξιοπρέπεια. Ο ίδιος που είναι πράος και ανθρώπινος προς τους πλησίον του και δεν εκδικείται αυτούς που του αμαρτάνουν, αλλά ανταποδίδει τις προσβολές με καλές πράξεις, μπορεί άψογα να αποκαλεί τον Θεό Πατέρα. ακρίβεια έκφρασης, καθώς μας προστάζει την αμοιβαία αγάπη, και ενώνει τους πάντες με φιλική διάθεση. Δεν πρόσταξε να πει: «Πατέρα μου που είσαι στους ουρανούς», αλλά «Πάτερ ημών που είσαι στους ουρανούς», ώστε, έχοντας μάθει να ονομάζουμε τον κοινό Πατέρα, να δείξουμε αδελφική στοργή ο ένας για τον άλλον. Άγιος Tikhon Zadonsky. Με αυτή την επίκληση: «Πάτερ ημών!» ας μάθουμε: 1) ότι για όλους τους Χριστιανούς υπάρχει «ένας Πατέρας» - ο Θεός. Επομένως, είναι αδέρφια μεταξύ τους, καθώς έχουν έναν Πατέρα. 2) Οι Χριστιανοί, ως πνευματικοί αδελφοί, πρέπει να έχουν αγάπη μεταξύ τους, να προσεύχονται ο ένας για τον άλλον στον Θεό και, σαν να λέγαμε, να εκπέμπουν μια φωνή από την καρδιά στον Επουράνιο Πατέρα τους: «Πάτερ μας!» «Με αυτό διδάσκει», λέει ο άγιος Ιωάννης ο Χρυσόστομος σε μια συνομιλία του σχετικά με αυτή τη λέξη, «να προσεύχεσαι από κοινού για τους αδελφούς, γιατί δεν λέει: «Πάτερ μου», αλλά λέει: «Πάτερ ημών», να στέλνει προσευχές για το κοινό σώμα και παντού για να δει όχι μόνο το δικό του όφελος, αλλά και του πλησίον». 3) Όταν οι Χριστιανοί είναι αδελφοί εν Θεώ, τότε έχουν όλοι την ίδια τιμή και δόξα. Όλοι, λέω: αφέντες και δούλοι, διάσημοι και άγνωστοι, πλούσιοι και φτωχοί, υψηλόβαθμοι και απλοί, σαν αδέρφια. Και επομένως, δεν πρέπει να περιφρονούμε ο ένας τον άλλον, αφού «όλοι είναι ένα εν Χριστώ Ιησού» (Γαλ. 3:28). «Λοιπόν, λέει ο άγιος Ιωάννης ο Χρυσόστομος, μας αφαιρεί την ανισότητα και δείχνει τη μεγάλη ισότητα του βασιλιά με τον ζητιάνο». 4) Πόσο επιμελώς πρέπει να φυλάξουμε τον εαυτό μας από τις αμαρτίες, και με περισσότερα καλά ήθη πρέπει να γίνουμε σαν τον Θεό, σαν γιοι του πατέρα τους, αν χωρίς κούραση συνείδησης θέλουν να Τον επικαλεστούν και να Τον αποκαλέσουν Πατέρα. 5) Είναι σαφές από αυτό ότι ένας ελαττωματικός χριστιανός, μέχρι να διορθώσει και να καθαρίσει τον εαυτό του με αληθινή μετάνοια, δεν μπορεί να επικαλείται ωφέλιμα τον Θεό, πολύ περισσότερο να τον αποκαλεί Πατέρα και να προφέρει αυτή την προσευχή. Είναι απολύτως απαραίτητο να αφήσουμε τις αμαρτίες και τις σαρκικές επιθυμίες, να μετανοήσουμε και να απομακρυνθούμε από την αδικία, σύμφωνα με τη διδασκαλία του Αποστόλου: «Όποιος ομολογεί το όνομα του Κυρίου ας φύγει από την αδικία» (Β' Τιμ. 2:19). Γιατί πώς μπορεί να Του πει: «Πάτερ ημών», αλλά με την ηθική του παρομοιάζεται ο ίδιος με βοοειδή ή με διάβολο; Για εκείνους που αποκαλούν τον Θεό Πατέρα και προσεύχονται: «Ο Πατέρας μας» πρέπει να είναι γιοι του Θεού και οι γιοι πρέπει να έχουν ιδιότητες παρόμοιες με τον πατέρα. Πρέπει, λοιπόν, οπωσδήποτε, όπως ο άσωτος υιός, να συνέλθουμε, να γυρίσουμε και να επιστρέψουμε στον Πατέρα και ενώπιόν Του με ταπείνωση να παραδεχτούμε την αμαρτία μας: «Πατέρα, αμάρτησα εναντίον του ουρανού και ενώπιόν σου και δεν είμαι πια άξιος να λέγομαι γιος σου» (Λουκάς 15:17-21) - και στο εξής να μην αποχωρίζομαι από την καρδιά του και με το σπιτικό Του, δηλαδή με τους αληθινούς Χριστιανούς, να έχει μέρος, και έτσι μαζί τους να εκπέμπουν μια κοινή φωνή προς Αυτόν: «Πάτερ ημών!» Συλλέκτης (Αγ. Θεοφάνος ο Ερημικός). "Πάτερ μας!" Τι γλυκιά προκήρυξη! Το Όνομα του Πατέρα είναι και ζεστό και νηφάλιο. Όποιος έχει πατέρα νιώθει τον εαυτό του κάτω από μια ισχυρή πτέρυγα, απόλυτα ασφαλής και προστατευμένος: αισθάνεται επίσης ότι δεν χρειάζεται να ανησυχεί ή να ενοχλείται για τίποτα. όλα θα είναι εκεί - φαγητό, ρούχα και στέγη, και ότι πρέπει να στραφεί στον πατέρα του μόνο όταν θέλει αυτό που θέλει και θα τα πάρει όλα. Όσοι είναι σε θέση να αναγνωρίσουν και να αισθανθούν τον Θεό ως Πατέρα τους έχουν τα ίδια συναισθήματα. Μόλις αναβιώσει σε κάποιον η επιβεβαίωση ότι ο Θεός είναι ο Πατέρας του, αυτά τα συναισθήματα που συνήθως έχουν τα παιδιά για τον πατέρα τους θα εδραιωθούν αμέσως στις καρδιές τους και θα νιώσει τον εαυτό του σε ένα ασφαλές σπίτι, σε ξέγνοιαστη ικανοποίηση και με τη σταθερή ελπίδα ότι θα του γίνουν όλα, ό,τι κι αν ζητήσει. Εκεί λοιπόν βρίσκεται όλη η δύναμη! Ανεβείτε στην αίσθηση ότι ο Θεός Πατέρας μας υπάρχει. Πώς είναι δυνατόν αυτό; Διευκρινίζοντας τη σχέση σε ό,τι ευχαρίστησε ο Θεός να τοποθετηθεί μαζί μας. Σκεφτείτε τι είναι ο Θεός για εμάς και θα φτάσετε εκεί. Πρώτα. Ο Θεός Πατέρας μας υπάρχει επίσης στη φυσική τάξη. Διότι, δημιουργώντας τον άνθρωπο, εμφύσησε στο πρόσωπό του την πνοή της ζωής του. Αυτή η πνοή, όχι σαρκική, αλλά πνευματική, δεν παύει ποτέ να αναζωογονεί όλους τους ανθρώπους, και τα ίχνη του θείου μέσα σε αυτήν είναι ανεξίτηλα. Έτσι σχετιζόμαστε με τον Θεό από τη φύση μας. Αυτή η σκέψη, αν και αφηρημένη, δεν απέχει πολύ από τη γενική αίσθηση. Και ο Άγιος Παύλος δεν δίστασε να το χρησιμοποιήσει για να νουθετεί τους Αθηναίους, όχι μόνο φέρνοντας στη μνήμη τους τα λόγια ενός από τους γραμματείς τους: «εμείς είμαστε η γενιά Του», αλλά εξάγοντας από αυτό ένα πολύ εντυπωσιακό συμπέρασμα: «Όντας η γενιά του Θεού» (Πράξεις 17:28–29). Ο καθένας μπορεί να φτάσει σε μια τέτοια πεποίθηση, ή μάλλον, να την αποκαταστήσει στον εαυτό του και μετά να πει στην καρδιά του: όντας η φυλή του Θεού, μπορείτε και πρέπει να αισθάνεστε συγγενείς με τον Θεό και να Τον έχετε ως πρόγονό σας και κοινό Πατέρα για όλους. Δεύτερος. Ο Θεός είναι ο Πατέρας μας, που μας φροντίζει προνοητικά. Διότι δημιούργησε, συντηρεί, κρατά στο δεξί Του χέρι, οδηγεί στο τέλος και περιβάλλει με κάθε φροντίδα, περισσότερο από τον πατέρα του. Λοιπόν, φτάστε στο σημείο να βλέπετε και να αισθάνεστε τη φροντίδα του Θεού όχι μόνο για όλους, αλλά και για τον εαυτό σας. τότε άθελά σου θα φωνάξεις: «Πάτερ ημών!» Πώς να φτάσετε σε αυτό το σημείο; - Με προβληματισμό. Παρακαλώ σκεφτείτε και εντοπίστε όλα όσα έχει κάνει ο Θεός για την ανθρώπινη φυλή. πώς μας τοποθέτησε στον παράδεισο για ευδαιμονία, πώς δεν μας άφησε το φθινόπωρο, αλλά προμήθευσε την εικόνα να μας επιστρέψει ό,τι είχε χαθεί, πώς στη συνέχεια οδήγησε στην αποδοχή του Αποκαταστάτη μας, πρώτα εξίσου, μετά ξεχωριστά - ειδικά τους Εβραίους, και ειδικά άλλες γλώσσες - πώς τελικά αυτός ο Αποκαταστάτης ήρθε και ολοκλήρωσε το έργο της αποκατάστασης, πώς άρχισε η αποκατάσταση του Ο Θεός μετέτρεψε ολόκληρα έθνη και προσέλκυσε αμέτρητα άτομα, πώς προσηλυτίζει τον λαό μας και φυλάει τις δυνάμεις αποκατάστασης σε αυτόν. Εάν θέλετε να δείτε περισσότερες ιδιωτικές ενέργειες της φροντίδας του Θεού, παρακολουθήστε την ιστορία του Αβραάμ, του Ιωσήφ, του Ιώβ, του Δαβίδ, του Εζεκία και άλλων ανδρών. κοιτάξτε την εθνική μας ιστορία και τους ένδοξους άνδρες της. Σε όλα αυτά δεν μπορείς παρά να δεις ότι ο Θεός σκέφτεται πολύ και νοιάζεται πολύ για εμάς. Δεν είναι ο Πατέρας της φυλής μας; Στη συνέχεια, στρέψτε τις σκέψεις σας στον εαυτό σας και εντοπίστε όλα όσα σας συνέβησαν. Θα δείτε τις επαναλαμβανόμενες απελευθερώσεις του Θεού από προβλήματα και πτώσεις, και σε όλη τη ζωή μια ιδιαίτερη ευεργετική κατεύθυνση από το δεξί χέρι του Θεού. Υπάρχουν πολύ περισσότερες κρυφές ευλογίες του Θεού παρά προφανείς. Κρύβονται γιατί είναι αόρατα τη στιγμή που δίνονται και φαίνονται αργότερα - και αυτό μέχρι απτικής απόδειξης. Μια τέτοια κατανόηση και αντίληψη της φροντίδας του Θεού, που δεν φάνηκε μια φορά και φάνηκε αργότερα, δίνει την πεποίθηση ότι ακόμη και τώρα ο Θεός κανονίζει προσεκτικά την ύπαρξη και την ευημερία μας, αν και δεν μπορούμε να το υποδείξουμε σίγουρα. Από εδώ είναι αδύνατο να μην αντέξουμε την πεποίθηση ότι το μάτι του Θεού είναι ευνοϊκά στραμμένο προς το μέρος μας και το δεξί Του χέρι μας κρατά, καλύπτει και μας οδηγεί και κατευθύνει την πορεία της ζωής μας σε καλό δρόμο. Όταν αυτό γίνει αισθητό, τότε η ίδια η καρδιά θα πει ανεξέλεγκτα: «Πάτερ μας!» Τρίτος. Ο Θεός Πατέρας μας υπάρχει χάρη στην πνευματική αναγέννηση. Από αυτή την άποψη, πρέπει να θαυμάσει κανείς πόσο λίγο ή καθόλου αισθάνεται ανάμεσά μας οι Χριστιανοί ότι ο Θεός είναι ο Πατέρας μας. Οι Χριστιανοί πρέπει να έχουν αυτό το συναίσθημα φυσικά στις καρδιές τους, χωρίς μεγάλη προσπάθεια να το παράγουν. Διότι γεννήθηκαν από τον Θεό. Ο Άγιος Ευαγγελιστής Ιωάννης γράφει: «Σε εκείνους που τον έλαβαν», ο Λόγος του Θεού, που ήρθε στους δικούς Του μέσω της ενανθρώπησης, «σε όσους πίστεψαν στο όνομά Του, έδωσε τη δύναμη να γίνουν παιδιά του Θεού, που δεν γεννήθηκαν ούτε από αίμα, ούτε από θέλημα σάρκας, ούτε από θέλημα ανθρώπου, αλλά από Θεό» (Ιωάννης 1:12–1). Πότε γεννήθηκες; Όταν, σύμφωνα με την πεποίθηση, βαφτίστηκαν. Γιατί στο βάπτισμα γεννιέται κανείς από νερό και πνεύμα. Και όποιος δεν γεννιέται με αυτόν τον τρόπο δεν μπορεί να εισέλθει στη σφαίρα του να είναι παιδί του Θεού, που ανοίγεται από τον ενσαρκωμένο Υιό του Θεού. Όντας έτσι δημιούργημα του Θεού στο πνεύμα, θα πρέπει και οι δύο να το νιώθουμε αυτό στο πνεύμα, και στο πνεύμα να έχουμε τον Θεό ως Πατέρα μας - όχι φτάνοντας σε αυτό το σημείο σκεπτόμενοι, αλλά αισθανόμενοι άμεσα. Γιατί αυτό το αίσθημα είναι αδύναμο ή δεν υπάρχει καθόλου; Επομένως, πρέπει να υποθέσουμε ότι η κατάσταση στην οποία μας βάζει η γέννηση από τον Θεό είτε έχει εξατμιστεί εντελώς και έχει περάσει, είτε έχει εξασθενήσει. Δεν υπάρχει αυτό το κράτος; Δεν υπάρχει αίσθηση ότι είσαι παιδί του Θεού ή πατρώνυμο του Θεού. Επομένως, τι συμβαίνει; Η κατάσταση της αναγέννησης πρέπει να αποκατασταθεί σε δύναμη. τότε η αίσθηση του πατρώνυμου του Θεού θα αποκατασταθεί. Πώς είναι δυνατόν αυτό; Εδώ δεν αρκεί μόνο ο προβληματισμός. Το να σκεφτόμαστε τι πρέπει να είμαστε ως αποτέλεσμα της γέννησης από τον Θεό, και για το πώς συνέβησαν όλα αυτά, δεν μπορεί παρά να είναι μια εισαγωγή σε αυτό. Αρχίστε να καταλαβαίνετε τι πρέπει να είστε από πνευματική γέννηση και συγκρίνετε το με αυτό που πραγματικά είστε. Θα δείτε μια μεγάλη διαφωνία μεταξύ του ενός και του άλλου, που πέφτει πάνω σας ως μεγάλη μομφή ενώπιον της χριστιανικής σας συνείδησης, ενώπιον του Θεού και των Αγγέλων Του. Η μομφή συνεπάγεται καταδίκη. η τιμωρία ακολουθεί την πεποίθηση. Βαθύνετε αυτές τις σκέψεις, που δείχνουν το αληθινό, αμετάβλητο πράγμα, και θα ξυπνήσετε. Έχοντας ξυπνήσει, ανησυχείτε για το πώς θα αποφύγετε την αναμενόμενη ποινή. Από εδώ θα έρθει η μετάνοια και η απόφαση να συνεχίσει κανείς να κρατά τον εαυτό του άξιο να γεννηθεί από τον Θεό. Στο μυστήριο της μετάνοιας, η χάρη της αναγέννησης επιστρέφει ή η επίδρασή της στην καρδιά εξαγνίζεται. Εδώ θα πρέπει να γεννηθεί αμέσως η αίσθηση του πατρώνυμου του Θεού. Αυτό συμβαίνει σε όλους τους αληθινά μετανοημένους ανθρώπους. Έχοντας λάβει ή αισθάνθηκε χάρη, δεν μπορούν παρά να νιώσουν την αγκαλιά του πατέρα, όπως στην παραβολή του άσωτου. Αλλά μετά περνάει αυτό το συναίσθημα. Απαιτείται εργασία στο πατρικό σπίτι, άλλοτε ως σκλάβος, άλλοτε ως μισθοφόρος. Όποιος περάσει από αυτά τα πτυχία με συνεχή εργασία θα μπει τελικά στη βαθμίδα του γιου. Τότε το συναίσθημα του πατρώνυμου του Θεού εγκαθίσταται στα βάθη της καρδιάς του και παραμένει μέσα του για πάντα. Μπορεί να σας ενδιαφέρει: