Призывание «Отче наш, сущий на небесах»

Дълъг християнски катехизис. За по-удобно разглеждане на Господната молитва можем да я разделим на: призив, седем молби и доксология. св. Григорий Нисийски. "Кой ми даде крила като гълъб?" (Пс. 54:7) казва великият Давид на едно място от псалмите. Ще се осмеля да кажа същата дума: кой ще ми даде тези крила, за да мога да се издигна с ума си до висотата на величието на тези думи - и да напусна земята, да прекося целия въздух, разлят в средата, да докосна ефирната красота, да стигна до звездите, да видя цялата им украса и да не се спра пред тях, но да подмина и това, застанал извън това подвижно и изменчиво, прегърнал постоянната природа, неподвижното сила, монтирана и насочваща в себе си и поддържаща всичко съществуващо, всичко, което зависи от неизразимата воля на Божията мъдрост, така че, като станах мисъл, далеч от всичко изменчиво и извратено, в неизменно и непоклатимо състояние на душата, да мога първо да се сродя в мисълта с Неизменното и Неизменно, след това да извикам най-сродното име и да кажа: "Отче!" св. Киприан Картагенски. О, какво снизхождение към нас, какво изобилие от благоволение и благост на Господа, когато ни позволи, когато се молим пред Божието лице, да наричаме Бога Отец и да се наричаме синове Божии, както Христос е Син Божий! Никой от нас не би дръзнал да използва това име в молитва, ако Самият Той не ни беше позволил да се молим така. св. Кирил Йерусалимски. В молитвата, която Спасителят предаде на Своите ученици, ние с чиста съвест, наричайки Бога Отец, казваме: „Отче наш! Каква голяма любов на Бог към човечеството! Тези, които са отпаднали от Него и са достигнали до крайността на злото, получават такава забрава за всяко зло и такова общение на благодатта, че Го наричат ​​Отец: „Отче наш!” св. Йоан Златоуст. "Отче наш!" О, каква необикновена филантропия! О, каква чудесна чест! Коя дума ще може да изкаже благодарност към Този, който ни дава такива благословии? Погледни, възлюбени, унижението на твоята и моята природа, вникни в нейната близост - в тази земя, прах, мръсотия, глина, пепел; защото сме създадени от земята и отново накрая се разлагаме в земята. Представяйки си това, удивете се на неизследимото богатство на великата Божия благост към нас; според което ви е заповядано да Го наричате „Отец”, - земен - небесен, смъртен - безсмъртен, тленен - ​​нетленен, временен - ​​вечен, който беше вчера и преди мръсотията - Бог, който съществуваше преди века. Блаж. Августин. Във всяка петиция те първо се опитват да спечелят благоволението на лицето, до което е адресирана петицията, а след това представят самата петиция. Благоволението обикновено се печели чрез похвала към този, когото възнамерявате да помолите, и винаги се предоставя в началото на молбата. В този смисъл, разбира се, Господ ни е заповядал да извикаме в началото на нашата молитва: „Отче наш!” В Писанието има много думи, които изразяват възхвала на Бог; но няма да откриете, че на Израел е било заповядано да вика: „Отче наш!“ Пророците обаче наричат ​​Бог баща на израилтяните дори от името на самия Бог: „Аз отгледах и отгледах синове, но те се разбунтуваха против Мене” (Ис. 1:2) и: „ако Аз съм Отец, тогава къде е уважението към Мен?” (Мал.1, 6), но те бяха назовани толкова очевидно, за да ги изобличи, че не искаха да бъдат Божии синове, работещи в грехове. Самите те не смееха да се обърнат към Бога като към баща си; тъй като те бяха все още в състояние на роби, въпреки че бяха предназначени за синовство, както казва апостолът: „Докато е дете, наследникът по нищо не се различава от роба” (Гал. 4:1). Това предимство беше предоставено на новия Израел, християните; им е „дадена сила да станат Божии деца” (Йоан 1:12) и те „приеха Духа на осиновяване като синове, чрез който викат: „Авва, отче!” (Римляни 8:15). Тертулиан. Когато казваме: „Отче наш”; - тогава се молим на Бога и заедно изразяваме вяра, чийто плод е такова име. Защото е писано: „На онези, които Го приеха, даде власт да станат Божии чада” (Йоан 1:12). Господ често нарича Бог наш Отец; Той дори ни заповяда да не наричаме никого на земята баща, освен Този, Когото имаме на небето (Матей 23:9). Така, викайки така в молитва, ние изпълняваме заповедта. Блажени са онези, които познават Бог Отец. – Името на Бог Отец не е било съобщено на никого преди това; и дори Моисей, който попита за него, чу друго известно име; това ни се открива в Сина. Защото Синът вече дава ново име на Бога – името на Отец. Но Той казва директно: „Аз дойдох в името на Отца” (Йоан 5:43) и отново: „Отче, прослави името Си” (Йоан 12:28) и по-ясно: „Ти си открил името Си на човеците” (Йоан 17:6). св. Киприан Картагенски. Новият човек, прероден и възстановен от своя Бог, от Неговата благодат, най-напред казва: „Отче”, защото вече е станал Негов син. "Той дойде при своите си", се казва, "и своите не Го приеха. Но на тези, които Го приеха, на тези, които повярваха в Неговото име, даде власт да станат Божии деца" (Йоан 1:11-12). И така, всеки, който е повярвал в Неговото име и е станал Божи син, трябва да започне с благодарност и да се изповяда, че е Божи син, наричайки Бог Отец. Блаж. Августин. Извикване в началото на молитвата: „Отче наш!“ С това име ние свидетелстваме за любовта: защото какво е по-сладко за децата от името на Отца? и изразяваме увереност в получаването на това, което молим, когато преди всяка молба си представяме, че вече сме получили тази велика милост да наричаме Бог наш Отец. Защото каква молба Бог ще откаже на Своите синове, като първо им е дал властта да бъдат Негови деца? Кажете „Отче наш“, ако сте започнали да имате Бог за свой баща. Те започват да имат Бог за свой баща, когато се новородят от Него. Ти си роден от Него в утробата на Църквата. Помнете, че имате Баща на небесата. Помнете, че в Адам сте родени за смърт, но от Бог Отец сте преродени за живот. И това, което казвате, чувствате, е в сърцата ви. Това, което е в сърцето на молещия се, според силата му, този, който чува молитвата му, го приема. св. Йоан Златоуст. „Молете се така – продължи Спасителят: „Отче наш, Който си на небесата“. Вижте как Той веднага насърчи слушателя и в самото начало си спомни всичките Божии добри дела. Всъщност този, който нарича Бог Отец, вече изповядва с това име прощението на греховете, и освобождението от наказание, и оправданието, и освещението, и изкуплението, и синовството, и наследството, и братството с Единородния, и дара на Духа, тъй като човек, който не е получил всички тези блага, не може да нарече Бог Отец. И така, Христос вдъхновява Своите слушатели по два начина – и чрез достойнството на нареченото, и чрез величието на благата, които са получили. св. Касиан. Господнята молитва предполага у молещия се най-възвишено и съвършено състояние, което се състои в съзерцание на единия Бог и в пламенна любов към Него и при което нашият ум, обхванат и пропит от тази любов, най-близко и с особена искреност беседва с Бога, както със своя отец. Това, че трябва внимателно да се опитаме да постигнем това състояние, е това, с което ни вдъхновяват думите на тази молитва. Ние казваме: "Отче наш!" Ако по този начин изповядваме Бог, Господаря на вселената, със собствените си устни като наш Баща, тогава ние изповядваме в същото време, че сме напълно доведени от състояние на робство в състояние на осиновени Божии деца. св. Максим Изповедник. (Първата дума на молитвата води до изповядването на Света Троица). Отец не притежава това Име като новопридобито... Ако Той е Вечноносещият и винаги е Отец, то това означава, че и Синът, и Светият Дух винаги по същество съжителстват с Отца. Те естествено съществуват от Него и в Него по такъв начин, че надхвърлят (всички) разум и (всички) разум. Следователно, започвайки тази молитва, ние се научаваме да почитаме Единосъщната и Предсъщностна Троица като творческа Причина за нашето съществуване. В същото време ние се учим да провъзгласяваме благодатта на осиновяването в нас, като сме достойни да наречем нашия Създател по природа Отец по благодат. И това е така, за да изпитваме благоговеен страх от името на (нашия) Родител по благодат, да се опитаме да запечатаме в (нашия) живот чертите на Този, Който ни е родил, осветил името Си на земята, уподобявайки се на Него, разкривайки се чрез делата на нашите деца (Неговите) и прославяйки с мислите и делата си Самоизпълнителя на осиновението (нашето) - по природа Сина на Господа. баща. Блаж. Теофилакт. Учениците на Христос се състезават с учениците на Йоан и искат да се научат да се молят. Спасителят не отхвърля желанията на учениците и ги учи на молитва. „Отче наш“, казва Онзи, който е на небесата. Забележете силата на молитвата. Тя веднага те води към това, което е горе, и тъй като ти наричаш Бог Отец, тя те убеждава по всякакъв начин да не губиш подобието си на Отца, а да се опиташ да станеш като Него. Думата „Баща“ ви показва какви благословии сте получили, като сте станали Божи син. Симеон Солунски. "Отче наш!" - И защото Той е нашият Създател, Който ни е създал от несъществуващи неща, и защото по благодат е нашият Отец, чрез Сина по природа, уподобен на нас. Св. Тихон Задонски. От думите: "Отче наш!" научаваме, че Бог е истинският Баща на християните и те са „всички Божии синове чрез вяра в Христос Исус” (Гал. 3:26). Следователно, като Баща, те трябва да Го призовават с надежда, точно както децата на плътта призовават родителите си и протягат ръце към тях във всичките им нужди. св. Киприан Картагенски. Учителят на света и Учителят на единството, преди всичко, не искаше молитвата да се извършва отделно и насаме, така че молещият се да се моли само за себе си. Всъщност ние не казваме: „Отче Мой, който си на небесата, дай ми хляба ми за този ден”; всеки от нас не моли за изоставяне само на своя дълг, не се моли сам за себе си, за да не бъдем въведени в изкушение и да се отървем от лукавия. Ние имаме всенародна и обща молитва и когато се молим, не се молим за един човек, а за целия народ, защото ние – целият народ – сме едно. Бог, Учителят на мира и хармонията, който учеше на единството, искаше човек да се моли за всички, както само Той носеше всички нас. Този закон на молитвата беше спазен и от тримата младежи, хвърлени в огнената пещ: те се съгласиха в молитва и бяха единодушни в духа на съгласие. Това се потвърждава от Божественото писание, което, показвайки как са се молили, ни дава пример за подражание, за да можем и ние да станем като тях. Казано е: „Тогава тия тримата пееха като с една уста в пещта и благославяха и славеха Бога” (Дан. 3:51). Те говореха сякаш само с устните си, въпреки че не Христос ги е учил да се молят така. И затова речта на тях - молещите се - беше убедителна и валидна: мирната, проста и духовна молитва беше угодна на Господа. След Възнесение Господне намираме апостолите и учениците да се молят по подобен начин. „Всички те“, се казва, „бяха единодушни в молитва и молба, с някои жени и Мария, майката на Исус, и с Неговите братя“ (Деяния 1:14). Те бяха в молитва, единодушно, показвайки както неотложността на молитвата си, така и взаимното съгласие, защото Бог, „Който обитава съмишленици в един дом” (Пс. 67:7), приема в Своя божествен и вечен дом само тези, които имат единодушна молитва. О, какви са тайните на Господната молитва, мили братя! Колко много и колко велико се съдържа в една кратка молитва в думи, но богата на духовна сила! …Ние казваме заедно: „Отче наш“, т. е. вярващите – онези, които, след като са били осветени и възстановени чрез благодатно духовно раждане, са станали синове Божии. св. Йоан Златоуст. Той ни учи да се молим за всички братя. Той не казва: Отче мой, който си на небесата, а „Отче наш“ и с това ни заповядва да се молим за целия човешки род и никога да не мислим за собствената си полза, но винаги да се стараем за ползата на ближния. И по този начин той унищожава враждата, и събаря гордостта, и унищожава завистта, и въвежда любовта - майката на всички блага; унищожава неравенството на човешките дела и показва пълно равенство между краля и бедните, тъй като всички имаме равно участие в най-висшите и най-необходимите въпроси. Наистина, каква е вредата от ниското родство, когато чрез небесно родство всички сме обединени и никой няма нищо повече от другия: нито богатият повече от бедния, нито господарят повече от роба, нито началникът повече от подчинения, нито царят повече от воина, нито философът повече от варварина, нито мъдрият повече от невежия? Бог, който удостои всички еднакво да се наричат ​​Отец, чрез това даде на всички еднакво благородство. Блаж. Августин. От това - "нашето" - се подсказва, че богатите и благородните в този свят, станали християни, не трябва да се гордеят пред бедните и невежите, тъй като и те викат към Бога със същата дума, с която и те: "Отче наш!" Какво не могат да кажат искрено от сърце, ако не се признават за свои братя. Блаж. Теофилакт. Вие не казвате: Отче мой, а „Отче наш“, защото трябва да гледате на всички като на братя, деца на един Отец. (Господ в молитва) не каза баща ми, но „Отче наш“, подбуждайки ви към братска любов и ви принуждавайки да обичате всички като братя като цяло. св. Йоан Златоуст. Когато Господ казва в молитва: „този, който е на небето“, тогава с тази дума той не затваря Бога на небето, но отвлича молещия се от земята и го поставя в най-високите страни и планински жилища. Искайки да ни научи да оставим земята и земните неща и да не се прекланяме, а да вземем крилете на вярата и, реейки се над въздуха и издигайки се над ефира, да се стремим към така наречения Отец, Той заповяда да казваме: „Отче наш, Който си на небесата“ - не защото Бог беше само на небето, а за да бъдем ние, влечугите на земята, склонни да се стремим към небето и като имаме освети красотата на небесните благословии, обърне всички наши желания. Блаж. Теофилакт. Казвайки „на небето“, Господ не ограничава Бога до тях, но издига слушателя на небето и го отдалечава от земните неща. С една дума – „на небето” Господ те посочи към твоето отечество и към твоя бащин дом: затова, ако искаш да имаш Бога за Отец, гледай към небето, а не към земята като немите. Св. Тихон Задонски. Казано е: “на небето” - не както Бог е на небето, но взема молещия се от земята и го въздига в небесните обители, казва св. Златоуст; също (и затова се казва тази дума), защото има отечество на избраните и Бог в Своята слава се показва там и наслаждава душите на Своите светии. В противен случай Бог е по същество на всяко място, както на небето, така и на земята, точно както пее псалмистът: „Нашият Бог е на небето и на земята“ (Пс. 113:11). св. Касиан. Добавяме в молитва: „този, който е на небесата“, така че, избягвайки по всякакъв начин грижовните мисли за този земен живот, като скитащи и отдалечаващи ни много от нашия Отец, да се втурнем с изключително желание към района, в който, както изповядваме, живее нашият Отец, и да не допускаме нищо, което, правейки ни недостойни за нашия ранг и благородството на такова осиновяване, би ни лишило, подобно на изродените, от бащинство наследство и подложени на цялата строгост на Божия праведен съд. св. Григорий Нисийски. С думите: „който е на небето” ни се припомня от какво отечество сме паднали и какво благородство сме загубили. С историята на млад мъж, който напусна бащиния си дом и се отдаде на живот като на свиня, писанието, описващо исторически неговото заминаване и разпуснат живот, показва катастрофалното състояние на човечеството, и то не преди да върне този млад мъж в първоначалното му състояние, както след като той усети истинска катастрофа, когато дойде на себе си и си припомни думите на покаяние. И донякъде са съгласни с думите на молитвата. Защото там младежът каза: „Татко, съгреших против небето и пред тебе” (Лука 15:21); но Той не би споменал в своята изповед греха „срещу небето“, ако не беше сигурен, че небето е неговото отечество, напускайки което той падна в грях. Следователно мисълта за такова признание прави бащата достъпен за него, който се втурва към сина си, поздравявайки го с целувка. И така, как причината за любовта, показана към младия мъж от баща му, беше завръщането му в бащиния дом (а това е „раят“, грехът, срещу който той се признава пред баща си); Така, струва ми се, и тук Господ, като те учи да призоваваш своя баща, „който е на небесата“, ти напомня за доброто отечество, та като събуди най-силното желание за красивото, да те постави на пътя, който отново води към отечеството. Пътят, който издига човешката природа до небето, не е нищо друго освен отстъпление и бягство от земните злини; и средството да избягаш от тези злини не е нищо друго, според мен, освен да станеш като Бог; да станеш като Бог означава да станеш праведен, свят, добър и други подобни. Ако някой, доколкото е възможно, ясно отпечата в себе си чертите на тези съвършенства, тогава, сякаш по естествен ред, без затруднения той ще се премести от земния живот в небесната земя; тъй като не е локално каква дистанция има Божествеността с човечеството, така че ще имаме нужда от някакъв инструмент или устройство, за да въведем тази тежка, обременителна и земна плът в нефизически и духовен начин на живот. Но според разумното отделяне на добродетелта от порока зависи само от човешката воля да бъде там, където човек е склонен да желае. Следователно, тъй като няма никаква трудност в избора на това, което е добро, и изборът е последван от придобиване на това, което е избрано от някого, тогава е възможно веднага да бъдете на небето, като сте обявили Бог в ума си. Ако, както Екл. св. Кирил Йерусалимски. Небето могат да бъдат и онези, които носят в себе си „образа на небесните неща” (1 Кор. 15:49), на които Бог обеща: „Ще се вселя в тях и ще ходя в тях” (2 Кор. 6:16). Симеон Солунски. „Този, който е на небето“. Защото Бог, както е писано, бидейки свят, почива в светиите. Ангелите, които живеят на небето, са по-святи от нас, както небето е по-чисто от земята. Ето защо се смята, че Бог е повече на небето. Блаж. Августин. И така, нека новозаветният народ, призван към вечно наследство, да вика: „Отче наш, Който си на небесата“, тоест между светите и праведните. Бог не е ограничен до никакво локално пространство. Колкото и ярко да изглежда небето, всичко това е материален терен, ограничен. Ако Бог живееше само в по-високите части на света, тогава птиците щяха да бъдат по-щастливи от нас, защото те летят по-близо до Бога. Но не е писано: „Господ е близо до тези, които са се изкачили високо, високо или до онези, които живеят на планините“, а: „Господ е близо до съкрушените по сърце“ (Пс. 33:19), което е принадлежност на смирените и смирените. Точно както грешникът се нарича земя, когато му се казва: „ти си земя и на земята ще се върнеш“ (Бит. 3:19), така и праведният човек може да бъде наречен небе. За праведните е казано: „Божият храм е свят, и този храм сте вие“ (1 Кор. 3:17). Следователно, ако Бог обитава в Своя храм, и светиите са Негов храм; тогава ще бъде справедливо да разбираме думите: „този, който съществува на небето“, както следва: „този, който съществува“ в светиите. Това приложение е още по-удобно, защото в духовен план праведните са отделени от грешниците, както небето от земята. Така че ние се обръщаме на изток, където слънцето изгрява, когато стоим на молитва, не защото Бог обитава там, оставяйки други части на света: защото Той е винаги навсякъде и в цялото Си величие; но за да настрои по този начин духа си да се обърне към най-висшето същество, т.е. Бог, когато тялото му - земно - се обърне към неговото висше тяло - небесно. И със степените на духовна възраст това (думата: „на небето“) е по-последователно, така че в молитвата сърцата на всеки, според силата си, да се изпълват с чувства, достойни за Бога. За тези, които са пленени от все още видими красоти и не могат да мислят откъснато за безплътното, тъй като те непременно предпочитат небето пред земята, е по-възможно да мислят, че Бог се вярва повече на небето, отколкото на земята, защото те все още познават Бога телесно. Но когато разберат, че душата превъзхожда всяко небесно тяло по достойнство, тогава ще започнат да я поставят в душата повече, отколкото във всяко тяло, дори и небесно. Като разбраха колко далеч са душите на грешниците от душите на праведните, те, както и преди, когато плътски философстваха, не се осмелиха да поставят Бога на земята, а го поставиха на небето, така че сега, просветени с по-добро знание и по-висока вяра, ще започнат да го поставят и да го търсят в душите на праведните, а не на грешниците. И затова е справедливо да разбираме думите: „този, който е на небето“ така, сякаш е казано: този, който съществува в сърцата на праведните, както в неговия храм. Този, който произнася тези думи в този смисъл, трябва да желае Този, когото той така призовава да пребъдва в себе си, желаейки това, да поддържа праведен живот: защото само по този начин Бог е привлечен да живее в душата. св. Киприан Картагенски. Наричайки Бога Отец, трябва да помним и знаем, възлюбени братя, че трябва да постъпваме и като синове Божии, така че както ние самите да се радваме в Бог Отец, така и Той да се радва в нас. Нека останем като храм Божий, за да се види, че Бог живее в нас. Нека делата ни не са недостойни на духа: като сме започнали да бъдем небесни и духовни, нека мислим и вършим само духовни и небесни неща, като имаме предвид казаното от Бога: „Защото ще прославя ония, които Ме славят, а ония, които Ме безчестят, ще се посрамят” (1 Царе 2:30) – и написаното от блажения апостол в Посланието му: „И не си ли свой? Защото сте купени с висока цена, затова прославете Бога в телата си” (1 Кор. 6:19-20). св. Григорий Нисийски. Който казва „Отче” – каква душа му трябва? Колко смелост е необходима? Каква съвест трябва да има човек, за да познае Бога възможно най-много и да разбере, че природата на Бога е доброта, святост, радост, сила, слава, чистота и всичко, което е подобно на това, е представено от мисълта за Божията природа, а след това да се осмели да произнесе тази дума и да нарече някое същество свой Баща? Очевидно е, че ако някой има някаква интелигентност, тогава, не виждайки в себе си същото като в Бога, той няма да посмее да му изрече тези думи и да каже: "Отче!" Защото е неестествено някой, който е по същество добър, да стане баща на онзи, който е зъл в делата, светец да стане баща на някой, който е осквернен в живота, баща на живота да стане баща на някой, убит от грях, един чист човек да стане баща на онези, които са се опозорили чрез страстите на безчестието. Ако някой, виждайки себе си все още нуждаещ се от очистване и разпознавайки злата си съвест като пълна с мръсотия, преди да бъде очистен от такива зли свойства, включи себе си в родство с Бога и неправедния към Праведния, нечистия към Чистия, каже: „Отче“, тогава тази поговорка ще бъде директно обида и клевета. Следователно, когато Господ ни учи в молитва да наричаме Бог Отец, струва ми се, че той не прави нищо повече от това да легитимира един възвишен и над всичко начин на живот; защото истината ни учи да не лъжем, да не казваме за себе си това, което не е в нас, да не се наричаме това, което не сме били, но, наричайки нашия Отец Праведния и Добрия, оправдавайки това родство с живота. И така, виждате ли какъв живот ни трябва, за да имаме дръзновението да кажем на Бога: Отче? Защото, ако обичаш парите, занимаваш се със светски прелести, търсиш човешка слава, служиш на най-страстните желания, но приемаш такава молитва в устата си: какво мислиш, че ще каже Този, Който вижда живота ти и чува молитвата ти? Това са думите, които сякаш чувам от самия Бог, говорейки на такъв човек: "И вие, които сте били покварени в живота, наричате Отца на нетлението свой баща? Защо осквернявате чисто име с нечисти устни? Защо използвате тази дума лъжливо? Ако сте Мое дете, тогава животът ви трябва да носи чертите на Моите свойства. Не разпознавам в вас образа на Моята природа; вашите черти са противоположни. Друг е бащата на лошите качества във вас. Потомството ми е украсено с добри бащини качества, синът на милостивия е милостив, синът на чистия е чист, нетленният е чист от поквара, добрият е добър, праведният е справедлив. Но аз не те познавам, откъде си.” Следователно, след като е предписал да казваме в молитва, че Бог е нашият Отец, той не заповядва нищо повече от това да станем като Небесния Отец чрез прекрасен живот; тъй като на друго място той заповядва същото нещо по-ясно, казвайки: „Бъдете съвършени, както е съвършен вашият Отец на небесата” (Матей 5:48). Както признаците на богоподобието са явни, така и злият нрав има свои особени признаци – и който ги има, за него е невъзможно да бъде син Божий. Това е завист, омраза, клевета, арогантност, алчност, страстно желание, болестта на славата - тези и подобни черти отличават образа на противника. Следователно, ако някой, който е очернил душата си с такава мръсотия, се обади на баща си, какъв баща ще го чуе? Нека тази нечистота бъде премахната от вашия образ. Божественото не е замесено в завистта и всякаква друга скверна и нека такива страсти не ви петнят, нито завист, нито високомерие, нито нещо друго, което осквернява богоподобната красота. Ако станеш такъв, тогава дръзновено призовавай Бога и Господаря на всичко, наричайки го свой Отец. Той ще ви погледне с бащински очи и, като ви облече в божествено облекло, украси ви с пръстен и облече краката ви с евангелски ботуши за шествието нагоре, ще ви върне в небесното ви отечество. св. Йоан Златоуст. Ненапразно са ви научили да произнасяте тази дума („Отче наш!“), но за да почитате името на Отца, произнесено от собствения ви език, вие подражавате на Неговата благост, тъй като на друго място Той казва: бъдете като „вашият Отец, Който е на небесата, защото Той заповядва на Своето слънце да изгрее над злите и добрите и дава дъжд на праведните и неправедните“ (Матей). 5:45). Следователно този, който има брутално и нечовешко настроение на душата, не може да нарече човеколюбив Бог; защото той няма свойствата на добротата, които има небесният Баща, но се е променил в брутална форма и е загубил божественото си достойнство. Същият, който е кротък и човеколюбив към ближните си и не отмъщава на съгрешилите срещу него, а отплаща обидите с добри дела, може безукорно да нарече Бог Отец. прецизност на израза, тъй като Той ни заповядва взаимна любов и обединява всички с приятелско разположение. Той не заповяда да се казва: „Отче мой, който си на небесата“, а „Отче наш, който си на небесата“, така че, като се научим да наричаме общия Отец, да проявим братска обич един към друг. Св. Тихон Задонски. С този призив: "Отче наш!" нека научим: 1) че за всички християни има „един Баща” – Бог; следователно те са братя помежду си, като имащи един Баща. 2) Християните, като духовни братя, трябва да имат любов помежду си, да се молят един за друг на Бога и като че ли да издават един глас от сърцето си към своя Небесен Отец: „Отче наш! "С това Той учи - казва св. Йоан Златоуст в разговор за това слово - да се молим заедно за братята. Защото не казва: "Отче мой", а казва: "Отче наш", да изпращаме молитви за общото тяло и навсякъде да виждаме не само своята полза, но и тази на ближния." 3) Когато християните са братя в Бога, тогава всички те имат еднаква чест и слава. Всички, казвам: господари и роби, известни и незнайни, богати и бедни, високопоставени и прости, като братя. И затова не бива да се презираме един друг, тъй като „всички са едно в Христа Исуса“ (Гал. 3:28). „И така, казва св. Йоан Златоуст, Той премахва неравенството от нас и показва голямото равенство на царя с просяка“. 4) Колко усърдно трябва да се пазим от греховете и с повече нравственост трябва да станем като Бога, като синове на баща си, ако без угризения на съвестта искат да Го призовават и да Го наричат ​​Отец. 5) Оттук става ясно, че погрешен християнин, докато не се поправи и очисти с истинско покаяние, не може да призове полезно Бог, още по-малко да го нарече Отец и да произнесе тази молитва. Абсолютно необходимо е да оставим греховете и плътските желания, да се покаем и да отстъпим от неправдата, според учението на апостола: „Всеки, който изповядва името Господне, да се отклони от неправдата“ (2 Тим. 2:19). Защото как може да Му каже: „Отче наш”, а с морала си самият той да се оприличи на добитък или на дявол? За тези, които наричат ​​Бог Отец и се молят: „Отче наш“ трябва да са Божиите синове и синовете трябва да имат свойства, подобни на бащата. Така че ние със сигурност трябва, подобно на блудния син, да дойдем на себе си, да се обърнем и да се върнем към Отца и пред Него със смирение да признаем греха си: „Татко! Съгреших против небето и пред Тебе и не съм вече достоен да се наричам Твой син“ (Лука 15:17-21) – и оттук нататък да не се отделяме от Небесния Отец, а да Му служим с чисто сърце и с Неговото домакинството, тоест с истинските християни, да има част и така заедно с тях да издава общ глас към Него: “Отче наш!” Колектор (Св. Теофан Затворник). "Отче наш!" Какво сладко прокламиране! Името на Бащата е едновременно топло и отрезвяващо. Който има баща, се чувства под мощно крило, напълно безопасен и защитен: той също чувства, че не трябва да се тревожи или безпокои за нищо; всичко ще бъде там - храна, дрехи и подслон, и че той трябва да се обърне към баща си само когато иска това, което иска, и ще получи всичко. Тези, които са в състояние да разпознаят и почувстват Бог като свой Баща, имат същите чувства. Щом потвърждението, че Бог е негов Баща, се съживи в някого, онези чувства, които децата обикновено имат към баща си, веднага ще се установят в сърцата им и той ще се почувства в сигурен дом, и в безгрижно доволство, и в твърдата надежда, че всичко ще му бъде направено, каквото и да поиска. Така че там е цялата сила! Издигнете се до усещането, че Бог нашият Отец съществува. Как е възможно това? Чрез изясняване на връзката в каквото Бог пожелае да се постави с нас. Помислете какво е Бог за нас и ще стигнете дотам. Първо. Бог нашият Отец също съществува в естествения ред. Защото, създавайки човека, Той вдъхна в лицето му дъха на живота му. Този дъх, не плътски, а духовен, не престава да съживява всички хора и следите на божественото в него са незаличими. Така ние сме свързани с Бог по природа. Тази мисъл, макар и абстрактна, не е далеч от общото усещане. И св. Павел не се поколеба да го използва, за да увещава атиняните, като не само припомня думите на един от техните книжници: „ние сме Неговото поколение“, но извличайки от това много впечатляващо заключение: „Като сме Божие поколение“ (Деяния 17: 28–29). Всеки може да достигне до такова убеждение или по-скоро да го възстанови в себе си и тогава да каже в сърцето си: бидейки Божия род, вие можете и трябва да се чувствате роднини на Бога и да Го имате като свой прародител и общ Баща на всички. Второ. Бог е нашият Баща, който се грижи за нас. Защото Той създаде, съхранява, държи в десницата Си, води до края и заобикаля с всички грижи, повече от собствения баща. И така, стигнете до точката да видите и почувствате Божията грижа не само за всички, но и за себе си; тогава неволно ще извикате: "Отче наш!" Как да стигнем до тази точка? - По размисъл. Моля, разгледайте и проследете всичко, което Бог е направил за човешката раса; как той ни постави в рая за блаженство, как той не ни остави при падането, но осигури образа на връщането на изгубеното, как след това доведе до приемането на нашия Възстановител, първо всички еднакво, след това поотделно - особено евреите и особено другите езици - как този Възстановител най-накрая дойде и извърши делото на възстановяването, как тогава започна работата по асимилацията на това възстановяване от нашата раса, как в същото когато Бог обърна цели нации и привлече безброй хора, как той обърна нашия народ и пази възстановителните сили в него. Ако искате да видите повече лични действия на Божията грижа, проследете историята на Авраам, Йосиф, Йов, Давид, Езекия и други хора; погледнете националната ни история и нейните славни мъже. Във всичко това не можете да не видите, че Бог мисли много и се грижи много за нас. Не е ли Той Бащата на нашата раса? След това насочете мислите си към себе си и проследете всичко, което ви се е случило. Ще видите многократните Божии избавления от беди и падения и във всеки живот специално благотворно ръководство от Божията десница. Има много повече скрити Божии благословии, отколкото явни. Те са скрити, защото са невидими в момента, когато се дават и се виждат по-късно - и това е до тактилни доказателства. Такова разбиране и възприемане на Божията грижа, невиждана някога и видяна по-късно, дава убеждението, че дори и сега Бог внимателно урежда нашето съществуване и благополучие, въпреки че не можем да посочим това със сигурност. Оттук е невъзможно да не носим убеждението, че Божието око е благосклонно обърнато към нас и Неговата десница ни държи, покрива и води и насочва хода на живота ни по добър път. Когато това се усети, тогава самото сърце неудържимо ще каже: "Отче наш!" трето. Бог, нашият Отец, съществува благодарение на духовното прераждане. В това отношение човек трябва да се удиви колко малко или никакво усещане сред нас, християните, че Бог е наш Баща. Християните трябва да имат това чувство естествено в сърцата си, без много усилия да го произведат. Защото те са родени от Бога. Свети евангелист Йоан пише: „на онези, които Го приеха“, Божието Слово, което дойде в Него чрез въплъщението, „на тези, които повярваха в Неговото име, даде власт да станат Божии чада, които не са родени нито от кръв, нито от плътска воля, нито от мъжка воля, но от Бога“ (Йоан 1:12-13). кога си роден Когато според поверието са били кръстени. Защото в кръщението човек се ражда от вода и дух. И който не е роден по този начин, не може да влезе в царството на Божието дете, отворено от въплътения Божи Син. Бидейки по този начин творение на Бог в духа, ние трябва да чувстваме това в духа и в духа да имаме Бог като наш Баща - не достигайки до тази точка чрез мислене, а директно усещайки я. Защо това чувство е слабо или изобщо го няма? Следователно трябва да приемем, че състоянието, в което ни поставя раждането от Бога, или напълно се е изпарило и преминало, или е отслабнало. Тази държава не съществува ли? Няма чувството, че си Божие дете или патроним на Бог. Следователно какво има? Състоянието на прераждане трябва да бъде възстановено до сила; тогава усещането за Божието бащино име ще бъде възстановено. Как е възможно това? Тук само размисълът не е достатъчен. Мисленето за това какви трябва да бъдем в резултат на това, че сме родени от Бога и за това как се е случило всичко това, може да бъде само въведение към това. Започнете да разбирате какъв трябва да бъдете по духовно раждане и го сравнете с това, което сте в действителност. Ще видите едно голямо разногласие между едните и другите, което се стоварва върху вас като голям укор пред вашата християнска съвест, пред Бога и Неговите Ангели. Укорът води до осъждане; наказанието следва присъдата. Задълбочете тези мисли, които показват истинското, неизменното нещо, и ще се ободрите. След като се ободрите, вие се тревожите как да избегнете очакваното наказание. Оттук ще дойде покаянието и решението да продължим да се смятаме за достойни да бъдем родени от Бог. В тайнството на покаянието се възвръща благодатта на прераждането или нейното въздействие върху сърцето се пречиства. Тук веднага трябва да се роди усещането за бащиното име на Бог. Това се случва на всички истински покаяли се хора. Получили или почувствали прошка, те не могат да не почувстват бащината прегръдка, както в притчата за блудния син. Но след това това чувство преминава. Изисква се труд в бащиния дом, понякога като роб, понякога като наемник. Който премине през тези степени чрез постоянен труд, накрая ще влезе в ранга на син. Тогава чувството за бащиното име на Бог се установява в дълбините на сърцето му и остава в него завинаги. Може да се интересувате от: