О последовательности евангельских событий
Машински превод са оригинала · Прикажи оригинал
Историјска и теолошка истраживања
Скрећући Вашу пажњу на јеванђелску причу у њеном садашњем облику, од многих ствари које се овом приликом могу рећи, сматрам хитно потребним да само Вама до детаља објасним зашто сам изабрао баш овај ред за јеванђелске догађаје, а не неки други редослед њиховог редоследа један за другим.
1. Главни делови историје Јеванђеља
Пре свега ћу указати на општи редослед деловања Господа Спаситеља.
После тридесет година скривеног живота Господ се открива свету и три и по године Божанствено дејствује међу људима, показујући Бога у Себи – оличеног Божанском мудрошћу у учењу, Божанском силом у знацима и чудесима, Божанском премудрошћу, добротом и светошћу у животу и начину делања, и срцем Божанственим знањем у будућим стварима.
Почетак таквог деловања, после Крштења, четрдесетодневног поста и кратког боравка у Галилеји, Господ поставља у Јерусалиму, на празник Васкрса, и овде, или уопште у Јудеји, траје око две трећине године; као што се види из чињенице да када је Господ, враћајући се из Јудеје у Галилеју, разговарао са својим ученицима код Јаковљевог бунара у Самарији, он је између осталог поменуо да ће за четири месеца бити жетва, а то значи да ће за четири месеца бити још једна Пасха, јер се тамо жетва поклапа са Пасхом. Дакле, од првог Васкрса до времена, како је речено, прошло је осам месеци, односно две трећине године. Ако овде додамо време од Крштења Господњег до првог Васкрса, онда се све до сада, или до уласка Господњег у Капернаум, мора сматрати да је прошла читава година, од Његовог откривења Светом свету.
Завршетак ове радње се такође дешава поново у Јерусалиму, или уопште у Јудеји, почевши од празника сеница до страдања, смрти, васкрсења и вазнесења. Јер Господ, сишао из Галилеје у Јерусалим и Јудеју, није више отишао одатле, него је остао до краја; Само једном је за кратко прешао Јордан. Ово је још нешто више од шест месеци - од краја септембра до почетка маја.
Средина ове радње одвија се у потпуности у Галилеји. По повратку из Јудеје у Галилеју, Господ се настанио у Капернауму, живео овде и одавде кренуо да проповеда по Галилеји. Отишао је у Јерусалим само једном, на други Васкрс, и овде се није двоумио, али пошто је излечио тридесетосмогодишњег узетог, свечано обзнанивши Своју једнакост са Богом Оцем, одмах се поново вратио у Галилеју. Дејство у Галилеји је тако трајало око две године у континуитету – и све је ишло тако да је Господ, будући у Кафарнауму, кренуо са својим ученицима да ходи по Галилеји проповедајући и чинећи добротворна чудеса, и, завршивши суђени ход, вратио се поново у Капернаум, да би, задржавши се у њему, још неко време, кренуо у нову шетњу; тако да се сво ово време Господњег деловања може поделити на Његов боравак у Капернауму и ходање кроз Галилеју, дајући овим последњим називе за најприкладније сећање након неког посебно значајног деловања Господа током тога.
2. Правила за утврђивање редоследа догађаја Јеванђеља
Како је предмет мог говора вама да укажем на методе за утврђивање поретка јеванђељских догађаја, прво ћу уопштено приметити да на почетку и на крају Господњег деловања успостављање поретка јеванђелских догађаја не представља никакве потешкоће. Овде и овде, углавном, својства догађаја и директне назнаке предања о њима обавезују нас да за њих прихватимо овај а не други редослед њиховог настанка. Није тако у односу на средину Господњег деловања. Овде легенде не дају конкретне назнаке о томе, а својства догађаја нису таква да она сама одређују своје место. Дакле, овде је потребно прво успоставити нека правила, а затим се њима руководити при наређивању јеванђелских догађаја. Указивање на ова правила је главна ствар у мојој речи. Јер чим пристанете да признате њихову законитост, нећете више одбијати да признате да поредак јеванђељских догађаја, у којем им садашња јеванђељска историја нуди, стоји на чврстом темељу.
Ова правила нису компликована, а чак су и једно, са неким неопходним допунама, а то су: треба се придржавати поретка јеванђелских догађаја којих се придржавају двојица јеванђелиста. Јер чим се двојица сложе, онда на другој страни остаје само један, који мора да се препусти двојици, по речи Господњој, да ће са два сведока свака реч постати. Узимају се у обзир само три јеванђелиста јер читаву средину јеванђељске приче преносе само три јеванђелиста: Свети Матеј, Свети Марко и Свети Лука. Јеванђеље по Јовану је овде укључено само са причом о присуству Господњем на другом Васкрсу, који је једини који има, и са причом о чудесном напајању пет хиљада Господа у пустињи, у сагласности са осталим јеванђелистима.
Поред овог правила треба додати и следеће:
1) чим по упутству двојице јеванђелиста дођемо до догађаја који преноси само један јеванђелиста, а тај јеванђелист дође после последњег, одређен правцем двојице, онда је једино прикладно да се овде постави;
2) давање места неком догађају по упутству двојице јеванђелиста, потребно је овде донети легенду о томе од трећег јеванђелисте и истовремено позајмити од њега, какве год додатне карактеристике има, ради потпунијег приказа догађаја. То се подразумева и чини се, чим легенда извучена од трећег јеванђелиста складно уђе са својим особеностима у легенду о двојици.
Али 3) пошто су ове особине такве врсте да се не могу унети у причу о двоје, а да је не узнемире, онда се мора признати да је догађај поновљен са таквим обележјима, а прича о њему је посебна и да јој се додели друго одговарајуће место, вођен или првим додатним правилом, или било којим разматрањима која произилазе из односа догађаја;
4) исто треба рећи и за речи Господа Спаситеља, да пошто оне, по садржају који се дотичу исте теме, садрже значајна обележја у приказу једног јеванђелисте, онда их треба сматрати поновљеним у посебној околности у којој се налазе, и дати им место према упутству првог или трећег додатног правила.
Ова правила, иако прилагођена средини јеванђељске приче, ипак су примењена у предањима о почетним и завршним догађајима ове приче.
3. Ревизија свих јеванђељских прича како би се, према постављеним правилима, утврдио ток јеванђељских догађаја
Ко ће рећи: испоставља се да ток догађаја одређују очи, па је стога њихово комбиновање механички рад. – Не сасвим механички, али углавном тако. А ово је најпоузданији начин.
Било би могуће конструисати јеванђелску причу према некој замисли. Али колико глава – толико умова и колико умова – толико идеја и теорија: што, наравно, нико не би пожелео за јеванђелску причу. Могло би се конструисати на основу разматрања, на основу неких индикација у својствима догађаја, или њихових односа, или у легендама о њима. Почетни и завршни догађаји су поређани на овај начин, али за њихов средњи, као што је већ напоменуто, нема таквих индиција. У овом случају, мораће да се измишљају и измишљају, а постоји широко поље за произвољне претпоставке. Дакле, ово је такође непоуздан пут.
Наравно, не можете без обзира, али они морају бити уметнути у одређени оквир, иначе ће, попут слободних птица, одлетети у различитим правцима. Горе наведена правила служе као овај оквир. За разматрање, закон има за циљ да притекне само у помоћ у раду на уређењу догађаја по тим правилима, а да се притом не шири преко граница које су њима назначене.
У предложеној јеванђељској причи ствари иду овако. Главне фигуре овде су очи, али се такође позива на обзир да им помогне. На оба начина гради се конзистентна историја у којој сваки догађај има своју основу.
Пошто би навођење таквих основа у самој јеванђељској историји било прожето страним додацима – што није баш пријатно наићи – пало ми је на памет да прво са вама прегледам све јеванђелске приче, како бих тачно одредио место сваког догађаја према назначеним правилима, позивајући у неким случајевима у помоћ и нека разматрања, тако да се касније у самом излагању историје више не позивамо на ово.
С тим у вези, сматрам да је неопходно да урадите исто што сам и ја учинио за себе. За себе сам направио детаљан садржај садржаја Јеванђеља, стављајући их једно на друго, у посебним аспектима. Овде се одмах види где се легенде слажу, где се разилазе, где се слажу сви јеванђелисти, где се три или двојица очигледно не слажу са једним – и око лако може одредити редослед догађаја.
Представићу вам овај садржај у три одељка, по један за сваки део јеванђељске приче:
први ће бити за почетне догађаје јеванђељске приче, - пре досељења Господњег у Кафарнаум;
други – за сред њих – до Његовог изласка из Галилеје у Јерусалим за Празник сеница;
трећи је за њихов крај – од празника сенија до Вазнесења.
4. Ревизија првог дела јеванђелских прича и одређивање тока догађаја за први део јеванђелске приче.
Прегледавши први одељак садржаја Јеванђеља, лако можете видети да су овде назначени догађаји подељени на две половине: неки чине скривени живот Господњи, пре Његовог откривења свету; други су се десили у Господњем откривењу Себе свету, или су били Његови почетни поступци у оваплоћеној економији.
Сакривени живот Господњи живео је у Галилеји у Назарету, али су његова дела остала непозната. Оно што је познато из првих година оваплоћеног Господњег боравка на земљи, све се догодило у Јерусалиму и Јудеји; у Галилеји је било само Благовести.
Исто тако, Господово откривење Себе свету и Његови први поступци у овом поретку одиграли су се првенствено у Јерусалиму и Јудеји; у Галилеји је било само чудо у Кани и кратак боравак Господњи у Капернауму пред први Васкрс.
Повратак Господа из Јудеје у Галилеју кроз Самарију представља прелазак у други део јеванђељске приче.
Погледајмо сада све по деловима.
Хајде да прво истакнемо три предговора, или увода, у јеванђељску причу.
Прву даје јеванђелист Лука у првим стиховима свог Јеванђеља. Ово је историографски увод. Са њим свако може да подсети на све аргументе о аутентичности Јеванђеља и, по жељи, на све спорове око тога.
Други је дат родословима Богочовека, које преносе јеванђелист Матеј и јеванђелист Лука. Овај увод у јеванђелску причу је историјски – свакодневни. Родослови подсећају на сва пророчанства и прототипе који су предвиђали и указивали на појаву на земљи Бога – оваплоћеног ради нашег спасења; и уводе се у созерцање новозаветног Јеванђеља у Старом завету. Када, дошавши до краја родослова јеванђелисте Луке, читамо: Боже, не можемо а да се не сетимо Јагње закланог од постања света, и не помислимо да у основи васељене лежи тајна оваплоћене икономије, тим пре што је смак света одређен остварењем његових циљева.
Трећу даје јеванђелист Јован Богослов у свом богопросвећеном погледу на тајну оваплоћене икономије. Овај увод у јеванђелску причу је догматичан. Овде је семе целокупне хришћанске теологије.
Сви они имају посебно место испред, како и доликује уводима или предговорима.
Скривени живот Господа Спаситеља
Догађаји који су се овде одиграли утврђују се својим редоследом, као што је већ примећено, сами по себи – по својим својствима и назнакама легенди. Остаје само да их препричамо.
Почетак јеванђељских збивања полаже Архангелова објава праведном Захарији свештенику о рођењу Претече Господњег Јована, које после овога почиње.
Шест месеци после овога исти Архангел проповеда Пречистој Дјеви Марији о рођењу од Ње Сина Божијег и Божијег.
Радосна Света Дјева жури да ову радост подели са Својом сродником старцем Јелисаветом, Мајком Претечи, која је прва исповеда овој Богородици. Одавде се Богородица после три месеца враћа у свој дом.
После тога се свети Јован Крститељ рађа, обрезује и добија име са чудесним пророчанствима о њему са усана свог оца Захарије.
У међувремену, у Назарету, Јосиф, збуњен недоумицама, добија откривење о рођењу Сина Божијег од Дјеве Марије и смирује се.
Дошло је време да се Он роди. Попис доводи праведног Јосифа и Пречисту Дјеву у Витлејем, где се Господ роди, као што је давно било предвиђено.
Рођени Господ прославља се од Анђела и прима поклоњење од пастира.
Затим се обрезује и, као човек, добија име постављено одозго, и у своје време бива изложен пред Господом у храму са сведочанствима и пророчанствима о Њему праведног Симеона и Ане пророчице.
Свршивши све по закону, Богородица и Њен праведни обручник Јосиф припремише се да се поново врате у Назарет; али су најпре заустављени доласком мудраца са истока на богомољавање оваплоћеног Бога, а затим су се од овога потпуно привремено одвратили бекством у Египат, по заповести одозго, због зле намере против новорођеног Цара-Бога од Ирода, који је издао заповест да се побију све бебе у Витлејему и околини. Морали су да се врате из Египта, када је прошла опасност од Ирода са његовом смрћу. Затим, добивши заповест одозго, они се са Вечним дететом на рукама вратише у свој град Назарет, не идући у Јерусалим.
Овде је Господ тада боравио, скривајући Своју Божанску величину у смиреном човечанству, све до времена откривања Себе свету као Богочовек. Само једном, када му је било дванаест година, Он је, будући са родитељима у Јерусалиму на празник Пасхе, у храму учених Јевреја, задивљен Својом изузетном мудрошћу, и најавио је родитељима да има другог Родитеља, у чијем духу и намерама треба да пребива и делује.
То је све што је угодно Духу Светоме да надахне свете јеванђелисте да нам говоре о скривеном присуству Бога - оваплоћеног на земљи, до времена откривања Себе свету какав јесте. Редослед препричавања догађаја је један а не други и не захтева потврду. Само једна околност треба објашњење, а то је: јеванђелист Лука каже да су се, завршивши све по закону, родитељи Господњи по телу вратили у Назарет. Али ако су се одмах вратили у Назарет након што су представили своје новорођенче првенце пред Господом, онда није било времена за обожавање мудраца. Мора се ставити испред Презентације; а затим се бег у Египат мора представити као предузет из Назарета, или за њега родитељи и Господ морају бити враћени у Витлејем, наравно, годину дана касније, и одавде послати у Египат, под претпоставком, наравно, да је безбожна заповест Ирода о пребијању новорођенчади у Витлејему и околини дата годину дана након што је место рођења Мага заузело годину дана након што је место рођења Мага заузело. – Све су то непотребне претпоставке.
Речи Светог Луке не дају никакав убедљив разлог за њих. Немајући намеру да говори о обожавању мудраца и бекству у Египат тесно повезаном с тим, он рече: завршивши све по закону, вратише се у Назарет. И ово му је требало рећи. Ово би рекао јеванђелист Матеј да није говорио о богослужењу мудраца и бекству у Египат: јер би му то тада преостало да каже. Али, решивши да прича о ова два догађаја, могао је да говори само о повратку у Назарет после њих: што је и учинио. Речи Светог Луке неће изазвати никакву забуну ако у њих убацимо једну реч: кренули су, или се сабрали. И биће: извршивши све по закону, родитељи Господњи кренуше, сабраше се, и беху спремни да се врате у Назарет; али дођоше мудраци и обуздаше их; а по одласку им је Анђео Господњи заповедио да се журно повуку у Египат, а по повратку из Египта морали су да испуне жељу да се врате у Назарет.
Штавише, такве претпоставке намећу и велике непријатности: после богослужења мудраца, отићи у Јерусалим, како Ваведење захтева, значи предати се у руке Ирода. Такође, ако побегнеш у Египат из Назарета, нећеш умаћи његовим рукама, јер ћеш морати да прођеш кроз његову област. И овде се јавља извесна необичност: опасност прети Господу-Детенцу у Витлејему, а бекство се предузима из Назарета. На претпоставку да се богослужење мудраца и бекство у Египат догодило годину дана касније после Христовог рођења, немамо наговештаја у јеванђелским легендама; напротив, наилазимо на околности које то не дозвољавају. Његови родитељи су могли да стигну у Јудеју годину дана после рођења Господњег само на неки празник и да сврате у Јерусалим, а да не иду даље у Витлејем. Богослужење мудраца одвијало се у Витлејему; Одатле је почело бекство у Египат.
Господње се открива свету
Дошло је време да се Господ открије свету. Пошто ово није био неки обичан људски чин, већ божански промисао, њему су претходили сигнали и сведочанства одозго и свечано посвећење човечанства у Богочовеку да учествује у испуњењу оваплоћене икономије нашег спасења. И видимо да, по гласу одозго, Претеча Господњи Јован излази из пустиње и проповедањем и крштењем покајања уграђује пут Господњи ка људским срцима, убеђујући све да иду својим правим путевима и усађујући им да за њим иде неко јачи од њега. Сам Господ долази к њему, и док смирено прима крштење покајања, он се у свом човечанству свечано предаје Његовом делу видљивим силаском Духа Светога на Њега, а глас одозго сведочи да је Он Син Божији, у коме почива сва добра воља Очева.
Пошто је Богочовек, јавивши се свету, требало да делује људски и међу људима, благоволео је да се пре тога подвргне људској припреми. И прошао је то у четрдесетодневном посту, у борби са ђаволом-кушачем и његовом победоносном поразу.
Тада се само јављање Господње свету није одједном открило у свој својој сили; али најпре се свештенство и народ припремају да Га приме кроз сведочанства и директна упутства Свом народу од Светог Јована Крститеља – затим Господ врши одређене радње које се Својим делом правилно могу назвати прагом до Његовог уласка у свет, као што су: именовање неких ученика – назначење, јер је њихов избор уследио много касније; и одређивање и инспекцију новог пребивалишта; међу којима се случајно догодило чудо у Кани, милосрђем испрошени од истине; јер се препознаје као онај коме није дошао час.
1. Догађаје од времена одласка светог Претече из пустиње на проповед и припремно крштење народа до пораза кушача од Господа сукцесивно преносе прва три јеванђелиста. Онда сви кажу да се после овога Господ повукао у Галилеју да тамо стално борави и дела. О овом одласку Господњем у Галилеју говори и свети Јован јеванђелист; али пре тога он преноси читав низ догађаја који су се збили или на Јордану, па у Галилеји, па у Јерусалиму и Јудеји – почев од Претечевог сведочења о Господу до оних који су послани из Јерусалима до његовог сведочења о Господу пред ученицима и народом, након што су му ученици испричали о дејствима Јуде Господње најпре после Пасхе Господње у земљи. Очигледно је да су се сви ови догађаји догодили између пораза ђавола и одласка Господа у Галилеју. Овде смо их ставили.
2. У ком редоследу су се Господњи поступци одвијали по доласку у Галилеју, сматра се да је најбоље следити јеванђелисту Матеју, за којим следи Свети Марко, а Свети Јован не противречи. Свети Матеј каже да је Господ, дошавши у Галилеју, прошао поред Назарета и уселио се у Капернаум – и овде је већ започео Своју јеванђелску беседу: покајте се; Царство је дошло. И јеванђелист Марко каже да је Господ, дошавши у Галилеју, започео проповед Своју истим речима. Иако он не говори о уласку Господњем у Капернаум, него како ово прати позивом четворице рибара од хватања рибе да хватају људе и проповедају, као јеванђелист Матеј, онда нема сумње да је он почетак проповеди Господње судио на исти начин као и јеванђелист Матеј, наиме, да је она положена у Каперни; јер се пецање одвијало негде близу Капернаума. Свети Јован о уласку Господњем у Галилеју само каже да су Га Галилејци са радошћу примили, што не указује на било какво дело Господње.
Дакле, пецање јеванђелисте Луке и реч рибарима који су га пратили треба сматрати другачијим догађајем, другачијим од сличног стварног догађаја по јеванђелистима Матеју и Марку, и дати му друго место. Што, о томе ћемо причати у наставку.
Напоменимо и то да је предање о исцељењу Симонове свекрве и увече многих других од јеванђелиста Матеја овде донето као потпуно слично предањима јеванђелиста Марка и Луке, у једној легенди.
Први ход Господњи кроз Галилеју
Чудом истеривања демона у синагоги подигле су се наде у народу. Зашто, чим је прошла законска граница суботњег одмора, свако је притекао к Њему са својим болесницима, и Он је многе исцелио. Ујутру је отишао на пусто место да се помоли. Ученици и народ, нашавши Га, позваше у град, али Господ, рекавши им да је потребно проповедати јеванђеље другим градовима, пође са ученицима кроз Галилеју.
У ову шетњу укључујемо Господњу посету Назарету и исцељење губавог. Наравно, било је много других ствари; али толико је посвећено.
Зашто је овде дато место за Господњу посету Назарету, објашњено је горе. Додајмо овоме још једну примедбу. Јеванђелисти Матеј и Марко посету Господњу Назарету стављају много касније, скоро пред трећи Васкрс. Не би ли ту требало да буде укључена и садашња приповетка јеванђелисте Луке? Не. Иако су ове легенде веома сличне, у њима постоје околности које изузетно отежавају састављање једне легенде од свих њих. Овде назарећани очигледно нису мирољубиви према Господу, то се тамо не види; овде се окушавају у животу Господњем, тамо бар неколицина верује у Њега, а Он је полагањем руку извршио неколико исцељења. Зашто се то и то не могу сматрати истом ствари када је Господ посетио Назарет? Сматрајући их различитим, постојали у различито време, легенде о њима смештамо свако на своје место: ово је овде, а оно тамо.
Када се Господ вратио у Капернаум, Његови ученици су се вратили свом уобичајеном занимању риболова. Вероватно су то чинили и за време других Господњих боравака у Кафарнауму; и после васкрсења Господњег видимо их како пецају чим су се нашли у свом граду. Пошто је неко време остао код куће, сам Господ се упутио ка мору. Народ је ишао за Њим, и Он их је поучавао. Када су се приближили мору, народ је пристизао ка Господу да чује Његову реч. Господ је ушао у чамац и наредио да мало отпловимо од обале. Затим је сео у чамац и учио. Завршивши учење, наредио је рибарима да баце мамац и дао им диван улов, пропраћен надахнутом речју Петру.
Неко ће рећи: опет позив; а ово је већ треће, јер су и на Јордану позвани. – Биће и четврта пре Беседе на гори; и то ће већ бити коначно, али ово су биле само припремне, само нацрт. Као и раније, након што се настанио у Капернауму, позвао их је да пођу са њима кроз Галилеју, тако и сада позива, намеравајући да ускоро пође са њима у Јерусалим на Свој други Васкрс.
Следећи позив јеванђелисте Матеја, јеванђелисти Марко и Лука прате причу о ученицима који суботом чупају класове и како Господ брани њихове поступке пред фарисејима који су им то замерили. Ова субота је била друга субота. Пошто је ова субота била субота после другог дана Васкрса, на који смо обично доносили први сноп од жетве у храм, чупање класова, што је указивало на то да је жетва у то време већ била зрела, очигледно се одвијала у вези са Ускрсом. Ово је основ зашто се између призивања светог Матеја и чупања класова ставља предање о светом Јовану о боравку Господа Спаситеља на Васкрс у Јерусалиму, где је Он, исцеливши тридесетосмогодишњег узетог, потом у храму принео јасну поуку о својој једнакости са Богом Оцем. На први Васкрс, када је Господ тек отпочињао Своје дело на оваплоћеној икономији, Он је својим чудесима и учењем оживео међу онима који су веровали само уверење да је Бог са Њим: што се може рећи за сваког пророка.
Сада их Он уздиже више, дефинитивно говорећи да је Он Син Божији, једнак Богу Оцу у свему. Морало је доћи време када је о томе требало јавно говорити. За то су први чули Јерусалимци са својим црквеним кнезовима, а потом, својевремено, и Галилејци.
Господ је вероватно кратко боравио у Јерусалиму; а, чини се, његова једина намера је била да јасно говори о својој једнакости са Богом Оцем. Исцељење узетог било је само повод за разговор о томе.
Остваривши оно што је намеравано, Господ се вратио у Галилеју. На путу, можда док је прелазио долину Ездрилона, оправдао је пред фарисејима да су његови ученици чупали класове у суботу. Онда је друге суботе у синагоги оправдао сопствени поступак исцељења усахле руке, баш ту у синагоги пред свима.
Ова два поступања у суботу и њихово оправдање пред фарисејима, сопственим прекором, јако су их раздражили против Господа, и они су заједно са иродовцима почели да кују нешто против Њега.
Али Господ се удаљава од њих до мора, вероватно до Капернаума, јер
Очигледно, легенде су се приближиле Господњем говору на гори. Сва тројица јеванђелиста говоре о околностима које претходе овом разговору; Сам разговор преносе двоје људи – јеванђелист Матеј и јеванђелист Лука.
Јеванђелист Матеј, почевши да износи Беседу на гори, каже да је Господ Исус ходао кроз Галилеју, у пратњи многих људи, и извршио многа исцељења. Јеванђелист Лука каже да је Господ пре овог разговора отишао на гору и целу ноћ провео у молитви. Затим је ујутру изабрао дванаест апостола и извршио многа исцељења. А онда је започео разговор. Јеванђелист Марко говори само о успону Господњем на гору и избору апостола.
После овога, јеванђелист Лука следи збирку неких парабола. Јеванђелисти Матеј и Марко такође имају збирку парабола. Прегледавши их, налазимо да у обојици, пре парабола, стоји реч Господња о томе: ко је мајка и браћа Његова; а изнад овога је разлог за такву реч. Разлог за то је било обавештење пренето Господу да Његова мајка и браћа стоје напољу и желе да Га виде. Оно што их је натерало да дођу била је гласина коју су ширили фарисеји да Господ Исус изгони демоне о кнезу демонима и да се са Њим нешто дешава; коју су глас пронели фарисеји пошто је Господ исцелио демоне, слепе и неме, да би засенили славу овог и свих других чуда. Чувши за то, рођаци су дошли да узму Господа, не верујући толико у богохуљење фарисеја колико се плашећи њихове преваре.
Сви ови догађаји, тако тесно повезани један са другим, морају се ставити пре него што се пређе на параболе, после већ поменутог хода Господњег кроз Галилеју, у пратњи својих жена.
Пошто исцељење слепих и немих, каснији говор Господњи у осуђивању фарисејске хуле, а посебно долазак сродника у кућу у којој је Господ био, показују да се све ово догодило у Капернауму, верује се да се Господ вратио са шетње кроз Галилеју у свој град за свој пети боравак у њему.
Хајде да препричамо шта се десило током овог боравка. Било је: исцељења демонских, слепих и немих; хула фарисеја: о Велзевулу; прекоревајући их због тога од Господа, указујући на непоправљиву штетност хуле на Духа Светога и на извор сваког злог говора уопште; одбијање онима који су тражили знак; обавештење о томе како нечисти дух излази из човека и поново му се враћа; и показатељ ко су Господња мајка и браћа.
Током истог боравка у Капернауму Господ је говорио и параболе. Завршивши говор, Господ изађе из куће и упути се ка мору. Народ стоји иза Њега. Ушао је у чамац и почео му говорити у причама.
Параболе причају прва три јеванђелиста, али не сви. Хајде да их све спојимо.
Завршивши реч у параболама и о параболама, Господ се упути ка мору са намером да пређе на другу страну. На путу је давао одговоре онима који су хтели да прате према њиховом срчаном расположењу. Стигавши до обале, ушао је у чамац и наредио да отплови на другу страну. Док су прелазили, дигла се олуја. Господ је речју укротио. Стигавши на супротну обалу, исцелио је два демона, истеравши из њих 3 легије демона; и поново се вратио у свој дом у Капернаум.
Ове догађаје у њиховом садашњем односу према другима преносе два јеванђелиста – Марко и Лука. У Јеванђелисту Матеју они стоје у различитим односима, али су представљени у складу са њима; зашто је легенда о њима овде нацртана, доносећи са собом своју особеност.
Ова посебност је у томе што јеванђелист Матеј преноси Господње одговоре онима који су хтели да га следе, нешто што друга два јеванђелиста овде немају. Сличне одговоре, али у другачијем току догађаја и донекле другачијем од Јеванђелиста Матеја, преноси и јеванђелист Лука, по броју оних који су питали и у излагању легенде о томе. Зашто сматрамо да се овај догађај понавља и да му дамо место где га поставља Свети Лука. 4
Шесто боравиште Господње у Капернауму
Када је Господ ступио на своју обалу, састао се Његов народ, и међу њима је неки Јаир замолио Господа да дође и исцели његову болесну кћер. Господ је отишао к њему и на путу исцелио жену која је крварила, и подигао кћер његову, која је умрла док је он ишао за Господом. Враћајући се одавде у кућу, Господ је исцелио два слепца и једног немог демона.
Јеванђелист Лука, после васкрсења Јаирове кћери, директно говори о слању апостола да проповедају.
Сва три јеванђелиста се очигледно међусобно слажу и допуњују. Из њиховог поређења произилази овакав редослед догађаја.
После васкрсења Јаирове кћери и исцељења двојице слепих и немих људи у Кафарнауму, Господ је кренуо у нови ход кроз Галилеју. Отишао је право у свој град Назарет. Боравећи у њој, он затим обиђе Галилеју, и видећи народ без пастира, покаја их, и, подстакнут тиме, посла своје апостоле да проповедају.
Свети Матеј, који раније није имао прилику да преименује Апостоле, овде даје њихова имена. Али свети Марко и Свети Лука, који су пренели своја имена, више ово не раде овде.
Седми боравак Господњи у Кафарнауму
Отпустивши апостоле да проповедају, сам Господ је прошао кроз градове – у Витсаиду, Капернаум. Ово је Његов седми боравак овде до повратка апостола, које је овде примио када су се вратили. Мора се претпоставити да су Апостоли послани да проповедају са неког места током претходног хода Господњег кроз Галилеју.
Док се то дешавало, Ирод, чувши за чудесна дела Господња, паде у забуну. Мислио је о Господу да је Јован Крститељ био посечен. О овој Иродовој пометњи говоре јеванђелисти Марко и Лука у вези са слањем светих Апостола на проповед. О њему говори и свети Матеј, али у другачијем сплету догађаја; међутим, само претходни, следећи су му исти као и они.
Поменувши Иродову пометњу, свети Матеј описује и посековање главе Претече Господњег Јована, што је било узрок Иродове пометње. То исто чини и Свети Марко. Вероватно је Јован Крститељ мало пре овога посечен. На то указују и још увек жива Иродова превирања, а посебно то што је, по речима јеванђелисте Матеја, Господ тек сада чуо за ово; О томе су Му рекли Јованови ученици одмах по погребу Светог Јована. Ово обавештење, заједно са потребом да се апостоли одморе по повратку, било је разлог за брзи одлазак Господа у пустињу Витсаиду. Причу о одсецању главе стављамо у везу са Иродовом забуном, како стоји међу јеванђелистима.
Седми ход Господњи кроз Галилеју
Апостоли су се вратили и рекли Господу како су поступали док су проповедали у Галилеји. Господ их је испрва послао саме у пустињу Витсаидску, а онда је и сам пожелео да пође са њима. И сви су заједно отпловили тамо.
Хтели су да буду непримећени. Али народ је видео и погодио шта се дешава. Пешке појури у ту пустињу и предухитри долазак Господа и Апостола тамо.
Стигавши у ту пустињу, Господ се задржа неко време на гори. Али, видећи да Га народ чека, он сиђе к њему и научи га много, све до вечери, и исцели све којима је било потребно исцељење.
Затим, не желећи да их пусти гладне, све их је нахранио са пет хлебова и две рибе. Људи је било пет хиљада, осим жена и деце.
Затим је наредио ученицима да уђу у лађу и отплове на другу страну, а Он сам, отпустивши народ, пође на гору да се помоли.
На мору се подигла олуја, а ученици су били у невољи. Видевши то, Господ, завршивши своју молитву, пође према њима по таласима. Када су Га ученици видели, били су збуњени. Умиривши их и извадивши из воде Петра, који се по његовом допуштењу бацио са Њим у море и, после кратког хода по води, од страха почео да се дави, Господ уђе у лађу, и лађа одмах пристане на обалу. Али то место није био Капернаум, куда су они кренули, већ Генисарет, који је лежао испод Капернаума. Тамо их је однела олуја.
Већ је било јутро. Народ је похрлио, али је Господ, благословивши их свим врстама исцељења, упутио се у Капернаум, где је стигао истог јутра.
Осми боравак Господњи у Капернауму
Овај боравак обележио је подужи разговор о хлебу небеском, на који је Господње деловање овде било ограничено.
Сва четири јеванђелиста говоре о напајању пет хиљада; о ходању по води – Свети Матеј, Свети Марко и Свети Јован; о изласку на обалу у Генисарету и тамошњим чудима и на путу одатле – јеванђелисти Матеј и Марко. Разговор после овога у Капернауму преноси само свети Јован.
Осми Ход Господњи у Галилеји
Завршивши своје излагање о Господњем разговору, Свети Јован каже: после овога је Господ Исус проходао Галилејом.
Током ове шетње, нигде, јерусалимски фарисеји и књижевници, који су овде стигли, вероватно од треће Пасхе, на којој Господ није био, обратили су се Њему са прекорним говором на Његове ученике јер су јели хлеб без прања руку. Зашто ваши ученици не држе предања стараца? – говорили су фарисеји. - У одговору на ово Господ је објаснио шта скрнави, а шта не може упрљати човека.
Тада је Господ отишао у Сирофеникију, где је исцелио демоном опседнуту кћер једне Хананејке.
Одатле је прешао на источну страну мора, заобилазећи га са севера и кроз Декапоље. Овде је, излечивши глувонемог језика, поучавао чучеће три дана и на крају, извршивши бројна исцељења, нахранио је све са седам хлебова и неколико риба. Било је четири хиљаде мушкараца који су јели, осим жена и деце.
Све ове догађаје који су се збили током осме хода Господње сагласно преносе у предложеном редоследу јеванђелисти Матеј и Марко, допуњујући се, али не напуштајући сагласност. Свети Лука, који их је оставио и после храњења пет хиљада, поново им се придружује, тек сада у причи о исповедању Господа ученика, и прати их нераздвојно све до краја последњег Господњег боравка у Кафарнауму и Његовог богатог разговора тамо са Његовим ученицима, да би тада сам могао да пренесе читав низ Господа кроз Галију кроз низ догађаја и његових последњих упутстава.
Примивши такво признање, Господ је објавио ученицима да ће се суочити са страдањем и смрћу, након чега ће, међутим, васкрснути. Потом је замерио Петру што је томе противречио, додао је да све Његове следбенике чекају патње и крстови и да је то једини начин да Га следе.
После ових шест пуних и осам непуних дана, Господ се преобразио на гори у слави пред Својом тројицом изабраних ученика, који су овде поново чули од оних који су разговарали са Господом, Мојсијем и Илијом, и од Самог Господа о Његовом страдању, смрти и васкрсењу.
Сишавши са Горе Преображења, Господ је исцелио демона опседнутог младића кога ученици нису могли да исцеле; онда им је сам у кући објаснио зашто то не могу учинити и како се такви духови уопште могу изгонити.
Након што је потом обавио кратку шетњу Галилејом, у којој се посебно трудио да својим ученицима усађује идеју да ће се после ње суочити са страдањем и смрћу са васкрсењем, Господ је последњи пут ушао у Капернаум да би тамо боравио на кратко – девети.
Девети боравак Господњи у Кафарнауму
По доласку овде, Господ је заповедио Петру да плати порез који се тражи од њега за себе и за Петра уз прилог статера, чудесно узетог из уста уловљене рибе.
После овога, Он је са својим ученицима водио поучан разговор о разним темама: решио је питање које су неки од њих почели на путу и остало нерешено: ко је болестан у Царству? – указивање на дете као норму величине у Његовом Царству; у вези са речима Јовановим да су прекоревали некога ко у име Господње изгони демоне и који није пошао за њима, објаснио им је ко је против, а ко за; затим је говорио о неминовности искушења и тешкох заводницима, указујући на начин да се они сузбију; додао је поуку о незавођењу деце и такође показао колико је Господу драго спасење свих; показао како се поступа када се брат некоме огреши, указујући на коначан суд о свему у Цркви, а параболом о немилосрдном слуги објаснио је колико је важно да опраштамо увреде. Поучивши таква упутства, Господ је започео Свој последњи, девети ход кроз Галилеју, прилично дуг и поучан. Заслужује посебну пажњу.
Девети ход Господњи у Галилеји – последњи
Овај део се завршава параболом о митару и фарисеју (18:9-14). После овога пише и о оним догађајима које јеванђелисти Матеј и Марко памте као ван Галилеје: о благослову деце и др. Ово је нова потврда да се догађаји који су виши од овога нису одиграли ван Галилеје.
Све њих стављамо у средњи део јеванђељске приче, који садржи догађаје који су се одиграли у Галилеји. Ово ће бити девети и последњи ход Господа кроз Галилеју пре Његовог одласка у Јудеју и Јерусалим, да се одатле више никада неће вратити.
Напоменимо у вези са овим одељком јеванђељских прича да, будући да представља једну непрекидну легенду о кретању Господа кроз Галилеју са правцем ка Јерусалиму, не треба га раздвојити, већ све приказати онако како јесте, ништа не убацујући и не одузимајући му. Чак, верујем, треба да задржи оне догађаје, параболе и упутства која су већ поменута, сматрајући да се понављају.
Друга околност овде је жеља неких да следе Господа и Његове одговоре на њих. Слична околност се десила и пре одласка Господњег у земљу Гадаренску, како наводи јеванђелист Матеј. Али како у локалној легенди постоје неке особености, овај случај се може сматрати поновљеним, иако њихове особености нису сасвим значајне. Да су речи Господње исте, то је зато што је предмет исти, а говор трибутски, који, када једном дође из уста, аутоматски улази у реч у таквим случајевима.
Оно што следи је порука од 70 да проповедају. Да ово није била обична порука упозорења о доласку Господњем, већ права апостолска проповед, то се јасно види из послатих упутстава, која су слична упутствима која су раније давана дванаесторици апостола када су били послани да проповедају, и да, враћајући се, дају извештај о томе како су поступили и шта им се догодило. Оно што се каже о њиховом повратку одмах након поруке је да се касније не би враћали на ову тему. У стварности, наравно, нису се вратили изненада. Можда су ишли испред Господа током Његовог последњег хода кроз Галилеју: јер су зато били изабрани да иду пред лицем Господњим у сваки град где је Он сам желео да иде.
После овога, показавши адвокату пут у живот вечни и уз присподобу о оном који је пао међу разбојнике, објаснивши ко му је ближњи, Господ посети кућу Марте и Марије. Ова имена одмах доводе на памет Лазареве сестре и постављају питање: како их посетити у Галилеји када су живеле у Витанији близу Јерусалима? – Могуће је да су само имена иста, а не иста лица. Колико је Марија, на пример, пратило Господа од Галилеје до Јерусалима? Марија и Марта су веома честа имена. Али чак и ако су иста лица; могли су имати и земљу и кућу у Галилеји, где су с времена на време живели; за празнике су стигли у Витанију, где их видимо на последњи Васкрс.
Говор је увек могао бити исти, јер се тицао једног предмета, и, штавише, био је прилив говора; говор параболе, једном изговорен, као што је већ примећено, враћа се на реч одмах чим се појави потреба да се говори о истој ствари. Сматрајући стога врло вероватним да је догађај који је овде испричао јеванђелист Лука посебан од других сличних догађаја, дајемо му место које овде заузима.
После овога, почев од вечере са извесним фарисејем до краја овог одељка, који почиње причом о митару и фарисеју, следе разна упутства од Господа, која не постављају питања. То што се овде понављају нека упутства која су већ позната, не треба никога да збуни. Рецимо о њима уопштено: све ове изреке овде се изговарају у другим околностима, понекад у другачијем току и корелацији мисли, скоро све су допунске природе, а по свом садржају су такве да не би могло недостајати прилика да се понове више пута. Зашто се сматрало прикладним, па чак и обавезним, да их овде представимо на својим местима, упркос чињеници да су већ прочитани горе.
Може се поставити питање: како то да се Господње речи често појављују неочекивано, далеко од претходног говора? – Да не бисмо подлегли оваквим недоумицама, морамо имати на уму да су речи Господње биле изазване не само вербалним питањима, већ и срчаним расположењима и мислима оних око Њега, попут чуда. Одговоривши на вербална питања, Господ је понудио одговоре на оне мисли које су заокупљале и збуњивале друге. Као што су ове мисли биле удаљене од мисли оних који су питали, тако се и речи Господње испостављају да су по садржају удаљене једна од друге, иако су изговорене и изречене редом једна за другом.
6. Ревизија трећег дела јеванђељских прича и одређивање тока догађаја за трећи део јеванђељске приче.
Улазимо у последњи одељак јеванђелских прича, који говоре о последњим догађајима деловања Господа Спаситеља у оваплоћеној икономији током Његовог боравка у Јерусалиму, Јудеји и преко Јордана у Његовом последњем полугодишту.
Овде се сусрећемо са три групе легенди и догађаја: прва дефинише присуство Господње на празнику сенија и обнови храма у Јерусалиму; други је Његов боравак иза Јордана; трећи су последњи дани Господњи на земљи.
Саме легенде указују на такву дистрибуцију.
Јеванђелисти Матеј и Марко, рекавши да је Господ ишао из Галилеје у Јерусалим кроз Трансјорданску земљу, затим говоре о неким догађајима који су се десили пре него што се Господ преселио у Јерусалим, као што је већ назначено; после њих говоре о кретању Господњем у Јерусалим да страда. Завршивши причу о деветом ходу Господњем кроз Галилеју, придружује им се јеванђелист Лука, говорећи са њима о догађајима пре доласка Господњег у Јерусалим, и самом овом покрету, и Његовом страдању и смрти која је уследила.
Дакле, очигледно је да је Господњем кретању у Јерусалим да страда претходио низ догађаја. Али где и када су се одиграли?
Читајући јеванђелисте Матеја и Марка, могло би се помислити да је ове догађаје Господ извршио у пролазу током Његовог преласка из Галилеје у Јудеју кроз Трансјорданску земљу. Али, узимајући у обзир легенде јеванђелисте Јована, о овоме ћемо морати размишљати мало другачије. Свети Јован каже да је Господ прешао Јордан из Јерусалима од празника обнове храма, поводом крајње раздражености Јевреја на Њега, и овде је поучавао и исцељивао, увек окружен мноштвом људи који су Га поштовали још од времена сведочења Јована Крститеља о Њему. Затим, задржавши се овде извесно време, упути се ка Јерусалиму, поводом Лазареве смрти. Овај покрет према Јерусалиму био је исти као и покрет прва три јеванђелиста, наиме: покрет ка страдању и смрти.
Као што ови јеванђелисти блиско повезују кретање Господње у Јерусалим са легендом о догађајима који су му претходили, морамо претпоставити да их је Господ починио преко Јордана, у временском периоду од Његовог преласка преко Јордана из Јерусалима од празника обнове храма до Његовог кретања у Јерусалим приликом преласка у Јуду Лазареву, а не у преласку Га Лазара у Јуду Лазареву. и служе као показатељ онога што је рекао јеванђелист Јован, да је Господ Јордан учио и исцељивао.
Дакле, имамо две групе догађаја: догађаје у Транс-Јордану и догађаје последњих дана Господњих на земљи; јер је пресељење Господње у Јерусалим био почетак ових дана. Оно што се догодило пре него што је Господ прешао Јордан из Јерусалима чиниће трећу групу — наиме, догађаји на празник обнове и шаторе.
Све што нам преостаје јесте да свему овоме додамо почетак. Почетак томе полаже јеванђелист Јован беседама браће Господу. Господ им одговори: Нећу с вама. А онда је отишао сам и тајно. Овде су згодно приложене речи јеванђелиста Матеја и Марка: Господ је отишао у Јудеју кроз земљу трансјорданску. И прође кроз ову земљу, не заустављајући се нигде, све док није стигао у Јерусалим, и појавио се у храму у пола времена празника сеница.
Тако су распоређене све приче последњег одељка јеванђелских прича.
Празник сенија и обнове
Сви догађаји на ове празнике толико су повезани у легенди о светом Јовану да су изгледали као да теку непрекидно. Господ је био у храму у полувремену празника и поучавао; био последњег дана празника и такође учио; дошао сутрадан после овога, смиловао се грешнику и такође поучавао. Јевреји су били толико изнервирани овим учењем да су хтели да Га каменују, али је Он непримећен прошао кроз њих и повукао се.
Свети Јован даље каже: пролазећи, Господ виде слепог рођеног човека и исцели га. Уследило је испитивање овог чуда од стране фарисеја и разговор са Господом о пастиру и овцама.
Стигао је празник обнове, на који је Господ поново започео своју поучну реч говором о овцама и, настављајући га, поново раздражио Јевреје до те мере да су се побунили против Њега. То је натерало Господа да се повуче преко Јордана.
Дакле, прича се наставља континуирано. Да ли су се догађаји дешавали непрекидно? Ово се не може рећи; јер између празника сенија и обнове постоје два месеца. Било је, наравно, и других догађаја ових дана, али Дух Свети није благоволео да надахне Светог Јована, који је допунио приче других јеванђелиста у свом јеванђељу, да нам их пренесе, као што га није на почетку надахнуо да нам пренесе све што се догодило на први Васкрс у Јерусалиму и Јудеји, иако је тамо прошло око две године.
Можемо, чини се са сигурношћу, само одредити размак између догађаја на празник сенија и између догађаја на празник обнове. У празник сеница легенда нас обавезује да унесемо оно што се догодило у полувремену празника, оно што се догодило последњег дана, и оно што је било пре њега, када се Господ, запретивши каменовањем, повукао. Исцељење слепог рођеног треба да буде укључено у празник обнове.
Ово заснивамо на чињеници да се Господњи разговор, нераскидиво повезан са исцељењем слепог рођеног, наставља на празник Обнове. Очигледно је да се ово исцељење догодило непосредно пред празник обнове.
Тако је назначен интервал између уклањања Господа из храма и, вероватно, из Јерусалима и исцељења слепог рођеног човека. У овом случају, речима: пролазећи треба дати опште значење: „једном” или „једном у пролазу” - место где је седео слеп рођени; једном, а не на дан када је изашао из храма.
Указујући, међутим, на такву празнину, никако не можемо да признамо да би било дозвољено попунити је било каквим догађајима из прича других јеванђелиста, а посебно из последњег одељка јеванђелисте Луке, који садржи опис деветог хода Господњег по Галилеји. Нема разлога за то и нема назнака о томе који догађаји би се могли убацити овде.
Боравак Господњи преко Јордана
Зашто се догађаји који стоје пред Господњим покретом у Јерусалим на страдање у прва три јеванђелиста односе на овај боравак, о томе је већ било речи. Ток догађаја један за другим свакако указују и саме легенде. Оно што се овде догодило је: одговор на питање фарисеја о разводу; савети о целибату; благослов деце; савет богатом младићу да све преда и иде за Господом; обећања ученицима који су све оставили Господа ради; парабола о радницима у винограду. – Затим следи легенда о кретању Господњем у Јерусалим, којим су почели последњи дани Господњи.
Сам Господ надахњује да својим првим кораком ка Јерусалиму у ово време отпочеше Његови последњи дани: јер чим је кренуо овим путем, Он је почео да говори: Ево, ми узалазимо у Јерусалим, и Син Човечији ће бити издан, и тако даље. Али први догађаји који су се овде одиграли били су тек почетак последњих дана; Последњи дани почели су тријумфалним уласком Господњим у Јерусалим.
О догађајима који су се одиграли ових последњих дана причају сва четири јеванђелиста, а њихов редослед један за другим одређују или својства самих догађаја, или назнаке легенди, или оба заједно.
Пре свечаног уласка Господњег у Јерусалим оне су текле овим редом.
На крају свог боравка иза Јордана, Господ сазнаје за Лазареву смрт и одлучује да оде и васкрсне га. На самом почетку овог покрета, Он је поново објавио апостолима о страдањима која су пред Њим, а затим је синовима Зеведејевим и њиховој мајци дао одговор на жеље које су изразили, а свим апостолима поуку о томе.
На путу за прелазак Јордана стајао је Јерихон, кроз који је требало проћи. Приликом уласка у овај град и изласка из њега Господ је вршио исцељења слепих. Приче о овим исцељењима су следеће: јеванђелист Лука говори о исцељењу једног слепца на улазу у Јерихон; Јеванђелист Марко – о исцељењу једног човека и по изласку из њега, уз помен имена исцељених; Јеванђелист Матеј – о исцељењу двоје при изласку из града. То што је било исцељења и на улазу и на излазу не треба да чуди када се зна како је народ, приликом јављања Господа, похрлио к Њему са својим немоћима и немоћима, тражећи само да Га се дотакне, и да су сви који су Га вером додиривали исцељени. То што на излазу јеванђелист Матеј говори о двојици исцељених слепаца, а јеванђелист Марко о једном, објашњава се на исти начин као што јеванђелист Матеј говори о два демонска Гадарена, када други јеванђелисти говоре о једном, управо тиме што је један од њих био опште познат, због чега му је и име сачувано. Он је једини претежно остао у пажњи и сећању свих; Свети Марко га излаже.
Штавише, може се рећи да код бројних исцељења пажња није била стриктно усмерена на број оваквих или оних болесника који су излечени.
У самом Јерихону, Господ га је, обраћајући пажњу на Закхеја, поставио да исправи своје грешке са ревношћу достојном сваког подражавања; затим је у параболи о Мнаси 5 приказао судбине Његовог Царства и призване синове овога Царства; а затим кренуо својим путем.
Стигли смо у Бетанију. Господ је овде подигао четвородневног Лазара. Задивљујући утисак овог чуда натерао је јеврејске власти, које су биле забринуте за спас народа, да изрекну смртну казну Спаситељу света. То је приморало Господа да се на неко време повуче у границе Јефремове. Шест дана пре Васкрса, Он се одатле поново вратио у Витанију, где су Му привржени приредили вечеру, на којој га је Марија помазала драгоценим миром, изазивајући на тај начин негодовање у душама које нису разумеле овај поступак, негодован од Господа.
Последњи дани Господњи почели су даном Његовог тријумфалног уласка у Јерусалим. Овде легенде иду из дана у дан и дефинитивно утврђују ток догађаја у њима. Остаје само да их наведемо.
Тријумфални улазак у Јерусалим, који се догодио сутрадан после вечере дате Господу у Витанији, обележен је не само радошћу народа, већ и гласом одозго, о коме је Господ, у опширном говору, протумачио дело Своје оваплоћене икономије.
Кретање према граду почело је рано тог дана. Приближавајући се Маслинској гори, Господ посла у једно село које се види напред, које стоји у подножју Маслине, да одатле, по Његовом налогу, доведе магарца са ждребетом, а када су га донели, он седе на ждребе и настави литију. Људи који су га пратили постали су невероватно узбуђени: прострли су хаљине и гране дрвећа на путу Господњем и повикали: Благословен који долази! Окупљени за празник у Јерусалиму чули су за кретање Господње, изашли Му у сусрет и, заузврат, успут прострли одећу и гране дрвећа. Сви су викали: Осана! Благо оном који долази! И Господ проли сузе о судбини града и људи.
Ушавши у град, шокиран овим изузетним догађајем, Господ је отишао у храм, очистио га од трговаца, извршио многа исцељења, примио похвале од деце и, када су Грци замолили да Га виде, са објавом: сада се прославио Син Човечији, привукао је сведочанство о Себи одозго и говорио свима о сили икономије Своје речју.
Господ се вратио у Витанију ноћу.
Сутрадан, после свечаног уласка у Јерусалим – на Велики понедељак – Господ је поново отишао у храм; успут је изговорио симболичну клетву на смокви, а ученицима – реч о снази вере када су изразили своје чуђење због дејства клетве; у храму – поново га очистио од трговаца. Вероватно су се ови трговци после јучерашњег протеривања опет населили у своја места, јер им црквене власти то нису забраниле; Господ Исус је за њих био трећа страна. Деловао је по савести, коју су већ навикли да смирују о свом, непоштовању према дому Божијем, проказујући, глумећи.
Увече Господ поново отиде у Витанију. Наравно, до данас је много тога речено и урађено. Али Господу није било мило да нам се то саопшти.
Трећег дана – на Велики уторак – током литије од Витаније до Јерусалима, ученици су, угледавши осушену смокву, поново изразили своје чуђење и поново чули реч Господњу о сили вере. А последњег дана ученици су изразили чуђење, и изговорила се реч Господња о сили вере. Данас се и једно и друго понавља. Запрепашћење ученика сада је било узбуђено степеном сувоће – до корена. И јуче су били очигледни знаци сушења, али то је био почетак, али сада је све осушено до корена. А реч Господња о снази вере јасније указује на својства такве вере.
Затим, током овог дана Господ је водио многе разговоре у храму са црквеним властима, књижевницима, фарисејима и садукејима, и напољу на Маслинској гори са ученицима.
У храму је Господ најпре дао одговор онима који су Га питали којом влашћу Он делује.
Затим је почео да опомиње црквене власти параболама; и рече параболу: о два сина, од којих је, на очев позив да оду да раде у винограду, један одговорио: нећу, а онда је отишао; а други: идем, а нисам отишао; о виноградарима који су прво претукли слуге власника грожђа, а потом убили његовог сина; о онима које је краљ позвао на вечеру, поводом венчања краљевог сина, и онима који су то одбили због свакодневних ствари.
Тада је разрешио део забуне оних који су питали: да ли да дају данак цезару или не; како ускладити закон живота са учењем о васкрсењу мртвих 6; а која је прва заповест?
После овога, ућуткивање саиспитивача питањем: како је Христос син Давидов, кога Давид назива Господом? - Књижевницима и фарисејима изрече многе оптужујуће прекоре.
И на крају, ценећи незнатан материјални допринос удовице више од свих прилога, Он се повукао из храма и града.
Пролазећи поред храма, Он је изрекао пророчанство о његовој судбини; попевши се на Маслинску гору, предсказао је судбину града и људи, и коначно, судбину целог света.
Од ових догађаја само вечера поставља питања. Сличну вечеру је већ описао свети Јован и поставио је шест дана пре Васкрса. Зар ово није иста ствар? Не. Два јеванђелиста нуде вечеру на овај дан; и не може се порећи да је тога дана није било. Али, по сведочењу светог Јована, четири дана пре овога била је вечера; и нема разлога да се мисли да она тада није постојала. Вечера, као пријатељска посластица за Господа, могла се одвијати сваки дан, на истом месту, па чак и у истој кући; Штавише, не може се устручавати да призна да су биле две вечере у размаку од четири дана једна од друге и, чини се, не у истој кући.
Помазање миром није сврха вечере и није нужно повезано са њом. Дошло је случајно. Осећај страхопоштовања и захвалности према Господу је био пробуђен и принуђен да то покаже пред Њим помазујући Његове ноге, или главу, или обоје смирном. А то су могле чинити особе које уопште нису припадале породици у којој се одржавала вечера, чак и Њему непознате и не уживајући Његову наклоност, као што се догодило у Галилеји у кући другог извесног Симона. Не може се, дакле, порећи да је помазање миром могло бити на обе вечере.
Што се тиче сличности између предања и речи Господњих о значењу миропомазања, оба уопште нису буквално слична. Поред тога, исти предмети се природно описују слично и изазивају сличне судове о себи.
Велики четвртак је у знаку Последње вечерње. Ток догађаја био је следећи: током дана је припремљено све што је било потребно за вече; кад дође време, сви дођоше у горњу собу и седоше; Пре него што је јео Васкршњу вечеру, Господ је устао и опрао ноге ученицима; на крају речи Петру овом приликом Господ је напоменуо да су они – ученици – чисти, али не сви, наговештавајући издајника, а затим, када је почело једење вечере, осудио је Јуду три пута да га опомене и на крају речју: шта си решио да учиниш, учини то брзо – натера га да оде; На крају Васкршње вечере Господ је удостојио да установи нову Тајну Тела и Крви – Тајну Светих Тајни, Новозаветну Пасху.
Након овога, разрешивши несрећу која је случајно настала између ученика ко је од њих највећи, Господ је отпочео опроштајни разговор, у коме су се најпре чули гласови неких од ученика, а затим је проговорио сам Господ, говорећи све што су могли да садрже и што им може послужити да их утеши и упути у тужним околностима које су им предстојале.
Опроштајни разговор је, по свој прилици, у потпуности одржан у Васкршњој соби. Иако на крају 14. главе јеванђелиста Јована стоји: ... устани, идемо одавде; али велики значај онога што се после тога нуди, а посебно закључна молитва Богу Оцу, тера нас да признамо да је и после тих речи Господ ипак остао у горњој соби и наставио да говори, можда стојећи. На путу је свима било незгодно да чују све што је речено, али је било неопходно да сви то чују. А посебно је незгодно било успут молити молитву Богу Оцу.
Најзад, рекавши неколико речи на крају целе вечере, Господ је прешао у Гетсимански врт.
Од тог тренутка почело је страдање Господње. Темељи су постављени ове ноћи, са четвртка на петак.
Све овде: молитва за чашу, узимање Господа, Његово премештање у дом првосвештеника и Његово присуство у овој кући ноћу – следи упутства самих легенди.
Да бисмо отклонили забуну када читамо легенде о овој последњој ствари, морамо запамтити да су куће, или настамбе, првосвештеника Ане и Кајафе биле у истом дворишту. Тиме се отклањају питања зашто је Господ доведен Ани и у коју кућу су доведени Јован и Петар. Након довођења Господа у првосвештенички двор, требало је мало сачекати док се окупе чланови Синедриона. Како је Ана желела да види Господа, он је наредио да јој Га доведу, уместо да стоји за Њега у дворишту. Тада је прелазак од Ане до Кајафе био прелазак из једног крила у друго. Оно што се догодило Кајафи завршило се осудом Господњом и ругањем Њему; након чега је изведен у двориште и чуван до јутра, настављајући злостављање.
Док се Господ судио и осуђивао, у истој авлији догодило се троструко одрицање од Светог Петра, по речи Господњој. Јеванђелисти убацују приче о тим одрицањима у приче о томе шта се догодило са Господом. Да не бисмо одвлачили пажњу, приносимо све што се догодило код Господа, посебно, без прекида, а затим, такође, без прекида, и што се догодило са Петром.
Сличне су приче о абдикацији Светог Петра јеванђелиста Матеја и Марка; код јеванђелисте Луке је нешто другачије; има своје карактеристике и код јеванђелисте Јована. Сваки јеванђелиста има три одрицања. Ако од ове три различите легенде почнемо да доносимо три легенде о сваком одрицању заједно, тако да од прве три једну чини једна прва, од три друга - друга, од три трећине - трећа, онда ћемо наићи на непремостиве тешкоће. Зашто смо принуђени да користимо другу технику у приказивању три одрицања Светог Петра, а то је: да три одрицања сваке од три различите легенде препознамо као једно одрицање у помисли да је свако од три одрицања постало потпуно након три пута понављања.
Претпоставља се да су била три напада на Светог Петра, или три напада на њега, уз питања: да ли сте ви један од његових ученика? - и да ли си био са Њим? – ваш разговор открива сличне ствари – и да се сваки пут они који су питали нису задовољили једним одговором, већ су одмах изнова понављали питање. Свети Петар се, само сваки пут три пута поновивши своје одрицање, ослободио нападача; али то је било само неко време: после мало времена и други људи су се јављали са истим питањима и такође их три пута понављали, а тек после три пута одрицања су се задовољили и повлачили се, да би мало касније дали простор другим особама да изврше сличан напад и изазову слично одрицање. Али сваки пут је било само једно одрицање; а у вези са три напада – три одрицања.
Првим одрицањем сматрамо оно које је описао Свети Јован. Почело је на улазној капији, а завршило се на огњу, где је слетео Свети Петар, изашавши из капије. То се догодило током тих минута које је Господ провео са Аном.
Када је Господ из Аниног здања био пренет у Кајафу, или тамо где се сабрао Синедрион, свети Петар је мислио да искористи покрет који се дешавао и да напусти двориште, али га је једна слушкиња преузела, досађивала му је питањем и приморала га да се одрекне. Свети Петар, међутим, није одустао од своје намере и упутио се ка капији која је из унутрашњег дворишта водила ка предњој. Онда га је друга собарица дочекала са истим питањем, а он је то порекао пре ње. Чим је изашао у двориште, они који су били тамо су га досађивали истим питањем; пред њима је лежала потреба 7 да се одрекну. Ово друго порицање преносе јеванђелисти Матеј и Марко; и карактеристично се разликује од првог: почело је на капији и завршавало се на ватри, а ово је почело на ватри и завршавало се на капији.
Свети Петар из неког разлога није могао да изађе на улицу, па се поново вратио у двориште и сео крај ватре. Овде су га поново напали питањима: прво собарица, мало касније неко други, сат касније - неко други. Свети Петар се опет истрајно одрекао – а ово је треће одрицање.
Одмах је петел повикао, а Господ, пошто је већ изведен из Синедриона и стојећи у дворишту, погледа Петра. - И изиђе свети Петар, горко плачући.
После овога у дворишту се све стишало до јутра. Само стражари с времена на време нису престајали да се ругају Господу.
У петак ујутру црквене власти су се поново састајале и поново испитивале Господа, надајући се да ће открити још нешто, али су добиле само потврду онога што су претходно сазнале. И ово је било сасвим довољно за њихову савест.
Тада је Господ предат игемону Пилату да би од њега примио осуду Господа на смрт. Овде имају другачији говор, све је у политичком тону. Пилат је одмах видео да оптужени није смртно крив. Али, не желећи да осуди Господа нити да учини било шта непријатно Јеврејима, чим је видео случај, пожури да одбаци пресуду и пренесе Господа Ироду. Међутим, овај није нашао смртну кривицу на доведеном и о томе је обавестио Пилата, обукавши Га у белу хаљину.
Пилат је опет морао сам да одлучује о томе. Није хтео да осуди Господа, признајући Његову невиност смрти. Али он је био слаб у својој љубави према истини и, уместо да се ослони на моћ ове истине, окренуо се помоћи трећих лица која нису произвела очекивани ефекат на оне који су оптуживали. Поређење Добротвора са зликовцем није служило ничему да би их навело да одлуче да ослободе првог; Сведочење рањеног и окрвављеног човека није дало никаквог ефекта да би изазвало сажаљење и навело их да се задовоље овим погубљењем. Поднеси цезаровог пријатеља - коначно је одузео Пилату сву снагу да брани Праведника - и он Га осуди на распеће. Народ узима крв Господњу на себе; Пилат пере руке; све је решено на овај начин. - И Господ се са два злотвора води у смрт.
На путу се удостоји блажени Симон Кирејски да понесе свој крст за Господа; Уплакане жене добијају лекцију да плачу за себе, уливајући страх свима.
На Голготи распињу Господа, деле Његову одежду и ругају се Распетоме. За то се са Крста чује седам речи Господњих, које су почеле молитвом за распеће и богохулнике, а завршиле се предајом Његовог духа у руке Оца Небеског.
Од шестог часа до деветог наста мрак; у девет часова Господ се одрекао духа са задивљујућим знацима који су га пратили, што је приморало људе, тукући Персијанце, да се врате себи.
Онда је све утихнуло. Само гнев непријатеља није нашао мира. Тражили су дозволу да разапетим људима поломе ноге, како би, усмртивши их, уклонили њихова тела. Али у односу на Господа то није било по њиховој жељи. У испуњењу пророчанстава, Његове ноге нису биле сломљене — био је жив, али је ребро некога ко је већ умро било пробушено; и Његово тело је уклоњено не као тело зликоваца, већ као тело особе коју су Јосиф и Никодим поштовали и обожавали, без сумње, не без учешћа других Њему блиских особа. „Жене су гледале како полажу Господа у гроб.
Јудино покајање са његовим очајањем и уништењем стављамо на крај догађаја у петак, да не би зауставили легенде о томе шта се догодило са Господом. Штавише, у очајању се обратио првосвештеницима, који су до вечери били заузети неправедном осудом Господњом и нису имали времена за Јуду.
Сви догађаји Великог петка одређени су током свог тока упутствима легенди о њима.
Дошла је субота - дан одмора. Господ се плотски упокојио у гробу, али је душом Својом, као Бог, сишао у ад, да би убио свете који су тамо од памтивека и увео их на небо.
Када је прошла законска граница одмора, црквене власти су затражиле дозволу да поставе стражу на гробу. Док се то дешавало, неке жене су дошле до ковчега да виде да ли се ту десило нешто посебно. Када су отишли, постављена је стража на ковчег, а ковчег је био запечаћен. Жене су, вративши се у град, још имале времена да купе мирисе да би ујутру дошле на Голготу и помазале тело Господње.
У ком тренутку и како се догодило васкрсење Господње, јеванђелисти не говоре. Они само потврђују догађај васкрсења, говорећи о вишеструким јављањима Господа после васкрсења. Први посматрачи Његовог васкрсења и јеванђелисти Његовог васкрсења биле су свете жене, а после њих Апостоли и друга лица.
Јављања Господа после васкрсења одређена су причама јеванђелиста. Имамо два њихова општа набрајања – од јеванђелиста Марка и од светог Павла; О некима од њих имамо и посебне легенде. Али није све наведено тамо, нити је све описано овде. Јер се Господ, како сведочи свети Лука, јављао апостолима четрдесет дана говорећи им о Царству Божијем.
Десетак је свих описаних и поменутих појава. Последњи, десети, завршен је вазнесењем Господњим на небо.
Свети Матеј почиње овако: Увече... суботе, сабравши се од суботе, дођоше Марија Магдалина и друга Марија и виде гроб. - Увече... субота... - у суботу увече, када је престао законски наложен мир. - Љуљање значи не када је свануло, него када је пао мрак, или када је почео први дан у недељи. Ево јаснијег примера употребе ове речи у овом смислу: Свети Лука, говорећи о положају тела Господњег у гробу, пише: тај дан је био петак, а субота је била светла – почела је субота (Лк. 23, 54). За Јевреје је, као и код наших црквених литургијских обреда, дан почињао увече: субота је почињала у петак увече, а завршавала се у суботу увече, када је у исто време почињао и први дан у недељи. У суботу увече... Субота, долазећи заједно од субота... - биће: у суботу увече, када је почео први дан у недељи, - Марија Магдалина и друга Марија дошле су да виде гроб - дошле су на Голготу да виде да ли је тамо све исто као што су видели у петак увече, са положајем Спаситеља у гробу.
А јеванђелист Марко такође представља жене као активне у суботу увече. Али са њим не иду на Голготу, него у продавнице да купе мирисе, да би касније, то јест следећег јутра, отишли да помазују тело Господње.
Свети Марко очигледно допуњује светог Матеја. Спојимо и једно и друго и добијамо: у суботу увече, када се по закону завршавала субота и почињао први дан у недељи, славне жене су отишле на Голготу да виде гроб и, вративши се у град, отишле су да купе мирисе да би ујутру могле да помазу тело Господње. Марија Магдалина и друга Марија, коју свети Марко назива Јаковљевом, отишле су на Голготу; а са њима је и Салома пошла да купи мирисе. - Те две жене, вративши се у град, уђоше у кућу и, повевши са собом Салому, отидоше да се намиришу. Вероватно су сви остали у истој кући.
Затим свети Матеј говори шта се догодило на Голготи ноћу, никоме невидљиво. Анђео Господњи, каже, сишао је с неба и одвалио камен са врата гроба. Ову акцију пратило је подрхтавање земље, од чега су се стражари уплашили и вероватно одмах побегли са Голготе.
Након тога, у Светом Матеју, жене се појављују на гробу пред лицем анђела који седи на камену откотрљаном од врата гроба.
Јеванђелист Марко не говори о томе да је анђео одвалио камен са гроба, већ овде допуњује Светог Матеја, говорећи о кретању жена до гроба и о томе шта им је на том путу сметало. Ујутру, каже, сутрадан после вечерње куповине мириса, жене су отишле до ковчега, и успут су са страхом размишљале ко ће им одвалити камен са врата ковчега, јер је био веома велик; али, гледајући у ковчег, по изласку из града видеше да је камен одваљен. Пришли су и ушли у гроб, где су угледали анђела.
У причи о виђењу Анђела, јеванђелисти се допуњују, и испада: жене виде Анђела на камену, који им рече: Господ васкрсе; дођи и види где лежи Његово тело. Уђоше и зачудише се. Исти Анђео, невидљиво пренет овамо, или други који је био овде, рече им: ово је место и тако даље. Затим је додао: сада пожурите апостолима да их обрадујете овом радосном вести. Исте су речи изговорене и њему и Анђелу на камену; овде се опет понављају.
По изласку из гроба, жене не виде анђела на камену, већ хрле ка апостолима. О томе оба јеванђелиста говоре на исти начин. Али онда свети Матеј допуњује Светог Марка, говорећи шта се десило са женама на путу. Наиме, када су пожурили ка Апостолима, Господ их је срео на путу, дозволио им, који су Му се поклонили, да се дотакну Његових стопала и, развејавши њихов страх, заповеди им да похитају к Апостолима.
Како су били са Апостолима и пренели заповест, о томе оба јеванђелиста не говоре; јер се то, наравно, већ подразумева.
Које су жене тачно учествовале у овом доласку на гроб, о чему говоре јеванђелисти Матеј и Марко? - Судећи по ономе што је речено у суботу увече, то су биле Марија Магдалена, Марија Јакоблева и Салома. Али било је тако увече да су глумили заједно. Да ли је било овако ујутру? То се не може рећи само зато што су изгледа били заједно у суботу увече. Од тада је прошло десет или више, можда сати. И могли би се самовољно раздвојити, и могло би се десити нешто јако да их натера да се раздвоје. Али јеванђелисти не кажу које су жене ујутро отишле у гроб. Пошто су то ујутру биле исте оне жене о којима се говори увече, то ће бити наша претпоставка, која мора бити подвргнута провери.
Читајући приче ових јеванђелиста на овом месту, нехотице долазите до такве претпоставке и никоме не би пало на памет да раздваја ове жене да није било подстицаја за то у другим јеванђељским причама.
Јеванђелист Марко, правећи у наставку списак јављања Господњих после васкрсења, на прво место ставља јављање Господа Марији Магдалени, говорећи да се Господ, васкрснувши, пре свега јавио Марији Магдалени. Њој самој, или када је била сама, јавио се васкрсли Господ, и штавише, пре свих. Следствено томе, у том тренутку када јој се Господ јавио, она је била одвојена од осталих жена – и ово раздвајање се мора признати као да се догодило пре доласка жена, о којима сада говоримо, на гробу, и пре накнадног јављања Господа њима. Како се васкрсли Господ јавио Марији Магдалени, детаљно описује јеванђелист Јован. То показује да је Марија Магдалена дошла на гроб када је још био мрак, а да су те жене дошле у зору. Због тога их је сама предухитрила. Затим, оно што се догодило Марији тог јутра, како сведочи Свети Јован, не дозвољава нам да претпоставимо да би се она могла сјединити са женама које су биле са њом увече, пре него што су дошле на гроб и дочекале их Господ.
Из свега реченог, морамо закључити да су само Марија Јаковљева и Саломија учествовале у доласку жена на гроб, који су описали јеванђелисти Матеј и Марко.
Још једна напомена о овој шетњи до гроба. Када жене оду до ковчега, брину се ко ће откотрљати камен, а стражара и не помињу. Сходно томе, нису знали за њен смештај. Како се то могло догодити када су били на Голготи у суботу увече код гроба? – Када је прошла законска граница суботњег одмора, црквене власти су отишле по дозволу да одреде стражу, а жене су отишле право на Голготу и, док су биле заузете стражом, успеле су да све прегледају и врате се у град. Стража је постављена након што су скинули са Гроба Светога и са Голготе. Жене је нису среле; зато за то нису знали.
Прича Светог Луке о доласку жена на гроб је таква да се по њој долазак који он описује мора препознати као посебан, другачији од оног који су описали јеванђелисти Матеј и Марко. – И његове жене, када су дошле до гроба, виделе су камен одваљен од гроба, што нас наводи на претпоставку да су се и ове жене бринуле да камен отпадне, не бринући за стражу. Али они не виде анђела на камену, због чега директно улазе у гроб. Тела Господњег није било, и то их је довело до крајње збуњености. Када су тако били крајње збуњени шта то значи, појавила су им се два човека у сјајној одећи: мушкарци, не младићи, и двојица, не један. То су били Анђели. Речи које су говориле имале су исти садржај као оне које су женама говорили јеванђелисти Матеј и Марко, само што су нешто детаљније изражавали исто што и тамо. Али овде Анђели не дају женама заповест да иду код Апостола и објављују васкрсење Господње. Урадили су то сами од себе.
На основу ових особина легенде о јеванђелисти Луки, сматрамо да она говори о другачијем доласку жена на гроб од оног о коме говоре јеванђелисти Матеј и Марко.
Подсетимо се на овом месту сведочења ученика Емауса о васкрслом Господу – да су неке жене, поранивши на гробу, дошле апостолима и рекле им да су виделе анђеле који су им рекли да је Господ васкрсао (Лк. 24, 22-23). Тако су могле говорити само жене које су учествовале у доласку на гроб који описује јеванђелист Лука. Јер оне су виделе само неке Анђеле, док су друге жене, по јеванђелистима Матеју и Марку и јеванђелисту Јовану, виделе не само Анђеле, него и Самог Господа. Дакле, ово сведочанство, потврђујући особености легенде о јеванђелисту Луки, потврђује и особеност доласка жена на гроб, различиту од доласка других жена.
Али ако је то била друга парохија, онда су жене које су у њој учествовале биле другачије. Шта је ово?
Одузмимо одавде, за причу о доласку жена по јеванђелистима Матеју и Марку, Марију Јаковљеву, удруживши се са својом Саломијом, и за причу о томе по јеванђелисти Јовану, Магдалени; јер легенда према јеванђелисту Луки, Јоана, жена Иродовог управника, остала је са још неким женама. Сматраћемо их учесницима у доласку жена на гроб према овој легенди.
Што се тиче доласка Марије Магдалене на гроб према јеванђелисту Јовану, његове црте су толико очигледне да је непотребно питати о томе. Овде постоје посебне личности и посебне околности, које се ни на који начин не понављају у легендама о доласку других жена. „Долази сама до гроба, још у мраку, и, видећи гроб празан, трчи к апостолима, не говорећи им ништа осим: Узели су Господа мога, и не знам где су Га положили. Као резултат тога, апостоли Петар и Јован одлазе са њом до гроба, прегледају га и, не доносећи било какав одлучујући закључак, враћају се својој кући. Марија остаје на гробу и прво види анђеле у гробу, а потом и самога Господа у Вертограду 8. Усхићена, затим похита, на заповест Господњу, к Апостолима, да са њима подели своју радост. – Има ли нечег сличног у предањима о доласку других жена на ковчег?
Запазимо истовремено да, судећи по кретањима Марије Магдалене, прво до гроба, затим до апостола, па опет до гроба и опет до апостола, она није имала прилике ни да буде међу женама које су дошле са Јоаном, ни да се придружи Марији Јаковљевој са Саломијом. И више није било потребе за тим. Једном одвојена од осталих светих жена, више се није састајала са њима док се сви нису сабрали са Апостолима, као што ћемо видети.
Тако имамо три легенде о доласку светих жена на гроб и три њихова доласка, свака са својим карактеристикама у околностима и са посебним женама које су у њима учествовале.
У ком су се редоследу ти доласци одвијали, одређују тренуци времена назначени у легендама. Марија Магдалина долази у таму, Јован - у дубоко јутро, кад је било светло; Марија Јаковљева са Саломијом – кад је свануло, пре изласка сунца. Овим редом дођоше: прва Магдалена; после ње Јоана са другим женама; уосталом – Марија Јаковљева и Саломија.
Како се догодило да су дошли одвојено? „Веома је вероватно да су се, након што су припремили све што је потребно за помазање тела Господњег, у суботу увече договорили да се ујутру не окупљају негде у граду да заједно пођу на Голготу, него да оду тамо колико могу, и тамо сачекају док се сви не окупе, како би сви заједно почели да помазују тело Господње. Нису остали у истој кући; зашто нису могли да знају који су када изашли? Марија Магдалина је, изгледа, била са Маријом Јаковљевом и Саломијом, али није имала стрпљења да сачека док се њени сапутници не окупе – и изашла је сама док је још био мрак. Дошавши до гроба и видевши да Господа нема у њему, она више није видела потребу да овде чека друге жене: јер није било ко да помаже, и појури к апостолима. Такође, Јован и њена породица, добивши од Анђела вест о васкрсењу Господњем, нису чекали, већ су похитали к Апостолима. Последње жене су радиле исто.
Целокупни ток ових догађаја може се представити у овом облику.
Када је у петак увече тело Господње положено у гроб, жене су све биле на Голготи и гледале где и како је тело Господње положено. По повратку у град, неки од њих (ово је Џон и њен) су одмах купили зачине и остали у миру у суботу. Неки људи нису ништа радили у петак увече; одмарао у суботу до законског рока; али када је прошао суботњи одмор, отишли су на Голготу да виде да ли је тамо све остало као што су видели у петак, а по повратку одатле купили су зачине. Затим су исте вечери комуницирали са Јоаном и договорили се како да поступе ујутру, решивши да се ујутру не окупљају заједно у граду, како не би скретали пажњу на себе, већ да сачекају једни друге на Голготи како би почели да помазују тело Господње када се сви окупе.
Па пошто су се договорили, сачекали су јутро. Марија Магдалина је устала пре свих и појурила ка Гробу Господњему, још у мраку, остављајући цимере да се тамо сакупе што пре могу. Не нашавши тело Господње у гробу, отрчала је к апостолима. Док је отишла код апостола и поново са њима на Голготу, дошла је са својом породицом до гроба Јовановог и, добивши уверење од анђела о васкрсењу Господњем, отишла је к апостолима. Након што су апостоли Петар и Јован, пошто су били на Голготи, отишли кући, а онда је и Магдалина, која је тамо остала, видевши васкрслог Господа, отишла к њима, Марија Јаковљева са Саломијом и, можда, са још неким женама дошле су на Голготу и, видевши прво анђеле, а затим и самог Господа, и они су притрчали апостолима.
Тако су све жене настојале да поделе са апостолима радост васкрсења Господњег. Пре свега, Јоана је вероватно дошла са својим народом, али им је могла рећи само да је видела Анђеле који су јој рекли да је Господ васкрсао. За апостоле је ово била прва порука. Било је и радосно и пожељно да је тако, али нису могли да верују. О томе су још причали када је дошла света Магдалина и рекла да је видела Господа, преносећи речи које јој је Господ заповедио да пренесе Апостолима. Али ни пошто су је послушали, Апостоли нису изгубили веру. Чим је света Магдалина завршила свој говор, приђоше Марија Јаковљева и Саломија и рекоше да виде анђеле на гробу и у гробу, а затим на путу - Самог Господа, који им преноси заповест од Господа исту какву је пренела Магдалина. Ни апостоли им нису веровали.
Тако се сада све жене сабраше са Апостолима – јеванђелистима васкрсења Господњег (Лк. 24, 10). Колико је очију видело Господа! Гле, облак сведока! Па ипак, Апостолима се чинило да су њихове речи лаж; а они им нису веровали. Једини плод тога био је то што је Свети Петар одлучио да отрчи до гроба и види да ли ће му се нешто открити. Отишао је, али није наишао на ништа ново у поређењу са оним што је раније видео и вратио се, само се чудећи ономе што се догодило.
Његово тадашње стање духа, мора се претпоставити, било је веома тешко од помисли да нису његовом кривицом врата откривења Господњег била затворена за њега и Апостоле. И није ли му се у то време јавио милостиви Господ да утеши и смири срце његово? – Сва ова појава одиграла се између овог доласка апостола Петра на гроб и повратка ученика Емауса у Јерусалим. Јер када су се вратили, дочекала их је радосна вест да је Господ заиста васкрсао и јавио се Симону.
Редослед осталих Господњих јављања одређује се сам по себи. Јављање Господње Светом Петру очигледно је претходило Његовом јављању емаусским ученицима. За ове ученике треба претпоставити да су били са апостолима рано ујутру, вероватно да би им јавили да морају на неко време да напусте Јерусалим, да су чули Јоану како говори апостолима о свом доласку на гроб и јављању анђела, обавештавајући о васкрсењу Господњем, и одмах отишли пре него што је Магдалена стигла тамо. Зато су знали само шта Жоана говори. Шта су рекли Господу: неки од наших су отишли до гроба и нашли његов положај у оном облику као што су жене пренеле, али нису видели самога Господа – ово треба сматрати да се односи на свете Петра и Јована, који су им то пренели пре него што је Јован дошао.
Тада се увече Господ јавио свим ученицима, осим Томи, затворених врата... из страха за Јевреје.
Осам дана касније, Господ се поново јавио свим ученицима и са светим Томом, који је, добивши опипљиву потврду о васкрсењу Господњем, исповедио: ... Господ мој и Боже мој!
Када су се завршили Васкршњи празници, Апостоли су се вратили у Галилеју и овде су имали утеху да виде Господа на мору, са дивним уловом рибе.
Свети Павле се сећа јављања Господњег више од 500 братије. – Ово је вероватно исти који отписују јеванђелисти Матеј и Марко. Описујући овај догађај, они, немајући идеју да пишу о другим јављањима Господњим, спојили су у њему оно што се једино може приписати последњем јављању Господњем на дан Вазнесења, са говорима који су очигледно били опроштајни. Али пошто ово, по апостолу Павлу, није била последња појава, онда у њеном опису остављамо такве речи Господње које се могу односити само на последњу, коначну појаву Господњу, а у њу уводимо само оне опште природе.
Закон о ванбрачној заједници је брак који је обавезан због породичне везе између странака. Удовицу без деце морао је да ожени брат покојника, а прворођенче рођено из овог брака по закону је сматрано сином покојника, „да се његово име не би избрисало у Израиљу“ (5. Мојс. 25:5-10). – Ед.
Намеће (ц.-слав.) – приморава. – Ед.
Вертоград (ц.-слав.) – башта. – Ед.
Можда ће вас занимати: