Душа и анђео

Садржај Душа и анђео нису тело, већ дух Разматрање сведочанстава Светих Отаца о природи душе и анђела Део 1 Део 2 Део 3 Разматрање сведочанстава Речи Божије о природи душа и анђела Анализа умних разматрања за оправдање новог учења Тропара и кондака. Душа и анђео – не тело, већ дух „Да читамо списе Преосвећеног Игњатија? „Читајте... Само немојте читати чланак о смрти, и то не све, већ само неколико страница, чини се, на почетку, где он каже да су душа и анђео телесни...” Епископ Теофан, Сабрана писма, Т.1, стр.187. Године 1863. у штампи се појавила „Реч о смрти” - веома поучна реч, у којој су, међутим, изнета мишљења, између осталог, мало позната у хришћанском свету, као што је, на пример, мишљење о телесности природе душе и анђела. In the “Wanderer” of 1863 for the month of September, brief but powerful notes were made on this news. These notes gave rise to counter-notes, which became a separate book entitled “Addition to the Word on Death.” Сврха „Додатка“ је била да прикупи више доказа за све критиковане мисли „Приче о смрти“, а посебно за мишљење о телесности природе душе и анђела. I offer the result of my research to the attention of lovers of spiritual reading, who, if they do not get bored of skimming through them, will be convinced that this news, the corporeality of the soul and angels, has not been proven at all, and that, as before, the ancient truth remains fully proven and immutable, that the soul and angel are not a body, but a spirit. The essence of the new teaching is as follows: “Angels and souls, although very subtle in their essence, however, for all their subtlety, are bodies. They are subtle, ethereal bodies, while, on the contrary, our earthly bodies are very material and gross. The gross human body serves as clothing for the subtle body - the soul. The eyes, ears, hands, and feet, which belong to the soul, are covered with similar members of the body. When the soul is separated from the body through death, it takes off it, as if it were clothing. Angels, like the soul, have members - a head, eyes, lips, breasts, arms, legs, hair - in a word, all the likeness of a visible person in his body. One God is Spirit. There is no being one-natural to God. And therefore, besides God, there is no other being who is spiritual by природа.” Неко ће упитати: па коме у нама (и у анђелима) припада свест, слобода, расуђивање, страх Божији, савест? Исто суптилно етерично тело, које је душа. "Мудраци су схватили да се човек од животиња разликује по унутрашњем својству, посебној способности људске душе. Ову способност су назвали снагом књижевности, самог духа. То укључује не само способност мишљења, већ и способност доживљавања духовних сензација, као што су: осећај за високо, осећај благодати, осећај врлине." Али зар ова способност, названа сам дух, није посебна, нетелесна сила која обитава у суптилном етеричном телу, а то је душа, као посебно духовно биће обучено у етерично тело? Не. Тада би и даље постојало чисто духовно биће у кругу створења, али то се не може дозволити. Осим тога, онда треба рећи да после смрти човека духовно биће напушта тело, обучено у етерично тело, као у љуску; и зато за анђеле треба рећи да су духови обучени у етерично тело. Ово се мора одлучно одбацити, јер свети оци нису признавали анђеле обученим у суптилно тело, већ су признавали само њихово биће, саму њихову суштину као неку врсту суптилног тела. Тако су и душе. Дакле, суптилно етерично тело, односно материја, сада расуђује, свесно је себе, делује слободно, испољава савест и страх Божији и уопште открива све оне духовне радње које разумни људи нису могли и не могу приписати материји. По другом мишљењу, дух није нека врста умне апстракције, већ биће које заиста постоји између других стварности, које због ове реалности свог постојања директно ступа у сједињење са телом у човеку, а код анђела – у утицају на спољашњи свет. Јер чим каже да душа постоји одвојено, одмах ће морати да препозна њену духовност; а то значи задирање у сопствени живот. Па он истрајава. Поглед на наше брошуре је смелији, а то је, наравно, зато што се они нису суочили са питањем: како објаснити потпуно духовно деловање душе када је она етерично тело. Само се на једном месту, као што смо већ видели, успутно каже да су мисао и друге највише манифестације духовности способност душе, како то обично кажу, привидно заборављајући на свој положај, да је наша душа етар – ништа више, тај етар из кога егзактне науке производе светлост, топлоту, електрицитет и тако даље. Колико у томе има недоследности, очигледно је. Али вратићемо се на ову тему. Тако се, по учењу Свете Православне Цркве, у природи душа и анђела одлучно пориче материјалност, и, мора се разумети, свака материјалност, не само груба, већ и суптилна, јер је префињеност супстанце не чини нематеријалном. Без обзира колико је суптилан етар, нико га неће назвати нематеријалним; дакле, поричући материјалност у природи душе и анђела, Света Црква негира и њихову етеричност. Ако се под речима: „душа и анђели су невидљиви, нематеријални“ треба само мислити да немају грубу материјалност, опипљиву и видљиву, онда би се то свакако објаснило да би хришћани, поучени истинама православне вере, имали прецизне појмове о природи душе и анђела, не изостављајући такве суштинске особине. А пошто то није учињено, дужни смо да овим речима дамо опште афирмативно значење, тим пре што су овде укључене речи „паметан свет“, „интелигентне душе“ – појмови које нико није применио и не односи се ни на једно материјално тело, ма колико се суптилно разумело. Испоставља се да баш као када говоримо о сунцу: „излази и залази“, једно говоримо, а друго мислимо; Исто тако, када говоримо о души и анђелима: „невидљиво“, „нематеријално“, „духовно“, под овим морамо подразумевати нешто друго, а не оно што ове речи изражавају, и не само нешто друго, већ сасвим супротно, наиме: под невидљивим подразумевамо видљивост, под нематеријалним – материјалност, под духовним – суптилност. Да ли је ово тумачење законито? На крају крајева, о сунцу, у обичном говору, чак и научници кажу: „излази и залази“; а када је реч о самом субјекту, или када је у питању одговор на питање: „да ли сунце стоји или се креће“, онда и ненаучници сада одговарају да стоји, али његово кретање је илузија ока. О душама и анђелима, и у проучавању научника, и у књигама, и у разговорима, увек и све са речима: „невидљиво, нематеријално, духовно“, повезује директно значење, и како кажу, тако мисле да су нематеријални и духовни. Ови темељи су детаљно изложени у „Додатку Речи о смрти“. Овде, већ на првим страницама, да би се сакрила чињеница да се буне против нашег доминантног веровања, изводе се одломци једног западног теолога, који се потом побијају: то даје привид да се не критикује учење наше Цркве, већ западно. Остављамо ово скретање без икаквих посебних коментара и исписујемо само последње редове из овог одељка „Додатка“: „Западни писац мисли да своје мишљење заснива на Светом писму, на оцима Цркве и науци. „У ова три аспекта“, каже се у брошури, „ми смо дужни да изнесемо задовољавајуће побијање тога“. Овим последњим речима, ново учење о телесности душе и анђела тврди да оно има гаранцију за себе и у Речи Божијој, и у Светим Оцима, и у науци, или уопште у разматрањима уобичајеног разума. Под ова три наслова прикупићемо све мисли и доказе којима се ово учење окружује. Обратимо пажњу на учење Светих Отаца о овој теми, не само оних чија су сведочанства дословно дата у брошури, већ и свих оних којих се она на било који начин дотакла, наговештавајући да их може имати на својој страни. Пре свега, испитајмо сведочанство светог Јована Дамаскина и светог Макарија Египатског, будући да су они главни у овој ствари; онда се окренимо учењу великих васељенских учитеља и светитеља – Василија Великог, Григорија Богослова и Јована Златоустог; а затим и свим осталим светим Оцима: Атанасију Великом, Кирилу Александријском, Методију, Касијану, Августину Блаженом, Теодориту, Максиму Исповеднику и Григорију Ниском. Од свих отачких сведочанстава којима ново учење жели да се заштити, само сведочанства светог Јована Дамаскина и Макарија Египатског може некако да нацрта на својој руци. Сведочанства других светих Отаца која он наводи уопште не говоре шта он хоће, док на другим местима Оци јасно изричу њему потпуно супротне пресуде. Обратите пажњу на ове речи: „бестелесна природа, као нека врста духа и нематеријалне ватре“. Свети Дамаскин овде говори управо речима светог Григорија Богослова, који је, рекавши: „као неки дух и нематеријални огањ“, и плашећи се да се овим речима неко не заведе и да анђелима не припише неку материјалност, додаје: „Ова (анђелска) природа се назива духом и огњем, делом зато што умни, делом као нешто што је материјално (а и ако не) прихватају као материјално (а не и Г). иста имена“ (Ск. 28 на крају). Видите ли шта је мисао светог Богослова? Као што у Богу, када се назива духом и огњем, не треба видети ништа материјално, тако не треба видети ништа материјално ни у анђелима, када се зову исто. То је и мисао светог Дамаскина: то јест, ништа материјално није видео у анђелима, називајући их тако. Да ли само место одлучно каже да је анђео тело, како то ново учење жели? Не говори. То само каже да ако упоредите анђеоску природу са Богом, онда ће она испасти груба и материјална, остајући сама по себи нематеријална (јер је то главни став учења овог Оца о анђелима). Он каже: упоредиви, односно када погледате на анђеоску природу после созерцања неупоредиве Божанске природе, она се испоставља груба и материјална; „Као што,“ додајем, „као када из јарко осветљеног дворишта уђете у слабо осветљену просторију и нађете је суморну, или као када додирнете топлу воду руком загрејаном у топлој води, нађете је хладну. 27); има добрих, али у поређењу са Богом нико није добар; коначно, сва творевина има постојање које јој је дао Бог, али у поређењу са Богом, Који је једини „Он“ (Изл. 3:14), све је као дух и ништа. Али баш као и у последњим случајевима, ни биће, ни једноставност, ни бесмртност се не ускраћују створењима у мери која је њима својствена; Дакле, у првом, нематеријалност анђела се не пориче, иако се препознају као материјални у поређењу са Божанском природом. У створењима Божијим постојање, једноставност, доброта, бесмртност, иако нису другачије него по Благодати Божијој (наравно, благодати творевине), ипак су у њиховој природи, као што каже свети Дамаскин о бесмртности Анђела: „по благодати су примили бесмртност у природи“. То значи да он ипак препознаје анђеоску природу као бесмртну. Управо тако треба тумачити његов концепт нематеријалности анђела, односно да је у њима, иако је по благодати и у извесној мери (у комбинацији са створеношћу). Своју главну мисао о природи анђела изражава још јасније када у глави 12. исте књиге почиње учење о човеку. „Дакле“, каже он, „Бог је створио менталну природу, то јест анђеле и све небеске редове“, јасно стављајући до знања да су, по његовом учењу, они менталне природе, а не физичке. Ово је његова главна поента о анђелима. Додатак компаративне духовности само упозорава да нико не упоређује природу анђела са природом Бога: јер иако су анђели слични Богу, они нису једносуштински са Богом. То значи да се напрасно ново учење заснива на одломку Светог Јована Дамаскина који смо навели. Оно нема мисао коју ово учење жели да види у њему. Извлачећи из њега одлучујући закључак о материјалности природе анђела и душа, учење допушта лаж у закључку. Погледајте сада шта свети Дамаскин даље каже о анђелима, и сложићете се да ни у ком случају у њему не треба сугерисати идеју о материјалности анђелске природе. Слушајте, на пример, како свети Дамаскин објашњава међусобно општење анђела међу собом. Тиме се природа анђела потпуно ослобађа од оних грубих облика у којима их ново учење представља, на основу јављања анђела и преношења слике изгледа на слику природе. И свети Дамаскин учи да, иако нису на небу, када су послани на земљу, и иако не могу бити овде и тамо у исто време; али када су на неком месту, не изгледају као да су овде оцртани било каквим обликом, проширени у висину, дужину и ширину. Они немају такве димензије, немају никакав облик, какав имају тела. Дакле, можемо само рећи да су они овде, а не тамо, да делују овде, а не тамо. Да не би помислили да произвољно тумачим речи светог Дамаскина о односу анђела према месту које је он назвао „умно место“, пишем како сам свети Дамаскин схвата своје „душно место“. „Постоји ментално место где се размишља и постоји ментална и бестелесна природа, где је присутна и делује умно, а не обухвата тело или као тела. Јер она нема облик да буде телесно загрљена“ (Књига 1, глава 13). Али ако на тај начин, по светом Дамаскину, анђели не заузимају простор и нису њиме загрљени, ако немају никакво проширење и изглед; онда је очигледно да они, по његовом учењу, немају никакву супстанцу, ма колико је суптилно замишљали; јер ништа материјално не може постојати без ових додатака; а оно што их нема више није материјално. Ново учење, чим је признало анђеле као материјал, почело је да понавља да су они потчињени простору, да имају облик, да су оцртани својим границама и крајностима, да имају свој изглед („Реч о смрти“), односно почело је да се понавља потпуно супротно ономе што тврди свети Дамаскин. Али има још једно место у Светом Дамаску да не угоди новом учењу, а то је време стварања анђела. Дакле, закључујем у вези са наводима Светог Дамаскина у доказивању мишљења о телесности душе и анђела, да из сагледавања самог места и из разматрања целокупног учења Светог Дамаскина о анђелима, непобитно произлази да Свети Јован Дамаскин није размишљао о телесности душе и анђела. Дакле, ново учење не може да укаже на Светог Јована као свог заштитника и претходника, који је наводно поставио његове прве црте. Осврћем се на сведочанство Светог Макарија Великог. Размислите шта је у овоме необично, суптилно и промишљено. Каква суптилност и дубина је у речима: „и анђео, и душа, и демон – тело“? Ако их схватимо буквално, онда су много једноставнији и разумљивији него да се каже да су анђео, душа и демон чисти духови. И да ли би било вредно упозорења у овом случају: погледајте, желим да кажем нешто посебно? Али пошто су речи једноставне, а ипак обећавају да ће кроз њих пренети нешто суптилно и дубоко, не треба их разумети у њиховом сопственом смислу. А када свети Макарије каже: „Слушај мудро“, онда, наравно, жели да надахне: буди опрезан, не дај се заваравати једноставношћу говора и не схватај то буквално. А то значи исто: „види, иако се каже: анђео, душа и демон – тело, али ово се мора другачије разумети. Нека нам објасне, на пример, зашто у 9. пасусу није наглашено речју да се Јединородни Син Божији оваплотио, а да је то захтевала тачност израза? Каква је то помисао опет у речима: „Отеловио је Себе... безграничног“, да би ступио у јединство са душама светих и анђела? Душе светих су разумљиве, али шта су душе анђела? Након тога, анђели се називају суптилним телом. Према томе, по мисли светог Макарија, анђели са тананим телом имају, поред тела, и душу, или су духови обучени у суптилно тело. Стога се, даље, називају телом по овој спољашњој страни свог бића, будући да су чисти духови на унутрашњој страни. А пошто су наше душе једнаке анђелима, следи да се и оне називају телом само по спољашњој страни, а не на основу своје разумско-духовне суштине. Из овог места морамо закључити да Свети Макарије припада оним светим Оцима који су и душу и анђеле препознали као обучене у суптилно етерично тело. Ако је то тако, онда свети Макарије није на страни новог учења. Ако се, да би се избегао овај неумољиви закључак, каже да се не ради о оваплоћењу Бога Речи, већ уопште о приступу милосрдног Бога разумним створењима, онда ће се морати сложити да реч „оваплоћени“, овде много пута употребљену, треба схватити не у дословном, већ у пренесеном смислу. Ако је тако, онда не треба дословно схватати место где се каже да су анђео, душа и демон тело; јер иначе зашто би се други одломци схватали не буквално, него овај буквално?.. Како је могуће: пет пута на три странице реч (тело) ће имати фигуративно значење, а једном само своје значење, и штавише, управо да би се утврдило учење без преседана у хришћанском свету: о телесности анђела и душа; док ће на другим местима, да би се елиминисали појмови који су такође без преседана у хришћанском свету, овој речи дато фигуративно значење? Дакле, општи закључак из разматрања места на коме свети Макарије каже да су анђео и душа тело јесте да то никако не треба разумети буквално. Али неко ће рећи: ако не желите да разумете буквално, реците ми како да то разумем? Каква је ово злоупотреба? Нимало плотске, већ духовне, остварене у мислима и покретима срца. Улази зла мисао и одбија је добра мисао. Има ли овде нечег физичког? Зато апостол на другом месту каже: „Оружје нашег ратовања није плотско, него моћно од Бога за рушење тврђава, њиме рушимо планове“ (2. Кор. 10,4). Ако је ратовање на које Свети Василије указује у потврду своје мисли о бестелесности оних који се боре против нас духовно; очигледно је да је, називајући њихову природу бестелесном, схватао као чисто духовну. То што Свети Василије, следећи апостола, верује да је ваздух место становања духова, то не доказује апсолутно ништа, јер духови морају негде бити. Моћ није у томе што су на одређеном месту, већ у томе како се налазе. Василије Велики о овоме ништа не говори; а како ово треба схватити, видели смо од Светог Дамаскина, односно да се на одређеном месту налазе умно, духовно, а само место где се налазе се назива паметним местом. Након читања овог одломка, ко се не би уверио да анђели, по Светом Василију, не могу имати ништа материјално или телесно. Они су створени пре сваке супстанце; Зато су они за њега надземаљске моћи, ментална светлост, разумне природе, разумљива створења. Ова идеја је иста и код Василија Великог и код Григорија Богослова и налази се више пута код обојице: дакле, ово није фраза која је настала случајно, већ промишљен став који је ушао у општи систем њиховог учења. На основу овога, можемо сматрати све изразе сличне горе поменутим код Василија Великог као изразе појма о њима као о нематеријалним и бестелесним духовима. А таквих израза има много. Навешћу их. Мислим да ће свако ко је без предрасуда бити задовољан изнетим доказима и пристати да призна да је Свети Василије Велики анђеле сматрао чистим духовима. Али верујем да ће ова сведочанства добити још већу чврстину и уверљивост ако им додамо одломке Светог Василија, у којима он изражава свој концепт душе као духовне силе, потпуно нематеријалне. Ја ћу дати неке доказе о томе. Напротив, ко се не причешћује спасоносним и животворним учењима, исцрпљује своју ум-душу“ (т. 2, стр. 54–55) Реците ми, како се супстанца, ма колико суптилна била, може хранити духовном, интелектуалном храном?! Чини се да би то било довољно. Али сматрам потребним да укажем на још једно место на коме се одређује однос душе према телу. У том 5 на страни 381 пише: Из овога се такође изводи закључак да ако душу карактерише моћ да делује на материјалне ствари док је у телу, онда нема разлога замишљати да она нема ту моћ када је одвојена од тела, и да као што анђели имају природну моћ да делују на материјалне елементе, тако је иста моћ својствена и душама оних који су отишли, и да је то, дакле, нема потребе да се овај живот удаљи од тога када претпостављају они имају шкољку, а још мање да мисле да су тело, али довољно је да се увери да душа природно има моћ да делује на елементе, које може да привуче себи и откине од себе када је то потребно. Сећам се да је ту идеју опширно изложио Григорије Ниски, у разговору о души и васкрсењу. Овим ћемо завршити извод сведочанстава Светог Василија Великог. Пређимо сада на Светог Григорија Богослова. Јер свети Григорије, назвавши анђела огњем и духом, одмах објашњава да се ове речи морају схватити на исти начин као што се разумеју када се примењују на Првосуштину, односно да се ништа материјално не везује за њих. Овај одломак се налази у тому 3 на страни 50. Узневши се у мислима до умне, небеске, нетрулежне природе, он каже да се „то зове огањ и дух; јер је речено да (Бог) ствара „анђеле своје и духове и слуге своје пламен огњени“ (Пс. 103, 4). Ова природа се назива првоумном огњем и делом као чистим духом и делом; такође прихвата иста имена, међутим, нека нам буде бестелесна.“ Као резултат тога, неколико редова касније, Свети Григорије дефинише природу анђела следећим обележјима: „они су умне силе, а умови чисте, нелегиране природе. Шта је јасније од назнаке да је, по Светом Богослову, не само анђео, него и душа чист дух? Исте мисли су код њега изражене у 3. делу, стр. 240; и у песми о души 4. део стр. 240. У овом последњем за нас је посебно важно што свети Григорије овде осуђује свакога ко је мислио да је душа било каква супстанца. „Душа“, каже он, „није природа разорне ватре, није природа ваздуха, ни крвава струја која тече кроз тело, није хармонија саставних делова тела... Ја немам неку заједничку душу, која је свима подељена и која лута по ваздуху... И то није учење паметних људи, већ празна књишка забава, као да се непрестано мењају различита тела. Указавши на ова погрешна тумачења, он затим износи своје мишљење, које би, због отмености његовог говора и целовитости његовог созерцања, требало да сви упамте. „Сада слушајте наше најизврсније учење о души. А ми ћемо покушати да песму мало засладимо тако што ћемо је започети. Било је време када је висока Реч Ума, пратећи велики Ум Очев, успоставила до тада непостојећи свет. Оно је проговорило, и све што је Он желео било је остварено. Да ли овај одломак говори о природи анђела? Но; само говори да су својствени ваздуху. Читалац сам мора да изведе закључак о њиховој природи када размишља о овом присуству. Шта је закључак? Брошура жели да сви из овога закључе да су анђели тело јер су присутни у ваздуху. Ако је ово присуство било немогуће схватити другачије него као заузимање одговарајућег места, онда би, наравно, требало да буде тако. Али пошто је, по Светом Дамаскину, присуство духова на одређеном месту умно, страно свакој телесности, онда нема потребе да се изводи такав закључак. Дакле, поменути одломак не даје ништа што би оправдало ново учење. Друго Златоустово сведочанство из 22. разговора о књ. Постање, дато не речима Златоуста, већ укратко, његовим сопственим речима. Али и у ових неколико речи остаје да свети Златоуст анђеле назива бестелесним. Како ново учење жели да докаже своју идеју да је анђео тело? Када су бестелесни, дакле, нису ни тело ни тело. Овако свети Златоуст ставља овај одломак без скраћеница (у Књизи Постања 1, разговори 22, стр. 396): „Није ли сулудо рећи да су анђели сишли да живе са женама, а бестелесна природа се понизила да би се сабратила са телима? анђели Божији су...“22. И немогуће је да бестелесна (анђеоска) природа икада има такву (плотску) пожуду“. Ово снажно говори против новог учења. Очигледно је да свети Златоуст природу анђела препознаје као бестелесну – бестелесну, дакле, нематеријалну, а нематеријално је дух. А онда, мало даље, следи победоносно сведочанство Светог Златоуста насупрот новом учењу. Стално се инсистира да је оно што је видљиво у анђелима који се појављују њихова природа, да се они појављују у њиховој природи, да су удови видљиви у њима њихови, али Златоуст говори нешто сасвим друго. У житију Светог Антонија, наиме, у говору монаха братији о лукавствима злих духова, каже се: „шта је чудно ако они, користећи се најтањим телима више него људским, и видећи оне који су ступили на пут, претходе их у литији и објаве их. Овде употребљена реч – „употреба” – даје нам за право да код светог Атанасија видимо да демони нису тело и да не носе тело, већ га само привремено користе када је потребно, као што неко други користи некакво оруђе, које узима када је потребно и одлаже када се покаже да је непотребно. Али ако схватимо да они непрестано користе ово најтананије тело, потребно је разликовати онога који га користи од оног којим се користи – и, стога, свети Атанасије још увек има идеју да су пали анђели духови, само обучени у најтананија тела. А ако су пали духови такви, онда су такви и непали духови, јер пад није променио њихову природу. Без обзира како разумете овај одломак, он је и даље против новог учења. Самопокрет душе је најупечатљивији доказ не само бесмртности, већ још више чињенице да она није нека врста суптилног, етеричног тела. Инерција и непокретност су саставни део материје. Електрицитет ће остати неактиван вековима ако се не побуди; а етар не сија ако се не доведе у потрес мозга, или, како се каже, у дрхтаво стање. Али оба су произведена спољним утицајем. У овим наизглед веома суптилним супстанцама нема ни трага самоактивности. Откуд аматерство у души ако је по природи етар? А ако је аматерка, зар то не значи да није у програму? И опет, свака супстанца, када се покрене, креће се у датом правцу, и уопште, кретање у материји је одређено једнообразном формом, од које је одступање незамисливо. Погледајте активност душе – каква је ту непресушна разноликост... Шта се дешава, на пример, када душа расуђује? Смањује идеје стечене често непознате – када и како; ставља једну сасвим другу ствар поред друге и открива сличност или разлику; одвлачи једно или друго својство и разматра само ово, без обзира на предмет; често разлаже цео објекат на његове карактеристике и затим их поново саставља у најјаснији приказ целине; за радњу тражи узрок, често невидљив и непознат, а из делатног принципа изводи последице које још нису уочене у искуству; гради ланац узрока и радњи, средстава и циљева; понекад расејан од свега доживљеног и разноврсног, он све сагледава као јединствену целину итд. Ако би неко истакао такву физичку снагу, онда би се са њом могла упоредити аматерска душа. Али и тада би се, вероватно, могло истаћи да ни једна физичка сила не оставља у себи траг прошлих кретања, док душа похрањује у себи све своје разноврсне активности и храни се својим производима, и од тога постаје јача и пунија; унапређује се, и – шта још? - очекује да буде одобрен или осуђен од Господа свега по Његовој непристрасној пресуди... Да ли су све такве манифестације могуће у било којој супстанци? Наравно да не. Па, треба да се одрекнемо идеје да је душа тело-етар. Немогућност претпоставке таквих активности, тежњи и сазнања у бићу чија је природа телесна већ је поменута; Да, ово је очигледно и само по себи разумљиво. Али посебну пажњу обраћам на следеће речи: „душа, охрабрена чистотом ума, често се уздиже до светаца и анђела који су изван земаљских тела. Која је идеја овде? Идеја је да су светитељи и анђели бестелесни а не само бестелесни, односно да су по природи нематеријални. Други ће приметити: они су изван грубих земаљских тела, али не и ван етеричних тела. На ово ћу рећи: нека буде, нека анђели не буду ван етеричних тела. То ће значити да су они у етеричним телима, као у љусци, обучени у њих, носећи их: али они сами још увек нису етерично тело, већ духови обучени у етерично тело. Дакле, и ова мисао је против новог учења. Да је ново учење тако мислило, не бисмо се с њим толико полемисали, него бисмо само рекли: како хоћете. Ви сте овакви, а ми смо овакви. Али стално се понавља: ​​душа је тело, анђео је тело, њихова природа је телесна. Сада не можете а да не кажете да не можете тако да мислите, јер нико од светих није тако мислио. Али ако уз њих снабдева и анђеле, онда их препознаје као чисте духове, дакле не само нематеријалне, већ и бестелесне. Овим завршавамо наше разматрање доказа светог Атанасија о природи душа и анђела. У име Светог Кирила Александријског, у „Беседи о смрти“ налази се подужи извод из његове речи о исходу душе. У „Додатку“ „Слову о смрти“ само је укратко назначен садржај овог извода, следећим речима: „Свети Кирил демоне назива страшним, дивљим, окрутним. Он каже да их душа умирућег види, да душу која је напустила тело држе свети анђели; да она са њима прелази у земљу, кроз овај дух, са њом у земљу. ускрснуће, осуђујући душу за грехе које је починила, да свети анђели стоје против демона и расправљају са њима о души. У „Причи о смрти“, након извлачења речи светог Кирила о исходу душе, дају се предања о умрлима и оживљенима о томе шта се са њима догодило, и то: легенда о Такиоту ратнику, Петру царинику, Арети Печерској и Светој Теодори. Али, с друге стране, овај закључак говори мање од тога. Закључак из чињенице треба извући кроз читаву ширину мисли до којих она може довести. А задржавати се овде само на једном спољашњем облику парфема је противзаконито. Све се мора узети у обзир – наиме, шта размишљају, осећају, имају добре или лоше жеље, тугују и радују се итд. Узмимо све ово у обзир - шта се дешава? Није назначено одакле је ова изрека узета, а не може се видети у ком смислу је Свети Отац употребио израз: „разумна тела“. Јер, према уобичајеном мишљењу, ова два појма су некомпатибилна. Ако тела, онда неразумна; ако су интелигентни, онда не тела. Није ли код њега реч тело употребљена у истом смислу као и код Тертулијана, код кога, кажу, значи супстанцу уопште, у ком смислу се односи и на Бога? У овом случају, ова изрека не оправдава ново учење, већ против њега. Тако треба размишљати; јер Свети Методије има и друга специфична места која говоре о духовности природе душе. И овде су анђели бестелесни. И не може се мислити да их блажени Теодорит признаје за бестелесне само зато што немају груба тела, јер се у првом случају називају бестелесним заједно са својим Учитељем, који нема ни најтананије тело. У тумачењу блаженог Теодорита у 7. стиху 12. главе пророка Данила читамо: „Ми знамо да је природа анђела бестелесна; и они узимају слике на корист оних који виде, и често су кротки за снисхођење, а понекад и строги за опомену. Овај доказ је довољан да се види да блажени Теодорит сматра анђеле бестелесним, као што је бестелесним и сам њихов Господ. Отуда и зачуђеност да ћемо са таквим следом мисли пасти у другу крајност – мораћемо да препознамо ум или душу као једно те исто са природом Божијом. Ово је приговор на ново учење, које он ставља у олакшање („Реч о смрти“). А ево одговора светог оца: „Не говори: препознај исто, јер је овај говор зао; него, како је поучена Божјом речју, реци: препознај једног као другог. „Локални положај карактеристичан је само за тела, а душа, као бестелесна, по природи нема потребе да се задржава ни на једном месту. „Три стања разумне природе – једно, које је на почетку добило бестелесни живот, које називамо анђеоским, друго, повезано са телом, које се назива људским, и друго, одвојено од тела смрћу, као што се види у душама. И ево кратке речи о анђелима: „Какав је посао етеричном и духовном да прелете понор, чак и онај најшири, јер духовно по природи, где год пожели да буде, ту се појављује не губећи време на то. Али ново учење све теже објашњава кретање анђела и душа ако их препознамо као духове! Све ово заједно не захтева тумачење. Јасно је као дан да је Свети Григорије Ниски препознао душу као чист дух. Нема потребе да жалимо што из њега не можемо цитирати посебне одломке о природи анђела. Јер ако је душа дух, онда је још више анђео. Међутим, једну мисао директно о анђелима он је изнео успутно и већ смо је навели. Слична мисао је садржана у 4. речи „О молитви“, где се каже да је сва разумна творевина подељена на бестелесну природу и ону одевену у тело; бестелесна природа је анђеоска, а друга врста природе смо ми – људи. Одлучна извесност учења Светог Григорија Ниског о духовности душе – једног разумног створења – одузима сваку могућност да се бестелесност погрешно тумачи са суптилношћу. Али ево једног места где он директно анђеле назива не само бестелесним, већ и потпуно нематеријалним: „Анђео те дотиче, човече, и, будући да је бестелесан и нематеран, не презире те, од крви и меса. "Ако је," каже, "душа тело, онда се њено кретање дешава или споља или изнутра. Али јој није дато споља; јер не прима ударе и не привлачи је, као бездушни, ни изнутра, као живи, јер је неприкладно рећи да постоји душа у души. Дакле, тело, дакле, није тело, и душа није." „Ако је“, наставља свети Максим, „душа тело, онда она мора да има чулне особине (спознатљиве спољашњим чулима) и да се храни. Али се не храни, или ако се храни, није телесном храном, као што се тело храни, него храном бестелесном, јер се храни умом, јер се храни умом. Она се такође не може имати ни умом, ни истином, јер исто тако не може да се види; храброст, или било шта слично, а то су суштина особина душе, дакле, душа није тело, дакле, нематеријално!“ Након што је објаснио да је душа једноставна, бесмртна и рационална, он закључује: "Па, шта је душа? Душа је нематеријално и бестелесно биће, интелигентно, живи у телу и оживљава га." У писму архиепископу Кизику, опширније и свеобухватније је објашњена идеја о нематеријалности душе. Јасно је да је и тада било људи који су нарушавали мир хришћана ширећи лажно учење о телесности душе. Архипастир кизиски, побивши се са њима и сам на основу Речи Божије и отачких списа, обрати се светом Максиму са молбом да му прикупи природне доказе нематеријалности душе, не дирајући у Свето Писмо и Свете Оце. Свети Максим одговори: "Ко су ови који тврде да ниједно створење није нематеријално и бестелесно? И каквим безначајним изумима и сновима су у супротности са непроменљивим истинама које сте изнели!" "Само тело је непомично. Ако је душа тело, чак и оно најсуптилније, како се каже, онда ће и она бити непокретна. Ако је тако: откуд нам онда кретање? Ако је од нечег другог, а онда је и нешто друго тело, онда се опет поставља питање: одакле долази то кретање? И овај ланац питања траје вечно, све док не дођемо до тог нематеријалног. Божанско као узрок тих неприкладних и срамних покрета, којих, као што знамо, имамо много“. "Свако телесно биће је одређено квантитетом и квалитетом, масом, изгледом, обликом и бојом. Утврђивање ових аспеката ставља тачку на проучавање. Сада, ако је душа тело, онда се мора дефинисати на исти начин, што је апсурдно; стога она није тело." „Ако они (спорници) не сумњају да душа постоји; ум, признајући је као постојећу, не може јој приписати особине којима је свако тело одређено – ни боју, ни облик, ни густину, ни гравитацију, ни масу, ни продужетак у три димензије, једном речју, било које особине под којима је тело – и које се обично не представља, и које нема ништа од те врсте – онда не сме бити ништа од те врсте. нематеријално, ако постоји. „Ако су свако сабирање и разлагање и сецирање прикладни само у телима, а оно што је ослобођено сваког додавања, разлагање и сецирање морају нужно бити препознати као не тело; онда душа није тело, јер није умешана ни у шта слично.” "Ако је све тјелесно или живо или неживо; онда ће душа, ако је тијело, бити живо или неживо биће. Ако је живо биће, онда ће, наравно, бити оживљена нечим живом, или неком врстом бића, или моћи, или додатком. Али опћенито, рећи да је душа као што је оживљена, као што је ватра оживљена, загрејано, је веома смешно, ако признамо да је душа оживљена од неког бића, онда ћемо је морати поново назвати телом или не телом, онда је опет питање: шта је то оживљава, а ми ћемо морати бескрајно да развлачимо ово најнеприкладније вртлоге саопштавања као да је тако у виду душа сила и способност, или неки квалитет и помоћ, онда ће у овом случају животворни и покретач бића бити оно што само по себи није биће. Јер како се зовемо постојећи, живи, светли (самосвесни), добри, мислећи, разумни? Исто тако, Бога називамо Постојећим, Живим, Светлошћу, Добрим, Умом, Разумом.” „Какав смисао имају они (спорници) ако је душа, на много других начина, таква и тако се зове (као Бог), и ако никако не може бити телесна, јер такав је Бог. Стога би било умесно или да се не зовемо ниједним од претходно приказаних имена, јер је то оно што Бог јесте, или да не зовемо Бога таквим, јер то јесмо. Али такви смо и називамо се не као једнаки Богу, него као радња с разлогом, као заједничари добара по даваоцу, као што смо примили биће према његовом извору – не егалитарно или под истим именом, као што је својствено онима исте суштине, већ истим именом, или, да тако кажем, учешћем само у имену, док је стварност једно од другог у бескрајној удаљености; јер је Бог натприродан и бескрајно изнад сваке природе и сваке стварности“. И као што из складног споја онога што постоји и што се дешава у васељени, мудри ум, уздижући се својим мислима ка чистом и нематеријалном, разликује покретача од покретаног и, схватајући га као једног, једноставног, постојећег из себе, увек себи једнаког и творца свега, препознаје га као неприступачног за све своје друго, али га у бићу, као водећи према свему другоме, препознаје као неприступачно, у бићу, као водећи према свему другоме, у бићу, као водећи према свему. моћ: тако и кроз разноврсно и хармонично кретање делова и чланова малог света (мислим на човека), продирући до разума који покреће овај механизам у нама, он спознаје нешто друго, природно различито од ове органске структуре тела, и сагледава га не као тело у телу, како се то чини нашим новим мудрацима и несавесним, неоснованим, неодрживим, неоснованим и граничним, већ ограниченим догмама. тело које га окружује.” Ето мудрог философирања Светог Максима! Није ли очигледно како у свим тачкама и са којом силом побија ново учење и наше догматичаре? Овим је завршено наше разматрање првог доказа којим је ново учење потврдило своју мисао – разматрање низа сведочанстава Светих Отаца и Учитеља Цркве. Свака особа без предрасуда ће се несумњиво сложити да ниједан Свети Отац није био на страни новог учења. Мала сенка таквог мишљења види се код Светог Макарија, али врло, веома нејасна. Свети Јован Дамаскин уопште није имао појма да је ово учење изведено од њега, а остали Свети Оци су директно стајали против њега. Имајући толики облак сведока, а на челу великих учитеља и светитеља – Василија Великог, Григорија Богослова и Јована Златоустог, који би међу православнима макар на један минут пристали да признају идеју да је анђео тело, а душа тело? Разматрање доказа Речи Божије о природи душа и анђела Прелазећи на расправу о местима Светог Писма у којима ново учење тражи подршку за себе, унапред напоменимо да, будући да учење о духовности душа и анђела није ново, већ је одувек било у Цркви, оно је заузело за себе места Светог писма која се увек користе свима када је реч о духовној природи анђела па тако. Ова места чине, како кажу, седес доцтринае. Ново учење није ни наговештавало ова места, као да за њих нису чули и нико други их није познавао. О томе је Еклесијаст изразио општу веру народа Божијег. „Вратиће се“, рекао је, „прах у земљу, оно што је био; и дух ће се вратити Богу, који га је дао“ (Проп. 12:7). Нико није сумњао и не сумња да овде под духом подразумевамо душу, као нематеријално и бестелесно биће. Ово веровање, као наслеђе од народа Божијег, прешло је у хришћански свет, за шта је, међутим, добило посебан печат одобравања у речима Господњим, који је заповедио да се не боје „оних који тело убијају, а душе не могу да убију“ (Матеј 10, 28) и заповедио „да се клањају Богу у истини и Духу“ (Јо-234). Горње Свето писмо јасно каже да су анђео и душа дух; ново учење скреће своје очи од сјаја светлости истине која извире одавде. Нека буде тако, тумачи, али се духом називају само као суптилна бића, а опет материјална, или: али то само изражава чињеницу да су невидљиви нашим телесним очима. Али пошто се такве одредбе износе без икаквих доказа, треба их сматрати да немају снагу, као и све неосноване тврдње и порицања. Са моје стране, сматрам их не само неоснованим, већ и опасним. Јер ако је ова реч иста и чак на истом месту примењује се на Бога, и на анђеле, и на душе; онда, када јој се у односу на ове последње даје значење само невидљиве суптилности, неискусна мисао може погодно пренети такво значење на Божанску природу. Исте неуспеле дедукције треба да обухвате још једно тумачење речи дух, у значењу ваздуха, ветра, људског даха. Ово тумачење је дато како би се раздвојио и тиме ослабио и замаглио појам духа као нематеријалног бића, које чврсто стоји у главама свих. Ова сведочанства немају снагу. Управо тако – реч дух понекад добија таква значења; али ова значења су секундарна, а не права. Право библијско значење ове речи, као што смо видели, јесте дух, разумно биће, нематеријално и бестелесно. Цело мноштво светих Отаца је везивало за ову реч исто значење, као што смо и видели. Немогуће је разумети како је било могуће написати да се „реч дух у списима отаца, према савременом концепту отаца, који се недавно изгубио (?), увек односио на гасове (гасове?! Да ли су тада знали за њих?) и паре, посебно ваздух, ветар и људски дах” („Реч о смрти”). Ово је потпуно незаконито уопштавање, супротно и Речи Божијој и Светом писму Отаца. Ова незаконитост поприма и другачији карактер када само ново учење зна да је немогуће легитимисати такво уопштавање и када ни оно само не користи увек реч дух у таквим значењима. „Свето писмо свуда сведочи да су се анђели појавили по сопственом изразу воље Божије“ („Додатак“). Након тога, многа јављања анђела која се помињу у Речи Божијој су дата, наиме, жени Маноја, женама мироносицама, Корнилију Стотнику, Исусу Навину, Гедеону и другима. Одмах се из ових појава изводе закључци, који ће се потом свести на то да анђели имају изглед личности, да су зависни од простора и времена, да имају кретање, а све то иде овако: „Свето писмо, приповедајући јављања анђела, увек их приказује као да се појављују у лику људи, па су стога подтелесна тела са анђелима у Макаријевом учењу у св. очи, и да има исти лик и изглед који човек има у свом телу, заснива се на сталном сведочанству Светог Писма“. „Свето писмо не износи посебно, одређено учење о духовима, као ни о многим другим предметима, али је истовремено учење Светог писма о духовима јасно. Запазимо успут како ово Писмо, иако не учи дефинитивно, учи јасно? Где нема сигурности, каква је јасноћа? Свето писмо јасно и дефинитивно учи да анђели постоје, да су духови и да су послани од Бога људима да им помогну у стварима спасења. Али да анђели, будући да су духови, немају тело, то се не каже директно, већ се закључује из рушења одељака Светог писма. Такво учење за једног може имати јасноћу и сигурност, али ће за другога бити нејасно и неодређено, све док се ограничи само на Свето писмо. Када томе додамо учење које непрестано садржи Црква, онда ће му такво учење о бестелесности анђела дати јасноћу и одлучну извесност. „Створени духови се у поређењу са нама називају бестелесним. О томе нема ни најмањег наговештаја у Светом писму. А да неки од Светих Отаца, из мотива који су, наравно, били беспрекорни, нису употребили израз: „у поређењу са нама“, не бисмо ни помислили на такву упоредну бестелесност. Да је то тако, доказује врло неуспело искуство новог учења да такву мисао потврди Речју Божијом. „Дух нема тела и костију, као што видите да ја имам“ (Лк. 24, 39), рекао је Спаситељ својим ученицима, јавивши им се после васкрсења у прослављеном телу, изобличавајући и оповргавајући њихову мисао да виде духа... Поређење: као што имам, постоји поређење са људским телом Богочовека. Можете размишљати о томе на овај начин. Обично месо и кости, какве имамо, не могу бити „затворена врата“. Стога, када Спаситељ говори о телу и костима у Себи, они се не могу разумети у сопственом смислу; овде имају фигуративно значење. Господ је хтео да каже да Његово тело има стабилност, опипљивост и није као било шта што се шири у ваздуху. Али, примењујући ово на анђеле који се појављују, не може се рећи да они то немају, јер су и они опипљиви и делују на видљиве предмете, на пример, откотрљајући камен. Зато, вероватно, када Спаситељ каже: дух нема месо и кости, односно дух нема постојаност, опипљивост, он указује не на анђела, већ на духа. Апостоли су мислили да виде духа како се шири у ваздуху, немајући издржљивости. Господ им каже: „Ја нисам такав, дотакните се Мене, али не можете дотаћи духа, то јест духа“ (Лк. 24, 37-39). Вероватно је и овде мисао апостола била иста као што су имали када су видели Спаситеља како хода по водама (Матеј 14:25-27). Али ако се овај одломак схвати на овај начин, онда се из њега не може извући закључак, ни о телесности ни о бестелесности анђела. Ни речи апостола Павла, ни њихово тумачење светог Василија не наговештавају упоредну бестелесност духова. Да је Свети Василије Велики имао мисао о упоредној бестелесности, додао би на синтагму: она (природа духова) је бестелесна – објашњавајућа клаузула да је та бестелесност за њих релативна, док су они сами тело. Али пошто он то није учинио, него је без ограничења рекао да је њихова природа бестелесна, то значи да ју је он као такву препознао, признао да духови не само да по природи немају тело, него уопште немају тело. Ништа се не може директно закључити о природи анђела из околности њиховог појављивања. На крају крајева, немогуће је рећи ово: пошто су се анђели појавили у телесном облику, онда су они тело. Природни ток расуђивања у овом случају би требало да буде следећи: анђели су обично невидљиви, али када нам се појаве, видљиви су у телесном облику. шта то значи? То значи, мора се одговорити, или да анђели, невидљиви и бестелесни духови, узимају тело када су нам послати по заповести Божијој, или оно што стално носе као природни део свог састава – тело које је у стању да буде видљиво и невидљиво, опипљиво и неухватљиво, или, можда, да угађају само новом учењу, да су тело тела. Ако се овоме не може додати четврта претпоставка, онда треба размишљати овако: не може се рећи ни прва ни друга, дакле, трећа остаје истинита. Просудите сами: ако се по томе што су се анђели јавили телесно, закључи да су тело, онда ће бити потребно закључити да је Бог тело, јер се и Бог јавио телесно. Тако Аврааму долазе три светла младића: један од њих је Господ, а друга два су анђели; али изглед и све околности њиховог јављања су исте (Пост. 18, 1-2), - реци ми сада: на основу чега ћеш закључити да су два анђела која су се јавила Аврааму, самим тим што су се јавила телесно, тело; а Господ са њима, који се појавио на потпуно исти начин као и они, није ли тело? Признавши једно, морате признати друго, то јест: ако су анђели тело, онда је Господ тело. Ако не можете да признате ову последњу мисао, онда морате напустити први закључак и препознати га као неприкладан. Узео сам само овај један случај, али није једини, јер се Господ Бог јављао очигледно више пута, од самог почетка стварања човека. Бог даје заповести првоствореним, слуша га они који ходају у рају и изриче суд над онима који су згрешили; проказује и осуђује Каина, даје заповести Ноју, више пута се јавља Авраму, Исаку и Јакову, разговара са њима и делује видљиво и опипљиво, јавља се Мојсију у Купини и шаље га да изведе Израелце из Египта; на Синају усмено изговара заповести свим људима, пише књигу од десет речи на табли прстом, итд. У Старом Завету Бог Отац и Бог Син су се јавили телесно; у Новом се глас Бога Оца чује на Јордану, Тавору и у храму, а Дух Свети се јавља или у виду голуба или у виду огњених језика... Видите колико је Богојављења у Писму! Мислим да нема ништа мање анђеоских привиђења. Ако почнемо да филозофирамо као што филозофира ново учење, односно, сакупивши све доказе Писма о појавама Божијим, доћи ћемо до закључка да Свето Писмо јасно сведочи да је Бог суптилно, етерично, огњено тело, а применићемо и позитивну изреку Писма о овоме: „Огањ Бог је:29. Али цео свет ће се једногласно побунити против таквог закључка, и побуниће се легитимно, а ново учење се неће усудити да каже ни реч против тога. На то би стекла право када би, напуштајући своје спекулације, препознала да је из појава анђела немогуће извући закључке о њиховој телесности без нарушавања законског поретка спекулација и без страха да ће другим главама дати повода да овим методом изводе закључке о телесности Божанског, што ће се гласно противречити и умом и срцем. После овога је само по себи разумљиво да се сви други закључци које ново учење изводи из одломака Светог Писма о аномифестацијама показују као неприкладни. „Свето писмо“, тврди ново учење, „сведочи са свим доказима да духови имају покрет сличан оном код људи. Када се духови појављују у облику личности, тада је кретање слично људском. Али чак и сами по себи, у својој бестелесности, они могу имати кретање, јер су стварна бића која постоје међу другим створењима и дарована су способношћу да делују међу њима, а самим тим и да се крећу. Стварно постојање и стварни доказ његовог постојања кроз акцију и кретање не води нужно на помисао да је биће које је такво тело. Нема основа да се овако закључује. Попут људи, анђели се крећу и делују, појављујући се у људском обличју, а налазећи се у себи, у својој сфери, они се, наравно, крећу на посебан начин. „Свето писмо“, каже аутор, „сведочи да су они зависни од места и времена, али у много мањој мери него ми. Ништа мање зависи од времена; у односу на место, мора се рећи, не много мање, али потпуно другачије од нас и сваког тела. Они постоје и делују на одређеном месту, а када постоје и делују на једном месту, на другом их нема. Али они су на месту које не испуњава место, као тела, јер немају проширење, а самим тим ни просторне димензије. Они су духовно на месту, како објашњава свети Дамаскин: „Анђели, будући умови, постоје на душевним местима, не ограничавајући се на тело, јер по природи нису обучени у тело и немају проширење, већ су духовно присутни и делују тамо где им је заповеђено“ (Излагање вере, књига 2, глава 3). Свето писмо сведочи да они имају лик и облик. Слика и форма у којој се појављују, а не оно што имају у себи. Они у себи имају духовну, душевну слику и изглед, који се не састоји ни у каквим спољашњим обрисима, већ у односима духовних сила и начину њиховог деловања. У том смислу и само Врховно Биће има свој лик, а Јединородни Син Божији је лик Ипостаси Очеве. Али, имајући овај духовни лик и изглед, они по својој природи немају физички изглед и лик сличан изгледу и лику човека, и тек када се појаве видљиви су у људском обличју. О томе сведочи Свето писмо, а не о слици њиховог бића. Закључак на основу ових случајева о човеколикој телесности анђела је потпуно незаконит, као што је генерално незаконито закључити по изгледу анђела да су они тело. Навешћу још једну примедбу о одељцима Светог писма које је аутор цитирао. Он цитира следеће: „анђели... на небесима виде лице мога небеског Оца“ (Матеј 18:10). Тиме се показује да анђели, према сведочанству Речи Божије, имају своје место становања. Шта да мислимо о анђелском месту – рекао нам је Свети Дамаскин, али како анђели виде лице Божије? По новом учењу, анђели, као и душа, имају очи, лице, руке и друге удове. Пошто је суштина анђела, по новом учењу, тело, онда се за њих, осим телесних очију, не може ништа друго претпоставити, на пример, око ума и умни вид. Према томе, када анђели виде лице Небеског Оца, не виде ништа друго него својим телесним очима. Ову визију објашњавамо умним видом – кажемо да анђели духовно, умно виде лице небеског оца, они Га созерцавају, јер су умни, нематеријални духови, али ново учење то не може рећи, јер је сама природа анђела тело, иако суптилно, које не може имати умне очи. Види шта излази одавде. Анђели, који по природи имају тело, виде, наравно, телесним очима. Пошто се телесним очима може видети само физичко, следи да и Отац Небески има телесно лице, или има тело, као што анђео који Га види има тело. Овај закључак директно произилази из одредби новог учења и оно га не може одбити. Остаје само да се примени фраза која се често користи у математици: ситуација је апсурдна када је апсурдна последица која из ње следи; Апсурдно је мислити да је природа анђела тело са главом, лицем, очима и другим удовима које обично видимо код људи, када то доводи до апсурдне мисли о Богу. Постоји и одломак о секундарном повратку нечистог духа у непажљиву душу са седам других злих духова (Лк. 11:24-26). Прво, ово место, као и оно где се говори о уласку легије духова у једну особу (Мк. 5,8-9), веома је тешко разумети. Из исте ствари о којој је тешко формирати одређену мисао, како можете извести нешто одређено? Друго, ако желимо да закључимо било шта из овога, онда морамо извести мисао потпуно супротну од онога што ново учење жели да види. Из овога не следи да су анђели зависни од места, већ да морају бити потпуно независни од њега, јер шта је са седам духова или читавом легијом у човеку? Немогуће је другачије од овога: бити без заузимања простора, као што смо раније приметили о односу анђела према месту. Дакле, очигледно је да анђеоске манифестације не пружају чврсту подршку новом учењу. Погледајмо сада да ли то вешто отклања могућност да чисти духови привремено прихвате суптилна тела. „Један западни писац каже да духови облаче суптилна тела када се појаве људима. То се нигде не види у Светом писму.“ Свето писмо јасно показује да су анђели разумне силе, нематеријални духови и да се људима појављују у људском облику. Природно је да се неко ко размишља о овоме запита: откуда долази ова слика, видљива и опипљива, а затим од Светих Отаца узме једно од њених решења, најопштије и најсагласније суштини ствари, управо оно против кога сада говори ново учење. Оно што Писмо не каже о томе не може се закључити ни за ни против. Само ово учење је говорило, почевши да цитира одломке из Светог писма, да оно не садржи потпуно учење о духовима; дакле, од њега нема шта да очекује да реши сва питања. Свето писмо уопштено говори о небу и небеским стварима са оне стране са које може да гради; питање о природи је контемплативније; Зато није остављена отворена на све стране. „Не види се (у Светом писму) да су се анђели променили када су се појавили људима. Било да под речју „промењени” подразумевамо да анђели привремено узимају тело, или да га, непрестано облачећи се у суптилно тело, огрубељу када се појаве људима – Свето Писмо не говори ни о једном ни о другом, остављајући нам слободу да сами одлучујемо о овом питању. Ћутање није ни потврђивање ни порицање, а из чињенице да Свето Писмо не говори о променама које се дешавају анђелима када узимају тела, не треба закључити да таква промена не постоји. О томе, супротно новом учењу, говори Свети Јован Дамаскин: „Када се анђели, по вољи Божијој, јаве достојни, они се не појављују онакви какви су сами по себи, него у неком преображеном облику, да их виде они који виде“ (Излагање вере, књига 2, глава 3). Тако су свети Златоуст и блажени Теодорит раније, као што смо видели, објаснили анђелска јављања. „Свето писмо каже да Бог отвара очи човеку када Му је драго да дозволи човеку да види анђеле. Прво питање у вези са виђењем анђела, како се они појављују, Свети Оци су углавном решавали овако: они привремено узимају тело и видљиви су; а мало ко је то решио рекавши да анђели стално имају природно тело, које, мењајући се, постаје видљиво. Остаје да се реши друго питање: како људи виде анђеле? Брошуре то решавају овако: „Бог им отвара очи и они виде. Решење је уско и не покрива све случајеве. Боље је одлучити према ономе што је о томе речено у Речи Божијој. Обично се у Светом писму каже: „Та-и-то је видео светог анђела“, а у веома ретким случајевима се помиње да му је Бог отворио очи и они су видели. Дакле, одлучимо да је уобичајени редослед виђења анђела током анђеоских појава да, по Божијем снисхођењу човеку, они постану толико различити да су видљиви као и сви други видљиви предмети; у посебним хитним случајевима анђеоских пројава Бог посебним деловањем отвара очи људима, јер у другим случајевима Он такође чува очи људи од гледања. Немогуће је прихватити искључиво једну последњу методу визије анђела и проширити је на све случајеве. Содомити су, на пример, видели анђеле: да ли је заиста могуће мислити да им је Бог отворио очи када ова визија није била за њихово стварање? Једнако је тешко сложити се да су анђели били видљиви на исти начин када су их видели многи људи, и добри и зли, и верни и неверни, као што је био случај, на пример, у односу на анђела који је водио Товију. Али још је неприкладније применити исти метод на визију нечистих духова. Њихова природа је и после пада остала анђеоска, невидљива у природном поретку њиховог постојања: да ли је заиста могуће да Бог отвара очи онима који их виде, да се они виде? Не може бити! У каквим се страшним и ружним изгледима појављују! И Бог ће му отворити очи да види ова чудовишта?! Не, забрањени су да се не усуде да се појаве и ремете мир људи. Ово се дешава уз посебну Божију дозволу; шта су они; а када се појаве, природно су видљиве. Али ако Бог не отвара очи људима да их виде, а они се сами појављују и постају видљиви природно, зашто бисмо онда дозволили такву привилегију само у односу на њих? Даље, ново учење каже о нечистим духовима да лицемерјем, злобом и обманом попримају различите лажне изгледе, имајући за то природну способност. Како је било природно после овога мало продужити расуђивање и рећи да ако нечисти духови по природној способности попримају различите облике без посебног учешћа више силе, онда их људи виде природном способношћу, без икаквог посебног Божијег деловања, а затим додају: ако је овакав начин виђења духова дозвољен у односу на нечисте духове, зашто то не дозволити и у односу на анђеле? „Западни писац“, наставља се, „морао би да размисли о томе где су смештена суптилна тела, у која се духови облаче да би се указали људима када нема потребе за тим телима, јер се по његовом мишљењу духови облаче у суптилна тела само када треба да се појаве људима“. У расправу о томе треба да уђе не само један западни писац, већ и сви они који духове препознају као бестелесне. Обавезујем се да одговарам за себе, а можда и за њих, ако желе да се сложе са мном. Поставља се питање: где су похрањена суптилна тела, у која се духови облаче када се појављују људима? Одговарам: на истом месту где се чувало тело Господње, у коме се Он јавио Аврааму, у коме се борио са Јаковом, у коме смо Га видели у рају, итд. У свим овим и сличним случајевима Он је неко време узео тело, дакле, негде га је однео. Дакле, где је Господ узео тело, тамо су га узели и духови, а где су се чувала тела Господња, тамо се чувају тела духова. Они ће на ово рећи: тако заповеда Господ, и стихије ће се сабрати око Њега и образовати тело; поново командује - елементи ће бити решени и тело више неће постојати. Али исти Господ, који је створио духове по свом лику и подобију, могао им је дати и способност да сабирају елементе око себе и облаче се у видљиво тело, када је то било потребно за испуњење Његове Свете воље. Не видим овде ништа немогуће. То није немогуће са стране Бога: Он је спреман да подари створењу свако добро које оно може да садржи. Питање је: да ли дух може да прихвати такву способност? Одговарам: можда, зато што је он сила која заиста постоји међу осталим створењима, и највиша сила свих материјалних ствари, ма колико она била јака и моћна. Више по природи може природно да доминира над нижим природама, а ниже природе морају природно да се потчине и потчине вишим. Тако да верујем да је Бог бестелесним духовима дао способност да привлаче себи, када је то потребно, одређене елементе и од њих формирају одређену љуштуру око себе, а затим их, када прође потреба, одвоје од себе и врате у њихово прво стање. На тај начин анђели формирају за себе и тело у виду човека, у коме се обично појављују, као и одећу и све чиме се појављују; а на исти начин се све ово опет разлаже на своје елементе. И чини ми се да је овај метод објашњења најједноставнији и најприроднији, и што је најважније, обухвата све случајеве анђеоских манифестација. Узмите магнет и ставите га међу гвоздене струготине - одмах ће га привући и залепити га са свих страна. Парализујте силу магнета на било који начин - пиљевина ће сва отпасти и магнет ће остати гол. На исти начин, духови имају природну способност да привлаче и одбијају елементе, са једином разликом што оно што у магнету делује механички, у духовима се остварује у подређености слободи и разуму. Наша душа, како учи Свети Григорије Ниски, образује своје тело. Али овај процес формирања је веома дуг, а штавише, душа, формирајући тело за себе, нема слободу да га разреши по својој вољи. Виши духови формирају тела за себе и слободно их ослобађају, и штавише, по сопственој жељи или Божијој вољи. Такође: наша душа у сну, а понекад и у стварности, замишља себе у различитим стањима и облицима. Преносим ово на духове и кажем: оно што душа може само да замисли, виши дух може произвести, наравно, у складу са условима свог највишег духовног начина постојања и деловања иу подређености владајућем Врховном Бићу. Овако објашњавам где анђели добијају своја тела у којима се појављују и где их стављају. Сада, пак, дозвољавам себи да запитам ново учење: анђели су по природи тело, али додаци њиховог изгледа: различита одећа, различита оруђа – мач, на пример, или штап, такође различита старост, изглед младића, мужа итд. – не припадају, наравно, природи, одакле све то долази? Нека објасни како уме, али једну ствар не могу унапред да признам, а то је да анђели живе чулно, да имају чулна обитавалишта, сензуално се облаче, једу, комуницирају једни са другима, иако се та чулност препознаје као најтананија. Ово је, по мом мишљењу, грубо, и уз сву дозвољену префињеност, недостојно ни Бога ни анђела. То је све што се може рећи о одломцима Светог писма које брошуре наводе у прилог свом мишљењу о телесности анђеоске природе. Јасно је да они ничим из Писма нису доказали да је анђео тело; напротив, из готово свега што су навели, имамо легитимне основе да извучемо сасвим супротан закључак. У међувремену, они одломци Светог писма који доказују духовност душе и анђела и које смо горе навели стоје у њиховој моћи, јер су их брошуре оставиле неприкосновеним. Одавде природно следи да општи став новог учења, да нема духова у укупности створења, побија Реч Божија на најочигледнији и најубедљивији начин. Међутим, даћу једну општу тачку о овоме. Ново учење верује да је само један Бог дух, а да су сва створења тело. Из Писма се доказује да поред Духа-Бога морају постојати и духови и створења, јер у Јеванђељу по Јовану Господ каже: „Бог је дух, и који му се клањају, морају да се клањају у духу и истини“ (Јован 4,24). Реци ми, како се поклонити духом кад нема духа међу створењима? Да би се поклонио духом, човек мора имати духовну природу, јер како се иначе тело може поклонити духом? Дакле, према захтеву Речи Божије, закључујем да међу Божјим створењима морају бити духовна бића слична Богу по духовности. Али када се тако докаже да реч дух у односу на створења на једном месту Писма означава духовност попут Бога; онда немамо разлога да ову реч тумачимо другачије када се она примењује на анђеле и душе на другим местима Светог писма и да под њом подразумевамо неко суптилно етерично тело. Дакле, када се за анђеле каже: „духови који служе“ (Јевр. 1,14), нико нема право да под овим речима разуме било шта осим богосличне духовности. Овом напоменом ћемо закључити анализу сведочанстава Светог писма о природи анђела и душе. Анализа менталних разматрања за оправдање новог учења Последњи ослонац на коме се нада да ће бити утемељено ново учење јесу научна разматрања ума. Нека од ових разматрања, углавном о анђелима, извучена су из теолошких концепата о бесконачности природе Бога и ограничењима анђела („Додавање“), друга, углавном о души, су преузета из њеног односа према телу, истинитог или претпостављеног. Прво разматрање се може изразити овако: Бог нема ништа заједничко са створењима; Од њих га разликује бесконачна разлика. Али Он је дух; стога не може бити да међу створењима постоје духови; јер је немогуће ставити твар у исту линију са Богом који је неупоредив ни са чим. У овој спекулацији, поштовање према величини Божијој је похвално, али закључак који се из овога не може сматрати чврстим. Свако створење, па и оно највише, нема ништа своје. Све што је у њој дар је Божији. Али свако добро видљиво у створењима је део потпуног добра које постоји у Богу. Оно што је бескрајно савршено и потпуно у Богу, појављује се у много различитих степена ограничења у стварању. Дакле, Богу је „све могуће“ (Мк. 10:27), и створење може учинити нешто, али само нешто, у свом кругу, најбоље што може. Бог је свезнајући, а разумна створења знају, али не много и не увек непогрешиво. Бог је сведобри, и створење је добро, али у веома ограниченој и не увек разумној врсти доброте. Ако тако сортирамо све добро у створењима, испоставиће се да је све то, у ограниченој мери, учешће бесконачног добра Божанског. Господу је било угодно да створењима даде од Себе све оно добро у коме су били способни да учествују и да дају самостално, тако да ништа није остало ненаграђено што се могло дати. Дакле, видимо да много тога што је бесконачно у Богу, та бесконачност није спречила да се појави у створењима ограниченог степена. Сада, да бисмо имали право да темељно закључимо о порицању ограничене духовности у створењима из идеје бесконачне духовности у Богу, било је потребно доказати да је духовност толико добро међу осталим Божанским благословима да је немогуће саопштити створењима када су постали учесници других Божанских благослова. Али то се никако не може доказати, јер је божанска природа несхватљива. Нити се може схватити која од бесконачних доброта Божанске природе може бити саопштена створењима у ограниченој мери, а која не. Ако било шта кажемо, онда треба да будемо склони могућности да се створењима саопшти ограничена духовност, а не да је поричемо, јер, с једне стране, знамо да је доброта Божија у творевини хтела да излије у творевину свако добро које се у њој могло садржати, а с друге, видимо трагове духовних појава у творевинама које називамо разумним. Имајући ово у виду, не може се порећи могућност општења и природу духовног. Мора се рећи и да је теже дати биће него квалитетно биће. Ако бесконачна пуноћа Божанског постојања није постављала баријере, већ је, напротив, служила као извор за давање постојања коначним створењима, онда који разлог постоји да се верује да ће Његова бесконачна духовност бити препрека појави створења са ограниченом духовношћу? Напротив, зар не треба да закључимо да пошто постоји бесконачна духовност, мора постојати и коначна духовност? Погледајте колико је свети Григорије Богослов далеко удаљио Тројичног Бога од нас: „Тројица“, каже он, „премиум и превазилажење времена... је невидљива. Један улази у Светињу над светињама, али сваку твар оставља напољу, и одваја једне првим завесом, а друге другим завесом. Тако је, по првом, божанско биће, а по другом је божанско биће одвојено од другог. одвојен од небеских бића...” Видите колико је далеко! И анђели су остали напољу, а ми смо чак изван анђела. Међутим, и поред сагледавања такве удаљености Божанске природе од створења, када је почео да приказује стварање створења, он није оклевао да каже да Бог ствара себи сродна створења, односно разумне духове. Његов ум, тако побожан и веома контемплативан, није видео немогућност постојања коначних духова кроз дар једног бесконачног Духа; бесконачна духовност га није лишила могућности коначне духовности. Колико год да је Бог висок и одвојен од створења, то није спречило, по помисли светог Богослова, да Њему сродне природе буду међу створењима: само умне природе су сродне Богу. Међутим, овај одломак смо већ видели када смо разматрали учење Светог Богослова о анђелима. Погледајмо сада како ново учење брани своју идеју: „Бог је“, каже се, „савршено биће, које нема ништа заједничко са створеним бићима“. Зар је могуће тако оштро одсецати створење од Творца? Природа Бога је узвишена, али доброта је радознала. Да ли је могуће да Творац није видљив у стварању? А ако је видљиво, како онда нема ништа заједничко са Творцем? Постоје створења за која је сам Творац рекао да су створена по Његовом лику. Зар заиста нема ничег заједничког овде, где је слика? Опет, када се пали обнове. Сам Обновитељ поставља за циљ обновитељских радњи и установа заједништво са Богом, молећи се овако: „...да и ови буду једно у нама... као што си ти, Отац, у мени и ја у теби...“ (Јн. 17, 21) и они који се приљубе Њему удостоје се заједнице са Богом Исусом Христом Оцем и Сином Његовим. Да бисте ушли у такву комуникацију, морате имати нешто заједничко са Богом у својој природи. „Бог је,“ каже ново учење, „у ствари биће: „Ја сам“, рекао је за Себе (Изл. 3:14).“ Нека Бог буде биће, али и створења заиста постоје. А када постоје, њихово постојање није Божије постојање у њима, већ њихово сопствено, додуше од Бога дато. Тако је и у односу на духовност: сам дух је Бог; али ипак постоје и створења – духови, и ова духовност у њима је њихова сопствена духовност, додуше од Бога дата. „Постојање, даље се тумачи, „разумних створења и њихов живот разликују се од живота Божијег, као што се светлост која се емитује из предмета осветљених сунцем разликује од светлости која излива из самог сунца, из извора светлости. Али овај одломак очигледно не иде у прилог новом учењу. Нико не каже да је духовност разумних створења исто што и духовност Бога. Слична је духовности Божијој, али је по достојанству неупоредиво нижа од ње. И поред свега овога, она је ипак духовност, као што је рефлектована светлост, иако слабија од сунчеве, ипак светлост, и то сунчева светлост. Исто тако, оно што је даље дато од Светог Јована Дамаскина даје повода да се изнесу сугестије које су супротне новом учењу. Свети Јован Дамаскин каже: „Бог добри, свеблаги и свеблаги, као сва доброта, по неизмерном богатству доброте Своје, није претрпео да доброта, односно природа Његова, остане сама и да му нико не буде причасник. Ако је Божанска природа духовна, зашто онда доброта Божија није страдала? Није толерисала да нико није био учесник ове духовности. Ако она није страдала, како онда духовна створења, са боголичном духовношћу, не би била међу створењима? Они су, како даље каже свети Дамаскин: „за то је створио умне и небеске силе, затим видљиви и чулни свет, затим човека од умне и чулне природе. Овај одломак је преузет скоро од речи до речи од Светог Григорија Богослова. А у њему су, као што смо видели, умне и небеске силе назване сродне Богу или богоподобним природама. Следи подужи извод из Светог Јована Златоустог и Светог Макарија о неприступачности и несхватљивости Божанске природе: али то није оно о чему ми говоримо. Из неприступачности следи само да се Бог не може непосредно спознати од нас, већ се спознаје само путем саопштавања овог знања од Њега самога и, штавише, у ограниченој мери. Али из саме чињенице да имамо мисао о бесконачности Божије природе и осећамо тежње ка бесконачном, зар не треба да закључимо да у нама постоји нешто слично Њему, нешто што, не бићем, него тежњама и мишљу, настоји да се поклопи, такорећи, са Његовим безграничним границама? Зар ова особина бесконачности у манифестацијама нашег унутрашњег живота не сугерише да у себи носимо бестелесни дух, невезан за границе којима је све материјално и телесно повезано? Следећи извод из Светог Макарија смо раније детаљно анализирали. Дакле, ново учење није успело да из неприступачности природе Божије изведе одлучно порицање духовности у створењима. Напротив, оно нас је делимично довело до закључка да међу створењима морају бити духовна, богослична бића. Сам зачетник овог учења осећао је да ништа не може спречити стваралачку доброту да рађа духовна створења. Стога, од Креативне бесконачности он прелази на створено ограничење и сугерише да је духовност неспојива са створеним ограничењем: чак и када би Бог желео да постоје створења са духовном суштином, али креација, пошто је креација ограничена, не може да прихвати ову духовност. Ово је друго разматрање новог учења. Ево његових речи: "Ако су створени духови ограничени, онда су ограничени и њихово биће и њихова својства. Ако су ограничени њихово биће и својства, онда је ограничена и њихова духовност." „Напротив, ако им припишемо потпуну нематеријалност, односно неограничену духовност, онда им у исто време, нужно, морамо приписати и неограниченост бића, јер само једно неограничено биће може и мора имати неограничена својства. Све ове одредбе су груписане око једне централне тачке: ако је духовност створених духова ограничена, онда они, нужно, морају имати одређени степен материјалности својствен њиховој природи. Поставља се питање: из чега следи да ограничена духовност у извесној мери мора нужно бити материјална? Одакле долази ова потреба? „Анђели су,“ наставља, „подложни времену и простору. Концепт подређености простору се не разликује од концепта подређености облику. Одбацивши концепт потчињености анђела простору, мора се или потпуно одбацити њихово постојање или их признати као безграничне, односно приписати им свеприсутно Божанско. Само две неодређене величине – ништа и бесконачност – не покоравају се никаквом облику; Напротив, свака одређена количина, ма колико велика или мала, по самој својој одређености свакако има облик. Сложивши се да су анђели ограничени, морамо прихватити и то да у односу на простор имају форму, а у односу на суптилност природе имају одређени степен ове суптилности, односно да су неизбежно тела, ма колико та тела била суптилна. Форма ограниченог бића се нужно оцртава, да тако кажем, самим својим границама, његовим екстремитетима; овако приказано створење има свој изглед. Бесконачно није подложно никаквом облику, јер нема краја у било ком правцу: из истог разлога не може имати никакав облик. „Никога нема пред Богом, нигде“ (Јован 1:18). Бесконачно биће не може бити тело, јер је суптилније од било које најизврсније суптилности: оно је потпуно дух.” Ево ти доказа! Али да ли је то коначно? Ако се, говорећи о Богу да је Он бесконачно биће, не може разумети ништа друго него да Божанска природа нема краја ни у ком правцу, односно да је бесконачна у продужетку; онда ће природно следити да је коначно коначно у продужетку, односно да има завршетке у свим правцима и, према томе, заузима одређени простор у три димензије, има свој облик и стога је тело. Али ако бесконачно не значи ово незавршавање у било ком правцу, не значи, то јест, бесконачност у проширењу, онда ни на који начин неће следити да је коначно већ нужно тело. Хајде, међутим, да дамо тачно значење речи „бесконачно“. На латинском постоје две речи: инфинитус и индефинитус. А имамо и две одговарајуће речи: бесконачно, или неограничено, и неодређено – два појма која изражавају потпуно различите појмове. Неодређено значи – немати прецизне границе и обрисе, а безгранично и бесконачно значи – немати степен савршенства или свесавршеног у свим могућим погледима, пуноћу бића, живота, савршенства. Однос према простору и времену се овде не узима у обзир, пошто је бесконачно изван ових односа. Немогуће је говорити о њему као о бесконачно продуженом у времену, или бесконачно проширеном у простору. Он је вечан, који пориче темпоралност, и свеприсутан, који негира просторност. Да је памфлет ово имао на уму, не би дошао до закључака које смо видели. Цела њена грешка лежи у погрешном схватању бесконачности Божанског бића. Ако се бесконачно схвати на такав начин да нема краја ни у једном правцу, то јест, у сваком правцу се протеже без краја; онда ће нестати у неизвесности, као што кажемо: „расути у ваздуху“. Дакле, ако говорећи да бесконачно није подложно облику, или да нема облик, ново учење подразумева ту бесконачност у проширењу, онда, уздижући Бога речима, у смислу уништава Његово постојање. Ново учење, очигледно, има нетачан концепт Божанске духовности. „Бесконачно“, каже се, „не може бити тело“. Зашто? Пошто је „суптилнији од било које најизврсније суптилности, потпуно је духован“. Испоставља се да је Божанско биће дух јер је суптилније од сваке најизврсније суптилности, односно највише, најсавршеније суптилности, више и савршеније од које ниједна суптилност не може бити. Као што је суптилност уопште својство материје; онда ће највиши, последњи степен суптилности такође указивати на супстанцу. Одавде ће директно следити да је Бог материјалан. На основу нетачних схватања о бесконачности и духовности, ново учење је изградило целокупно тумачење о телесности анђела и душа. Али ако је непроменљив закон да, као што су непрецизни појмови нетачни, онда је све што се из њих изводи нетачно, онда је читава структура овог учења лажна. Ако неограничено, бесконачно биће не значи просторну неограниченост, онда ограниченост бића не значи нужно и ограниченост у односу на простор, не захтева да то биће нужно има форму, да се оцртава својим границама и крајностима и има форму. Све ово може бити прикладно у ограниченом, али ни на који начин не следи из исправног концепта бесконачног. Исто тако, не следи следећа теза: „Одбацивши концепт потчињавања анђела простору, мора се или потпуно одбацити њихово постојање, или их признати као безграничне, односно приписати им свеприсутност. Ако је неограниченост или бесконачност бесконачно проширење или заузимање неодређеног, свих могућих проширења и простора, онда ће бити неопходно пратити да пошто анђели нису подређени одређеном простору, али не могу да заузму сав простор због својих ограничења, онда они не постоје. Али ако постоје и нису подређени одређеном простору, онда остаје само претпоставити да испуњавају сав простор, или да су свуда. Тако испада ако за основу узмемо нетачан концепт бесконачног, као да је то биће које нема краја ни у ком правцу. Ставите на прво место други концепт бесконачног и цео овај закључак се сам од себе руши. Из концепта бесконачног као свесавршеног произилази да свако ограничено биће може имати само известан део савршенства и, штавише, у одређеном степену. Али да би оно нужно заузело простор, да би имало све три димензије, да би имало свој облик и изглед и стога било тело, то никако не следи. Ови додаци су изведени из других одредби о створеним бићима, наиме, из става о материјалним створењима. Концепт екстензије је нужно повезан са концептом супстанце; концепт проширења доводи до концепта форме; формирано, проширено биће је тело. Из концепта нематеријалних створења произилазе и друге одредбе: уместо проширености, или, како се каже, екстензивне количине, квалитет у њима је интензивна количина, степен напетости духовних сила и ментално-моралних квалитета. Ово својство духовних бића не захтева да се она нужно обликују у простору, иако се њихова делатност свакако негде мора испољити. Они постоје, али не заузимају простор, као што га заузима или испуњава тело, већ само показују своје присуство у њему деловањем духовних или менталних сила које чине њихову суштину. Без обликовања у простору, немају обрис; без обриса немају изглед. То су директне последице из исправног концепта бесконачног и коначног – последице које су дијаметрално супротне закључцима новог учења! У закључцима не може бити спора. Цео спор, ако је примерено да буде, може да се врти око концепта бесконачног. Чији је концепт бесконачности тачан, истина је на његовој страни. Дуги хришћански катихизис каже ово о бићу Божијем: „Бог је вечни дух, сведобри, свезнајући, свеправедан, свемоћан, свеприсутан, непроменљив, свезадовољан, свеблагословен. Све ово заједно може се изразити једном речју: свесавршено или бескрајно савршено. Богословље Преосвећеног Макарија каже: „Називајући Бога бесконачним, подразумевамо да он не само да је ослобођен било каквог ограничења и недостатка у било ком погледу, већ да истовремено поседује сва могућа савршенства (есенцијалности – реалитатибус) и, штавише, до највишег степена, или без икаквог степена или мере“ (т. 1, стр. 76). На страни 78 стоји: „Морамо запамтити да бесконачност или свесавршенство у Богу није неко посебно својство Божије, већ опште, које обухвата све друге. Бог је, каже свети Кирило Јерусалимски, „савршен у свему... савршен у знању, савршен у сили, савршен у величини, савршен у предвиђању, савршен у доброти, савршен у правди, савршен у љубави према човеку. Тако се мора разумети бескрајност Божанске природе! Овде се нигде не помиње, чак ни са било каквим наговештајем, да је бесконачан јер нема краја ни у ком правцу. Сходно томе, анђеле и душе не треба схватати онако како их схвата ново учење, засновано на његовом погрешном концепту бесконачног. Не треба мислити да анђели и душе, будући да су коначни, морају нужно имати обрис, лик, изглед, одређено проширење у простору у три димензије. Свети Јован Дамаскин нам је рекао шта су анђели и душе у свемиру, по коме су они такви у простору да од овога не добијају ни облик ни лик и потребу да имају три димензије. А да душе немају ни обрис, ни квантитет, ни тродимензионално проширење, ни локални положај – томе нас је поучио свети Григорије Ниски, чије учење се мора сматрати не јединственим, већ спојивањем сагласности и Василија Великог и Григорија Богослова. А свети Григорије Ниски је отклонио и забезекнуће које произилази из порицања ових особина у души (и, додаћу, у анђела), као да стога треба сматрати да је исте природе као и Бог бесконачан – отклонио га је, објашњавајући да богоподобије није једносуштно. То је учинио и Свети Максим Исповедник. Дакле, жеља новог учења да се из ограничења анђела и душа закључи да су они тело може се сматрати веома неуспешном. Зашто накнадно позивање на религиозно осећање, које видите, приписујући духовност створењима, анђелима и душама, асимилујете својства Творца створењима и, самим тим, падате у богохуљење – показује се непотребним након објашњења која смо дали. На само ово учење можете се обратити сличним говором: „Види, ипак, желећи да заштитиш Бога, ти Му прописујеш шта Он може, а шта не може да створи; и док Он сам сведочи да је створио створења попут Њега, ти му својим порицањем као да му говориш: где да ствараш! Док поштујемо анђеле као духове, такође не помишљамо да претерамо са поштовањем; напротив, морамо пазити да их, називајући их телом, увредимо мислећи о њима нижим него што јесу. Ко би се увредио претераним поштовањем? А што нисмо платили свој дуг, можда ће се на нас огорчити. „Веза између душе и тела“, каже ново учење, „доказује да, упркос значајној разлици између тела и душе, тело и душа такође имају нешто заједничко, да имају, да употребимо израз хемије, сродност. Да није било афинитета, не би ни било везе. Ако постоји сродност, онда душа мора нужно имати неку материјалност која је сама себи инхерентна.” Готово увек се може чути приговор који изазива психологе који препознају душу као духовну супстанцу да објасне: како је душа повезана са телом и како они међусобно утичу једни на друге? Удаљеност између духа и тела изгледа превелика. И тако, да би зближили и тиме ослабили снагу предложених питања, кажу: а дух је тело, само суптилно. Али да ли ово ублажава потешкоће? Ко ће погледати? Други може мислити да збуњеност остаје у истој јачини, а штавише, овај уступак, не олакшавајући објашњење једне стране (једињење и интеракција душе и тела), ствара непремостиве тешкоће на другој (духовно деловање душе – свест, слобода, мисао, итд.). И ми се држимо њих. Али више о томе касније. Хајде сада да пређемо на главни разлог. Да ли је тачно да да бисте били повезани и у интеракцији, морате бити хомогени? И да ли је стога неопходно да душа по духовној природи буде тело да би била у вези и интеракцији са телом? По нашем мишљењу, то није неопходно. Поред материјалног афинитета, постоји и динамичан, интензиван афинитет, који се састоји у јединству облика и закона деловања. Довољно је претпоставити да је душа, као духовна супстанца, за своју делатност примила законе и форме идентичне законима и облицима материјалног света и свог тела, да би се разумело како преко њих делује на тело и прима дејство назад од тела, а да сама није тело. Не кажемо да ово објашњење открива тајну сједињења душе са телом, али не можемо а да не инсистирамо на томе да код њега нема потребе за другим претпоставкама, посебно тако чудним, по којима душу треба препознати као тело. Душа се спаја са телом и делује на њега природно, а супротан ефекат се такође одвија природно. Хајде да се сада фокусирамо на реч „афинитет“, преузету из хемије. Уплашило нас је када смо га овде први пут срели, оживљавајући страх: да ли је теорија новог учења у савезу са принципима хемије. Страх није био узалудан. У "Додатку" стоји овако: "Тело остаје тело до тренутка када га живот није напустио. Остављајући га да живи, почиње његово распадање. Штавише: овим напуштањем се врши распадање; даље разлагање је само последица главног, суштинског распадања. Разлагање супстанце, по законима њене хемије, може се раздвојити само по законима њене хемије или многих других. саставних делова из ње. Ево назнаке науке о материјалности душе: одвајање нечег нематеријалног, апстрактног не би имало никаквог утицаја на супстанцу. Али душа је невидљива. Шта са тим? Невидљив и калоричан. То је непондерисан принцип, али је хемијски одвојен од воде одвајањем неприметним и чулима несхватљивим, а вода се претвара у другу супстанцу – лед.” Читате и не верујете својим очима! Свака реч је нечувена вест! Замислите само, једна реч афинитета, која је промакла, можда случајно, довела је до овога! Душа је ушла у хемијске елементе тела... Ко је икада прочитао или чуо такву вест?! Запазимо прво да независна, независна област хемијских процеса није органске природе. У биљкама има хемијских производа, али хемијски процеси овде зависе од другог принципа, који хемија не разуме, како каже само ново учење. Док је овај почетак на делу, хемија нема улаз у своју лабораторију. Али када оде, а остане само тело које је од њега произведено, онда хемија узима његове производе, разлаже и одређује: који елемент је у који део ушао, у којој мери, али не познаје производњу саме материје. Након што је све испитала, она може само да каже: видите шта је овај почетак – живот – учинио – али како, ко зна! У животињи видимо највегетативнији принцип у подређености другом принципу, из којег се преносе осећање, покрет, интелигенција. А у човеку видимо још виши принцип, који доминира над свим овим и виши од свега тога. Таква је лествица снаге! Наводим учење светог Григорија Ниског о овој теми: „Готово смо заборавили ред у стварању, по коме претходи вегетација биљака са земље, а за њом следе неме животиње, а затим, по њиховој грађи, човек. Чини ми се да Мојсије у овоме излаже неко тајно учење и тајанствено саопштава мудрост о души, о којој је највиша ученост сањала, али је није јасно разумела. Јер реч нас учи да се витална и духовна снага види у три разлике. Постоји одређена биљна сила која је само хранљива: прихватање онога што је погодно за раст онога што се храни, то се назива природном и види се у биљкама, јер се у ономе што расте може приметити извесна витална сила, лишена осећања. Али, осим овога, постоји још једна врста живота, којој припада прва, и за њу је везана способност да се контролишемо осећањем; Такав је живот у природи неми: они не само да се хране и расту, већ имају чулну активност и чулно разумевање. Савршен живот у телу се види у вербалној природи – мислим на људску природу, нахрањену, осећајући, која има дар говора и управља разумом... Дакле, законодавац (Мојсије) каже да је после неживе материје, као у некој врсти основа живих бића, најпре настао овај природни живот, остварен у вегетацији биљака, затим уводи у постојање створења којима управља осећање... Последња ствар, после биљака и животиња, јесте човек. У овој вербалној животињи - човеку растворени су сви типови душа... Он храни, а осетљива је повезана са биљном (хранљивом) силом... Затим, са оним што је суптилно и светлеће у осећајној природи, долази до извесне асимилације и растакања схватљиве суштине, тако да човека чине ове три природе,1-9пп. Ово је потпуна слика сила које делују у створењима! Слично учење се може видети у 166 тачака поуке Светог Антонија Великог у Филокалији. Учење Светих Отаца о лествици сила помиње се успутно, да би се јасније видела неисправност новог учења, које је гурнуло људску душу у низ хемијских елемената. И то чини да би угодио савременој науци, која и сама признаје да не разуме тело, а још мање његов живот. „Живот тела“, каже се, „недоступан је нашем разумевању“, а ово је такође органски, биљни живот; утолико је недоступнији живот животиње, која поред првог има и вољно осећање и кретање и интелигенцију; а још неупоредиво неприступачнији је живот човека чија је душа или дух способан да спозна Бога, да доживи Бога, да потпуно слободна делатност не зависи ни од чега спољашњег, да састави преглед свега постојећег, од стремљења које одвајају ум и срце од свега. Ако је све ово науци непознато, онда закон налаже да се то не узима као водиља приликом састављања одредби које одређују суштину људског живота. Па ипак, у име науке је зацртан и зацртан став да је наша душа материјална – и да постоји у нама управо као хемијски елемент, чије одвајање покреће, или чак остварује, разградњу нашег тела. Последњи показатељ искуства – да је исход душе почетак распадања тела – послужио је, како се чини, као разлог за ово стање. Јер ново учење, како је наведено у нашем изводу, иде овако: разлагање супстанце, односно сваког хемијски сложеног тела, према законима хемије, може се постићи само одвајањем једног или више његових саставних делова од ње. Пошто га душа, одвајајући се од нашег тела, разлаже, очигледно је да је саставни део тела. И као што је, даље, наше тело материјално, тако су и сви његови саставни делови материјални, стога је и душа материјална, као њен одговарајући део. А ево и чувеног показатеља науке о материјалности душе! „Раздвајање нечег нематеријалног, апстрактног, не би имало никаквог утицаја на супстанцу (тело)...“ Чак и када би, по принципима хемије, нешто ишло у прилог новом учењу, онда би и тада било могуће не придавати му велику тежину. Хемија се бави сасвим другачијим спектром предмета којима душа припада. Дакле, она не може бити компетентан судија душе. Иако се ново учење препознаје као несупротстављено хемији и нада се да ће у њему наћи оправдање за себе, оно то није могло објаснити нити доказати. Да би се некако хемијом доказала материјалност душе, било би потребно унапред доказати да је она слична хемијским елементима тела и да је хемијски спојена са телом. Својом невидљивошћу и неопипљивошћу душа је онемогућена да постигне сродност са овим елементима, тако да се са овим својством душе може одмах одбацити сваки покушај доказивања материјалности њеним методама, које су позајмљене из хемијске лабораторије. Ново учење жури да отклони ову препреку успеху својих закључака, тврдећи да ако је душа невидљива, онда то није ништа, а хемија се не противи постојању неухватљивог и непримећеног. Да невидљивост душе не спречава да уђе у групу хемијских елемената, објашњава се на примеру комбинације калоричног са стварима. "Душа је невидљива: што се тога тиче, и калоријска је невидљива. Али је хемијски одвојена од воде чулима неприметном и несхватљивом раздвајањем, а вода се претвара у другу супстанцу - у лед." Да се ​​хемијско одвајање душе од тела, које тиме постаје хладно-смртно, остварује на сличан начин, остаје читаоцима да додају. Али поређење, чак и да је било успешно, још увек није доказ, а овде нема доказа, а узето поређење је неуспешно – неуспешно јер не наводи на мисли које је ново учење хтело да њима разјасни. Топлота се не спаја са стварима, нити се хемијски одваја од њих. Ово је сила слободна од хемијске кохезије: она улази и излази по сопственим законима. Хемија не учествује у његовим пословима, па је стога и не убраја у своје елементе. Дакле, ако овом примеру дамо његов смисао, онда ће бити потребно рећи да душа није хемијски сједињена са телом и, стога, када га напусти, тада не долази до главног суштинског распадања – односно биће потребно одбацити став на који се ново учење надало да се ослања, да би се одавде извела материјалност душе по закону хемије. Да се ​​вода одвајањем калорија претвара у другу супстанцу – лед – то је можда случајно лапсус, али одвајање топлоте, неприметно и чулима несхватљиво, као да је намерно поменуто, да би то одвајање више личило на одвајање душе од тела. И опет неуспешно, а не у вашу корист! Иако је одвајање топлоте неприметно за чула, физичари имају најосетљивије инструменте помоћу којих препознају и, такорећи, осећају дејство топлоте у свим степенима. А то даље води ка: физичари имају алате за одређивање својстава и деловања свих најсуптилнијих материјалних сила: топлоте, електрицитета, светлости – све ове силе се сматрају манифестацијама етра и све су подложне вештачким експерименталним посматрањима. Зашто до сада нико није ни покушао да измисли било какав инструмент за испитивање душе, ако је и етар, да би визуелно одредио сопствену напетост, а затим и степен деловања њених сила – разума, воље, осећања, страсти? Није ли то зато што је душа незгодна за овакав третман? Да. Зашто је незгодно? Јер припада сасвим другој области од свих нама познатих манифестација етра. Али ко се слаже са овим, а немогуће је не сложити се, не може а да се не сложи са чињеницом да душа не само да није неки хемијски елемент, већ није ни етерично тело. Тако нас је несрећно поређење које користи ново учење у свом оправдању довело до закључака који га поткопавају. Да би се показало да је неухватљивост душе не лишава могућности да припада броју предмета којима се хемија бави, против хемије се подиже лаж следећим речима: „Постојање нечег материјалног што не делује на наша чула, или има ефекат који ми не примећујемо, не само да није у супротности са његовим учењем, већ је у супротности са његовим учењем“ („Адди, учење“). Оно што лежи изван наших осећања и поступака, што не примећујемо, не знају и не желе да знају ни хемија ни све природне науке. Није њихова ствар да се тога дотичу. Њихов посао је да уоче оно што се може приметити, да их доведу под различита осећања, да експериментишу, упоређују, генерализују, дају предлоге итд. Али све је то у једној области уочљиво, ако не свима, онда барем једним чулом. Што се хемије тиче, она има кисеоник, водоник, азот – најсуптилнији, нема финијег – немају боју, мирис, укус, али ипак нису невидљиви. Она их вади, затвара у тегле, одмерава, комбинује, одређује удео у коме су спојени са којом супстанцом и тако даље. Они су у њеним рукама, под њеним сталним белешкама, она свуда прати њихове поступке и тиме их одређује. Ово је њена област! Шта је иза овога, хемија се не тиче, није ни да ни не. Није ли то зато што постојање духова, како тврди ново учење, није у супротности са хемијом, јер она о њима не мари? Без обзира да ли су тамо или не, није је брига. Даље: не може се а да се не замери ново учење за конфузност појмова. Помешао је, и потпуно бесправно, разградњу тела у неорганској природи, где су хемијски процеси потпуни господари, са разградњом органских тела, где су она у служби друге, највеће господарице, која се зове витални принцип. И сама ова дама је лукави хемичар. Њено органско тело је лабораторија. Она узима хемијске елементе и од њих успева да изгради све различите делове, на пример, људског тела. Како она то ради, хемији је несхватљиво. Док је ова дама у телу, она све своје производе у телу држи у њиховом облику и саставу и не дозвољава им да се разграде. Када напусти тело, тада делови тела, изгубивши виталну активност која их производи и подржава, подлежу спољашњем утицају ваздуха, топлоте и влаге и почињу да се разлажу на саставне елементе. Одвајање виталног принципа не изазива разградњу: јер овај принцип није елементарни део организма, већ је сила која га производи и подржава. На крају ове силе тело остаје нетакнуто у свом саставу; али пошто је препуштен само себи, остављен без заштите и ослонца, почиње да пропада. Распадање овде тек почиње. Исход животног принципа није декомпозиција, већ само давање слободе и простора процесима разлагања. Ту почиње спонтано распадање. Овде заправо ступају на снагу хемијски закони; не учествују у исходу животног принципа: то је њима непозната област. У неорганској природи је друга ствар. Овде разградњи не претходи исход неког вишег принципа, већ је сам чин одвајања било ког елемента декомпозиција, после чега тело одмах нестаје. Загрејте мешавину сумпора и живе и изаћи ће цинобер, хемијски састављено тело. Ставите гвожђе у цинобар и загрејте га – сумпор ће се спојити са гвожђем, а жива ће се одвојити, и неће бити цинобера. Ово је сам чин раздвајања саставних делова. Али није тако: витални принцип одлази, али тело остаје нетакнуто, какво је било. Последњи пример даје повода за следећу примедбу. Сваки од елемената садржаних у хемијском једињењу губи своја природна својства и од њихове комбинације настаје потпуно ново тело, не слично ни једном ни другом елементу. Ако је душа хемијски сједињена са телом, онда она није душа, већ постаје душа тек напуштајући тело. Како то зовемо душом? Ако је овде, у хемијској комбинацији са организмом, то душа, онда по ослобођењу од ње то више не би требало да буде душа, већ нешто друго. Да ли би ново учење требало да се бави откривањем сопственог имена након што напусти своје тело? Додаћу још једну ствар. Новом учењу се чини да душа постаје нека врста расејаности када се препозна као духовна. Не, препознајући је као духовну, ми никако не мислимо да је то нека идеја, већ стварна сила која заиста постоји. Њено одвајање од тела делује на организам јер оживљава тело. Душа одлази – живота више нема. Да би она својим одвајањем произвела такав ефекат на тело, нема потребе да буде материјална и да буде у хемијској сродности и сједињењу са телом. Да бих одагнао ове непријатне мисли о души, изазване новим учењем, цитирам речи светог Григорија Ниског о души и њеном односу према телу. Ево шта он каже о души: „Душа је створена суштина, жива, разумна суштина, која органском и осетљивом телу даје виталну и пријемчиву чулну моћ све док се природа способна да то прихвати не покаже доследном“ (4. део, стр. 214). Он говори о души док је у телу. Шта се дешава када напусти тело? „Када... овај витални узрок, који је некада био у телу, одједном постане невидљив и неупадљив, баш као пламен који је горео у угашеној лампи; тада се, након распада сродности елемената, у сваком од њих јавља жеља за оним што му је заједничко, јер сама природа елемената, по некој нужној привлачењу, враћа се оно што је неопходно хомогеном карактеру... (ибид, стр. 206). Ако је то последица одвајања душе од тела, зар она сама није телесни елемент? Не, душа "постоји сама по себи, са посебном природом, различитом од телесне бујности. Она је нематеријална, бестелесна, делује и креће се у складу са својом природом и својим телесним органима испољава своје карактеристичне радње. Органска структура тела је потпуно иста код мртваца; али остаје непомична и неактивна, због недостатка менталне снаге у њему"1, п.2. Немогуће је оставити без коментара и последње речи овог жалосног одељка спекулације нове наставе, где се говори о хемији и математици. „Ове науке, које су одвојиле Бога од стварања бесконачном разликом, као да отварају врата вери, објашњавајући потребу за откривеним богопознањем. Не могу га одбацити због своје признате свемоћи Бога и независности Његовог деловања од људског суда“ („Додатак“). Хемија и математика су гурнуле идеју о Богу даље да би се потпуно извукла без Бога. За собом су бацили мисао о Богу. Хемија не познаје ништа осим материје; И математика се у применама својих прорачуна фокусира само на реално. Они су лоши водичи ка вери у Бога. Ова врата не отварају, већ затварају. Оно што о Епикуру каже Свети Григорије Ниски: „За њега је граница природе бића била видљива, а осећање је сматрао мером поимања васељене, потпуно затварајући чулност душе и не могавши да скрене поглед на било шта умно и бестелесно, као што је заробљеник, као заточеник у себи, победио. зидови и плафон га спречавају да види шта је споља.” колибе. Јер све чулно што се може видети само у Универзуму је заиста нека врста земљаног зида, који људима слабог ума блокира пут ка погледу на ментално. Такав човек види само земљу, ваздух и ватру, а одакле долази сваки од ових елемената, или од чега се састоји, или шта се налази на његовом месту, то не може видети због нискости ума. И премда други, видећи одећу, закључује о ткаљу, под лађом разуме бродоградитеља, и гледајући грађевину, замишља руку творца, ипак он, гледајући у свет, остаје слеп за расуђивање Онога на Кога указује“ (4. део, стр. 208). Ето шта очекивати од ових наука! Посебно хемија заглављена у елементима, а где да подигне главу да погледа у небо? „Ја имам елементе“, каже она, „и закон афинитета; шта бих више могао да пожелим?" Немам потребу за било каквом спољном силом. Побожни хемичар и математичар, задивљен како је све мудро распоређено по мери, тежини и броју, тако ће у себи распламсати религиозно осећање: али саме науке, као науке, у производњи свог дела потпуно не размишљају о Богу. „Они не могу одбацити Бога“, каже ново учење. Зашто се сада, са превагом усмерења ка природној науци, развило захлађење према вери у Бога и Његов промисао? Јер ове науке не желе да познају силу Божију. За њих не постоји ништа моћније од закона природе. Одбацили су идеју о Богу. Заједно са њима, ново учење је ревносно за исту ствар. Хоће ли ово довести до нечег доброг?! До сада смо ново учење испитивали у његовим основама и пратили како се оно развијало. Хајде сада да станемо лицем у лице с тим и разговарамо о томе према композицији у којој је настала и према позицији у којој је изражена. Дакле, пре свега: да ли је оно у складу са собом и не противречи себи? Даље, ако то прихватимо као претпоставку за објашњење одређеног спектра појава, да ли онда то објашњава ове појаве? Одговор на прво питање је једноставан. Ново учење каже: „Душа и анђео су целовито тело, имајући цео лик човека: главу, косу, лице, очи, уши, груди, руке, ноге. Да би се ова разноликост делова одвијала и да би се ти делови сами по себи разликовали један од другог и разликовали други споља, потребно је дозволити разлику елемената у њиховом саставу. Састав ока треба да се разликује од састава руке, ноге итд. Ако је тако: ове телесне душе не могу се састојати од једног етра, како верује ново учење, јер је етар препознат као најједноставнији од свих елемената света, који сам по себи не може да обезбеди мноштво саставних делова за формирање душе-тела у целини. Могуће је смислити и друге суптилне супстанце, сличне етру по суптилности, али различите по својствима, да би сачињавале душу. Али онда се ипак не може рећи да је душа једноставна и некомпликована, већ се мора препознати као вишекомпонентни организам, макар и суптилан. Да ли ће ново учење пристати да се допуни овим ставом? Ако се слаже, а тешко да је могуће не сложити се, онда мора истовремено да се сложи да је душа тело које се не састоји само од етра, или да призна своју недоследност. Дакле, суштински смисао новог учења нужно захтева разноврсност елемената у саставу душе-тела, макар оне најтананије. Дошавши до ове тачке, питамо се: ко је организатор ових разних делова елемената - суптилних и етеричних? Ко их чува нетакнуте и у уједначеним размерама? Сигурно би неко требао?! У организму нашег тела све долази из једне централне виталне силе и све се у њој складишти. Иста моћ треба да буде својствена организму тело-душа. Ако таквог организатора не дозволимо, онда ћемо доћи до закључка да се сви делови душе и тела не састоје у виталној међусобној комбинацији, већ су постављени један поред другог. Одавде, даље, све ће постати несхватљиво и помрачено: и покрет, и осећање, и свака радња, чак и у свом најједноставнијем облику. Да ли ново учење препознаје потребу за овим додатком? Ако он то призна – а немогуће је не признати – онда мора да промени свој главни став, да је душа суптилна етерична слика видљиве личности и ништа више. Могли бисмо ићи даље, питајући се ко је организатор организма душе: да ли је то тело у телу, или нешто друго, али ово остављамо, јер треба само погледати душу, како је приказује ново учење, да би се уверио да је ово учење неистинито само по себи и да руши само себе. Хајде да пређемо на друго питање. Да ли позиција коју је измислило ново учење објашњава опсег појава за које је измишљено? Дакле. Душа је извор и узрок нашег унутрашњег живота, састављена од мисли, жеља, осећања, из деловања слободе, страха Божијег и савести, и концентрисана у свести, из које произилази као из жаришта. Ево душе која је напустила тело и стоји пред вама у виду видљивог човека са свом разноликошћу делова свог тела и делује као он. Уопште, све је то душа, која мисли, слободно делује, свесна себе. Ако свако деловање долази из душе и прихвата га душа, а душа је целина, онда свако деловање мора произаћи из свега и у свему се огледати. Не мора мислити само један део, већ цело тело-душа; такође мора бити свесна; исто тако, целокупна душа-тело такође мора да делује споља, а не само било који њен део. Да ли је ово истина? Тешко! Истина је, и као обично човек, само око види, само ухо чује, само језик говори, а мисао је само у глави. Одавде се извлачи директан закључак да у души-телу постоји неко ко гледа оком, чује ухом, делује руком, прима питања и одговоре, итд. Постоји, односно, у овом вишекомпонентном организму душа-тело, особа задужена за све радње која све види, чује, мисли и чини. Питање је, ко је ова особа? Ако је цело тело целина, како је онда ово лице једно када је састав тела тако разнолик? Ако постоји један део, онда пошто је свест карактеристична особина душе, тај део ће бити душа, а не цело тело. Ако је то траг хармоније целог тела, онда душа нестаје, а пред нама је најнеразумљивији аутомат. Дакле, подразумева се да ова особа, свесна себе, слободно делује, мисли, жели и осећа, никако не може бити сама тело-душа, већ мора бити нешто што борави у овом телу, тако да ће тело-душа бити за њу само орган и стан. Опет питање: шта је ово? Овога пута имамо одговор из самог учења, који смо већ чули. То је „способност људске душе, коју су мудри назвали моћ речи, сам дух, која је укључивала не само способност мишљења, већ и способност доживљавања духовних сензација, као што су: осећање високог, осећање благодатног, осећање врлине. У том погледу значење речи душа и дух је веома различито“ (Додатак). Али, добивши такав одговор, ми не улазимо у светлост, већ смо прекривени маглом неизвесности, јер је познато да је главна идеја новог учења да је душа етерично тело у облику личности и ништа више. Овде се у души-телу јавља духовна способност, и то не појединачна, већ комбинација многих способности, виших и својствених у животу човека, под именом дух, који се препознаје као веома различит од душе. Ситуација која се очигледно не мири са главном ситуацијом и уништава је. Могло би се одмах закључити: дакле, душа је дух обучен у етерично тело? Али ово ново учење дословно пориче. То је оно што нас оставља у неуништивој збуњености! Вероватно се ново учење још није сложило са самим собом и није утврдило своју особеност изражавања у складу са својим духом, очигледно веома изузетну: зато остаје неразјашњено питање о каквој се способности ради, али га треба решити. Ново учење схватамо на томе да се у душевно-етеричком телу препознаје способност мишљења или, уопште, способност испољавања духовних радњи. Поставља се питање: да ли је та способност дата етеричном, материјалном телу, или је у ово етерично тело усађена сила различита од супстанце и нематеријалног, духовног духа? Али прво је незамисливо: способност мишљења је неспојива са материјом као што је ватра са водом. Ако би неко тврдио да је Бог дао материји способност да мисли, онда се на томе не може попустити, јер Бог није у стању да створи нешто што је противречно самоме себи. Материји се не може дати способност размишљања ако се не преобрази у нематеријални дух. У тренутку када супстанца почне да мисли, она мора престати да буде супстанца. Али ново учење ипак има уточиште: оно може рећи да препознаје духовно-етеричко тело као супстанцу и у тој супстанци сагледава посебну силу коју садржи, која производи све духовне појаве уочене у души. Али да ли ће супстанца задржати ову духовну моћ? Да ли је у стању да се носи са тим? Тешко. Биће то дијамант у глиненом окружењу. Осим тога, ако душа-тело поседује ту способност, онда је она господарица, а та моћ је њена слушкиња, односно мишљење ће бити подређено немислећем, слободно – неслободном, самосвесно – несвесном, дух који се увек креће – непомичном телу. Како то није у реду ствари, о томе нас је већ поучио свети Максим Исповедник. И опет, где је истина мисли? Ако су карактеристичне особине нашег унутрашњег живота духовне манифестације, онда, приписујући души све унутрашње, мора се и сама душа дефинисати тим особинама, или је видети одакле потичу духовне манифестације. Ако полазе од признате духовне силе или способности, онда то морају сматрати душом, доминантним делом тела, који чини карактеристичну особину човека или чини човека човеком, а душу душом, а оно што се замишља под маском суптилног етеричног тела треба сматрати подређеним органом, то јест истина мисли тако да духовна способност преношења духовне способности на тело захтева. дозвољено у њему, названо духом, и препознајући ово друго као супстанцу душе, а тело - додатак, орган, дом. Тако се увек појављују и преминула душа и анђео који се јавља. Споља се препознаје као орган. Активна особа се види унутра и одатле даје доминантна наређења. Истоимена Теофаније, свети Теофане, твојим учењем си многе људе просветио, са анђелима који сада стоје пред Престолом Свете Тројице, моли се непрестано за све нас. Свети Игњатије Брјанчанинов (1867) 30. април (13. мај) Поборник Православља, велики трудбеник и учитељ покајања и молитве, богонадахнути украс епископима, реч и похвала монаштву: својим списима си нас све опаметио. Свештениче духовни, Игњатије премудри Боже, моли се Речи Христа Бога, Које си у срцу носио, да нам подари покајање пре краја. Иако си ишао путем земаљског живота, свети Игњатије, ти си непрестано видео законе вечног постојања, учећи своје ученике многим речима, а ми, свети, да их следимо. Можда ће вас занимати: