Shpirt dhe engjëll

Përmbajtja Shpirti dhe engjëlli nuk janë trupi, por shpirti Shqyrtimi i dëshmive të Etërve të Shenjtë për natyrën e shpirtit dhe engjëjve Pjesa 1 Pjesa 2 Pjesa 3 Shqyrtimi i dëshmive të Fjalës së Perëndisë për natyrën e shpirtrave dhe engjëjve Analiza e konsideratave mendore për të justifikuar mësimin e ri Troparia dhe kontakion Shpirti dhe engjëlli - jo trupi, por shpirti “A duhet të lexojmë shkrimet e të nderuarit Ignatius? “Lexo... Vetëm mos e lexoni artikullin për vdekjen, dhe jo të gjithë, por vetëm disa faqe, duket, në fillim, ku thotë se shpirti dhe engjëlli janë trupore...” Peshkopi Theofan, Letrat e mbledhura, T.1, f.187. Në 1863, "Fjala për vdekjen" u shfaq në shtyp - një fjalë shumë udhëzuese, në të cilën, megjithatë, u shprehën mendime, ndër të tjera, pak të njohura në botën e krishterë, siç është, për shembull, mendimi për trupshmërinë e natyrës së shpirtit dhe engjëjve. Në "Endacak" të vitit 1863 për muajin shtator, u bënë shënime të shkurtra, por të fuqishme për këtë lajm. Nga këto shënime u krijuan kundërshënime, të cilat u bënë një libër më vete me titull "Shtesë në fjalën për vdekjen". Qëllimi i "Shtesës" ishte të mblidhte më shumë prova për të gjitha mendimet e kritikuara të "Përrallës mbi vdekjen", dhe veçanërisht për mendimin për trupshmërinë e natyrës së shpirtit dhe engjëjve. Nuk mund të them nëse dikush e ka shqyrtuar këtë provë. Por është e qartë se ideja e trupshmërisë së natyrës së shpirtit dhe engjëjve u pranua dhe dikujt iu duk se u vërtetua shumë fort. Pasi hyri në një mosmarrëveshje me spiritualistët, ai u rebelua kundër Kardecit, i cili pranon se shpirti ka një guaskë të hollë materiale, në mbrojtje të një tjetër spiritualisti Pierard, i cili këmbënguli se ky është shpirti, të cilin Kardeci e njeh si guaskë: shpirti është një trup eterik dhe asgjë më shumë. Për t'i dhënë më shumë peshë mbrojtjes së Pierard-it, autori shtoi se mendimi i tij u dëshmua përfundimisht në vendin tonë, përkatësisht në artikujt e përmendur. Prandaj lindi dëshira për të parë nëse vërtetohej saktë. Shikova deri në detaje të gjitha dëshmitë dhe paraqitjet e artikujve në favor të kësaj pikëpamjeje dhe askund nuk gjeta mbështetje për të, por përkundrazi, kudo që artikujt menduan të gjenin konfirmimin e mendimit të tyre, hasa në dispozita krejtësisht të kundërta me të. Rezultatin e kërkimit tim ua ofroj vëmendjes së dashamirëve të leximit shpirtëror, të cilët, nëse nuk mërziten duke i përshkuar ato, do të binden se ky lajm, truporiteti i shpirtit dhe i engjëjve, nuk është vërtetuar fare dhe se, si më parë, e vërteta e lashtë mbetet plotësisht e provuar dhe e pandryshueshme, se shpirti dhe engjëlli nuk janë trup, por shpirt. Thelbi i mësimit të ri është si vijon: "Engjëjt dhe shpirtrat, megjithëse janë shumë të hollë në thelbin e tyre, megjithatë, me gjithë hollësinë e tyre, janë trupa. Ata janë trupa të hollë, eterikë, ndërsa, përkundrazi, trupat tanë tokësorë janë shumë materialë dhe bruto. Trupi bruto i njeriut shërben si rrobë për shpirtin, sytë, duart, trupin e hollë. Shpirti mbulohet me pjesë të ngjashme të trupit, kur shpirti ndahet nga trupi me anë të vdekjes, sikur engjëjt, si shpirti, kanë anëtarë - kokë, krahë, këmbë, flokë - me një fjalë, e gjithë ngjashmëria e një personi të dukshëm në trupin e tij, nuk ka asnjë qenie tjetër. Dikush do të pyesë: pra, kujt në ne (dhe tek engjëjt) i përket ndërgjegjja, liria, arsyetimi, frika ndaj Zotit, ndërgjegjja? I njëjti trup delikat eterik, që është shpirti. "Njerëzit e mençur e kuptuan se njeriu ndryshon nga kafshët nga një veti e brendshme, një aftësi e veçantë e shpirtit njerëzor. Ata e quajtën këtë aftësi fuqia e letërsisë, vetë shpirti. Kjo përfshin jo vetëm aftësinë për të menduar, por edhe aftësinë për të përjetuar ndjesi shpirtërore, si: ndjenjën e së lartës, ndjenjën e hirit, ndjenjën e virtytit." Por a nuk është kjo aftësi, e quajtur vetë shpirti, një forcë e veçantë, jo trupore që banon në trupin delikate eterike, që është shpirti, si një qenie e veçantë shpirtërore e veshur me një trup eterik? Jo. Atëherë do të kishte ende një qenie thjesht shpirtërore në rrethin e krijesave, por kjo nuk mund të lejohet. Përveç kësaj, atëherë duhet thënë se pas vdekjes së një personi, një qenie shpirtërore largohet nga trupi, e veshur me një trup eterik, si në një guaskë; dhe prandaj duhet thënë për engjëjt se ata janë shpirtra të veshur me një trup eterik. Kjo duhet të refuzohet me vendosmëri, sepse etërit e shenjtë nuk i njohën engjëjt si të veshur me një trup delikate, por e njohën vetë qenien e tyre, vetë thelbin e tyre si një lloj trupi delikat. Po ashtu edhe shpirtrat. Pra, trupi delikat eterik, domethënë materia, tani arsyeton, është i vetëdijshëm për vetveten, vepron lirshëm, shfaq ndërgjegje dhe frikë ndaj Zotit dhe përgjithësisht zbulon të gjitha ato veprime shpirtërore që njerëzit e arsyeshëm nuk mund dhe nuk mund t'ia atribuojnë materies. I ekspozoj qëllimisht të gjitha këto aspekte të mësimit të ri në mënyrë që të shihet ideja kryesore, vërtetimi i së cilës duhet pritur. Deri më tani, siç dihet, ka pasur dhe ka dy mendime për mënyrën e qenies së shpirtit dhe engjëjve: disa mendonin dhe mendojnë se shpirtrat dhe engjëjt janë qenie shpirtërore, të veshur me një guaskë të hollë materiale; të tjerët besonin dhe besojnë ende se shpirtrat dhe engjëjt janë shpirtra të pastër që nuk kanë asnjë guaskë. Sipas mendimit të parë, në përbërjen e një personi qenia shpirtërore ndërmjetësohet në bashkim me këtë trup bruto, një trup delikate, eterike, dhe ajo që del nga trupi pas vdekjes së një personi do të jetë një shpirt i veshur me një guaskë të hollë eterike, ose përgjithësisht materiale; po kështu, një engjëll që shfaqet ose ekziston brenda vetes në rajonin e tij do të jetë gjithashtu një shpirt, i veshur me një guaskë të ngjashme. Ky imazh i përfaqësimit të ekzistencës së shpirtrave dhe engjëjve është më i përshtatshmi për konceptin, duke u pajtuar plotësisht me të gjitha legjendat për shfaqjen e engjëjve dhe shpirtrave dhe duke zgjidhur lehtësisht të gjitha çështjet që lidhen me këtë. Sipas mendimit të dytë, shpirti nuk është një lloj abstraksioni mendor, por një qenie që ekziston realisht midis realiteteve të tjera, e cila, për shkak të këtij realiteti të ekzistencës së saj, hyn drejtpërdrejt në bashkim me trupin tek njeriu, dhe tek engjëjt - duke ndikuar në botën e jashtme. Nga këto dy mendime, kush dëshiron t'i përmbahet cilit, t'i qëndrojë atij. Sepse si në të parën ashtu edhe në të dytin, ajo që është thelbësore tek një engjëll dhe një person, të menduarit, duke vepruar lirisht, i vetëdijshëm për vetveten, njihet si një qenie shpirtërore; dhe kjo është ajo që duhet të insistojmë kryesisht në mësimin për natyrën e shpirtit dhe të engjëjve. Mendimi i shprehur në "Përrallë mbi vdekjen" dhe i mbështetur në "Shtesë" ndaj tij nuk mund të tolerohet. Ky është ultra-materializëm, ose materializëm i shkuar përtej kufijve të tij. Materializmi i vërtetë ka frikë të pranojë ekzistencën e veçantë të shpirtit, sepse e di se logjika do të kërkojë pa pushim që ai të njohë edhe shpirtëroren e tij, pasi është e pamundur t'i caktohen materies të gjitha ato dukuri dhe veprime të të cilave shpirti konsiderohet prodhues. Prandaj, materializmi i rreptë thotë se njeriu nuk e ka shpirtin si qenie të veçantë; gjithçka që i atribuohet është një pasqyrim i strukturës harmonike të trupit. Edhe pse vetëdija, e cila ndahet ashpër nga trupi dhe vepron në mënyrë të pavarur prej tij, e denoncon me zë të lartë dhe e shtyn në mënyrë të pashmangshme, ajo nuk shkon më tej, për shkak të ndjenjës së vetëruajtjes. Sepse sapo të thotë se shpirti ekziston veçmas, do t'i duhet menjëherë të njohë shpirtëroren e tij; dhe kjo do të thotë të cenosh jetën e dikujt. Kështu që ai vazhdon. Pikëpamja e broshurave tona është më e guximshme dhe kjo, natyrisht, sepse ata nuk u vunë ballë për ballë me pyetjen: si të shpjegohen veprimet plotësisht shpirtërore të shpirtit kur ai është një trup eterik. Vetëm në një vend, siç e kemi parë tashmë, thuhet kalimthi se mendimi dhe manifestimet e tjera më të larta të spiritualitetit janë aftësia e shpirtit, siç thonë zakonisht, duke harruar në dukje pozicionin e tyre, se shpirti ynë është eteri - asgjë më shumë, ai eter nga i cili shkencat ekzakte prodhojnë dritë, nxehtësi, elektricitet etj. Sa shumë mospërputhje ka në këtë është e qartë. Por ne do t'i kthehemi kësaj teme. Kështu, po krijohet një opinion i pazakontë dhe po formohet jo në emër të shkencës (edhe pse këtu i jepet një pjesëmarrje e vogël), me kërkesat e të cilit jemi mësuar tani të fshihemi pas vetes, legalisht ose ilegalisht, por sipas parimeve të besimit të shenjtë të krishterë, mbi bazën e Fjalës së Zotit dhe të shkrimeve të Etërve. Shtrohet pyetja: a nuk është zgjidhur vërtet çështja e natyrës së shpirtit dhe engjëjve në Kishën e Zotit? Vendosi, dhe vendosi shumë definitivisht. Në "Rrëfimin Ortodoks", në përgjigje të pyetjes 18, lexojmë: "Zoti është Krijuesi i krijesave të dukshme dhe të padukshme... dhe Ai krijoi këtë botë inteligjente... pastaj këtë botë materiale... më në fund, njeriu, i përbërë nga një shpirt jomaterial dhe racional dhe një trup material. Një dhe i njëjti është Krijuesi i të dy botëve, jomateriale dhe materiale." Dhe në përgjigje të pyetjes së 19-të thuhet drejtpërdrejt se engjëjt janë shpirtra. Në katekizmin e gjatë të krishterë, në klauzolën e parë, në pyetjen: "çfarë duhet të kuptohet në Kredo me emrin e të padukshmes", përgjigja është: "bota e padukshme ose shpirtërore, së cilës i përkasin engjëjt". Në pyetjen: "çka janë engjëjt", thuhet: "shpirtrat pa trup, të talentuar me mendje, vullnet dhe fuqi". Në të njëjtin term, pyetja: “Cila është fryma e jetës e dhënë nga Zoti te njeriu në krijimin e tij” zgjidhet si më poshtë: “shpirt, një qenie shpirtërore dhe e pavdekshme”. Nga kjo rrjedhin dispozitat e mëposhtme të pakundërshtueshme: engjëjt janë shpirtra të padukshëm pa trup që përbëjnë botën mendore, të kundërta me atë materiale; shpirtrat janë gjithashtu qenie shpirtërore dhe racionale, të padukshme dhe jomateriale. Kështu, sipas mësimeve të Kishës së Shenjtë Orthodhokse, materialiteti mohohet me vendosmëri në natyrën e shpirtrave dhe engjëjve dhe, duhet kuptuar, i gjithë materialiteti, jo vetëm i rëndë, por edhe i hollë, sepse përsosja e një substance nuk e bën atë jomaterial. Pavarësisht se sa i hollë është eteri, askush nuk do ta quajë atë jomaterial; prandaj, duke mohuar materialitetin në natyrën e shpirtit dhe engjëjve, Kisha e Shenjtë mohon edhe eteritetin e tyre. Nëse me fjalët: "shpirti dhe engjëjt janë të padukshëm, jomaterial", duhet të nënkuptohet vetëm se nuk kanë materialitet të madh, të prekshëm dhe të dukshëm, atëherë kjo sigurisht do të shpjegohej në mënyrë që të krishterët, të mësuar të vërtetat e besimit ortodoks, të mund të kishin koncepte të sakta për natyrën e shpirtit dhe engjëjve, pa i hequr këto tipare thelbësore. Dhe meqenëse kjo nuk është bërë, ne jemi të detyruar t'u japim këtyre fjalëve një kuptim të përgjithshëm pohues, veçanërisht pasi këtu janë përfshirë fjalët "botë inteligjente", "shpirtra inteligjentë" - terma që askush nuk i ka zbatuar dhe nuk i zbaton për asnjë trup material, sado delikate mund të kuptohet. Kur engjëjt quhen bota inteligjente ose mendore, kjo sugjeron që ashtu si mendimi nuk ka asgjë materiale, ashtu edhe natyra e engjëjve inteligjentë, dhe bashkë me ta, shpirtrat racionalë, nuk ka asgjë materiale. Ky mësim predikohet dhe mësohet kudo në vendin tonë: nga foltorja e kishës, dhe në seminare, dhe në akademi, dhe në universitete, dhe në gjimnaze dhe në të gjitha shkollat ​​- kudo që lexohet katekizmi. Të gjithë ne pohojmë se shpirtrat dhe engjëjt janë qenie shpirtërore. Po tani: nëse ky është mësimi dhe nëse të gjithë ortodoksët besojnë në këtë mënyrë, atëherë, pra, pikëpamja e shprehur në broshura bie kundër mësimeve të Kishës dhe kundër besimit të përgjithshëm të krishterë? Është e qartë se po. Por ata vetë (autorët e broshurave - red.) nuk e kuptojnë këtë. Ata nuk mendojnë se po devijojnë nga e vërteta e pandryshueshme, por janë të bindur se po interpretojnë mësimin e vërtetë të Kishës, të cilën teologët tanë gjoja e prishën duke studiuar pothuajse ekskluzivisht nga tekstet perëndimore dhe duke mos u kujdesur të kontrollojnë atë që studiojnë me dokumente reale të së vërtetës ortodokse. Ata mbajnë një ton sikur në të vërtetë po rizbulonin të vërtetën, të ndryshuar në gënjeshtër. Dhe meqenëse kundër një deklarate të tillë qëndron dëshmia e devijimit të tyre nga mësimet ortodokse dhe kuptimi i përgjithshëm i këtyre temave; pastaj nxitojnë që në fjalët e para të largojnë mendimin e pafavorshëm që mund të lindte prej kësaj me një interpretim të veçantë të fjalëve: “të padukshme”, “jomateriale”, “shpirtërore”, me të cilat secili i dallon shpirtrat dhe engjëjt nga qeniet e tjera. Është sikur këto fjalë të mos kuptohen në kuptimin e tyre. Shpirtrat dhe engjëjt janë të padukshëm vetëm për ndjenjat tona të rënda; në vetvete, në natyrën e tyre, ato janë të dukshme dhe janë vërtet të dukshme kur dikujt hapen sytë për t'i parë. Po kështu, kur quhen shpirtërore, kjo nuk nënkupton një cilësi të veçantë të natyrës së tyre, por shpreh të njëjtën gjë si fjala e padukshme. "Megjithëse Shkrimi i Shenjtë dhe Etërit e Shenjtë të Kishës në përgjithësi e quajnë Zotin shpirt, dhe engjëjt, demonët dhe shpirtrat njerëzorë, kjo vetëm shpreh faktin se si Zoti, engjëjt, demonët dhe shpirtrat janë të padukshëm për sytë tanë trupor. Ata quhen jotrupore, jomaterialë për arsye se nuk i nënshtrohen kategorisë së materies dhe ndaj objekteve tona. shqisat Në mënyrën e përdorur zakonisht të të shprehurit, të cilës shkencëtarët i përmbahen edhe jashtë zyrave të tyre, ajo që i nënshtrohet ndjenjave tona quhet materiale, dhe ajo që nuk është subjekt quhet shpirtërore, jomateriale. Imazhi i përgjithshëm i shprehjes përdoret më së shumti nga Shkrimet e Shenjta dhe Etërit e Shenjtë, pasi qëllimi i Shkrimeve dhe Etërve ishte që fjala e shpallur prej tyre të ishte e kuptueshme për të gjithë njerëzit” (“Shtesë në Fjalën...”). Rezulton se ashtu si kur flasim për diellin: “lind e perëndon”, ne themi një gjë dhe mendojmë një tjetër; Po kështu, kur flasim për shpirtin dhe engjëjt: "të padukshme", "jomateriale", "shpirtërore", me këtë duhet të nënkuptojmë diçka tjetër, dhe jo atë që shprehin këto fjalë, dhe jo vetëm diçka tjetër, por krejt të kundërtën, domethënë: me të padukshme kuptojmë dukshmërinë, me jomateriale - materialitetin, me shpirtërore - hollësinë. A është i ligjshëm ky interpretim? Në fund të fundit, për diellin, në fjalimin e zakonshëm, edhe shkencëtarët thonë: "lind dhe perëndon"; dhe kur është fjala për vetë temën, ose kur vjen puna për t'iu përgjigjur pyetjes: "a po qëndron dielli apo po lëviz", atëherë edhe jo-shkencëtarët tani përgjigjen se ai është në këmbë, por lëvizja e tij është një iluzion i syrit. Për shpirtrat dhe engjëjt, dhe në studimin e shkencëtarëve, dhe në libra, dhe në biseda, gjithmonë dhe gjithçka me fjalët: "të padukshme, jomateriale, shpirtërore", lidh kuptimin e drejtpërdrejtë, dhe siç thonë ata, kështu mendojnë se janë jomateriale dhe shpirtërore. Në librin “Shkenca e botës së Zotit”, për njerëzit, edhe pse kudo thuhet për diellin dhe yjet: “Ata lindin dhe perëndojnë”, në vend të tij shpjegohet se qëndrojnë dhe shpjegohet pse duken se lëvizin. Për shpirtin dhe engjëjt, asnjë katekizëm i vetëm, kur bëhet fjalë për natyrën e tyre, nuk shpjegon se padukshmëria e tyre është vetëm e dukshme, dhe shpirtërorja e tyre është hollësi. Deri më tani askujt nuk i kishte shkuar ndërmend të shihte një alegori në këto fjalë. Pse është kështu? Sepse në lidhje me engjëjt dhe shpirtrat, mashtrimi i vizionit apo konkluzionit ende nuk është provuar. Para se të zbulohej qëndrimi i tij, askujt nuk i shkonte mendja për diellin se po qëndronte dhe të gjithë ishin po aq të bindur sa thoshin se po lëvizte. Pastaj, kur u zbulua se ishte në këmbë, fjalimi mbeti i njëjtë, por hyri një mendim tjetër. E njëjta gjë duhet bërë edhe në lidhje me shpirtin dhe engjëjt. Së pari është e nevojshme të zbulohet se ato janë materiale dhe trupore, dhe më pas të interpretohet ajo që thuhet për to, se ato janë jomateriale dhe shpirtërore. Nëse mësimi i ri ka zbuluar materialitetin në atë që konsiderohej jomateriale dhe hollësinë në atë që konsiderohej shpirtërore, këtë do ta tregojë një analizë e themeleve mbi të cilat mbështetet, tek e cila ne vazhdojmë tani. Këto themele janë përcaktuar me detaje të plota në "Shtesë në Fjalën për Vdekjen". Këtu, që në faqet e para, për të fshehur faktin se po rebelohen kundër besimit tonë dominues, bëhen ekstrakte nga një teolog perëndimor, të cilat më pas përgënjeshtrohen: kjo jep pamjen se nuk kritikohet mësimi i Kishës sonë, por ai perëndimor. Ne e lëmë këtë devijim pa ndonjë koment të veçantë dhe shkruajmë vetëm rreshtat e fundit nga ky seksion i "Shtesës": "Shkrimtari perëndimor mendon të bazojë mendimin e tij në Shkrimin e Shenjtë, mbi Etërit e Kishës dhe shkencën. "Në këto tre aspekte," thuhet në broshurë, "ne jemi të detyruar të paraqesim një përgënjeshtrim të kënaqshëm të tij". Me këto fjalë të fundit, mësimi i ri për trupshmërinë e shpirtit dhe engjëjve pretendon se ka një garanci për veten e tij në Fjalën e Zotit, në Etërit e Shenjtë, dhe në shkencë, ose në përgjithësi në konsideratat e arsyes së përbashkët. Nën këta tre tituj do të mbledhim të gjitha mendimet dhe dëshmitë me të cilat rrethohet ky mësim. Megjithatë, le të lejojmë që të devijojmë disi nga rendi që ndjek ky artikull dhe së pari të shqyrtojmë provat e cituara nga Etërit e Shenjtë; dhe më pas do të kalojmë në shqyrtimin e provave nga Fjala e Perëndisë dhe, së fundi, në konsideratat shkencore të mendjes. Shqyrtimi i dëshmive të Etërve të Shenjtë për natyrën e shpirtit dhe engjëjve Le t'i kushtojmë vëmendje mësimeve të Etërve të Shenjtë për këtë temë, jo vetëm të atyre, dëshmitë e të cilëve janë dhënë fjalë për fjalë në broshurë, por edhe të të gjithë atyre që ajo preku në çfarëdo mënyre, duke lënë të kuptohet se mund t'i ketë ato në anën e saj. Para së gjithash, le të shqyrtojmë dëshminë e Shën Gjonit të Damaskut dhe Shën Makarit të Egjiptit, pasi ata janë kryesorët në këtë çështje; pastaj le t'i drejtohemi mësimeve të mësuesve dhe shenjtorëve të mëdhenj universalë - Vasili i Madh, Gregor Teologu dhe Gjon Gojarti; dhe pastaj të gjithë Etërve të tjerë të shenjtë: Athanasi i Madh, Kirili i Aleksandrisë, Metodi, Kasiani, Agustini i Bekuari, Teodoreti, Maksimi Rrëfimtari dhe Gregori i Nisës. Nga të gjitha dëshmitë atërore me të cilat mësimi i ri dëshiron të mbrohet, vetëm dëshmitë e Shën Gjonit të Damaskut dhe Makarit të Egjiptit mund të tërhiqen disi në dorë. Dëshmitë e etërve të tjerë të shenjtë të cituar prej tij nuk thonë fare atë që ai dëshiron, ndërsa në vende të tjera Etërit shqiptojnë qartë gjykime krejtësisht të kundërta me të. Rrjedhimisht, duhet vetëm t'i hiqet fuqia e provës nga kjo dëshmi e parë dhe mësimi i ri do të mbetet pa prova nga kjo anë. Filloj me Shën Gjonin e Damaskut. Në fakt, vetëm ai është një dëshmitar me peshë, duke diskutuar qëllimisht natyrën e engjëjve, ndërsa Shën Macarius shpreh mendimin e tij kalimthi. Mendimi i Shën Damaskenit me fjalët e tij është shumë i shkurtër, i cili jepet vetëm në “Përrallë për vdekjen”, dhe në “Shtesë” është marrë nga Teologjia Dogmatike, një libër shkollor ku, siç e kërkon sistemi, shprehet më shumë në parafrazë. Por çfarë do të shihni në fragmente? Dikush duhet të lexojë të gjithë mësimin e Shën Damaskut për engjëjt në lidhje, dhe do të zbulohet se Shën Damasku ka mendime krejtësisht të ndryshme nga mësimet e reja. Kështu, në libër. 2 rreth besimit ortodoks, në kap. 3 lexojmë: “Ai (Zoti) është krijuesi dhe krijuesi i engjëjve, i cili i solli ata në ekzistencë nga të paqena, sipas shëmbëlltyrës së Tij Ai i krijoi - një natyrë jotrupore, sikur një shpirt i caktuar dhe zjarr jomaterial, siç thotë Davidi Hyjnor: “engjëjt krijojnë shpirtrat e tyre dhe përvëlojnë shërbëtorët e tyre” (Ps. 103:4). Vini re këto fjalë: "Natyra jotrupore, si një lloj shpirti dhe zjarri jomaterial". Shën Damasku flet këtu pikërisht me fjalët e Shën Gregorit Teologut, i cili, duke thënë: “si një frymë e caktuar dhe zjarr jomaterial”, dhe nga frika se mos dikush mund të mashtrohet nga këto fjalë dhe t’u atribuojë një lloj materialiteti engjëjve, shtoi: “Kjo natyrë (engjëllore) quhet shpirt dhe zjarr, pjesërisht si mendore, pjesërisht si diçka pastruese (dhe jo materiale); (Zoti) pranon të njëjtët emra” (Sk. 28 në fund). A e shihni se cili është mendimi i Teologut të shenjtë? Ashtu si në Zotin, kur quhet shpirt dhe zjarr, nuk duhet parë asgjë materiale, ashtu nuk duhet parë asgjë materiale tek engjëjt, kur ata quhen të njëjtë. Ky është edhe mendimi i Shën Damaskut: domethënë, ai nuk pa asgjë materiale tek engjëjt, duke i quajtur kështu. Më pas lexohet menjëherë: “Pra, një engjëll është një natyrë mendore, gjithnjë lëvizëse, autokratike, jotrupore, që i shërben Perëndisë, e cila me anë të hirit në natyrën e saj ka marrë pavdekësinë, formën dhe kufirin e së cilës natyra e njeh vetëm Krijuesi. Quhet jotrupor dhe jomaterial sepse krahasohet me ne: sepse çdo gjë, kur krahasohet me Perëndinë, është e padukshme, e përafërt dhe e përafërt është e vetmja e përafërt. në fakt jomateriale dhe jotrupore.” Ky është vendi kryesor në të cilin mësimdhënia e re planifikon të pushojë. Le të përqendrohemi në të me gjithë vëmendjen tonë, në mënyrë që të përcaktojmë nëse ka një mësim vendimtar këtu për trupshmërinë e natyrës engjëllore apo jo. Unë pohoj se këtu nuk ka një mësim të tillë dhe e nxjerr këtë pohim, së pari, nga shqyrtimi i vetë fragmentit dhe së dyti, nga krahasimi i tij me pasazhe të tjera të të njëjtit kapitull. A thotë vetë vendi me vendosmëri se një engjëll është një trup, siç dëshiron mësimi i ri? Nuk flet. Thjesht thotë se nëse e krahasoni natyrën engjëllore me Zotin, atëherë do të dalë e përafërt dhe materiale, duke mbetur jomateriale në vetvete (sepse ky është pozicioni kryesor i mësimit të këtij Ati për engjëjt). Ai thotë: të jesh i krahasueshëm, pra kur shikon natyrën engjëllore pasi mendon natyrën e pakrahasueshme Hyjnore, del të jetë e përafërt dhe materiale; "Ashtu si", shtoj unë, "sikur hyn në një dhomë jo aq të ndriçuar nga një oborr me ndriçim të ndezur dhe e gjen të zymtë, ose si kur prek ujë të ngrohtë me një dorë të ngrohur në ujë të nxehtë, e gjen të ftohtë. Por ashtu si dikush që në rastet e mësipërme e konsideronte dhomën të errët dhe ujin të ftohtë, më vonë e njeh dhomën si dritë, kur syri lirohet nga përshtypja e dritës së ndritshme të diellit, dhe ujin si të ngrohtë, kur dora e nxehtë ftohet, e njeh, domethënë se nuk ka mungesë drite në dhomë dhe nuk ka ngrohtësi në ujë, siç iu duk; kështu që në lidhje me engjëjt, kur ata i shikojnë drejtpërdrejt, ata nuk mund të mos e kuptojnë se janë shpirtra. Ky është mendimi i Shën Damaskut. Ai nuk e mohon shpirtëroren e engjëjve dhe shpirtrave, por vetëm pohon se shpirtërorja e tyre është e tillë që nëse e krahason me Hyjnoren, do të duket e vrazhdë. Ka shumë fraza të tilla në fjalimin njerëzor. Në përgjithësi, si Shen Damasku ashtu edhe Etërit e tjerë të shenjtë, kur pas soditjes së Zotit e kthejnë mendjen te krijesat, nuk shohin asgjë në thelb të fortë në këto të fundit, megjithëse me dhuratën e Zotit Krijues ata zotërojnë shumë përsosmëri. Ka krijesa të pavdekshme, por në krahasim me Zotin askush nuk është i pavdekshëm (Shën Damasku në të njëjtin kapitull); Ka të thjeshta, por në krahasim me Zotin asgjë nuk është e thjeshtë (Basily the Great, T. 6, f. 27); ka të mira, por në krahasim me Zotin askush nuk është i mirë; më në fund, i gjithë krijimi ka një ekzistencë që i është dhënë nga Zoti, por në krahasim me Zotin, i Cili është vetëm “Ai” (Eks. 3:14), gjithçka është si një fantazmë dhe asgjë. Por ashtu si në rastet e fundit, as qenia, as thjeshtësia, as pavdekësia nuk u mohohet krijesave në masën e natyrshme në to; Pra, në të parën, jomaterialiteti i engjëjve nuk mohohet, megjithëse ata njihen si materiale kur krahasohen me natyrën hyjnore. Në krijesat e Zotit, ekzistenca, thjeshtësia, mirësia, pavdekësia, edhe pse nuk janë ndryshe nga Hiri i Zotit (natyrisht, hiri i krijimit), janë ende në natyrën e tyre, siç thotë Shën Damasku për pavdekësinë e Engjëjve: “me anë të hirit ata morën pavdekësinë në natyrë”. Kjo do të thotë se ai megjithatë e njeh natyrën engjëllore si të pavdekshme. Pikërisht kështu duhet interpretuar koncepti i tij për jomaterialitetin e engjëjve, domethënë se ai është në to, megjithëse është me hiri dhe në një masë të caktuar (i kombinuar me krijesën). Kur ai thotë, për shembull (në të njëjtin Libër, Kapitulli 12, në doktrinën e njeriut), se dikush është jotrupor, i padukshëm dhe pa formë nga natyra, si Perëndia, dhe një tjetër nga hiri, si engjëjt, demonët, shpirtrat, atëherë si mund të ketë ndonjë dyshim që ai i njohu këta të fundit në llojin e tyre si jomaterialë dhe jotrupor? Pra, ata që duan të shprehin mendimin e Shën Damaskut për natyrën e engjëjve dhe shpirtrave, thonë drejtpërdrejt se ai i njohu ato si jomateriale vetëm në krahasim me ne, po veprojnë shumë padrejtësisht. Mendimi i drejtpërdrejtë i Shën Damaskut është se ata janë qenie mendore, jomateriale, jotrupore; e njëjta ide se ata janë si ne në krahasim me ne është vënë në një rezervë, dhe kjo nuk është e njëjta gjë si ta thuash drejtpërdrejt. Në fragmentin e cituar, ai dëshmon pozitivisht për jomaterialitetin e natyrës engjëllore dhe më pas bën një rezervë për relativitetin e këtij jomaterialiteti. Ai e shpreh edhe më qartë mendimin e tij kryesor për natyrën e engjëjve kur në kapitullin 12. të të njëjtit Libër fillon doktrina e njeriut. "Pra," thotë ai, "Zoti krijoi një natyrë mendore, domethënë engjëjt dhe të gjitha gradat qiellore", duke e bërë të qartë se, sipas mësimeve të tij, ato janë të natyrës mendore dhe jo fizike. Kjo është pika e tij kryesore për engjëjt. Shtimi i spiritualitetit krahasues vetëm paralajmëron kundër kujtdo që e krahason natyrën e engjëjve me natyrën e Perëndisë: sepse edhe pse engjëjt janë të ngjashëm me Zotin, ata nuk janë të njëjtin kuptim me Perëndinë. Kjo do të thotë se më kot mësimi i ri bazohet në fragmentin e Shën Gjonit të Damaskut që cituam. Nuk ka mendimin që ky mësim dëshiron të shohë në të. Duke nxjerrë prej tij një përfundim vendimtar për materialitetin e natyrës së engjëjve dhe shpirtrave, mësimi lejon gënjeshtra në përfundim. Tani shikoni se çfarë thotë më tej Shën Damasku për engjëjt dhe do të bini dakord se në asnjë rrethanë nuk duhet të sugjerohet tek ai ideja e materialitetit të natyrës engjëllore. Dëgjoni, për shembull, se si Shën Damasku shpjegon komunikimin e ndërsjellë të engjëjve me njëri-tjetrin. “Engjëjt”, thotë ai, “janë drita mendore, të dyta nga drita e parë dhe e pafillimshme, që kanë ndriçim, nuk kanë nevojë për gjuhë dhe dëgjim, por pa fjalë të folura nga gjuha (proforicon), që i transmetojnë njëri-tjetrit mendimet dhe dëshirat e tyre” (Libri 2, Kapitulli 3). Cila është substanca këtu? Nëse Shën Damasku do t'i kishte njohur ato si materiale, do të thoshte se engjëjt kanë gjuhë, sy dhe anëtarë të tjerë, shohin njëri-tjetrin, bisedojnë me njëri-tjetrin, vizitojnë njëri-tjetrin. Kështu mësimi i ri i njeh engjëjt si material dhe pretendon se ata kanë kokë, sy, buzë, gjoks, krahë, këmbë dhe flokë, me një fjalë gjithçka që ka njeriu. Nëse Shën Damasku nuk e lejon diçka të tillë, por, përkundrazi, e shpjegon komunikimin e ndërsjellë të engjëjve në mënyrë shpirtërore, mendore; atëherë është e qartë se ai nuk i njeh engjëjt si të vërtetë. Dëgjoni përsëri se si Shën Damasku e kupton marrëdhënien e engjëjve me vendin. "Ashtu si mendjet, ato ekzistojnë në vende mendore, duke mos qenë të përshkrueshme si trupat: sepse nga natyra e tyre nuk kanë një formë apo imazh si trupat, nuk kanë tre dimensione, por janë mendërisht të pranishme dhe veprojnë aty ku urdhërohen, dhe nuk mund të jenë në të njëjtën kohë dhe të veprojnë aty-këtu" (Ibid.). Kjo e çliron plotësisht natyrën e engjëjve nga ato forma të vrazhda në të cilat mësimi i ri i paraqet ata, bazuar në paraqitjet e engjëjve dhe transferimin e imazhit të pamjes në imazhin e natyrës. Dhe Shën Damasku mëson se, megjithëse nuk janë në qiell, kur dërgohen në tokë, dhe megjithëse nuk mund të jenë këtu dhe atje në të njëjtën kohë; por kur ato ndodhen në një vend, nuk duket se këtu përvijohen nga ndonjë formë, të zgjatura në lartësi, gjatësi dhe gjerësi. Nuk kanë përmasa të tilla, nuk kanë asnjë formë, siç priren të kenë trupat. Prandaj, mund të themi vetëm se ata janë këtu, dhe jo atje, se ata e ushtrojnë efektin e tyre këtu, dhe jo atje. Në mënyrë që ata të mos mendojnë se unë po i interpretoj në mënyrë arbitrare fjalët e Shën Damaskut për marrëdhënien e engjëjve me vendin që ai e quajti "vend mendor", unë shkruaj se si vetë Shën Damasku e kupton "vendin e tij mendor". "Ka një vend mendor ku mendohet dhe ekziston natyra mendore dhe jotrupore, ku ajo është e pranishme dhe vepron mendërisht, dhe nuk është e rrethuar trupërisht ose si trupa. Sepse ajo nuk ka formën për t'u përqafuar trupërisht" (Libri 1, kapitulli 13). Kështu mund të hahet jotrupore në një vend të caktuar. Ajo ekziston, është e qenësishme, vepron, por nuk e pushton dhe nuk përqafohet prej saj. Dhe ja fjalët e tij të tjera, në fakt, për vendin engjëllor. "Një engjëll nuk mbahet në një vend si trupat, që të marrë një formë apo formë. Por thuhet se ai është në një vend të caktuar për hir të asaj që është e pranishme mendërisht në të dhe vepron sipas natyrës së tij, dhe se në të njëjtën kohë ai nuk ndodh në një vend tjetër, por mendërisht e imagjinon veten atje, ku vepron. Sepse ai nuk mund të veprojë në vende të ndryshme në të njëjtën kohë." Por nëse në këtë mënyrë, sipas Shën Damaskut, engjëjt nuk zënë hapësirë ​​dhe nuk përqafohen prej saj, nëse nuk kanë ndonjë shtrirje dhe pamje; atëherë është e qartë se, sipas mësimeve të tij, ato nuk kanë asnjë substancë, sado delikate që ta imagjinojnë; sepse asgjë materiale nuk mund të ekzistojë pa këto aksesorë; dhe ajo që nuk i ka nuk është më materiale. Mësimi i ri, sapo i njohu engjëjt si material, pastaj filloi të përsëriste se ata i nënshtrohen hapësirës, ​​kanë një formë, përvijohen nga kufijtë dhe skajet e tyre, kanë pamjen e tyre ("Fjala mbi vdekjen"), domethënë filloi të përsëritet krejtësisht në kundërshtim me atë që pohon Shën Damasku. Por ka edhe një vend tjetër në Shën Damask për të mos kënaqur mësimet e reja, domethënë për kohën e krijimit të engjëjve. "Disa argumentojnë," thotë ai, "se engjëjt u krijuan para gjithë krijimit, siç thotë Shën Gregori Teologu: "Së pari, (Zoti) koncepton fuqitë engjëllore, qiellore dhe mendimi u bë veprim..." Unë jam plotësisht dakord me Teologun. Sepse fillimisht duhej krijuar natyra mendore, pastaj ndijore dhe, së fundi, njeriu, njëri prej të dyjave" (Libri11 ). Po të njëjtin mendim ka edhe Vasili i Madh. Këtu janë tre dëshmitarë! Me tre dëshmitarë, “çdo fjalë do të qëndrojë” (2 Kor. 13:1). Por cila? Natyrisht, jo folja e mësimit të ri, por e jona. Sepse nëse engjëjt u krijuan para së gjithash trupore dhe materiale pa kufizime, atëherë si mund të mendohet se ata ishin një trup, qoftë edhe një trup delikat? Etërit e Shenjtë nuk thonë se fillimisht u krijuan trupa delikate - engjëj, dhe më pas trupa të tjerë bruto; por në përgjithësi ata pohojnë se engjëjt janë krijuar para çdo krijese materiale. Rrjedhimisht, sipas mësimeve të tyre, nuk duhet parë absolutisht asgjë materiale te engjëjt. Pra, konkludoj në lidhje me provat e cituara nga Shën Damasku për të vërtetuar mendimin për trupshmërinë e shpirtit dhe engjëjve, se nga shqyrtimi i vetë vendit dhe nga shqyrtimi i gjithë mësimit të Shën Damaskut për engjëjt, rezulton në mënyrë të pakundërshtueshme se Shën Gjoni i Damaskut nuk kishte menduar për trupshmërinë e shpirtit dhe engjëllit. Prandaj, mësimi i ri nuk mund të tregojë Shën Gjonin si mbrojtësin dhe paraardhësin e tij, i cili gjoja ka paraqitur tiparet e tij të para. I drejtohem dëshmisë së dhënë nga Shën Makari i Madh. "Zoti i pakufishëm, i paarritshëm dhe i pakrijuar," thotë Shën Macari, "me mirësinë e Tij të pakufishme dhe të pakonceptueshme, mishëroi Veten dhe, si të thuash, u pakësua në lavdi të paarritshme, në mënyrë që Ai të mund të bashkohej me krijesat e Tij të padukshme, dua të them shpirtrat e shenjtorëve, të përfshirë në çdo shenjtorë dhe një engjëll. krijesa, dhe engjëlli, dhe shpirti dhe demoni, për nga natyra e tij, është një trup, sepse, megjithëse janë të rafinuar, megjithatë në thelbin e tyre, në tiparet e tyre dalluese dhe në imazhin e tyre, sipas përsosjes së natyrës së tyre, ata janë trupa delikate, ndërsa trupi ynë, në thelbin e tij, është i shëndoshë” (Biseda 9,4). Duke e shqyrtuar këtë pasazh me ato të mëparshme dhe të mëvonshme, më duhet të them se është shumë e vështirë të arrihet mendimi i vërtetë i Shën Makarit. Duke gjykuar nga disa fraza, mund të mendohet se edhe këtu nuk ka asnjë mendim që dëshiron të shohë "Fjala mbi vdekjen". Mirëpo, nëse dikush vërteton se Shën Makari ishte pikërisht i mendimit që lidhet me fjalët e tij, atëherë do të vendosim qëndrimin e përgjithshëm se një opinion privat që i përket një babai nuk mund të shprehë mësimet e kishës dhe nuk është i detyrueshëm për askënd dhe do të qëndrojmë të qetë me mendimin e vjetër. Merrni parasysh një gjë: asnjë botim i vetëm i veprave të Shën Macarius nuk e lë këtë vend pa një shënim të veçantë. Si në botimin aktual të Akademisë së Moskës, ashtu edhe në përkthimet e mëparshme, nën këtë vend ka një shënim që duhet kuptuar në kuptimin jo të shkëputur, por të një të afërmi. Kjo do të thotë se ne kurrë nuk e kemi kuptuar këtë vend fjalë për fjalë. Artikujt që analizuam ishin të parët që i dhanë një kuptim të drejtpërdrejtë. Nëse tani flasim për këtë rrethanë sipas parimeve të Kishës, ku mbizotëron bashkësia e opinioneve dhe jo pikëpamjet private, atëherë duhet të supozojmë se Shën Makari nuk ka menduar për trupshmërinë e shpirtit dhe të engjëllit, sepse deri më tani askush nuk e ka parë një mendim të tillë atje. Vetëm "Përralla mbi vdekjen" filloi t'i impononte një mendim të tillë Shën Makarit. Kjo është pra një pamje private, e cila duhet mahnitur se si guxoi të shfaqej në mesin e ortodoksëve, prej të cilëve asnjë nuk e shikonte dhe nuk e shikon këtë vend me sy të tillë. Pas kësaj vërejtjeje të përgjithshme, do të kufizohem në shpjegimin pse ky pasazh nuk mund të merret fjalë për fjalë. Mbi pasazhin e mësipërm është kjo: "Unë synoj, me aq sa mundem, të shqiptoj një fjalë delikate dhe të zhytur në mendime. Prandaj dëgjoni me mençuri." Le të ndalemi te kjo fjalë. E shihni, vetë Shën Macarius thotë se fjalimi i tij nuk do të jetë i zakonshëm dhe ju fton ta dëgjoni jo thjesht. Mendoni se çfarë është e pazakontë, delikate dhe e menduar për këtë. Çfarë hollësie dhe thellësie ka në fjalët: "dhe engjëlli, dhe shpirti, dhe demoni - trupi"? Nëse i marrim fjalë për fjalë, atëherë ato janë shumë më të thjeshta dhe më të kuptueshme sesa nëse do të thuhej se engjëlli, shpirti dhe demoni janë shpirtra të pastër. Dhe a ia vlente paralajmërimi në këtë rast: shikoni, dua të them diçka të veçantë? Por për shkak se fjalët janë të thjeshta, dhe megjithatë ato premtojnë të përcjellin diçka delikate dhe të thellë përmes tyre, nuk duhet t'i kuptojmë ato në kuptimin e tyre. Dhe kur Shën Macarius thotë: "Dëgjoni me mençuri", atëherë, natyrisht, ai dëshiron të frymëzojë: kini kujdes, mos u mashtroni nga thjeshtësia e të folurit dhe mos e merrni fjalë për fjalë. Dhe kjo do të thotë e njëjta gjë: "shiko, megjithëse thuhet: engjëll, shpirt dhe demon - trup, por kjo duhet kuptuar ndryshe". Le të ndalemi në gjysmën e parë të fragmentit të mësipërm. "Zoti i pakufi, i paarritshëm dhe i pakrijuar, me mirësinë e Tij të pakufishme dhe të pakonceptueshme, mishëroi Veten dhe, si të thuash, u zbeh në lavdi të paarritshme, që të mund të bashkohej me krijesat e Tij të dukshme, dua të them shpirtrat e shenjtorëve dhe engjëjve, dhe ata të mund të përfshiheshin në jetën hyjnore." Kuptimi i fjalëpërfjalshëm i këtij fjalimi tregon se bëhet fjalë për mishërimin e Birit të Perëndisë, sepse Ai e përul Veten, “duke marrë formën e një shërbëtori” (Filip. 2:7); por pse u mishërua Biri i Vetëmlindur i Perëndisë? Natyrisht, përgjigja duhet të jetë fjalët e besimit: për hir tonë, njeriu dhe yni për hir të shpëtimit. Pse ka engjëj këtu? Ne u larguam nga Zoti, jo ata. Për të na ribashkuar me Veten, Ai Vetë zbret tek ne dhe mishërohet; engjëjt e mirë nuk ranë, por mbetën gjithmonë në unitet me Zotin dhe ribashkimi i të këqijve konsiderohet i pamundur. Ku thotë se Zoti u mishërua për hir të bashkimit me engjëjt? Prandaj, engjëjt vendosen së bashku me ne, dhe rezulton se mishërimi ishte po aq i nevojshëm për ta sa për ne. Kush mendoi kështu në Kishën e Zotit, madje edhe jashtë Kishës? Kështu, zbulohet se, duke thënë këtë, Shën Macarius, një njeri frymor, nuk i dinte elementet e para të besimit të krishterë? Ky përfundim është më i drejtpërdrejtë dhe i natyrshëm. Kushdo që e merr fjalë për fjalë këtë paragraf nuk do t'i shpëtojë këtij përfundimi. Lëreni mësimin e ri ose të braktisë kuptimin e mirëfilltë për të ruajtur nderin e Shën Macarius, ose, duke iu përmbajtur rreptësisht kuptimit të mirëfilltë, për hir të bestytnisë së tij, të sjellë qortim mbi atin që mbart Zotin. Nuk kemi asgjë për t'u frikësuar nga një fatkeqësi e tillë. Duke marrë parasysh paralajmërimin e Shën Macarius - për të dëgjuar me mençuri, ne nuk e kuptojmë fjalë për fjalë as këtë paragraf të 9-të dhe as ata që e pasojnë atë. Në të gjitha ka një alegori të thellë që është e vështirë të shpjegohet. Është e dukshme vetëm ideja e përgjithshme se Zoti kërkues është gati të pakësojë veten në çdo mënyrë të mundshme, vetëm për të hyrë në komunikim me krijesat racionale. Por në detaje, shumë fraza këtu janë padyshim të pakuptueshme. Le të na shpjegojnë, për shembull, pse në paragrafin e 9-të nuk theksohet me fjalë se Biri i Vetëmlindur i Perëndisë ishte i mishëruar, ndërsa këtë e kërkonte saktësia e shprehjes? Çfarë lloj mendimi ka përsëri në fjalët: "Ai mishëroi Veten... të pakufishmen", që të mund të bashkohej me shpirtrat e shenjtorëve dhe engjëjve? Shpirtrat e shenjtorëve janë të kuptueshëm, por çfarë janë shpirtrat e engjëjve? Pas kësaj, engjëjt quhen trupi delikat. Prandaj, sipas mendimit të Shën Makarit, engjëjt me trup të hollë, përveç trupit, kanë edhe një shpirt, ose janë shpirtra të veshur me një trup të hollë. Prandaj, më tej, ata quhen trup sipas kësaj ane të jashtme të qenies së tyre, duke qenë shpirtra të pastër nga ana e brendshme. Dhe duke qenë se shpirtrat tanë janë të barabartë me engjëjt, rrjedh se edhe ata quhen trup vetëm nga ana e jashtme, dhe jo në bazë të thelbit të tyre racional-shpirtëror. Nga ky vend duhet të konkludojmë se Shën Macarius u përket atyre Etërve të Shenjtë që njohën si shpirtin ashtu edhe engjëjt si të veshur me një trup të hollë eterik. Nëse është kështu, atëherë Shën Macarius nuk është në anën e mësimit të ri. Kush nuk e di se bashkimi hipostatik i Hyjnores me njerëzimin ekziston vetëm në Zotin dhe Shpëtimtarin tonë, Jezu Krishtin? Si thotë paragrafi i 10-të se Zoti, duke hyrë në unitet me shpirtrat besnikë, ndodh me ta "hipostazë në hipostazë"? A nuk e përcjell kjo idenë se ai është mishëruar në mënyrë hipostatike në çdo besimtar? Dhe përsëri, si thuhet menjëherë se, pasi u përul, Perëndia veshi gjymtyrët e trupit, ashtu siç është veshur shpirti me to? Kjo është e ngjashme me herezinë apolinare, sipas së cilës Hyjnia u njoh në Zotin Jezu Krisht në vend të shpirtit. Çfarë tjetër thotë paragrafi i 12-të për Zotin, që Ai do të shndërrohet në çdo gjë për shpirtrat e denjë dhe besnikë, madje edhe në qytetin e dritës - Jerusalemin, apo në malin - Sionin qiellor? Unë i bashkoj qëllimisht të gjitha këto pasazhe për të treguar se sa e rrezikshme është të marrësh fjalë për fjalë të gjitha frazat që përmbahen në këta paragrafë. Mësimi i ri, duke iu përmbajtur rreptësisht kuptimit të mirëfilltë, ose vetë duhet të pranojë të gjitha mendimet e pasakta të treguara në mënyrë që të zbulohet si dishepull i Shën Makarit, i kuptuar fjalë për fjalë, ose, duke mbrojtur nderin e tij, të sjellë qortim ndaj Shën Makarit sikur të mos kuptonte të vërtetat më të thjeshta të krishtera. Një nga dy gjërat, por njëra apo tjetra është e pashmangshme për të. Nëse, për të shmangur këtë përfundim të pashmangshëm, thuhet se këtu nuk bëhet fjalë për mishërimin e Zotit Fjalë, por në përgjithësi për afrimin e Zotit të mëshirshëm ndaj krijesave racionale, atëherë do të duhet të pajtohet që fjala "i mishëruar", e përdorur shumë herë këtu, të kuptohet jo në një kuptim të drejtpërdrejtë, por në një kuptim figurativ. Nëse po, atëherë nuk duhet marrë fjalë për fjalë vendin ku thuhet se engjëlli, shpirti dhe demoni janë trupi; sepse përndryshe përse do të kuptoheshin pasazhe të tjera jo fjalë për fjalë, por ky fjalë për fjalë?.. Si është e mundur: pesë herë në tri faqe fjala (trup) do të ketë një kuptim figurativ, dhe një herë vetëm kuptimin e saj, dhe për më tepër, pikërisht për të vendosur një mësim të paparë në botën e krishterë: për trupshmërinë e engjëjve dhe shpirtrave; kurse në vende të tjera, për të eliminuar koncepte edhe të paprecedentë në botën e krishterë, kësaj fjale do t'i jepet një kuptim figurativ? Pra, përfundimi i përgjithshëm nga shqyrtimi i vendit në të cilin Shën Macarius thotë se engjëlli dhe shpirti janë trupi është se ai nuk duhet kuptuar fjalë për fjalë në asnjë mënyrë. Por dikush do të thotë: nëse nuk doni ta kuptoni fjalë për fjalë, atëherë më tregoni si ta kuptoj? Unë përgjigjem drejtpërdrejt: Nuk e di si. Në fund të fundit, Shën Macarius, jo vetëm këtu, por në të gjithë përbërjen e shkrimeve të tij, ka shumë gjëra të pakuptueshme. Duke dashur të sjellë sa më afër kuptimit të vërtetat e larta shpirtërore, ai nuk flet pothuajse për asgjë pa krahasim. Prandaj kudo ka imazhe dhe krahasime, të cilat atëherë, në një bisedë të gjallë, ndoshta me shpjegime, kuptoheshin, por tani nuk i kupton dot të tjerët në asnjë mënyrë, nuk i zbaton dot në rastin tënd dhe nuk i shpjegon dot vetes. Prandaj, është e nevojshme ta lexoni dhe ta përdorni me shumë kujdes. Merrni për shembull bisedën e parë. Paragrafi 2 thotë, për shembull, se shpirti, pasi ka marrë Frymën e Perëndisë, bëhet i gjithë fytyra, i gjithë syri, i gjithi plot sy dhe nuk ka asnjë anë të fundit ose të pasme, por nga kudo ai shfaqet si një fytyrë. Shihni çfarë krahasimi! Ju nuk mund ta imagjinoni atë as me veten tuaj. Nëse shpirti është i gjithi fytyrë, atëherë si është i gjithi syri? Nëse i gjithë syri është padyshim një sy, atëherë si është plot me sy? Nëse nuk ka anën e pasme, dhe ka një fytyrë atje, atëherë si për një fytyrë? Nëse ka një fytyrë prapa dhe një fytyrë në të majtë, atëherë ka disa fytyra? A nuk është e vërtetë se është e vështirë të imagjinohet vetë ngjashmëria, dhe çfarë do të thotë është edhe më e vështirë për t'u kuptuar. Por është e qartë në çdo mënyrë që nuk mund të kuptohet fjalë për fjalë. Të kujtojmë në të njëjtën kohë se broshurat, të bazuara në fjalët e Shën Makarit, në vende të tjera pretendojnë se shpirti i ka të gjitha gjymtyrët, si trupi i dukshëm, pra kokën, sytë, veshët, duart, të gjithë trupin, këmbët. Ata i kuptojnë fjalë për fjalë këto fraza të Shën Macarius, të cilat gjenden patjetër tek ai. Dhe ne do të kuptojmë fjalë për fjalë atë që është dhënë përpara këtij vendi dhe do të përsërisim: nuk është e vërtetë; shpirti nuk i ka të gjitha pjesët, por është i gjithi një sy, ose i gjithi është një fytyrë. Nëse, për të mos folur kot, vendi i fundit duhet kuptuar në kuptimin e figurshëm; atëherë a do të ishte legjitime të kuptonim në kuptimin e duhur fragmentin e cituar në broshurat, se shpirti dhe engjëlli kanë pamjen që ka zakonisht një person? A do të jetë përsëri e ligjshme dhe në përgjithësi të shihet në fjalët e Shën Macarius ideja e truporitetit të natyrës së shpirtit dhe engjëjve? Më në fund jam i detyruar të zbatoj supozimin tim, të lindur nga një shqyrtim më i afërt i rrjedhës së fjalës në të gjithë bisedën e 4-të të Shën Makarit dhe një krahasim i përmbajtjes së paragrafëve - nga 9 në 13 - me paragrafët e mëparshëm dhe të mëpasshëm. Lexoni paragrafin 13. Pasi të keni arritur pikën e fundit, e cila fillon me fjalët: "dhe shpirti që është nderuar... për të marrë... fuqi nga lart ka... zjarrin e jetës qiellore dhe është i çliruar nga lidhjet e vesit", nuk mund të mos vërehet se kjo pikë, edhe pse lidhet me grimcën "a" me fjalimin e mëparshëm të paragrafit (që thotë se Zoti është plotësisht i pafajshëm. Duke parë këtë, në fillim mendova se ky artikull ishte një shtesë që nuk i përkiste këtu. Por duke u ngritur prej saj, përmes paragrafëve 13, 12, 11, 10 dhe 9, të cilat interpretojnë në mënyra të ndryshme se si Zoti krijon dhe transformon Veten në çdo mënyrë të mundshme, ndonjëherë me shprehje që japin një kuptim shumë të çuditshëm, dhe duke u ndalur në fund të paragrafit të 8-të, shoh se fundi i paragrafit të 13-të është në përputhje të plotë me paragrafin 8, duke pranuar gjithashtu fundin e këtij paragrafi. dhe pastrimin e natyrës sonë, të ndotur nga vesi, - dhe madje në të njëjtat shprehje; sepse ashtu si në paragrafin 8 thotë se “me shumë përgjërim, përgjërim, me besim, lutje...” merret hiri, kështu në fund të paragrafit 13: “me dëshirë e aspiratë të madhe, me besim e dashuri” merret fuqia nga lart. Kjo lindi idenë se fundi i paragrafit të 13-të ndahej nga paragrafi i 8-të i tij origjinal me një futje që nuk i përkiste këtu. Pra, nga gjithçka që u tha për fragmentin e cituar nga bisedat e Shën Makarit, rezulton se ai nuk mund t'i japë mësimit të ri një mbështetje të fortë: sepse, nëse është i vërtetë, atëherë gjatë fjalës nuk duhet kuptuar fjalë për fjalë; nëse nuk është e vërtetë, atëherë nuk ka kuptim t'i referohemi. A nuk është më mirë, kur provoni mendimet tuaja me mësimin e Shën Makarit, të ndaleni në ato vende që janë të qarta, nuk nënkuptojnë asnjë alegori dhe më e rëndësishmja, nuk përmbajnë asgjë të ndryshme nga mësimet e gjithë ushtrisë së Etërve të Shenjtë? Dëshmitë e shenjtorëve të mëdhenj Vasili i Madh, Gregori Teologu dhe Gjon Gojarti janë bashkuar qëllimisht: sepse vetëm ata janë të fortë për të zgjidhur mosmarrëveshjen. Nga këto, vetë autori i broshurave citon pasazhe në justifikimin e tij vetëm nga Shën Vasili i Madh dhe Shën Gjon Gojarti. Ai e përmend Shën Gregorin në fragmentin e 15-të nga një shkrimtar perëndimor, por në një mënyrë të tillë që e konsideron atë në anën e tij. Për të gjitha pasazhet nga Etërit e Shenjtë të cituara në broshurë, duhet thënë, siç është vënë re tashmë, se ata nuk po flasin fare për atë që ajo dëshiron të shohë në fjalimet e tyre, siç do të zbulohet pas shqyrtimit më të afërt të tyre, gjë që më detyroi, pas fragmenteve të cituara prej tyre, t'i drejtohem pasazheve të tjera të të njëjtëve Etër për të përcaktuar më saktë mësimin e shpirtit të tyre dhe për të përcaktuar më saktë natyrën e shpirtit. Ky do të jetë rendi i përgjithshëm i shënimeve që vijojnë. Nga Shën Vasili i Madh jepet vetëm një pasazh, në vijim. Shën Vasili i Madh thotë: “Përsa i përket natyrës së tij (djallit), ajo është jotrupore, sipas fjalëve të Apostullit: “Lufta jonë nuk është kundër mishit dhe gjakut, por kundër... shpirtrave të këqij” (Efes. 6:12) Vendi i autoritetit të tij (djallit) është ajri, siç tha i njëjti apostull: “pranimi i vullnetit të ajrit”. 2:2). Më tej, në të njëjtën fjalë, Shën Vasili tha se "hordhitë e demonëve, në varësi të princit të tyre, janë në ajër"; se me fjalën "ajër" duhet të nënkuptojmë "të gjithë hapësirën midis qiellit dhe tokës" (Nga Fjala e Vasilit të Madh, se Zoti nuk është autori i së keqes). Çfarë vërtetojnë këto fjalë të Shën Vasilit të Madh? Absolutisht asgjë në favor të mësimit të ri, por gjithçka në favorin tonë. Ai thotë se natyra e shpirtrave të këqij është jotrupore. Duhet shumë interpretim në mënyrë që, kur thuhet: “natyra është jotrupore”, mund të bëhet fjalë për natyrën trupore. Natyra e shpirtrave është eterike, sepse ata nuk kanë asnjë mish, as bruto dhe as delikat, sepse janë shpirtra të pastër. Se ky është mendimi i Shën Vasilit është e qartë nga teksti që ai citon në mbështetje të kësaj: “lufta jonë nuk është kundër mishit dhe gjakut...” (Efes. 6:12). Çfarë lloj abuzimi është ky? Aspak mishëror, por shpirtëror, i realizuar në mendimet dhe lëvizjet e zemrës. Një mendim i keq hyn dhe zmbrapset nga një mendim i mirë. A ka ndonjë gjë fizike këtu? Prandaj apostulli thotë në një vend tjetër: “Armët e luftës sonë nuk janë trupore, por të fuqishme me anë të Perëndisë për rrënimin e fortesave; me to ne përmbysim planet” (2 Kor. 10:4). Nëse lufta që tregon Shën Vasili në konfirmimin e mendimit të tij për jotruporitetin e atyre që luftojnë kundër nesh është shpirtërore; është e qartë se, duke e quajtur natyrën e tyre jotrupore, ai e kuptoi atë si thjesht shpirtërore. Se Shën Vasili, pas Apostullit, beson se ajri është vendi i banimit të shpirtrave, kjo nuk dëshmon absolutisht asgjë, sepse shpirtrat duhet të jenë diku. Fuqia nuk është në faktin se janë në një vend të caktuar, por në mënyrën se si ndodhen. Vasili i Madh nuk thotë asgjë për këtë; dhe se si duhet kuptuar kjo, e pamë nga Shën Damasku, domethënë se ata janë në një vend të caktuar inteligjentisht, shpirtërisht dhe vetë vendi ku ndodhen quhet vend i zgjuar. Nga kjo është e qartë se as nga vendi i tyre dhe as nga qëndrimi i tyre në të nuk duhet kuptuar asgjë trupore apo trupore. Pra, është e qartë se pasazhi nga Vasili i Madh i cituar nga broshurat nuk konfirmon mendimin e tyre, por më tepër tonën. Tani do të citoj pjesë të tjera nga shkrimet e Shën Vasilit, në mënyrë që të gjithë të shohin vetë se çfarë është mësimi i këtij mësuesi universal për natyrën e shpirtit dhe engjëjve. Kështu na mëson Shën Vasili i Madh për krijimin e botës engjëllore: "Kishte diçka, me shumë gjasa, përpara kësaj bote; por kjo, edhe pse e kuptueshme për të kuptuarit tonë, megjithatë nuk është futur në tregim, si e papërshtatshme për fuqitë e të sapomësuarve dhe foshnjave nga arsyeja. Edhe më herët se ekzistenca e botës, ekzistonte një gjendje e caktuar që i përshtatej forcave supermundësore, që kapërcejnë kohën, krijimin e përjetshëm, krijues të të gjitha gjërave mendore. dritë, që i përshtatet lumturisë së atyre që e duan Zotin, natyra racionale dhe të padukshme dhe gjithë dekorimi i krijesave intelektuale që tejkalojnë të kuptuarit tonë, saqë është e pamundur të shpikësh emra për to, siç na mëson Pali, duke thënë: “Nga Ai janë krijuar dhe të dukshme në të gjitha gjërat. frone, ose sundime, ose principata, ose pushtete” (Kol. 1:16)” (Discourse on the Six Days, f. 7, 8). Pas leximit të këtij fragmenti, kush nuk do të bindet se engjëjt, sipas Shën Vasilit, nuk mund të kenë asgjë materiale apo trupore. Ato u krijuan para çdo substance; Kjo është arsyeja pse për të ato janë fuqi supermunane, dritë mendore, natyra racionale, krijesa të kuptueshme. Kjo ide është e njëjtë si te Vasili i Madh ashtu edhe te Gregori Teologu dhe gjendet më shumë se një herë te të dy: prandaj kjo nuk është një frazë e dalë rastësisht, por një qëndrim i menduar që ka hyrë në sistemin e përgjithshëm të mësimdhënies së tyre. Bazuar në këtë, ne mund t'i konsiderojmë të gjitha shprehjet e ngjashme me ato të lartpërmendura te Vasili i Madh si shprehje të konceptit të tyre si shpirtra jomaterialë dhe jotrupore. Dhe shprehje të tilla ka shumë. Unë do t'i rendit ato. Në vëllimin 2 në faqen 255 thuhet: «Serafimi është një fuqi e caktuar premium». Nëse është një forcë superiore, atëherë si do të jetë një trup apo ndonjë substancë? Nuk ka trupa mbi botën dhe nuk ka asnjë substancë. Të njëjtën fjalë e zbaton edhe për serafinët pak më lart, në faqet 251, 250. Në faqen 250, për më tepër, tërë tërësinë e krijesave e ndan në mendore dhe shqisore, njëlloj si Gregori Teologu. Dhe në faqen 249, engjëjt e dërguar për të ndihmuar shenjtorët quhen fuqi hyjnore. Me krijesa mendore, natyrisht, ai nuk nënkupton asgjë trupore ose materiale; sepse në trup dhe në materie çfarë lloj të menduari ka? Si dhe nën fuqitë hyjnore ose të ngjashme me perëndinë. Nuk ka asgjë materiale te Zoti. Në vëllimin 3, në faqen 287, forcat premium engjëllorë quhen të pastra dhe shpirtërore. Me frymë atje në f. 264–265, ai nënkupton diçka jotrupore, thjesht jomateriale dhe të pakomplikuar. Unë mendoj se kushdo që është pa paragjykime do të jetë i kënaqur me provat e paraqitura dhe do të pranojë të pranojë se Shën Vasili i Madh i konsideronte engjëjt si shpirtra të pastër. Por besoj se këto dëshmi do të marrin qëndrueshmëri dhe bindje edhe më të madhe, nëse u shtojmë edhe pjesët e Shën Vasilit, ku ai shpreh konceptin e tij për shpirtin si një forcë shpirtërore, krejtësisht jomateriale. Unë do të jap disa dëshmi për këtë. Në vëllimin 4 në faqen 34, Vasili i Madh zgjidh pyetjet: "çfarë jemi ne, çfarë ka rreth nesh?" Dhe ai përgjigjet: "shpirti dhe mendja jemi ne". Shpirti dhe mendja e tij nuk janë si njëri-tjetri, por identike (vëll. 5, f. 390). Rrjedhimisht, ajo që e njeh veten tek ne si ne, dhe jo si diçka tjetër, pjesa jonë dalluese, karakteristike, është shpirti-mendja. Por kush e ka konsideruar ndonjëherë mendjen si një trup, apo diçka materiale? Sipas Vasilit të Madh, çfarë është mendja? “Mendja është,” thotë ai, “diçka e bukur, është ajo që na bën të krijuar sipas shëmbëlltyrës së Zotit” (vëll. 7, f. 155). A është Zoti një trup, që të mund të mendohet se shpirti-mendja është gjithashtu një trup? Prandaj, kur Vasili i Madh në përgjithësi e përkufizon një person me këto fjalë: “kështu është njeriu: i lidhur ngushtë me mishin e përshtatshëm dhe të denjë” (vëll. 4, f. 330); Askujt nuk do t'i shkonte ndërmend që me fjalën mendje-shpirt nënkuptojnë diçka fizike dhe materiale. Duke e nderuar shpirtin si shpirtëror, Shën Vasili i përshkruan atij ushqim shpirtëror. “Ashtu si njeriu, - thotë ai, - është i dyfishtë, i përbërë nga shpirti dhe trupi, ashtu edhe ushqimi i tij është i dyfishtë. Ushqimi për shpirtin - vepra devotshmërie, dogma besimi, mësime morale; prej tyre shpirti rritet dhe forcohet. Përkundrazi, kush nuk merr pjesë në mësimet shpëtuese e jetëdhënëse, e lodh mendjen-shpirtin e tij” (vëll. 2, f. 54–55) Më thuaj, si mund të ushqehet një substancë, sado e hollë që të jetë, me ushqim shpirtëror, intelektual?! Duket se do të mjaftonte. Por e konsideroj të nevojshme të tregoj një vend tjetër në të cilin përcaktohet marrëdhënia e shpirtit me trupin. Në vëllimin 5 në faqen 381 shkruhet: “Forca mendore është e dyfishtë, megjithëse mendimi është i njëjtë, domethënë: njëra është forca aktuale jetësore e trupit dhe tjetra është forca soditëse, e cila quhet edhe racionale... Por shpirti, meqenëse është i lidhur me trupin natyrshëm, si rezultat i kësaj lidhjeje, dhe jo në mënyrë arbitrare, i jep trupit forcë jetike. Sepse ashtu siç është e pamundur që rrezet e tij të shtrihen në diell, kështu është e pamundur që shpirti të mos e gjallërojë trupin në të cilin banon dhe fuqia soditëse vihet në lëvizje sipas dëshirës. Ky vend heq çdo pretekst jo vetëm për ta konsideruar shpirtin trup, por edhe për të shpikur çdo mjet për të lidhur shpirtin me trupin në ndonjë guaskë të hollë të shpirtit. Në fund të fundit, shpirti është një forcë e vërtetë, e gjallë, megjithëse inteligjente, thjesht shpirtërore. Me anën e tij të përditshme, si të thuash, fizike, ai organizon trupin, e gjallëron atë, lëviz dhe vepron përmes tij; dhe nga ana tjetër - më i larti, në të njëjtën kohë ai është i vetëdijshëm për veten e tij, vepron lirshëm, soditon qiellorin, reflekton mbi tokësoren dhe përpiqet për Hyjnoren dhe të përjetshmen. Nga kjo nxirret gjithashtu përfundimi se nëse shpirti karakterizohet nga fuqia për të vepruar mbi gjërat materiale derisa është në trup, atëherë nuk ka arsye të imagjinohet se nuk e ka këtë fuqi kur ndahet nga trupi dhe se ashtu si engjëjt kanë një fuqi natyrore për të vepruar mbi elementët materialë, po ashtu e njëjta fuqi është karakteristike për shpirtrat e atyre që janë larguar, dhe se, prandaj, u shpjegohet atyre që nuk kanë nevojë për këtë. kanë një guaskë, aq më pak të mendosh se janë trup, por mjafton të sigurohesh që shpirti të ketë natyrshëm fuqinë për të vepruar mbi elementët, të cilët mund t'i tërheqë drejt vetes dhe t'i heqë nga vetja kur kërkohet. Mbaj mend që këtë ide e shpjegoi gjerë e gjatë nga Gregori i Nysës, në një bisedë për shpirtin dhe ringjalljen. Me këtë do të përfundojmë ekstraktin e dëshmive nga Shën Vasili i Madh. Le të kthehemi tani te Shën Gregori Teologu. Nga Shën Gregori Teologu, vetë “Shtoja në fjalën për vdekjen” nuk jep prova, por, duke vënë në dukje thëniet e Etërve të Shenjtë, të cilat e ngatërrojnë teologun perëndimor që njeh shpirtin dhe engjëllin si frymë, në radhë të parë vendos: “Gregori Teologu thotë se engjëlli është një qenie e një natyre të zjarrtë”. E kemi përmendur tashmë këtë kur analizuam dëshminë e Shën Damaskut dhe pamë se jo vetëm që nuk duhet të pengojë ata që njohin shpirtëroren e natyrës së shpirtit dhe engjëjve, por, përkundrazi, mund të citohet me guxim prej tyre në justifikimin e tyre dhe në përgënjeshtrimin e mendimit të kundërt. Sepse Shën Gregori, pasi e quajti engjëllin zjarr dhe shpirt, shpjegon menjëherë se këto fjalë duhet të kuptohen në të njëjtën mënyrë siç kuptohen kur zbatohen për Thelbin e Parë, domethënë që asgjë materiale nuk duhet të lidhet me to. Ky fragment gjendet në vëllimin 3 në faqen 50. Duke u ngjitur në mendime te natyra mendore, qiellore, e pakorruptueshme, ai thotë se “quhet zjarr dhe shpirt, sepse thuhet se (Zoti) krijon “engjëjt dhe shpirtrat e tij dhe shërbëtorët e tij një flakë zjarri” (Ps. 103:4). Edhe thelbi i pranon të njëjtët emra Megjithatë, le të jetë jotrupore për ne. Si rezultat i kësaj, disa rreshta më vonë, Shën Gregori përcakton natyrën e engjëjve me këto veçori: "ata janë fuqi inteligjente, dhe mendjet, natyra të pastra, të palidhura". Nga kjo mund të shohim tashmë mendimin e Shën Gregorit për natyrën e engjëjve. Dhe kudo që i ndodhte të fliste për to, i portretizonte në atë mënyrë që asgjë materiale nuk mund të lidhej me fjalët e tij, megjithëse në pjesën më të madhe, në disponimin e tij poetik, fliste për to në mënyrë figurative. Pra, në vëllimin 4, në faqen 229, ai thotë për engjëjt: "Le të mendojmë për qeniet e para nga Zoti dhe rreth Zotit, domethënë për fuqitë engjëllore dhe qiellore që janë të parat që pinë nga Drita e Parë dhe, të ndriçuar nga fjala e së vërtetës, ata vetë janë dritë dhe reflektime të Dritës së përsosur". Nëse engjëjt janë reflektime të dritës së përsosur dhe vetë dritës, atëherë si mund t'i quajmë ata materiale? Drita e Përsosur, domethënë Zoti, është Shpirti më i pastër, prandaj edhe reflektimet e Tij duhet të jenë shpirtra të pastër. Akoma më i dukshëm është mendimi i Shën Gregorit për engjëjt, i shprehur prej tij në vëllimin 3 në faqen 22, ku ai, duke vërtetuar se Zoti nuk mund të jetë trup, ndër të tjera, bën dispozita që mohojnë çdo trupore tek engjëjt. "A do ta quash Hyjninë një trup," thotë ai, "Po si mund ta quash atë (nëse po) të pafund, që nuk ka as kufij e as skicë, i paprekshëm, i padukshëm? Nëse thoni se Zoti është nxehtësi jomateriale dhe, për më tepër, siç mendojnë disa, i thjeshtë dhe rrotullues (le të pranohen jomaterialet dhe të thjeshtat), dhe nëse ju pëlqen, fjalët e tyre janë arbitrare dhe arbitrare, që nga viti në trup. Çfarë lloji i lëvizshëm dhe i lëvizshëm do t'i përkasë?.. Çfarë e lëviz atë përsëri? Kështu, sipas Shën Grigorit, trupi, edhe sikur të ishte trupi më i hollë, madje jomaterial dhe jotrupor, nuk karakterizohet nga lëvizja. Duhet të lëvizet nga një forcë e jashtme; Prandaj, nëse një engjëll dhe një shpirt janë një trup, qoftë edhe jomaterial, ne e shohim me vend të pyesim: çfarë i lëviz ata? Dhe nëse ajo që i lëviz ata është përsëri trupi më delikat, atëherë përsëri pyetja është: çfarë e lëviz pikërisht këtë gjë? - derisa të ndalemi në diçka vetëlëvizëse, që një trup nuk mund të jetë. Më tej, në faqen 24, Shën Gregori thotë: "Por nëse thonë se Zoti është një trup tjetër, madje, për shembull, një engjëll, atëherë nga e dinë ata që engjëjt janë trupor, çfarë trupash kanë ata?" Këto janë fjalët që godasin në zemër mësimin e ri. Shën Gregori Teologu as që mendonte se engjëjt ishin truporë, madje pyet të tjerët, nga e merrni këtë? Një mësim i tillë nuk është i oborrit tonë...” Le të përsërisim, duke ndjekur mësuesin ekumenik, se mësimi se engjëlli është trup është “mësim jo i oborrit tonë”, jo mësim i Kishës së Shenjtë të Krishtit. Tani do t'i bashkoj ato vende ku Teologu i shenjtë i thërret engjëjt me emra që nuk mund t'i zbatonte nëse do t'i kuptonte si trupa. Kështu (Pjesa 3, f. 20) ai thotë se ato janë natyra më të larta dhe shpirtërore, të cilat, duke qenë më afër Zotit, e shohin Atë më plotësisht (Pjesa 3, f. 50), se janë forca ose mendje inteligjente, të natyrave të pastra dhe të palidhura (Pjesa 4, f. 275), se një engjëll është rryma e dytë, drita, një pjesë e caktuar (p. 154), se engjëjt janë qenie të para, shpirtërore dhe të pastra (pjesa 4, f. 242), se janë shërbëtorë të pastër, mendje të papërlyera (f. 335); se ata janë mendje që lëvizin gjithmonë, shpirtra hyjnorë.” Pas gjithë kësaj, nuk ka dyshim se engjëjt, sipas mësimit të qartë të Gregori Teologut, janë shpirtra të pastër, të palidhur, pra jo vetëm jo trupa, por edhe pa trupa. Do të citoj gjithashtu vendin ku Shën Gregori vëzhgon gjithë krijimin. Këtu do të shihet së bashku se si e ka kuptuar shpirtin (kjo është në pjesën e 4-të, f. 57 e në vazhdim). "Meqenëse për mirësinë nuk mjaftonte vetëm të ushtrohesh në soditjen e vetvetes, por duhej që e mira të përhapej, të shkonte më tej e më tej... atëherë Zoti shpik, së pari, fuqitë engjëllore dhe qiellore. Dhe mendimi u bë një vepër, e cila u mbush me Fjalën dhe u krye nga Fryma. Kështu lindëm zotëria e dytë, pavarësisht nëse u lindëm prej tyre. zjarr jomaterial dhe jotrupor.” "Meqenëse krijesat e para ishin të këndshme për Zotin, ai shpik një botë tjetër - materiale dhe të dukshme, dhe kjo është përbërja harmonike e parajsës, tokës dhe asaj që është midis tyre... Dhe me këtë Zoti tregoi se Ai është në gjendje të krijojë jo vetëm një natyrë natyrore, por edhe një natyrë krejtësisht të huaj për veten e tij. Natyrat inteligjente janë të ngjashme me Hyjnoren, të kuptuara nga një mendje." Por mësimi i ri këmbëngul se është e pamundur të lejohet që të ketë diçka tjetër të ngjashme me Perëndinë. “Pra, mendja dhe ndjenja, kaq të ndryshme nga njëra-tjetra, u bënë brenda kufijve të tyre dhe shprehnin madhështinë e Fjalës krijuese... Por nuk kishte ende një përzierje mendjeje dhe ndjesie - kjo përvojë e mençurisë më të lartë, kjo bujari në formimin e natyrave dhe nuk u zbulua ende e gjithë pasuria e mirësisë. Duke dashur të tregohet edhe kjo, Fjala artistike krijon njësinë e dukshme në natyrën e dukshme dhe të sjellë në natyrën e gjallë. krijon, them unë, njeriun dhe prej substancës tashmë të krijuar, duke marrë trupin dhe duke i dhënë jetë prej Vetes së Tij (që në fjalën e Zotit njihet me emrin e shpirtit dhe imazhit të Zotit), krijon, si të thuash, një lloj bote të dytë, të madhe në gjëra të vogla, vendos në tokë një engjëll tjetër, të përbërë nga natyra të ndryshme, një adhurues, një spektator mbi atë që është e dukshme në krijesën e njeriut, toka, në varësi të mbretërisë qiellore, tokësore dhe qiellore, e përkohshme dhe e pavdekshme, e dukshme dhe e kuptueshme." Çfarë është më e qartë se treguesi se, sipas Teologut të Shenjtë, jo vetëm një engjëll, por edhe një shpirt është shpirt i pastër? Të njëjtat mendime janë shprehur tek ai në pjesën e 3-të, f. 240; dhe në poezinë për shpirtin, pjesa 4, f. 240. Në këtë të fundit, është veçanërisht e rëndësishme për ne që Shën Grigori këtu dënon të gjithë ata që menduan se shpirti është një substancë. "Shpirti," thotë ai, "nuk është natyra e zjarrit shkatërrues, nuk është natyra e ajrit, nuk është rrjedha e përgjakshme që kalon nëpër trup, nuk është harmonia e pjesëve përbërëse të trupit... Unë nuk kam ndonjë shpirt të përbashkët, të ndarë nga të gjithë dhe që endet nëpër ajër... Dhe ky nuk është mësim i njerëzve të zgjuar, por një argëtim bosh librash, sikur shpirti ndryshon vazhdimisht trupa të ndryshëm". Pasi vë në dukje këto interpretime të rreme, ai më pas shpreh mendimin e tij, i cili, për shkak të elegancës së të folurit dhe të plotësisë së meditimit të tij, duhet të mësohet përmendësh nga të gjithë. “Tani dëgjoni mësimet tona më të shkëlqyera për shpirtin dhe ne do të përpiqemi ta ëmbëlsojmë disi këngën duke e nisur kështu. Ishte një kohë kur Fjala e Lartë e Mendjes, duke ndjekur Mendjen e madhe të Atit, krijoi një botë deri tani inekzistente. Ajo foli dhe gjithçka që Ai dëshironte u realizua. Por kur e gjithë kjo - toka, qielli dhe deti - përbënin botën, nevojitej një spektator i Urtësisë - nëna e të gjithëve dhe mbreti i nderuar i tokës. Pastaj Fjala tha: "Qielli i paanë është i banuar nga shërbëtorë të pastër dhe të gjallë, mendje të papërlyer, engjëj të mirë, himne që këndojnë pandërprerë lavdinë Time. Por toka është zbukuruar vetëm nga kafshë të paarsyeshme. Prandaj, më pëlqen të krijoj një lloj krijesash të tillë, që do të përmbajë të dyja, të pavdekshme, një lloj arsyeje midis krijesave të pavdekshme dhe të pavdekshme. i cili do të gëzohej për veprat e Mia, do të ishte një sekret i urtë i qiellit, një sundimtar i madh i tokës, një engjëll i ri nga pluhuri, një himn i fuqisë Sime dhe i mendjes Sime, kështu foli Fjala dhe, duke marrë pjesë nga toka e sapokrijuar, ai krijoi imazhin tim dhe i dha asaj jetën e Tij, sepse ai krijoi në të një shëmbëlltyrë, e cila është një rrymë hyjnore i të Pavdekshmit sepse në të dyja mbretëron natyra e mendjes. Prandaj, si toka, jam i lidhur me këtë jetë dhe si grimcë e Hyjnores, mbaj në gjoks dashurinë për jetën e ardhshme.” Këtu është mësimi i plotë i Shën Gregori Teologut për natyrën e shpirtrave dhe engjëjve! Është e qartë se mësimi i ri nuk mund të përfaqësohet si garanci për qëndrueshmërinë e tij. Shën Krizostomi, më shumë se Etërit e tjerë, kërkon mbështetje për një mësim të ri; megjithatë, edhe në këtë rast nuk mund të mburret se qoftë edhe një ekstrakt nga krijimet e tij do ta justifikonte atë. Asnjë prej tyre nuk flet për trupshmërinë e natyrës së engjëjve dhe shpirtrave, por, përkundrazi, ka nga ata që thonë krejtësisht të kundërtën. Pjesa e parë nga Shën Chrysostom (“Shtesë në Fjalën...”) thotë se ajri është i mbushur me engjëj që na mbrojnë nga shpirtrat e këqij - armiqtë e botës. “Doni të shihni engjëjt? – thotë në fillim Shën Krizostomi. “Hapni sytë e besimit dhe shikoni këtë spektakël.” A flet ky pasazh për natyrën e engjëjve? Jo; vetëm thotë se ato janë të natyrshme në ajër. Vetë lexuesi duhet të nxjerrë një përfundim për natyrën e tyre kur mendon për këtë prani. Cili është përfundimi? Broshura dëshiron që të gjithë të nxjerrin nga kjo se engjëjt janë një trup sepse janë të pranishëm në ajër. Nëse do të ishte e pamundur të kuptohej kjo prani ndryshe, përveçse si zënë një vend përkatës, atëherë, sigurisht, duhet të ishte kështu. Por meqenëse, sipas Shën Damaskut, prania e shpirtrave në një vend të caktuar është mendore, e huaj për çdo trupore, atëherë nuk ka nevojë të nxirret një përfundim i tillë. Pra, pasazhi i përmendur nuk jep asgjë për të justifikuar mësimin e ri. Dëshmia e dytë e Krizostomit nga biseda e 22-të mbi librin. Zanafilla, e dhënë jo me fjalët e Krizostomit, por shkurt, me fjalët e tij. Por edhe në këto pak fjalë ruhet se Shën Krizostomi i quan engjëjt jotrupore. Si dëshiron mësimi i ri të provojë idenë e tij se një engjëll është një trup? Prandaj, kur janë jotrupore, nuk janë mish ose trup. Kështu e shpreh Shën Krizostomi këtë pasazh pa shkurtim (mbi librin e Zanafillës 1, bisedat 22, f. 396): “A nuk është çmenduri të thuash se engjëjt zbritën për të bashkëjetuar me gratë, dhe natyra e pa trupë u poshtërua për të bashkuar me trupat e Zotit...2 janë engjëjt? Dhe është e pamundur që natyra jotrupore (engjëllore) të ketë ndonjëherë një epsh të tillë (të mishit). Kjo flet fuqishëm kundër mësimit të ri. Është e qartë se Shën Krizostomi e njeh natyrën e engjëjve si jotrupore - jotrupore, pra jomateriale, dhe jomaterialja është shpirt. Dhe më pas, pak më tej, pason dëshmia fitimtare e Shën Chrysostom në kundërshtim me mësimin e ri. Ai vazhdimisht këmbëngul se ajo që është e dukshme tek engjëjt që shfaqen është natyra e tyre, se ata shfaqen në natyrën e tyre, se anëtarët e dukshëm në to janë të tyret, por Krizostomi thotë diçka krejtësisht të ndryshme. Ja fjalët e tij: "Të pranosh një mendim të tillë do të ishte absurdi më i madh. Sepse, nëse shenjtorët dhe njerëzit e nderuar me Frymën e Shenjtë nuk do të mund të duronin as shfaqjen e engjëjve; Nëse njeriu i dëshirave, duke parë praninë e një engjëlli, jo vetë qenien (sepse si mund të shihet një qenie jo trupore?), por shëmbëlltyra e perceptuar nga një forcë e tillë dhe jeta e tij pothuajse e humbur, i pajetë, atëherë kush, qoftë edhe më joserioz, do të pajtohet me këto fjalë dinake dhe jashtëzakonisht të çmendura, sikur natyra jotrupore dhe shpirtërore të kishte bashkim me trupat? A nuk është e qartë se mësimi i Shën Krizostomit është në kundërshtim me mësimin e ri? Shën Krizostomi pohon se engjëjt, kur shfaqen, marrin një imazh; dhe mësimi i ri mëson se engjëjt kanë imazhin dhe pamjen e tyre, që është ajo që një person ka në trupin e tij. Shën Krizostomi thotë se kur shohin një engjëll, ata shohin vetëm praninë e engjëllit, dhe jo vetë natyrën, e cila, si jotrupore, nuk mund të shihet; dhe mësimi i ri thotë se ata që shohin engjëjt i shohin ata në natyrën e tyre. Shën Krizostomi ka edhe një pasazh tjetër që shpjegon shfaqjen e engjëjve jo sipas mësimeve të reja. Kjo është në fjalën e shtatë, "Kundër Anomeans". Thotë se engjëjt shpesh shfaqeshin në tokë në formë njerëzore, madje edhe vetë Perëndia: por ajo që u zbulua nuk ishte e vërteta e mishit, por përulja; domethënë, ajo që u zbulua nuk ishte mishi i vërtetë, por një fenomen që ishte rregulluar nga mospërfillja ndaj dobësisë njerëzore (Shën Chrysostom, vëll. 1, sipas botimit të Migne, f. 765). Edhe këtu Shën Krizostomi thotë se ajo që zbulohet nuk është mishi i vërtetë, por mësimi i ri këmbëngul: jo, ky është trupi i vërtetë, vetë engjëlli. Dëshmia e tretë nga Shën Chrysostom flet për shfaqjen e engjëjve të mirë dhe të këqij në shtratin e vdekjes. Sipas mendimit të Shën Krizostomit, të dhënë më parë, kjo do të thotë se engjëjt jo vetëm marrin imazhin, por edhe shfaqen; dhe se ata që i shohin nuk shohin natyrën e engjëjve, por imazhin që ata marrin. Shën Krizostomi e shpjegon shfaqjen e engjëjve në të njëjtën mënyrë si Epifania. Ata që shohin Zotin nuk shohin qenien e Zotit, por një imazh të përshtatur me ta. Mendimi i fundit i Krizostomit jepet gjithashtu në "Shtesë në Fjalën". Dëshmia e katërt e Krizostomit nga fjala "Për të pakuptueshmen". Ai përshkruan shfaqjen e një engjëlli te Danieli, të njëjtën gjë që cituam nga bisedat në libër. Zanafilla. Por për qëllimet e veçanta që kishte Shën Chrysostom në fjalën "Për të pakuptueshmen", ato mendime shpjeguese që hedhin poshtë kaq fort mësimin e ri janë lënë jashtë këtu. Prandaj, këtu është një përshkrim i paraqitjes së një engjëlli, i cili nuk vërteton asgjë. Dëshmia e pestë nga Krizostomi thotë se demonët nxitojnë në ajër dhe mund të na tregojnë imazhin e tyre të tmerrshëm (nga komenti i Psalmit 41). Pra, çfarë nga kjo? Është gjithashtu e mundur që jotrupore dhe jomateriale të jenë të pranishme në ajër. Sipas Shën Goldostomit, demonët nuk e shfaqin imazhin e tyre të tmerrshëm në të njëjtën mënyrë siç, sipas tij, engjëjt tregojnë imazhin e tyre tërheqës, domethënë demonët marrin imazhin, ashtu si engjëjt? Mendimi i fundit shprehet edhe në “Shtesë”, ku lexojmë se shpirtrat e rënë marrin imazhe të ndryshme të rreme, duke u shfaqur njerëzve për t'i joshur, ngatërruar dhe shkatërruar; dhe merrni këto imazhe, duke pasur aftësinë natyrale për ta bërë këtë. Imazhi i pamjes është i njëjtë si për demonët ashtu edhe për engjëjt; vetëm qëllimet janë të ndryshme. Së fundi, dëshmia e fundit është marrë nga biseda e 34-të mbi Ungjillin e Mateut, ku Krizostomi thotë se demonët enden nëpër varre (në origjinal: "grumbullojnë te varret"). Fuqia e këtij pasazhi është e njëjtë me atë të parën, ku thuhet se engjëjt dhe shpirtrat e këqij mbushin ajrin. Prandaj nuk ka asgjë për të thënë për të. Kështu, "Shtesë" nuk tregoi një pasazh të vetëm nga Shën Chrysostom që do të konfirmonte në asnjë mënyrë indirekt mendimin e tij. Përkundrazi, dëshmia, e cila jepet me fjalët e veta në formë të shkurtuar, në tërësinë e saj padyshim përmban një mësim për engjëjt që është krejtësisht në kundërshtim me këtë mendim. Dhe duhet thënë se ky është vetëm një pasazh nga Shën Chrysostom dhe flet për natyrën e engjëjve, por të tjerët nuk flasin për këtë; prandaj, ata janë krejtësisht jashtë kontaktit me këtë çështje. Dëshmia e dytë, së bashku me atë që dhamë, përcaktojnë mjaft saktë mendimet e Shën Gojartit për engjëjt. Domethënë, ato tregojnë se ai i njeh ato si jo trupore, pra jo vetëm jo trup, qoftë edhe delikate, por edhe pa trup, dhe se kur shfaqen, ajo që duket nuk është mish i vërtetë, por shëmbëlltyrë e pranuar. Pas kësaj e konsideroj krejtësisht të panevojshme kërkimin e dëshmive të tjera nga Shën Gojarti për natyrën e engjëjve. Mjaft. Tani do të theksoj vetëm dy ose tre pasazhe për natyrën e shpirtit. Ku ta shohësh më mirë këtë sesa në përshkrimin e krijimit të njeriut? Çfarë thotë këtu? Në bisedën 13 në libër. Zanafilla faqja 204 lexojmë: "Kur të dëgjoni se Shkrimi thotë: "Perëndia krijoi njeriun" (Zan. 1:27), kuptoni këto fjalë në të njëjtin kuptim si shprehja: le të jetë. Kur dëgjoni gjithashtu se "Perëndia... i fryu në vrimat e hundës së tij (njeriut) frymën e jetës" (Zan. 2:7), kuptoni se Ai, ju lutem, krijoi forcat njerëzore, ashtu siç u krijua nga njeriu. kishte një shpirt racional që mund të përdorte pjesët trupore.” Shën Krizostomi frymëzon këtu se shpirti racional në trup është një forcë jotrupore; dhe ajo që është jotrupore në trup, natyrisht, nuk është asnjë lloj trupi delikate. Më tej thotë: "Shihni gjithashtu ndryshimin midis krijimit të kësaj kafshe të mrekullueshme inteligjente dhe krijimit të memecëve. Perëndia thotë për ta: "Uji të nxjerrë gjallesa që lëvizin përgjatë lumit" (Zan. 1:20), dhe menjëherë lindën kafshë nga ujërat; dhe për tokën përsëri në të njëjtën mënyrë: "Të prodhojë toka një trup të gjallë, por jo më parë. krijohet nga pluhuri dhe më pas i jepet forca jetësore, e cila përbën thelbin e shpirtit, prandaj Moisiu tha për të pafjalët, se “shpirti i trupit është në gjak” (Lev. 17:11), por te njeriu ka një thelb të pavdekshëm, i cili ka një avantazh të madh ndaj trupit të tij. Përsëri, çfarë është jotrupore në trup? Atëherë duhet thënë: në trupin bruto ka një trup delikate, dhe jo një forcë të pandashme. Në faqen 228 të të njëjtit vëllim 1 në libër. Tek Zanafilla (bisedë 14), Shën Goldostomi thotë: “Kush i quajti kafshët me këtë emër, nuk ishte plot urtësi dhe kuptueshmëri? Përfundoni nga kjo sa e madhe është fuqia e këtij frymëzimi dhe sa e madhe është mençuria me të cilën Zoti e pajisi shpirtin jotrupor, duke bërë një kafshë të mrekullueshme dhe racionale nga dy krijesa, me një trup të bukur, me një trup të bukur, me një trup të bukur dhe njësi. mjet.” Këtu thuhet se vetë qenia e shpirtit është jotrupore; dhe mësimi i ri këmbëngul: thelbi i shpirtit është trupi. Kështu, sipas Shën Goldostomit, edhe shpirti edhe engjëjt janë jomaterialë dhe jotrupor. Për rrjedhojë, të tre ndriçuesit e mëdhenj të Kishës: Vasili i Madh, Gregor Teologu dhe Gjon Gojarti janë kundër mësimit të ri. Dhe ndërsa ata mësojnë, kështu mëson e gjithë Kisha. A nuk është e vërtetë pas kësaj se mësimi i ri është "një mësim jo i oborrit tonë", siç shprehej Shën Gregori Teologu? Shkrimet e Shën Athanasit nuk thonë pothuajse asgjë për natyrën e engjëjve. Ka disa pasazhe dhe pasazhe të forta, rreth dorëzimit të tyre ndaj Perëndisë Fjalë dhe adhurimit të Tij; dhe për natyrën e tyre, ndoshta, vetëm dy thënie të shkurtra. Në teologjinë e të nderuarit të drejtë Macarius citohet një thënie e Shën Athanasit, përkatësisht: “Engjëlli është një qenie racionale, jomateriale, që flet himn, një demon - i vdekshëm”; por nuk munda ta gjeja në origjinal. Megjithatë, nuk ka dyshim se kjo është një thënie e vërtetë e Shën Athanasit. Në biografinë e Shën Antonit, përkatësisht, në fjalimin e murgut drejtuar vëllezërve për makinacionet e shpirtrave të këqij, thuhet: "Çfarë është për t'u habitur nëse ata, duke përdorur trupat më të hollë më shumë se njerëzor, dhe duke parë ata që kanë hyrë në rrugë, t'i paraprijnë në procesion dhe t'i shpallin". Fjala e përdorur këtu - "përdorim" - na jep të drejtën të shohim te Shën Athanasi idenë se demonët nuk janë trup dhe nuk mbajnë trup, por e përdorin vetëm përkohësisht kur është e nevojshme, ashtu si dikush tjetër përdor një lloj mjeti, të cilin e merr kur duhet dhe e lë mënjanë kur del se është i panevojshëm. Por nëse kuptojmë se ata e përdorin vazhdimisht këtë trup më delikat, është e nevojshme të dallojmë atë që e përdor nga ai që përdor - dhe, për rrjedhojë, Shën Athanasius ende e ka idenë se engjëjt e rënë janë shpirtra, të veshur vetëm me trupat më të hollë. Dhe nëse shpirtrat e rënë janë të tillë, atëherë janë edhe shpirtrat e pa rënë, sepse rënia nuk e ndryshoi natyrën e tyre. Pavarësisht se si e kuptoni këtë pasazh, ai përsëri është kundër mësimit të ri. Megjithatë, përkundër faktit se mund të citojmë vetëm dy thënie nga Shën Athanasi, kushdo që nuk paragjykon do të pajtohet se, duke gjykuar prej tyre, është e pamundur të supozohen te Shën Athanasi mendimet për trupshmërinë e engjëjve. Në "Shtesë" është bërë një ekstrakt i gjatë nga Shën Athanasi, për të treguar se ai i njihte shpirtrat si trupa. Por sado e gjerë të jetë, nuk vërteton aspak atë që duan të vërtetojnë me të. Ky ekstrakt është marrë nga i njëjti fjalim nga i cili zumë një vend më parë, duke lënë të kuptohet qartë mendimi i Shën Antonit dhe Shën Athanasit për jotruporitetin e shpirtrave. Në të gjithë fjalimin ekziston vetëm ky vend që mund t'i atribuohet përkufizimit të natyrës së shpirtrave. Ai përshkruan manifestime të ndryshme të shpirtrave të këqij dhe intrigave që ata përdorin për të joshur asketët, dhe mëson se si t'i zbuloni ato dhe t'i rezistoni. Por nga pamja e shpirtrave është e paligjshme dhe e rrezikshme të nxirret ideja e trupit të natyrës së tyre, sepse u shfaq edhe Zoti. Për rrjedhojë, e gjithë kjo deklaratë e gjatë u bë kot. Më ra në mendje të përpiqem të shikoj nëse mund ta kompensojmë mungesën e dëshmisë së Shën Athanasit për jotruporitetin e engjëjve me dëshminë e tij për jomaterialitetin e shpirtit. Nëse me fjalët e Shën Athanasit vërtetohet se shpirti nuk është trup, atëherë vetëm kjo do të jetë kundër mësimit të ri, pasi sipas tij nuk ka asgjë të pa trupëshme përveç Zotit. Në fjalën e tij kundër paganëve, Shën Athanasi e konsideroi të nevojshme që njerëzit e zakonshëm të provonin shkurtimisht se çdo njeri ka një shpirt dhe një shpirt racional; sepse të tjerët, veçanërisht heretikët, gjithashtu e mohojnë këtë, duke besuar se njeriu nuk është gjë tjetër veçse një “imazh i dukshëm i trupit”. Kjo është pikërisht kundër "Përrallës së vdekjes", sipas së cilës shpirti është një trup eterik, shumë delikat, fluturues, që ka të gjithë pamjen e trupit tonë bruto, të gjitha pjesët e tij, madje edhe flokët, karakterin e fytyrës - me një fjalë, ngjashmëri të plotë me të. Kjo do të thotë se nuk ka asgjë fare tek një person përveç imazhit të dukshëm të trupit, ndonjëherë bruto, ndonjëherë eterik. Shën Athanasi, duke hedhur poshtë idenë se tek njeriu nuk ka asgjë përveç imazhit të dukshëm të trupit, në përgjithësi hedh poshtë idenë se shpirti është material. "E para," thotë ai, "një shenjë domethënëse se shpirti i njeriut është racional është dallimi i tij nga memeci; sepse nga zakoni natyror ne i quajmë memecë, pikërisht për arsyen se raca njerëzore është racionale. Dhe më pas një provë e rëndësishme do të jetë se një person imagjinon mendërisht atë që është jashtë tij, atë që nuk është para tij, dhe përsëri arsyeton dhe diskuton për të zgjedhur më të mirën nga ajo që ka qenë plotësisht" imagjinuar). “Memecët shohin të vetmen gjë që kanë para syve të tyre, përpiqen për të vetmen gjë që është para syve të tyre, edhe nëse kjo i dëmton më vonë; por njeriu nuk përpiqet për atë që duket, por përkundrazi, ai diskuton atë që duket me sy me mendjen e tij” (d.m.th. një shpirt krejtësisht jomaterial dhe, si rezultat, i aftë të heqë dorë nga ligjet me të cilat lidhet gjithçka materiale). "Shpesh, pasi tashmë ka nxituar (një person), ai është i përmbajtur nga arsyeja e tij dhe për atë që ka menduar, ai mendon përsëri." Mbani diçka materiale kur është e emocionuar! Ndaloni energjinë elektrike kur ajo është tashmë në lëvizje. Ju duhet të ndaloni rrymën dhe ajo do të ndalojë. Por shpirti, pa pushuar së vepruari brenda vetes, ndalon një drejtim dhe pranon një tjetër. Është e qartë se karakteristikat e tij nuk janë aspak të ngjashme me karakteristikat e forcave materiale, madje edhe ato më delikate. Dhe të gjithë, nëse vetëm ai është mik i së vërtetës, e kupton se mendja e njeriut nuk është e njëjtë me ndjenjat trupore (dhe, shtojmë, shpirti i njeriut është me trupin dhe gjithçka trupore në përgjithësi: këto janë të kundërta në veti dhe në veprime). Prandaj (mendja), si asgjë tjetër, është gjykatësi i vetë ndjenjave. "Puna e syrit është të shohë vetëm, puna e veshëve është të dëgjojë, goja është të shijojë, vrimat e hundës janë të marrin aromën, duart janë të prekin; por të arsyetosh për atë që duhet parë dhe dëgjuar, çfarë duhet prekur, çfarë duhet shijuar dhe nuhatur nuk është më çështje e shqisave; shpirti dhe mendja e saj gjykojnë për këtë." A ekziston edhe një hije e zbehtë e një kujdestarie të tillë midis substancave më të rafinuara? Aty mbretëron ligji i domosdoshmërisë dhe diskutimi i veprimeve është i papërshtatshëm atje. A nuk është e qartë se aty ku është e përshtatshme, duhet të ketë një forcë krejtësisht jomateriale? Më tej: "Shpirti arsyeton dhe di se çfarë të bëjë dhe si të veprojë. Por kjo është karakteristikë vetëm për njerëzit dhe kjo, domethënë racionaliteti i shpirtit njerëzor, duke përdorur të cilin ai ndryshon nga memeci dhe dëshmon për veten e tij se në të vërtetë nuk është njësoj me atë që shihet në trup." Dhe në përgjithësi me gjithçka trupore, madje edhe më delikaten. Kjo aftësi për të diskutuar, ndalur dhe filluar veprimet e dikujt sipas gjykimit të vet, për t'i dhënë vetes dhe gjithçkaje që është në një drejtim ose në një tjetër, duke shpërfillur plotësisht atë që është në trup dhe jashtë trupit, dëshmon qartë se shpirti është plotësisht jomaterial, sepse një vetë-aktivitet i tillë i lirë dhe i pavarur, i përcaktuar nga brenda dhe jo nga jashtë, nuk mund t'i përshtatet asgjëje materiale. Në çështje, pavarësisht nëse është delikate apo bruto, gjithçka rregullohet nga ligji i paepur i marrëdhënieve dhe ndërveprimeve, të cilat mund të ndalohen vetëm me shkatërrimin e trupit material. "Trupi shpesh shtrihet në tokë, dhe njeriu imagjinon dhe soditon atë që është në parajsë. Trupi shpesh është i qetë, i heshtur dhe i ulur, por njeriu është brenda në lëvizje dhe soditon atë që është jashtë tij... Çfarë është kjo nëse jo shpirti racional, i cili reflekton te njeriu dhe imagjinon atë që është më e lartë se ai? Vetëaktiviteti, aktiviteti i kundërt për të fjetur në substancë është krejtësisht e kundërt. Ai duhet të ngjallet nga jashtë. Dhe duke qenë i emocionuar, ai nuk varet fare nga vetvetja, as në fuqi, as në drejtimin e tij. "Trupi është i vdekshëm nga natyra, prandaj përse njeriu mendon për pavdekësinë dhe shpesh, nga dashuria për virtytin, i sjell vetes vdekjen? Ose: trupi është i përkohshëm; Pse njeriu e imagjinon të përjetshmen dhe për këtë arsye lë pas dore atë që ka nën këmbë, duke epshuar pas përjetshmen? Vetë trupi nuk mund të konceptojë diçka të tillë; as që do të mendonte për atë që është e kundërta dhe çfarë duhet të mendohet jashtë trupit. Pra, çfarë do të jetë përsëri nëse jo një shpirt racional dhe i pavdekshëm? Jo nga jashtë, por nga brenda, në trup, si një muzikant në lirë, ajo prodhon tingujt më të përsosur.” Nëse shpirti është një trup, qoftë edhe eterik, atëherë ku i ka këto dëshira për të hequr dorë plotësisht nga gjithçka materiale? Nga e ka ajo dëshira për të pafundmen, kur materies, nëse i jepet një mendim, mund ta zgjasë këtë mendim vetëm derisa të arrijë në vetvete, kur as që do të mendonte për atë që është jashtë trupit? Sado i hollë të jetë trupi, i gjithë do të gravitonte drejt fizikës, nga vjen kjo kënaqësi në përsiatjet dhe ndërtimet mendore? Nëse shpirti është eter, dhe drita e diellit është e pronës eterike, atëherë si e privuan veten nganjëherë njerëzit, më të mirët në aspiratat e tyre, dhe rrjedhimisht më eterorët, nga drita për gjithë jetën e tyre? Jo, duhet të ketë diçka krejtësisht jomateriale tek ne që do të mendonte për trupin e kundërt dhe të panatyrshëm. Më tej: “Pra, mendoj se ajo që është thënë deri më tani është vërtetuar se njerëzit kanë një shpirt racional, por... duhet të dini se shpirti është i pavdekshëm... Nëse në fjalën tonë vërtetohet se shpirti nuk është e njëjta gjë me trupin, trupi është i vdekshëm nga natyra, por është e nevojshme që shpirti të jetë i pavdekshëm, me vetë faktin se ai nuk është përsëri si trupi në lëvizje, por trupi është i vendosur përsëri, por trupi. çdo gjë tjetër, atëherë nga kjo rrjedh se shpirti është vetëlëvizës dhe, pasi ta vendosë trupin e tij në tokë, do të vihet përsëri në lëvizje nga trupi, atëherë me ndarjen nga ai që e lëviz, ai duhet të vdesë dhe nëse shpirti e lëviz trupin, atëherë është edhe më e nevojshme që ajo të lëvizë, madje edhe vullnetin e saj shpirti nuk është gjë tjetër veçse jeta e tij.” Vetëlëvizja e shpirtit është prova më mbresëlënëse jo vetëm e pavdekësisë, por edhe më shumë e faktit se ai nuk është një lloj trupi delikat, eterik. Inercia dhe palëvizshmëria janë pjesë përbërëse e materies. Energjia elektrike do të mbetet e fjetur për shekuj nëse nuk zgjohet; dhe eteri nuk shkëlqen nëse nuk futet në tronditje ose, siç thonë ata, në një gjendje të dridhur. Por të dyja prodhohen nga ndikimi i jashtëm. Nuk ka asnjë gjurmë të vetë-aktivitetit në këto substanca në dukje shumë delikate. Nga vjen aktiviteti amator në shpirt nëse është eter nga natyra? Dhe nëse ajo është amatore, a nuk do të thotë kjo se ajo nuk është në transmetim? Dhe përsëri, çdo substancë, kur vihet në lëvizje, lëviz në një drejtim të caktuar, dhe në përgjithësi, lëvizja në materie përcaktohet nga një formë uniforme, nga e cila devijimi është i paimagjinueshëm. Shikoni veprimtarinë e shpirtit - çfarë llojllojshmërie të pashtershme ka... Çfarë ndodh, për shembull, kur arsyeton shpirti? Redukton idetë e fituara shpesh të panjohura - kur dhe si; vendos një gjë krejtësisht të ndryshme pranë tjetrës dhe zbulon ngjashmëri ose ndryshim; shpërqendron një ose një tjetër pronë dhe e konsideron vetëm këtë, pavarësisht nga tema; shpesh e zbërthen të gjithë objektin në tiparet e tij dhe më pas i bashkon ato në paraqitjen më të qartë të së tërës; për një veprim ai kërkon një shkak, shpesh të padukshëm dhe të panjohur, dhe nga parimi aktiv nxjerr pasoja që ende nuk janë gjurmuar në përvojë; ndërton një zinxhir shkaqesh dhe veprimesh, mjetesh dhe qëllimesh; ndonjëherë i shpërqendruar nga çdo gjë e përjetuar dhe e larmishme, ai soditon gjithçka si një tërësi të vetme, e kështu me radhë. Në cilën substancë, më delikate dhe emocionuese, mund të shihet diçka e tillë? E njëjta forcë - le të themi, e aplikuar për lëvizjet e dukshme në materie - lëviz drejtpërdrejt dhe tërthorazi, nga vetvetja dhe te vetja, lart e poshtë, djathtas dhe majtas, rrethore, eliptike, diagonale, në kënde, zigzag, valë, etj., duke i ndryshuar të gjitha këto sa hap e mbyll sytë dhe duke lëvizur nga njëra e kundërt në tjetrën pa goditje, duke qenë në gjendje të ndalojë lëvizjen më të nxehtë dhe të ndryshueshme. Nëse dikush vuri në dukje një forcë të tillë fizike, atëherë mund të krahasohet shpirti amator me të. Por edhe atëherë, ndoshta, do të ishte e mundur të theksohej se asnjë forcë e vetme fizike nuk lë në vetvete një gjurmë të lëvizjeve të kaluara, ndërsa shpirti ruan brenda vetes të gjitha aktivitetet e tij të ndryshme dhe ushqehet me produktet e tij, dhe nga kjo bëhet më i fortë dhe më i plotë; po përmirësohet, dhe - çfarë tjetër? - pret të miratohet ose të dënohet nga Zoti i të gjithëve në gjykimin e Tij të paanshëm... A janë të mundshme të gjitha manifestimet e tilla në ndonjë substancë? Sigurisht që jo. Epo, ne duhet të heqim dorë nga ideja se shpirti është një trup-eter. “Shpirti, i mbyllur në trup dhe i bashkuar me të, nuk kufizohet në vogëlsinë e trupit dhe nuk është në përpjesëtim me të: trupi nganjëherë shtrihet në shtrat dhe, sikur të ketë zënë gjumi në gjumin e vdekjes, qëndron i palëvizur; dhe shpirti, me forcën e tij, është zgjuar, ngrihet mbi natyrën e trupit dhe, megjithëse ai imagjinon nga trupi, sikur është duke u shpërngulur. mbi tokë, shpeshherë, i inkurajuar nga pastërtia e mendjes, ai fluturon drejt shenjtorëve dhe engjëjve që janë jashtë trupave tokësorë dhe bisedon me ta... Shpirti ka konceptin e soditjes së Zotit dhe ai bëhet një rrugë për vete, jo duke marrë hua nga jashtë, por duke nxjerrë njohuri dhe kuptim për Zotin e tij nga brenda. Është përmendur tashmë pamundësia e supozimit të aktiviteteve, aspiratave dhe njohurive të tilla në një qenie, natyra e së cilës është trupore; Po, kjo është e qartë dhe e vetëkuptueshme. Por i kushtoj vëmendje të veçantë fjalëve të mëposhtme: "shpirti, i inkurajuar nga pastërtia e mendjes, shpesh fluturon drejt shenjtorëve dhe engjëjve që janë jashtë trupave tokësorë". Cila është ideja këtu? Ideja është që shenjtorët dhe engjëjt janë jotrupore dhe jo vetëm jotrupore, pra janë të paprekshëm nga natyra. Një tjetër do të vërejë: ata janë jashtë trupave bruto tokësorë, por jo jashtë trupave eterikë. Unë do t'i them kësaj: qoftë kështu, le të mos jenë engjëjt jashtë trupave eterikë. Kjo do të thotë se ata janë në trupa eterikë, si në një guaskë, të veshur me to, duke i veshur ato: por ata vetë nuk janë ende një trup eterik, por shpirtra të veshur me një trup eterik. Kështu, ky mendim është edhe kundër mësimit të ri. Nëse mësimi i ri do të mendonte kështu, ne nuk do të diskutonim aq shumë me të, por vetëm do të thoshim: si të duash. Ju jeni kështu, dhe ne jemi të tillë. Por vazhdon të përsëritet: shpirti është trupi, engjëlli është trupi, vetë natyra e tyre është trupore. Tani nuk mund të mos thuash që nuk mund të mendosh kështu, sepse asnjë nga shenjtorët nuk mendonte kështu. Do të them edhe disa fjalë për mendimin e Shën Athanasit. Së pari, unë i marr fjalë për fjalë fjalët: "jashtë trupave tokësorë", duke i kuptuar kështu: jashtë të gjithë trupave, sepse trupi eterik është një shpikje, e shpikur në mënyrë të panevojshme dhe nuk sjell ndonjë qartësi në doktrinën e botës shpirtërore. Së dyti, këtë ide e nxjerr nga krahasimi në këtë vend i engjëjve me shenjtorët. I gjithë pasazhi i Shën Athanasit që po shqyrtojmë zbulon një ide: shpirti nuk është trupi. Në komentet që kemi bërë, kemi bashkangjitur mendime shpjeguese se shpirti nuk është vetëm një trup bruto, por edhe eterik. Dhe nëse Shën Athanasi do ta dinte një supozim të tillë, atëherë, sigurisht, ai do të kishte drejtuar kthesat e fjalës kundër tij. Unë them: figura të fjalës, sepse mendimet e tij, edhe në formën e tyre aktuale, mohojnë plotësisht çdo trupore të përgjithshme në shpirt dhe pohojnë në mënyrë të pamohueshme se shpirti është një shpirt i huaj për çdo materialitet. Në ekstraktin e parafundit ai ka idenë se shpirti e lë trupin ashtu siç është në trup. Por nëse, sipas mësimeve të tij, ajo është shpirt në trup, atëherë shpirti është jashtë trupit. Rrjedhimisht, Shën Athanasi pranon se shenjtorët që janë larguar në gjendjen e tanishme janë shpirtra të pastër. Por nëse bashkë me ta furnizon edhe engjëjt, atëherë ai i njeh ata si shpirtra të pastër, pra jo vetëm jomaterialë, por edhe jotrupor. Me këtë përfundojmë shqyrtimin tonë të dëshmive nga Shën Athanasi për natyrën e shpirtrave dhe engjëjve. Në emër të Shën Kirilit të Aleksandrisë, në "Predikimin mbi vdekjen" ka një fragment të gjatë nga fjala e tij për përfundimin e shpirtit. Në "Shtesë" të "Fjalës për vdekjen", vetëm përmbajtja e këtij fragmenti tregohet shkurtimisht, me fjalët e mëposhtme: "Shën Kirili i quan demonët të tmerrshëm, të egër, mizorë. Ai thotë se shpirti i një personi që po vdes i sheh, se shpirti që ka lënë trupin mbahet nga engjëjt e shenjtë; se ajo kalon nga ajri, nga toka në shpirtin e tij. duke e bindur shpirtin për mëkatet që ka bërë; engjëjt e shenjtë qëndrojnë kundër demonëve dhe debatojnë me ta për shpirtin, shenjtori thotë se shpirtrat e devotshëm ngjiten te Perëndia, por demonët e marrin shpirtin e refuzuar në fuqinë e tyre, e hapin tokën, e çojnë shpirtin në brendësi të tokës dhe e burgosin atje në birucat e ferrit. Në “Përrallë për vdekjen”, pasi nxirren nga fjala e Shën Kirilit mbi përfundimin e shpirtit, jepen legjendat e të vdekurve dhe të atyre që u rikthyen në jetë për atë që u ndodhi, përkatësisht: legjenda e luftëtarit Taxiot, Pjetrit tagrambledhësit, Arethas Pechersk dhe Shën Teodorës. Në këto legjenda, shembujt konfirmojnë atë që Shën Cirili përshkroi vetëm me fjalë. Forca e provës së trupores së natyrës së engjëjve dhe shpirtit, e nxjerrë nga këto fjalë, legjenda dhe vizione, qëndron në faktin se këtu paraqiten ngjarjet që ndodhin jashtë kësaj bote, përshkruhet jeta e botës shpirtërore. Kur engjëjt, demonët dhe shenjtorët u shfaqen atyre që jetojnë në tokë, dikush, duke ndjekur Shën Gojartin, mund të shpjegojë pamjen e tyre me faktin se ata marrin një imazh të përshtatur. Por kur shpirtrat, pasi kanë hequr dorë nga trupi, hyjnë në një botë tjetër dhe shohin atje engjëjt, shenjtorët dhe demonët në të njëjtën formë që shfaqen në tokë; ato. në formë njerëzore; atëherë imponohet me shumë këmbëngulje mendimi se ata janë të tillë në realitet, sepse nuk ka nevojë që ata të marrin një imazh të përshtatur me shpirtin, kur shpirti, pasi ka lënë trupin, bëhet i njëjtë me ata. Nga të gjitha dokumentet që autori citon për të mbështetur mendimet e tij, ky i fundit është, mund të thuhet, më mbresëlënës. Me gjithë këtë, udhëzimet e nxjerra prej saj për trupshmërinë e natyrës së shpirtrave dhe engjëjve nuk mund të konsiderohen të qëndrueshme dhe të huaja për paragjykimet. Është menjëherë e qartë se ky përfundim është më i gjerë se sa përfundimi i faktit. Fakti thotë se shpirti, pasi largohet nga trupi, hyn në sferën e shpirtrave, ku si ai ashtu edhe shpirtrat janë aktivë në të njëjtat forma që janë të dukshme në tokë midis njerëzve: ata shohin njëri-tjetrin, flasin, ecin, debatojnë, veprojnë. Dallimi i vetëm është se ekziston një zonë e substancës së rafinuar, eterike, dhe gjithçka në to është për këtë arsye e rafinuar - materiale dhe eterike. Cili është përfundimi i drejtpërdrejtë nga kjo? Fakti që në botën e shpirtrave mënyra e jashtme e të qenurit dhe marrëdhëniet e ndërsjella janë të njëjta si midis njerëzve në tokë. Fakti nuk flet për trupshmërinë e natyrës së shpirtrave, për faktin se qenia e tyre është vetëm një trup. Ky përfundim shkon përtej faktit dhe thotë më shumë se vetë fakti. Por nga ana tjetër, ky përfundim thotë më pak se ai. Përfundimi nga një fakt duhet të nxirret në të gjithë gjerësinë e mendimeve që ai mund të çojë. Dhe të ndalemi këtu vetëm në një formë të jashtme parfumi është e paligjshme. Gjithçka duhet të merret parasysh - domethënë, çfarë arsyetojnë, ndjejnë, kanë dëshira të mira ose të këqija, pikëllohen dhe gëzohen, etj. Le t'i marrim parasysh të gjitha këto - çfarë ndodh? Do të rezultojë si në vijim: ashtu si në tokë, kur shohim të gjitha veprimet e tilla te njerëzit, nuk ia atribuojmë trupit, megjithëse ato zbulohen përmes trupit, por gjithmonë ia atribuojmë shpirtit si shkak - një shpirt i ndarë nga trupi, megjithëse banon në të: kështu që kur legjendat na tregojnë për veprime të ngjashme të shpirtrave, duhet të konkludojmë se ata nuk kanë një trup delikate që i prodhon ata në një trup të hollë, por të dukshëm. i ndarë prej tij, i cili arsyeton në intervista të ndërsjella, dhe vepron, dhe prodhon gjithçka nëpërmjet trupit të tij eterik që, siç e shohim, shpirtrat prodhojnë mes njerëzve në tokë përmes këtij trupi bruto. Ky përfundim është po aq bindës dhe i drejtpërdrejtë në lidhje me shpirtrat në parajsë, sa është këmbëngulës dhe i drejtpërdrejtë në lidhje me njerëzit në tokë. Kështu, si fjala e Shën Kirilit, ashtu edhe legjendat e atyre që erdhën në jetë, të marra në tërësinë e tyre, sugjerojnë se engjëjt, shpirtrat dhe demonët janë shpirtra të veshur me një trup të hollë eterik. Nëse broshurat nuk nxirrnin një përfundim të tillë, atëherë ato pengoheshin nga paragjykimi në favor të mendimit të tyre të formuar në mënyrë të pakuptueshme. Në të njëjtën kohë, merrni parasysh të gjitha këto legjenda dhe imazhe në të gjitha tiparet e tyre dhe thoni sinqerisht: a është e mundur të supozohet me vendosmëri se gjithçka e paraqitur në to është autenticiteti i çështjes dhe në fakt ekziston ashtu siç përshkruhet? A nuk janë futur këtu edhe imazhe krahasuese për paraqitjen sa më të gjallë dhe më të plotë të realitetit, që nuk ekzistonte në imazhe të tilla? Këtu, për shembull, janë tipare që nuk mund të mos klasifikohen në kategorinë e fundit. Shën Theodora thotë se vdekja erdhi në një formë të dukshme, me vegla dhe filloi t'i presë një pjesë pas tjetrës dhe në fund i dha një pije të hidhur, nga e cila shpirti u drodh dhe u largua nga trupi: a është ky realitet apo një paraqitje figurative e një realiteti që nuk ishte në këtë imazh? Shfaqet Shën Vasili dhe u jep engjëjve një çantë të mbushur me ar, nga e cila më pas engjëjt morën hua, për të shlyer borxhet e Shën Teodorës, të paraqitura nga shpirtrat e së keqes: a është ky realitet apo një paraqitje figurative e një realiteti që nuk ekzistonte në këtë imazh? Luftëtari Taxioti pa që engjëjt i ruanin të gjitha veprat e tij të mira në relikare dhe, duke i nxjerrë prej andej, i krahasoi me të këqijat e tij; Pjetri tagrambledhësi dhe Aretha panë se si engjëjt peshonin në peshore veprat e tyre të mira dhe të liga: ishte ky realitet apo një paraqitje figurative e një realiteti që nuk ishte në këtë imazh? Të gjitha këto imazhe shprehin në mënyrë mbresëlënëse realitetin, por askush, besoj, nuk mund të mendojë se realiteti në vetvete është pikërisht i tillë, pavarësisht se ai gjithmonë e imagjinon atë vetëm nën këto imazhe. Por nëse këto dhe tipare të ngjashme duhet të njihen si imazhe krahasuese që përdoren për të paraqitur gjallërisht realitetin; atëherë si të vendoset kufiri në të cilin shtrihet një supozim i tillë i imazheve krahasuese në këto imazhe dhe legjenda? Le të kujtojmë interpretimin e Shën Damaskut për mënyrën se si flasin engjëjt. Engjëjt flasin me njëri-tjetrin, thotë ai, pa fjalë të artikuluara dhe të theksuara; ata i komunikojnë drejtpërdrejt mendimet e tyre, nga mendja në mendje - domethënë kanë një bisedë inteligjente, shpirtërore, ndryshe nga e jona - përndryshe, flasin pa gjuhë. Pse, duke e zbatuar këtë, nuk duhet të pranojmë se ata lëvizin pa këmbë dhe veprojnë pa duar, me forcën e madhe të vullnetit dhe aspiratat e tij? Kjo është edhe më e përshtatshme për t'u pranuar, sepse, sipas Shën Damaskut, ata ekzistojnë në një vend, sikur pa vend, ata janë në të, duke mos e zënë atë, por vetëm duke treguar praninë e tyre me fuqinë e veprimit të tyre shpirtëror. Nëse, pra, mund të pranohet se ato janë në vend pa vend; atëherë si mund të mos pranohet se në imazh janë pa imazh? Megjithatë, nga ky krahasim është e dëshirueshme që të nxirret një përfundim: se bota shpirtërore është diçka misterioze për ne, të cilën nuk mund ta imagjinojmë në realitetin e saj të vërtetë. Kur dikush duhej të kuptonte gjendjen e punëve atje, ose Zoti ishte i kënaqur të jepte një zbulesë për të, të dyja bëheshin nën imazhet e jetës sonë tokësore. Këto imazhe përfaqësojnë realitetin, por nuk janë vetë realitet. Ai është shpirtëror, mendor dhe nuk ka asgjë trupore në të. Apostulli Pal u rrëmbye në qiell dhe çfarë tha ai për të? Se atje dëgjova "fjalë të patregueshme, që askush nuk mund t'i thotë" (2 Kor. 12:4). Nuk kemi fjalë ta shprehim. Fjalët tona janë të përafërta, sensuale, figurative. Duke marrë parasysh këtë shënim, ne duhet të zbusim konkluzionet tona në lidhje me legjendat për atë që ndodh në botën shpirtërore. Lexoni, gërmoni më thellë, ndërtoni veten, por mos nxitoni të nxirrni ndonjë përfundim vendimtar prej tij. Sepse atë që ka syri nuk ka parë, veshi nuk ka dëgjuar dhe nuk ka hyrë në zemrën e njeriut. Pra, kemi të drejtë të themi se mësimi i ri nga fjalët e Shën Kirilit, në lidhje me legjendat që kanë të bëjnë me të njëjtën temë, nxori një përfundim në justifikimin e tij me shumë nxitim. Për ne, një vendim i tillë duhet të konsiderohet më i vërteti sepse Shën Kirili ka thënie të drejtpërdrejta për shpirtëroren e engjëjve dhe shpirtrave. Me sa mbaj mend, sado që shën Kirili flet për engjëjt, kudo i quan racionalë. Pra vëll. 2, fq. 23 në libër. Zanafilla sipas red. Engjëjt Migne quhen krijesa të shenjta dhe racionale. Po kështu, në Thesaurus vëll. 8, f. 187 ato quhen krijesa racionale, më të larta. Është e njëjta gjë në shumë vende të tjera. Racionaliteti, pra, i siguruar nga vetia dalluese e natyrës engjëllore, natyrisht, nuk favorizon mendimin se ai është një trup: sepse si mund ta quajmë një trup racional? Por kjo zbulohet edhe më qartë nga mësimet e tij për njeriun dhe shpirtin e tij. Shën Cirilit më shumë se një herë i ka ndodhur të japë një përkufizim të njeriut, dhe për të njeriu është kudo një kafshë racionale, me inteligjencë dhe njohuri dhe, natyrisht, një shpirt. Më vete, çfarë është shpirti sipas Shën Kirilit? Natyra është vërtet jotrupore (interpretimi i Ungjillit të Lukës). Kështu, nëse shpirti i tij racional është jotrupor dhe jomaterial; Për më tepër, engjëjt inteligjentë janë jotrupor dhe jomaterial, të cilët ai kudo i vendos shumë më lart se njeriu. Por këtu është një vend në të cilin spiritualiteti i atribuohet si shpirtit ashtu edhe engjëjve. Është në Against the Anthropomorphites (Vol. 9, f. 1083–1084). Këtu ai thotë se shëmbëlltyra e Zotit nuk është në trup, sepse Zoti është i huaj ndaj materies dhe trupore, por "në vetitë e karakterit, në atë formë shpirtërore që përbëhet nga bukuria e virtyteve". Dhe kjo është gjithashtu karakteristikë e engjëjve - fuqi më të larta dhe racionale. Megjithatë, le të kufizohemi në këtë. Sado të shkurtra të jenë shënimet e dhëna, nuk mendoj se dikush, duke marrë parasysh gjithçka së bashku, do t'i lejonte vetes të supozonte te Shën Kirili ndonjë mendim për trupshmërinë e shpirtrave dhe engjëjve. Secili prej tyre ka më shumë peshë në përcaktimin e mendimit të Shën Kirilit për natyrën e shpirtrave dhe engjëjve sesa fragmentet e gjata që kemi lexuar. Ato lidhen drejtpërdrejt me temën në fjalë, ndërsa këta të fundit flasin për të në mënyrë indirekte. Në fragmentin e 15-të të teologut perëndimor jepet mendimi i mëposhtëm i Shën Metodit: "shpirtrat janë trupa racionalë (mendorë). "Shtesë" dëshiron ta ketë atë në krah. Nuk tregohet se nga është marrë kjo thënie dhe nuk mund të shihet se në çfarë kuptimi Ati i Shenjtë e përdori shprehjen: "trupa të arsyeshëm". Sepse sipas pikëpamjes së zakonshme, këto dy koncepte janë të papajtueshme. Nëse trupat, atëherë të paarsyeshme; nëse inteligjente, atëherë jo trupat. A nuk përdoret fjala trup në të njëjtin kuptim si te Tertuliani, në të cilin, thonë ata, do të thotë substancë në përgjithësi, në këtë kuptim zbatohet edhe për Zotin? Në këtë rast, kjo thënie nuk e justifikon mësimin e ri, por kundër tij. Kështu duhet të mendoni; sepse Shën Metodi ka pasazhe të tjera specifike që flasin për spiritualitetin e natyrës së shpirtit. Pra, në “Festën e Virgjëreshave”, në fund të fjalës së dytë, ai e nxjerr origjinën e shpirtrave nga veprimi i drejtpërdrejtë i Zotit, njëlloj si gjatë krijimit të njeriut të parë, duke thënë: njerëzit e paarsyeshëm dhe të paarsyeshëm, ndoshta, do të dëgjonin dikë që do të thoshte se kjo tunikë trupore e shpirtit, e mbjellë nga njerëzit, është formuar vetë pa një veprim të veçantë të Zotit; por askush nuk do t'i besonte askujt që do të mësonte se natyra e pavdekshme e shpirtit është e mbushur me trupin e vdekshëm. Sepse të pavdekshmit dhe të pamoshuarit na fryhet vetëm nga i Plotfuqishmi, vetëm nga Krijuesi i qenieve të padukshme dhe të pashkatërrueshme. "Ai i fryu në vrimat e hundës," thonë ata, "frymë jete dhe njeriu u bë një shpirt i gjallë" (Zan. 2:7). Nëse Shën Metodi do të kishte thënë vetëm se shpirti, i veshur me tunikën e trupit, është i pavdekshëm dhe i padukshëm, prapëseprapë, nëse dëshiron, mund ta kuptojmë shpirtin si një trup të hollë; por kur në të njëjtën kohë ai e prodhon atë drejtpërdrejt nga Zoti, dhe pikërisht nga fryma e Zotit, atëherë nuk ka dyshim se ai e njohu shpirtin si shpirtëror dhe jomaterial, pasi origjina e tij përmes frymës së Zotit, duke treguar për një komunikim të veçantë me qenien e pastër shpirtërore të Zotit, heq çdo mendim për trupshmërinë, madje edhe atë më delikatin. Në një vend tjetër, duke folur për krijimin e shpirtit sipas shëmbëlltyrës së Zotit, ai shpreh të njëjtën ide edhe më afër. "Me bukuri të pashprehur, të ngjashme me Urtësinë, ne u shfaqëm në këtë botë, sepse shpirti u krijua sipas shëmbëlltyrës së tij nga jomateriale, e palindur, që nuk ka as fillim as fund, Bukuri gjithëkrijuese dhe gjithëpërfshirëse. Prandaj shpirti është racional dhe i pavdekshëm" (Sk. 6, kap. 1). Nëse Bukuria jomateriale e rregullon shpirtin sipas imazhit të saj, atëherë, sigurisht, shpirti është jomaterial: sepse ndryshe si do të jetë në imazhin e saj? Ne i konsiderojmë këto pak fragmente nga Shën Metodi të mjaftueshme për t'i hequr mësimit të ri të drejtën për ta numëruar këtë baba në anën e tij. I njëjti ekstrakt i 15-të përmban edhe mendimin e të Lumit Agustin, sikur shpirti të jetë në njëfarë kuptimi një trup, me shtimin që ky mendim vë në vështirësi shkrimtarin perëndimor që pretendon se shpirti është jomaterial dhe shpirtëror. Nëse shpirti, sipas Shën Agustinit, është trup vetëm në një kuptim të caktuar, atëherë, natyrisht, ai nuk është trup, siç kuptohet zakonisht. Kjo mund të thuhet edhe më pa dyshim për mendimin e të bekuarit Agustin, pasi i gjithë libri i tij “De quantitate animae” synon të shpjegojë dhe demonstrojë pozicionin se shpirti nuk është një trup - dhe në traktatin mbi Trininë e Shenjtë, një kapitull (Lib. X, f. VII) është tërësisht i zënë me mendimet e përgënjeshtrimit të shpirtit të rremë. Këtu janë disa mendime nga libri i parë. "Shpirti është nga Zoti dhe është si Zoti". "Mos mendoni se ishte e vështirë për Zotin të krijonte diçka të ngjashme me veten e tij. Si një i pavdekshëm. Ai gjithashtu krijoi shpirtin e pavdekshëm sipas imazhit të Tij." "Nuk mund të flitet për shpirtin: të gjatë, të gjerë, të lartë. Këto janë sende trupore, por shpirti është i pa trup. Prandaj shohim se kushdo që dëshiron të bëhet i tillë siç është krijuar nga Zoti, domethënë i ngjashëm me Zotin, përçmon çdo gjë trupore dhe largohet nga kjo botë, sepse bota është trupore." "Sidoqoftë, nga fakti se shpirti nuk është as i gjatë, as i gjerë, as i lartë, nuk rezulton se ai nuk ekziston. Ka shumë objekte që nuk i kanë këto aksesorë, por megjithatë njihen si ekzistuese. Kush, për shembull, dyshon se ka të vërtetë? Por nuk mund të thuhet për të se është i gjatë, as se është i gjerë apo i gjatë." "Shpirti nuk është nga toka, as nga zjarri, as nga ndonjë element i fortë, as nga të gjithë së bashku, as nga disa." Nëse do të kishin ditur për eterin atëherë, sigurisht, Shën Agustini do të thoshte: jo nga eteri. "Krijuar nga Zoti dhe nuk është një substancë, as tokësore, as e zjarrtë, as e ajrosur, as ujore; por ekziston një substancë racionale, zonja e trupit." "Dhe meqenëse shpirti nuk është trup, është i fortë të soditësh jotruporen. Duke mos qenë trup, ai nuk ka përmasa hapësinore. Ai përmban gjithçka hapësinore në kujtesë, por vetë nuk është hapësinore. Shpirti nuk është trupor, nuk është i shtrirë në gjatësi, nuk është i shtrirë në gjerësi, nuk i shtrirë në lartësi - dhe megjithatë në trup, ai ka një pushtet të tillë si të gjithë njerëzit, e mban në duart e tij, dhe në trupin e tij, ai ka një forcë të tillë, si të gjithë njerëzit, janë në duart e tij. levë për të prodhuar të gjitha lëvizjet trupore. Mjaftojnë këto ekstrakte për të parë mendimin e të Lumit Agustin, i cili duhet të sjellë vështirësi për ata që nuk e njohin shpirtin si shpirtëror, por që mësojnë se shpirti është trupi. Mësimi i ri nuk jep prova nga i bekuari Theodoret, por beson se, ndër të tjera, Shën Damasku e huazoi mësimin e tij për trupshmërinë e natyrës së engjëjve, të cilën ai gjoja e njihte. Këtu janë pasazhe nga i Lumi Theodoret që thonë të kundërtën. Në 69 pyetjet mbi librin Zanafilla, ai shkruan: "Shkrimi thotë se Abrahami pa njerëzit. Pra, nëse marrim parasysh vetëm shkronjën, atëherë hëngrën njerëzit dhe jo engjëjt. Nëse thellohemi në kuptimin, atëherë (le të themi se) engjëjt ishin të dukshëm duke ngrënë. Sepse, ashtu si, duke pasur një natyrë jo trupore, ashtu ata dhe ata ishin të dukshëm për të parë vetëm Zotin e tyre, të shihnin vetëm trupat e tyre. hanë, pa futur ushqim në gojë dhe në bark, sepse nuk kishin trup”. Këtu engjëjt njihen se nuk kanë trup, ashtu si Zoti. Por Vetë Zoti është jomaterial dhe nuk ka trup, prandaj, sipas Theodoretit, engjëjt janë të njëjtë. Në 69 pyetjet mbi Eksodin, ai pyet: "Pse profeti e quajti manën bukë e engjëjve?" dhe përgjigjet: "Sepse engjëjt shërbyen në dhënien e tij. Vetë natyra jotrupore nuk ka nevojë për ushqim." Edhe këtu engjëjt janë jotrupor. Dhe nuk mund të mendohet se i Lumi Theodoreti i njeh ata si jotrupore vetëm sepse nuk kanë trupa bruto, sepse në rastin e parë quhen jotrupore së bashku me Mjeshtrin e tyre, i cili nuk ka trupin më të hollë. Në interpretimin e të bekuarit Theodoret në vargun e 7-të të kapitullit të 12-të të profetit Daniel, ne lexojmë: "Ne e dimë se natyra e engjëjve është jotrupore; dhe ata marrin shëmbëlltyra për të mirën e atyre që shohin, dhe shpesh janë zemërbutë për nënçmim dhe ndonjëherë të rreptë për këshillë". Mjafton kjo dëshmi për të parë se i Lumi Theodoreti i konsideron engjëjt si jotrupor, ashtu siç është jotrupor Vetë Zoti i tyre. Në “Predikimin mbi vdekjen” citohet pasazhi i mëposhtëm nga Shën Kasiani Romak: “Edhe pse ne”, thotë Kasian, “i quajmë shumë qenie shpirtërore, në asnjë mënyrë nuk duhet t'i njohim ato si jotrupore. Ata kanë trupin e tyre në të cilin ekzistojnë, megjithëse ai është pakrahasueshëm më i hollë se trupi ynë” (Sobes. 7, kapitulli 13). Vetë përmbajtja e ekstraktit tregon se Shën Kasiani nuk ka të njëjtën ide si mësimi i ri. Shën Kasian thotë se engjëjt, kryeengjëjt dhe fuqitë e tjera kanë një trup përkatës në të cilin ekzistojnë, megjithëse është pakrahasueshëm më delikate se trupi ynë; dhe këtyre trupave, me të cilët janë veshur engjëjt, u referohet trupave qiellorë, të cilët i përmend apostulli duke thënë: “dhe trupat qiellorë edhe trupat tokësorë” (1 Kor. 15:40) e kështu me radhë. Dhe mësimi i ri pohon; se engjëjt janë trupa të hollë, se vetë engjëjt janë trupa, kështu që përveç trupit nuk kanë asgjë. Por këto janë dy mendime krejtësisht të ndryshme. Nëse mësimi i ri do të thoshte vetëm se engjëjt kanë trupa, nuk do të kishte nevojë të debatohej me të; sepse në këtë rast, ana kryesore mbizotëruese e engjëjve është ende shpirti racionalisht i lirë. Por kur thuhet se engjëlli është trup, atëherë duhet mohuar lirinë dhe vetëdijen e tij; sepse këto cilësi nuk mund t'i përkasin asnjë trupi që mund ta imagjinoni. Duke e pranuar këtë dhe duke mos qenë në gjendje të mos shohësh racionalitet dhe liri tek engjëjt, ajo që mbetet për shpjegim është të thuhet se Zoti vepron në to, dhe kështu të vijë në rrugën e drejtpërdrejtë të panteizmit. Sepse, pas engjëjve, a është shumë e gjatë për të thënë se në çdo gjë tjetër Zoti vepron dhe shfaqet? Pra, them: mendimi i Shën Kasianit nuk është në favor të mësimit të ri. Kishte disa baballarë të tjerë që mendonin kështu: por shumica dhe më e lavdishmit e etërve i njohën engjëjt si shpirtra të pastër. “Shtoja në fjalën për vdekjen” donte të citonte mendimin e Shën Grigorit të Nisës në justifikimin e saj, por nuk e përmbushi premtimin. Le të shohim vetë se çfarë ka. Shën Grigori i Nisës thotë shumë pak për engjëjt, por ka studime të qëllimshme për shpirtin në artikuj të veçantë, si për shembull, "Për shpirtin dhe ringjalljen" dhe "Për kushtetutën e njeriut". “Ai (shpirti) është jomaterial dhe jotrupor dhe lëviz në përputhje me natyrën e tij dhe i shfaq lëvizjet karakteristike për të me organet e tij trupore.” "Shpirti është një thelb i krijuar, një thelb i gjallë dhe inteligjent, që i jep trupit organik një forcë sensuale jetike dhe pranuese." Organet shqisore nuk japin njohuri: mendimi i drejton ata drejt dijes, ashtu siç thotë një filozof (Epicharmus): edhe mendja sheh edhe mendja dëgjon. Sipas përshkrimit se si njeriu arrin në ndërtimin e automateve, Shën Gregori thotë: "A nuk është e qartë se tek një person ka një lloj mendje, një tjetër diçka në kundërshtim me të dukshmen; dhe me atë që është e padukshme dhe shpirtërore në natyrën e tij, ai e përgatit këtë në vetvete (d.m.th., si të ndërtojë një automat) me shpikje dhe më pas mendimin e sjell brenda, me ndihmën e dukshmërisë, substancën e kombinuar". "Çfarë është kjo gjë e padukshme?" pyet ai. - "Nuk është asgjë materiale." "Çfarë do të thotë kjo jomateriale, ose çfarë është mendja-shpirti në thelbin e saj? Kushdo që nuk dyshon në ekzistencën e asaj për të cilën po flasim, do ta ketë të mjaftueshme për veten e tij të pranojë se nuk është diçka e kuptuar nga shqisat, as ngjyra, as forma, as elasticiteti, as rëndimi, as sasia, as shtrirja në tre dimensione, nuk është diçka e përgjithshme në tre dimensione, nuk është diçka e përgjithshme në tre dimensione. Këto janë dispozita që e refuzojnë plotësisht mësimin e ri, sipas të cilit shpirti ka skicën, shtrirjen dhe pozicionin lokal. Pastaj në pyetjen: duke i mohuar njëra pas tjetrës shenjat materiale në shpirt, a nuk do të arrijmë në përfundimin se ai nuk ekziston fare? - përgjigjet: nëse përmes mohimit të karakteristikave materiale është e nevojshme të arrihet deri te mohimi i ekzistencës së qenies në të cilën ato mohohen; atëherë, duke ndjekur këtë linjë arsyetimi, do të jetë e nevojshme të mohohet ekzistenca e Zotit, sepse dihet se natyra hyjnore është jotrupore dhe nuk ka formë. Nëse kjo e fundit është absurde, atëherë është edhe e para. Prandaj hutimi se me një sekuencë të tillë mendimesh do të biem në ekstremin tjetër - do të na duhet ta njohim mendjen ose shpirtin si një dhe të njëjtë me natyrën e Zotit. Ky është një kundërshtim ndaj mësimit të ri, të cilin ai e lehtëson (“Fjala mbi vdekjen”). Dhe këtu është përgjigja e babait të shenjtë: “Mos thuaj: njohe të njëjtën gjë, sepse kjo e folur është e ligë; por, siç mëson fjala hyjnore, thuaj: njohe njërin si të ngjashëm me tjetrin. Sepse ajo që krijohet në imazh, natyrisht, në çdo gjë ka një ngjashmëri me prototipin, mendorja - me mendoren dhe jotruporen - me jotruporen, e lirë nga çdo kohë, si prototipi, si shmang çdo dimension hapësinor, por sipas vetive të natyrës ka diçka të ndryshme prej saj, sepse nuk do të kishte një imazh nëse gjithçka do të ishte një dhe e njëjta me prototip; Përkundrazi, me çfarë veçorish në natyrën e pakrijuar dallohet prototipi, natyra e krijuar tregon imazhin me të njëjtat; dhe po aq shpesh në një fragment të vogël qelqi, kur ndodh të shtrihet nën rreze, shohim të gjithë rrethin e diellit, që shfaqet në të jo në madhësinë e tij, por në një vëllim të tillë rrethi sa përmban vogëlsia e fragmentit, kështu në vogëlsinë e natyrës sonë imazhe të vetive të pashprehshme të shkëlqimit hyjnor, në mënyrë që mendja e udhëhequr prej tyre të mos shfaqë mendjen e qartë kur largohet nga vetja. pronë trupore, dhe përsëri nuk çon në barazi me natyrën e padukshme dhe të pastër të natyrës së vogël dhe të përkohshme; por megjithëse e njeh thelbin si inteligjent, sepse është imazhi i një esence inteligjente, ai nuk e quan imazhin identik me prototipin”. "Pozicioni lokal është karakteristik vetëm për trupat, dhe shpirti, si jotrupor, nga natyra nuk ka nevojë të mbahet në asnjë vend." "Tri gjendje të natyrës racionale - njëra, e cila në fillim mori një jetë jotrupore, të cilën ne e quajmë engjëllore, tjetra, e lidhur me mishin, e cila quhet njerëzore dhe tjetra, e shkëputur nga trupi përmes vdekjes, siç shihet në shpirtrat." Dhe këtu është një fjalë e shkurtër për engjëjt: “Ç’punë ka për eterin dhe shpirtërorin të fluturojë mbi një humnerë, qoftë edhe më të gjerë, sepse shpirtërorja për nga natyra, ku të dojë, shfaqet aty pa humbur kohë për të”. Por mësimi i ri po e ka gjithnjë e më të vështirë të shpjegojë lëvizjen e engjëjve dhe shpirtrave nëse i njohim si shpirtra! Shën Grigori i Nisës parashtron të njëjtat mendime në artikullin e tij "Mbi strukturën e njeriut". Unë do të citoj vetëm ato që kanë një hije të re. Këtu, për shembull, thuhet se "në themel të strukturës (Zoti) vendos tek njeriu një parim i pastër, duke përzier Hyjnoren me tokësoren, në mënyrë që për hir të të dyjave ai të ketë kënaqësi, e cila është e ngjashme dhe karakteristike për të dyja, duke shijuar edhe Zotin, sipas natyrës së Hyjnores, edhe tokësoren, sipas një ndjenje të ngjashme me të. "Shpirti tregon në vetvete largësinë e tij nga materia me faktin se, pa qenë i nënshtruar, ai disponon lirisht dhe në mënyrë sovrane dëshirat e tij." "Ashtu si Hyjnorja është mendja dhe fjala, kështu jo larg kësaj është natyra njerëzore." “Përpjekja për përsosmërinë e të jetuarit në Zot është një atribut i shpirtit.” "Çështja e parëndësishme nuk përfshihet nga ndonjë skicë lokale." "Ne nuk kemi tre shpirtra, por një, inteligjent, jomaterial, të lidhur përmes ndjenjave me natyrën materiale." Dhe kështu me radhë e kështu me radhë ... E gjithë kjo së bashku nuk kërkon interpretim. Është e qartë si dita se Shën Grigori i Nisës e njohu shpirtin si një shpirt të pastër. Nuk ka nevojë të pendohemi që nuk mund të citojmë prej tij pasazhe të veçanta për natyrën e engjëjve. Sepse nëse shpirti është një frymë, atëherë aq më tepër është një engjëll. Megjithatë, një mendim drejtpërdrejt për engjëjt u shpreh nga ai kalimthi dhe tashmë është cituar nga ne. Një mendim i ngjashëm përmbahet në fjalën e 4-të "Për lutjen", ku thuhet se i gjithë krijimi racional është i ndarë në një natyrë jo trupore dhe në një të veshur me mish; natyra pa trup është engjëllore, dhe një lloj tjetër i natyrës jemi ne - njerëzit. Siguria vendimtare e mësimit të Shën Gregorit të Nyssa-s për spiritualitetin e shpirtit - një krijesë racionale - heq çdo mundësi për të keqinterpretuar jotruporen me hollësi. Por këtu është një vend ku ai i quan drejtpërdrejt engjëjt jo vetëm jotrupore, por edhe plotësisht jomaterialë: "Engjëlli të prek, o njeri, dhe duke qenë jotrupor dhe jomaterial, nuk të përbuz, të bërë prej mishi dhe gjaku". Shën Maksimi Rrëfimtari "Shtesë" e vendos Shën Gjonin e Damaskut në mesin e mësuesve dhe e kujton atë me shpresën që edhe ai të ketë diçka për trupin fizik të natyrës së shpirtit dhe engjëjve. Por mund të thuhet se shpresat e mësimit të ri nuk ishin askund aq të zhgënjyer sa në këtë rast. Shën Maksim Rrëfimtari duhej të fliste qëllimisht për natyrën e shpirtit dhe të zgjidhte drejtpërdrejt pyetjen: a është materiale? Kjo përfshin veçanërisht traktatin e tij të shkurtër "Mbi shpirtin" dhe letrën e tij drejtuar Kryepeshkopit Gjon të Cysis për faktin se shpirti është jomaterial dhe jotrupor. Le të bëjmë ekstrakte nga të dyja. Në traktatin “Mbi shpirtin” (Patrullë, greq. vëll. 91, f. 356, etj.), pasi ka shpjeguar mënyrën e njohjes së shpirtit, vërtetimin e ekzistencës së tij dhe faktin se ai është një substancë, Shën Maksimi më pas zgjidh pyetjen: a është shpirti jomaterial? "Nëse, - thotë ai, "shpirti është një trup, atëherë lëvizja e tij ndodh ose nga jashtë ose nga brenda. Por ajo nuk i jepet asaj nga jashtë; sepse nuk merr tronditje dhe nuk tërhiqet, si ata pa shpirt, as nga brenda, si ata të gjallë, sepse është e papërshtatshme të thuhet se ka një shpirt në shpirt. Pra dhe shpirti nuk është trup imaterial." "Nëse, - vazhdon Shën Maksimi, "shpirti është një trup, atëherë ai duhet të ketë cilësi shqisore (të dallueshme nga shqisat e jashtme) dhe të ushqehet. Por nuk ushqehet, ose nëse ushqehet, nuk është me ushqim trupor, siç ushqehet trupi, por me ushqim jo trupor, sepse nuk ushqehet me mendje. guximi, apo diçka e tillë, dhe këto janë thelbi i cilësive të shpirtit, pra, shpirti nuk është trup, pra jomaterial!”. Pasi shpjegon se shpirti është i thjeshtë, i pavdekshëm dhe racional, ai përfundon: "Pra, çfarë është shpirti? Shpirti është një qenie jomateriale dhe jotrupore, inteligjente, që jeton në trup dhe e gjallëron atë." Në një letër drejtuar Kryepeshkopit Cyzicus, ideja e jomaterialitetit të shpirtit shpjegohet më gjerësisht dhe më gjerësisht. Është e qartë se edhe atëherë kishte njerëz që prishën qetësinë e të krishterëve duke përhapur mësimin e rremë për trupshmërinë e shpirtit. Kryepastori i Kizikut, pasi luftoi vetë me ta në bazë të Fjalës së Zotit dhe shkrimeve të Etërve, iu drejtua Shën Maksimit me një kërkesë për të mbledhur për të prova të natyrshme të jomaterialitetit të shpirtit, pa prekur Shkrimet e Shenjta dhe Etërit e Shenjtë. Shën Maksimi u përgjigj: "Kush janë këta që pretendojnë se asnjë krijesë e vetme nuk është jomateriale dhe jotrupore? Dhe çfarë shpikjesh dhe ëndrrash të parëndësishme ato kontrastojnë me të vërtetat e pandryshueshme që keni shprehur!" "Vetë trupi është i palëvizshëm. Nëse shpirti është një trup, madje edhe ai më delikat, siç thonë ata, atëherë edhe ai do të jetë i palëvizshëm. Nëse po: atëherë ku e marrim lëvizjen? Nëse nga diçka tjetër, dhe pastaj diçka tjetër është gjithashtu një trup, atëherë përsëri pyetja është: nga vjen ajo lëvizje? Dhe ky zinxhir pyetjesh vazhdon përgjithmonë, derisa të arrijmë në hyjnoren, nëse do të thonë se krijesa jomateriale, ata do të thonë se ne jemi krijesa. si shkaktar i atyre lëvizjeve të papërshtatshme dhe të turpshme, nga të cilat, siç e dimë, kemi shumë.” “Nëse çdo gjë trupore është ose e gjallë ose e pajetë; atëherë shpirti, nëse është trup, do të jetë një qenie e gjallë ose e pajetë. вообще говорить, что душа одушевляется, как и говорить – свет освещается, или – огонь согревается, очень смешно Если, далее, признаем, что не одушевляет какое-либо на телото, телом Если назовем телом, то опять вопрос: что его одушевляет, – и мора да будем тянуть таким образом без конца это из неуместных неуместнейшее кружение совопросничесва, пока не признаем душутелят душу одушевляет какая-либо силаь ее или какое качество и принадлежность, то в таком случае животворителем и миления существа ќе ни биде, что само не есть существо Причинието на друг, подчиняется. Shpirti ynë u krijua për të qenë zonjë e trupit nga natyra, si një qenie jotrupore: por nëse është trup, sipas këtyre, do të jetë nën sundimin e asaj që nuk është si qenie... Ne nuk refuzojmë të pranojmë se ai e ka këtë trup, bashkëthelbësor me të, duke e ditur se është kështu; por ata nuk pranojnë të pranojnë pozicionin injorant se ajo vetë është një trup, duke e ditur se ka një ndryshim të madh midis të pasurit trup dhe të qenit trup.” “Nëse nuk pranojnë ta njohin shpirtin si jotrupor nga frika se mos e ngrenë atë në barazi me Zotin, të cilin e rrëfejnë se është jotrupor, duke i frikësuar kështu frikës, aty ku nuk ka frikë: atëherë le të na heqin çdo gjë tjetër që na është caktuar nga hyjnore, të denjë për t'u bërë, që kjo luftë e paarsyeshme të shfaqet në përsosmëri. ne, i atribuohet Zotit si Krijues dhe Dhënës. Çfarë saktësisht? Qenia, jeta, drita (vetëdija), bamirësia, mendimi, dituria. "Por, si do t'u pranojmë atyre se shpirti është trupi, do të ruhet përparësia jonë e të qenit sipas shëmbëlltyrës së Zotit, kur pranojmë se shpirti nuk është në çdo gjë të ngjashme me prototipin? Si imazh i mendores, ne e quajmë atë mendor dhe si imazh i të pavdekshmit, të paprishshëm dhe të padukshëm, ne i njohim këto cilësi në të. i huaj për çdo materialitet, gjithë shtrirjen dhe dimensionin hapësinor, megjithëse në të njëjtën kohë do të njihet si krejtësisht i ndryshëm nga ai, sepse përndryshe nuk do të kishte ngjashmëri, por një identitet të padallueshëm. Në çfarëdo tipare, prototipi mendohet në natyrën e pakrijuar, të pandryshueshme dhe të pa origjinës, në të njëjtën mënyrë natyra racionale e krijuar duket se shfaqet në të vërtetë, por në asnjë mënyrë identike, jo në të njëjtën shkallë dhe forcë, por në të njëjtën mënyrë si jehona e fundit, pothuajse në zhdukje e jehonës, ende tregon gjurmën e fjalës. Kjo përfundon shqyrtimin tonë të provave të para të përdorura nga mësimi i ri për të konfirmuar mendimin e tij - shqyrtimi i një numri dëshmish të Etërve të Shenjtë dhe Mësuesve të Kishës. Çdo person pa paragjykime padyshim që do të pajtohet se asnjë Atë i vetëm i Shenjtë nuk ishte në anën e mësimit të ri. Një hije e vogël e një mendimi të tillë mund të shihet te Shën Macarius, por shumë, shumë e paqartë. Shën Gjoni i Damaskut nuk e dinte fare se ky mësim rrjedh nga ai dhe Etërit e tjerë të Shenjtë qëndruan drejtpërdrejt kundër tij. Duke pasur një re të tillë dëshmitarësh, dhe në krye të tyre mësues dhe shenjtorë të mëdhenj - Vasili i Madh, Gregor Teologu dhe Gjon Gojarti, të cilët nga ortodoksët do të pajtoheshin qoftë edhe për një minutë të pranonin idenë se një engjëll është një trup, dhe një shpirt është një trup? Shqyrtimi i provave të Fjalës së Perëndisë në lidhje me natyrën e shpirtrave dhe engjëjve Duke kaluar në diskutimin e vendeve të Shkrimit të Shenjtë, në të cilat mësimi i ri kërkon të shohë mbështetje për vetveten, le të vërejmë paraprakisht se meqenëse mësimi për shpirtërorin e shpirtrave dhe engjëjve nuk është i ri, por ka qenë gjithmonë në Kishë, ajo ka marrë për vete vende të Shkrimit që përdoren gjithmonë nga të gjithë kur bëhet fjalë për të folur për natyrën shpirtërore të engjëjve dhe shpirtrave. Këto vende përbëjnë, siç thonë ata, sedes doctrinae. Mësimi i ri nuk bënte as një aluzion për këto vende, sikur ata nuk kishin dëgjuar për to dhe askush tjetër nuk i njihte. Kështu, si provë e spiritualitetit të shpirtit, të gjithë përmendin imazhin e krijimit të njeriut. Njeriu u krijua sipas shëmbëlltyrës së Zotit, ky imazh nuk është në trup, por në shpirt, sepse Zoti nuk është trupor. Çfarë saktësisht është imazhi i Zotit në shpirt? Ose në natyrën e shpirtit, ose në aspiratat e tij, ose në të dyja. Por pa marrë parasysh se në çfarë ndalesh, duhet ta njohësh shpirtin si shpirtëror. Nëse shëmbëlltyra e Zotit është në natyrën e shpirtit, atëherë ajo është shpirtërore, sepse Zoti është shpirt. Nëse shëmbëlltyra e Zotit është në aspiratat më të larta shpirtërore, atëherë ashtu si dukuritë dhe veprimet shpirtërore nuk mund të vijnë nga një qenie trupore, por duhet të vijnë nga një qenie shpirtërore, shpirti duhet të njihet përsëri si shpirtëror, në mënyrë që prej tij të mund të prodhohen veprime shpirtërore, prania në shpirt dhe fuqia e nevojshme e të cilit njihet nga të gjithë. Të gjithë Etërit e Shenjtë, siç e kemi parë tashmë, e panë krijimin e njeriut sipas shëmbëlltyrës së Zotit si një provë të parezistueshme të shpirtërores së natyrës së shpirtit. Imazhi i krijimit të njeriut, duhet të supozohet, la në gjininë njerëzore një bindje në shpirtëroren e shpirtit, i cili në paganizëm u errësua dhe humbi, por në popullin e Zotit u ruajt me gjithë integritetin dhe pastërtinë e tij. Imazhi i personit në të cilin ata u shfaqën nuk përbën vetveten, por përfaqëson vetëm pamjen e pamjes së tyre, prandaj nuk e shqetëson aspak besimin në shpirtëroren e natyrës së tyre, ashtu si Epifanitë nuk e prishin besimin në shpirtëroren e natyrës së Zotit. Këto janë themelet e spiritualitetit të natyrës së shpirtrave dhe engjëjve, të nxjerra nga Fjala e Perëndisë nga mësuesit e kishës! Mësimi i ri duhet t'i kishte prishur fillimisht këto themele dhe më pas të hidhte të reja, në mënyrë që të ishte më e besueshme të ngrihej ndërtesa më vonë: por nuk e bëri këtë. Nëse diçka në këtë kuptim mund të tregohet në të dyja broshurat, atëherë ky është vetëm një interpretim i rremë i fjalës shpirt dhe një zbatim i gabuar i këtij interpretimi në rastin. Shkrimet e mësipërme thonë qartë se engjëlli dhe shpirti janë shpirt; mësimi i ri i largon sytë nga shkëlqimi i dritës së së vërtetës që buron prej këtu. Le të jetë kështu, interpreton, por ato quhen shpirt vetëm si qenie delikate, e megjithatë materiale, ose: por kjo shpreh vetëm faktin se ato janë të padukshme për sytë tanë truporë. Por duke qenë se dispozita të tilla janë paraqitur pa asnjë provë, ato duhet të konsiderohen të pavlefshme, si të gjitha pohimet dhe mohimet e pabaza. Nga ana ime i konsideroj jo vetëm të pabazuara, por edhe të rrezikshme. Sepse nëse kjo fjalë është e njëjta dhe madje në të njëjtin vend zbatohet për Perëndinë, për engjëjt dhe për shpirtrat; atëherë, kur në lidhje me këto të fundit i jepet kuptimi i vetëm hollësisë së padukshme, një mendim i papërvojë mund ta transferojë me lehtësi një kuptim të tillë në natyrën hyjnore. Për të mos rënë në një përfundim kaq të rrezikshëm, mësimi i ri nuk jep asnjë udhëzim, nuk tregon ndonjë kriter për të dalluar kuptimin e fjalës shpirt kur përdoret në lidhje me Zotin dhe në lidhje me shpirtrat dhe engjëjt. Përkundrazi, në të ka kombinime të të folurit që çojnë drejtpërdrejt në një përfundim të tillë. Për shembull, në "Shtesë" lexojmë: "Shkrimi i Shenjtë dhe Etërit e Shenjtë e quajnë Zotin shpirt, dhe engjëjt, dhe demonët dhe shpirtrat njerëzorë - shpirtra. Kjo vetëm shpreh se, ashtu si Zoti, edhe engjëjt, demonët dhe shpirtrat janë të padukshëm për sytë tanë truporë." Këtu thuhet drejtpërdrejt se në lidhje me Zotin, fjala shpirt nuk do të thotë jomaterial, por vetëm tregon padukshmëri. Padukshmëria në një vend tjetër interpretohet si hollësi. Të njëjtat zbritje të pasuksesshme duhet të përfshijnë një interpretim tjetër të fjalës shpirt, në kuptimin e ajrit, erës, frymës njerëzore. Ky interpretim është dhënë me qëllim që të dyfishohet dhe në këtë mënyrë të dobësohet dhe mjegullohet koncepti i shpirtit si një qenie jomateriale, që qëndron fort në mendjet e të gjithëve. Këto dëshmi nuk kanë fuqi. Pikërisht - fjala shpirt ndonjëherë merr kuptime të tilla; por këto kuptime janë dytësore, jo të duhura. Kuptimi i duhur biblik i kësaj fjale, siç e pamë, është shpirt, një qenie racionale, jomateriale dhe jotrupore. E gjithë ushtria e Etërve të shenjtë lidhi të njëjtin kuptim me këtë fjalë, siç e pamë gjithashtu. Është e pamundur të kuptohet se si ishte e mundur të shkruhej se “fjala shpirt në shkrimet e etërve, sipas konceptit modern të etërve, e cila kohët e fundit ka humbur (?), u referohej gjithmonë gazeve (gazeve?! A dinin ata atëherë?) dhe avujve, veçanërisht ajrit, erës dhe frymës njerëzore” (“Fjala për vdekjen”). Ky është një përgjithësim krejtësisht i paligjshëm, në kundërshtim si me Fjalën e Zotit ashtu edhe me shkrimet e Etërve. Ky paligjshmëri merr një karakter tjetër edhe kur vetë mësimi i ri e di se është e pamundur të legjitimohet një përgjithësim i tillë dhe kur edhe ai vetë nuk e përdor gjithmonë fjalën shpirt në kuptime të tilla. Është e qartë se kuptimi i fjalës shpirt, i shprehur kaq qartë në Fjalën e Perëndisë dhe të Etërve të Shenjtë, nuk i dha prehje bidatit tonë. Dhe kështu më në fund i drejtohet strehës së fundit - interpretimit, prej nga erdhi vetë fjala shpirt, për të nxjerrë nga këtu se nuk do të thotë asgjë jomateriale. "Fjala shpirt," thotë ai, "marrë nga fryma. Frymëmarrja është një shenjë e jetës. Shpirti largohet nga trupi me frymëmarrje të shtuar. Me lirimin e tij, jeta përfundon. Ishte e natyrshme, pra, ta quanim këtë qenie që jeton brenda trupit shpirt dhe shpirt. Shpirti pas largimit nga trupi është i padukshëm; Ishte e natyrshme të quhej shpirti ose shpirti një i padukshëm, i papërshtatshëm, i natyrshëm, i natyrshëm ndaj qenieve materiale, jomateriale të drejtë në qenien e tij. në të, e treguar nga plotësia e veçantë e frymëmarrjes në të cilën del” (“Shtesë”). Tregimi i fatit ofrohet për origjinën e fjalëve: shpirt dhe shpirt. Por që kjo origjinë është vërtet e tillë, do të duhej t'i bashkangjitet ndonjë arsye. Vetëm duke hamendësuar për të, nuk mund të ngrihet në dinjitetin e së vërtetës. Ne kemi një shpjegim tjetër, më afër thelbit të çështjes - jo sipas daljes së shpirtit nga trupi, por sipas hyrjes së tij në të. Çfarë erdhi e para - frymëmarrja jashtë apo frymëmarrja e shpirtit? Inhalimi. Pra, a nuk është më mirë të prodhohen fjalë - shpirt dhe shpirt - nga kjo thithje? Dhe është më mirë dhe e detyrueshme, të paktën për ata që arsyetojnë sipas Shkrimit dhe Etërve të Shenjtë. "Ai i fryu në vrimat e hundës një frymë jete", thotë Shkrimi, "dhe njeriu u bë një shpirt i gjallë" (Zan. 2:7). Në atë moment u bë i njohur shpirti! Shën Gregori Teologu thotë se “shpirti është fryma e Zotit” (vëll. 4, f. 240) dhe se “jeta që Zoti i jep njeriut njihet me emrin shpirt” (po aty, f. 158). Ky është prodhimi i vërtetë i krishterë i fjalës shpirt dhe pas saj fjalës shpirt! “Shkrimi i Shenjtë dëshmon kudo se engjëjt u shfaqën sipas shprehjes së tyre të vullnetit të Zotit” (“Shtesë”). Pas kësaj, shumë nga paraqitjet engjëllore të përmendura në Fjalën e Perëndisë i jepen, domethënë gruas së Manoahut, grave mirrëmbajtëse, Kornelit Centurioni, Jozueut, Gideonit dhe të tjerëve. Menjëherë, nga këto dukuri nxirren përfundime, të cilat më pas do të reduktohen në faktin se engjëjt kanë pamjen e një personi, janë të varur nga hapësira dhe koha, kanë lëvizje dhe gjithçka shkon kështu: “Shkrimi i Shenjtë, duke rrëfyer paraqitjet e engjëjve, i përshkruan gjithmonë ata si të shfaqur në formën e njerëzve, dhe për këtë arsye janë mësimet e nënvizuara të engjëjve. sytë trupor dhe të kesh të njëjtin imazh dhe pamje që ka një person në trupin e tij, bazohet në dëshminë e vazhdueshme të Shkrimeve të Shenjta." Meqenëse ky përfundim bazohet në idenë se engjëjt janë pikërisht ashtu siç janë në vetvete, dhe kundër kësaj ka një mendim tjetër që ndoshta ata marrin trupa, mësimi i ri nxiton të shmangë këtë mendim të fundit me vërejtjen vijuese: "Shkrimtari perëndimor thotë se shpirtrat veshin trupa delikate kur u shfaqen njerëzve. Kjo nuk shihet askund në Shkrim; Nuk është e dukshme kur njerëzit duken engjëlli. i hap sytë njeriut kur Atij i pëlqen që t'i lejojë njeriut të shohë engjëjt e rënë që marrin imazhe të ndryshme të rreme, duke pasur aftësinë e natyrshme për ta bërë këtë. Këtu, gjerësisht, është e gjithë prova e mësimit të ri, marrë prej tij nga Fjala e Perëndisë. Që nga hera e parë është e qartë se nënkuptonte vetëm engjëj, duke lënë në harresë shpirtin njerëzor, të krijuar sipas shëmbëlltyrës së Zotit Shpirt, dhe se në raport me engjëjt mbështetet kryesisht në shfaqje engjëllore. Le ta kalojmë këtë provë me radhë. Nuk ka asnjë aluzion më të vogël për këtë në Shkrim. Dhe nëse disa nga Etërit e Shenjtë, për motive që ishin, natyrisht, të patëmetë, nuk do të kishin përdorur frazën: "në krahasim me ne", ne nuk do të kishim menduar as për një papërshtatshmëri të tillë krahasuese. Se kjo është kështu vërtetohet nga përvoja shumë e pasuksesshme e mësimit të ri për të konfirmuar një mendim të tillë me Fjalën e Perëndisë. “Fryma nuk ka mish dhe kocka, siç e shihni unë kam” (Luka 24:39), u tha Shpëtimtari dishepujve të Tij, duke iu shfaqur pas ringjalljes në një trup të lavdëruar, duke denoncuar dhe hedhur poshtë mendimin e tyre se ata shohin një frymë... Krahasimi: siç kam unë, ka një krahasim me mishin njerëzor të Hyj-njeriut.” Është absolutisht e pakuptueshme se si mund të shihet këtu ideja e përshpirtshmërisë krahasuese të engjëjve! Në fund të fundit, Shpëtimtari u shfaq pas ringjalljes në të njëjtën mënyrë siç shfaqen engjëjt. Ashtu si ata janë të dukshëm dhe të padukshëm - pikërisht atje, në një vend, kështu Shpëtimtari ishte i dukshëm, për shembull, në Emaus dhe menjëherë u bë i padukshëm (Luka 24:30-31). Ashtu si një engjëll iu shfaq, për shembull, Apostullit Pjetër në burg, dyert e të cilit ishin të mbyllura (Veprat e Apostujve 12:5-7), kështu Zoti iu shfaq dishepujve të Tij "nga një derë e mbyllur" (Gjoni 20:19). Nëse tani Zoti, kur apostujt, bazuar në këtë ngjashmëri të paraqitjes së Tij me paraqitjet e engjëjve, menduan se Ai ishte një frymë ose një engjëll, u tha atyre të mos e ngatërronin Atë me një engjëll, duke përmendur si bazë se "fryma që shfaqet si një engjëll nuk ka mish dhe kocka" (Luka 24:37-39): atëherë ai nuk ka mish të tillë dhe ai e ka treguar atë. e padukshme pikërisht aty, me vullnetin e Tij. Mishi i tij, i cili është i dukshëm dhe i padukshëm dhe që është një "derë e mbyllur", është mishi i Tij; Ai është i veshur me të, e mban gjithmonë, por shpirtrat engjëllorë nuk e kanë këtë mish, nuk janë të veshur me të, nuk e veshin vazhdimisht, megjithëse edhe ata janë të dukshëm dhe të padukshëm dhe janë një "derë e mbyllur". Kjo është ideja e drejtpërdrejtë e tekstit! Është e pamundur të kuptohet se si mësimi i ri e tërheq atë në anën e tij. Përveç kësaj, duhet thënë se vetë ky vend është i vështirë për t'u kuptuar, ai vetë kërkon sqarim. Është e nevojshme të përcaktohet paraprakisht mendimi i tij në mënyrë që të nxirret diçka prej tij. Sepse nuk është e qartë se çfarë lloj trupi ka Shpëtimtari, i cili ka mish dhe kocka dhe megjithatë është i dukshëm dhe i padukshëm dhe është një "derë e mbyllur"? Dhe gjithashtu, kë nënkuptonte Shpëtimtari me frymën, mishin dhe kockat e të cilit ai mohoi? Ai thotë: “Prek” (Luka 24:39), por engjëjt janë gjithashtu të prekshëm kur shfaqen. Ju mund të mendoni për këtë në këtë mënyrë. Zakonisht mishi dhe kockat, siç kemi, nuk mund të jenë një "derë e mbyllur". Prandaj, kur Shpëtimtari flet për mish e kocka në vetvete, ato nuk mund të kuptohen në kuptimin e tyre; këtu kanë një kuptim figurativ. Zoti donte të thoshte se trupi i Tij ka qëndrueshmëri, prekshmëri dhe nuk është si çdo gjë që përhapet në ajër. Por, duke e zbatuar këtë për engjëjt që shfaqen, nuk mund të thuhet se ata nuk e kanë këtë, sepse edhe ata janë të prekshëm dhe veprojnë në objekte të dukshme, për shembull, duke rrokullisur një gur. Prandaj, me siguri, kur Shpëtimtari thotë: shpirti nuk ka mish dhe kocka, domethënë shpirti nuk ka këmbëngulje, prekshmëri, ai tregon jo një engjëll, por një fantazmë. Apostujt menduan se panë një fantazmë të përhapur në ajër, pa durim. Zoti u thotë atyre: "Unë nuk jam i tillë; më prekni, por ju nuk mund të prekni një frymë, domethënë një fantazmë" (Luka 24:37-39). Ndoshta edhe këtu mendimi i apostujve ishte i njëjtë me atë që panë Shpëtimtarin duke ecur mbi ujëra (Mateu 14:25-27). Por nëse ky pasazh kuptohet në këtë mënyrë, atëherë nuk mund të nxirret asnjë përfundim prej tij, qoftë në lidhje me trupshmërinë apo jotruporen e engjëjve. As fjalët e Apostullit Pal dhe as interpretimi i tyre nga Shën Vasili nuk bëjnë asnjë aluzion për papërshtatshmërinë krahasuese të shpirtrave. Nëse Shën Vasili i Madh do të kishte menduar për intruporitetin krahasues, do t'i shtonte frazën: ajo (natyra e shpirtrave) është jotrupore - një klauzolë shpjeguese që kjo jotrupore është relative për ta, ndërsa ata vetë janë trupi. Por meqenëse ai nuk e bëri këtë, por tha pa kufizime se natyra e tyre është jotrupore, do të thotë se ai e njohu atë si të tillë, pranoi se shpirtrat jo vetëm që nuk kanë trup nga natyra, por nuk kanë fare trup. Ne kemi parë tashmë mësimin e plotë të Shën Vasilit, pamë se ai i njohu engjëjt si shpirtra të pastër, të krijuar kur nuk u krijua asgjë materiale; dhe tani do të kufizohemi në këtë vërejtje, vetëm për të treguar se në fjalët: "lufta jonë nuk është kundër mishit dhe gjakut" e kështu me radhë (Efes. 6:12), nuk ka asnjë tregues të përshpirtshmërisë krahasuese të shpirtrave. “Shkrimi i Shenjtë dëshmon kudo se engjëjt u shfaqën me shprehje të veçantë të vullnetit të Zotit...” Këtu është prova kryesore e mësimit të ri. Tani do të shohim se sa i fortë është. I gjithë Shkrimi është i mbushur me dëshmi të shfaqjeve të engjëjve, dhe në legjendat për veprat e apostujve të shenjtë, për jetën e hierarkëve të shenjtë, martirëve, etërve të nderuar dhe të Zotit, këto shfaqje shpesh përmenden kudo. Por të gjitha këto fakte kanë një mbishkrim: "A nuk janë të gjithë ata frymë shërbyes të dërguar për t'u shërbyer atyre që do të trashëgojnë shpëtimin?" (Hebr. 1:14). Meqenëse ato, meqë ra fjala, u krijuan për të na ndihmuar në nevojat tona shpirtërore, ato na dërgohen dhe shfaqen kur është e nevojshme. Asgjë nuk mund të konkludohet drejtpërdrejt për natyrën e engjëjve nga rrethanat e paraqitjes së tyre. Në fund të fundit, është e pamundur të thuhet kjo: meqë engjëjt u shfaqën në formë trupore, atëherë ata janë trupi. Rruga e natyrshme e arsyetimit në këtë rast duhet të jetë kjo: engjëjt zakonisht janë të padukshëm, por kur na shfaqen, ata janë të dukshëm në formë trupore. Çfarë do të thotë? Kjo do të thotë, duhet të përgjigjet, ose se engjëjt, shpirtrat e padukshëm dhe të pa trupshëm, marrin një trup kur na dërgohen me urdhër të Zotit, ose atë që ata veshin vazhdimisht si pjesë e natyrshme e përbërjes së tyre - një trup i aftë për të qenë i dukshëm dhe i padukshëm, i prekshëm dhe i pakapshëm, ose, ndoshta, për të kënaqur vetëm mësimin e ri, se ata janë thelbi i trupit. Nëse kësaj nuk mund t'i shtohet një supozim i katërt, atëherë duhet menduar kështu: as i pari as i dyti nuk mund të thuhet, prandaj, i treti mbetet i vërtetë. Mësimi i ri nuk e bëri këtë; prandaj nuk donte t'i nënshtrohej zgjedhës së ligjeve logjike të një trungu të caktuar mendimi dhe veproi në mënyrë arbitrare dhe arbitrare. Prandaj konkluzioni që përbën idenë e tij kryesore është një përfundim arbitrar, pa bazë ligjore në faktet e dhëna. Ai duhet të kishte vërtetuar paraprakisht se është e pamundur të pajtohet as që engjëjt - shpirtra jomaterialë dhe jotrupore - marrin një trup, ose se ata, duke qenë shpirtra të brendshëm, mbajnë një trup të jashtëm delikate të aftë për t'u bërë i dukshëm dhe i prekshëm: atëherë, ndoshta, ai do të kishte dalë me një mendim të tretë. Përndryshe, duke deduktuar drejtpërdrejt një mendim të tillë të tretë, ajo mëkatoi kundër logjikës dhe e la mendimin e saj të paargumentuar. Dikush mund ta bënte këtë vetëm nëse papërshtatshmëria e dy mënyrave të para të shpjegimit të manifestimeve engjëllore do të ishte menjëherë e dukshme; Përndryshe, është e dukshme vetëm papërshtatshmëria e përfundimit të nxjerrë nga mësimi i ri. Zoti u jep urdhërime të Parëkrijuarve, dëgjohet nga ata që ecin në parajsë dhe shpall gjykimin mbi ata që kanë mëkatuar; denoncon dhe dënon Kainin, i jep urdhra Noeut, i shfaqet vazhdimisht Abrahamit, Isakut dhe Jakobit, bisedon me ta dhe vepron në mënyrë të dukshme dhe të prekshme, i shfaqet Moisiut në Kupina dhe e dërgon për t'i udhëhequr izraelitët nga Egjipti; në Sinai ai shqipton me gojë urdhërimet për të gjithë njerëzit, e shkruan librin me dhjetë fjalë në pllaka me gisht e kështu me radhë. Në Dhiatën e Vjetër, Perëndia Atë dhe Perëndia Bir u shfaqën fizikisht; në të Renë, zëri i Perëndisë Atë dëgjohet në Jordan, Tabor dhe në kishë, dhe Fryma e Shenjtë shfaqet ose në formën e një pëllumbi ose në formën e gjuhëve të zjarrit... E shihni sa Epifani ka në Shkrim! Unë mendoj se nuk ka më pak shfaqje engjëllore. Nëse fillojmë të filozofojmë siç filozofon mësimi i ri, pra, pasi të kemi mbledhur të gjitha provat e Shkrimit për shfaqjet e Zotit, do të arrijmë në përfundimin se Shkrimi i Shenjtë dëshmon qartë se Zoti është një trup delikat, eterik, i zjarrtë dhe do të zbatojmë gjithashtu thënien pozitive të Shkrimit për këtë: "Zjarri ynë consing" (a2:19). Por e gjithë bota do të rebelohet kundër një përfundimi të tillë me një zë dhe do të rebelohet në mënyrë legjitime dhe mësimi i ri nuk do të guxojë të thotë asnjë fjalë kundër tij. Ajo do të fitonte të drejtën për këtë nëse, duke hequr dorë nga spekulimet e saj, do të pranonte se nga paraqitjet e engjëjve është e pamundur të nxirren përfundime për trupshmërinë e tyre pa shkelur rendin ligjor të spekulimit dhe pa frikën se mos u jepet një arsye krerëve të tjerë për të përdorur këtë metodë për të nxjerrë përfundime rreth trupores së Hyjnores, të cilat do të kundërshtohen fort nga mendja dhe zemra. Pas kësaj, është e vetëkuptueshme se të gjitha përfundimet e tjera që nxjerr mësimi i ri nga pjesët e Shkrimit të cituara prej tij për anno-manifestimet rezultojnë të papërshtatshme. "Shkrimi i Shenjtë", argumenton mësimi i ri, "dëshmon me të gjitha provat se shpirtrat kanë një lëvizje të ngjashme me atë të njerëzve". Kur shpirtrat shfaqen në formën e një personi, atëherë lëvizja është e ngjashme me atë të një njeriu. Por edhe në vetvete, në jotruporitetin e tyre, ata mund të kenë lëvizje, sepse janë qenie reale që ekzistojnë midis krijesave të tjera dhe janë të talentuara me aftësinë për të vepruar midis tyre, dhe për rrjedhojë për të lëvizur. Ekzistenca reale dhe dëshmia reale e ekzistencës së saj nëpërmjet veprimit dhe lëvizjes nuk çon domosdoshmërisht në mendimin se një qenie që është e tillë është një trup. Nuk ka asnjë bazë për të përfunduar në këtë mënyrë. Ashtu si njerëzit, engjëjt lëvizin dhe veprojnë, duke u shfaqur në formë njerëzore dhe duke qenë brenda vetes, në sferën e tyre, ata, natyrisht, lëvizin në një mënyrë të veçantë. "Shkrimi i Shenjtë", thotë autori, "dëshmon se ato varen nga vendi dhe koha, por në një masë shumë më të vogël se ne". Varet jo më pak nga koha; në lidhje me vendin, duhet thënë, jo shumë më pak, por krejtësisht ndryshe nga ne dhe çdo trup. Ato ekzistojnë dhe veprojnë në një vend të caktuar, dhe kur ekzistojnë dhe veprojnë në një vend, nuk ekzistojnë në një vend tjetër. Por ato janë në një vend pa e mbushur vendin, si trupat, sepse nuk kanë shtrirje, prandaj, dimensione hapësinore. Ata janë shpirtërisht në një vend, siç shpjegon Shën Damasku: “duke qenë mendje, engjëjt ekzistojnë në vende mendore, jo të kufizuara në trup, sepse nga natyra ata nuk janë të veshur me mish dhe nuk kanë shtrirje, por janë shpirtërisht të pranishëm dhe veprojnë aty ku urdhërohen” (Ekspozimi i besimit, libri 2, kapitulli 3). Shkrimi i Shenjtë dëshmon se ato kanë një imazh dhe një formë. Imazhi dhe forma në të cilën shfaqen, dhe jo ajo që kanë në vetvete. Në vetvete ata kanë një imazh dhe pamje shpirtërore, mendore, e cila nuk konsiston në ndonjë skicë të jashtme, por në marrëdhëniet e forcave shpirtërore dhe në mënyrën e veprimit të tyre. Në këtë kuptim, vetë Qenia Supreme ka imazhin e vet, dhe Biri i Vetëmlindur i Perëndisë është imazhi i Hipostazës së Atit. Por, duke pasur këtë shëmbëlltyrë dhe pamje shpirtërore, për nga natyra e tyre nuk kanë pamje dhe imazh fizik të ngjashëm me pamjen dhe imazhin e një personi dhe vetëm kur shfaqen duken në formë njerëzore. Kjo është ajo që dëshmon Shkrimi dhe jo për imazhin e qenies së tyre. Përfundimi i bazuar në këto raste në lidhje me trupshmërinë njerëzore të engjëjve është krejtësisht i paligjshëm, ashtu siç është përgjithësisht e paligjshme të konkludohet nga pamja e engjëjve se ata janë një trup. Do të bëj edhe një vërejtje për fragmentet e Shkrimit të Shenjtë të cituar nga autori. Ai citon sa vijon: “engjëjt... në qiell shohin fytyrën e Atit tim qiellor” (Mateu 18:10). Kjo për të treguar se engjëjt, sipas dëshmisë së Fjalës së Perëndisë, kanë vendbanimin e tyre. Çfarë duhet të mendojmë për vendin engjëllor - na tha Shën Damasku, por si e shohin engjëjt fytyrën e Zotit? Sipas mësimit të ri, engjëjt, ashtu si shpirti, kanë sy, fytyrë, duar dhe anëtarë të tjerë. Meqenëse thelbi i engjëjve, sipas mësimit të ri, është trupi, atëherë për ta përveç syve trupor nuk mund të supozohet asgjë tjetër, për shembull syri i mendjes dhe shikimi mendor. Rrjedhimisht, kur engjëjt shohin fytyrën e Atit Qiellor, ata nuk shohin asgjë tjetër veçse me sytë e tyre trupor. Ne e shpjegojmë këtë vegim me vizion mendor - themi se engjëjt e shohin fytyrën e atit qiellor shpirtërisht, inteligjent, ata e soditin Atë, sepse janë shpirtra inteligjentë, jomaterialë, por mësimi i ri nuk mund ta thotë këtë, sepse vetë natyra e engjëjve është një trup, ndonëse një delikate, që nuk mund të ketë sy inteligjentë. Shikoni çfarë del nga këtu. Engjëjt, të cilët nga natyra kanë trup, shohin, natyrisht, me sy trupor. Meqenëse me sytë trupor mund të shihet vetëm fizika, rrjedh se Ati Qiellor gjithashtu ka një fytyrë trupore, ose ka një trup, ashtu si engjëlli që e sheh Atë ka një trup. Ky përfundim vjen drejtpërdrejt nga dispozitat e mësimit të ri dhe nuk mund ta refuzojë atë. Mbetet vetëm të zbatohet një frazë e përdorur shpesh në matematikë: një situatë është absurde kur pasoja që rrjedh prej saj është absurde; Është absurde të mendosh se natyra e engjëjve është një trup me kokë, fytyrë, sy dhe anëtarë të tjerë që ne zakonisht i shohim te njerëzit, kur kjo çon në një mendim absurd për Zotin. Ekziston gjithashtu një pasazh për kthimin dytësor të një shpirti të papastër tek një shpirt i pavëmendshëm me shtatë shpirtra të tjerë të këqij (Luka 11:24-26). Së pari, ky vend, si dhe ai ku flet për një legjion shpirtrash që hyjnë në një person (Marku 5:8-9), është shumë i vështirë për t'u kuptuar. Nga e njëjta gjë për të cilën është e vështirë të formosh një mendim të caktuar, si mund të nxjerrësh diçka të caktuar? Së dyti, nëse duam të nxjerrim ndonjë përfundim nga kjo, atëherë duhet të nxjerrim një mendim krejtësisht të kundërt me atë që dëshiron të shohë mësimi i ri. Nga kjo nuk rezulton se engjëjt janë të varur nga vendi, por se ata duhet të jenë plotësisht të pavarur prej tij, për ç'mund të thuhet për shtatë shpirtrat apo i gjithë legjioni tek njeriu? Është e pamundur ndryshe përveç kësaj: të jesh pa zënë hapësirë, siç e kemi vërejtur më parë për marrëdhënien e engjëjve me vendin. Kështu, është e qartë se manifestimet engjëllore nuk ofrojnë mbështetje solide për mësimin e ri. Le të shohim tani nëse ajo heq me mjeshtëri mundësinë që shpirtrat e pastër të pranojnë përkohësisht trupa delikate. "Një shkrimtar perëndimor thotë se shpirtrat veshin trupa delikate kur u shfaqen njerëzve. Kjo nuk shihet askund në Shkrim." Shkrimi tregon qartë se engjëjt janë forca racionale, shpirtra jomaterialë dhe se ata u shfaqen njerëzve në formë njerëzore. Është e natyrshme që dikush që mendon për këtë të pyesë: nga vjen ky imazh, i dukshëm dhe i prekshëm, dhe pastaj të marrë nga Etërit e Shenjtë një nga zgjidhjet e tij, më të përgjithshmen dhe më të qëndrueshme me thelbin e çështjes, pikërisht atë kundër së cilës tani flet mësimi i ri. Ajo që Shkrimi nuk thotë për të nuk mund të konkludohet as pro as kundër. Vetë ky mësim tha, duke filluar të citonte pasazhe të Shkrimit, se nuk përmban një mësim të plotë rreth shpirtrave; prandaj, nuk ka asgjë për të pritur prej tij për të zgjidhur të gjitha çështjet. Shkrimi në përgjithësi flet për qiellin dhe gjërat qiellore nga ajo anë nga e cila mund të ndërtojë; pyetja për natyrën është më soditëse; Prandaj nuk u la i hapur nga të gjitha anët. “Nuk shihet (në Shkrim) që engjëjt të ndryshojnë kur iu shfaqën njerëzve.” Qoftë nëse me fjalën "ndryshuar" nënkuptojmë që engjëjt marrin përkohësisht një trup, ose që, duke qenë vazhdimisht të veshur me një trup delikate, ata e vrasin atë kur u shfaqen njerëzve - Shkrimi nuk flet për asnjërin, duke na lënë të lirë ta vendosim vetë këtë pyetje. Heshtja nuk është as pohim dhe as mohim, dhe nga fakti që Shkrimi nuk flet për ndryshimet që ndodhin me engjëjt kur marrin trupa, nuk duhet të arrihet në përfundimin se një ndryshim i tillë nuk ekziston. Shën Gjoni i Damaskut flet për këtë në kundërshtim me mësimin e ri si vijon: "Kur engjëjt, sipas vullnetit të Zotit, duken të denjë, ata nuk duken ashtu siç janë në vetvete, por në një formë të transformuar, në mënyrë që ata që shohin t'i shohin" (Ekspozita e Besimit, libri 2, kapitulli 3). Kështu i shpjegonin më parë manifestimet engjëllore, siç e pamë, Shën Krizostomi dhe i Lumi Theodoreti. "Shkrimi thotë se Zoti ia hap sytë njeriut kur i pëlqen që t'i lejojë njeriut të shohë engjëjt." Pyetja e parë në lidhje me vizionin e engjëjve, si duken ata, Etërit e Shenjtë e zgjidhën kryesisht në këtë mënyrë: ata marrin trup përkohësisht dhe duken; dhe shumë pak e zgjidhën duke thënë se engjëjt kanë vazhdimisht një trup natyral, i cili, duke ndryshuar, bëhet i dukshëm. Pyetja e dytë mbetet për t'u zgjidhur: si i shohin njerëzit engjëjt? Broshurat e zgjidhin këtë në këtë mënyrë: «Zoti ua hap sytë dhe ata shohin.» Zgjidhja është e ngushtë dhe nuk mbulon të gjitha rastet. Është më mirë të vendosësh sipas asaj që thuhet për të në Fjalën e Perëndisë. Zakonisht Shkrimi thotë: filani e pa engjëllin e shenjtë, dhe në raste shumë të rralla përmendet se Zoti i hapi sytë dhe ata panë. Pra, le të vendosim që rendi i zakonshëm i shikimit të engjëjve gjatë paraqitjeve engjëllore është që, nga dhënia e Zotit ndaj njeriut, ata bëhen aq të dallueshëm saqë janë të dukshëm si të gjitha objektet e tjera të dukshme; në raste të veçanta emergjente të shfaqjeve engjëllore, Zoti me një veprim të veçantë ua hap sytë njerëzve, sepse në raste të tjera ua ruan edhe sytë që të mos shohin. Është e pamundur të pranosh ekskluzivisht një metodë të fundit të vizionit të engjëllit dhe ta shtrish atë në të gjitha rastet. Sodomitët, për shembull, panë engjëj: a është vërtet e mundur të mendohet se Zoti ua hapi sytë kur ky vizion nuk ishte për krijimin e tyre? Është po aq e vështirë të pajtohesh se engjëjt ishin të dukshëm në të njëjtën mënyrë kur shiheshin nga shumë njerëz, të mirë dhe të këqij, si besnikë ashtu edhe jobesnikë, siç ishte rasti, për shembull, në lidhje me engjëllin që udhëhoqi Tobias. Por është edhe më e papajtueshme të zbatohet e njëjta metodë për vizionin e shpirtrave të papastër. Edhe pas rënies, natyra e tyre mbeti engjëllore, e padukshme në rendin natyror të ekzistencës së tyre: a është vërtet e mundur që Zoti t'ua hapë sytë atyre që i shohin, në mënyrë që të shihen? Nuk mund të jetë! Sa pamje të tmerrshme dhe të shëmtuara shfaqen! Dhe Zoti do të hapë sytë për të parë këto përbindësha?! Jo, janë të ndaluar që të mos guxojnë të shfaqen dhe të prishin qetësinë e njerëzve. Kjo ndodh me lejen e veçantë të Zotit; çfarë janë ato; dhe kur shfaqen, ato duken natyrshëm. Por nëse Zoti nuk ua hap sytë njerëzve për t'i parë, dhe ata vetë shfaqen dhe bëhen të dukshëm natyrshëm, atëherë pse duhet ta lejojmë një privilegj të tillë vetëm në raport me ta? Më tej, mësimi i ri thotë për shpirtrat e papastër se, nëpërmjet hipokrizisë, ligësisë dhe mashtrimit, ata marrin pamje të ndryshme të rreme, duke pasur aftësinë e natyrshme për ta bërë këtë. Sa e natyrshme ishte pas kësaj të zgjerohej pak arsyetimi dhe të thuhej se nëse shpirtrat e papastër, sipas aftësisë natyrore, marrin forma të ndryshme pa pjesëmarrjen e veçantë të një fuqie më të lartë, atëherë njerëzit i shohin ata me aftësi natyrore, pa ndonjë veprim të veçantë të Zotit, dhe pastaj shtohet: nëse kjo mënyrë e të parit të shpirtrave lejohet në raport me shpirtrat e papastër, pse të mos lejohet në lidhje me engjëjt? "Shkrimtari perëndimor," vazhdon ai, "do të duhet të mendojë se ku janë ruajtur trupat delikatë, në të cilët shpirtrat janë të veshur për t'u shfaqur njerëzve kur nuk ka nevojë për këto trupa, sepse sipas tij, shpirtrat vishen me trupa delikate vetëm kur duhet t'u shfaqen njerëzve". Jo vetëm një shkrimtar perëndimor duhet të hyjë në diskutimin e kësaj, por edhe të gjithë ata që i njohin shpirtrat si jotrupore. Unë marr përsipër të përgjigjem për veten time, dhe ndoshta për ata, nëse ata dëshirojnë të pajtohen me mua. Shtrohet pyetja: ku ruhen trupat e hollë, me të cilët vishen shpirtrat kur u shfaqen njerëzve? Unë përgjigjem: në të njëjtin vend ku ruhej trupi i Zotit, në të cilin Ai iu shfaq Abrahamit, në të cilin Ai luftoi me Jakobin, në të cilin e pamë në parajsë, e kështu me radhë. Në të gjitha këto dhe raste të ngjashme, Ai e mori trupin për një kohë, prandaj e çoi diku. Kështu, ku Zoti e mori trupin, atje e morën edhe shpirtrat, dhe ku u mbajtën trupat e atyre Zotit, atje mbahen trupat e shpirtrave. Ata do t'i thonë kësaj: kështu urdhëron Zoti dhe elementët do të mblidhen rreth tij dhe do të formojnë një trup; komandat përsëri - elementet do të zgjidhen dhe trupi nuk do të ekzistojë më. Por i njëjti Zot, i cili krijoi shpirtrat sipas shëmbëlltyrës dhe ngjashmërisë së Tij, mund t'u jepte atyre gjithashtu aftësinë për të mbledhur elementët rreth vetes dhe për të veshur një trup të dukshëm, kur kjo ishte e nevojshme për të përmbushur vullnetin e Tij të Shenjtë. Nuk shoh asgjë të pamundur këtu. Kjo nuk është e pamundur nga ana e Zotit: Ai është gati t'i dhurojë krijesës çdo të mirë që ajo është në gjendje të përmbajë. Pyetja është: a mund ta përshtatë shpirti një aftësi të tillë? Unë përgjigjem: ndoshta, sepse ai është një forcë që ekziston realisht midis krijesave të tjera dhe forca më e lartë e të gjitha gjërave materiale, sado e fortë dhe e fuqishme të jetë. Më e larta nga natyra mund të mbizotërojë natyrshëm mbi natyrat më të ulëta, dhe natyrat më të ulëta natyrshëm duhet t'i nënshtrohen dhe t'u nënshtrohen atyre më të lartave. Kështu që unë besoj se Zoti u dha shpirtrave pa trup aftësinë për të tërhequr drejt vetes, kur kërkohet, disa elementë dhe të formojnë një guaskë të caktuar rreth vetes prej tyre dhe më pas, kur të kalojë nevoja, t'i shkëputin nga vetja dhe t'i kthejnë në gjendjen e tyre të parë. Në këtë mënyrë, engjëjt formojnë për veten e tyre një trup në formën e një njeriu, në të cilin ata zakonisht shfaqen, si dhe veshje dhe gjithçka me të cilën shfaqen; dhe në të njëjtën mënyrë e gjithë kjo zbërthehet sërish në elementet e saj. Dhe mua më duket se kjo metodë e shpjegimit është më e thjeshta dhe më e natyrshme, dhe më e rëndësishmja, ajo përfshin të gjitha rastet e manifestimeve engjëllore. Merrni një magnet dhe vendoseni midis tallash hekuri - ata menjëherë do të tërhiqen prej tij dhe do të ngjiten rreth tij nga të gjitha anët. Paralizojeni forcën e magnetit në çfarëdo mënyre - tallashja do të bjerë e gjitha dhe magneti do të mbetet i zhveshur. Në të njëjtën mënyrë, shpirtrat kanë një aftësi të natyrshme për të tërhequr dhe zmbrapsur elementët, me të vetmin ndryshim se ajo që në një magnet vepron mekanikisht, tek shpirtrat arrihet në nënshtrim ndaj lirisë dhe arsyes. Shpirti ynë, siç na mëson Shën Grigori i Nisës, formon trupin e tij. Por ky proces formimi është shumë i gjatë, dhe për më tepër, shpirti, pasi ka formuar një trup për vete, nuk ka lirinë ta zgjidhë atë sipas dëshirës. Shpirtrat më të lartë formojnë trupa për veten e tyre dhe i lëshojnë lirisht, dhe për më tepër, sipas dëshirës së tyre ose vullnetit të Zotit. Gjithashtu: shpirti ynë në ëndërr, dhe ndonjëherë në realitet, e imagjinon veten në gjendje dhe forma të ndryshme. Unë e transferoj këtë tek shpirtrat dhe them: atë që shpirti vetëm mund ta imagjinojë, shpirti më i lartë mund ta prodhojë, natyrisht, sipas kushteve të mënyrës së tij më të lartë shpirtërore të ekzistencës dhe veprimit dhe në varësi të Qenies Supreme në pushtet. Kështu shpjegoj se ku i marrin engjëjt trupat e tyre në të cilat shfaqen dhe ku i vendosin. Tani, nga ana tjetër, i lejoj vetes të pyes një mësim të ri: engjëjt nga natyra janë një trup, por aksesorët e pamjes së tyre: rroba të ndryshme, vegla të ndryshme - një shpatë, për shembull, ose një shufër, gjithashtu mosha të ndryshme, pamja e një të riu, një burri, etj. - nuk i përkasin, natyrisht, natyrës, nga vjen e gjithë kjo? Lëreni të shpjegojë sa më mirë, por ka një gjë që nuk mund ta pranoj paraprakisht, domethënë, që engjëjt jetojnë sensualisht, kanë banesa sensuale, vishen sensuale, hanë, komunikojnë me njëri-tjetrin, megjithëse ky sensualitet njihet si më delikat. Kjo, për mendimin tim, është e vrazhdë, dhe me gjithë përsosjen e lejuar, është e padenjë as për Zotin, as për engjëjt. Kjo është gjithçka që mund të thuhet për fragmentet e Shkrimit të cituara nga broshurat në mbështetje të mendimit të tyre për trupshmërinë e natyrës engjëllore. Është e qartë se ata nuk vërtetuan me asgjë nga Shkrimi se një engjëll ishte një trup; përkundrazi, nga thuajse gjithçka që ata cituan, ne kemi baza legjitime për të nxjerrë një përfundim krejtësisht të kundërt. Ndërkohë, ato pjesë të Shkrimit që vërtetojnë shpirtëroren e shpirtit dhe të engjëllit dhe që cituam më lart qëndrojnë në fuqinë e tyre, sepse broshurat i lanë të paprekshme. Nga këtu rrjedh natyrshëm se pozicioni i përgjithshëm i mësimit të ri, se nuk ka shpirtra në tërësinë e krijesave, është hedhur poshtë nga Fjala e Perëndisë në mënyrën më të dukshme dhe më bindëse. Megjithatë, unë do të jap një pikë të përgjithshme për këtë. Mësimi i ri beson se vetëm një Zot është shpirti dhe të gjitha krijesat janë trup. Nga Shkrimi vërtetohet se përveç Frymës-Zotit, duhet të ketë edhe shpirtra dhe krijesa, sepse në Ungjillin e Gjonit Zoti thotë: “Perëndia është frymë dhe ata që e adhurojnë duhet ta adhurojnë në frymë dhe në të vërtetën” (Gjoni 4:24). Më thuaj, si të përkulesh në shpirt kur nuk ka shpirt mes krijesave? Për t'u përkulur në shpirt, duhet të ketë një natyrë shpirtërore, sepse përndryshe si mund të përkulet trupi në shpirt? Pra, sipas kërkesës së Fjalës së Zotit, konkludoj se midis krijesave të Zotit duhet të ketë qenie shpirtërore të ngjashme me Perëndinë në shpirtërore. Por kur vërtetohet kështu se fjala shpirt në lidhje me krijesat në një vend të Shkrimit do të thotë një spiritualitet si Zoti; atëherë nuk kemi arsye ta interpretojmë ndryshe këtë fjalë kur zbatohet për engjëjt dhe shpirtrat në vende të tjera të Shkrimit dhe për të nënkuptuar me të një trup eterik delikate. Kështu, kur thuhet për engjëjt: "shpirtrat shërbyes" (Hebrenjve 1:14), askush nuk ka të drejtë të kuptojë me këto fjalë asgjë tjetër përveç shpirtërore të ngjashme me Zotin. Me këtë vërejtje do të përfundojmë analizën e dëshmive të Shkrimit për natyrën e engjëjve dhe shpirtit. Analiza e konsideratave mendore për të justifikuar një mësim të ri Mbështetja e fundit mbi të cilën shpreson të vendoset mësimi i ri janë konsideratat shkencore të mendjes. Disa nga këto konsiderata, kryesisht për engjëjt, janë nxjerrë nga konceptet teologjike për pafundësinë e natyrës së Zotit dhe kufizimet e engjëjve (“Shtesë”), të tjera, kryesisht për shpirtin, janë marrë nga marrëdhënia e tij me trupin, të vërteta apo të supozuara. Konsiderata e parë mund të shprehet në këtë mënyrë: Zoti nuk ka asgjë të përbashkët me krijesat; Ai dallohet prej tyre me ndryshim të pafund. Por Ai është shpirt; prandaj nuk mund të ketë shpirtra mes krijesave; sepse është e pamundur ta vendosësh krijesën në të njëjtën linjë me Zotin, i cili është i pakrahasueshëm me asgjë. Në këtë spekulim, nderimi për madhështinë e Zotit është i lavdërueshëm, por përfundimi i nxjerrë nga kjo nuk mund të konsiderohet i fortë. Çdo krijesë, edhe më e larta, nuk ka asgjë të vetin. Çdo gjë që është në të është një dhuratë nga Zoti. Por çdo e mirë e dukshme tek krijesat është pjesë e së mirës së plotë që ekziston te Zoti. Ajo që është pafundësisht e përsosur dhe e plotë tek Zoti, shfaqet në shumë shkallë të ndryshme kufizimi në krijim. Kështu, për Perëndinë "të gjitha gjërat janë të mundshme" (Marku 10:27), dhe krijesa mund të bëjë diçka, por vetëm diçka, në rrethin e saj, në mënyrën më të mirë të aftësisë së saj. Zoti është i gjithëdijshëm dhe krijesat racionale e dinë, por jo shumë dhe jo gjithmonë në mënyrë të pagabueshme. Zoti është i gjithë i mirë dhe krijimi është i mirë, por në një lloj mirësie shumë të kufizuar dhe jo gjithmonë të arsyeshme. Nëse i klasifikojmë kështu të gjitha të mirat e krijesave, do të rezultojë se e gjithë kjo është, në një masë të kufizuar, një pjesëmarrje e së mirës së pafundme të Hyjnores. I pëlqeu Zotit t'u jepte krijesave nga Vete të gjitha të mirat që ata ishin në gjendje të merrnin pjesë dhe të jepnin në mënyrë të pavarur, në mënyrë që të mos mbetej asgjë pa shpërblim që mund të jepej. Kështu, ne shohim se shumë që është e pafundme te Zoti, kjo pafundësi nuk e pengoi të shfaqej në krijesa të një shkalle të kufizuar. Tani, për të patur të drejtën për të përfunduar plotësisht mohimin e spiritualitetit të kufizuar në krijesat nga ideja e spiritualitetit të pafund në Zot, ishte e nevojshme të vërtetohej se spiritualiteti është aq i mirë midis bekimeve të tjera hyjnore, saqë është e pamundur t'u komunikosh krijesave kur ato janë bërë pjesëmarrëse në bekime të tjera hyjnore. Por kjo nuk mund të vërtetohet në asnjë mënyrë, sepse natyra hyjnore është e pakuptueshme. As nuk mund të kuptohet se cila nga të mirat e pafundme të natyrës hyjnore mund t'u komunikohet krijesave në një masë të kufizuar dhe cilat jo. Nëse themi ndonjë gjë, atëherë duhet të jemi të prirur për mundësinë e komunikimit të shpirtëror të kufizuar te krijesat dhe jo ta mohojmë atë, sepse, nga njëra anë, ne e dimë se mirësia e Zotit në krijim donte të derdhte në krijim çdo të mirë që mund të përmbahej në të: dhe nga ana tjetër, shohim gjurmë të fenomeneve shpirtërore në krijesat që ne i quajmë racionale. Duke pasur parasysh këtë, nuk mund të mohohet mundësia e komunikimit dhe natyra e shpirtërores. Duhet thënë gjithashtu se është më e vështirë të japësh qenie sesa qenies cilësore. Nëse plotësia e pafundme e ekzistencës hyjnore nuk vendosi pengesa, por, përkundrazi, shërbeu si burim për t'u dhënë ekzistencë krijesave të fundme, atëherë çfarë arsyeje ka për të besuar se shpirtërorja e Tij e pafund do të jetë një pengesë për shfaqjen e krijesave me spiritualitet të kufizuar? Përkundrazi, a nuk duhet të konkludojmë se meqë ka një spiritualitet të pafund, duhet të ketë edhe një spiritualitet të fundëm? Shikoni sa larg na e ka larguar Zotin Trini, thotë ai, Triniteti: "koha premium dhe e përtejme... është e padukshme. Ai hyn në të Shenjtën e të Shenjtëve, por e lë çdo krijesë jashtë dhe ndan disa me mbulesën e parë dhe të tjerët me mbulesën e dytë. Kështu, nga e para, qenia jonë hyjnore është e ndarë nga natyra, hyjnore dhe e dyta. të ndarë nga qeniet qiellore...” Shihni sa larg është! Dhe engjëjt kanë mbetur jashtë, e ne jemi edhe jashtë engjëjve. Ndërkohë, megjithatë, pavarësisht nga soditja e një largësie të tillë të natyrës hyjnore nga krijesat, kur filloi të përshkruaj krijimin e krijesave, ai nuk hezitoi të thoshte se Zoti krijon krijesa të ngjashme me Veten, domethënë shpirtra racionalë. Mendja e tij, aq nderuese dhe shumë soditëse, nuk e pa pamundësinë e ekzistencës së shpirtrave të fundëm nëpërmjet dhuratës së Shpirtit të vetëm të pafund; spiritualiteti i pafund nuk e privoi atë nga mundësia e spiritualitetit të fundëm. Pavarësisht se sa i lartë dhe i ndarë është Zoti nga krijesat, kjo nuk ka penguar, sipas mendimeve të Teologut të shenjtë, natyrat e ngjashme me Të të jenë midis krijesave: vetëm natyrat inteligjente janë të ngjashme me Zotin. Sidoqoftë, ne e kemi parë tashmë këtë pasazh kur shqyrtojmë mësimet e Teologut të Shenjtë për engjëjt. Le të shohim tani se si mësimi i ri mbron idenë e tij: "Perëndia", thotë ai, "është një qenie e përsosur, që nuk ka asgjë të përbashkët me qeniet e krijuara". A është e mundur që krijesa të shkëputet kaq ashpër nga Krijuesi? Natyra e Zotit është e lartë, por mirësia është kureshtare. A është e mundur që Krijuesi të mos jetë i dukshëm në krijim? Dhe nëse është e dukshme, atëherë si nuk ka asgjë të përbashkët me Krijuesin? Ka krijesa për të cilat Vetë Krijuesi ka thënë se janë krijuar sipas shëmbëlltyrës së Tij. A nuk ka vërtet asgjë të përbashkët këtu, ku është imazhi? Përsëri, kur të rënët të restaurohen. Vetë Rivendosësi vendos qëllimin e veprimeve dhe institucioneve restauruese që të jenë bashkimi me Perëndinë, duke u lutur kështu: “...që edhe këta të jenë një në ne... sikurse Ti, Ati, je në mua, dhe unë në ty...” (Gjoni 17:21) dhe ata që i përmbahen Atij, bëhen të denjë për kungim me Perëndinë Jezu Krisht dhe me Perëndinë Atë. Për të hyrë në një komunikim të tillë, duhet të keni diçka të përbashkët me Zotin në natyrën tuaj. "Perëndia," thotë mësimi i ri, "është në të vërtetë një qenie: "Unë jam," tha Ai për veten e tij (Eks. 3:14). Le të jetë Zoti një qenie, por edhe krijesat ekzistojnë vërtet. Dhe kur ato ekzistojnë, ekzistenca e tyre nuk është ekzistenca e Zotit në to, por e tyre, ndonëse e dhënë nga Zoti. Kështu është në lidhje me spiritualitetin: vetë shpirti është Zoti; por megjithatë, ka edhe krijesa - shpirtra, dhe kjo përshpirtshmëri në to është shpirtërore e tyre, ndonëse e dhënë nga Zoti. "Ekzistenca," interpretohet më tej, "e krijesave racionale dhe jeta e tyre ndryshojnë nga jeta e Zotit, ashtu si drita që lëshohet nga objektet e ndriçuara nga dielli ndryshon nga drita që derdhet nga vetë dielli, nga burimi i dritës". Por ky pasazh padyshim nuk është në favor të mësimit të ri. Askush nuk thotë se shpirtërorja e krijesave racionale është e njëjtë me spiritualitetin e Zotit. Është e ngjashme me spiritualitetin e Zotit, por në dinjitet është pakrahasueshëm më e ulët se ajo. Përkundër gjithë kësaj, është ende spiritualiteti, ashtu si drita e reflektuar, edhe pse më e dobët se drita diellore, është ende drita, dhe drita diellore. Në të njëjtën mënyrë, ajo që jepet më tej nga Shën Gjoni i Damaskut jep arsye për të bërë sugjerime që janë në kundërshtim me mësimin e ri. Shën Gjoni i Damaskut thotë: “Zoti i mirë, i gjithë i mirë dhe i gjithë i mirë, duke qenë gjithë mirësi, sipas pasurive të pamata të mirësisë së Tij, nuk e vuante atë mirësi, pra natyra e Tij, të qëndronte vetëm dhe askush të mos jetë pjestar i Tij”. Nëse natyra hyjnore është shpirtërore, atëherë pse nuk vuajti mirësia e Zotit? Ajo nuk toleroi që askush të mos ishte pjesëmarrës në këtë spiritualitet. Nëse ajo nuk vuajti, atëherë si mund të mos ishin mes krijesave krijesat shpirtërore, me spiritualitet të ngjashëm me Zotin? Ato janë, siç thotë më tej Shën Damasku: “për këtë ai krijoi fuqitë intelektuale dhe qiellore, pastaj botën e dukshme dhe shqisore, pastaj njeriun nga natyra intelektuale dhe shqisore”. Ky pasazh është marrë pothuajse fjalë për fjalë nga Shën Grigor Teologu. Dhe tek ai, siç e pamë, fuqitë inteligjente dhe qiellore quhen të ngjashme me Zotin ose natyra të ngjashme me perëndinë. Ajo që vijon është një ekstrakt i gjatë nga Shën Gjon Gojarti dhe Shën Macari në lidhje me paarritshmërinë dhe pakuptueshmërinë e natyrës hyjnore: por kjo nuk është ajo për të cilën po flasim. Nga paarritshmëria rrjedh vetëm se Zoti nuk mund të njihet drejtpërdrejt nga ne, por njihet vetëm nga komunikimi i kësaj njohurie nga Vetja dhe, për më tepër, në një masë të kufizuar. Por nga vetë fakti që ne kemi mendimin e pafundësisë së natyrës së Zotit dhe ndiejmë aspirata drejt pafundësisë, a nuk duhet të konkludojmë se tek ne ka diçka të ngjashme me Të, diçka që, jo nga qenia, por nga aspiratat dhe mendimet, përpiqet të përputhet, si të thuash, me kufijtë e Tij të pakufishëm? A nuk sugjeron kjo veçori e pafundësisë në manifestimet e jetës sonë të brendshme që ne mbartim brenda nesh një shpirt jotrupor, jo të kufizuar nga kufijtë me të cilët lidhet gjithçka materiale dhe trupore? Ekstrakti i mëposhtëm nga Shën Macarius u analizua gjerësisht nga ne më parë. Pra, mësimi i ri nuk arriti të nxirrte nga paarritshmëria e natyrës së Zotit një mohim vendimtar të spiritualitetit te krijesat. Përkundrazi, ajo vetë pjesërisht na çoi në përfundimin se midis krijesave duhet të ketë qenie shpirtërore, të ngjashme me perëndinë. Vetë krijuesi i këtij mësimi mendonte se asgjë nuk mund ta pengonte mirësinë krijuese të lindte krijesa shpirtërore. Prandaj, nga pafundësia krijuese ai kalon në kufizimin e krijuar dhe sugjeron se spiritualiteti është i papajtueshëm me kufizimin e krijuar: edhe sikur Zoti të donte që të kishte krijesa me esencë shpirtërore, por krijimi, duke qenë se krijimi është i kufizuar, nuk mund ta përshtatë këtë spiritualitet. Ky është konsiderata e dytë e mësimit të ri. Këtu janë fjalët e tij: "Nëse shpirtrat e krijuar janë të kufizuar, atëherë edhe qenia e tyre edhe vetitë e tyre janë të kufizuara. Nëse qenia dhe vetitë e tyre janë të kufizuara, atëherë shpirtërorja e tyre është e kufizuar." “Përkundrazi, nëse u atribuojmë atyre jomaterialitet të plotë, pra shpirtëror të pakufizuar, atëherë në të njëjtën kohë, me domosdoshmëri, duhet t'u atribuojmë atyre pakufishmërinë e një qenieje, sepse vetëm një qenie e pakufizuar mund dhe duhet të ketë veti të pakufizuara. Të gjitha këto dispozita janë grupuar rreth një pike qendrore: nëse shpirtërorja e shpirtrave të krijuar është e kufizuar, atëherë ata, me domosdoshmëri, duhet të kenë një shkallë të caktuar materialiteti të qenësishme në natyrën e tyre. Forma e një qenieje të kufizuar domosdoshmërisht përvijohet, si të thuash, nga vetë kufijtë e saj, nga skajet e saj; krijesa e përshkruar në këtë mënyrë ka pamjen e vet. Pafundësia nuk i nënshtrohet asnjë forme, pasi nuk ka fund në asnjë drejtim: për të njëjtën arsye ajo nuk mund të ketë asnjë formë. "Askush nuk është në sytë e Perëndisë, askund" (Gjoni 1:18). Një qenie e pafund nuk mund të jetë një trup, sepse është më delikate se çdo hollësi më e shkëlqyer: është plotësisht shpirt.” Ja prova juaj! Por a është përfundimtare? Nëse, duke folur për Zotin se Ai është një qenie e pafundme, nuk mund të kuptohet asgjë tjetër përveç se natyra hyjnore nuk ka fund në asnjë drejtim, domethënë se është e pafundme në shtrirje; atëherë natyrshëm do të rrjedhë se e fundme është e kufizuar në shtrirje, pra ka mbaresa në të gjitha drejtimet dhe, për rrjedhojë, zë një hapësirë ​​të caktuar në tre dimensione, ka formën e vet dhe për rrjedhojë është trup. Por nëse pafundësia nuk do të thotë këtë mospërfundim në asnjë drejtim, nuk do të thotë, pra pafundësi në shtrirje, atëherë në asnjë mënyrë nuk do të pasojë që e fundmi është domosdoshmërisht tashmë një trup. Sidoqoftë, le të japim kuptimin e saktë të fjalës "i pafund". Ka dy fjalë në latinisht: infinitus dhe indefinitus. Dhe ne kemi gjithashtu dy fjalë përkatëse: të pafundme, ose të pakufishme, dhe të pacaktuara - dy terma që shprehin koncepte krejtësisht të ndryshme. Do të thotë e pacaktuar - të mos kesh kufij dhe skica të sakta, dhe mjete të pakufishme dhe të pafundme - të mos kesh një shkallë përsosmërie ose të gjitha të përsosura në të gjitha aspektet e mundshme, plotësinë e qenies, jetës, përsosmërisë. Marrëdhënia me hapësirën dhe kohën nuk merret parasysh këtu, pasi e pafundmja është jashtë këtyre marrëdhënieve. Është e pamundur të flitet për të si pafundësisht të vazhdueshme në kohë, ose pafundësisht të shtrirë në hapësirë. Ai është i përjetshëm, i cili mohon përkohshmërinë, dhe është i gjithëpranishëm, i cili mohon hapësirën. Nëse pamfleti do ta kishte mbajtur parasysh këtë, nuk do të kishte ardhur në përfundimet që pamë. I gjithë gabimi i saj qëndron në konceptin e gabuar të pafundësisë së qenies Hyjnore. Nëse e pafundme kuptohet në atë mënyrë që nuk ka fund në asnjë drejtim, pra në çdo drejtim shtrihet pa fund; atëherë do të zhduket në pasiguri, si ajo që themi: "i shpërndarë në ajër". Prandaj, nëse duke thënë se e pafundmja nuk i nënshtrohet formës, ose se ajo nuk ka formë, mësimi i ri nënkupton këtë pafundësi në shtrirje, atëherë, duke e lartësuar Zotin me fjalë, në kuptim e shkatërron ekzistencën e Tij. Mësimi i ri, me sa duket, ka një koncept të pasaktë të spiritualitetit hyjnor. "E pafundme", thotë ajo, "nuk mund të jetë një trup." Pse? Sepse është "më delikate se çdo hollësi më e shkëlqyer, është plotësisht shpirt". Rezulton se qenia Hyjnore është shpirt, sepse është më delikate se çdo hollësi më e shkëlqyer, domethënë hollësia më e lartë, më e përsosur, më e lartë dhe më e përsosur se ajo që nuk mund të jetë asnjë hollësi. Ashtu si hollësia në përgjithësi është një veti e materies; atëherë shkalla më e lartë, e fundit e hollësisë do të tregojë gjithashtu substancën. Nga këtu do të rrjedhë drejtpërdrejt se Zoti është material. Mbështetur në koncepte të pasakta për pafundësinë dhe shpirtëroren, mësimi i ri ndërtoi të gjithë interpretimin e tij për trupshmërinë e engjëjve dhe shpirtrave. Por nëse ligji është i pandryshueshëm që, ashtu si konceptet e pasakta janë të pasakta, atëherë gjithçka që del prej tyre është e pasaktë, atëherë e gjithë struktura e këtij mësimi është e rreme. Nëse një qenie e pakufizuar, e pafundme nuk do të thotë pafundësi hapësinore, atëherë kufizimi i një qenieje nuk do të thotë detyrimisht kufizim në raport me hapësirën, nuk kërkon që kjo qenie të ketë domosdo një formë, të përvijohet nga kufijtë dhe skajet e saj dhe të ketë një formë. E gjithë kjo mund të jetë e përshtatshme në të kufizuar, por në asnjë mënyrë nuk rrjedh nga koncepti i saktë i së pafundmes. Po kështu, propozimi i mëposhtëm nuk vijon: "pasi të keni hedhur poshtë konceptin e nënshtrimit të engjëjve ndaj hapësirës, ​​duhet të refuzoni plotësisht ekzistencën e tyre, ose t'i njihni ata si të pakufishëm, domethënë t'u atribuoni atyre gjithëpraninë". Nëse pakufizimi ose pafundësia është shtrirje e pafundme ose zënia e një shtrirjeje dhe hapësire të pacaktuar, të gjithë të mundshme, atëherë do të jetë e nevojshme të ndiqet se meqë engjëjt nuk janë të nënshtruar ndaj një hapësire të caktuar, por nuk mund të zënë të gjithë hapësirën për shkak të kufizimeve të tyre, atëherë ata nuk ekzistojnë. Por nëse ato ekzistojnë dhe nuk i nënshtrohen një hapësire specifike, atëherë mbetet vetëm të supozojmë se ato mbushin të gjithë hapësirën, ose janë kudo. Kështu del nëse marrim për bazë konceptin e pasaktë të pafundësisë, sikur të jetë një qenie që nuk ka fund në asnjë drejtim. Vendos së pari një koncept tjetër të së pafundmes dhe i gjithë ky përfundim shembet vetvetiu. Nga koncepti i pafundësisë si gjithëpërsosur, rrjedh se çdo qenie e kufizuar mund të ketë vetëm një pjesë të caktuar të përsosmërisë dhe, për më tepër, në një shkallë të caktuar. Por që ai të zërë domosdoshmërisht hapësirë, të ketë të tre dimensionet, të ketë formën dhe pamjen e vet dhe për rrjedhojë të jetë një trup, kjo në asnjë mënyrë nuk pason. Këta aksesorë rrjedhin nga dispozita të tjera për qeniet e krijuara, përkatësisht nga qëndrimi për krijesat materiale. Koncepti i shtrirjes është i lidhur domosdoshmërisht me konceptin e substancës; koncepti i shtrirjes të çon në konceptin e formës; një qenie e formuar, e zgjeruar është një trup. Nga koncepti i krijesave jomateriale dalin dispozita të tjera: në vend të shtrirjes, ose, siç thonë, sasisë ekstensive, cilësia në to është sasi intensive, shkalla e tensionit të forcave shpirtërore dhe cilësive mendore-morale. Kjo veti e qenieve shpirtërore nuk kërkon që ato domosdoshmërisht të marrin formë në hapësirë, megjithëse aktiviteti i tyre sigurisht duhet të shfaqet diku. Ato ekzistojnë, por nuk zënë hapësirë, pasi ajo është e zënë ose e mbushur nga trupi, por e tregojnë praninë e tyre në të vetëm nga veprimtaria e forcave shpirtërore ose mendore që përbëjnë thelbin e tyre. Pa marrë formë në hapësirë, ato nuk kanë kontur; pa kontur, nuk kanë pamje. Këto janë pasoja të drejtpërdrejta nga koncepti i saktë i së pafundmes dhe së fundme - pasoja që janë diametralisht të kundërta me përfundimet e mësimit të ri! Nuk mund të ketë mosmarrëveshje në përfundime. E gjithë mosmarrëveshja, nëse është e përshtatshme për të, mund të sillet rreth konceptit të së pafundmes. Koncepti i të cilit për pafundësinë është i saktë, e vërteta është në anën e tij. Katekizmi i Krishterë të gjatë thotë këtë për qenien e Zotit: "Perëndia është një shpirt i përjetshëm, i gjithë i mirë, i gjithëdijshëm, i gjithë i drejtë, i gjithëfuqishëm, i gjithëpranishëm, i pandryshueshëm, i gjithë kënaqur, i gjithë bekuar". E gjithë kjo së bashku mund të shprehet me një fjalë: e gjitha e përsosur, ose pafundësisht e përsosur. Teologjia e të nderuarit të drejtë Macarius thotë: “Duke e quajtur Zotin të pafund, nënkuptojmë se ai jo vetëm që është i lirë nga çdo kufizim dhe mungesë në çdo aspekt, por në të njëjtën kohë zotëron të gjitha përsosuritë e mundshme (thelbësitë - realitatibus) dhe, për më tepër, në shkallën më të lartë, ose pa asnjë shkallë apo masë” (vëll. 1, f. 76). Në faqen 78 thuhet: "Duhet të kujtojmë se pafundësia ose gjithëpërsosmëria në Perëndinë nuk është një pronë e veçantë e Perëndisë, por një e përgjithshme, që përfshin të gjithë të tjerët. Zoti," thotë Shën Kirili i Jeruzalemit, "është i përsosur në çdo gjë... i përsosur në njohuri, i përsosur në fuqi, i përsosur në madhështi, i përsosur në largpamësi, i përsosur në mirësi, i përsosur në drejtësi, i përsosur në dashuri për njeriun." Kështu duhet kuptuar pafundësia e natyrës hyjnore! Këtu nuk përmendet askund, qoftë edhe me ndonjë aluzion, se është e pafund, sepse nuk ka fund në asnjë drejtim. Rrjedhimisht, engjëjt dhe shpirtrat nuk duhet të kuptohen ashtu siç i kupton mësimi i ri, bazuar në konceptin e tij të gabuar për të pafundmën. Nuk duhet menduar se engjëjt dhe shpirtrat, duke qenë se janë të fundëm, duhet të kenë detyrimisht një skicë, një figurë, një pamje, një shtrirje të caktuar në hapësirë ​​në tre dimensione. Shën Gjoni i Damaskut na tregoi se çfarë janë engjëjt dhe shpirtrat në hapësirë, sipas të cilave ata janë të tillë në hapësirë ​​që nga kjo nuk marrin një formë apo imazh dhe nevojën për të pasur tre dimensione. Dhe se shpirtrat nuk kanë as skicë, as sasi, as shtrirje në tre dimensione, as pozicion lokal - këtë na e mësoi Shën Grigori i Nisës, mësimi i të cilit duhet të konsiderohet jo unik, por duke kombinuar marrëveshjen e Vasilit të Madh dhe Gregor Teologut. Ndërsa ne i nderojmë engjëjt si shpirtra, ne gjithashtu nuk mendojmë të biem në adhurim të tepruar; përkundrazi, duhet të kemi kujdes që, duke i quajtur trup, t'i ofendojmë duke i menduar më poshtë se sa janë. Kush do të ofendohej nga nderimi i tepruar? Dhe për të mos paguar detyrimin tonë, ndoshta ata do të indinjohen me ne. "Lidhja midis shpirtit dhe trupit," thotë mësimi i ri, "dëshmon se, pavarësisht ndryshimit domethënës midis trupit dhe shpirtit, trupi dhe shpirti kanë gjithashtu diçka të përbashkët, ata kanë, për të përdorur shprehjen e kimisë, afinitet. Nëse nuk do të kishte afinitet, nuk mund të kishte lidhje. Nëse ka afërsi, atëherë shpirti duhet domosdoshmërisht të ketë një materialitet të natyrshëm për veten e tij.” Pothuajse gjithmonë mund të dëgjohet një kundërshtim, duke sfiduar psikologët që e njohin shpirtin si një substancë shpirtërore për të shpjeguar: si lidhet shpirti me trupin dhe si ndikojnë ata reciprokisht në njëri-tjetrin? Distanca midis shpirtit dhe trupit duket shumë e madhe. Dhe kështu, për t'i afruar së bashku dhe për të dobësuar fuqinë e pyetjeve të propozuara, ata thonë: dhe shpirti është një trup, vetëm i hollë. Por a e lehtëson kjo vështirësinë? Kush do t'i hedhë një sy? Një tjetër mund të mendojë se hutimi mbetet në të njëjtën forcë dhe për më tepër, ky lëshim, pa lehtësuar shpjegimin e njërës anë (bashkimin dhe ndërveprimin e shpirtit dhe trupit), ngre vështirësi të pakapërcyeshme nga ana tjetër (veprimet shpirtërore të shpirtit - ndërgjegjja, liria, mendimi etj.). Ne u përmbahemi edhe atyre. Por më shumë për këtë më vonë. Tani le të kthehemi te arsyeja kryesore. A është e vërtetë që për të qenë të lidhur dhe ndërveprues, duhet të jesh homogjen? Prandaj, a është e nevojshme që shpirti, për nga natyra shpirtërore, të jetë trup për të qenë në lidhje dhe ndërveprim me trupin? Sipas mendimit tonë, kjo nuk është e nevojshme. Përveç afinitetit material, ekziston një afinitet dinamik, intensiv, që konsiston në unitetin e formave dhe ligjeve të veprimit. Mjafton të supozohet se shpirti, duke qenë një substancë shpirtërore, ka marrë për veprimtarinë e tij ligje dhe forma identike me ligjet dhe format e botës materiale dhe të trupit të tij, për të kuptuar se si ai vepron nëpërmjet tyre në trup dhe e merr veprimin nga trupi, pa qenë vetë trup. Ne nuk themi se ky shpjegim zbulon sekretin e bashkimit të shpirtit me trupin, por nuk mund të mos këmbëngulim se me të nuk ka nevojë për supozime të tjera, veçanërisht të tilla të çuditshme, sipas të cilave shpirti duhet të njihet si trup. Shpirti bashkohet me trupin dhe vepron mbi të natyrshëm, dhe efekti i kundërt ndodh gjithashtu natyrshëm. Le të përqendrohemi tani në fjalën "afinitet", marrë nga kimia. Na trembi kur e takuam këtu për herë të parë, duke ringjallur frikën: nëse teoria e mësimit të ri ishte në aleancë me parimet e kimisë. Frika nuk ishte e kotë. Në “Shtesë” kështu shkruhet: “Trupi mbetet trup deri në momentin kur jeta nuk e ka lënë. Duke e lënë të jetojë, fillon zbërthimi i tij. Për më tepër: me këtë braktisje realizohet zbërthimi; zbërthimi i mëtejshëm është vetëm pasojë e zbërthimit kryesor, thelbësor. Zbërthimi i një lënde, sipas ligjeve të shumë kimisë, mund të bëhet vetëm nga një pjesë përbërëse e saj. pjesë përbërëse prej tij. Këtu është një tregues i shkencës mbi materialitetin e shpirtit: ndarja e diçkaje jomateriale, abstrakte nuk do të kishte asnjë efekt mbi substancën. Por shpirti është i padukshëm. Po për këtë? E padukshme dhe kalorike. Është një parim i papeshuar, por ndahet kimikisht nga uji me një ndarje të padukshme dhe të pakuptueshme për shqisat, dhe uji kthehet në një substancë tjetër - akull. Ju e lexoni dhe nuk u besoni syve! Çdo fjalë është një lajm i padëgjuar! Thjesht mendoni, afiniteti i një fjale, që i shpëtoi, ndoshta rastësisht, çoi në këtë! Shpirti u fut në elementet kimike të trupit... Kush e ka lexuar apo dëgjuar ndonjëherë një lajm të tillë?! Le të theksojmë fillimisht se një rajon i pavarur, i pavarur i proceseve kimike nuk është i natyrës organike. Në bimë ka produkte kimike, por proceset kimike këtu varen nga një parim tjetër, të cilin kimia nuk e kupton, siç thotë vetë mësimi i ri. Ndërsa ky fillim është në veprim, kimia nuk ka hyrje në laboratorin e saj. Por kur largohet dhe mbetet vetëm trupi i prodhuar prej tij, atëherë kimia merr produktet e saj, zbërthehet dhe përcakton: cili element hyri në cilën pjesë, në çfarë mase, por nuk e di vetë prodhimin e lëndës. Pasi shqyrtoi gjithçka, ajo mund të thotë vetëm: e shihni se çfarë ka bërë ky fillim - jeta - por si, kush e di! Tek një kafshë ne shohim parimin më vegjetativ në nënshtrim ndaj një parimi tjetër, nga i cili përcillet ndjenja, lëvizja, inteligjenca. Dhe te njeriu shohim një parim edhe më të lartë, që dominon mbi të gjitha këto dhe më të lartë se të gjitha këto. E tillë është shkalla e forcës! Citoj mësimin e Shën Grigorit të Nisës për këtë temë: “Pothuajse kemi harruar rendin në krijim, sipas të cilit paraprin vegjetacioni i bimëve nga toka dhe këtë e ndjekin kafshët memece, e më pas, pas strukturës së tyre, njeriu. Më duket se Moisiu shpjegon në këtë një mësim të fshehtë dhe komunikon në mënyrë misterioze urtësi për shpirtin, të cilin arsimtari më i lartë e ëndërroi, por nuk e kuptoi qartë. Sepse fjala na mëson se forca jetësore dhe shpirtërore shihet në tre dallime. Ekziston një forcë e caktuar bimore që është vetëm ushqyese: pranimi i asaj që është e përshtatshme për rritjen e asaj që ushqehet, quhet e natyrshme dhe shihet te bimët, sepse në atë që rritet mund të vërehet një forcë e caktuar jetësore, pa ndjenja. Por, përveç kësaj, ka edhe një lloj tjetër jete, të cilit i përket i pari dhe i është bashkangjitur aftësia për të kontrolluar veten duke ndjerë; E tillë është jeta në natyrën e memecit: ata jo vetëm që ushqehen dhe rriten, por kanë aktivitet shqisor dhe kuptim shqisor. Jeta perfekte në trup shihet në natyrën verbale - e kam fjalën për natyrën njerëzore, të ushqyer, ndjenjë, me dhuntinë e të folurit dhe të kontrolluar nga arsyeja... Prandaj ligjvënësi (Moisiu) thotë se pas materies së pajetë, sikur në një lloj themeli të qenieve të gjalla, fillimisht u formua kjo jetë natyrore, e realizuar në vegjetacionin e bimëve, pastaj fut në ekzistencë krijesa të drejtuara nga ndjenja... Gjëja e fundit, pas bimëve dhe kafshëve, është njeriu. Në këtë kafshë verbale - njeriun treten të gjitha llojet e shpirtrave... Ai ushqehet, dhe i ndjeshmi lidhet me forcën bimore (ushqyese)... Më pas, me atë që është delikate dhe ndriçuese në natyrën e ndjeshme, bëhet një asimilim dhe shpërbërje e thelbit të kuptueshëm, kështu që njeriu përbëhet nga këto tri natyra” (Pjesa 991, 97). Ky është imazhi i plotë i forcave që veprojnë në krijesa! Një mësim i ngjashëm mund të shihet në 166 pikat e udhëzimit të Shën Antonit të Madh në Filokali. E megjithatë, në emër të shkencës është hartuar dhe hartuar një pozicion që shpirti ynë është material - dhe ekziston tek ne pikërisht si një element kimik, ndarja e të cilit fillon, ose madje realizon, dekompozimin e trupit tonë. Treguesi i fundit i përvojës - që rezultati i shpirtit është fillimi i dekompozimit të trupit - shërbeu, siç duket, si arsyeja e kësaj situate. Sepse mësimi i ri, siç thuhet në ekstraktin tonë, shkon kështu: zbërthimi i një lënde, domethënë i çdo trupi kimikisht kompleks, sipas ligjeve të kimisë, mund të realizohet vetëm duke ndarë një ose shumë pjesë përbërëse prej tij. Duke qenë se shpirti, duke u ndarë nga trupi ynë, e zbërthen atë, është e qartë se ai është pjesë përbërëse e trupit. Dhe ashtu siç, më tej, trupi ynë është material, atëherë të gjitha pjesët përbërëse të tij janë materiale, prandaj shpirti është material, si pjesë përkatëse e tij. Dhe këtu është treguesi i famshëm i shkencës për materialitetin e shpirtit! "Ndarja e diçkaje jomateriale, abstrakte, nuk do të kishte asnjë efekt në substancën (trupin) ...." Prandaj, nëse i japim këtij shembulli kuptimin e tij, atëherë do të jetë e nevojshme të themi se shpirti nuk është i bashkuar kimikisht me trupin dhe, për rrjedhojë, kur e lë atë, atëherë në atë moment nuk ndodh dekompozimi kryesor thelbësor - domethënë, do të jetë e nevojshme të refuzohet pozicioni në të cilin shpresonte të mbështetej mësimi i ri, në mënyrë që të nxirret nga këtu materialiteti i shpirtit sipas ligjeve kimike të kimisë. Se uji, me ndarjen e kalorive, kthehet në një substancë tjetër - akull - kjo mund të jetë një rrëshqitje e rastësishme, por ndarja e nxehtësisë, e pakuptueshme dhe e pakuptueshme për shqisat, duket se është përmendur qëllimisht, në mënyrë që kjo ndarje të ngjante më shumë me ndarjen e shpirtit nga trupi. Dhe përsëri pa sukses, dhe jo në avantazhin tuaj! Edhe pse ndarja e nxehtësisë është e padukshme për shqisat, fizikanët kanë instrumentet më të ndjeshme me të cilat ata njohin dhe, si të thuash, ndjejnë efektet e nxehtësisë në të gjitha shkallët. Dhe kjo është ajo që çon më tej: fizikanët kanë mjete për përcaktimin e vetive dhe veprimeve të të gjitha forcave materiale më delikate: nxehtësia, elektriciteti, drita - të gjitha këto forca konsiderohen si manifestime të eterit dhe të gjitha ato i nënshtrohen vëzhgimeve eksperimentale artificiale. Pse, deri më tani, askush nuk ka tentuar të shpikë ndonjë instrument për të provuar shpirtin, nëse ai është gjithashtu eter, për të përcaktuar vizualisht tensionin e tij dhe më pas shkallën e veprimit të forcave të tij - arsyen, vullnetin, ndjenjat, pasionet? A nuk është sepse shpirti është i papërshtatshëm për këtë lloj trajtimi? po. Pse është e papërshtatshme? Sepse i përket një zone krejtësisht të ndryshme nga të gjitha manifestimet e eterit të njohura për ne. Por kushdo që pajtohet me këtë, dhe është e pamundur të mos pajtohet, nuk mund të mos pajtohet me faktin se shpirti nuk është vetëm një element kimik, por as një trup eterik. Kështu, krahasimi fatkeq i përdorur nga mësimi i ri në justifikimin e tij na çoi në përfundime që e minojnë atë. Për të treguar se pakapshmëria e shpirtit nuk e privon atë nga mundësia e përkatësisë në numrin e objekteve me të cilat merret kimia, kundër kimisë ngrihet një gënjeshtër me fjalët e mëposhtme: "Ekzistenca e diçkaje materiale që nuk ka ndikim në shqisat tona, ose ka një efekt që ne nuk e vërejmë, jo vetëm që nuk është në kundërshtim me mësimin e kimisë" (por është e qartë nga mësimi i kimisë"). Çfarë qëndron përtej ndjenjave dhe veprimeve tona, çfarë nuk vëmë re, as kimia dhe as të gjitha shkencat e natyrës nuk e dinë dhe nuk duan ta dinë. Nuk është puna e tyre ta prekin atë. Detyra e tyre është të vërejnë atë që mund të vërehet, t'i fusin nën ndjenja të ndryshme, të bëjnë eksperimente, të krahasojnë, të përgjithësojnë, të bëjnë sugjerime etj. Por e gjithë kjo është në një fushë të dukshme, nëse jo nga të gjithë, atëherë të paktën nga një sens. Sa i përket kimisë, ajo ka oksigjen, hidrogjen, azot - më delikat, nuk ka më të imët - nuk kanë ngjyrë, nuk kanë erë, nuk kanë shije, por megjithatë nuk janë të padukshme. Ajo i nxjerr, i mbyll në kavanoza, i peshon, i kombinon, përcakton pjesët në të cilat kombinohen me cilën substancë etj. Ata janë në duart e saj, nën shënimet e saj të vazhdueshme, ajo ndjek veprimet e tyre kudo dhe në këtë mënyrë i përcakton ato. Kjo është zona e saj! Çfarë është përtej kësaj, kimia nuk ka të bëjë, nuk është as po as jo. A nuk është sepse ekzistenca e shpirtrave, siç pretendon mësimi i ri, nuk është në kundërshtim me kiminë, sepse nuk kujdeset për ta? Pavarësisht nëse janë atje apo jo, asaj nuk i intereson. Në fund të kësaj force, trupi mbetet i paprekur në përbërjen e tij; por meqenëse i lihet vetes, i mbetur pa mbrojtje dhe mbështetje, fillon të kalbet. Dekompozimi sapo ka filluar këtu. Rezultati i parimit të jetës nuk është zbërthimi, por vetëm dhënia e lirisë dhe e hapësirës proceseve dekompozuese. Këtu fillon dekompozimi spontan. Këtu hyjnë në fuqi ligjet kimike; ata nuk marrin pjesë në rezultatin e parimit të jetës: kjo është një zonë e panjohur për ta. Në natyrën inorganike është një çështje tjetër. Këtu dekompozimi nuk paraprihet nga rezultati i ndonjë parimi më të lartë, por vetë akti i ndarjes së çdo elementi është dekompozimi, pas së cilës trupi zhduket menjëherë. Ngrohni një përzierje squfuri dhe merkur, dhe cinnabar, një trup i përbërë kimikisht, do të dalë. Vendosni hekurin në kanellë dhe ngroheni - squfuri do të bashkohet me hekurin, dhe merkuri do të ndahet dhe nuk do të ketë cinabar. Ky është vetë akti i ndarjes së pjesëve përbërëse. Por nuk është kështu: parimi jetësor largohet, por trupi mbetet i paprekur, siç ishte. Shembulli i fundit sjell vërejtjen e mëposhtme. Elementet e përfshira në një përbërje kimike humbasin secili vetitë e tyre natyrore dhe nga kombinimi i tyre formohet një trup krejtësisht i ri, jo i ngjashëm as me njërin as me tjetrin element. Nëse shpirti është i bashkuar kimikisht me trupin, atëherë ai nuk është shpirt, por bëhet shpirt vetëm me daljen nga trupi. Si ta quajmë shpirt? Nëse këtu, në një kombinim kimik me organizmin, ai është një shpirt, atëherë pas çlirimit prej tij nuk duhet të jetë më një shpirt, por diçka tjetër. A duhet të merret mësimi i ri me gjetjen e emrit të saj pasi të largohet nga trupi i saj? “Kur... ky shkak jetësor, që dikur ishte në trup, befas bëhet i padukshëm dhe i padukshëm, njësoj si një flakë që digjej në një llambë të shuar; atëherë, pas shpërbërjes së afinitetit të elementeve, në secilin prej tyre shfaqet një dëshirë për atë që është e përbashkët me të, pasi vetë natyra e elementeve kthehet në atë që është e nevojshme për të tërhequr një lloj karakteri të nevojshëm... (po aty, f. 206). Nëse kjo është pasojë e ndarjes së shpirtit nga trupi, atëherë a nuk është ai vetë një element trupor? Jo, shpirti "ekziston vetvetiu, me një natyrë të veçantë, të ndryshme nga shëndoshja trupore. Ai është jomaterial, jotrupor, vepron dhe lëviz në përputhje me natyrën e tij dhe i manifeston veprimet e tij karakteristike me organet e tij trupore. Struktura organike e trupit është plotësisht e njëjtë tek i vdekuri; por mbetet i palëvizshëm dhe joaktiv, për shkak të mungesës së forcës mendore" (etj.2). Është e pamundur të lëmë pa koment dhe fjalët e fundit të këtij seksioni zi të spekulimit të mësimit të ri, ku flet për kiminë dhe matematikën. "Këto shkenca, pasi e kanë ndarë Perëndinë nga krijimi me një ndryshim të pafund, duket se hapin derën e besimit, duke shpjeguar nevojën për njohuri të Reveluar të Perëndisë. Ato nuk mund ta refuzojnë atë për shkak të plotfuqishmërisë së tyre të njohur të Perëndisë dhe pavarësisë së veprimeve të Tij nga gjykimi njerëzor" ("Shtesë"). Kimia dhe matematika e shtynë më tej idenë e Zotit për të bërë plotësisht pa Zotin. Ata e hodhën pas vetes mendimin e Zotit. Kimia nuk njeh gjë tjetër veç materies; Edhe matematika në aplikimet e llogaritjeve të saj fokusohet vetëm tek realja. Ata janë udhërrëfyes të këqij për besimin në Zot. Ata nuk e hapin, por e mbyllin këtë derë. Ajo që thotë Shën Grigori i Nisës për Epikurin shkon pikërisht tek ata: “Për të, kufiri i natyrës së qenieve ishte ai i dukshëm dhe ndjesi e konsideronte masën e të kuptuarit të gjithësisë, duke mbyllur plotësisht ndjeshmërinë e shpirtit dhe duke mos qenë në gjendje ta kthente shikimin nga asgjë mendore dhe jotrupore, ashtu si një i burgosur në ndonjë kasolle, e pengonte të verbërin në ndonjë kasolle, sepse e pengonte tavanin nga një kasolle. duke parë atë që është jashtë.” kasolle. Kimisti dhe matematikani i devotshëm, i habitur sesi gjithçka është rregulluar me mençuri në masë, peshë dhe numër, do të ndezë kështu një ndjenjë fetare në vetvete: por vetë shkencat, si shkenca, në prodhimin e punës së tyre bëjnë plotësisht pa menduar për Zotin. "Ata nuk mund ta refuzojnë Perëndinë", thotë mësimi i ri. Pse tani, me mbizotërimin e drejtimit drejt shkencës natyrore, është zhvilluar një ftohje drejt besimit në Zotin dhe providencën e Tij? Sepse këto shkenca nuk duan të njohin fuqinë e Zotit. Për ta nuk ka asgjë më të fuqishme se ligjet e natyrës. Ata e lanë mënjanë idenë e Zotit. Së bashku me ta, mësimi i ri është i zellshëm për të njëjtën gjë. A do të çojë kjo në ndonjë gjë të mirë?! Deri më tani, ne e kemi shqyrtuar mësimin e ri në themelet e tij dhe kemi ndjekur se si u zhvillua vetë. Le të qëndrojmë tani ballë për ballë me të dhe ta diskutojmë sipas përbërjes në të cilën është formuar dhe sipas pozicionit në të cilin është shprehur. Kështu, para së gjithash: a është në përputhje me vetveten dhe a nuk kundërshton vetveten? Më tej, nëse e pranojmë atë si një supozim për shpjegimin e një vargu të caktuar dukurish, atëherë a i shpjegon ai këto dukuri? Përgjigja për pyetjen e parë është e thjeshtë. Mësimi i ri thotë: "Shpirti dhe engjëlli janë një trup i plotë, që kanë të gjithë imazhin e një personi: kokën, flokët, fytyrën, sytë, veshët, gjoksin, krahët, këmbët." Që të ndodhë kjo larmi pjesësh dhe që këto pjesë të ndryshojnë në vetvete nga njëra-tjetra dhe të dallohen nga të tjerat nga jashtë, është e nevojshme të lejohet dallimi i elementeve në përbërjen e tyre. Përbërja e syrit duhet të jetë e ndryshme nga përbërja e krahut, këmbës, etj. Nëse është kështu: këta trup-shpirtra nuk mund të përbëhen nga një eter, siç beson mësimi i ri, sepse eteri njihet si më i thjeshti nga të gjithë elementët e botës, i cili në vetvete nuk mund të sigurojë një shumëllojshmëri pjesësh përbërëse për formimin e shpirtit-trupit në tërësinë e tij. Nëse nuk e lejojmë një organizator të tillë, atëherë do të arrijmë në përfundimin se të gjitha pjesët e shpirtit-trupit nuk përbëhen nga një kombinim jetik i ndërsjellë, por vendosen njëra pranë tjetrës. Nga këtu, më tej, gjithçka do të bëhet e pakuptueshme dhe e errët: lëvizja, ndjenja dhe çdo veprim, qoftë edhe në formën e tij më të thjeshtë. A e njeh mësimi i ri nevojën për këtë shtesë? Nëse ai e pranon - dhe është e pamundur të mos e pranojë - atëherë ai duhet të ndryshojë pozicionin e tij kryesor, se shpirti është një imazh delikate eterike e një personi të dukshëm dhe asgjë më shumë. Mund të shkojmë më tej, duke pyetur se kush është organizuesi i organizmit të shpirtit: a është një trup në trup, apo diçka tjetër, por e lëmë këtë, sepse njeriu duhet vetëm të shikojë shpirtin, siç përshkruhet nga mësimi i ri, për t'u bindur se ky mësim është i pavërtetë me vetveten dhe e rrënon vetveten. Le të kthehemi te pyetja e dytë. A e shpjegon pozicioni i shpikur nga mësimi i ri gamën e dukurive për të cilat u shpik? Pra. Shpirti është burimi dhe shkaku i jetës sonë të brendshme, i përbërë nga mendimet, dëshirat, ndjenjat, nga veprimet e lirisë, frika ndaj Zotit dhe ndërgjegjes dhe i përqendruar në vetëdije, nga e cila rrjedh si nga një fokus. Këtu është shpirti që ka lënë trupin dhe qëndron para jush në formën e një njeriu të dukshëm me gjithë larminë e pjesëve të trupit të tij dhe vepron si ai. Në përgjithësi, e gjithë kjo është një shpirt, që mendon, vepron lirisht, i vetëdijshëm për vetveten. Nëse çdo veprim vjen nga shpirti dhe pranohet nga shpirti, dhe shpirti është tërësia, atëherë çdo veprim duhet të vijë nga gjithçka dhe të pasqyrohet në gjithçka. Nuk është vetëm një pjesë që duhet të mendojë, por i gjithë trupi-shpirti; duhet të jetë gjithashtu i vetëdijshëm; po kështu, i gjithë trupi shpirtëror duhet gjithashtu të veprojë nga jashtë, dhe jo vetëm ndonjë pjesë e tij. A është e vërtetë kjo? Vështirë! Është e vërtetë, dhe si një person zakonisht, vetëm syri sheh, vetëm veshi dëgjon, vetëm gjuha flet dhe mendimi është vetëm në kokë. Prej këtu nxirret një përfundim i drejtpërdrejtë se në shpirt-trup është dikush që shikon me sy, dëgjon me vesh, vepron me dorë, merr pyetje dhe përgjigje etj. Ekziston, pra, në këtë organizëm me shumë përbërës, shpirt-trup, një person i ngarkuar për të gjitha veprimet që sheh, dëgjon, mendon dhe bën gjithçka. Pyetja është kush është ky person? Nëse i gjithë trupi është një e tërë, atëherë si është kjo fytyrë e vetme kur përbërja e trupit është kaq e larmishme? Nëse ka një pjesë, atëherë duke qenë se vetëdija është një tipar karakteristik i shpirtit, ajo pjesë do të jetë shpirti, dhe jo i gjithë trupi. Nëse është një gjurmë e harmonisë së të gjithë trupit, atëherë shpirti zhduket dhe para nesh është automatiku më i pakuptueshëm. Këtu shfaqet një aftësi shpirtërore në trup-shpirt dhe, për më tepër, jo një e vetme, por një kombinim i shumë aftësive, më të larta dhe karakteristike në jetën e njeriut, nën emrin shpirt, i cili njihet si shumë i ndryshëm nga shpirti. Një situatë që qartazi nuk pajtohet me situatën kryesore dhe e shkatërron atë. Dikush mund të konkludojë menjëherë: pra, shpirti është një shpirt i veshur me një trup eterik? Por kjo fjalë për fjalë mohohet nga mësimi i ri. Kjo është ajo që na lë në hutim të pathyeshëm! Ndoshta, mësimi i ri nuk është pajtuar ende me vetveten dhe nuk ka vendosur veçorinë e tij të të shprehurit në përputhje me frymën e tij, padyshim shumë të jashtëzakonshme: prandaj çështja se çfarë lloj aftësie është kjo mbetet e pazgjidhur, por duhet zgjidhur. Mësimin e ri e marrim në pikën që në trupin shpirt-eterik njihet aftësia për të menduar ose, në përgjithësi, aftësia për të manifestuar veprime shpirtërore. Shtrohet pyetja: a i është dhënë aftësia trupit eterik, material, apo në këtë trup eterik është futur një forcë e ndryshme nga substanca dhe një shpirt jomaterial, shpirtëror? Por e para është e paimagjinueshme: aftësia për të menduar është po aq e papajtueshme me materien sa zjarri me ujin. Nëse dikush do të pohonte se Zoti i dha materies aftësinë për të menduar, atëherë nuk mund të mbështetet në këtë, sepse Zoti nuk është në gjendje të krijojë diçka që kundërshton vetveten. Materies nuk mund t'i jepet aftësia për të menduar nëse nuk shndërrohet në një shpirt jomaterial. Në momentin që një substancë fillon të mendojë, ajo duhet të pushojë së qeni një substancë. Por mësimi i ri ka ende një strehë: mund të thotë se e njeh trupin shpirt-eterik si një substancë dhe në këtë substancë soditon forcën e veçantë që përmban, e cila prodhon të gjitha dukuritë shpirtërore që vërehen në shpirt. Por a do ta mbajë substanca këtë fuqi shpirtërore? A është në gjendje ta përballojë atë? Vështirë. Do të jetë një diamant në një mjedis balte. Përveç kësaj, nëse shpirti-trup e ka këtë aftësi, atëherë ajo është zonja, dhe ajo fuqi është shërbëtori i saj, domethënë, të menduarit do t'i nënshtrohet të pamenduarit, i lirë - ndaj të palirit, i vetëdijshëm - ndaj të pavetëdijshmit, shpirti gjithnjë në lëvizje - ndaj trupit të palëvizshëm. Se si kjo nuk është në rendin e gjërave, Shën Maksimi Rrëfimtari tashmë na mësoi për këtë. Dhe përsëri, ku është e vërteta e mendimit? Nëse tiparet karakteristike të jetës sonë të brendshme janë manifestime shpirtërore, atëherë, duke i atribuar çdo gjë të brendshme shpirtit, vetë shpirti duhet të përcaktohet nga këto veçori, ose ta shohë atë nga vijnë manifestimet shpirtërore.