Dusza i anioł

Spis treści Dusza i anioł to nie ciało, ale duch Rozważenie świadectw Ojców Świętych o naturze duszy i aniołów Część 1 Część 2 Część 3 Rozważenie świadectw Słowa Bożego o naturze dusz i aniołów Analiza rozważań mentalnych w celu uzasadnienia nowego nauczania Troparia i kontakion Dusza i anioł - nie ciało, ale duch „Czy powinniśmy czytać pisma Najprzewielebniejszego Ignacego? „Przeczytaj… Tylko nie czytaj artykułu o śmierci, i to nie w całości, ale tylko kilka stron, jak się wydaje, na początku, gdzie mówi, że dusza i anioł są cielesni…” Biskup Theophan, Collected Letters, T.1, s. 187. W 1863 roku ukazało się drukiem „Słowo o śmierci” – słowo bardzo pouczające, w którym jednak wyrażano opinie między innymi mało znane w świecie chrześcijańskim, jak na przykład pogląd o cielesności natury duszy i aniołów. W „Wędrowcu” z 1863 r. za miesiąc wrzesień zamieszczono krótkie, ale treściwe notatki na temat tej wiadomości. Notatki te dały początek kontrnotatom, które stały się odrębną księgą zatytułowaną „Dodatek do słowa o śmierci”. Celem „Dodatku” było zebranie większej ilości dowodów na wszystkie krytykowane myśli „Opowieści o śmierci”, a zwłaszcza na opinię o cielesności natury duszy i aniołów. Nie mogę powiedzieć, czy ktoś badał ten materiał dowodowy. Ale jasne jest, że idea cielesności natury duszy i aniołów została przyjęta i wydawała się komuś bardzo mocno udowodniona. Wdając się w spór ze spirytystami, zbuntował się przeciwko Kardecowi, który uznaje, że dusza ma cienką materialną powłokę, w obronie innego spirytysty Pierarda, który upierał się, że jest to dusza, którą Kardec rozpoznaje jako skorupę: dusza jest ciałem eterycznym i niczym więcej. Aby nadać większą wagę swojej obronie Pierarda, autor dodał, że jego opinia została ostatecznie sprawdzona w naszym kraju, a mianowicie we wspomnianych artykułach. Dlatego zrodziła się chęć sprawdzenia, czy zostało to trafnie udowodnione. Przejrzałem w najdrobniejszych szczegółach wszystkie zeznania i prezentacje artykułów na rzecz tego poglądu i nigdzie nie znalazłem jego potwierdzenia, a wręcz przeciwnie, wszędzie tam, gdzie artykuły miały znaleźć potwierdzenie swojej myśli, natrafiałem na przepisy całkowicie jej przeciwne. Wynik moich badań ofiarowuję miłośnikom lektur duchowych, którzy jeśli nie znudzą się ich przeglądaniem, utwierdzą się w przekonaniu, że ta nowina o cielesności duszy i aniołów wcale nie została udowodniona i że tak jak poprzednio, starożytna prawda pozostaje w pełni udowodniona i niezmienna, że ​​dusza i anioł nie są ciałem, ale duchem. Istota nowej nauki jest następująca: "Anioły i dusze, chociaż w swej istocie bardzo subtelne, jednak przy całej swojej subtelności są ciałami. Są to ciała subtelne, eteryczne, podczas gdy przeciwnie, nasze ciała ziemskie są bardzo materialne i wulgarne. Wulgarne ciało ludzkie służy jako odzienie dla ciała subtelnego - duszy. Oczy, uszy, ręce i stopy, które należą do duszy, są pokryte podobnymi członkami ciała. Kiedy dusza oddziela się od ciała przez śmierć, zdejmuje je, jakby to było ubranie. Aniołowie, podobnie jak dusza, mają członki – głowę, oczy, wargi, piersi, ramiona, nogi, włosy – słowem, w swoim ciele wszelkie podobieństwo do widzialnej osoby. Jeden Bóg jest Duchem. Nie ma więc jednej istoty Bożej, poza Bogiem. Ktoś zapyta: do kogo więc w nas (i w aniołach) należy świadomość, wolność, rozumowanie, bojaźń Boża, sumienie? To samo subtelne ciało eteryczne, które jest duszą. "Mądrzy ludzie zrozumieli, że człowieka różni się od zwierząt wewnętrzna cecha, szczególna zdolność duszy ludzkiej. Nazywali tę zdolność mocą literatury, samym duchem. Obejmuje to nie tylko zdolność myślenia, ale także zdolność przeżywania wrażeń duchowych, takich jak: poczucie wzniosłości, poczucie łaski, poczucie cnoty. " Ale czy ta zdolność, zwana samym duchem, nie jest specjalną, pozacielesną siłą, która mieszka w subtelnym ciele eterycznym, jakim jest dusza, jako szczególna istota duchowa odziana w ciało eteryczne? Nie. Wtedy w kręgu stworzeń nadal istniałaby istota czysto duchowa, ale na to nie można pozwolić. Ponadto należy powiedzieć, że po śmierci człowieka istota duchowa opuszcza ciało, odziana w ciało eteryczne, jak w skorupę; dlatego też o aniołach należy powiedzieć, że są to duchy odziane w ciało eteryczne. Należy to zdecydowanie odrzucić, gdyż święci ojcowie nie uznawali aniołów ubranych w ciało subtelne, ale uznawali ich samą istotę, samą ich istotę za pewnego rodzaju ciało subtelne. Podobnie dusze. Zatem subtelne ciało eteryczne, czyli materia, teraz rozumuje, jest świadome siebie, działa swobodnie, przejawia sumienie i bojaźń Bożą i ogólnie objawia wszystkie te duchowe działania, których racjonalni ludzie nie mogli i nie mogą przypisać materii. Celowo eksponuję wszystkie te aspekty nowego nauczania, aby można było zobaczyć główną ideę, której dowodu należy się spodziewać. Dotychczas, jak wiadomo, istniały i są dwa poglądy na temat sposobu bycia duszy i aniołów: niektórzy myśleli i nadal uważają, że dusze i anioły są istotami duchowymi, odzianymi w cienką materialną powłokę; inni wierzyli i nadal wierzą, że dusze i anioły są czystymi duchami, które nie mają żadnej powłoki. Według pierwszej opinii w składzie osoby istota duchowa pośredniczy w jedności z tym ciałem wulgarnym, ciałem subtelnym, eterycznym, a to, co wyjdzie z ciała po śmierci osoby, będzie duchem odzianym w eteryczną, czyli ogólnie materialną, cienką skorupę; podobnie anioł, który pojawia się lub istnieje w sobie, w swoim regionie, będzie również duchem ubranym w podobną skorupę. Ten obraz przedstawiający istnienie dusz i aniołów jest najwygodniejszy dla tej koncepcji, całkowicie godząc się ze wszystkimi legendami o pojawieniu się aniołów i dusz i łatwo rozwiązując wszystkie problemy z tym związane. Według drugiej opinii duch nie jest jakąś abstrakcją myślową, ale istotą realnie istniejącą pomiędzy innymi rzeczywistościami, która dzięki tej realności swego istnienia wchodzi bezpośrednio w jedność z ciałem w człowieku, a w aniołach – oddziałując na świat zewnętrzny. Z tych dwóch opinii, kto chce się trzymać której, trzyma się tej. Bowiem i w pierwszym, i w drugim to, co istotne u anioła i człowieka, myślącego, swobodnie działającego, świadomego siebie, zostaje uznane za istotę duchową; i na to powinniśmy głównie kłaść nacisk w nauczaniu o naturze duszy i aniołów. Opinia wyrażona w „Opowieści o śmierci” i poparta w „Dodatku” do niej nie może być tolerowana. To ultramaterializm, czyli materializm wykraczający poza swoje granice. Prawdziwy materializm boi się przyznać do odrębnego istnienia duszy, wie bowiem, że logika będzie nieustannie domagać się uznania także jej duchowości, gdyż nie da się przypisać materii wszystkich zjawisk i działań, których uważa się, że dusza jest twórcą. Dlatego ścisły materializm mówi, że człowiek nie posiada duszy jako odrębnej istoty; wszystko, co się jej przypisuje, jest odbiciem harmonijnej budowy ciała. Choć świadomość, która ostro oddziela się od ciała i działa niezależnie od niego, głośno je potępia i nieubłaganie naciska, nie idzie dalej, w poczuciu samozachowawczości. Skoro bowiem powie, że dusza istnieje osobno, będzie musiał natychmiast rozpoznać jej duchowość; a to oznacza wtrącanie się we własne życie. Więc on upiera się. Pogląd naszych broszur jest odważniejszy, a dzieje się tak oczywiście dlatego, że nie postawili się oni twarzą w twarz z pytaniem: jak wytłumaczyć całkowicie duchowe działania duszy, gdy jest ona ciałem eterycznym. Tylko w jednym miejscu, jak już widzieliśmy, powiedziano mimochodem, że myśl i inne najwyższe przejawy duchowości są zdolnościami duszy, jak zwykle mówią, pozornie zapominając o ich położeniu, że nasza dusza jest eterem - niczym więcej, tym eterem, z którego nauki ścisłe wytwarzają światło, ciepło, elektryczność i tak dalej. Ile w tym niespójności jest oczywiste. Ale wrócimy do tego tematu. W ten sposób kształtuje się niecodzienna opinia, i to nie w imię nauki (choć ma tu niewielki udział), z żądaniami, z którymi jesteśmy obecnie zwykli się ukrywać, legalnie lub nielegalnie, ale zgodnie z zasadami świętej wiary chrześcijańskiej, w oparciu o Słowo Boże i pisma Ojców. Powstaje pytanie: czy rzeczywiście w Kościele Bożym nie została rozstrzygnięta kwestia natury duszy i aniołów? Zdecydowałem i to zdecydowanie. W „Wyznaniu prawosławnym” w odpowiedzi na pytanie 18 czytamy: „Bóg jest Stwórcą stworzeń widzialnych i niewidzialnych... i stworzył ten świat inteligentny... potem ten świat materialny... w końcu człowieka, składającego się z duszy niematerialnej i rozumnej oraz ciała materialnego. Jeden i ten sam jest Stworzycielem obu światów, niematerialnego i materialnego." A w odpowiedzi na pytanie 19 jest wprost powiedziane, że anioły są duchami. W Długim Katechizmie Chrześcijańskim w pierwszym zdaniu na pytanie: „co należy rozumieć w Credo pod nazwą niewidzialnego”, odpowiedź brzmi: „świat niewidzialny, czyli duchowy, do którego należą aniołowie”. Na pytanie: „czym są anioły” mówi się: „duchy bezcielesne, obdarzone umysłem, wolą i mocą”. W tym samym ujęciu pytanie: „czym jest tchnienie życia, które Bóg tchnął w człowieka przy jego stworzeniu”, rozwiązuje się następująco: „dusza, istota duchowa i nieśmiertelna”. Z tego wynikają następujące niezaprzeczalne postanowienia: anioły są niewidzialnymi, bezcielesnymi duchami, które tworzą świat mentalny, przeciwny do materialnego; dusze są także istotami duchowymi i rozumnymi, niewidzialnymi i niematerialnymi. Tak więc, zgodnie z nauką Świętego Kościoła Prawosławnego, w naturze dusz i aniołów stanowczo zaprzecza się materialności i, co należy rozumieć, wszelkiej materialności, nie tylko wulgarnej, ale i subtelnej, ponieważ wyrafinowanie substancji nie czyni jej niematerialną. Bez względu na to, jak subtelny jest eter, nikt nie nazwie go niematerialnym; dlatego też, zaprzeczając materialności w naturze duszy i aniołów, Kościół Święty zaprzecza także ich eteryczności. Jeżeli przez słowa: „dusza i aniołowie są niewidzialni, niematerialni” należy mieć na myśli jedynie to, że nie mają one wulgarnej materialności, namacalnej i widzialnej, to z pewnością dałoby się to wyjaśnić, aby chrześcijanie, nauczani prawd wiary prawosławnej, mogli mieć precyzyjne pojęcia o naturze duszy i aniołów, nie pomijając tak istotnych cech. A ponieważ tego nie zrobiono, jesteśmy zobowiązani nadać tym słowom ogólne znaczenie twierdzące, zwłaszcza że zawarte są tu słowa „inteligentny świat”, „inteligentne dusze” - terminy, których nikt nie stosował i nie mają zastosowania do żadnego ciała materialnego, bez względu na to, jak subtelnie można je zrozumieć. Kiedy anioły nazywane są światem inteligentnym, czyli mentalnym, sugeruje to, że tak jak myśl nie ma nic materialnego, tak natura inteligentnych aniołów, a wraz z nimi racjonalnych dusz, nie ma nic materialnego. Nauczanie to jest głoszone i nauczane wszędzie w naszym kraju: z ambony kościoła, w seminariach, w akademiach, na uniwersytetach, w gimnazjach i we wszystkich szkołach - wszędzie tam, gdzie czyta się katechizm. Wszyscy wyznajemy, że dusze i aniołowie są istotami duchowymi. Co teraz: jeśli takie jest nauczanie i jeśli wszyscy prawosławni tak wierzą, to zatem pogląd wyrażony w broszurach jest sprzeczny z nauką Kościoła i ogólną wiarą chrześcijańską? Oczywiście, że tak. Ale oni sami (autorzy broszur – przyp. red.) nie zdają sobie z tego sprawy. Nie myślą, że odchodzą od niezmiennej prawdy, ale są pewni, że interpretują prawdziwe nauczanie Kościoła, które nasi teolodzy rzekomo zepsuli, studiując niemal wyłącznie z zachodnich podręczników i nie dbając o sprawdzenie tego, czego się uczą, z prawdziwymi dokumentami prawdy prawosławnej. Utrzymują ton, jakby faktycznie odkrywali na nowo prawdę, zamienioną w kłamstwo. A skoro wbrew takiemu stwierdzeniu stoi dowód na ich własne odejście od nauczania prawosławnego i ogólnego rozumienia tych przedmiotów; następnie śpieszą od pierwszych słów, aby odeprzeć nieprzychylną opinię, jaka mogłaby z tego wyniknąć, specjalną interpretacją słów: „niewidzialny”, „niematerialny”, „duchowy”, którymi wszyscy odróżniają dusze i anioły od innych istot. To tak, jakby tych słów nie należało rozumieć we własnym znaczeniu. Dusze i anioły są niewidoczne tylko dla naszych wulgarnych uczuć; same w sobie, w swojej naturze, są widoczne i są naprawdę widoczne, gdy ktoś otworzy oczy, aby je zobaczyć. Podobnie, gdy nazywa się je duchowymi, nie oznacza to szczególnej cechy ich natury, ale wyraża to samo, co słowo niewidzialne. "Chociaż Pismo Święte i święci Ojcowie Kościoła na ogół nazywają Boga duchem, a anioły, demony i dusze ludzkie duchami, to wyraża to jedynie fakt, że zarówno Bóg, aniołowie, demony, jak i dusze są niewidzialne dla naszych cielesnych oczu. Nazywa się je bezcielesnymi, niematerialnymi z tego powodu, że nie podlegają naszym zmysłom, a tym samym różnią się od kategorii przedmiotów materii, podlegających naszym zmysłom. W potocznym sposobie wyrażania się, do którego wyznają naukowcy także na zewnątrz ich urzędach, to, co podlega naszym uczuciom, nazywa się materialnym, a to, co nie podlega, nazywa się duchowym, niematerialnym. Ogólnym obrazem wyrazu najczęściej posługuje się Pismo Święte i Ojcowie Święci, gdyż celem zarówno Pisma Świętego, jak i Ojców było to, aby głoszone przez nich słowo było zrozumiałe dla wszystkich ludzi” („Dodatek do Słowa...”). Okazuje się, że tak jak wtedy, gdy mówimy o słońcu: „wschodzi i zachodzi”, mówimy jedno, myślimy co innego; Podobnie, gdy mówimy o duszy i aniołach: „niewidzialny”, „niematerialny”, „duchowy”, musimy przez to mieć na myśli coś innego, a nie to, co te słowa wyrażają, i nie tylko coś innego, ale wręcz przeciwnie, a mianowicie: przez niewidzialne mamy na myśli widzialność, przez niematerialność – materialność, przez duchowość – subtelność. Czy taka interpretacja jest zgodna z prawem? Przecież o słońcu w zwykłej mowie nawet naukowcy mówią: „wschodzi i zachodzi”; a jeśli chodzi o sam temat, czyli o odpowiedź na pytanie: „czy słońce stoi, czy się porusza”, to nawet nie-naukowcy odpowiadają teraz, że stoi, ale jego ruch jest złudzeniem oka. O duszach i aniołach, w badaniach naukowców, w książkach i w rozmowach, zawsze i wszystko ze słowami: „niewidzialny, niematerialny, duchowy” łączy bezpośrednie znaczenie i, jak mówią, więc myślą, że są niematerialne i duchowe. W książce „Nauka o świecie Boga” dla ludzi, choć wszędzie mówi się o słońcu i gwiazdach: „wstają i zachodzą”, w swoim miejscu wyjaśniono, że stoją i wyjaśniono, dlaczego zdają się się poruszać. O duszy i aniołach żaden katechizm, jeśli chodzi o ich naturę, nie wyjaśnia, że ​​ich niewidzialność jest tylko pozorna, a ich duchowość jest subtelnością. Do tej pory nikomu nie przyszło do głowy, aby zobaczyć alegorię w tych słowach. Dlaczego tak jest? Ponieważ w odniesieniu do aniołów i dusz nie udowodniono jeszcze zwodniczego widzenia lub wnioskowania. Przed odkryciem jego położenia nikt nawet nie myślał o słońcu, że ono stoi, a wszyscy byli tak samo przekonani, jak twierdzili, że się porusza. Potem, gdy okazało się, że stoi, mowa pozostała ta sama, ale pojawiła się inna myśl. To samo należy czynić w odniesieniu do duszy i aniołów. Najpierw trzeba odkryć, że są one materialne i cielesne, a następnie zinterpretować to, co się o nich mówi, że są niematerialne i duchowe. Czy nowa nauka odkryła materialność w tym, co uważano za niematerialne, i subtelność w tym, co uważano za duchowe, wykaże to analiza podstaw, na których się opiera, do której teraz przejdziemy. Podstawy te zostały szczegółowo omówione w „Dodatku do słowa o śmierci”. Tutaj, już na pierwszych stronach, aby ukryć fakt, że buntują się przeciwko naszej dominującej wierze, przytacza się fragmenty wypowiedzi zachodniego teologa, które następnie są obalane: stwarza to wrażenie, że to nie nauczanie naszego Kościoła jest krytykowane, ale zachodnie. Pozostawiamy tę dygresję bez specjalnego komentarza i zapisujemy jedynie ostatnie linijki tej części „Dodatku”: „Pisarz zachodni myśli, aby oprzeć swoją opinię na Piśmie Świętym, na ojcach Kościoła i nauce. „W tych trzech aspektach” – czytamy w broszurze – „jesteśmy zobowiązani przedstawić jej zadowalające obalenie”. Tymi ostatnimi słowami nowa nauka o cielesności duszy i aniołów twierdzi, że ma dla siebie gwarancję w Słowie Bożym i u Ojców Świętych, i w nauce, czy w ogóle w rozważaniach potocznego rozumu. Pod tymi trzema nagłówkami zbierzemy wszystkie myśli i dowody, którymi otacza się ta nauka. Pozwólmy sobie jednak na pewne odejście od porządku tego artykułu i rozważmy najpierw dowody cytowane przez Ojców Świętych; a następnie przejdziemy do rozważenia dowodów ze Słowa Bożego i wreszcie do naukowych rozważań na temat umysłu. Rozważenie świadectw Ojców Świętych o naturze duszy i aniołów Zwróćmy uwagę na nauczanie Ojców Świętych na ten temat, nie tylko tych, których świadectwa są dosłownie podane w broszurze, ale także wszystkich tych, których w jakikolwiek sposób dotknęła, dając do zrozumienia, że ​​może mieć ich na swojej stronie. Przede wszystkim przeanalizujmy świadectwa św. Jana z Damaszku i św. Makaryego z Egiptu, gdyż to oni są w tej kwestii główni; następnie zwróćmy się do nauk wielkich uniwersalnych nauczycieli i świętych – Bazylego Wielkiego, Grzegorza Teologa i Jana Chryzostoma; a następnie do wszystkich innych świętych Ojców: Atanazego Wielkiego, Cyryla Aleksandryjskiego, Metodego, Kasjana, Augustyna Błogosławionego, Teodoreta, Maksyma Wyznawcy i Grzegorza z Nyssy. Ze wszystkich świadectw ojcowskich, którymi nowe nauczanie chce się chronić, jedynie świadectwa św. Jana z Damaszku i Makariusza z Egiptu mogą w jakiś sposób wyciągnąć na swoją rękę. Cytowane przez niego świadectwa innych świętych Ojców nie mówią wcale tego, czego on chce, podczas gdy w innych miejscach Ojcowie wyraźnie wypowiadają sądy całkowicie mu przeciwne. W rezultacie wystarczy odebrać temu pierwszemu dowódowi moc dowodową, a nowe nauczanie pozostanie bez dowodów w tej kwestii. Zacznę od św. Jana z Damaszku. Właściwie tylko on jest ważnym świadkiem, świadomie omawiającym naturę aniołów, podczas gdy św. Makary wyraża swoje zdanie mimochodem. Opinia św. Damasceny według jego własnych słów jest bardzo krótka, podana jedynie w „Opowieści o śmierci”, a w „Dodatku” zaczerpnięta z podręcznika Teologii dogmatycznej, gdzie – zgodnie z wymogami systemu – wyrażona jest bardziej parafrazowo. Ale co zobaczysz w fragmentach? Należy przeczytać w związku z tym całą naukę św. Damaszku na temat aniołów, a okaże się, że św. Damaszek ma zupełnie inne myśli niż nowe nauczanie. Zatem w książce. 2 o wierze prawosławnej, w rozdz. 3 czytamy: „On (Bóg) jest stwórcą i stwórcą aniołów, który powołał ich do istnienia z nieistnienia, stworzył ich na swój obraz – naturę bezcielesną, jakby pewien duch i niematerialny ogień, jak mówi Boski Dawid: „aniołowie tworzą duchy swoje i palą swoje sługi” (Ps. 103:4). Zwróć uwagę na te słowa: „bezcielesna natura, coś w rodzaju ducha i niematerialnego ognia”. Św. Damasceński wypowiada się tutaj dokładnie słowami św. Grzegorza Teologa, który powiedziawszy: „jakby pewien duch i niematerialny ogień” i obawiając się, że ktoś może się tymi słowami zwieść i przypisać aniołom jakąś materialność, dodał: „Ta (anielska) natura nazywa się duchem i ogniem, częściowo jako duchowa, częściowo jako oczyszczająca (a nie jako coś materialnego, choć cienkiego), gdyż pierwsza istota (Bóg) przyjmuje te same nazwy” (Sk. 28 na końcu). Czy widzisz, jaka jest myśl świętego Teologa? Podobnie jak w Bogu, gdy nazywa się go duchem i ogniem, nie należy widzieć niczego materialnego, tak też nie należy widzieć niczego materialnego w aniołach, gdy są tak samo nazywani. Taka jest także myśl świętego Damaszku: to znaczy, że nie widział on niczego materialnego w aniołach, nazywając ich tak. Następnie od razu czytamy: "Anioł to więc natura mentalna, zawsze poruszająca się, autokratyczna, bezcielesna, służąca Bogu, która przez łaskę w swojej naturze otrzymała nieśmiertelność, której formę i granicę zna tylko Stwórca. Nazywa się ją bezcielesną i niematerialną, ponieważ porównuje się ją z nami: wszystko bowiem w porównaniu z Bogiem, jedynym nieporównywalnym, okazuje się szorstkie i materialne. Jedno Bóstwo jest w rzeczywistości niematerialne i bezcielesne. " Jest to główne miejsce, na którym nowe nauczanie planuje odpocząć. Skupmy się na tym z całą uwagą, aby ustalić, czy istnieje tu zdecydowana nauka o cielesności natury anielskiej, czy też nie. Twierdzę, że nie ma tutaj takiej nauki i wnioskuję to stwierdzenie, po pierwsze, z rozważenia samego fragmentu, a po drugie, z porównania go z innymi fragmentami tego samego rozdziału. Czy samo miejsce mówi stanowczo, że anioł jest ciałem, jak chce nowa nauka? Nie mówi. Mówi tylko, że jeśli porównasz naturę anielską z Bogiem, okaże się ona szorstka i materialna, sama w sobie pozostając niematerialna (bo takie jest główne stanowisko nauczania tego Ojca o aniołach). Mówi: bycie porównywalnym, to znaczy, gdy patrzy się na naturę anielską po kontemplacji nieporównywalnej natury Boskiej, okazuje się ona szorstka i materialna; „tak samo” – dodaję – „jak wtedy, gdy ktoś wejdzie z jasno oświetlonego dziedzińca do niezbyt jasno oświetlonego pokoju i zastanie tam ponury, albo gdy dotknie się ciepłej wody dłonią ogrzaną w gorącej wodzie, okaże się, że jest zimna. Ale tak jak ktoś, kto w powyższych przypadkach uważał pokój za ciemny, a woda za zimną, później rozpoznaje pokój jako jasny, gdy oko uwolni się od wrażenia jasnego światła słonecznego, a woda jako ciepła, gdy gorąca dłoń ochładza się, to znaczy, że w pomieszczeniu nie brakuje światła i nie ma ciepła w wodzie, jak mu się wydawało; tak więc w przypadku aniołów, gdy patrzą na nie bezpośrednio, nie mogą nie rozpoznać, że są duchami. Taka jest myśl świętego Damaszku. Nie zaprzecza duchowości aniołów i dusz, a jedynie twierdzi, że ich duchowość jest taka, że ​​jeśli porównać ją z Boskością, będzie się wydawać niegrzeczna. Takich zwrotów w mowie ludzkiej jest mnóstwo. W ogóle zarówno św. Damaszek, jak i inni święci Ojcowie, gdy po kontemplacji Boga zwracają uwagę na stworzenia, nie widzą w nich niczego zasadniczo stałego, choć dzięki darowi Boga Stwórcy posiadają wiele doskonałości. Istnieją stworzenia nieśmiertelne, ale w porównaniu z Bogiem nikt nie jest nieśmiertelny (św. Damaszek w tym samym rozdziale); Są proste, ale w porównaniu z Bogiem nic nie jest proste (Bazyli Wielki, T. 6, s. 27); są dobrzy, ale w porównaniu z Bogiem nikt nie jest dobry; w końcu całe stworzenie ma istnienie nadane mu przez Boga, ale w porównaniu z Bogiem, który sam jest „On” (Wj 3,14), wszystko jest jak duch i nic. Ale podobnie jak w tych ostatnich przypadkach, ani bytu, ani prostoty, ani nieśmiertelności nie odmawia się stworzeniom w takim stopniu, jaki jest im przyrodzony; Zatem w pierwszym przypadku nie zaprzecza się niematerialności aniołów, chociaż uznaje się ich za materialnych w porównaniu z Boską naturą. W stworzeniach Bożych istnienie, prostota, dobroć, nieśmiertelność, choć nie są one inne niż dzięki Łasce Bożej (oczywiście, łasce stworzenia), są nadal w ich naturze, jak stwierdza św. Damaszek o nieśmiertelności Aniołów: „dzięki łasce otrzymali nieśmiertelność w naturze”. Oznacza to, że mimo to uznaje naturę anielską za nieśmiertelną. Tak właśnie należy interpretować jego koncepcję niematerialności aniołów, to znaczy, że jest w nich, choć z łaski i do pewnego stopnia (w połączeniu ze stworzeniem). Kiedy na przykład mówi (w tej samej Księdze, rozdział 12, w doktrynie człowieka), że jeden jest z natury bezcielesny, niewidzialny i bezkształtny, jak Bóg, a drugi z łaski, jak aniołowie, demony, dusze, to jak może być wątpliwość, że uznał tych ostatnich w swoim rodzaju za niematerialnych i bezcielesnych? Zatem ci, którzy chcą wyrazić myśl św. Damaszku o naturze aniołów i dusz, wprost mówią, że uznawał je za niematerialne dopiero w porównaniu z nami, postępują bardzo niesprawiedliwie. Bezpośrednią myślą Świętego Damaszku jest to, że są to istoty mentalne, niematerialne i bezcielesne; ta sama koncepcja, że ​​są do nas podobni w porównaniu z nami, jest traktowana z zastrzeżeniem, a to nie to samo, co powiedzenie tego bezpośrednio. W przytoczonym fragmencie pozytywnie zaświadcza o niematerialności natury anielskiej, a następnie czyni zastrzeżenie co do względności tej niematerialności. Swoją główną myśl na temat natury aniołów wyraża jeszcze wyraźniej, gdy w rozdziale 12 tej samej Księgi rozpoczyna się nauka o człowieku. „Więc” – mówi – „Bóg stworzył naturę mentalną, to znaczy aniołów i wszystkie szeregi niebiańskie”, wyjaśniając, że zgodnie z jego nauką mają one naturę mentalną, a nie fizyczną. To jest jego główna uwaga dotycząca aniołów. Dodatek duchowości porównawczej ostrzega jedynie przed porównywaniem natury aniołów z naturą Boga: choć aniołowie są podobni do Boga, nie są z Bogiem współistotni. Oznacza to, że na próżno nowe nauczanie opiera się na cytowanym przez nas fragmencie św. Jana z Damaszku. Nie ma w sobie myśli, którą to nauczanie chce w sobie widzieć. Wyciągając z tego rozstrzygający wniosek o materialności natury aniołów i dusz, nauka dopuszcza w tej konkluzji fałszywość. Spójrzcie teraz, co święty Damaszek mówi dalej o aniołach, a zgodzicie się, że w żadnym wypadku nie należy sugerować mu idei materialności natury anielskiej. Posłuchajcie na przykład, jak św. Damaszek wyjaśnia wzajemną komunikację aniołów ze sobą. „Anioły” – mówi – „są światłami mentalnymi, drugimi od pierwszego i nie mającego początku światła, posiadającymi oświecenie, nie potrzebującymi języka i słuchu, ale bez słów wypowiadanych językiem (proforicon), przekazującymi sobie nawzajem swoje myśli i pragnienia” (Księga 2, rozdział 3). Jaka jest tutaj treść? Gdyby święty Damaszek uznał je za materialne, powiedziałby, że aniołowie mają języki, oczy i inne członki, widują się, rozmawiają ze sobą, odwiedzają się. W ten sposób nowa nauka uznaje anioły za materialne i twierdzi, że mają one głowę, oczy, usta, piersi, ręce, nogi i włosy, jednym słowem wszystko, co ma człowiek. Jeśli św. Damaszek na coś takiego nie pozwala, a wręcz przeciwnie, wyjaśnia wzajemną komunikację aniołów w sposób duchowy, mentalny; wtedy jest oczywiste, że nie uznaje aniołów za realnych. Posłuchajcie jeszcze raz, jak św. Damaszek rozumie związek aniołów z miejscem. „Podobnie jak umysły, istnieją one w miejscach mentalnych i nie można ich opisać jak ciała: ze swej natury nie mają one formy ani obrazu podobnego do ciał, nie mają trzech wymiarów, ale są mentalnie obecne i działają tam, gdzie im nakazano, i nie mogą jednocześnie być i działać tu i tam” (tamże). Uwalnia to całkowicie naturę aniołów od tych prymitywnych form, w jakich przedstawia je nowa nauka, oparta na pojawianiu się aniołów i przeniesieniu obrazu zjawiska na obraz natury. A święty Damaszek uczy, że chociaż nie są w niebie, kiedy zostaną zesłani na ziemię i chociaż nie mogą być tu i tam w tym samym czasie; ale kiedy są w jakimś miejscu, nie wydają się być tu zarysowane żadnym kształtem, wydłużonym pod względem wysokości, długości i szerokości. Nie mają takich wymiarów, nie mają żadnej formy, jak to zwykle bywa z ciałami. Dlatego możemy tylko powiedzieć, że są tu, a nie tam, że wywierają wpływ tu, a nie tam. Aby nie myśleli, że arbitralnie interpretuję słowa św. Damaszku na temat stosunku aniołów do miejsca, które nazwał „miejscem mentalnym”, piszę, jak sam św. Damaszek rozumie swoje „miejsce mentalne”. "Istnieje mentalne miejsce, w którym kontempluje się i istnieje mentalna i bezcielesna natura, gdzie jest ona obecna i działa mentalnie, a nie jest objęta cielesnie lub podobnymi ciałami. Nie ma bowiem formy, aby można ją było objąć cielesnie" (Księga 1, rozdział 13). „Niektórzy twierdzą” – mówi – „że aniołowie zostali stworzeni przed całym stworzeniem, jak mówi św. Grzegorz Teolog: „Najpierw (Bóg) poczyna sobie anielskie, niebieskie moce, a myśl stała się czynem...” Całkowicie zgadzam się z Teologiem. Najpierw bowiem musiała zostać stworzona natura mentalna, potem zmysłowa, a na końcu człowiek, jeden z obu” (Księga 1, rozdz. 13). Bazyli Wielki jest dokładnie tego samego zdania. Oto trzej świadkowie! Mając trzech świadków, „każde słowo się ostoi” (2 Kor. 13:1). Ale który? Oczywiście nie czasownik nowego nauczania, ale nasz. Bo jeśli aniołowie zostali stworzeni przede wszystkim cieleśnie i bez ograniczeń materialnych, to jak można myśleć, że byli ciałem, nawet subtelnym? Ojcowie Święci nie mówią, że najpierw zostały stworzone ciała subtelne – anioły, a potem inne ciała wulgarne; ale ogólnie twierdzą, że aniołowie zostali stworzeni przed jakimkolwiek stworzeniem materialnym. W związku z tym, zgodnie z ich nauką, nie należy widzieć w aniołach absolutnie niczego materialnego. Zatem na podstawie dowodów przytoczonych przez św. Damaszku na poparcie poglądu o cielesności duszy i aniołów dochodzę do wniosku, że z rozpatrzenia samego miejsca i z rozważenia całej nauki św. Damaszku o aniołach wynika niezbicie, że św. Jan z Damaszku nie miał pojęcia o cielesności duszy i anioła. Dlatego nowe nauczanie nie może wskazywać na św. Jana jako na swojego patrona i poprzednika, który rzekomo określił jego pierwsze rysy. Odwołuję się do świadectwa św. Makariusza Wielkiego. Po rozważeniu tego fragmentu wraz z poprzednimi i kolejnymi, muszę stwierdzić, że bardzo trudno jest dotrzeć do prawdziwej myśli św. Makarego. Sądząc po niektórych sformułowaniach, można by pomyśleć, że i tutaj nie ma myśli, którą „Słowo o śmierci” chce widzieć. Jeśli jednak ktoś udowodni, że św. Makary miał dokładnie taką opinię, jaka jest kojarzona z jego słowami, wówczas ustalimy ogólne stanowisko, że prywatna opinia należąca do jednego ojca nie może wyrażać nauki Kościoła i nie jest dla nikogo wiążąca, a przy starej opinii pozostaniemy spokojni. Weźcie pod uwagę jedno: ani jedno wydanie dzieł św. Makarego nie opuszcza tego miejsca bez szczególnej notatki. Zarówno w obecnym wydaniu Akademii Moskiewskiej, jak i we wcześniejszych przekładach, pod tym miejscem znajduje się wzmianka, że ​​należy je rozumieć nie w sensie oderwanym, ale względnym. Oznacza to, że nigdy nie rozumieliśmy tego miejsca dosłownie. Artykuły, które przeanalizowaliśmy, jako pierwsze nadały mu dosłowne znaczenie. Zastanów się, co jest w tym niezwykłego, subtelnego i przemyślanego. Jaka subtelność i głębia jest w słowach: „i anioł, i dusza, i demon – ciało”? Jeśli potraktujemy je dosłownie, są one znacznie prostsze i bardziej zrozumiałe, niż gdyby powiedziano, że anioł, dusza i demon są czystymi duchami. I czy w tym przypadku warto byłoby przestrzec: spójrz, chcę powiedzieć coś wyjątkowego? Ale ponieważ słowa są proste, a mimo to obiecują przekazać przez nie coś subtelnego i głębokiego, nie należy ich rozumieć w ich własnym znaczeniu. A kiedy św. Makary mówi: „Słuchajcie mądrze”, to oczywiście chce inspirować: bądźcie ostrożni, nie dajcie się zwieść prostocie wypowiedzi i nie bierzcie tego dosłownie. A to oznacza to samo: „popatrz, chociaż się mówi: anioł, dusza i demon - ciało, ale należy to rozumieć inaczej”. Gdzie jest napisane, że Bóg wcielił się ze względu na zjednoczenie z aniołami? Anioły są więc umieszczane razem z nami i okazuje się, że wcielenie było im tak samo potrzebne, jak i nam. Kto tak myślał w Kościele Bożym, a nawet poza Kościołem? Okazuje się zatem, że mówiąc to św. Makary, człowiek niosący ducha, nie znał pierwszych podstaw wiary chrześcijańskiej? Wniosek ten jest najbardziej bezpośredni i naturalny. Każdy, kto potraktuje ten akapit dosłownie, nie uniknie tego wniosku. Niech nowe nauczanie albo porzuci znaczenie dosłowne, aby zachować cześć św. Makaryego, albo trzymając się ściśle znaczenia dosłownego, ze względu na jego przesądy, przyniesie hańbę noszącemu Boga ojcu. Któż nie wie, że hipostatyczne zjednoczenie Boskości z ludzkością istnieje tylko w naszym Panu i Zbawicielu, Jezusie Chrystusie? W jaki sposób akapit 10 mówi, że Bóg wchodząc w jedność z wiernymi duszami, dokonuje w nich „hipostazy w hipostazę”? Czy nie sugeruje to, że jest On hipostatycznie wcielony w każdego wierzącego? I znowu, jak można od razu powiedzieć, że Bóg, uniżąc się, przyoblekł się w członki ciała, tak jak przyodziewa się w nie dusza? Przypomina to herezję apolinarską, według której Bóstwo uznano w Panu Jezusie Chrystusie, a nie w duszy. Cóż innego mówi 12 akapit o Bogu, że On przemieni się we wszystko dla dusz godnych i wiernych, nawet w miasto światłości – Jerozolimę, czy w górę – niebiański Syjon? Celowo zebrałem wszystkie te fragmenty, aby pokazać, jak niebezpieczne jest przyjmowanie dosłownie wszystkich wyrażeń zawartych w tych akapitach. Nowe nauczanie, ściśle trzymające się dosłownego znaczenia, albo samo musi przyjąć wszystkie wskazane błędne myśli, aby ujawnić się jako uczeń św. Makaryego w sensie dosłownym, albo chroniąc jego honor, przynosić św. Makaryowi hańbę, jakby nie rozumiał najprostszych prawd chrześcijańskich. Jedna z dwóch rzeczy, ale jedna lub druga jest dla niego nieunikniona. Jeżeli, chcąc uniknąć tego nieubłaganego wniosku, stwierdzi, że nie chodzi tu o wcielenie Boga-Słowa, ale w ogóle o przystąpienie miłosiernego Boga do stworzeń rozumnych, to będzie musiał zgodzić się, że użyte tu wielokrotnie słowo „wcielony” należy rozumieć nie dosłownie, ale w sensie przenośnym. Jeśli tak, to nie należy brać dosłownie miejsca, w którym mówi się, że anioł, dusza i demon są ciałem; bo inaczej dlaczego inne fragmenty miałyby być rozumiane nie dosłownie, ale ten dosłownie?.. Jak to możliwe: pięć razy na trzech stronach słowo (ciało) będzie miało znaczenie przenośne, a raz tylko swoje znaczenie, a zresztą właśnie po to, aby utrwalić naukę niespotykaną w świecie chrześcijańskim: o cielesności aniołów i dusz; podczas gdy w innych miejscach, w celu wyeliminowania pojęć także niespotykanych w świecie chrześcijańskim, temu słowu zostanie nadane znaczenie przenośne? Odpowiadam wprost: nie wiem jak. Przecież św. Makary nie tylko tutaj, ale w całym składzie swoich pism ma wiele rzeczy niezrozumiałych. Chcąc jak najbardziej przybliżyć zrozumienie wzniosłych prawd duchowych, nie mówi prawie o niczym bez porównań. Dlatego wszędzie ma obrazy i porównania, które wtedy w ożywionej rozmowie, może z wyjaśnieniami, zostały zrozumiane, ale teraz nie można w żaden sposób zrozumieć innych, nie można ich zastosować do swojego przypadku i nie można ich sobie wytłumaczyć. Dlatego należy czytać i używać go z dużą ostrożnością. Weźmy na przykład pierwszą rozmowę. Ustęp 2 mówi na przykład, że dusza, otrzymawszy Ducha Bożego, staje się całą twarzą, całą twarzą, całą pełną oczu i nie ma żadnej ostatniej ani tylnej strony, ale zewsząd ukazuje się jako twarz. Zobacz, co za porównanie! Nie możesz sobie go wyobrazić nawet ze sobą. Jeśli dusza jest cała twarzą, to jak może być tylko okiem? Jeśli całe oko jest oczywiście jednym okiem, to jak może być pełne oczu? Jeśli nie ma tylnej strony, a jest tam twarz, to co powiesz na jedną twarz? Jeśli z tyłu jest twarz i twarz po lewej stronie, to jest kilka twarzy? Czyż nie jest prawdą, że samo podobieństwo trudno sobie wyobrazić, a jeszcze trudniej zrozumieć, co ono oznacza. Jednak pod każdym względem jest oczywiste, że nie można tego rozumieć dosłownie. Pamiętajmy jednocześnie, że w innych broszurach, bazując na słowach św. Makarego, w innych miejscach podaje się, że dusza ma wszystkie członki, podobnie jak ciało widzialne, czyli głowę, oczy, uszy, ręce, całe ciało, nogi. Dosłownie rozumieją te wyrażenia św. Makaryego, które z pewnością się w nim znajdują. A my dosłownie zrozumiemy, co jest dane przed tym miejscem i powtórzymy: to nieprawda; dusza nie ma wszystkich części, ale cała jest okiem lub całą twarzą. Jeśli, aby nie rozmawiać o próżnych rozmowach, ostatnie miejsce należy rozumieć w sensie przenośnym; czy w takim razie uzasadnione byłoby zrozumienie we właściwym sensie fragmentu cytowanego w broszurach, że dusza i anioł mają wygląd taki, jaki zwykle ma człowiek? Czy będzie znów legalne i w ogóle widzieć w słowach św. Makariusza ideę cielesności natury duszy i aniołów? Jestem w końcu zmuszony zastosować się do mojego założenia, zrodzonego z bliższego zbadania toku mowy w całej IV rozmowie św. Makarego i porównania treści paragrafów – od 9 do 13 – z akapitami poprzednimi i kolejnymi. Przeczytaj akapit 13. Po dotarciu do ostatniego punktu, który zaczyna się od słów: „a dusza, która została zaszczycona… otrzymaniem… mocy z góry, ma… ogień życia niebieskiego i jest uwolniona z więzów występku”, nie można nie zauważyć, że punkt ten, choć połączony partykułą „a” z poprzednią mową akapitu (która mówi, że Bóg jest święty na różne sposoby, jak chce), jest z nim całkowicie niezgodny. Patrząc na to, w pierwszej chwili pomyślałem, że ten przedmiot to dodatek, który tu nie pasuje. Ale wychodząc od tego, poprzez paragrafy 13, 12, 11, 10 i 9, które w różny sposób interpretują sposób, w jaki Bóg stwarza i przemienia się na wszelkie możliwe sposoby, czasami w wyrażeniach, które nadają bardzo dziwne znaczenie, i zatrzymując się na końcu akapitu 8, widzę, że koniec akapitu 13 doskonale zgadza się z końcem 8 akapitu i z całym akapitem, który także mówi o akceptacji ducha i oczyszczeniu naszej natury, skażonej przez występek - i nawet w tych samych wyrażeniach; bo tak jak w paragrafie 8 jest napisane, że „z wielkim błaganiem, błaganiem, z wiarą, modlitwą…” otrzymuje się łaskę, tak na końcu paragrafu 13: „z wielkim pragnieniem i dążeniem, z wiarą i miłością” otrzymuje się moc z góry. Dało to podstawę do pomysłu, że koniec 13. akapitu został oddzielony od jego rodzimego 8. akapitu wstawką, która nie pasowała tutaj. Zatem ze wszystkiego, co powiedziano o fragmencie cytowanym z rozmów św. Makariusza, wynika, że ​​nie może on zapewnić silnego wsparcia nowemu nauczaniu: jeśli jest bowiem autentyczny, to w toku mowy nie należy go rozumieć dosłownie; jeśli nie jest autentyczny, nie ma sensu się do tego odwoływać. Czy nie lepiej, sprawdzając swoje myśli nauką św. Makary’ego, zatrzymać się na tych miejscach, które są jasne, nie sugerują żadnej alegorii i, co najważniejsze, nie zawierają niczego odbiegającego od nauczania całego zastępu Świętych Ojców? Świadectwa wielkich świętych Bazylego Wielkiego, Grzegorza Teologa i Jana Chryzostoma zostały celowo zebrane razem, gdyż tylko oni są silni, aby rozwiązać spór. Spośród nich sam autor broszur w swoim uzasadnieniu cytuje jedynie fragmenty ze św. Bazylego Wielkiego i św. Jana Chryzostoma. Wspomina św. Grzegorza w 15. fragmencie zachodniego pisarza, ale w taki sposób, że uważa go za swego boku. O wszystkich fragmentach Ojców Świętych cytowanych w broszurze należy stwierdzić, jak już zauważono, że w ogóle nie mówią one o tym, co chce widzieć w swoich przemówieniach, co okaże się po bliższym ich zbadaniu, co zmusiło mnie po zacytowanych z nich fragmentach do sięgnięcia do innych fragmentów tych samych Ojców, aby dokładniej określić ich naukę o naturze duszy i aniołów. Taki będzie ogólny porządek poniższych uwag. Ze św. Bazylego Wielkiego podany jest tylko jeden fragment, następujący. Święty Bazyli Wielki mówi: „Jeśli chodzi o jego (diabelską) naturę, jest ona bezcielesna, jak mówi Apostoł: „Nasza walka nie toczy się z ciałem i krwią, ale z... duchami złymi” (Efez. 6:12). Miejscem jego (diabelskiej) władzy jest powietrze, jak powiedział ten sam apostoł: „zgodnie z wolą księcia, który panuje na powietrzu” (Ef. 2:2).” Dalej w tych samych słowach św. Bazyli powiedział, że „w powietrzu unoszą się hordy demonów podporządkowanych swemu księciu”; że przez słowo „powietrze” musimy rozumieć „całą przestrzeń między niebem a ziemią” (ze słowa Bazylego Wielkiego, że Bóg nie jest sprawcą zła). Czego dowodzą te słowa św. Bazylego Wielkiego? Absolutnie nic na korzyść nowego nauczania, ale wszystko na naszą korzyść. Mówi, że natura złych duchów jest bezcielesna. Wymaga to wielu interpretacji, aby stwierdzenie: „przyroda jest bezcielesna” dało się rozumieć jako naturę cielesną. Natura duchów jest eteryczna, ponieważ nie mają one żadnego ciała, ani wulgarnego, ani subtelnego, ponieważ są czystymi duchami. To, że taka jest myśl św. Bazylego, jasno wynika z tekstu, który przytacza na poparcie swojej tezy: „Nie walczymy przeciwko ciału i krwi…” (Ef 6,12). Co to za nadużycie? Wcale nie cielesne, ale duchowe, dokonujące się w myślach i poruszeniach serca. Wchodzi zła myśl i zostaje odrzucona przez dobrą myśl. Czy jest tu coś fizycznego? Dlatego apostoł mówi w innym miejscu: „Broń naszej wojny nie jest cielesna, ale potężna przez Boga do burzenia twierdz, którymi burzymy plany” (2 Kor. 10:4). Jeśli wojna, na którą wskazuje św. Bazyli, potwierdzając swoją myśl o bezcielesności tych, którzy z nami walczą, ma charakter duchowy; oczywiste jest, że nazywając ich naturę bezcielesną, rozumiał ją jako czysto duchową. To, że św. Bazyli, idąc za Apostołem, wierzy, że powietrze jest miejscem przebywania duchów, nie dowodzi to absolutnie niczego, gdyż duchy muszą gdzieś przebywać. Siła nie leży w tym, że znajdują się w określonym miejscu, ale w tym, jak się znajdują. Bazyli Wielki nic na ten temat nie mówi; i jak to należy rozumieć, widzieliśmy od św. Damaszku, to znaczy, że inteligentnie, duchowo znajdują się w określonym miejscu, a samo miejsce, w którym się znajdują, nazywa się miejscem mądrym. Z tego jasno wynika, że ​​ani przez ich miejsce, ani przez ich przebywanie w nim nie należy rozumieć niczego cielesnego lub cielesnego. Jest więc oczywiste, że cytowany w broszurach fragment Bazylego Wielkiego nie potwierdza ich myśli, ale raczej naszą. Przytoczę teraz inne fragmenty pism św. Bazylego, aby każdy mógł na własne oczy przekonać się, jakie jest nauczanie tego uniwersalnego nauczyciela na temat natury duszy i aniołów. Oto jak św. Bazyli Wielki naucza o stworzeniu świata anielskiego: "Najprawdopodobniej coś istniało przed tym światem; ale to, choć dla naszego zrozumienia zrozumiałe, nie zostało jednak wprowadzone do narracji, jako niewłaściwe dla mocy nowo uczonych i niemowląt rozumem. Jeszcze przed istnieniem świata istniał pewien stan godny sił nadprzyrodzonych, przekraczający czas, wieczny, zawsze ciągły. W nim Stwórca wszystkich rzeczy stworzył stworzenia - światło mentalne, godne błogości tych, którzy kochają Pana, racjonalnego i niewidzialnego natury i wszelka dekoracja stworzeń umysłowych, które przekraczają nasze zrozumienie, tak że nie sposób wymyślić dla nich nazw, wypełniają sobą istotę niewidzialnego świata, jak uczy nas Paweł, mówiąc: „Przez Niego zostało stworzone wszystko, co jest na niebie i na ziemi, widzialne i niewidzialne: czy to trony, czy panowania, czy księstwa, czy władze” (Kol. 1:16)” (Rozprawa o sześciu dniach, s. 7, s. 7, s. 7). 8). Kto po przeczytaniu tego fragmentu nie byłby przekonany, że aniołowie według św. Bazylego nie mogą mieć niczego materialnego i cielesnego. Zostały stworzone przed jakąkolwiek substancją; Dlatego są to dla niego siły nadprzyrodzone, światło mentalne, natury rozumne, istoty zrozumiałe. Idea ta jest taka sama zarówno u Bazylego Wielkiego, jak i u Grzegorza Teologa i występuje u nich obu wielokrotnie: nie jest to zatem sformułowanie, które wyszło przez przypadek, ale przemyślane stanowisko, które weszło do ogólnego systemu ich nauczania. Na tej podstawie wszystkie wyrażenia podobne do wspomnianych powyżej u Bazylego Wielkiego możemy uznać za wyrazy ich koncepcji jako duchów niematerialnych i bezcielesnych. A takich wyrażeń jest mnóstwo. Wymienię je. Myślę, że każdy bez uprzedzeń będzie usatysfakcjonowany przedstawionymi dowodami i zgodzi się przyznać, że św. Bazyli Wielki uważał aniołów za czyste duchy. Wierzę jednak, że świadectwa te zyskają jeszcze większą stanowczość i przekonującą moc, jeśli dodamy do nich fragmenty św. Bazylego, w których wyraża on swoją koncepcję duszy jako siły duchowej, całkowicie niematerialnej. Przedstawię kilka dowodów na ten temat. W tomie 4 na stronie 34 Bazyli Wielki rozwiązuje pytania: „kim jesteśmy, co nas otacza?” A on odpowiada: „dusza i umysł to my”. Jego dusza i umysł nie są do siebie podobne, ale identyczne (t. 5, s. 390). Zatem tym, co rozpoznaje się w nas jako my, a nie jako coś innego, naszą wyróżniającą, charakterystyczną część, jest dusza-umysł. Ale kto kiedykolwiek uważał umysł za ciało lub coś materialnego? Czym według Bazylego Wielkiego jest umysł? „Umysł jest” – mówi – „czymś pięknym, to on sprawia, że ​​jesteśmy stworzeni na obraz Boży” (t. 7, s. 155). Czy Bóg jest ciałem, żeby można było myśleć, że dusza-umysł również jest ciałem? Dlatego też, gdy Bazyli Wielki ogólnie definiuje osobę tymi słowami: „tym właśnie jest człowiek: ściśle związanym z odpowiednim i przyzwoitym ciałem” (t. 4, s. 330); Nikomu nawet nie przyszło do głowy, że pod słowem umysł-dusza rozumie się coś cielesnego i materialnego. Czcząc duszę jako duchową, św. Bazyli przepisuje jej pokarm duchowy. „Jak człowiek” – mówi – „jest podwójny, składa się z duszy i ciała, tak jego pokarm jest dwojaki. Pokarm dla duszy – czyny pobożności, dogmaty wiary, lekcje moralności, z nich dusza rośnie i wzmacnia się. Wręcz przeciwnie, kto nie uczestniczy w naukach zbawczych i życiodajnych, wyczerpuje swoją duszę-umysł” (t. 2, s. 54–55). Powiedz mi, jak substancja, choćby najsubtelniejsza, może być karmiona duchowym, intelektualnym pokarmem?! Wydaje się, że to by wystarczyło. Uważam jednak za konieczne wskazanie jeszcze jednego miejsca, w którym określa się stosunek duszy do ciała. W tomie 5 na stronie 381 jest napisane: „Siła mentalna jest dwojaka, chociaż myśl jest ta sama, a mianowicie: jedna jest rzeczywistą siłą życiową ciała, a druga jest siłą kontemplacyjną, zwaną także rozumną... Ale dusza, ponieważ jest połączona z ciałem w sposób naturalny, w wyniku tego połączenia, a nie samowolnie, przekazuje ciału siłę życiową. Podobnie bowiem jak niemożliwe jest, aby słońce świeciło, aby nie oświetlić tego, na co rzuca swe promienie, tak też nie jest możliwe, aby dusza nie ożywiała ciała, w którym się znajduje. mieszka i moc kontemplacyjna jest wprawiana w ruch według woli.” To miejsce usuwa pretekst nie tylko do uważania duszy za ciało, ale także do wymyślania wszelkich sposobów połączenia duszy z ciałem w jakiejś cienkiej skorupie duszy. W końcu dusza jest prawdziwą, żywą siłą, choć inteligentną, czysto duchową. Swoją codzienną, że tak powiem, fizyczną stroną organizuje ciało, ożywia je, porusza się i działa poprzez nie; a z drugiej strony - najwyższy, jednocześnie świadomy siebie, działa swobodnie, kontempluje to, co niebiańskie, zastanawia się nad tym, co ziemskie i dąży do Boskości i wieczności. Z tego wynika również wniosek, że jeśli duszę charakteryzuje zdolność oddziaływania na rzeczy materialne, gdy przebywa w ciele, to nie ma powodu sądzić, że nie będzie miała tej mocy, gdy jest oddzielona od ciała, i że tak jak aniołowie mają naturalną moc oddziaływania na elementy materialne, tak ta sama moc jest charakterystyczna dla dusz tych, którzy odeszli, i dlatego, gdy pojawiają się ci, którzy odeszli z tego życia, aby to wyjaśnić, nie trzeba zakładać, że mają skorupę, a tym bardziej myśleć, że są ciałem, ale wystarczy upewnić się, że dusza w naturalny sposób ma moc oddziaływania na żywioły, które może przyciągać do siebie i odrywać od siebie, gdy zajdzie taka potrzeba. Pamiętam, że tę myśl obszernie objaśnił Grzegorz z Nyssy w rozmowie o duszy i zmartwychwstaniu. Na tym zakończymy wyciąg ze świadectw św. Bazylego Wielkiego. Zwróćmy się teraz do św. Grzegorza Teologa. Od św. Grzegorza Teologa samo „Dodatek do słowa o śmierci” nie dostarcza dowodu, ale wskazując na wypowiedzi Ojców Świętych, które mylą zachodniego teologa uznającego duszę i anioła za ducha, stawia na pierwszym miejscu: „Grzegorz Teolog twierdzi, że anioł jest istotą o ognistej naturze lub o duchu rozumnym”. Wspominaliśmy już o tym, analizując świadectwo św. Damaszku i zobaczyliśmy, że nie tylko nie powinno to przeszkadzać tym, którzy uznają duchowość natury duszy i aniołów, ale wręcz przeciwnie, może być przez nich śmiało przytaczane w uzasadnieniu i obaleniu przeciwnego zdania. Św. Grzegorz bowiem, nazwawszy anioła ogniem i duchem, od razu wyjaśnia, że ​​słowa te należy rozumieć tak samo, jak się je rozumie w odniesieniu do Pierwszej Istoty, to znaczy, aby nie łączyło się z nimi nic materialnego. Ten fragment znajduje się w tomie 3, na stronie 50. Wznosząc się myślami do natury mentalnej, niebiańskiej, niezniszczalnej, mówi, że „nazywa się to ogniem i duchem, gdyż powiedziane jest, że (Bóg) stwarza „swoich aniołów i duchy, a swoje sługi płomień ognisty” (Ps. 103:4). Ta natura nazywa się duchem i ogniem, częściowo jako mentalna, a częściowo jako oczyszczająca, ponieważ Pierwsza Istota również przyjmuje te same nazwy. Niech jednak będzie dla nas bezcielesne.” W rezultacie kilka linijek dalej św. Grzegorz definiuje naturę aniołów następującymi cechami: „są to inteligentne siły i umysły, czysta, nieskazitelna natura”. Już stąd widać myśl św. Grzegorza o naturze aniołów. I gdziekolwiek o nich mówił, przedstawiał je w taki sposób, że z jego słowami nie można było powiązać niczego materialnego, choć przeważnie w swoim poetyckim nastroju mówił o nich w przenośni. I tak w tomie 4 na stronie 229 mówi o aniołach: „pomyślmy o pierwszych istotach od Boga i wokół Boga, czyli o siłach anielskich i niebieskich, które jako pierwsze piją z Pierwszego Światła i oświecone słowem prawdy same są światłem i odbiciami doskonałego Światła”. Jeśli anioły są odbiciami doskonałego Światła i samego światła, to jak możemy nazwać je materialnymi? Doskonałe Światło, czyli Bóg, jest najczystszym Duchem, dlatego też Jego odbicia muszą być również czystymi duchami. Jeszcze bardziej oczywista jest myśl św. Grzegorza o aniołach wyrażona przez niego w tomie 3 na stronie 22, gdzie udowadniając m.in., że Bóg nie może być ciałem, wprowadza postanowienia zaprzeczające jakiejkolwiek cielesności aniołów. "Czy Bóstwo - mówi - nazwiecie ciałem? Ale jak możecie nazwać je (jeśli tak) nieskończone, nie mające granic ani zarysów, nieuchwytne, niewidzialne? Jeśli twierdzicie, że Bóg jest ciepłem niematerialnym, a ponadto, jak sądzą niektórzy, prostym i obrotowym (niech dopuścimy to, co niematerialne i proste), a jeśli wolicie, nawet ciałem bezcielesnym, skoro ich słowa są niesione i komponowane arbitralnie: to do jakiego rodzaju ruchomego i przenośnego będzie należeć to ciało?.. Co znowu porusza? Co porusza wszystko? Co wprawia w ruch to, z czego wszystko się porusza? A co motywuje właśnie tę rzecz – i tak w nieskończoność? Zatem według św. Grzegorza ciało, choćby było najbardziej subtelne, nawet niematerialne i bezcielesne, nie charakteryzuje się ruchem. Musi być poruszony siłą zewnętrzną; Jeśli więc anioł i dusza są ciałem, nawet niematerialnym, to warto zadać sobie pytanie: co je porusza? A jeśli tym, co je porusza, jest znowu najsubtelniejsze ciało, to znowu pojawia się pytanie: co porusza tę właśnie rzecz? - dopóki nie zatrzymamy się na czymś samo poruszającym się, czym ciało nie może być. Dalej na stronie 24 św. Grzegorz pisze: „Ale jeśli mówią, że Bóg jest jakimś innym ciałem, na przykład anielskim, to skąd wiedzą, że aniołowie są cielesni, jakie mają ciała?” Oto słowa, które uderzają prosto w serce nowego nauczania. Święty Grzegorz Teolog nawet nie sądził, że anioły są cielesne, a nawet pyta innych, skąd to wiesz? taka nauka nie jest z naszego podwórka...” Powtórzmy za nauczycielem ekumenicznym, że nauczanie, że anioł jest ciałem, jest „nauką nie z naszego podwórka”, a nie nauką Świętego Kościoła Chrystusowego. Zestawię teraz miejsca, w których święty Teolog nazywa aniołów imionami, których w żaden sposób nie mógłby do nich zastosować, gdyby rozumiał ich jako ciała. Tak więc (Część 3, s. 20) mówi, że są to natury wyższe i duchowe, które będąc bliżej Boga, widzą Go pełniej (Część 3, s. 50), że są to inteligentne siły, czyli umysły o czystej i niezmienionej naturze (Część 4, s. 275), że anioł jest drugim światłem, pewnym strumieniem lub częścią Pierwszego Światła (Część 4, s. 154), że aniołowie są pierwszymi istotami, duchowi i czyści (cz. 4, s. 242), że są czystymi sługami, nieskazitelnymi umysłami (s. 335); że są to wiecznie poruszające się umysły, boskie duchy.” Przecież nie ma wątpliwości, że aniołowie, zgodnie z jasnym nauczaniem Grzegorza Teologa, są duchami czystymi, nieskazitelnymi, to znaczy nie tylko bez ciał, ale także bez ciał. Wspomnę także o miejscu, gdzie św. Grzegorz przygląda się całemu stworzeniu. Tutaj jednocześnie zobaczymy, jak rozumiał duszę (jest to część 4, s. 57 i nast.). "Skoro dla Dobroci nie wystarczyło ćwiczyć tylko w kontemplacji samego siebie, ale trzeba było, aby dobro szerzyło się, szło coraz dalej... wtedy Bóg wymyśla najpierw moce anielskie i niebieskie. A myśl stała się czynem, który był napełniony Słowem i dokonany przez Ducha. W ten sposób powstały drugie panowania, czy mamy przez to na myśli duchy inteligentne, czy też jakby niematerialny i bezcielesny ogień. " "Ponieważ pierwsze stworzenia podobały się Bogu, wymyśla inny świat - materialny i widzialny, i to jest harmonijny skład nieba, ziemi i tego, co jest między nimi... I przez to Bóg pokazał, że potrafi stworzyć nie tylko naturę naturalną, ale także zupełnie obcą Jemu naturę. Natury inteligentne są podobne do Boskości, rozumianej jednym umysłem. " Jednak nowe nauczanie upiera się, że nie można pozwolić, aby istniało coś innego, podobnego do Boga. "Tak więc umysł i uczucie, tak odmienne od siebie, znalazły się w swoich granicach i wyraziły wielkość stwórczego Słowa... Ale nie było jeszcze mieszaniny umysłu i uczucia - tego doświadczenia najwyższej mądrości, tej hojności w kształtowaniu natur i nie całego bogactwa dobroci jeszcze nie odkryto. Pragnąc to także ukazać, Słowo artystyczne stwarza istotę żywą, w której jedno i drugie łączy się w jedno, czyli przyrodę niewidzialną i widzialną - tworzy, powiadam, człowieka, a z już stworzonej substancji, biorąc ciało i oddając z siebie życie (które w słowie Bożym jest znane pod imieniem duszy i obrazem Boga), stwarza jakby jakiś drugi świat, wielki w małych rzeczach, umieszcza na ziemi innego anioła, złożonego z różnych natur, czciciela, widza widzialnego stworzenia, tajemnicy istoty rozumnej, króla nad tym, co na ziemi, podporządkowanego królestwu niebieskiemu, ziemskiemu i niebieskiemu, tymczasowego i nieśmiertelnego, widzialnego i zrozumiałego. Cóż jest jaśniejszego niż wskazanie, że według Świętego Teologa nie tylko anioł, ale także dusza jest czystym duchem? Te same myśli wyrażone są u niego w części trzeciej, s. 240; oraz w wierszu o duszy, część 4, s. 240. W tym ostatnim przypadku szczególnie ważne jest dla nas, że św. Grzegorz potępia w tym miejscu każdego, kto uważał, że dusza jest jakąkolwiek substancją. „Dusza – mówi – nie jest naturą niszczycielskiego ognia, ani naturą powietrza, ani krwawym strumieniem przepływającym przez ciało, ani harmonią części składowych ciała... Nie mam jakiejś wspólnej duszy, podzielonej przez wszystkich i wędrującej w powietrzu... I to nie jest nauka mądrych ludzi, ale pusta książkowa zabawa, jakby dusza ciągle zmieniała różne ciała. Po wskazaniu tych fałszywych interpretacji, następnie wykłada swoją opinię, która ze względu na elegancję jego wypowiedzi i kompletność jego kontemplacji powinna być zapamiętana przez każdego. „Posłuchajcie teraz naszej najwspanialszej nauki o duszy. Spróbujemy nieco osłodzić tę piosenkę, rozpoczynając ją w ten sposób. Był czas, kiedy najwyższe Słowo Umysłu, podążając za wielkim Umysłem Ojca, ustanowiło nieistniejący dotąd świat. Przemówiło i wszystko, czego pragnął, spełniło się. Ale kiedy to wszystko – ziemia, niebo i morze – utworzyło świat, potrzebny stał się widz Mądrości – matka wszystkiego i pełen czci król ziemi. Wtedy Słowo rzekło: "Bezkresne niebo zamieszkują czyści i wiecznie żywi słudzy, nieskazitelne umysły, dobrzy aniołowie, hymny, nieustannie śpiewające Moją chwałę. Ale ziemię zdobią tylko irracjonalne zwierzęta. Dlatego podoba mi się stworzenie takiego rodzaju stworzeń, które zawierałyby jedno i drugie - rodzaj stworzeń pośrednich między śmiertelnikami a nieśmiertelnymi, osobę rozsądną, która radowałaby się Moimi czynami, byłaby mądra tajemnica nieba, wielki władca świata ziemia, nowy anioł z prochu, hymn mojej mocy i mojego umysłu. Tak przemówiło Słowo i biorąc udział w nowo stworzonej ziemi, nieśmiertelnymi rękami ułożył mój obraz i dał mu swoje życie, ponieważ zesłał na niego ducha, który jest strumieniem niewidzialnej Boskości. W ten sposób z prochu i tchnienia powstał człowiek - obraz Nieśmiertelnego. Dlatego podobnie jak ziemia jestem przywiązany do tego życia i jako cząstka Boskości noszę w piersi miłość do życia przyszłego.” Oto pełne nauczanie św. Grzegorza Teologa na temat natury dusz i aniołów! Jest oczywiste, że nowego nauczania nie można przedstawiać jako gwarancji jego spójności. Św. Chryzostom bardziej niż inni Ojcowie szuka oparcia dla nowego nauczania; jednak i w tym przypadku nie może się pochwalić, że choćby jeden wyciąg z jej twórczości by to uzasadniał. Żaden z nich nie mówi o cielesności natury aniołów i dusz, wręcz przeciwnie, są tacy, którzy mówią zupełnie odwrotnie. Pierwszy fragment św. Chryzostoma („Dodatek do Słowa…”) mówi, że powietrze jest wypełnione aniołami, którzy chronią nas przed złymi duchami – wrogami świata. „Chcesz zobaczyć anioły? – mówi na początku św. Chryzostom. „Otwórzcie oczy wiary i spójrzcie na to widowisko”. Czy ten fragment mówi o naturze aniołów? NIE; mówi tylko, że są one nieodłącznie związane z powietrzem. Czytelnik sam musi wyciągnąć wniosek na temat ich natury, myśląc o tej obecności. Jaki jest wniosek? Broszura chce, aby każdy wywnioskował z tego, że aniołowie są ciałem, ponieważ są obecni w powietrzu. Jeśli nie można było tej obecności zrozumieć inaczej niż jako zajmowanie odpowiedniego miejsca, to oczywiście tak powinno być. Skoro jednak według św. Damaszku obecność duchów w danym miejscu ma charakter mentalny, obcy jakiejkolwiek cielesności, to nie ma potrzeby wyciągać takiego wniosku. Zatem wspomniany fragment nie przedstawia niczego, co uzasadniałoby nowe nauczanie. Drugie świadectwo Chryzostoma z 22. rozmowy na temat księgi. Księgi Rodzaju, podanej nie słowami Chryzostoma, ale w skrócie jego własnymi słowami. Ale nawet w tych kilku słowach zostaje powiedziane, że św. Chryzostom nazywa anioły bezcielesnymi. W jaki sposób nowa nauka chce udowodnić swoją tezę, że anioł jest ciałem? Zatem kiedy są bezcielesne, nie są ciałem ani ciałem. Oto jak św. Chryzostom tak bez skrótu ujmuje ten fragment (w Księdze Rodzaju 1, rozmowy 22, s. 396): „Czyż nie jest szaleństwem twierdzenie, że aniołowie zstąpili, aby współżyć z żonami, a bezcielesna przyroda uniżyła się, aby obcować z ciałami? aniołami Bożymi… są” (Mt 22, 30). I niemożliwe jest, aby bezcielesna (anielska) natura kiedykolwiek miała takie (cielesne) pożądanie. To zdecydowanie przemawia przeciwko nowemu nauczaniu. Jest rzeczą oczywistą, że św. Chryzostom uznaje naturę aniołów za bezcielesną – a zatem bezcielesną, niematerialną, a niematerialną jest duch. A nieco dalej następuje zwycięskie świadectwo św. Chryzostoma w opozycji do nowego nauczania. Nieustannie podkreśla, że w pojawiających się aniołach widać ich naturę, że pojawiają się w swojej naturze, że widoczne w nich członki są ich własne, lecz Chryzostom mówi coś zupełnie innego. Oto jego słowa: "Przyjęcie takiej opinii byłoby największym absurdem. Gdyby bowiem święci i ludzie zaszczyceni Duchem Świętym nie byli w stanie znieść nawet pojawienia się aniołów, gdyby człowiek pragnień, widząc obecność anioła, nie samą istotę (bo jak można widzieć istotę bezcielesną?), ale postrzegany przez niego obraz, stracił swą siłę i niemal samo życie, gdyby tak wielki i wysoki człowiek padł niemal bez życia, to kto, nawet najbardziej niepoważny, zgodzi się z tym podstępne i skrajnie szalone słowa, jak gdyby bezcielesna i duchowa natura kopulowała z ciałami? Czy nie jest oczywiste, że nauczanie św. Chryzostoma jest sprzeczne z nowym nauczaniem? Św. Chryzostom twierdzi, że aniołowie, gdy się pojawiają, przybierają obraz; a nowe nauczanie uczy, że aniołowie mają swój własny obraz i wygląd, czyli to, co człowiek ma w swoim ciele. Św. Chryzostom mówi, że widząc anioła, widzą tylko jego obecność, a nie samą naturę, której jako bezcielesnej nie można zobaczyć; a nowe nauczanie mówi, że ci, którzy widzą anioły, widzą ich w ich naturze. Święty Chryzostom podaje także inny fragment, który wyjaśnia pojawienie się aniołów niezgodnie z nową nauką. To jest w siódmym słowie: „Przeciwko Anomeanom”. Mówi, że aniołowie często pojawiali się na ziemi w ludzkiej postaci, a nawet sam Bóg. Jednak nie została objawiona prawda ciała, ale łaskawość; to znaczy, że zostało objawione nie prawdziwe ciało, ale zjawisko zaaranżowane z protekcjonalności wobec ludzkiej słabości (Św. Chryzostom, t. 1, według wydania Migne, s. 765). Również tutaj św. Chryzostom mówi, że to, co zostaje objawione, nie jest prawdziwym ciałem, ale nowe nauczanie podkreśla: nie, to jest prawdziwe ciało, sam anioł. Trzecie świadectwo św. Chryzostoma mówi o pojawieniu się dobrych i złych aniołów na łożu śmierci. Według podanej wcześniej opinii św. Chryzostoma oznacza to, że aniołowie nie tylko przyjmują obraz, ale także się pojawiają; i że ci, którzy je widzą, nie widzą natury aniołów, ale obraz, jaki przyjmują. Święty Chryzostom wyjaśnia pojawienie się aniołów w taki sam sposób, jak Objawienie Pańskie. Ci, którzy widzą Boga, nie widzą istoty Boga, ale obraz dostosowany do nich. Ostatnia myśl Chryzostoma zawarta jest także w „Dodatku do Słowa”. Czwarte świadectwo Chryzostoma od słowa „O niepojętym”. Opisuje pojawienie się anioła Danielowi, to samo, co cytowaliśmy z rozmów w tej księdze. Geneza. Jednak ze względu na szczególny cel, jaki św. Chryzostom miał w słowie „O niezrozumiałym”, pominięto tutaj te myśli wyjaśniające, które tak stanowczo obalają nowe nauczanie. Dlatego oto jeden opis pojawienia się anioła, który niczego nie dowodzi. Piąte świadectwo Chryzostoma mówi, że demony unoszą się w powietrzu i mogą nam ukazać swój straszny obraz (z komentarza do Psalmu 41). I co z tego? W powietrzu może być również obecne to, co niecielesne i niematerialne. Według św. Chryzostoma demony nie ukazują swojego strasznego wizerunku w ten sam sposób, w jaki jego zdaniem anioły pokazują swój atrakcyjny wizerunek, czyli czy demony również przyjmują ten obraz, tak jak anioły? Ta ostatnia myśl wyrażona jest także w „Dodatku”, gdzie czytamy, że upadłe duchy przybierają różne fałszywe obrazy, ukazując się ludziom, aby ich uwieść, zmylić i zniszczyć; i wykonuj te obrazy, mając do tego naturalną zdolność. Obraz wyglądu jest taki sam zarówno dla demonów, jak i aniołów; tylko cele są inne. Wreszcie ostatni dowód pochodzi z 34. rozmowy na temat Ewangelii Mateusza, gdzie Chryzostom mówi, że demony wędrują po grobowcach (w oryginale: „stado do grobowców”). Moc tego fragmentu jest taka sama jak pierwszego, w którym mówi się, że anioły i złe duchy wypełniają powietrze. Dlatego nie ma o nim nic do powiedzenia. Zatem „Dodanie” nie wskazało ani jednego fragmentu św. Chryzostoma, który w jakikolwiek sposób pośrednio potwierdzałby jego opinię. Wręcz przeciwnie, świadectwo, podane własnymi słowami w formie skróconej, w całości zawiera oczywiście naukę o aniołach, która jest całkowicie sprzeczna z tą opinią. I trzeba powiedzieć, że jest to tylko jeden fragment ze św. Chryzostoma, który mówi o naturze aniołów, ale inne o tym nie mówią; dlatego zupełnie nie mają kontaktu z tą sprawą. Drugie świadectwo, wraz z drugim, które złożyliśmy, dość trafnie określa myśli św. Chryzostoma na temat aniołów. Mianowicie pokazują, że rozpoznaje je jako bezcielesne, to znaczy nie tylko niebędące ciałem, nawet jeśli subtelne, ale też nie posiadające ciała, i że gdy się pojawiają, to co się pojawia, nie jest prawdziwym ciałem, ale przyjętym obrazem. W związku z tym uważam za zupełnie niepotrzebne szukanie innych dowodów u św. Chryzostoma na temat natury aniołów. Wystarczająco. Wskażę teraz tylko dwa lub trzy fragmenty dotyczące natury duszy. Gdzie lepiej to zobaczyć niż w opisie stworzenia człowieka? Co tu jest napisane? W rozmowie 13 na temat książki. Księgi Rodzaju na s. 204 czytamy: "Kiedy słyszysz, że Pismo mówi: «Bóg stworzył człowieka» (Rdz 1,27), zrozum te słowa w tym samym znaczeniu, co wyrażenie: niech się stanie. Kiedy słyszysz także, że «Bóg... tchnął w jego (człowieka) nozdrza dech życia" (Rdz 2,7), zrozum, że On, wytwarzając siły bezcielesne, był tak uradowany, że stworzone z prochu ciało ludzkie miało rozumną duszę, która mogła się posługiwać członków ciała.” Św. Chryzostom inspiruje tutaj, że dusza rozumna w ciele jest siłą bezcielesną; a to, co jest bezcielesne w ciele, oczywiście nie jest żadnym rodzajem ciała subtelnego. Dalej czytamy: "Zobaczcie także różnicę pomiędzy stworzeniem tego cudownego, inteligentnego zwierzęcia a stworzeniem niemych. Bóg mówi o nich: "Niech woda wyda żywe stworzenia, które poruszają się w rzece" (Rdz 1:20), a z wód natychmiast wyłonią się zwierzęta ożywione i znowu to samo o ziemi: "niech ziemia wyda duszę żywą" (Rdz 1:24). W przypadku człowieka tak nie było: ale najpierw z prochu powstaje ciało, a potem siła życiowa jest mu dane, co stanowi istotę duszy. Dlatego Mojżesz powiedział o bezsłownym, że „dusza ciała jest we krwi” (Kpł 17,11). Natomiast w człowieku istnieje istota bezcielesna i nieśmiertelna, która ma wielką przewagę nad ciałem i jest właśnie tym, co przystoi osobie bezcielesnej mieć przed ciałem. Powtórzę: co jest bezcielesne w ciele? Należy zatem powiedzieć: w ciele wulgarnym znajduje się ciało subtelne, a nie siła bezcielesna. Na stronie 228 tego samego tomu 1 w książce. W Księdze Rodzaju (rozmowa 14) św. Chryzostom mówi: "Kto tak nazwał zwierzęta, nie był pełen mądrości i zrozumienia? Wnioskuj z tego, jak wielka jest siła tego natchnienia i jak wielka jest mądrość, jaką Pan obdarzył duszę bezcielesną, czyniąc z dwóch stworzeń cudowne i rozumne zwierzę i jednocząc bezcielesną istotę duszy z ciałem, jak piękny artysta z narzędziem." Jest tu powiedziane, że sama istota duszy jest bezcielesna; a nowe nauczanie podkreśla: istotą duszy jest ciało. Zatem według św. Chryzostoma zarówno dusza, jak i aniołowie są niematerialni i bezcielesni. W rezultacie wszyscy trzej wielcy luminarze Kościoła: Bazyli Wielki, Grzegorz Teolog i Jan Chryzostom są przeciwni nowemu nauczaniu. I tak jak oni nauczają, tak uczy cały Kościół. Czyż nie jest prawdą, że nowe nauczanie jest „nauką nie z naszego podwórka”, jak to ujął św. Grzegorz Teolog? Pisma świętego Atanazego nie mówią prawie nic o naturze aniołów. Jest kilka fragmentów, i to mocnych, mówiących o poddaniu ich Słowu Bożemu i oddawaniu Mu czci; i być może o ich naturze tylko dwa krótkie powiedzenia. W teologii księdza Makarego przytacza się jedno powiedzenie św. Atanazego, a mianowicie: „Anioł to istota rozumna, niematerialna, śpiewająca hymny, demon – śmiertelny”; ale w oryginale nie udało mi się tego znaleźć. Nie ma jednak wątpliwości, że jest to autentyczna wypowiedź św. Atanazego. W biografii św. Antoniego, a mianowicie w przemowie mnicha do braci na temat machinacji złych duchów, jest powiedziane: „co się dziwić, jeśli oni, posługując się najcieńszymi ciałami bardziej niż ludzkimi i widząc tych, którzy weszli na ścieżkę, poprzedzają ich w procesji i ogłaszają je”. Użyte tu słowo „używać” daje nam prawo dopatrzyć się u św. Atanazego idei, że demony nie są ciałem i nie noszą ciała, lecz tylko doraźnie, gdy jest to konieczne, używają go, tak jak ktoś inny posługuje się jakimś narzędziem, które bierze w razie potrzeby i odkłada, gdy okaże się niepotrzebne. Jeśli jednak zrozumiemy, że stale używają tego najsubtelniejszego ciała, konieczne jest odróżnienie tego, kto go używa, od tego, którego używa - i dlatego św. Atanazy nadal uważa, że ​​upadłe anioły są duchami, ubranymi jedynie w najsubtelniejsze ciała. A jeśli upadłe duchy są takie, to takie też są duchy nieupadłe, gdyż upadek nie zmienił ich natury. Bez względu na to, jak rozumiesz ten fragment, jest on nadal sprzeczny z nowym nauczaniem. Pomimo jednak, że ze św. Atanazego możemy przytoczyć tylko dwa powiedzenia, każdy bez uprzedzeń zgodzi się, że sądząc po nich, nie sposób przyjąć u św. Atanazego myśli o cielesności aniołów. W „Dodatku” zawarto obszerny wyciąg ze św. Atanazego, aby wykazać, że uznawał on duchy za ciała. Ale niezależnie od tego, jak obszerny jest, nie dowodzi w najmniejszym stopniu tego, co chcą za jego pomocą udowodnić. Wyciąg ten pochodzi z tej samej wypowiedzi, z której zajmowaliśmy się już w jednym miejscu, wyraźnie nawiązującej do myśli św. Antoniego i św. Atanazego o bezcielesności duchów. W całym przemówieniu jedynie to miejsce można przypisać określeniu natury duchów. Przedstawia różne przejawy złych duchów i intrygi, którymi posługują się, aby uwieść ascetów, a także uczy, jak je rozwikłać i stawić im opór. Ale z pojawienia się duchów nielegalne i niebezpieczne jest wywnioskowanie idei cielesności ich natury, ponieważ pojawił się także Bóg. W rezultacie całe to długie oświadczenie poszło na marne. Przyszło mi do głowy, żeby spróbować sprawdzić, czy brak świadectwa św. Atanazego o bezcielesności aniołów można uzupełnić jego świadectwem o niematerialności duszy. Jeżeli słowami św. Atanazego zostanie udowodnione, że dusza nie jest ciałem, to już samo to będzie sprzeczne z nową nauką, gdyż według niej nie ma nic bezcielesnego poza Bogiem. W swoim słowie skierowanym przeciwko poganom św. Atanazy uznał za konieczne, aby zwykli ludzie pokrótce udowodnili, że każdy człowiek ma duszę i duszę rozumną; gdyż inni, zwłaszcza heretycy, również temu zaprzeczają, wierząc, że człowiek jest niczym więcej niż „widzialnym obrazem ciała”. Jest to dokładnie sprzeczne z „Opowieścią o śmierci”, według której dusza jest ciałem eterycznym, bardzo subtelnym, latającym, mającym cały wygląd naszego wulgarnego ciała, wszystkie jego członki, nawet włosy, charakter twarzy - słowem całkowicie do niego podobne. Oznacza to, że w człowieku nie ma nic poza widzialnym obrazem ciała, czasem wulgarnym, czasem eterycznym. Święty Atanazy, odrzucając pogląd, że w człowieku nie ma nic poza widzialnym obrazem ciała, generalnie odrzuca pogląd, że dusza jest materialna. "Pierwszą" - mówi - "znaczącą oznaką racjonalnej duszy ludzkiej jest jej odmienność od głupiej, bo z naturalnego przyzwyczajenia nazywamy ją głupią właśnie z tego powodu, że rodzaj ludzki jest racjonalny. A wtedy ważnym dowodem będzie to, że jedna osoba wyobraża sobie w myślach to, co jest na zewnątrz niej, czego nie ma przed nią, i ponownie rozumuje i dyskutuje, aby wybrać najlepsze z tego, co zostało rozważone" (działania zupełnie niezwykłe dla jakiejkolwiek substancji, niezależnie od tego, jak subtelnie jest ona wyobrażana). „Niemi widzą to, co jest przed nimi, dążą do tego, co jest przed ich oczami, choćby to im później zaszkodziło; człowiek zaś nie zabiega o to, co widzialne, lecz przeciwnie, dyskutuje umysłem o tym, co widzialne oczami” (tj. prawa, dzięki którym wszystko, co materialne, jest ze sobą powiązane). „Często, gdy już się spieszył (osoba), powstrzymuje go rozum i ponownie myśli o tym, o czym myślał”. Przytrzymaj coś materialnego, gdy jest podekscytowane! Zatrzymaj prąd, gdy jest już w ruchu. Musisz zatrzymać prąd, a on się zatrzyma. Ale dusza, nie przestając działać w sobie, zatrzymuje jeden kierunek i przyjmuje inny. Oczywiste jest, że jego cechy wcale nie są podobne do cech sił materialnych, nawet najbardziej subtelnych. I każdy, jeśli tylko jest przyjacielem prawdy, zdaje sobie sprawę, że umysł ludzki nie jest tożsamy ​​z uczuciami cielesnymi (i, dodajemy, dusza ludzka jest z ciałem i w ogóle wszystkim, co cielesne: są to przeciwieństwa we właściwościach i działaniach). Dlatego (umysł), jak nic innego, jest sędzią samych uczuć. „Zadaniem oka jest tylko widzieć, zadaniem uszu jest słyszenie, ust smakowanie, nozdrza wchłanianie zapachu, ręce dotykanie; ale rozmyślanie o tym, co powinno być widziane i słyszane, czego dotykać, czego należy smakować i powąchać, nie jest już sprawą zmysłów; jej dusza i umysł osądzają to.” Czy wśród najbardziej wyrafinowanych substancji jest choćby cień takiego zarządzania? Panuje tam prawo konieczności i dyskusja o działaniach jest tam niewłaściwa. Czy nie jest jasne, że tam, gdzie jest to właściwe, musi istnieć siła całkowicie niematerialna? Dalej: "Dusza rozumuje i wie, co robić i jak postępować. Ale to jest charakterystyczne tylko dla ludzi i to jest racjonalność duszy ludzkiej, dzięki której różni się od niemej i udowadnia sobie, że naprawdę nie jest tym samym, co widzialne w ciele." I w ogóle ze wszystkim, co cielesne, nawet najbardziej subtelne. Ta umiejętność omawiania, zatrzymywania i rozpoczynania własnych działań według własnego uznania, nadawania sobie i wszystkim swojego kierunku w ten czy inny sposób, z całkowitym pominięciem tego, co jest w ciele i na zewnątrz ciała, dobitnie dowodzi, że dusza jest całkowicie niematerialna, gdyż taka swobodna i niezależna samoaktywność, zdeterminowana od wewnątrz, a nie z zewnątrz, nie przystoi do niczego materialnego. W materii, subtelnej czy wulgarnej, wszystkim rządzi nieubłagane prawo związków i interakcji, które można powstrzymać jedynie poprzez zniszczenie materialnego ciała. "Ciało często leży na ziemi, a człowiek wyobraża sobie i kontempluje to, co jest w niebie. Ciało często odpoczywa, milczy i siedzi, ale człowiek jest wewnętrznie w ruchu i kontempluje to, co na zewnątrz niego... Czym jest ta dusza, jeśli nie rozumna dusza, która odbija się w człowieku i wyobraża sobie to, co jest od niego wyższe? Samoczynność, aktywność wewnątrz i od wewnątrz jest całkowitym przeciwieństwem substancji. Elektryczność śpi. Aby zadziałała, musi zostać pobudzona z zewnątrz. I bycie podekscytowana, nie jest w ogóle zależna od siebie, ani pod względem siły, ani kierunku. Dusza jest w ciągłym ruchu i jest samoaktywna. Wrażenia zewnętrzne są jedynie powodem jej działania, a nie jej źródłem czy przyczyną. "Ciało jest z natury śmiertelne, więc dlaczego człowiek myśli o nieśmiertelności i często z miłości do cnót sprowadza na siebie śmierć? Albo: ciało jest tymczasowe; Dlaczego człowiek wyobraża sobie wieczne i dlatego zaniedbuje to, co jest pod jego stopami, pożądając wieczności? Samo ciało nie może czegoś takiego pojąć, nie pomyślałoby nawet o tym, co jest na zewnątrz. Musi być coś innego, co pomyślałoby o ciele przeciwstawnym i nienaturalnym. Czym więc będzie to znowu, jeśli nie racjonalna i nieśmiertelna dusza? Nie z zewnątrz, ale wewnątrz, w ciele, niczym muzyk na lirze, wydaje najdoskonalsze dźwięki.” Jeśli dusza jest ciałem, nawet eterycznym, to skąd w niej te pragnienia całkowitego wyrzeczenia się wszystkiego, co materialne? Skąd bierze pragnienie nieskończoności, skoro materia, gdyby została pomyślana, mogłaby tę myśl przedłużyć tylko aż dotrze do siebie, kiedy nie myślałaby nawet o tym, co jest na zewnątrz ciała? Bez względu na to, jak subtelne jest ciało, wszystko będzie ciążyć w stronę fizyczności. Skąd bierze się ta przyjemność z mentalnych kontemplacji i konstrukcji? Jeśli dusza jest eterem, a światło słońca ma właściwość eteryczną, to jak ludzie, najlepsi w swoich aspiracjach, a zatem najbardziej eteryczni, czasami pozbawiali się światła na całe życie? Nie, musi być w nas coś zupełnie niematerialnego, co myślałoby o ciele przeciwstawnym i nienaturalnym. Dalej: "Więc myślę, że to, co dotychczas powiedziano, zostało udowodnione, że ludzie mają duszę rozumną. Ale... trzeba wiedzieć, że dusza jest nieśmiertelna... Jeśli naszym słowem zostanie udowodnione, że dusza nie jest tym samym co ciało, ciało jest z natury śmiertelne, ale dusza jest nieśmiertelna przez sam fakt, że nie jest podobna do ciała. I znowu, jeśli dusza porusza ciałem, ale sama nie jest wprawiana w ruch przez nic innego, to wynika z tego, że dusza porusza się sama i po wpuszczeniu ciała w ziemię ponownie wprawi się w ruch... Jeżeli dusza została wprawiona w ruch przez ciało, to po oddzieleniu się od tego, który ją porusza, powinna umrzeć. A jeśli dusza poruszy ciało, to tym bardziej konieczne jest, aby sama się poruszyła, z konieczności będzie żyła nawet po śmierci ciała, ponieważ ruch duszy jest niczym innym jak jej życiem. Samoruch duszy jest najbardziej uderzającym dowodem nie tylko nieśmiertelności, ale przede wszystkim tego, że nie jest ona jakimś subtelnym, eterycznym ciałem. Bezwładność i bezruch są integralną częścią materii. Energia elektryczna pozostanie uśpiona przez stulecia, jeśli nie zostanie wzbudzona; a eter nie świeci, dopóki nie zostanie wprawiony w wstrząs lub, jak mówią, w stan drżenia. Ale jedno i drugie powstaje pod wpływem czynników zewnętrznych. W tych pozornie bardzo subtelnych substancjach nie ma śladu samoaktywności. Skąd w duszy bierze się aktywność amatorska, skoro z natury jest ona eteryczna? A jeśli jest amatorką, czy nie oznacza to, że nie jest na antenie? I znowu każda substancja wprawiona w ruch porusza się w określonym kierunku i w ogóle ruch w materii wyznacza jednorodna forma, od której odstępstwo jest nie do pomyślenia. Spójrzcie na działalność duszy - jaka jest niewyczerpana różnorodność... Co się dzieje na przykład, gdy dusza rozumuje? Redukuje pomysły nabyte często nieznane – kiedy i jak; zestawia zupełnie inną rzecz obok drugiej i ujawnia podobieństwo lub różnicę; odwraca uwagę od tej czy innej właściwości i rozważa tylko tę, niezależnie od tematu; często rozkłada cały obiekt na jego cechy, a następnie składa je z powrotem w najjaśniejsze przedstawienie całości; dla działania szuka przyczyny, często niewidzialnej i nieznanej, i z zasady czynnej wyprowadza skutki, których nie udało się jeszcze wyśledzić w doświadczeniu; buduje łańcuch przyczyn i działań, środków i celów; czasami oderwany od wszystkiego, co doświadczone i różnorodne, kontempluje wszystko jako jedną całość i tak dalej. W jakiej substancji, najbardziej subtelnej i ekscytującej, można zobaczyć coś takiego? Ta sama siła – powiedzmy, zastosowana do widzialnych ruchów materii – porusza się bezpośrednio i pośrednio, od siebie i do siebie, w górę i w dół, w prawo i w lewo, okrężnie, eliptycznie, ukośnie, pod kątem, zygzakami, falami itp., zmieniając to wszystko w mgnieniu oka i przechodząc od jednego przeciwnego do drugiego bez wstrząsów, będąc jednocześnie w stanie zatrzymać najbardziej gorący i zróżnicowany ruch i zacząć od nowa. Gdyby ktoś wskazał na taką siłę fizyczną, można by z nią porównać duszę amatora. Ale nawet wtedy prawdopodobnie można byłoby wskazać, że żadna siła fizyczna nie pozostawia w sobie śladu przeszłych ruchów, podczas gdy dusza gromadzi w sobie wszystkie swoje różnorodne działania i karmi się swoimi wytworami, dzięki czemu staje się silniejsza i pełniejsza; jest ulepszany i – co jeszcze? - oczekuje, że zostanie zatwierdzony lub potępiony przez Pana wszystkich według Jego bezstronnego sądu... Czy wszystkie takie przejawy są w jakiejkolwiek istocie możliwe? Oczywiście, że nie. Cóż, musimy porzucić pogląd, że dusza jest ciałem-eterem. „Dusza zamknięta w ciele i zjednoczona z nim nie ogranicza się do małości ciała i nie jest z nim współmierna: ciało czasem leży na łożu i jakby zasnęło we śnie śmierci, pozostaje nieruchome, a dusza swoją siłą budzi się, wznosi się ponad naturę ciała i chociaż przebywa w ciele, jakby z niego wędrując, wyobraża sobie i kontempluje to, co jest nad ziemią; często zachęcana czystością umysłu, wznosi się do świętych i aniołów, którzy są poza ciałami ziemskimi i rozmawia z nimi... Dusza ma koncepcję kontemplacji Boga i staje się drogą dla siebie, nie zapożyczając z zewnątrz, ale czerpiąc wiedzę i zrozumienie o swoim Bogu z siebie. O niemożności założenia takich działań, dążeń i wiedzy w bycie, którego natura jest cielesna, była już mowa; Tak, to jest oczywiste i oczywiste. Szczególną uwagę zwracam jednak na słowa: „dusza zachęcona czystością umysłu często wznosi się do świętych i aniołów, którzy są poza ciałami ziemskimi”. Jaki jest pomysł? Chodzi o to, że święci i aniołowie są bezcielesni, a nie tylko bezcielesni, tj. Z natury są nieuchwytni. Inny zauważy: znajdują się one na zewnątrz wulgarnych ciał ziemskich, ale nie na zewnątrz ciał eterycznych. Powiem na to: niech tak się stanie, aby aniołowie nie przebywali poza ciałami eterycznymi. To będzie oznaczać, że są w ciałach eterycznych, jakby w muszli, odziani w nie, noszący je, lecz oni sami nie są jeszcze ciałem eterycznym, lecz duchami ubranymi w ciało eteryczne. Zatem ta myśl jest także sprzeczna z nowym nauczaniem. Gdyby tak myślało nowe nauczanie, nie kłócilibyśmy się z nim tak bardzo, a jedynie powiedzielibyśmy: jak sobie życzysz. Wy jesteście tacy i my jesteśmy tacy. Ale to ciągle powtarza: dusza jest ciałem, anioł jest ciałem, ich natura jest cielesna. Teraz nie można nie powiedzieć, że nie można tak myśleć, ponieważ żaden ze świętych tak nie myślał. Powiem jeszcze kilka słów o opinii św. Atanazego. Po pierwsze, słowa: „poza ciałami ziemskimi” traktuję dosłownie, rozumiejąc je w ten sposób: poza wszelkimi ciałami, gdyż ciało eteryczne jest wymysłem, niepotrzebnie wymyślonym i nie wnoszącym żadnej jasności do nauki o świecie duchowym. Po drugie, wyprowadzam tę myśl z porównania w tym miejscu aniołów ze świętymi. Cały rozważany przez nas fragment św. Atanazego ukazuje jedną myśl: dusza nie jest ciałem. W komentarzach załączyliśmy wyjaśniające myśli, że dusza jest nie tylko ciałem wulgarnym, ale nawet eterycznym. A gdyby św. Atanazy wiedział o takim założeniu, to oczywiście zwróciłby się przeciwko niemu. Mówię: figury retoryczne, gdyż jego myśli, nawet w ich obecnej formie, całkowicie zaprzeczają jakiejkolwiek ogólnej cielesności w duszy i stwierdzają niezaprzeczalnie, że dusza jest duchem obcym wszelkiej materialności. W przedostatnim fragmencie ma on pogląd, że dusza opuszcza ciało takim, jakim jest w ciele. Jeśli jednak według jego nauki jest ona duchem w ciele, to duch jest na zewnątrz ciała. W konsekwencji św. Atanazy przyznaje, że święci, którzy odeszli w obecnym stanie, są czystymi duchami. Jeśli jednak wraz z nimi dostarcza także aniołów, to rozpoznaje w nich duchy czyste, czyli nie tylko niematerialne, ale i bezcielesne. Na tym kończymy nasze rozważania na temat dowodów św. Atanazego na temat natury dusz i aniołów. W imieniu św. Cyryla Aleksandryjskiego w „Kazaniu o śmierci” znajduje się obszerny fragment jego słów na temat losów duszy. W „Dodatku” do „Słowa o śmierci” wskazano jedynie pokrótce treść tego fragmentu, następującymi słowami: „Św. Cyryl nazywa demony strasznymi, dzikimi, okrutnymi. Mówi, że widzi je dusza umierającego, że dusza, która opuściła ciało, jest trzymana przez świętych aniołów, że przechodzi z nimi przez powietrze, z ziemi do nieba, że złe duchy utrudniają to wzniesienie, przekonując duszę o popełnionych grzechach, że święci aniołowie przeciwstawiają się demonom i spierajcie się z nimi o duszę. Święty mówi, że dusze pobożne wznoszą się do Boga, lecz demony przyjmują duszę odrzuconą w swoją władzę, otwierają ziemię, sprowadzają duszę do wnętrza ziemi i tam więzią w lochach piekielnych. W „Opowieści o śmierci” po wyciągnięciu ze słów św. Cyryla o losach duszy podane są legendy o zmarłych i wskrzeszonych o tym, co się z nimi stało, a mianowicie: legenda o wojowniku Taksjocie, celniku Piotrze, Arethowie z Peczerska i świętej Teodorze. W tych legendach przykłady potwierdzają to, co św. Cyryl przedstawił jedynie słowami. Siła dowodu cielesności natury aniołów i duszy, wyprowadzonej z tych słów, legend i wizji, polega na tym, że ukazane są tu wydarzenia dziejące się poza tym światem, ukazane jest życie świata duchowego. Kiedy aniołowie, demony i święci ukazują się mieszkańcom ziemi, można za św. Chryzostomem wytłumaczyć ich pojawienie się tym, że przyjmują zaadaptowany obraz. Kiedy jednak dusze wyrzekły się ciała, wejdą do innego świata i zobaczą tam aniołów, świętych i demony w tej samej postaci, w jakiej pojawiają się na ziemi; te. w ludzkiej postaci; wtedy bardzo uporczywie narzuca się myśl, że takie są w rzeczywistości, bo nie ma potrzeby przybierać dla nich obrazu dostosowanego do duszy, gdy dusza opuściwszy ciało, staje się taka sama jak oni. Ze wszystkich dokumentów, które autor przytacza na poparcie swoich przemyśleń, ten ostatni robi wrażenie, można powiedzieć, najbardziej. Mając to wszystko na uwadze, wyciągnięte z niego wskazówki dotyczące cielesności natury dusz i aniołów nie mogą być uważane za solidne i obce uprzedzeniom. Od razu widać, że wniosek ten jest szerszy niż wynika z faktu. Fakt mówi, że dusza opuszczając ciało, wchodzi w sferę duchów, gdzie zarówno ona, jak i duchy działają w tych samych formach, które są widoczne na ziemi między ludźmi: widzą się, rozmawiają, chodzą, kłócą się, działają. Jedyna różnica polega na tym, że istnieje obszar wyrafinowanej substancji, eterycznej i dlatego wszystko w nich jest wyrafinowane – materialne i eteryczne. Jaki z tego bezpośredni wniosek? Fakt, że w świecie duchów zewnętrzny sposób bycia i wzajemne relacje są takie same jak pomiędzy ludźmi na ziemi. Fakt ten nie mówi o cielesności natury duchów, o tym, że ich byt jest tylko ciałem. Wniosek ten wykracza poza fakt i mówi więcej niż sam fakt. Ale z drugiej strony ten wniosek mówi mniej. Wniosek z faktu należy wyciągnąć w oparciu o cały szereg myśli, do których może on prowadzić. A skupianie się tutaj tylko na jednej zewnętrznej formie perfum jest nielegalne. Należy wziąć pod uwagę wszystko – mianowicie to, co myślą, czują, mają dobre lub złe życzenia, smucą się i cieszą, i tak dalej. Weźmy to wszystko pod uwagę – co się stanie? Okaże się co następuje: tak jak na ziemi, gdy widzimy u ludzi wszystkie takie działania, nie przypisujemy ich ciału, chociaż ujawniają się one przez ciało, ale zawsze przypisujemy je duszy jako przyczynie - duszy oddzielonej od ciała, choć w nim przebywającej: tak też gdy legendy opowiadają nam o podobnym działaniu duchów, musimy dojść do wniosku, że nie mają one jednego subtelnego ciała eterycznego, które je wytwarza, lecz że w tym widzialnym ciele subtelnym istnieje oddzielony od niego duch, co uzasadnia w wzajemnych wywiadach, i działa, i wytwarza przez swoje ciało eteryczne wszystko, co, jak widzimy, dusze wytwarzają wśród ludzi na ziemi poprzez to wulgarne ciało. Wniosek ten jest tak samo przekonujący i bezpośredni w odniesieniu do duchów w niebie, jak i trwały i bezpośredni w odniesieniu do ludzi na ziemi. Zatem zarówno słowa św. Cyryla, jak i legendy o Ożyjących, wzięte w całości, sugerują, że aniołowie, dusze i demony są duchami odzianymi w subtelne ciało eteryczne. Если брошюры не такое вывели заключение, то им помешало предубеждение в пользу своего, непостижимо как образовавшегося мнения. Jednocześnie rozważ wszystkie te legendy i obrazy we wszystkich ich cechach i powiedz szczerze: czy można zdecydowanie założyć, że wszystko, co jest w nich przedstawione, jest autentycznością materii i faktycznie istnieje tak, jak jest przedstawione? Czyż nie wstawiono tu także obrazów porównawczych, aby jak najżywiej i najpełniej przedstawić rzeczywistość, która w takich obrazach nie istniała? Oto na przykład cechy, których nie można nie zaliczyć do ostatniej kategorii. Święta Teodora mówi, że śmierć przyszła w widzialnej formie wraz z narzędziami i zaczęła odcinać jeden członek po drugim, aż w końcu dała jej gorzki napój, z którego dusza otrząsnęła się i opuściła ciało: czy to jest rzeczywistość, czy też figuratywne przedstawienie rzeczywistości, której nie było na tym obrazie? Pojawia się święty Bazyli i daje aniołom worek wypełniony złotem, z którego aniołowie następnie pożyczyli, aby spłacić długi świętej Teodory, zaciągnięte przez duchy zła: czy jest to rzeczywistość, czy też figuratywne przedstawienie rzeczywistości, której nie było na tym obrazie? Wojownik Taxiot widział, że aniołowie trzymali wszystkie jego dobre uczynki w relikwiarzu, a zabierając je stamtąd, porównali je z jego złymi uczynkami; Celnik Piotr i Aretha widzieli, jak aniołowie ważyli na wadze swoje dobre i złe uczynki: czy była to rzeczywistość, czy też figuratywne przedstawienie rzeczywistości, której nie było na tym obrazie? Wszystkie te obrazy w imponujący sposób wyrażają rzeczywistość, ale nikt, jak sądzę, nie może pomyśleć, że sama rzeczywistość jest dokładnie taka, mimo że zawsze wyobraża ją sobie tylko pod tymi obrazami. Ale jeśli te i podobne cechy należy uznać za obrazy porównawcze, których używa się do żywego przedstawienia rzeczywistości; jak zatem wyznaczyć granicę, do której sięga takie założenie o obrazach porównawczych w tych obrazach i legendach? Przypomnijmy sobie interpretację św. Damaszku dotyczącą sposobu mówienia aniołów. Anioły rozmawiają ze sobą, mówi, bez wyrazistych, dźwięcznie wypowiadanych słów; bezpośrednio przekazują swoje myśli, z umysłu do umysłu - to znaczy prowadzą inteligentną, duchową rozmowę, w przeciwieństwie do naszej - w przeciwnym razie mówią bez języka. Dlaczego stosując to nie powinniśmy przyznać, że poruszają się bez nóg i działają bez rąk, samą siłą woli i jej dążeń? Jest to tym wygodniejsze do przyjęcia, że ​​według św. Damaszku istnieją oni w miejscu, jak gdyby nie mieli miejsca, są w nim, nie zajmując go, a jedynie okazując swoją obecność mocą swego duchowego działania. Jeśli zatem można rozpoznać, że są one na miejscu bez miejsca; jak więc nie przyznać, że w obrazie są bez obrazu? Warto jednak z tego porównania wyciągnąć jeden wniosek: że świat duchowy jest dla nas czymś tajemniczym, czego nie możemy sobie wyobrazić w jego prawdziwej rzeczywistości. Gdy ktoś musiał rozeznać się w sytuacji tam panującej, albo Panu było miło dać objawienie na ten temat, jedno i drugie działo się pod obrazami naszego ziemskiego życia. Obrazy te przedstawiają rzeczywistość, ale nią samą nie są. Jest duchowy, mentalny i nie ma w sobie nic cielesnego. Apostoł Paweł został uniesiony do nieba i co o nim powiedział? Że usłyszałem tam „słowa niewypowiedziane, których nikt nie jest w stanie wypowiedzieć” (2 Kor. 12:4). Nie mamy słów, żeby to wyrazić. Nasze słowa są szorstkie, zmysłowe, przenośne. Biorąc tę ​​uwagę pod uwagę, musimy okiełznać nasze wnioski dotyczące legend o tym, co dzieje się w świecie duchowym. Czytaj, zagłębiaj się, buduj, ale nie spiesz się, aby wyciągnąć z tego jakieś zdecydowane wnioski. Bo co tam jest, oko nie widziało, ucho nie słyszało i do serca ludzkiego nie wstąpiło. Mamy więc prawo powiedzieć, że nowe nauczanie ze słów św. Cyryla w powiązaniu z legendami na ten temat zbyt pochopnie wyciągnęło wnioski w swoim uzasadnieniu. Dla nas taką decyzję należy uznać za najprawdziwszą, gdyż św. Cyryl ma bezpośrednie wypowiedzi na temat duchowości aniołów i dusz. O ile pamiętam, niezależnie od tego, jak św. Cyryl mówi o aniołach, wszędzie nazywa ich racjonalnymi. Więc obj. 2, s. 23 w książce. Geneza według wyd. Anioły Migne nazywane są stworzeniami świętymi i racjonalnymi. Podobnie w Thesaurus t. 8, s. Nazywa się ich istotami rozumnymi, wyższymi. Podobnie jest w wielu innych miejscach. Racjonalność zatem, zapewniona przez charakterystyczną właściwość natury anielskiej, oczywiście nie sprzyja mniemaniu, że jest to ciało: bo jak możemy nazwać ciało racjonalnym? Ale jeszcze wyraźniej ujawnia się to w jego nauczaniu o człowieku i jego duszy. Niejednokrotnie zdarzało się św. Cyrylowi podać definicję człowieka, a dla niego człowiek jest wszędzie zwierzęciem rozumnym, posiadającym inteligencję i wiedzę oraz oczywiście duszę. Oddzielnie, czym jest dusza według św. Cyryla? Natura jest prawdziwie bezcielesna (interpretacja Ewangelii Łukasza). Zatem, jeśli jego racjonalna dusza jest bezcielesna i niematerialna; Co więcej, inteligentne anioły są bezcielesne i niematerialne, które wszędzie umieszcza znacznie wyżej od człowieka. Ale jest tu jedno miejsce, w którym duchowość jest przypisywana zarówno duszy, jak i aniołom. Można to znaleźć w Przeciwko antropomorfitom (t. 9, s. 1083–1084). Mówi tu, że obraz Boga nie jest w ciele, gdyż Bóg jest obcy materii i cielesności, ale „we właściwościach charakteru, w tej duchowej formie, na którą składa się piękno cnót”. Jest to również charakterystyczne dla aniołów - sił wyższych i racjonalnych. Ograniczmy się jednak do tego. Bez względu na to, jak krótkie są podane notatki, nie sądzę, aby ktokolwiek, rozważywszy wszystko razem, pozwolił sobie na założenie u św. Cyryla jakiejkolwiek myśli o cielesności dusz i aniołów. Każdy z nich ma większą wagę w ustaleniu opinii św. Cyryla na temat natury dusz i aniołów, niż długie fragmenty, które czytaliśmy. One bezpośrednio odnoszą się do danego tematu, te drugie zaś mówią o nim pośrednio. W piętnastym wyciągu z zachodniego teologa zawarta jest następująca opinia św. Metodego: „dusza jest ciałem rozumnym (mentalnym)”. „Dodatek” chce mieć go na swoim boku. Nie wskazano, skąd wzięto to powiedzenie, ani nie widać, w jakim sensie Ojciec Święty użył wyrażenia: „rozsądne ciała”. Według zwykłego poglądu te dwa pojęcia są nie do pogodzenia. Jeśli ciała, to nierozsądne; jeśli inteligentne, to nie ciała. Czyż słowo „ciało” nie jest u niego użyte w tym samym sensie, co u Tertuliana, u którego, jak mówią, oznacza ono w ogóle substancję, w tym sensie odnosi się ono także do Boga? W tym przypadku stwierdzenie to nie usprawiedliwia nowego nauczania, ale jest przeciwko niemu. Tak powinieneś myśleć; gdyż św. Metody ma inne specyficzne fragmenty, które mówią o duchowości natury duszy. I tak w „Święcie Dziewic” na końcu drugiego słowa wyprowadza pochodzenie dusz z bezpośredniego działania Boga, podobnie jak przy stworzeniu pierwszego człowieka, mówiąc: być może ludzie nierozsądni i nierozsądni posłuchaliby kogoś, kto powiedziałby, że ta cielesna tunika duszy, zarodzona przez ludzi, powstaje sama, bez specjalnego działania Boga; lecz nikt nie uwierzyłby nikomu, kto nauczałby, że nieśmiertelna natura duszy jest przeniknięta śmiertelnym ciałem. Bo to, co nieśmiertelne i ponadczasowe, tchnęło w nas tylko Wszechmogący, tylko Stwórca istot niewidzialnych i niezniszczalnych. „Wtchnął w jego nozdrza” – mówią – „tchnienie życia i człowiek stał się duszą żyjącą” (Rdz 2,7). Gdyby św. Metody tylko powiedział, że dusza odziana w tunikę ciała jest nieśmiertelna i niewidzialna, można by jeszcze, jeśli ktoś chce, rozumieć duszę jako ciało subtelne; gdy jednak jednocześnie wytwarza ją bezpośrednio od Boga, a właśnie z tchnienia Bożego, to nie ulega wątpliwości, że uznawał duszę za duchową i niematerialną, gdyż jej pochodzenie przez tchnienie Boże, wskazując na szczególną łączność z czysto duchową istotą Boga, usuwa wszelką, nawet najbardziej subtelną, myśl o cielesności. W innym miejscu, mówiąc o stworzeniu duszy na obraz Boży, jeszcze bliżej wyraża tę samą myśl. "W niewysłowionym pięknie, podobnym do Mądrości, pojawiliśmy się na tym świecie, gdyż dusza została stworzona na jej obraz przez niematerialne, nienarodzone, nie mające początku ani końca, wszystko tworzące i wszystko zawierające. Dlatego dusza jest rozumna i nieśmiertelna" (Sk. 6, rozdz. 1). Jeśli niematerialne Piękno ułożyło duszę na Swój obraz, to oczywiście dusza jest niematerialna: bo inaczej jak będzie na Jej obraz? Uważamy, że tych kilka fragmentów św. Metodego wystarczy, aby pozbawić nowe nauczanie prawa do policzenia tego ojca na boku. W tym samym 15. wyciągu znajduje się także opinia bł. Augustyna, jakoby dusza była w pewnym sensie ciałem, z dodatkiem, że opinia ta wprawia w zakłopotanie zachodniego pisarza, który twierdzi, że dusza jest niematerialna i duchowa. Jeżeli dusza według św. Augustyna jest ciałem tylko w pewnym sensie, to oczywiście nie jest ciałem, jak się to zwykle pojmuje. Tym bardziej niewątpliwie można to powiedzieć o opinii bł. Augustyna, gdyż cała jego książka „De quantitate animae” ma na celu wyjaśnienie i ukazanie stanowiska, że ​​dusza nie jest ciałem – a w traktacie o Trójcy Przenajświętszej jeden rozdział (Lib. X, s. VII) w całości poświęcony jest obalaniu fałszywych opinii na temat cielesności duszy. Oto kilka myśli z pierwszej książki. „Dusza jest z Boga i jest podobna do Boga”. "Nie myślcie, że Bogu było trudno stworzyć coś podobnego do siebie. Jak nieśmiertelnego. Stworzył także nieśmiertelną duszę na swój obraz. " "Nie można mówić o duszy: długiej, szerokiej, wysokiej. Są to rzeczy cielesne, ale dusza jest bezcielesna. Dlatego widzimy, że kto chce stać się taki, jak on, został stworzony przez Boga, czyli na podobieństwo Boga, gardzi wszystkim, co cielesne i odwraca się od tego świata, ponieważ świat jest cielesny. " "Jednak z tego, że dusza nie jest ani długa, ani szeroka, ani wysoka, nie wynika, że ​​nie istnieje. Jest wiele przedmiotów, które nie mają tych akcesoriów, a mimo to są uznawane za istniejące. Któż na przykład wątpi, że istnieje prawda? Nie można jednak o niej powiedzieć, że jest długa, ani że szeroka lub wysoka." „Dusza nie jest z ziemi, ani z ognia, ani z żadnego twardego żywiołu, ani ze wszystkich razem, ani z kilku”. Gdyby wtedy wiedzieli o eterze, św. Augustyn oczywiście powiedziałby: nie z eteru. „Stworzony przez Boga i nie jest substancją ani ziemską, ani ognistą, ani przewiewną, ani wodną, ​​ale istnieje substancja rozumna, pani ciała”. "A ponieważ dusza nie jest ciałem, silna jest kontemplacja tego, co bezcielesne. Nie będąc ciałem, nie ma wymiarów przestrzennych. Zawiera w pamięci wszystko, co przestrzenne, ale sama nie jest przestrzenna. Dusza nie jest cielesna, nie jest rozciągnięta na długość, nie jest rozciągnięta wszerz, nie jest rozciągnięta w wysokość - a jednak w ciele ma taką siłę, że władza nad wszystkimi ludźmi jest w jego rękach i trzyma jakby dźwignię do wywoływania wszelkich ruchów ciała. " Wyciągi te wystarczą, aby poznać myśl bł. Augustyna, co powinno nastręczyć trudności tym, którzy nie uznają duszy za duchową, ale nauczają, że dusza jest ciałem. Nowa nauka nie dostarcza dowodów od bł. Teodoreta, ale uważa, że ​​m.in. św. Damaszek zapożyczył od niego naukę o cielesności natury aniołów, którą rzekomo uznał. Oto fragmenty błogosławionego Teodoreta, które mówią coś przeciwnego. W 69 pytaniach do Księgi Rodzaju pisze: "Pismo mówi, że Abraham widział ludzi. Jeśli więc weźmiemy pod uwagę tylko literę, to jedli ludzie, a nie aniołowie. Jeśli zagłębimy się w znaczenie, to (powiedzmy, że) aniołowie byli widzialni, jedząc. Podobnie bowiem, mając bezcielesną naturę, zarówno oni, jak i ich Pan, zdawali się mieć tylko ciała, w których byli widzialni, tak też zdawało się, że tylko jedzą, bez wkładania pożywienia do ust i brzuchów, bo nie mieli ciał”. Tutaj rozpoznaje się, że aniołowie nie mają ciała, podobnie jak Pan. Ale sam Pan jest niematerialny i nie ma ciała, dlatego według Teodoreta aniołowie są tym samym. W 69 pytaniach dotyczących Wyjścia zadaje pytanie: „Dlaczego prorok nazwał mannę chlebem aniołów?” i odpowiada: "Ponieważ aniołowie służyli w dawaniu tego. Sama bezcielesna natura nie potrzebuje jedzenia. " Tutaj także aniołowie są bezcielesni. I nie można myśleć, że błogosławiony Teodoret uznaje je za bezcielesne tylko dlatego, że nie mają ciał wulgarnych, gdyż w pierwszym przypadku nazywa się je bezcielesnymi wraz ze swoim Mistrzem, który nie ma ciała najsubtelniejszego. W interpretacji błogosławionego Teodoreta w 7 wersecie 12 rozdziału proroka Daniela czytamy: „Wiemy, że natura aniołów jest bezcielesna i przybierają obrazy na korzyść tych, którzy widzą, i często są pokorni w poniżaniu, a czasem surowi w napominaniu”. Dowód ten wystarczy, aby zobaczyć, że błogosławiony Teodoret uważa aniołów za bezcielesnych, tak jak sam ich Pan jest bezcielesny. W „Kazaniu o śmierci” przytaczany jest następujący fragment ze św. Kasjana Rzymianina: „Chociaż wiele istot – powiada Kasjan – nazywamy duchowymi, w żadnym wypadku nie powinniśmy uznawać ich za bezcielesne. Posiadają one własne ciało, w którym egzystują, choć jest ono nieporównywalnie subtelniejsze od naszego ciała” (Sobes. 7, rozdz. 13). Już sama treść wyciągu wskazuje, że św. Kasjan nie ma tej samej idei, co nowe nauczanie. Św. Kasjan mówi, że aniołowie, archaniołowie i inne moce mają odpowiadające im ciało, w którym egzystują, choć jest ono nieporównywalnie subtelniejsze od naszego ciała; a do tych ciał, w które odziani są aniołowie, odnosi się ciała niebieskie, o których wspomina Apostoł, mówiąc: „zarówno ciała niebieskie, jak i ciała ziemskie” (1 Kor. 15:40) i tak dalej. A nowe nauczanie potwierdza; że aniołowie są ciałami subtelnymi, że sami aniołowie są ciałami, tak że poza ciałem nie mają nic. Ale to dwie zupełnie różne opinie. Gdyby nowe nauczanie mówiło jedynie, że anioły mają ciała, nie byłoby potrzeby się z tym spierać; gdyż w tym przypadku główną dominującą stroną aniołów jest nadal racjonalnie wolny duch. Kiedy jednak mówi się, że anioł jest ciałem, wówczas należy zaprzeczyć jego wolności i świadomości; gdyż te cechy nie mogą należeć do żadnego ciała, jakie możesz sobie wyobrazić. Przyznawszy to i nie mogąc nie widzieć w aniołach racjonalności i wolności, pozostaje jedynie stwierdzić, że Bóg działa w nich i w ten sposób wkracza na prostą drogę do panteizmu. Czyż bowiem po aniołach nie jest zbyt długo mówić, że we wszystkim innym Bóg działa i objawia się? Mówię więc: opinia św. Kasjana nie jest korzystna dla nowego nauczania. Było kilku innych ojców, którzy tak myśleli, ale większość i najwspanialszych z ojców uznawała aniołów za czyste duchy. „Dodatek do słowa o śmierci” w swoim uzasadnieniu chciał przytoczyć opinię św. Grzegorza z Nyssy, ale obietnicy nie spełnił. Zobaczmy sami, co on ma. Św. Grzegorz z Nyssy niewiele mówi o aniołach, ale istnieją celowe studia na temat duszy w specjalnych artykułach, jak na przykład „O duszy i zmartwychwstaniu” oraz „O konstytucji człowieka”. „Ona (dusza) jest niematerialna i bezcielesna, porusza się zgodnie ze swoją naturą i wykazuje charakterystyczne dla niej ruchy narządami ciała”. „Dusza jest istotą stworzoną, żywą i inteligentną, przekazującą ciału organicznemu witalną i receptywną siłę zmysłową”. „Narządy zmysłów nie dają wiedzy: myśl prowadzi je do wiedzy, jak mówi pewien filozof (Epicharmus): zarówno umysł widzi, jak i umysł słyszy”. Zgodnie z opisem tego, jak człowiek dochodzi do budowy automatów, św.Grzegorz mówi: „Czy nie jest oczywiste, że w człowieku jest jakiś umysł, inny coś przeciwnego temu, co widzialne, i z tego, co w jego naturze jest niewidzialne i duchowe, przygotowuje to w sobie (tj. jak zbudować automat) za pomocą wynalazków, a następnie tak ułożona wewnątrz myśl przy pomocy substancji wprowadza w widzialność”. „Co to jest ta niewidzialna rzecz?” pyta. - „To nie jest nic materialnego”. "Co oznacza to niematerialne, czyli czym jest umysł-dusza w samej swej istocie? Kto nie wątpi w istnienie tego, o czym mówimy, uzna za wystarczające przyznanie, że nie jest to coś zmysłowego, ani kolor, ani kształt, ani elastyczność, ani ciężkość, ani ilość, ani rozciągłość w trzech wymiarach, ani położenie lokalne, ani w ogóle nic, co jest postrzegane w materii. " Są to postanowienia całkowicie odrzucające nową naukę, według której dusza ma zarys, zasięg i pozycję lokalną. A zatem na pytanie: czy odmawiając sobie po kolei materialnych znaków w duszy, nie dojdziemy do wniosku, że ona w ogóle nie istnieje? - odpowiada: jeśli poprzez zaprzeczenie cech materialnych trzeba dojść do zaprzeczenia istnieniu bytu, w którym się je zaprzecza; wówczas, idąc tym tokiem rozumowania, konieczne będzie zaprzeczenie istnieniu Boga, gdyż wiadomo, że Boska natura jest bezcielesna i nie ma formy. Jeśli to drugie jest absurdalne, to pierwsze też. Stąd konsternacja, że ​​przy takim ciągu myśli wpadniemy w drugą skrajność – będziemy musieli uznać umysł czy duszę za jedno i to samo z naturą Boga. Jest to sprzeciw wobec nowego nauczania, które uwydatnia („Słowo o śmierci”). A oto odpowiedź Ojca Świętego: „Nie mów: rozpoznajcie to samo, bo ta mowa jest niegodziwa, lecz, jak uczy Słowo Boże, powiedzcie: rozpoznajcie jedno jako podobne do drugiego. Bo to, co stworzone na obraz, oczywiście, we wszystkim ma podobieństwo do pierwowzoru, mentalne – do tego, co mentalne i bezcielesne – do tego, co bezcielesne, wolne od wszelkich czasów, jak prototyp, jakby unikało jakiegokolwiek wymiaru przestrzennego, ale zgodnie z właściwością natury jest od niego coś innego, bo nie byłoby obrazu, gdyby wszystko było jednym i tym samym z pierwowzorem; Przeciwnie, jakimi cechami w przyrodzie niestworzonej wyróżnia się prototyp, natura stworzona ukazuje obraz z tymi samymi; i równie często w małym kawałku szkła, gdy zdarzy się, że leży pod promieniem, widzimy cały krąg słońca, ukazujący się w nim nie w swoim własnym rozmiarze, ale w takiej objętości koła, jaką zawiera małość odłamka, tak też w małości naszej natury obrazy niewypowiedzianych właściwości Boskiego blasku, tak że kierowany nimi umysł nie waha się przed przedstawieniem umysłu w jego istocie przy badaniu przedmiotu oczyszczonego z własności cielesnej i znowu nie prowadzi do równości z niewidzialną i czystą naturą małej i tymczasowej natury; ale choć uznaje istotę za inteligentną, bo jest obrazem istoty inteligentnej, to nie nazywa obrazu tożsamego z pierwowzorem.” „Lokalna pozycja jest charakterystyczna tylko dla ciał, a dusza, jako bezcielesna, z natury nie musi być zawarta w żadnym miejscu”. „Trzy stany natury rozumnej – jeden, który na początku otrzymał życie bezcielesne, które nazywamy anielskim, drugi związany z ciałem, który nazywa się ludzkim, i drugi, oddzielony od ciała przez śmierć, jak widać w duszach”. A oto krótkie słowo o aniołach: „Jaką pracą jest dla tego, co eteryczne i duchowe, przelatywać nad otchłanią, nawet najszerszą, bo to, co duchowe z natury, gdziekolwiek zechce, pojawia się tam, nie tracąc na to czasu”. Jednak w nowym nauczaniu coraz trudniej jest wyjaśnić ruch aniołów i dusz, jeśli rozpoznamy je jako duchy! Św. Grzegorz z Nyssy wyraża tę samą myśl w swoim artykule „O strukturze człowieka”. Przytoczę tylko te, które mają jakiś nowy odcień. Tutaj na przykład jest powiedziane, że „u podstaw budowy (Bóg) umieszcza w człowieku czystą zasadę, mieszając to, co boskie z tym, co ziemskie, aby ze względu na jedno i drugie mógł doznawać przyjemności, która jest pokrewna i charakterystyczna dla obu, ciesząc się zarówno Bogiem, zgodnie z naturą Boską, jak i ziemskim, zgodnie z podobnym uczuciem”. „Dusza sama w sobie ukazuje swój dystans do materii przez to, że nie będąc podporządkowana, swobodnie i suwerennie rozporządza swoimi pragnieniami”. „Tak jak boskość jest umysłem i słowem, tak niedaleko od tego jest ludzka natura”. „Dążenie do doskonałości życia w Bogu jest cechą ducha”. „Materia nieistotna nie jest objęta żadnym lokalnym zarysem”. „Nie mamy trzech dusz, ale jedną, inteligentną, niematerialną, połączoną uczuciami z materialną naturą”. I tak dalej, i tak dalej... Wszystko to razem nie wymaga interpretacji. Jest jasne jak słońce, że św. Grzegorz z Nyssy uznał duszę za czystego ducha. Nie ma powodu żałować, że nie możemy zacytować z niego specjalnych fragmentów o naturze aniołów. Bo jeśli dusza jest duchem, to tym bardziej jest aniołem. Jednakże jedna myśl bezpośrednio o aniołach została przez niego wyrażona mimochodem i została już przez nas przytoczona. Podobna myśl zawarta jest w 4. słowie „O modlitwie”, gdzie jest powiedziane, że całe rozumne stworzenie dzieli się na naturę bezcielesną i przyobleczoną w ciało; bezcielesna natura jest anielska, a innym typem natury jesteśmy my – ludzie. Zdecydowana pewność nauczania św. Grzegorza z Nyssy o duchowości duszy – jedynej istoty rozumnej – eliminuje możliwość subtelnego błędnego interpretowania bezcielesności. Ale tutaj jest jedno miejsce, w którym bezpośrednio nazywa anioły nie tylko bezcielesnymi, ale także całkowicie niematerialnymi: „Anioł dotyka cię, człowiecze, i będąc bezcielesnym i niematerialnym, nie gardzi tobą, stworzonym z ciała i krwi”. Św. Maksym Wyznawca „Dodanie” umieszcza św. Jana z Damaszku wśród nauczycieli i wspomina go w nadziei, że i on ma coś o cielesności natury duszy i aniołów. Można jednak powiedzieć, że nigdzie nadzieje związane z nowym nauczaniem nie zostały tak zawiedzione, jak w tym przypadku. Św. Maksym Wyznawca musiał świadomie mówić o naturze duszy i bezpośrednio rozwiązywać pytanie: czy jest ona materialna? Dotyczy to zwłaszcza jego krótkiego traktatu „O duszy” i listu do arcybiskupa Jana z Cysis dotyczącego faktu, że dusza jest niematerialna i bezcielesna. Zróbmy ekstrakty z obu. W traktacie „O duszy” (Patrol, graec. t. 91, s. 356 i in.), po wyjaśnieniu sposobu poznania duszy, udowodnieniu jej istnienia i faktu, że jest ona substancją, św. Maksym rozwiązuje następnie pytanie: czy dusza jest niematerialna? „Jeżeli” – mówi – „dusza jest ciałem, to jej ruch następuje albo z zewnątrz, albo od wewnątrz. Ale nie jest jej dany z zewnątrz, bo nie doznaje wstrząsów i nie przyciąga, jak dusze bezduszne, ani od wewnątrz, jak ożywione, bo niestosowne jest twierdzenie, że w duszy jest dusza. A zatem dusza nie jest ciałem, a zatem jest niematerialna”. "Jeśli - kontynuuje święty Maksym - "dusza jest ciałem, to musi mieć właściwości zmysłowe (poznawalne zmysłami zewnętrznymi) i być karmiona. Ale nie karmi się, a jeśli karmi, to nie pokarmem cielesnym, tak jak odżywia się ciało, ale pokarmem bezcielesnym, ponieważ żywi się umysłem. Nie ma też właściwości zmysłowych, bo nie można na przykład widzieć ani prawdy, ani odwagi, ani niczego podobnego, i to jest istota tych przymiotów duszy. Zatem dusza nie jest ciałem, a zatem jest niematerialna!” Po wyjaśnieniu, że dusza jest prosta, nieśmiertelna i racjonalna, konkluduje: "Czym więc jest dusza? Dusza jest istotą niematerialną i bezcielesną, inteligentną, żyjącą w ciele i ożywiającą je". W liście do arcybiskupa Cyzicusa koncepcja niematerialności duszy została wyjaśniona szerzej i wszechstronniej. Jest oczywiste, że już wtedy istnieli ludzie, którzy zakłócali spokój chrześcijan, szerząc fałszywą naukę o cielesności duszy. Arcypasterz Kyzikos, sam z nimi walcząc na podstawie Słowa Bożego i pism Ojców, zwrócił się do św. Maksymusa z prośbą o zebranie dla niego naturalnych dowodów na niematerialność duszy, bez dotykania Pisma Świętego i Świętych Ojców. Święty Maksym odpowiedział: "Kim są ci, którzy twierdzą, że ani jedno stworzenie nie jest niematerialne i bezcielesne? I jakie nieistotne wynalazki i marzenia kontrastują z niezmiennymi prawdami, które wyraziłeś!" "Same ciało jest nieruchome. Jeśli dusza jest ciałem, nawet najbardziej subtelnym, jak mówią, to ona również będzie nieruchoma. Jeśli tak: to skąd mamy ruch? Jeśli z czegoś innego, a wtedy coś innego też jest ciałem, to znowu pytanie brzmi: skąd bierze się ten ruch? I ten łańcuch pytań ciągnie się w nieskończoność, aż dotrzemy do stworzenia niematerialnego. Jeśli powiedzą, że porusza nas Bóg, to będą musieli uznać Boskość za przyczynę tego, co niewłaściwe i wstydliwe ruchów, których, jak wiemy, mamy mnóstwo.” "Każdą istotę cielesną określa ilość i jakość, masa, wygląd, kształt i kolor. Określenie tych aspektów kładzie kres badaniu. Jeśli dusza jest ciałem, to należy ją zdefiniować w ten sam sposób, co jest absurdem; dlatego nie jest ciałem. " „Jeśli oni (dyskusjanci) nie wątpią, że dusza istnieje; umysł, uznając ją za istniejącą, nie może jej przypisać cech, według których określa się każde ciało – ani koloru, ani kształtu, ani gęstości, ani grawitacji, ani masy, ani rozciągłości w trzech wymiarach, słowem, żadnych właściwości, pod którymi zwykle przedstawia się ciało – to dusza, nie mając niczego tego rodzaju i nie będąc żadnym z nich, nie może być ciałem – niematerialnym, jeśli istnieje. „Jeśli wszelkie dodawanie, rozkład i dzielenie są właściwe tylko w ciałach, a to, co jest wolne od wszelkiego dodawania, rozkładu i rozdzielania, musi koniecznie zostać uznane za nieciało; wtedy dusza nie jest ciałem, gdyż nie jest w nic takiego zaangażowana”. "Jeśli wszystko, co cielesne, jest albo ożywione, albo nieożywione, to dusza, jeśli jest ciałem, będzie istotą ożywioną lub nieożywioną. Jeśli jest istotą ożywioną, to oczywiście będzie ożywiana przez coś ożywionego, albo przez jakąś istotę, albo moc, albo dodatek. Ale ogólnie rzecz biorąc, stwierdzenie, że dusza jest ożywiona, a także stwierdzenie, że światło jest oświetlone lub że ogień się rozgrzewa, jest bardzo zabawne. Jeśli ponadto przyjmiemy, że dusza jest ożywiana przez jakąś istotę, wówczas będziemy musieli ponownie nazwać ją ciałem lub nie ciałem. Jeśli nazwiemy ją ciałem, to znowu pytanie brzmi: co ją ożywia, i będziemy musieli w nieskończoność przeciągać to najbardziej niewłaściwe wirowanie współzadawania pytań, aż uznamy duszę za istotę bezcielesną. Jeśli powiemy, że dusza jest ożywiana przez jakąś siłę i zdolność, lub jakąś cechę i dodatek, to w tym przypadku życiodajnym i poruszającym bytem będzie to, co samo nie jest. istota. W takim przypadku porządek, w którym jedno dominuje, a drugie jest podporządkowane, zostanie zniszczone. Dusza nasza została z natury stworzona, aby być panią ciała, jako istota niecielesna: jeśli jednak jest ciałem, według nich, będzie pod panowaniem tego, co nie jest jako istota... Nie wzbraniamy się przyznać, że ma to ciało, współistotne z nim, wiedząc, że tak jest; ale nie zgadzają się przyjąć ignoranckiego stanowiska, że ​​ona sama jest ciałem, wiedząc, że istnieje duża różnica między posiadaniem ciała a byciem ciałem”. „Jeżeli nie zgodzą się uznać duszy za bezcielesną z obawy, że nie zrównają jej z Bogiem, którego uznają za bezcielesnego, obawiając się w ten sposób strachu, gdzie nie ma lęku, to niechaj, aby ta wojna ich nierozumności objawiła się w doskonałości, odbierzą nam wszystko inne, co jest nam przypisane, jako godne udziału w błogosławieństwach Bożych, a co z kolei z nas, na podstawie naszego wniosku, przypisuje się Bogu jako Stwórcy i Dawcy. Co dokładnie? Bycie, życie, światło (świadomość), miłość, myśl, wiedza. Bo jak nazywamy się istniejącymi, żyjącymi, światłami (samoświadomymi), dobrymi, myślącymi, rozsądnymi? Podobnie Boga nazywamy Istniejącym, Żyjącym, Światłem, Dobrem, Umysłem, Rozumem.” „Jaki oni (dyskusja) mają sens, skoro dusza na wiele innych sposobów jest taka i tak się nazywa (jako Bóg) i jeśli nie może być cielesna, bo taki jest Bóg. Byłoby więc rzeczą właściwą, abyśmy nie nazywali nas żadnym z imion wskazanych wcześniej, ponieważ tym właśnie jest Bóg, albo nie nazywalibyśmy Boga jako takiego, ponieważ tacy właśnie jesteśmy. Ale my jesteśmy tacy i tak nazywamy się nie jako równi Bogu, ale jako działanie z przyczyny, jako uczestnicy dóbr według dawcy, jako otrzymani byt według jego źródła - nie egalitarny lub pod tym samym imieniem, jak to jest charakterystyczne dla tych o tej samej istocie, ale pod tym samym imieniem, lub, że tak powiem, przez uczestnictwo tylko w imieniu, podczas gdy jedna rzeczywistość od drugiej jest w nieskończonej odległości; gdyż Bóg jest nadprzyrodzony i nieskończenie ponad całą naturą i wszelką rzeczywistością. "Ale jak, jeśli przyznamy im, że dusza jest ciałem, zachowa się nasza przewaga bycia na obraz Boży, skoro przyznamy, że dusza nie we wszystkim jest podobna do pierwowzoru? Jako obraz tego, co mentalne, nazywamy ją mentalną, a jako obraz tego, co nieśmiertelne, niezniszczalne i niewidzialne, rozpoznajemy w niej te cechy. Tak samo nic nie stoi na przeszkodzie, aby uznać ją za bezcielesną, czyli obcą wszelkiej materialności, wszelkiej rozciągłości przestrzennej i wymiar, choć jednocześnie zostanie uznany za zupełnie od niego odmienny; w przeciwnym razie nie byłoby bowiem podobieństwa, lecz nierozróżnialna tożsamość. W jakichkolwiek cechach pierwowzór jest kontemplowany w niestworzonej, niezmiennej i pozbawionej źródła naturze, w ten sam sposób, w jaki stworzona natura rozumna jawi się faktycznie, ale w żaden sposób identyczna, nie w tym samym stopniu i sile, ale w ten sam sposób, w jaki ostatnie, prawie zanikające echo echa wciąż ukazuje ślad słowa. I tak jak od harmonijnego połączenia tego, co jest i co się dzieje we wszechświecie, mądry umysł, wznosząc się myślami ku temu, co czyste i niematerialne, odróżnia poruszającego się od poruszającego się i rozumiejąc go jako jeden, prosty, istniejący od siebie, zawsze równy sobie i twórca wszystkich rzeczy, uznaje go za niedostępny dla wszystkiego innego, ale razem jako zawierający wszystko, organizujący wszystko i prowadzący wszystko przed bytem, zgodnie z nieskończonością swojej mocy: tak także poprzez różnorodny i harmonijny ruch części i członkami małego świata (mam na myśli człowieka), wnikając w przyczynę, która wprawia w ruch ten mechanizm, poznaje coś innego, naturalnie odmiennego od tej organicznej struktury ciała, i kontempluje to nie jako ciało w ciele, jak się wydaje naszym nowym mędrcom i niepotwierdzonym dogmatykom, ale proste i nierozerwalnie indywidualne, nie zdeterminowane formą i ograniczeniami otaczającego go ciała. Oto mądre filozofowanie św. Maksyma! Czy nie jest oczywiste, jak we wszystkich punktach i z jaką siłą obala nowe nauczanie i naszych dogmatyków? Na tym kończymy nasze rozważania na temat pierwszego dowodu, na podstawie którego nowe nauczanie potwierdza swoją myśl – rozważenia szeregu świadectw Świętych Ojców i Nauczycieli Kościoła. Każda bezstronna osoba niewątpliwie zgodzi się, że ani jeden Ojciec Święty nie był po stronie nowego nauczania. Mały cień takiej opinii można dostrzec u św. Makarego, ale jest on bardzo, bardzo niejasny. Św. Jan z Damaszku w ogóle nie miał pojęcia, że ​​to nauczanie wywodzi się od niego, a inni święci Ojcowie bezpośrednio występowali przeciwko niemu. Mając taki obłok świadków, a na czele z wielkimi nauczycielami i świętymi – Bazyliem Wielkim, Grzegorzem Teologiem i Janem Chryzostomem, kto wśród prawosławnych choć przez minutę zgodzi się przyznać, że anioł jest ciałem, a dusza jest ciałem? Rozważenie dowodów Słowa Bożego na temat natury dusz i aniołów Przechodząc do omówienia miejsc Pisma Świętego, w których nowe nauczanie szuka oparcia dla siebie, zauważmy z góry, że skoro nauka o duchowości dusz i aniołów nie jest nowa, ale zawsze istniała w Kościele, zajęła dla siebie miejsca Pisma Świętego, z których wszyscy zawsze korzystają, gdy chodzi o mówienie o duchowej naturze aniołów i dusz. Miejsca te stanowią, jak mówią, sedes doktrynae. Nowa nauka nawet nie wspomniała o tych miejscach, jakby o nich nie słyszeli i nikt inny ich nie znał. Dlatego jako dowód duchowości duszy wszyscy przytaczają obraz stworzenia człowieka. Człowiek został stworzony na obraz Boga, obraz ten nie jest w ciele, ale w duszy, gdyż Bóg nie jest cielesny. Jaki właściwie jest obraz Boga w duszy? Albo w naturze duszy, albo w jej aspiracjach, albo w obu. Ale bez względu na to, na czym się zatrzymasz, musisz uznać duszę za duchową. Jeśli obraz Boga jest w naturze duszy, to jest ona duchowa, ponieważ Bóg jest duchem. Jeśli obraz Boga znajduje się w najwyższych dążeniach duchowych, to tak jak zjawiska i działania duchowe nie mogą pochodzić od istoty cielesnej, ale muszą pochodzić od istoty duchowej, tak też należy ponownie uznać duszę za duchową, aby można było z niej wytworzyć duchowe działania, których obecność w duszy i konieczna moc są uznane przez wszystkich. Wszyscy Ojcowie Święci, jak już widzieliśmy, widzieli w stworzeniu człowieka na obraz Boży nieodparty dowód duchowości natury duszy. Należy przypuszczać, że obraz stworzenia człowieka pozostawił w rodzaju ludzkim przekonanie o duchowości duszy, które w pogaństwie zostało przyćmione i utracone, ale u ludu Bożego zostało zachowane w całej swej integralności i czystości. Kaznodziei wyraził w tej sprawie powszechną wiarę ludu Bożego. „Wróci proch do ziemi” – powiedział – „tym, czym był, a duch powróci do Boga, który go dał” (Kazn. 12:7). Nikt nie wątpił i nie wątpi, że przez ducha rozumiemy tu duszę, jako istotę niematerialną i bezcielesną. Wiara ta, jako dziedzictwo ludu Bożego, przeszła do świata chrześcijańskiego, za co jednak zyskała szczególną aprobatę w słowach Pana, który nakazywał nie bać się „tych, którzy zabijają ciało, ale duszy zabić nie mogą” (Mt 10,28) i nakazywał „oddawać cześć Bogu Duchowi w duchu i prawdzie” (J 4,23-24). Niewiele uwagi poświęca się temu ostatniemu miejscu, a mimo to ma ono ogromne znaczenie w toczącym się przed nami sporze. Aby pokłonić się Bogu w duchu, trzeba być w duchu. Nawet jeśli przez ducha rozumiemy tutaj tylko jedno duchowe odwołanie do Boga, czyli wskazanie nie natury duszy, ale wypływających z niej działań duchowych, podobnie jak prawdy, to w tym przypadku wniosek będzie ten sam: że dusza musi być duchem, gdyż czynności duchowe, tak koniecznie przypisane duszy przez Pana, nie mogą pochodzić z ciała, jakkolwiek by nie były subtelne. Zestawienie, w jakim ono tu występuje, nie pozwala na inną interpretację tego słowa. Odnosi się to tutaj zarówno do Boga, jak i do duszy. Jeśli w odniesieniu do Boga oznacza to ducha czystego, niematerialnego i bezcielesnego, to jakie prawo nadawać mu inne znaczenie w odniesieniu do duszy i to nawet w tym samym powiedzeniu? I wreszcie, jak więc na podstawie czystej duchowości Boga ustala duchowy związek duszy z Bogiem? Są to bezpośrednie wskazania Słowa Bożego na duchowość duszy! Duchowość natury anielskiej potwierdza św. Apostoł Paweł, nazywając je bezpośrednio „duchami służebnymi, posłanymi, aby służyli tym, którzy mają odziedziczyć zbawienie” (Hbr 1,14). Podobnie jak w podanym wcześniej przykazaniu Zbawiciela, słowo duch oznacza istotę niematerialną i bezcielesną, tak też ma to samo znaczenie w wypowiedzi Apostoła, którego nauczał sakramentów wiary od samego Pana. Te dwa powiedzenia ostatecznie ustalają biblijne znaczenie słowa duch w odniesieniu do duszy i aniołów: oznacza ono pod tym względem istotę niematerialną i bezcielesną, podobnie jak w odniesieniu do Boga. Dlatego też idea nowego nauczania, że ​​wśród stworzeń nie ma istot duchowych, stoi w sprzeczności z wyraźnym wskazaniem Słowa Bożego. Jeśli Słowo Boże wielokrotnie wspomina o pojawieniu się aniołów w widzialnym ciele; wówczas we wszystkich takich przypadkach wykazywały inteligencję i wolę i ogólnie postępowały tak, jak jest to typowe dla racjonalnie wolnych, duchowych istot. Wizerunek osoby, w której się objawiła, nie stanowi samej siebie, lecz przedstawia jedynie pozór jej wyglądu, zatem wcale nie podważa zaufania do duchowości jej natury, tak jak Epifanie nie podważają zaufania do duchowości natury Boga. Oto podstawy duchowości natury dusz i aniołów, wydobyte ze Słowa Bożego przez nauczycieli kościelnych! Nowa nauka powinna była najpierw zburzyć te fundamenty, a następnie położyć nowe, aby później można było pewniej wznieść swój budynek, ale tego nie zrobiła. Jeśli w obu broszurach można wskazać cokolwiek w tym znaczeniu, to jest to jedynie błędna interpretacja słowa duch i błędne zastosowanie tej interpretacji do sprawy. Powyższe Pisma wyraźnie mówią, że anioł i dusza są duchem; nowa nauka odwraca wzrok od emanującego stąd blasku światła prawdy. Niech tak będzie, interpretuje, ale nazywają się duchami tylko jako istoty subtelne, a przecież materialne, lub: ale to tylko wyraża fakt, że są niewidzialne dla naszych cielesnych oczu. Ponieważ jednak takie postanowienia są przedstawiane bez żadnych dowodów, należy je uznać za pozbawione mocy, jak wszystkie bezpodstawne twierdzenia i zaprzeczenia. Ze swojej strony uważam je za nie tylko bezpodstawne, ale i niebezpieczne. Bo jeśli to słowo jest takie samo i w tym samym miejscu odnosi się do Boga, aniołów i dusz; wówczas, gdy w odniesieniu do tych ostatnich nadawane jest znaczenie jedynie niewidzialnej subtelności, niedoświadczona myśl może wygodnie przenieść takie znaczenie na Boską naturę. Aby nie popaść w tak niebezpieczny wniosek, nowa nauka nie daje żadnych wskazówek, nie wskazuje żadnego kryterium rozróżnienia znaczenia słowa duch w odniesieniu do Boga oraz w odniesieniu do dusz i aniołów. Wręcz przeciwnie, istnieją w nim kombinacje mowy, które bezpośrednio prowadzą do takiego wniosku. Przykładowo w „Dodatku” czytamy: „Pismo Święte i Ojcowie Święci Boga nazywają duchem, a aniołowie i demony, a dusze ludzkie duchami. Wyraża to jedynie to, że podobnie jak Bóg, tak i aniołowie, i demony, i dusze są niewidzialne dla naszych cielesnych oczu”. Mówi się tu wprost, że w odniesieniu do Boga słowo duch nie oznacza niematerialności, a jedynie wskazuje na niewidzialność. Niewidzialność w innym miejscu jest interpretowana jako subtelność. Okazuje się zatem, że Bóg jest duchem jedynie poprzez swoją niewidzialną subtelność. Nowa nauka powtarza na próżno: jedynie Bóg jest duchem; jeśli już go podejrzewaliśmy o bezpodstawność jego wiary, to mamy prawo żądać od niego: wskaż nam mądrych nauczycieli, którzy właściwie rozumieliby słowo duch - takich nauczycieli, w których nie byśmy wątpili. Jak jednak możemy to podkreślić, skoro jest napisane, że zarówno Pismo Święte, jak i Ojcowie Święci, używając słowa duch w odniesieniu do Boga, mieli na myśli jedynie niewidzialność dla naszych prymitywnych oczu. Dla nas nie ma innych nauczycieli niewątpliwie wiernych prawdzie i nie może być. To tam zaprowadziło nas nowe nauczanie! Przytaczam to wszystko, aby stało się jaśniejsze, że „kłamstwo nie jest wierne sobie” (Ps. 26:12). Nie ukryjesz kłamstwa: niezależnie od tego, jak zakryjesz je słowami, ono i tak wyjdzie na jaw. Słowo duch, zastosowane w Słowie Bożym do duszy i anioła w tym samym znaczeniu, co do Boga, uderza nową naukę prosto w serce; Dlatego stara się odeprzeć ten cios, ale odbijając go, zadaje sobie jeszcze większe ciosy. Do tych samych nieudanych dedukcji należy zaliczyć inną interpretację słowa duch w znaczeniu powietrza, wiatru, oddechu ludzkiego. Ta interpretacja ma na celu rozwidlenie, a tym samym osłabienie i zaciemnienie koncepcji ducha jako istoty niematerialnej, mocno zakorzenionej w umysłach wszystkich. Te zeznania nie mają żadnej mocy. No właśnie – słowo duch czasami nabiera takich znaczeń; ale te znaczenia są drugorzędne, niewłaściwe. Jak widzieliśmy, właściwe biblijne znaczenie tego słowa to duch, istota racjonalna, niematerialna i bezcielesna. Jak widzieliśmy, całe zastępy świętych Ojców wiązały to samo znaczenie z tym słowem. Nie sposób zrozumieć, jak można było napisać, że „słowo duch w pismach ojców, zgodnie z zagubioną niedawno (?) współczesną koncepcją ojców, zawsze odnosiło się do gazów (gazów?! Czy oni wtedy o nich wiedzieli?) i par, zwłaszcza powietrza, wiatru i tchnienia ludzkiego” („Słowo o śmierci”). Jest to całkowicie nielegalne uogólnienie, sprzeczne zarówno ze Słowem Bożym, jak i Pismem Ojców. Nielegalność ta nabiera innego charakteru także wtedy, gdy samo nowe nauczanie wie, że nie da się legitymizować takiego uogólnienia i nawet ono samo nie zawsze używa słowa „duch” w takim znaczeniu. Jest rzeczą oczywistą, że znaczenie słowa duch, tak wyraźnie wyrażone w Słowie Bożym i u Ojców Świętych, nie dało spokoju naszej innowacjom. I tak w końcu ucieka się do ostatniego schronienia – interpretacji, skąd wzięło się samo słowo duch, aby stąd wywnioskować, że nie oznacza ono niczego niematerialnego. "Słowo duch" - mówi - "pochodzi z tchnienia. Oddychanie jest oznaką życia. Dusza opuszcza ciało wraz z wzmożonym oddechem. Wraz z jego uwolnieniem życie się kończy. Naturalnym zatem było nazwanie tej istoty żyjącej wewnątrz ciała duchem i duszą. Dusza po opuszczeniu ciała jest niewidzialna; Naturalną rzeczą było nazywanie duszy lub ducha istotą niewidzialną, bezcielesną, niematerialną. Równie naturalne było rozpoznanie w duszy tkwiącej w niej materialności, na którą wskazuje szczególna pełnia oddech, przy którym wychodzi” („Dodanie”). Wróżenie dotyczy pochodzenia słów: duch i dusza. Ale żeby to pochodzenie rzeczywiście było takie, trzeba by powiązać to z jakimś powodem. Samo zgadywanie nie pozwala podnieść tego do godności prawdy. Mamy inne wyjaśnienie, bliższe istocie sprawy – nie według wyjścia duszy z ciała, ale według jej wejścia w nie. Co było pierwsze – wydech czy wdech duszy? Inhalacja. Czy zatem nie lepiej z tej inhalacji wydobyć słowa – ducha i duszę? I jest to lepsze i obowiązujące, przynajmniej dla tych, którzy rozumują według Pisma Świętego i Ojców Świętych. „I tchnął w jego nozdrza tchnienie życia” – mówi Pismo – „i człowiek stał się duszą żyjącą” (Rdz 2,7). W tej chwili dusza stała się znana! Św. Grzegorz Teolog mówi, że „dusza jest tchnieniem Boga” (t. 4, s. 240) i że „życie, które Bóg włożył w człowieka, znane jest pod nazwą duszy” (tamże, s. 158). To jest prawdziwie chrześcijańskie tłumaczenie słowa dusza, a za nim słowa duch! Ale w tym przypadku z dwóch naturalności, które nowe nauczanie wyprowadza ze swego założenia, według naszego wyjaśnienia, tylko jedna będzie właściwa – uznanie duszy za istotę niewidzialną, bezcielesną, niematerialną, jak sam Bóg, który ją tchnął; druga, uznająca materialność tkwiącą w duszy, będzie zupełnie nienaturalna. Jeżeli w ten sposób wszelkie wymijające interpretacje słowa duch okażą się zdecydowanie nie do utrzymania, to nie ulega wątpliwości, że nie zachwiają one niczyjej zdrowej koncepcji ducha, zaczerpniętej ze Słowa Bożego i pism patrystycznych. W rezultacie dostarczone przez nas dowody ze Słowa Bożego na temat duchowości natury duszy i aniołów są w pełni mocne, a próbę nowego nauczania, aby sparaliżować tę siłę za pomocą takiej techniki, należy uznać za bardzo nieudaną. Przyjrzyjmy się teraz, na jakich fragmentach Pisma Świętego sama się opiera lub w ogóle, jak się sprawdza na podstawie Słowa Bożego. "Pismo Święte nie podaje odrębnej, określonej nauki o duchach, jak o wielu innych tematach, ale jednocześnie nauczanie Pisma Świętego o duchach jest jasne. W porównaniu z nami duchy stworzone nazywane są bezcielesnymi. "Duch nie ma ciała i kości, jak widzicie, że Ja mam" (Łk 24,39) - powiedział Zbawiciel do swoich uczniów, ukazując się im po zmartwychwstaniu w uwielbionym ciele, potępiając i obalając ich myśleli, że widzą ducha. Porównanie: tak jak Ja – następuje porównanie z ludzkim ciałem Boga-Człowieka. Św. Bazyli Wielki widzi to samo porównanie w słowach Apostoła: „Nie walczymy z krwią i ciałem, ale z… duchami złymi” (Efez. 6:12) (dyskusja, że Bóg nie jest przyczyną zła). „Pismo Święte wszędzie zaświadcza, że ​​aniołowie pojawili się zgodnie z własnym wyrazem woli Bożej” („Dodatek”). Następnie następuje wiele objawień anielskich wspomnianych w Słowie Bożym, a mianowicie żonie Manoacha, kobietom noszącym mirrę, Korneliuszowi Setnikowi, Jozuemu, Gedeonowi i innym. Od razu wyciąga się wnioski z tych zjawisk, które następnie sprowadzają się do tego, że anioły mają wygląd osoby, są zależne od przestrzeni i czasu, mają ruch, a wszystko wygląda tak: „Pismo Święte, opowiadając o pojawianiu się aniołów, przedstawia je zawsze jako pojawiające się w postaci ludzkiej, dlatego nauka św. świadectwo Pisma Świętego.” Ponieważ wniosek ten opiera się na założeniu, że anioły są dokładnie takie, jakie są same w sobie, a przeciw niej istnieje inna myśl, że być może przybierają ciała, nowe nauczanie stara się odwrócić tę ostatnią myśl następującą uwagą: "Zachodni pisarz mówi, że duchy przybierają subtelne ciała, kiedy ukazują się ludziom. Nigdzie tego nie widać w Piśmie Świętym; nie widać, że aniołowie zmienili się, kiedy ukazali się ludziom. Wręcz przeciwnie, Pismo mówi, że Bóg otwiera oczy człowieka, kiedy Mu się podoba, aby pozwolić mu widzieć anioły. Upadłe duchy przybierają różne fałszywe obrazy, mając do tego naturalną zdolność. Zachodni pisarz chciałby rozpocząć dyskusję na temat tego, gdzie przechowywane są ciała subtelne, w które odziewają się duchy, aby mogły się one objawić człowiekowi. Oto in extenso cały dowód nowego nauczania, zaczerpnięty przez niego ze Słowa Bożego. Od razu widać, że chodziło tu wyłącznie o aniołów, pozostawiając w zapomnienie duszę ludzką, stworzoną na obraz Boga Ducha, i że w stosunku do aniołów opiera się ona głównie na przejawach anielskich. Przeanalizujmy cały dowód z rzędu. „Pismo Święte nie podaje odrębnej, określonej nauki o duchach, jak i o wielu innych tematach, ale jednocześnie nauka Pisma Świętego o duchach jest jasna”. Zauważmy mimochodem, jak to Pismo Święte, chociaż nie uczy zdecydowanie, uczy jasno? Gdzie nie ma pewności, jaka jest jasność? Pismo Święte naucza jasno i ostatecznie, że aniołowie istnieją, że są duchami i że są posłani przez Boga do ludzi, aby im pomagać w sprawach zbawienia. Ale to, że aniołowie, będąc duchami, nie mają ciała, nie jest powiedziane bezpośrednio, ale można to wywnioskować z wyburzenia fragmentów Pisma Świętego. Dla jednego takie nauczanie może być jasne i pewne, ale dla innego będzie niejasne i nieokreślone, dopóki ograniczy się do samego Pisma Świętego. Gdy dodamy do tego naukę stale zawieraną przez Kościół, wówczas taka nauka o bezcielesności aniołów doda jej jasności i zdecydowanej pewności. „Duchy stworzone w porównaniu z nami nazywane są bezcielesnymi”. W Piśmie Świętym nie ma o tym najmniejszej wzmianki. I gdyby niektórzy Ojcowie święci, z powodów oczywiście nieskazitelnych, nie użyli wyrażenia: „w porównaniu z nami”, nawet nie pomyślelibyśmy o takiej względnej bezcielesności. O tym, że tak jest, świadczy bardzo nieudane doświadczenie nowego nauczania, które potwierdziło taką myśl Słowem Bożym. „Duch nie ma ciała i kości, jak widzicie, że Ja mam” (Łk 24,39), powiedział Zbawiciel do swoich uczniów, ukazując się im po zmartwychwstaniu w uwielbionym ciele, potępiając i obalając ich myśl, że widzą ducha... Porównanie: tak jak ja, jest porównanie z ludzkim ciałem Boga-Człowieka. Jest całkowicie niezrozumiałe, jak można tu widzieć ideę porównawczej duchowości aniołów! Przecież Zbawiciel pojawił się po zmartwychwstaniu dokładnie w taki sam sposób, w jaki pojawiają się aniołowie. Tak jak są widzialni i niewidzialni – właśnie tam, w jednym miejscu, tak Zbawiciel był widoczny np. w Emaus i od razu stał się niewidzialny (Łk 24,30-31). Tak jak anioł ukazał się na przykład apostołowi Piotrowi w więzieniu, którego drzwi były zamknięte (Dz 12,5-7), tak Pan ukazał się swoim uczniom „przez zamknięte drzwi” (Jan 20,19). Jeśli teraz Pan, gdy apostołowie, na podstawie podobieństwa Jego wyglądu do wyglądu aniołów, myśleli, że jest duchem lub aniołem, powiedział im, aby nie mylili Go z aniołem, podając jako podstawę, że „duch, który pojawia się jako anioł, nie ma ciała i kości” (Łk 24, 37-39), to pokazał, że w ogóle nie mają ciała, nawet takiego jak On, które jest widzialne i niewidzialne właśnie tam, według Jego woli. Jego ciało, które jest widzialne i niewidzialne i które jest „zamkniętymi drzwiami”, jest Jego ciałem; On jest w to odziany, zawsze je nosi, ale duchy anielskie nie mają tego ciała, nie są w nie odziane, nie noszą go stale, chociaż i one są widzialne i niewidzialne i są „zamkniętymi drzwiami”. To jest bezpośrednia idea tekstu! Nie sposób zrozumieć, jak nowe nauczanie ciągnie go na bok. Poza tym trzeba powiedzieć, że samo to miejsce jest trudne do zrozumienia, samo w sobie wymaga doprecyzowania. Konieczne jest wcześniejsze określenie jego myśli, aby coś z niej wywnioskować. Nie jest bowiem jasne, jakie ciało ma Zbawiciel, które ma ciało i kości, a mimo to jest widzialne i niewidzialne i jest „zamkniętymi drzwiami”? A także, kogo Zbawiciel miał na myśli, mówiąc o duchu, którego ciała i kości się wyparł? Mówi: „Dotknij” (Łk 24,39), ale anioły są także dotykalne, gdy się pojawiają. Można o tym pomyśleć w ten sposób. Zwykle ciało i kości, tak jak my, nie mogą być „zamkniętymi drzwiami”. Dlatego też, gdy Zbawiciel sam w sobie mówi o ciele i kościach, nie można ich zrozumieć w ich własnym znaczeniu; mają tu znaczenie przenośne. Pan chciał powiedzieć, że Jego ciało jest stabilne, namacalne i nie przypomina niczego, co unosi się w powietrzu. Ale odnosząc to do pojawiających się aniołów, nie można powiedzieć, że tego nie mają, ponieważ one również są namacalne i działają na widzialne przedmioty, na przykład tocząc kamień. Dlatego zapewne, gdy Zbawiciel mówi: duch nie ma ciała i kości, czyli duch nie ma wytrwałości, namacalności, wskazuje nie na anioła, ale na ducha. Apostołom wydawało się, że widzieli ducha rozprzestrzeniającego się w powietrzu i nie mającego wytrzymałości. Pan mówi do nich: „Ja taki nie jestem, dotknijcie mnie, ale ducha, to jest ducha, nie możecie dotknąć” (Łk 24,37-39). Prawdopodobnie i tutaj myśl apostołów była taka sama, jak wtedy, gdy ujrzeli Zbawiciela chodzącego po wodach (Mt 14,25-27). Jeśli jednak tak rozumieć ten fragment, nie można z niego wyciągnąć żadnego wniosku ani odnośnie cielesności, ani niecielesności aniołów. Ani słowa apostoła Pawła, ani ich interpretacja św. Bazylego nie dają żadnej wskazówki co do względnej bezcielesności duchów. Gdyby św. Bazyli Wielki myślał o względnej bezcielesności, dodałby do wyrażenia: ona (natura duchów) jest bezcielesna – klauzulę wyjaśniającą, że ta bezcielesność jest dla nich względna, podczas gdy oni sami są ciałem. Skoro jednak tego nie zrobił, ale bez ograniczeń stwierdził, że ich natura jest bezcielesna, to znaczy, że ją za taką uznał, uznał, że duchy nie tylko nie mają ciała z natury, ale w ogóle żadnego ciała nie mają. Widzieliśmy już pełne nauczanie św. Bazylego, widzieliśmy, że uznawał on aniołów za czyste duchy, stworzone, gdy nie powstało nic materialnego; a teraz ograniczymy się do tej uwagi, żeby pokazać, że w słowach: „nie walczymy przeciwko ciału i krwi” itd. (Ef 6,12) nie ma żadnej wzmianki o porównawczej duchowości duchów. „Pismo Święte zaświadcza wszędzie, że aniołowie pojawili się przez szczególny wyraz woli Bożej…” Oto główny dowód nowego nauczania. Zobaczymy teraz, jak silny jest. Całe Pismo Święte jest pełne dowodów na objawienia aniołów, a w legendach o czynach świętych apostołów, o życiu świętych hierarchów, męczenników, wielebnych i niosących Boga ojców, objawienia te są często wspominane wszędzie. Ale wszystkie te fakty mają jeden napis: „Czyż nie są to wszystkie duchy służebne, posłane, aby służyć tym, którzy mają odziedziczyć wybawienie?” (Hebrajczyków 1:14). Ponieważ, nawiasem mówiąc, zostały stworzone, aby pomagać nam w naszych potrzebach duchowych, są do nas wysyłane i pojawiają się, gdy są potrzebne. Nic nie można bezpośrednio wywnioskować na temat natury aniołów z okoliczności ich pojawienia się. Przecież nie da się tego powiedzieć: skoro aniołowie pojawili się w postaci cielesnej, to są ciałem. Naturalny tok rozumowania w tym przypadku powinien być następujący: anioły są zwykle niewidzialne, ale kiedy się nam ukazują, są widoczne w postaci cielesnej. Co to znaczy? Oznacza to, należy odpowiedzieć, że albo aniołowie, duchy niewidzialne i bezcielesne, przybierają ciało, gdy są do nas wysyłane na rozkaz Boga, albo to, co stale noszą jako naturalną część ich składu - ciało zdolne do bycia widzialnym i niewidzialnym, namacalnym i nieuchwytnym, lub być może zadowalające jedynie nowe nauczanie, że są istotą ciała. Jeśli nie można do tego dodać czwartego założenia, to należy pomyśleć w ten sposób: nie można powiedzieć ani pierwszego, ani drugiego, zatem trzecie pozostaje prawdziwe. Nowe nauczanie tego nie zrobiło; dlatego nie chciała poddać się jarzmu logicznych praw pewnego toku myślenia i działała arbitralnie i arbitralnie. Dlatego też wniosek stanowiący jego główną ideę jest wnioskiem arbitralnym, nie mającym podstawy prawnej w danych faktach. Powinien był z góry wykazać, że nie można zgodzić się ani z tym, że aniołowie – duchy niematerialne i bezcielesne – przyjmują ciało, albo że oni, będąc wewnętrznie duchami, noszą zewnętrzne ciało subtelne, zdolne stać się widzialnym i namacalnym: wtedy być może miałby trzecią opinię. W przeciwnym razie, bezpośrednio wyprowadzając taką trzecią opinię, zgrzeszył przeciwko logice i pozostawił swoją myśl bezpodstawną. Można to zrobić tylko wtedy, gdy niewłaściwość dwóch pierwszych sposobów wyjaśniania przejawów anielskich stanie się od razu oczywista; W przeciwnym razie oczywista będzie jedynie błędność wniosku, jaki wyciąga nowe nauczanie. Oceńcie sami: jeśli z faktu, że aniołowie ukazali się cieleśnie, dojdziemy do wniosku, że są ciałem, to trzeba będzie dojść do wniosku, że Bóg jest ciałem, gdyż Bóg także ukazał się cieleśnie. W ten sposób do Abrahama przychodzą trzej bystrzy młodzi mężczyźni: jeden z nich to Pan, a dwóch pozostałych to aniołowie; ale wygląd i wszystkie okoliczności ich pojawienia się są takie same (Rdz 18:1-2), - powiedz mi teraz: na jakiej podstawie dojdziesz do wniosku, że dwaj aniołowie, którzy ukazali się Abrahamowi, przez sam fakt, że ukazali się cieleśnie, są ciałem; a Pan z nimi, który ukazał się dokładnie tak samo jak oni, czyż nie jest ciałem? Przyznawszy jedno, trzeba przyznać drugie, to znaczy: jeśli aniołowie są ciałem, to Pan jest ciałem. Jeśli nie możesz przyznać się do tej ostatniej myśli, musisz porzucić pierwszy wniosek i uznać go za niewłaściwy. Omówiłem tylko ten jeden przypadek, ale nie jest on jedyny, gdyż Pan Bóg najwyraźniej pojawiał się więcej niż raz, od samego początku stworzenia człowieka. Bóg daje przykazania pierworodnym, jest wysłuchiwany przez tych, którzy chodzą po raju i ogłasza wyrok na tych, którzy zgrzeszyli; potępia i potępia Kaina, wydaje rozkazy Noemu, wielokrotnie ukazuje się Abrahamowi, Izaakowi i Jakubowi, rozmawia z nimi i działa w sposób widoczny i namacalny, ukazuje się Mojżeszowi w Kupinie i wysyła go, aby wyprowadził Izraelitów z Egiptu; na Synaju ustnie ogłasza przykazania całemu ludowi, pisze palcem księgę składającą się z dziesięciu słów na tablicach i tak dalej. W Starym Testamencie Bóg Ojciec i Bóg Syn pojawili się fizycznie; w Nowym nad Jordanem, Taborem i w cerkwi rozbrzmiewa głos Boga Ojca, a Duch Święty objawia się albo w postaci gołębicy, albo w postaci języków ognia... Widzicie, ile Objawień jest w Piśmie Świętym! Myślę, że nie ma mniej objawień anielskich. Jeśli zaczniemy filozofować tak, jak filozofuje nowe nauczanie, to znaczy po zebraniu wszelkich dowodów Pisma Świętego na temat objawień Boga, dojdziemy do wniosku, że Pismo Święte wyraźnie świadczy o tym, że Bóg jest ciałem subtelnym, eterycznym, ognistym, i zastosujemy także pozytywne stwierdzenie Pisma Świętego na ten temat: „Nasz Bóg jest ogniem trawiącym” (Hbr 12,29). Ale cały świat zbuntuje się jednym głosem przeciwko takiej konkluzji i będzie się buntował słusznie, a nowa nauka nie odważy się powiedzieć ani słowa przeciwko niemu. Nabyłaby do tego prawo, gdyby porzuciwszy swoje spekulacje, uznała, że ​​z wyglądu aniołów nie da się wyciągać wniosków na temat ich cielesności bez naruszenia porządku prawnego spekulacji i bez obawy, że da innym głowom powód do stosowania tej metody do wyciągania wniosków na temat cielesności Boskości, czemu sprzeciwi się głośno zarówno umysł, jak i serce. Po tym staje się oczywiste, że wszelkie inne wnioski, jakie nowa nauka wyciąga z cytowanych przez nią fragmentów Pisma Świętego na temat annomanifestacji, okazują się niewłaściwe. „Pismo Święte”, argumentuje nowa nauka, „zaświadcza wszelkimi dowodami, że duchy poruszają się podobnie do ludzkich”. Kiedy duchy pojawiają się w postaci osoby, wówczas ich ruch jest podobny do ruchu człowieka. Ale nawet same w sobie, w swojej bezcielesności, mogą mieć ruch, ponieważ są realnymi istotami, które istnieją wśród innych stworzeń i są obdarzone zdolnością działania wśród nich, a zatem poruszania się. Rzeczywiste istnienie i realne dowody jego istnienia poprzez działanie i ruch niekoniecznie prowadzą do myśli, że byt taki jest ciałem. Nie ma podstaw do wyciągania takich wniosków. Podobnie jak ludzie, anioły poruszają się i działają, pojawiając się w ludzkiej postaci i będąc w sobie, w swojej własnej sferze, poruszają się oczywiście w szczególny sposób. „Pismo Święte” – pisze autor – „poświadcza, że ​​są oni zależni od miejsca i czasu, ale w znacznie mniejszym stopniu niż my”. Nie mniej zależy od czasu; w stosunku do miejsca, trzeba powiedzieć, niewiele mniej, ale zupełnie inny od nas i każdego ciała. Istnieją i działają w pewnym miejscu, a kiedy istnieją i działają w jednym miejscu, nie istnieją w innym. Ale są w miejscu, które nie wypełnia miejsca, jak ciała, ponieważ nie mają rozciągłości, a zatem i wymiarów przestrzennych. Znajdują się duchowo na miejscu, jak wyjaśnia św. Damasceński: „będąc umysłami, aniołowie istnieją w miejscach mentalnych, nie ograniczając się do ciała, ponieważ z natury nie są przyobleczeni w ciało i nie mają przedłużenia, ale są duchowo obecni i działają tam, gdzie im nakazano” (Wyłożenie wiary, księga 2, rozdział 3). Pismo Święte zaświadcza, że ​​mają one obraz i formę. Obraz i forma, w jakiej się pojawiają, a nie to, co mają w sobie. Same w sobie mają duchowy, mentalny obraz i wygląd, który nie polega na żadnych zewnętrznych zarysach, ale na związkach sił duchowych i sposobie ich działania. W tym sensie sama Istota Najwyższa ma swój własny obraz, a Jednorodzony Syn Boży jest obrazem Hipostazy Ojca. Ale mając ten duchowy obraz i wygląd, ze swej natury nie mają one fizycznego wyglądu i obrazu podobnego do wyglądu i wizerunku osoby i tylko wtedy, gdy się pojawiają, są widoczne w ludzkiej postaci. O tym świadczy Pismo Święte, a nie o obrazie ich istoty. Wnioskowanie na podstawie tych przypadków o ludzkiej cielesności aniołów jest całkowicie nielegalne, tak jak ogólnie nielegalne jest wnioskowanie z wyglądu aniołów, że są one ciałem. Na temat cytowanych przez autora fragmentów Pisma Świętego poczynię jeszcze jedną uwagę. Przytacza następujące słowa: „aniołowie... w niebie widzą oblicze mojego Ojca niebieskiego” (Mt 18,10). Ma to pokazać, że aniołowie, zgodnie ze świadectwem Słowa Bożego, mają swoje miejsce zamieszkania. Co powinniśmy myśleć o miejscu anielskim – mówił nam święty Damaszek, ale jak aniołowie widzą oblicze Boga? Według nowego nauczania anioły, podobnie jak dusza, mają oczy, twarz, ręce i inne członki. Ponieważ istotą aniołów, zgodnie z nową nauką, jest ciało, to poza cielesnymi oczami nie można dla nich zakładać niczego innego, na przykład oka umysłu i widzenia mentalnego. W rezultacie, kiedy aniołowie widzą twarz Ojca Niebieskiego, nie widzą niczego innego, jak tylko swoimi cielesnymi oczami. Wyjaśniamy tę wizję wizją mentalną - mówimy, że aniołowie widzą twarz ojca niebieskiego duchowo, inteligentnie, kontemplują Go, bo są duchami inteligentnymi, niematerialnymi, ale nowa nauka nie może tego powiedzieć, gdyż z natury aniołów jest ciało, choć subtelne, które nie może mieć inteligentnych oczu. Zobacz, co stąd wychodzi. Aniołowie, którzy z natury mają ciało, widzą oczywiście cielesnymi oczami. Ponieważ cielesnymi oczami można widzieć tylko to, co fizyczne, wynika z tego, że Ojciec Niebieski również ma cielesną twarz, czyli ma ciało, tak jak anioł, który Go widzi, ma ciało. Wniosek ten wypływa wprost z zapisów nowego nauczania i nie można od niego odstąpić. Pozostaje tylko zastosować sformułowanie często używane w matematyce: sytuacja jest absurdalna, gdy konsekwencja z niej wynikająca jest absurdalna; Absurdem jest myśleć, że naturą aniołów jest ciało z głową, twarzą, oczami i innymi członkami, które zwykle widzimy u ludzi, gdy prowadzi to do absurdalnej myśli o Bogu. Jest też fragment mówiący o wtórnym powrocie ducha nieczystego do nieuważnej duszy wraz z siedmioma innymi złymi duchami (Łk 11,24-26). Po pierwsze, to miejsce, a także to, w którym jest mowa o legionie duchów wchodzących w jedną osobę (Mk 5,8-9), jest bardzo trudne do zrozumienia. Jak z tej samej rzeczy, o której trudno sformułować jakąś konkretną myśl, można wywnioskować coś określonego? Po drugie, jeśli mamy z tego cokolwiek wywnioskować, musimy wyprowadzić myśl całkowicie przeciwną temu, co chce widzieć nowe nauczanie. Nie wynika z tego, że aniołowie są zależni od miejsca, ale muszą być od niego całkowicie niezależni. A co z siedmioma duchami lub całym legionem w człowieku? Nie da się inaczej: być bez zajmowania przestrzeni, jak już wspomnieliśmy o relacji aniołów do miejsca. Jest zatem oczywiste, że przejawy aniołów nie stanowią solidnego wsparcia dla nowej nauki. Zobaczmy teraz, czy umiejętnie eliminuje to możliwość tymczasowego przyjmowania przez czyste duchy ciał subtelnych. „Zachodni pisarz mówi, że duchy przybierają subtelne ciała, kiedy ukazują się ludziom. Nigdzie nie widać tego w Piśmie Świętym”. Pismo Święte wyraźnie wskazuje, że aniołowie są siłami rozumnymi, duchami niematerialnymi i ukazują się ludziom w ludzkiej postaci. Naturalnym jest, że ktoś myślący o tym pyta: skąd bierze się ten widzialny i namacalny obraz, a następnie bierze od Ojców Świętych jedno z jego rozwiązań, najbardziej ogólne i najbardziej spójne z istotą sprawy, właśnie to, przeciwko któremu przemawia obecnie nowe nauczanie. Czego Pismo Święte na ten temat nie mówi, nie można wywnioskować ani za, ani przeciw. Sama nauka ta, zaczynając od cytowania fragmentów Pisma Świętego, mówiła, że ​​nie zawiera pełnej nauki o duchach; dlatego nie można od niego oczekiwać rozwiązania wszystkich problemów. Pismo Święte ogólnie mówi o niebie i rzeczach niebiańskich od tej strony, z której może budować; pytanie o naturę jest bardziej kontemplacyjne; Dlatego nie pozostawiono go otwartego ze wszystkich stron. „Nie widać (w Piśmie Świętym), że aniołowie zmienili się, kiedy ukazali się ludziom”. Niezależnie od tego, czy przez słowo „przemieniony” rozumiemy, że aniołowie tymczasowo przyjmują ciało, czy też stale odziani w ciało subtelne, szorstko je ukazując się ludziom – Pismo Święte nie mówi o żadnym z nich, pozostawiając nam swobodę samodzielnego rozstrzygnięcia tej kwestii. Milczenie nie jest ani potwierdzeniem, ani zaprzeczeniem i z faktu, że Pismo Święte nie mówi o zmianach, jakie zachodzą w aniołach, gdy przyjmują ciała, nie należy wnioskować, że taka zmiana nie istnieje. Św. Jan z Damaszku mówi o tym w opozycji do nowego nauczania w następujący sposób: „Kiedy aniołowie, zgodnie z wolą Bożą, wydają się godni, nie ukazują się takimi, jakimi są sami w sobie, ale w jakiejś przemienionej formie, aby ci, którzy widzą, mogli ich zobaczyć” (Wyłożenie wiary, księga 2, rozdział 3). Jak już widzieliśmy, św. Chryzostom i błogosławiony Teodoret wyjaśniali wcześniej manifestacje anielskie. „Pismo mówi, że Bóg otwiera oczy człowieka, kiedy chce, aby człowiek mógł oglądać anioły”. Pierwszą kwestię dotyczącą widzenia aniołów, ich wyglądu, Ojcowie Święci najczęściej rozstrzygali w ten sposób: tymczasowo przyjmują ciało i są widzialni; i bardzo niewielu rozwiązało to, mówiąc, że aniołowie stale mają naturalne ciało, które zmieniając się, staje się widoczne. Drugie pytanie pozostaje do rozwiązania: jak ludzie postrzegają anioły? Broszury rozwiązują to w ten sposób: „Bóg otwiera im oczy i widzą”. Rozwiązanie jest wąskie i nie obejmuje wszystkich przypadków. Lepiej podjąć decyzję w oparciu o to, co jest na ten temat napisane w Słowie Bożym. Zwykle Pismo Święte mówi: „taki a taki widział świętego anioła”, a w bardzo rzadkich przypadkach jest mowa o tym, że Bóg otworzył mu oczy i oni zobaczyli. Zdecydujmy więc, że zwyczajowa kolejność widzenia aniołów podczas pojawiania się aniołów jest taka, że ​​dzięki zniżeniu się Boga do człowieka stają się one tak wyraźne, że są widoczne jak wszystkie inne widzialne przedmioty; w szczególnych, nagłych przypadkach objawień anielskich Bóg poprzez szczególne działanie otwiera oczy ludzi, ponieważ w innych przypadkach również powstrzymuje oczy ludzi przed widzeniem. Niemożliwe jest przyjęcie wyłącznie ostatniej metody widzenia aniołów i rozszerzenie jej na wszystkie przypadki. Na przykład Sodomici widzieli anioły: czy naprawdę można myśleć, że Bóg otworzył im oczy, gdy ta wizja nie była przeznaczona dla ich stworzenia? Równie trudno zgodzić się z tym, że anioły były tak samo widoczne, gdy widziało ich wielu ludzi, dobrych i złych, wiernych i niewiernych, jak miało to miejsce na przykład w odniesieniu do anioła, który prowadził Tobiasza. Ale jeszcze bardziej niestosowne jest stosowanie tej samej metody do wizji duchów nieczystych. Nawet po upadku ich natura pozostała anielska, niewidzialna w naturalnym porządku ich istnienia: czy to naprawdę możliwe, że Bóg otwiera oczy tym, którzy je widzą, aby można było ich zobaczyć? To nie może być! W jakim okropnym i brzydkim wyglądzie się prezentują! I Bóg otworzy oczy, żeby zobaczyć te potwory?! Nie, są zakazane, żeby nie ośmielili się pojawić i zakłócać spokoju ludzi. Dzieje się to za specjalnym zezwoleniem Boga; czym one są; a kiedy się pojawiają, są widoczne naturalnie. Jeśli jednak Bóg nie otwiera ludziom oczu, aby je zobaczyli, a oni sami pojawiają się i stają się widzialnymi w sposób naturalny, to dlaczego mielibyśmy pozwolić na taki przywilej wyłącznie w stosunku do nich? Co więcej, nowa nauka mówi o duchach nieczystych, które poprzez obłudę, złośliwość i podstęp przybierają różne fałszywe postacie, mając do tego naturalną zdolność. Jakże naturalne było po tym rozwinięcie krótkiego rozumowania i stwierdzenie, że jeśli duchy nieczyste dzięki naturalnym zdolnościom przybierają różne postacie bez specjalnego udziału siły wyższej, to ludzie postrzegają je dzięki naturalnym zdolnościom, bez specjalnego działania Boga, a następnie dodają: jeśli taki sposób widzenia duchów jest dozwolony w odniesieniu do duchów nieczystych, to dlaczego nie pozwolić na to w odniesieniu do aniołów? „Zachodni pisarz” – ciągnie – „musiałby się zastanowić, gdzie przechowywane są ciała subtelne, w które ubierają się duchy, aby ukazywać się ludziom, gdy ciała te nie są potrzebne, ponieważ jego zdaniem duchy przybierają ciała subtelne tylko wtedy, gdy mają się ukazywać ludziom”. Do dyskusji na ten temat powinien włączyć się nie tylko jeden zachodni pisarz, ale także wszyscy ci, którzy uznają duchy za bezcielesne. Podejmuję się odpowiadać za siebie i być może za nich, jeśli zechcą się ze mną zgodzić. Powstaje pytanie: gdzie są przechowywane ciała subtelne, w które ubierają się duchy, gdy ukazują się ludziom? Odpowiadam: w tym samym miejscu, w którym przechowywano ciało Pana, w którym ukazał się Abrahamowi, w którym walczył z Jakubem, w którym widzieliśmy Go w raju i tak dalej. We wszystkich tych i podobnych przypadkach zabrał ciało na jakiś czas, dlatego zabrał je gdzieś. Tak więc, gdzie Pan wziął ciało, tam zabrały je także duchy, a gdzie trzymane były ciała Pana, tam trzymane były ciała duchów. Powiedzą na to: Tak rozkaże Pan, a żywioły zgromadzą się wokół Niego i utworzą ciało; ponownie polecenia - elementy zostaną rozwiązane i ciało nie będzie już istnieć. Ale ten sam Pan, który stworzył duchy na swój obraz i podobieństwo, mógł im także udzielić zdolności gromadzenia wokół siebie żywiołów i przybierania widzialnego ciała, gdy było to konieczne do wypełnienia Jego świętej woli. Nie widzę tu niczego niemożliwego. Nie jest to niemożliwe ze strony Boga: jest On gotowy obdarzyć stworzenie wszelkim dobrem, jakie ono jest w stanie pomieścić. Pytanie brzmi: czy duch może pomieścić taką zdolność? Odpowiadam: może, ponieważ jest siłą, która naprawdę istnieje wśród innych stworzeń i siłą najwyższą ze wszystkich rzeczy materialnych, niezależnie od tego, jak silna i potężna może być. Wyższa natura może naturalnie dominować nad niższymi naturami, a niższe natury muszą w naturalny sposób podporządkować się wyższym. Wierzę więc, że Bóg dał bezcielesnym duchom zdolność przyciągania do siebie, gdy zajdzie taka potrzeba, pewnych elementów i tworzenia wokół siebie z nich pewnej skorupy, a następnie, gdy minie potrzeba, odrywania ich od siebie i przywracania do pierwotnego stanu. W ten sposób aniołowie tworzą dla siebie zarówno ciało w postaci człowieka, w jakim zwykle się pojawiają, jak i ubranie i wszystko, w czym się pojawiają; i w ten sam sposób wszystko to zostaje ponownie rozłożone na elementy. I wydaje mi się, że ten sposób wyjaśniania jest najprostszy i najbardziej naturalny, a co najważniejsze, obejmuje wszystkie przypadki przejawów anielskich. Weź magnes i umieść go wśród opiłków żelaza - natychmiast zostaną do niego przyciągnięte i przyczepią się do niego ze wszystkich stron. Sparaliżuj w jakikolwiek sposób siłę magnesu - trociny odpadną, a magnes pozostanie goły. W ten sam sposób duchy mają naturalną zdolność przyciągania i odpychania żywiołów, z tą tylko różnicą, że to, co w magnesie działa mechanicznie, w duchach dokonuje się w podporządkowaniu wolności i rozumowi. Nasza dusza, jak uczy św. Grzegorz z Nyssy, tworzy własne ciało. Ale ten proces formacji jest bardzo długi, a ponadto dusza, uformowawszy dla siebie ciało, nie ma swobody, aby go rozwiązać według własnego uznania. Duchy wyższe tworzą dla siebie ciała i uwalniają je swobodnie, a w dodatku według własnego pragnienia lub woli Bożej. Ponadto: nasza dusza we śnie, a czasem w rzeczywistości, wyobraża sobie siebie w różnych stanach i formach. Przenoszę to na duchy i mówię: to, co dusza może sobie tylko wyobrazić, może wytworzyć wyższy duch, oczywiście zgodnie z warunkami swego najwyższego duchowego sposobu istnienia i działania oraz w podporządkowaniu rządzącej Istocie Najwyższej. W ten sposób wyjaśniam, skąd aniołowie biorą swoje ciała, w jakich się pojawiają i gdzie je umieszczają. Teraz z kolei pozwolę sobie zadać nową naukę: anioły z natury są ciałem, ale dodatki ich wyglądu: różne ubrania, różne narzędzia - na przykład miecz czy laska, także różny wiek, wygląd młodzieńca, męża itp. - nie należą oczywiście do natury, skąd to wszystko się bierze? Niech wyjaśni najlepiej, jak potrafi, ale do jednej rzeczy nie mogę się przyznać z góry, a mianowicie, że aniołowie żyją zmysłowo, mają zmysłowe mieszkania, zmysłowo się ubierają, jedzą, komunikują się ze sobą, choć tę zmysłowość uznają za najbardziej subtelną. Moim zdaniem jest to niegrzeczne i przy całym dopuszczonym wyrafinowaniu jest niegodne ani Boga, ani aniołów. To wszystko, co można powiedzieć o fragmentach Pisma Świętego cytowanych w broszurach na poparcie ich opinii o cielesności natury anielskiej. Jest oczywiste, że nie udowodnili oni niczym z Pisma Świętego, że anioł był ciałem; wręcz przeciwnie, z niemal wszystkiego, co zacytowali, mamy uzasadnione podstawy, aby wyciągnąć zupełnie przeciwny wniosek. Tymczasem te fragmenty Pisma Świętego, które dowodzą duchowości duszy i anioła, a które przytoczyliśmy powyżej, mają swoją moc, gdyż broszury pozostawiły je nienaruszalne. Z tego wynika w sposób naturalny, że ogólne stanowisko nowego nauczania, że ​​w całym stworzeniu nie ma duchów, zostało obalone przez Słowo Boże w najbardziej oczywisty i przekonujący sposób. Jednak podam jedną ogólną uwagę na ten temat. Nowa nauka wierzy, że tylko jeden Bóg jest duchem, a wszystkie stworzenia są ciałem. Z Pisma Świętego wynika, że ​​oprócz Boga-Ducha muszą istnieć duchy i stworzenia, gdyż w Ewangelii Jana Pan mówi: „Bóg jest duchem i ci, którzy mu cześć oddają, winni ją oddawać w duchu i prawdzie” (J 4,24). Powiedz mi, jak kłaniać się duchowi, gdy ducha nie ma wśród stworzeń? Aby kłaniać się w duchu, trzeba mieć naturę duchową, bo w przeciwnym razie jak ciało mogłoby kłaniać się w duchu? Zatem zgodnie z wymogiem Słowa Bożego wnioskuję, że wśród stworzeń Bożych muszą znajdować się istoty duchowe podobne duchowo do Boga. Kiedy jednak zostanie w ten sposób udowodnione, że słowo duch w odniesieniu do stworzeń w jednym miejscu Pisma Świętego oznacza duchowość podobną do Boga; wówczas nie mamy powodu, aby inaczej interpretować to słowo, gdy w innych miejscach Pisma Świętego odnosi się je do aniołów i dusz i rozumieć przez nie jakieś subtelne ciało eteryczne. Kiedy więc o aniołach mówi się: „duchy służebne” (Hbr 1,14), nikt nie ma prawa rozumieć przez te słowa czegokolwiek innego niż duchowość na wzór Boga. Tą uwagą zakończymy analizę dowodów Pisma Świętego na temat natury aniołów i duszy. Analiza rozważań mentalnych w celu uzasadnienia nowego nauczania Ostatnim wsparciem, na którym ma nadzieję oprzeć się nowe nauczanie, są naukowe rozważania umysłu. Niektóre z tych rozważań, głównie o aniołach, zaczerpnięte są z teologicznych koncepcji o nieskończoności natury Boga i ograniczeniach aniołów („Dodanie”), inne, głównie dotyczące duszy, wywodzą się z jej prawdziwego lub domniemanego związku z ciałem. Pierwszą uwagę można wyrazić w ten sposób: Bóg nie ma nic wspólnego ze stworzeniami; Różni się od nich nieskończoną różnicą. Ale On jest duchem; dlatego nie może być tak, że duchy istnieją wśród stworzeń; Nie można bowiem postawić stworzenia na równi z Bogiem, który jest z niczym nieporównywalny. W tych spekulacjach szacunek dla wielkości Boga jest godny pochwały, ale wniosku z tego wyciągniętego nie można uznać za solidny. Każde stworzenie, nawet najwyższe, nie ma nic własnego. Wszystko, co w niej jest, jest darem Boga. Każde dobro widzialne w stworzeniach jest jednak częścią dobra pełnego, które istnieje w Bogu. To, co w Bogu jest nieskończenie doskonałe i kompletne, objawia się w stworzeniu w wielu różnych stopniach ograniczenia. Zatem dla Boga „wszystko jest możliwe” (Mk 10,27), a stworzenie może coś zrobić, ale tylko coś, w swoim kręgu, na miarę swoich możliwości. Bóg jest wszechwiedzący i istoty rozumne wiedzą, ale niewiele i nie zawsze nieomylnie. Bóg jest wszechdobry i stworzenie jest dobre, ale w bardzo ograniczonym i nie zawsze rozsądnym rodzaju dobroci. Jeśli tak posegregujemy całe dobro w stworzeniach, okaże się, że to wszystko jest w ograniczonym stopniu udziałem nieskończonego dobra Boskości. Spodobało się Bogu dać stworzeniom od siebie całe dobro, w jakim mogły uczestniczyć i dawać samodzielnie, tak aby nic nie pozostało bez nagrody, co można było dać. Widzimy więc, że bardzo wiele z tego, co jest w Bogu nieskończone, nieskończoność ta nie przeszkodziła w pojawieniu się w stworzeniach w ograniczonym stopniu. Teraz, aby mieć prawo do całkowitego zakończenia zaprzeczania ograniczonej duchowości w stworzeniach od idei nieskończonej duchowości w Bogu, należało wykazać, że duchowość jest na tyle dobrem wśród innych Boskich błogosławieństw, że nie da się jej przekazać stworzeniom, gdy stały się one uczestnikami innych Boskich błogosławieństw. Nie da się tego jednak w żaden sposób udowodnić, gdyż boska natura jest niepojęta. Nie można też pojąć, które z nieskończonych dobroci Boskiej natury można przekazać stworzeniom w ograniczonym zakresie, a które nie. Jeśli już coś powiemy, to powinniśmy skłaniać się ku możliwości przekazywania stworzeniom ograniczonej duchowości, a nie temu zaprzeczaniu, gdyż z jednej strony wiemy, że dobroć Boga w stworzeniu chciała wlać w stworzenie wszelkie dobro, jakie mogło się w nim zawierać, z drugiej zaś w stworzeniach, które nazywamy racjonalnymi, dostrzegamy ślady zjawisk duchowych. Mając to na uwadze, nie można zaprzeczyć możliwości komunikacji i naturze duchowości. Trzeba też powiedzieć, że trudniej jest dawać byt, niż byt jakościowy. Jeżeli nieskończona pełnia Boskiej egzystencji nie stawiała barier, lecz wręcz przeciwnie, służyła jako źródło przyznania istnienia skończonym stworzeniom, to jaki jest powód, aby wierzyć, że Jego nieskończona duchowość będzie przeszkodą w pojawianiu się stworzeń o ograniczonej duchowości? Wręcz przeciwnie, czy nie powinniśmy dojść do wniosku, że skoro istnieje duchowość nieskończona, musi istnieć także duchowość skończona? Spójrzcie, jak daleko św. Grzegorz Teolog odsunął od nas Trójjedynego Boga: „Trójca” – mówi – „najwyższa i przewyższająca czas... jest niewidzialna. Jeden wchodzi do Miejsca Najświętszego, ale pozostawia na zewnątrz wszelkie stworzenie i oddziela je pierwszą, a inne drugą zasłoną. W ten sposób przez pierwsze istoty niebiańskie i anielskie zostają oddzielone od Boskości, a przez drugie nasza natura zostaje oddzielona od istot niebieskich…” Zobacz, jak daleko jest! A aniołowie pozostają na zewnątrz, a my jesteśmy poza aniołami. Tymczasem jednak, pomimo kontemplacji takiego oddalenia natury Boskiej od stworzeń, gdy zaczął przedstawiać stworzenie stworzeń, nie wahał się powiedzieć, że Bóg stwarza stworzenia pokrewne sobie, czyli duchy rozumne. Jego umysł, tak nabożny i wysoce kontemplacyjny, nie widział niemożliwości istnienia skończonych duchów dzięki darowi jedynego nieskończonego Ducha; nieskończona duchowość nie pozbawiała go możliwości skończonej duchowości. Jakkolwiek wysoki i oddzielony jest Bóg od stworzeń, nie przeszkodziło to, według myśli świętego Teologa, naturom jemu pokrewnym przebywać wśród stworzeń: tylko natury inteligentne są pokrewne Bogu. Jednak ten fragment widzieliśmy już, rozważając naukę Świętego Teologa na temat aniołów. Zobaczmy teraz, jak nowa nauka broni swojej idei: „Bóg” – mówi – „jest istotą wszechdoskonałą, nie mającą nic wspólnego z istotami stworzonymi”. Czy możliwe jest tak ostre odcięcie stworzenia od Stwórcy? Natura Boga jest wzniosła, ale dobroć jest dociekliwa. Czy to możliwe, że Stwórca nie jest widoczny w stworzeniu? A jeśli jest widoczne, to dlaczego nie ma nic wspólnego ze Stwórcą? Istnieją stworzenia, o których Sam Stwórca powiedział, że zostały stworzone na Jego obraz. Czy tu naprawdę nie ma nic wspólnego, gdzie jest obraz? Znowu, kiedy upadli zostaną przywróceni. Sam Odnowiciel za cel działań i instytucji odbudowujących stawia sobie komunię z Bogiem, modląc się w ten sposób: „...aby i oni stanowili jedno w nas... jak Ty, Ojciec, jesteś we Mnie, a Ja w Tobie…” (Jana 17:21), a ci, którzy się z Nim łączą, stają się godnymi komunii z Bogiem Ojcem i Jego Synem, Jezusem Chrystusem. Aby nawiązać taką komunikację, trzeba mieć w swojej naturze coś wspólnego z Bogiem. „Bóg” – głosi nowe nauczanie – „jest w istocie istotą: „Ja jestem” – powiedział o sobie (Wj 3,14). Niech Bóg będzie bytem, ​​ale stworzenia też naprawdę istnieją. A kiedy istnieją, ich istnienie nie jest istnieniem Boga w nich, ale ich własnym, chociaż danym przez Boga. Podobnie jest w odniesieniu do duchowości: sam duch jest Bogiem; niemniej jednak są też stworzenia - duchy i ta duchowość w nich jest ich własną duchowością, choć podarowaną przez Boga. „Istnienie” – dalej interpretuje się – „istot rozumnych i ich życie różnią się od życia Boga, tak jak światło emitowane przez przedmioty oświetlone przez słońce różni się od światła wylewającego się z samego słońca, ze źródła światła”. Ale ten fragment w oczywisty sposób nie przemawia na korzyść nowego nauczania. Nikt nie twierdzi, że duchowość istot rozumnych jest tożsama z duchowością Boga. Jest podobna do duchowości Bożej, jednak w godności jest od niej nieporównywalnie niższa. Mimo wszystko jest to nadal duchowość, tak samo jak światło odbite, choć słabsze od światła słonecznego, jest nadal światłem i światłem słonecznym. Podobnie to, co dalej podaje św. Jan z Damaszku, daje powód do wysuwania sugestii sprzecznych z nowym nauczaniem. Św. Jan z Damaszku mówi: „Dobry, wszechdobry i wszechdobry Bóg, będąc wszelaką dobrocią, według niezmierzonego bogactwa swojej dobroci, nie dopuścił, aby dobroć, czyli Jego natura, pozostała sama i nikt nie miał być jej uczestnikiem”. Jeśli Boska natura jest duchowa, to dlaczego dobroć Boga nie ucierpiała? Nie tolerowała, że ​​nikt nie był uczestnikiem tej duchowości. Jeśli nie cierpiała, to jak stworzenia duchowe, posiadające duchowość podobną do Boga, nie mogłyby znajdować się wśród stworzeń? Są nimi, jak dalej mówi św. Damaszek: „w tym celu stworzył władze intelektualne i niebieskie, następnie świat widzialny i zmysłowy, a następnie człowieka z natury intelektualnej i zmysłowej”. Ten fragment jest wzięty niemal dosłownie od św. Grzegorza Teologa. A w nim, jak widzieliśmy, inteligentne i niebiańskie moce nazywane są pokrewnymi Bogu lub boskimi naturami. Poniżej znajduje się obszerny fragment z pism św. Jana Chryzostoma i św. Makariusza na temat niedostępności i niezrozumiałości Boskiej natury: ale nie o tym mówimy. Z niedostępności wynika tylko, że Bóg nie może być przez nas poznany bezpośrednio, lecz jedynie poprzez przekazanie tej wiedzy od Niego samego i to w dodatku w ograniczonym zakresie. Czy jednak z samego faktu, że mamy myśl o nieskończoności natury Boga i odczuwamy aspiracje ku nieskończoności, nie powinniśmy wyciągać wniosku, że jest w nas coś podobnego do Niego, coś, co nie bytem, ​​ale aspiracjami i myślą stara się, że tak powiem, zbiegać się z Jego bezgranicznymi granicami? Czy ta cecha nieskończoności w przejawach naszego życia wewnętrznego nie sugeruje, że nosimy w sobie ducha bezcielesnego, nieskrępowanego granicami, którymi łączy się wszystko, co materialne i cielesne? Poniższy ekstrakt ze św. Makariusza był już przez nas szczegółowo analizowany. Nowe nauczanie nie zdołało zatem wyprowadzić z niedostępności natury Boga zdecydowanego zaprzeczenia duchowości w stworzeniach. Wręcz przeciwnie, samo to częściowo doprowadziło nas do wniosku, że wśród stworzeń muszą znajdować się istoty duchowe, podobne do Boga. Sam twórca tej nauki uważał, że nic nie jest w stanie przeszkodzić twórczej dobroci w zrodzeniu stworzeń duchowych. Dlatego od Twórczej nieskończoności przechodzi do ograniczenia stworzonego i sugeruje, że duchowość jest nie do pogodzenia z ograniczeniem stworzonym: nawet gdyby Bóg chciał, aby istniały istoty posiadające duchową istotę, ale stworzenie, ponieważ stworzenie jest ograniczone, nie może pomieścić tej duchowości. To jest druga kwestia związana z nowym nauczaniem. Oto jego słowa: "Jeśli duchy stworzone są ograniczone, wówczas zarówno ich byt, jak i właściwości są ograniczone. Jeśli ich byt i właściwości są ograniczone, wówczas ograniczona jest ich duchowość. " „Przeciwnie, jeśli przypiszemy im całkowitą niematerialność, czyli nieograniczoną duchowość, to jednocześnie z konieczności musimy im przypisać nieograniczoność bytu, gdyż tylko jeden byt nieograniczony może i musi mieć nieograniczone właściwości”. Wszystkie te postanowienia skupiają się wokół jednego centralnego punktu: jeśli duchowość stworzonych duchów jest ograniczona, to z konieczności muszą one posiadać pewien stopień materialności, wpisany w ich naturę. Powstaje pytanie: z czego wynika, że ​​ograniczona duchowość musi koniecznie być w pewnym stopniu materialna? Skąd bierze się ta potrzeba? „Anioły” – mówi dalej – „podlegają czasowi i przestrzeni. Pojęcie podporządkowania przestrzeni jest nie do odróżnienia od pojęcia podporządkowania formie. Odrzuciwszy koncepcję podporządkowania aniołów przestrzeni, należy albo całkowicie odrzucić ich istnienie, albo uznać je za nieograniczone, to znaczy przypisać im wszechobecną Boskość. Tylko dwie wielkości nieokreślone – nic i nieskończoność – nie mają żadnej formy; Przeciwnie, każda określona ilość, bez względu na to, jak duża czy mała, z pewnością ma formę przez samą swą określoność. Zgodziwszy się, że anioły są ograniczone, musimy także przyjąć, że w odniesieniu do przestrzeni mają formę, a w odniesieniu do subtelności natury mają pewien stopień tej subtelności, to znaczy są nieuchronnie ciałami, niezależnie od tego, jak subtelne są te ciała. Formę ograniczonej istoty wyznaczają z pewnością, że tak powiem, same jej granice, krańce; istota przedstawiona w ten sposób ma swój własny wygląd. Nieskończoność nie podlega żadnej formie, ponieważ nie ma końca w żadnym kierunku: z tego samego powodu nie może mieć żadnej formy. „Nie ma nikogo przed Bogiem, nigdzie” (Jana 1:18). Istota nieskończona nie może być ciałem, ponieważ jest subtelniejsza niż jakakolwiek najwspanialsza subtelność: jest całkowicie duchem. Oto twój dowód! Ale czy jest to rozstrzygające? Jeżeli mówiąc o Bogu, że jest On istotą nieskończoną, nie można zrozumieć niczego innego, jak tylko to, że Boska natura nie ma końca w żadnym kierunku, to znaczy, że jest nieskończona w rozciągłości; wówczas naturalnie wynika z tego, że to, co skończone, ma skończoną rozciągłość, to znaczy ma zakończenia we wszystkich kierunkach i dlatego zajmuje pewną przestrzeń w trzech wymiarach, ma swój własny kształt i dlatego jest ciałem. Jeżeli jednak nieskończoność nie oznacza nieskończoności w jakimkolwiek kierunku, nie oznacza nieskończoności w rozciągłości, to w żaden sposób nie wynika z tego, że skończoność jest koniecznie już ciałem. Podajmy jednak dokładne znaczenie słowa „nieskończony”. W języku łacińskim są dwa słowa: infinitus i indefinitus. Mamy też dwa odpowiadające sobie słowa: nieskończony, czyli nieograniczony i nieokreślony - dwa terminy, które wyrażają zupełnie różne koncepcje. Środki nieokreślone – nie mające dokładnych granic i zarysów oraz środki bezgraniczne i nieskończone – nie posiadające stopnia doskonałości, czyli wszechdoskonałości pod każdym możliwym względem, pełni bytu, życia, doskonałości. Związek z przestrzenią i czasem nie jest tu brany pod uwagę, ponieważ nieskończoność znajduje się poza tymi relacjami. Nie można o nim mówić ani jako o nieskończenie trwającym w czasie, ani nieskończenie rozciągającym się w przestrzeni. Jest wieczny, co zaprzecza tymczasowości, i jest wszechobecny, co zaprzecza przestrzenności. Gdyby broszura miała to na uwadze, nie doprowadziłaby do takich wniosków, jakie widzieliśmy. Cały jej błąd polega na błędnej koncepcji nieskończoności Boskiej istoty. Jeśli nieskończoność rozumieć tak, że nie ma końca w żadnym kierunku, to znaczy w każdym kierunku rozciąga się bez końca; wtedy zniknie w niepewności, jak to mówimy: „rozrzucony w powietrzu”. Jeśli zatem nowe nauczanie, mówiąc, że nieskończoność nie podlega formie lub nie ma formy, rozumie przez tę nieskończoność w rozciągłości, to wywyższając Boga słowami, w sensie niszczy Jego istnienie. Najwyraźniej nowa nauka zawiera błędną koncepcję Boskiej duchowości. „Nieskończone” – mówi – „nie może być ciałem”. Dlaczego? Ponieważ jest „bardziej subtelna niż jakakolwiek najwspanialsza subtelność, jest całkowicie duchowa”. Okazuje się, że Istota Boska jest duchem, ponieważ jest subtelniejsza niż jakakolwiek najdoskonalsza subtelność, czyli najwyższa, najdoskonalsza subtelność, wyższa i doskonalsza, ponad którą żadna subtelność nie może być. Podobnie jak subtelność w ogóle jest właściwością materii; wtedy najwyższy, ostatni stopień subtelności również wskaże istotę. Z tego wynika bezpośrednio, że Bóg jest materialny. Opierając się na błędnych koncepcjach nieskończoności i duchowości, nowa nauka zbudowała całą swoją interpretację dotyczącą cielesności aniołów i dusz. Jeżeli jednak niezmienne jest prawo, że tak jak nieprecyzyjne pojęcia są błędne, tak wszystko, co z nich wynika, jest błędne, to zatem cała konstrukcja tej nauki jest fałszywa. Jeśli byt nieograniczony, nieskończony nie oznacza nieograniczoności przestrzennej, to ograniczoność bytu niekoniecznie oznacza ograniczenie w przestrzeni, nie wymaga, aby byt ten koniecznie miał formę, aby był zarysowany swoimi granicami i krańcami oraz aby miał formę. Wszystko to może być właściwe w ograniczonym, ale w żaden sposób nie wynika z prawidłowego pojęcia nieskończoności. Podobnie nie wynika z niego następująca teza: „odrzuciwszy koncepcję podporządkowania aniołów przestrzeni, należy albo całkowicie odrzucić ich istnienie, albo uznać je za nieograniczone, czyli przypisać im wszechobecność”. Jeśli nieskończoność lub nieskończoność jest nieskończonym rozciągnięciem lub zajęciem nieokreślonego, wszelkiego możliwego rozciągłości i przestrzeni, to trzeba będzie wyciągnąć wniosek, że skoro anioły nie są podporządkowane określonej przestrzeni, ale nie mogą zajmować całej przestrzeni ze względu na swoje ograniczenia, to nie istnieją. Jeśli jednak istnieją i nie są podporządkowane określonej przestrzeni, to pozostaje tylko założyć, że wypełniają całą przestrzeń lub są wszędzie. Tak się okazuje, jeśli przyjmiemy za podstawę błędne pojęcie nieskończoności, jak gdyby był to byt, który nie ma końca w żadnym kierunku. Postawmy na pierwszym miejscu inną koncepcję nieskończoności, a cały ten wniosek sam się zawali. Z koncepcji nieskończonego jako wszechdoskonałego wynika, że ​​każda ograniczona istota może mieć tylko pewien udział doskonałości i to w pewnym stopniu. Ale aby z konieczności zajmowało przestrzeń, miało wszystkie trzy wymiary, miało swój własny kształt i wygląd, a zatem było ciałem, nie wynika to w żaden sposób. Akcesoria te wywodzą się z innych postanowień dotyczących istot stworzonych, a mianowicie ze stanowiska dotyczącego istot materialnych. Pojęcie rozciągłości jest koniecznie powiązane z pojęciem substancji; koncepcja rozciągłości prowadzi do koncepcji formy; uformowana, rozciągła istota jest ciałem. Z pojęcia stworzeń niematerialnych wynikają inne postanowienia: zamiast rozciągłości, czyli, jak mówią, ilości ekstensywnej, jakość w nich jest ilością intensywną, stopniem napięcia sił duchowych i cech mentalno-moralnych. Ta właściwość istot duchowych nie wymaga, aby koniecznie przybierały one kształt w przestrzeni, chociaż ich aktywność z pewnością musi się gdzieś manifestować. Istnieją, ale nie zajmują przestrzeni, tak jak jest ona zajmowana lub wypełniana przez ciało, a jedynie ukazują swoją w niej obecność poprzez działanie sił duchowych lub mentalnych, które składają się na ich istotę. Nie przyjmując kształtu w przestrzeni, nie mają zarysu; bez zarysu nie mają wyglądu. Są to bezpośrednie konsekwencje prawidłowego pojęcia nieskończoności i skończoności – konsekwencje diametralnie sprzeczne z wnioskami nowego nauczania! Wnioski nie mogą budzić wątpliwości. Cały spór, jeśli jest to stosowne, może obracać się wokół pojęcia nieskończoności. Kto ma rację w nieskończoności, prawda jest po jego stronie. Długi Katechizm Chrześcijański tak mówi o bycie Boga: „Bóg jest duchem wiecznym, wszechdobrym, wszechwiedzącym, wszechsprawiedliwym, wszechmocnym, wszechobecnym, niezmiennym, wszechzadowolonym, wszechbłogosławionym”. Wszystko to razem można wyrazić jednym słowem: wszechdoskonały lub nieskończenie doskonały. Teologia księdza Makariusza mówi: „Nazywając Boga nieskończonym, mamy na myśli to, że jest On nie tylko wolny od wszelkich ograniczeń i braków pod jakimkolwiek względem, ale jednocześnie posiada wszelkie możliwe doskonałości (istotności – realitatibus) i to w dodatku w najwyższym stopniu, czyli bez żadnego stopnia i miary” (t. 1, s. 76). Na stronie 78 czytamy: "Trzeba pamiętać, że nieskończoność, czyli wszelka doskonałość w Bogu, nie jest jakąś szczególną właściwością Boga, ale ogólną, obejmującą wszystkie inne. Bóg", mówi św. Cyryl Jerozolimski, "jest doskonały we wszystkim... doskonały w wiedzy, doskonały w mocy, doskonały w wielkości, doskonały w przewidywaniu, doskonały w dobroci, doskonały w sprawiedliwości, doskonały w miłości do człowieka". Tak należy rozumieć nieskończoność Boskiej natury! Nigdzie nie jest tu wspomniane, nawet z jakąkolwiek wskazówką, że jest ona nieskończona, ponieważ nie ma końca w żadnym kierunku. W związku z tym aniołów i dusz nie należy rozumieć tak, jak rozumie je nowa nauka, oparta na błędnej koncepcji nieskończoności. Nie należy sądzić, że aniołowie i dusze, ponieważ są skończone, muszą koniecznie mieć zarys, postać, wygląd, pewne rozciągnięcie w przestrzeni w trzech wymiarach. Św. Jan z Damaszku powiedział nam, czym są aniołowie i dusze w przestrzeni, zgodnie z którą są w przestrzeni tak, że nie otrzymują z tego powodu formy ani obrazu i potrzeby posiadania trzech wymiarów. I że dusze nie mają ani zarysu, ani ilości, ani rozciągłości w trzech wymiarach, ani pozycji lokalnej – tego nas nauczył św. Grzegorz z Nyssy, którego nauczanie należy uważać nie za wyjątkowe, ale łączące w sobie zgodność zarówno Bazylego Wielkiego, jak i Grzegorza Teologa. I św. Grzegorz z Nyssy wyeliminował także zamęt powstający na skutek zaprzeczenia tym przymiotom w duszy (i dodam, że w aniele), jak gdyby zatem należało uznać ją za mającą tę samą naturę co Bóg jako nieskończoną – wyeliminował ją, tłumacząc, że podobieństwo do Boga nie jest współistotne. To samo uczynił święty Maksym Wyznawca. Zatem pragnienie nowego nauczania, aby z ograniczeń aniołów i dusz wywnioskować, że są ciałem, można uznać za bardzo nieudane. Dlaczego późniejsze odwoływanie się do uczuć religijnych, które, jak widzisz, przypisując duchowość stworzeniom, aniołom i duszom, przyrównujesz stworzeniom właściwości Stwórcy i w związku z tym popadasz w bluźnierstwo – po dokonanych przez nas wyjaśnieniach okazuje się niepotrzebne. Można nawet odnieść się do tej nauki w podobnym przemówieniu: „Słuchaj, przecież chcąc chronić Boga, nakazujesz Mu, co może, a czego nie może stworzyć, a chociaż On sam zaświadcza, że ​​stworzył stworzenia takie jak On, ty, przez swoje zaprzeczenie, wydaje się, że mówisz Mu: gdzie tworzyć! Chociaż czcimy aniołów jako duchy, nie myślimy również o tym, aby popaść w nadmiar czci; wręcz przeciwnie, musimy uważać, aby nazywając ich ciałem, nie urazić ich, myśląc o nich jako o niższych, niż są. Kogo obraziłaby nadmierna cześć? A za to, że nie zapłaciliśmy tego, co nam się należy, być może oburzą się na nas. „Związek duszy z ciałem” – głosi nowe nauczanie – „dowodzi, że pomimo istotnej różnicy między ciałem a duszą, ciało i dusza również mają coś wspólnego, mają, używając określenia chemii, powinowactwo. Gdyby nie było powinowactwa, nie byłoby połączenia. Jeżeli istnieje powinowactwo, wówczas dusza musi koniecznie posiadać jakąś wrodzoną dla siebie materialność.” Prawie zawsze można usłyszeć sprzeciw, który wymaga od psychologów uznających duszę za substancję duchową wyjaśnienia: w jaki sposób dusza jest połączona z ciałem i jak na siebie wzajemnie wpływają? Dystans pomiędzy duchem a ciałem wydaje się zbyt duży. I tak, aby zbliżyć do siebie i tym samym osłabić moc proponowanych pytań, mówią: a duch jest ciałem, tylko subtelnym. Ale czy to zmniejsza trudność? Kto zajrzy? Inny może sądzić, że oszołomienie pozostaje na tym samym poziomie, a ponadto to ustępstwo, nie ułatwiając wyjaśnienia jednej strony (zjednoczenie i współdziałanie duszy i ciała), rodzi trudności nie do pokonania z drugiej (duchowe działania duszy – świadomość, wolność, myśl itp.). Tego też się trzymamy. Ale o tym później. Przejdźmy teraz do głównego powodu. Czy to prawda, że ​​aby być połączonym i współdziałać, trzeba być jednorodnym? Czy zatem dusza z natury duchowej musi być ciałem, aby mieć połączenie i współdziałać z ciałem? Naszym zdaniem nie jest to konieczne. Oprócz powinowactwa materialnego istnieje powinowactwo dynamiczne, intensywne, polegające na jedności form i praw działania. Wystarczy założyć, że dusza będąc substancją duchową otrzymała dla swojego działania prawa i formy tożsame z prawami i formami świata materialnego i swego ciała, aby zrozumieć, jak poprzez nie oddziałuje na ciało i odbiera działanie z powrotem od ciała, nie będąc sama ciałem. Dusza nie jest siłą abstrakcyjną, jak wydaje się nowe nauczanie, ale jest rzeczywistą, rzeczywistą siłą, rzeczywiście istniejącą pomiędzy innymi rzeczywistościami. W tej rzeczywistości istnienia leży podstawa możliwości oddziaływania na otoczenie i otrzymywania od niego działań. Aby interakcja ta nie była destrukcyjna, chroni ją wewnętrzne podobieństwo, identyczność praw i form działania. Dusza-duch, siła rzeczywista, fizyczna, nazwijmy to, działa na jej stronę i wprawia w ruch całe ciało i podobnie jak duch jest wyższa od materii, panuje w nas i panuje. Nawet sama formacja ciała dokonuje się przez tę samą stronę, oprócz świadomości i niezależnej działalności duszy. Rozumiejąc w ten sposób samo ciało jako wytwór duszy-ducha, nie będziemy już musieli rozwiązywać problemu połączenia duszy z ciałem, przyjmując, że dusza jest ciałem. Przypomnij sobie jeden z naszych fragmentów św. Bazylego Wielkiego o podwójnej mocy duszy – witalnej i racjonalnej, i zgódź się, że nasza myśl nie jest tak naprawdę nasza. Przytoczmy tutaj ten fragment: „Siła duchowa” – mówi – „jest dwojaka, chociaż dusza jest jedna i ta sama, a mianowicie: jedna jest rzeczywistą siłą życiową ciała, a druga jest siłą kontemplującą rzeczy istniejące, którą nazwiemy też rozumną. Dusza zaś, ponieważ jest połączona z ciałem, w sposób naturalny w wyniku tego połączenia, a nie arbitralnie, przekazuje ciału siłę życiową. A władza kontemplacyjna wprawiana jest w ruch według woli! To jest źródło i szczególna forma powinowactwa ciała i duszy, zgodnie z którą w żadnym wypadku nie jest wymagane, aby oba były ciałami. Nie twierdzimy, że to wyjaśnienie odsłania tajemnicę zjednoczenia duszy z ciałem, ale nie możemy powstrzymać się od upierania się, że przy nim nie potrzeba innych założeń, zwłaszcza tak dziwnych, wedle których duszę należy uznać za ciało. Dusza łączy się z ciałem i w naturalny sposób na nie oddziałuje, ale w sposób naturalny następuje także efekt odwrotny. Skupmy się teraz na słowie „powinowactwo” zaczerpniętym z chemii. Przestraszyliśmy się, gdy spotkaliśmy go tutaj po raz pierwszy, ożywiając strach: czy teoria nowego nauczania jest w sojuszu z zasadami chemii. Strach nie był daremny. W „Dodatku” tak jest napisane: „Ciało pozostaje ciałem aż do chwili, gdy życie go nie opuściło. Po pozostawieniu go przy życiu rozpoczyna się jego rozkład. Co więcej: przez to porzucenie następuje rozkład; dalszy rozkład jest jedynie konsekwencją głównego, istotnego rozkładu. Rozkład substancji, zgodnie z prawami chemii, może nastąpić jedynie poprzez oddzielenie od niej jednej lub wielu jej części składowych. Oto wskazówka nauki na temat materialności duszy: oddzielenie czegoś niematerialnego, abstrakcyjnego nie miałoby żadnego wpływu na substancję. Ale dusza jest niewidzialna. A co z tym? Niewidoczny i kaloryczny. Jest to pierwiastek nieważony, ale zostaje chemicznie oddzielony od wody separacją niedostrzegalną i niezrozumiałą dla zmysłów, a woda zamienia się w inną substancję - lód. Czytasz i nie wierzysz własnym oczom! Każde słowo jest niespotykaną wiadomością! Pomyśl tylko, jedno słowo powinowactwo, które umknęło, być może przez przypadek, doprowadziło do tego! Dusza dostała się do pierwiastków chemicznych ciała... Kto kiedykolwiek czytał lub słyszał takie wieści?! Zauważmy najpierw, że niezależny, niezależny obszar procesów chemicznych nie ma charakteru organicznego. W roślinach występują produkty chemiczne, ale procesy chemiczne zależą tutaj od innej zasady, której chemia nie rozumie, jak mówi samo nowe nauczanie. Dopóki ten początek trwa, chemia nie ma wstępu do swego laboratorium. Kiedy jednak odchodzi i pozostaje tylko wytworzone przez niego ciało, wówczas chemia bierze swoje produkty, rozkłada się i ustala: który pierwiastek wszedł do której części, w jakim stopniu, ale nie zna produkcji samej materii. Po zbadaniu wszystkiego może tylko powiedzieć: widzicie, co zrobił ten początek – życie – ale jak, kto wie! U zwierzęcia widzimy najbardziej wegetatywną zasadę podporządkowaną innej zasadzie, z której wynikają uczucia, ruch i inteligencja. A w człowieku widzimy jeszcze wyższą zasadę, dominującą nad tym wszystkim i wyższą od wszystkiego. Taka jest drabina siły! Przytaczam na ten temat naukę św. Grzegorza z Nyssy: „Zapomnieliśmy już prawie o porządku w stworzeniu, zgodnie z którym poprzedza roślinność roślinna z ziemi, a za nią idą nieme zwierzęta, a potem po ich budowie człowiek. Wydaje mi się, że Mojżesz wykłada w tym jakąś tajemną naukę i w tajemniczy sposób przekazuje mądrość o duszy, o której marzyła najwyższa nauka, ale nie rozumiała jej jasno. Słowo bowiem uczy nas, że siła życiowa i duchowa objawia się w trzech różnicach. Istnieje w roślinie pewna siła, która ma charakter jedynie odżywczy: przyjmowanie tego, co nadaje się do wzrostu temu, co jest karmione, nazywa się to naturalną i widać to u roślin, ponieważ w tym, co rośnie, można dostrzec pewną siłę życiową, pozbawioną uczuć. Ale oprócz tego istnieje inny rodzaj życia, do którego należy pierwszy i z którym wiąże się zdolność kontrolowania siebie za pomocą uczuć; Takie jest życie w naturze niemych: nie tylko żerują i rosną, ale wykazują aktywność zmysłową i zmysłowe zrozumienie. Doskonałe życie w ciele widać w naturze werbalnej - mam na myśli naturę ludzką, odżywioną, odczuwającą, posiadającą dar mowy i sterowaną rozumem... Dlatego ustawodawca (Mojżesz) mówi, że po materii nieożywionej, jakby w jakimś fundamencie bytów ożywionych, najpierw ukształtowało się to życie naturalne, urzeczywistniające się w wegetacji roślin, a następnie wprowadza do istnienia istoty rządzone uczuciami... Ostatnią rzeczą po roślinach i zwierzętach jest człowiek. W tym werbalnym zwierzęciu - człowieku rozpływają się wszystkie rodzaje dusz. On się karmi, a wrażliwa łączy się z siłą roślinną (pożywczą). Następnie z tym, co w czującej naturze jest subtelne i świetliste, następuje pewne przyswojenie i rozpuszczenie istoty zrozumiałej, tak że człowiek składa się z tych trzech natur” (Część 1, s. 97-99). Oto pełny obraz sił działających w stworzeniach! Podobne nauczanie można dostrzec w 166 punktach pouczeń św. Antoniego Wielkiego w Filokaliach. Na marginesie zostaje przywołane nauczanie Ojców Świętych na temat drabiny mocy, aby lepiej ukazać błędność nowego nauczania, które wepchnęło duszę ludzką w szereg pierwiastków chemicznych. A robi to, by zadowolić współczesną naukę, która sama przyznaje, że nie rozumie ciała, a tym bardziej jego życia. „Życie ciała”, powiada, „jest niedostępne dla naszego zrozumienia”, i jest to także życie organiczne, roślinne; tym bardziej niedostępne jest życie zwierzęcia, które oprócz pierwszego ma także dobrowolne czucie, ruch i inteligencję; a jeszcze nieporównywalnie bardziej niedostępne jest życie człowieka, którego dusza lub duch zdolny jest poznać Boga, doświadczyć Boga, do zupełnie swobodnego działania, niezależnego od niczego zewnętrznego, do sporządzenia przeglądu wszystkiego, co istnieje, do dążeń odrywających umysł i serce od wszystkiego. Jeżeli nauka tego wszystkiego nie zna, to prawo nakazuje nie brać tego za wskazówkę przy sporządzaniu przepisów określających istotę życia ludzkiego. A jednak w imię nauki wysnuwano i formułowano stanowisko, że nasza dusza jest materialna i istnieje w nas właśnie jako pierwiastek chemiczny, którego oddzielenie inicjuje, a nawet dokonuje rozkładu naszego ciała. Ostatnia wskazówka doświadczenia – że wynikiem duszy jest początek rozkładu ciała – posłużyła, jak się wydaje, za przyczynę tej sytuacji. Nowe nauczanie, jak stwierdzono w naszym fragmencie, wygląda następująco: rozkład substancji, to znaczy dowolnego ciała złożonego chemicznie, zgodnie z prawami chemii, można przeprowadzić jedynie poprzez oddzielenie od niego jednej lub wielu jego części składowych. Ponieważ dusza oddzielając się od naszego ciała, rozkłada je, jest oczywiste, że jest to integralna część ciała. I tak jak ponadto nasze ciało jest materialne, tak i wszystkie jego części składowe są materialne, dlatego też dusza jest materialna, jako odpowiadająca jej część. A oto słynne wskazanie nauki na temat materialności duszy! „Oddzielenie czegoś niematerialnego, abstrakcyjnego nie miałoby żadnego wpływu na substancję (ciało)…” Nawet gdyby zgodnie z zasadami chemii wyszło coś na korzyść nowego nauczania, to nawet wtedy można by nie przywiązywać do niego dużej wagi. Chemia zajmuje się zupełnie innym zakresem przedmiotów, do których należy dusza. Dlatego nie może być kompetentnym sędzią duszy. Choć nowe nauczanie nie uznaje się za przeciwne chemii i ma nadzieję znaleźć w niej uzasadnienie, nie potrafi tego wyjaśnić ani udowodnić. Aby w jakiś sposób udowodnić materialność duszy za pomocą chemii, należałoby z góry wykazać, że jest ona podobna do pierwiastków chemicznych ciała i jest chemicznie połączona z ciałem. Dusza nie może osiągnąć pokrewieństwa z tymi elementami ze względu na jej niewidzialność i nieuchwytność, tak że przy tej właściwości duszy można natychmiast odrzucić wszelkie próby udowodnienia materialności metodami zapożyczonymi z laboratorium chemicznego. Nowa nauka spieszy się z usunięciem tej przeszkody na drodze do powodzenia swoich wniosków, twierdząc, że jeśli dusza jest niewidzialna, to jest to nic, a chemia nie sprzeciwia się istnieniu tego, co nieuchwytne i niezauważalne. To, że niewidzialność duszy nie uniemożliwia jej wejścia do grupy pierwiastków chemicznych, wyjaśnia przykład połączenia kalorii z rzeczami. "Dusza jest niewidzialna: co do tego, kaloryczność też jest niewidzialna. Jednak chemicznie oddziela się ją od wody separacją niedostrzegalną i niezrozumiałą dla zmysłów, a woda zamienia się w inną substancję - w lód." Czytelnicy mogą dodać, że chemiczne oddzielenie duszy od ciała, które w ten sposób staje się zimne i śmiertelne, dokonuje się w podobny sposób. Ale porównanie, nawet gdyby było udane, nie jest jeszcze dowodem i tutaj nie ma dowodu, a dokonane porównanie jest nieudane - nieudane, ponieważ nie prowadzi do myśli, które nowe nauczanie chciało z nimi wyjaśnić. Ciepło nie łączy się z rzeczami ani nie jest od nich chemicznie oddzielane. Jest to siła wolna od spójności chemicznej: wchodzi i wychodzi według własnych praw. Chemia nie uczestniczy w jej sprawach i dlatego nie zalicza jej do swoich elementów. Dlatego też, jeśli nadamy temu przykładowi znaczenie, wówczas trzeba będzie powiedzieć, że dusza nie jest chemicznie zjednoczona z ciałem i dlatego, gdy ją opuszcza, wówczas w tym momencie nie następuje główny istotny rozkład - to znaczy konieczne będzie odrzucenie stanowiska, na którym miała się opierać nowa nauka, aby wywnioskować stąd materialność duszy zgodnie z prawami chemii. Że woda przez oddzielenie kalorycznego zamienia się w inną substancję - lód - może to przypadkowe poślizg, ale wydaje się, że o oddzieleniu ciepła, niedostrzegalnego i niezrozumiałego dla zmysłów, wspomniano celowo, aby to oddzielenie bardziej przypominało oddzielenie duszy od ciała. I znowu bezskutecznie i nie na twoją korzyść! Chociaż oddzielenie ciepła jest niedostrzegalne dla zmysłów, fizycy dysponują najczulszymi przyrządami, za pomocą których rozpoznają i niejako wyczuwają działanie ciepła we wszystkich stopniach. I do tego dalej prowadzi: fizycy mają narzędzia do określania właściwości i działania wszystkich najsubtelniejszych sił materialnych: ciepła, elektryczności, światła - wszystkie te siły uważane są za przejawy eteru i wszystkie podlegają sztucznym obserwacjom eksperymentalnym. Dlaczego do tej pory nikt nawet nie pokusił się o wynalezienie przyrządu do badania duszy, jeśli jest to także eter, aby wizualnie określić jej własne napięcie, a następnie stopień działania jej sił – rozumu, woli, uczuć, namiętności? Czy nie dzieje się tak dlatego, że dusza jest niewygodna dla tego rodzaju leczenia? Tak. Dlaczego jest to niewygodne? Ponieważ należy do zupełnie innego obszaru niż wszystkie znane nam przejawy eteru. Kto jednak się z tym zgadza, a nie sposób się nie zgodzić, nie może nie zgodzić się z faktem, że dusza nie jest tylko jakimś pierwiastkiem chemicznym, ale także nie jest ciałem eterycznym. Tym samym niefortunne porównanie, jakiego użyło nowe nauczanie w swoim uzasadnieniu, doprowadziło nas do wniosków, które je podważają. Aby wykazać, że nieuchwytność duszy nie pozbawia jej możliwości przynależności do liczby przedmiotów, którymi zajmuje się chemia, podnosi się kłamstwo przeciwko chemii w następujących słowach: „Istnienie czegoś materialnego, co nie oddziałuje na nasze zmysły lub wywiera wpływ, którego nie zauważamy, nie tylko nie jest sprzeczne z nauką chemii, ale z jej nauczania wynika jasno” („Dodanie”). To, co leży poza naszymi uczuciami i działaniami, czego nie zauważamy, nie wie i nie chce wiedzieć ani chemia, ani wszystkie nauki przyrodnicze. Nie ich sprawa dotykanie tego. Ich zadaniem jest zauważanie tego, co można zauważyć, wywoływanie odmiennych odczuć, przeprowadzanie eksperymentów, porównywanie, uogólnianie, sugestie i tak dalej. Ale to wszystko jest w pewnym obszarze zauważalne, jeśli nie przez wszystkich, to przynajmniej jednym zmysłem. Jeśli chodzi o chemię, to ma tlen, wodór, azot – najsubtelniejszy, nie ma piękniejszego – nie mają koloru, zapachu, smaku, a mimo to nie są niewidoczne. Wydobywa je, zamyka w słoikach, waży, łączy, określa, w jakich proporcjach są one łączone z jaką substancją i tak dalej. Są w jej rękach, pod jej ciągłymi notatkami, wszędzie śledzi ich poczynania i tym samym je determinuje. To jej teren! Co poza tym, chemia nie dotyczy, nie jest ani tak, ani nie. Czy nie dlatego, że istnienie duchów, jak twierdzi nowa nauka, nie jest sprzeczne z chemią, bo się nimi nie przejmuje? Czy tam są, czy nie, jest jej to obojętne. Dalej: nie można nie zarzucić nowemu nauczaniu za mylące pojęcia. Połączyło to, i to całkowicie nielegalnie, rozkład ciał w przyrodzie nieorganicznej, gdzie procesy chemiczne są całkowitymi mistrzami, z rozkładem ciał organicznych, gdzie służą one innej, największej pani, zwanej zasadą życiową. Ta pani sama jest przebiegłą chemiczką. Jej organiczne ciało jest laboratorium. Bierze pierwiastki chemiczne i udaje jej się z nich skonstruować najróżniejsze części, na przykład ludzkiego ciała. Sposób, w jaki ona to robi, jest niezrozumiały dla chemii. Dopóki ta pani jest w ciele, utrzymuje wszystkie swoje produkty w ciele w ich formie i składzie i nie pozwala im się rozłożyć. Kiedy opuszcza ciało, wówczas części ciała, utraciwszy aktywność życiową, która je wytwarza i podtrzymuje, poddawane są zewnętrznemu wpływowi powietrza, ciepła i wilgoci i zaczynają rozkładać się na swoje elementy składowe. Oddzielenie zasady życiowej nie powoduje rozkładu, gdyż zasada ta nie jest elementarną częścią organizmu, ale jest siłą, która ją wytwarza i podtrzymuje. Po zakończeniu tej siły ciało pozostaje nienaruszone w swoim składzie; ale ponieważ jest pozostawiony sam sobie, bez ochrony i wsparcia, zaczyna gnić. Tutaj rozkład dopiero się zaczyna. Rezultatem zasady życia nie jest rozkład, lecz jedynie przyznanie wolności i przestrzeni procesom rozkładu. Tutaj zaczyna się spontaniczny rozkład. To tutaj faktycznie wchodzą w życie prawa chemiczne; nie uczestniczą w wynikach zasady życia: jest to obszar im nieznany. W przyrodzie nieorganicznej jest inaczej. Tutaj rozkładu nie poprzedza wynik żadnej wyższej zasady, ale sam akt oddzielenia jakiegokolwiek elementu jest rozkładem, po którym ciało natychmiast znika. Podgrzej mieszaninę siarki i rtęci, a wyjdzie cynober, substancja chemicznie złożona. Włóż żelazo do cynobru i podgrzej je - siarka połączy się z żelazem, rtęć się oddzieli i nie będzie cynobru. To jest właśnie akt oddzielenia części składowych. Ale to nie jest tak: zasada życia odchodzi, ale ciało pozostaje nienaruszone, takie jakie było. Ostatni przykład rodzi następującą uwagę. Pierwiastki zawarte w związku chemicznym tracą swoje naturalne właściwości i z ich połączenia powstaje zupełnie nowa bryła, niepodobna ani do jednego, ani do drugiego pierwiastka. Jeśli dusza jest chemicznie zjednoczona z ciałem, to nie jest duszą, lecz staje się duszą dopiero po opuszczeniu ciała. Jak nazwiemy to duszą? Jeśli tutaj, w chemicznym połączeniu z organizmem, jest to dusza, to po wyzwoleniu z niej nie powinna już być duszą, ale czymś innym. Czy nowe nauczanie powinno dotyczyć poznania własnego imienia po opuszczeniu ciała? Dodam jeszcze jedną rzecz. Nowe nauczanie wydaje się, że dusza staje się pewnego rodzaju rozrywką, gdy zostaje uznana za duchową. Nie, uznając to za duchowe, w żaden sposób nie uważamy, że jest to jakaś idea, ale faktyczna siła, która naprawdę istnieje. Jej oddzielenie od ciała wywiera wpływ na organizm, ponieważ ożywia ciało. Dusza odchodzi - nie ma już życia. Aby wywarło taki wpływ na ciało poprzez swoje oddzielenie, nie musi być materialne i znajdować się w chemicznym powinowactwie i jedności z ciałem. Aby rozwiać te nieprzyjemne myśli o duszy, wywołane nową nauką, przytaczam słowa św. Grzegorza z Nyssy na temat duszy i jej związku z ciałem. Tak mówi o duszy: „Dusza jest istotą stworzoną, istotą żywą, racjonalną, udzielającą witalnej i receptywnej mocy zmysłowej organicznemu i wrażliwemu ciału, dopóki natura zdolna to zaakceptować nie okaże się konsekwentna” (część 4, s. 214). Mówi o duszy, gdy jest ona w ciele. Co się stanie, gdy opuści ciało? „Kiedy... ta przyczyna żywotna, która niegdyś była w ciele, nagle staje się niewidzialna i niepozorna, jak płomień, który płonął w zgaszonej lampie, wówczas po rozpuszczeniu się powinowactwa elementów w każdym z nich pojawia się pragnienie tego, co z nim wspólne, gdyż sama natura elementów, poprzez jakieś konieczne przyciąganie, powraca do jednorodności tego, co jest dla niej charakterystyczne...” (tamże, s. 206). Jeżeli jest to konsekwencja oddzielenia duszy od ciała, to czyż samo w sobie nie jest elementem cielesnym? Nie, dusza "istnieje sama, ze swą szczególną naturą, różną od cielesnej pulchności. Jest niematerialna, bezcielesna, działa i porusza się zgodnie ze swoją naturą oraz swoje charakterystyczne działania manifestuje swoimi organami cielesnymi. Organiczna budowa ciała jest zupełnie taka sama w umarłych, pozostaje jednak nieruchoma i nieczynna z powodu braku w nim sił umysłowych" (tamże, s. 212 i in.). Nie sposób pozostać bez komentarza i ostatnich słów tej żałobnej części spekulacji na temat nowego nauczania, w której mowa jest o chemii i matematyce. "Nauki te, oddzielając Boga od stworzenia nieskończoną różnicą, zdają się otwierać drzwi wierze, wyjaśniając potrzebę Objawionej wiedzy o Bogu. Nie mogą jej odrzucić ze względu na uznaną wszechmoc Boga i niezależność Jego działań od ludzkiego sądu" („Dodanie"). Chemia i matematyka odsunęły ideę Boga dalej, aby całkowicie obejść się bez Boga. Odrzucili myśl o Bogu za siebie. Chemia nie zna nic poza materią; Matematyka również w zastosowaniach swoich obliczeń skupia się wyłącznie na rzeczywistości. Są złymi przewodnikami wiary w Boga. Nie otwierają, ale zamykają te drzwi. Do nich właśnie odnosi się to, co św. Grzegorz z Nyssy mówi o Epikurze: „Dla niego granicą natury bytów było to, co widzialne, a doznania uważał za miarę zrozumienia wszechświata, całkowicie zamykającą zmysłowość duszy i nie mogącą skierować wzroku na nic umysłowego i bezcielesnego, tak jak więzień jakiejś chaty pozostaje ślepy na cuda niebieskie, bo ściany i sufit nie pozwalają mu widzieć tego, co na zewnątrz”. chaty. Wszystko bowiem, co zmysłowe można zobaczyć jedynie we Wszechświecie, jest tak naprawdę pewnego rodzaju ziemną ścianą, która blokuje ludziom o słabych umysłach drogę do widzenia tego, co mentalne. Taka osoba widzi tylko ziemię, powietrze i ogień, a skąd pochodzi każdy z tych żywiołów, z czego się składa lub co kryje się na jego miejscu, nie może tego zobaczyć ze względu na podłość umysłu. I choć inny, widząc ubrania, wnioskuje o tkacza, przez statek rozumie stoczniowca, a patrząc na budynek, wyobraża sobie rękę twórcy, to jednak on, patrząc na świat, pozostaje ślepy na rozeznanie Tego, Na którego wskazuje” (część 4, s. 208). Tego można się spodziewać po tych naukach! Zwłaszcza chemia utknęła w pierwiastkach i gdzie może podnieść głowę, żeby spojrzeć w niebo? „Mam elementy” – mówi – „i prawo powinowactwa; czego chcieć więcej?” Nie potrzebuję żadnej siły zewnętrznej. Pobożny chemik i matematyk, zdumiony tym, jak wszystko jest mądrze ułożone pod względem miary, wagi i liczby, wzbudzi w ten sposób w sobie uczucie religijne, ale sama nauka, podobnie jak nauki, w tworzeniu swoich dzieł całkowicie nie myśli o Bogu. „Nie mogą odrzucić Boga” – głosi nowe nauczanie. Dlaczego właśnie teraz, przy dominacji kierunku nauk przyrodniczych, nastąpiło ochłodzenie w stosunku do wiary w Boga i Jego Opatrzność? Ponieważ te nauki nie chcą poznać mocy Boga. Dla nich nie ma nic potężniejszego niż prawa natury. Odsunęli na bok ideę Boga. Wraz z nimi nowe nauczanie jest gorliwe w tym samym. Czy to doprowadzi do czegoś dobrego?! Do tej pory badaliśmy podstawy nowego nauczania i śledziliśmy jego rozwój. Stańmy teraz twarzą w twarz z nim i omówmy go zgodnie z kompozycją, w jakiej został uformowany, i zgodnie z pozycją, w której został wyrażony. A więc przede wszystkim: czy jest to zgodne ze sobą i czy sobie nie zaprzecza? Co więcej, jeśli przyjmiemy to jako założenie wyjaśniające pewien zakres zjawisk, to czy wyjaśnia to te zjawiska? Odpowiedź na pierwsze pytanie jest prosta. Nowe nauczanie mówi: „Dusza i anioł to kompletne ciało, posiadające cały obraz osoby: głowę, włosy, twarz, oczy, uszy, klatkę piersiową, ramiona, nogi”. Aby ta różnorodność części miała miejsce i aby te części różniły się między sobą i wyróżniały się z zewnątrz, konieczne jest umożliwienie zróżnicowania elementów w ich składzie. Skład oka powinien różnić się od składu ręki, nogi itp. Jeśli tak, to te ciała-dusze nie mogą składać się z jednego eteru, jak uważa nowa nauka, gdyż eter jest uznawany za najprostszy ze wszystkich elementów świata, który sam w sobie nie może zapewnić różnorodnych części składowych do formowania się całości duszy i ciała. Można wymyślić inne subtelne substancje, podobne do eteru w subtelności, ale różniące się właściwościami, aby stworzyć duszę. Ale wtedy nadal nie można powiedzieć, że dusza jest prosta i nieskomplikowana, ale trzeba ją uznać za organizm wieloskładnikowy, nawet jeśli jest subtelny. Czy nowe nauczanie zgodzi się na uzupełnienie tego stanowiska? Jeśli się zgadza, a nie sposób się nie zgodzić, to musi jednocześnie zgodzić się, że dusza jest ciałem, nie tylko składającym się z eteru, albo przyznać się do swojej niekonsekwencji. Zatem podstawowe znaczenie nowej nauki koniecznie wymaga różnorodnych elementów w składzie ciała duszy, przynajmniej tych najbardziej subtelnych. Dotarwszy do tego miejsca, pytamy: kto jest organizatorem tych różnych części żywiołów - subtelnych i eterycznych? Kto utrzymuje je w nienaruszonym stanie i w jednakowych proporcjach? Na pewno ktoś powinien?! W organizmie naszego organizmu wszystko pochodzi z jednej centralnej siły życiowej i wszystko jest przez nią magazynowane. Ta sama moc powinna być nieodłączna od organizmu ciała i duszy. Jeśli nie dopuścimy do takiego organizatora, to dojdziemy do wniosku, że wszystkie części duszy i ciała nie stanowią istotnego wzajemnego połączenia, lecz raczej są umieszczone jedna obok drugiej. Stąd dalej wszystko stanie się niezrozumiałe i zaciemnione: ruch, uczucie i każde działanie, nawet w jego najprostszej formie. Czy nowe nauczanie uznaje potrzebę tego uzupełnienia? Jeżeli to przyznaje – a nie sposób się do tego nie przyznać – to musi zmienić swoje główne stanowisko, że dusza jest subtelnym, eterycznym obrazem widzialnej osoby i niczym więcej. Można by pójść dalej i zapytać, kto jest organizatorem organizmu duszy: czy jest to ciało w ciele, czy coś innego, ale zostawmy to, bo wystarczy spojrzeć na duszę tak, jak ją przedstawia nowa nauka, aby przekonać się, że nauka ta jest nieprawdziwa sama w sobie i rujnuje się. Przejdźmy do drugiego pytania. Czy stanowisko wymyślone przez nową naukę wyjaśnia zakres zjawisk, dla których zostało wymyślone? Więc. Dusza jest źródłem i przyczyną naszego życia wewnętrznego, złożonego z myśli, pragnień, uczuć, z działań wolnościowych, bojaźni Bożej i sumienia, i skoncentrowanego w świadomości, z której wychodzi jak ze skupienia. Oto dusza, która opuściła ciało i stoi przed wami w postaci widzialnego człowieka ze wszystkimi częściami jego ciała i zachowuje się jak on. Ogólnie rzecz biorąc, wszystko to jest duszą myślącą, swobodnie działającą, świadomą siebie. Jeśli każde działanie pochodzi od duszy i jest przez nią akceptowane, a dusza jest całością, to każde działanie musi wypływać ze wszystkiego i we wszystkim mieć swoje odbicie. Nie tylko jedna część musi myśleć, ale całe ciało i dusza; musi być także świadome; podobnie całe ciało-dusza musi również podjąć działanie z zewnątrz, a nie tylko jego część. Czy to prawda? Ledwie! To prawda i jak zwykle, tylko oko widzi, tylko ucho słyszy, tylko język mówi, a myśl jest tylko w głowie. Stąd wypływa bezpośredni wniosek, że w ciele-duszy jest ktoś, kto patrzy oczami, słyszy uchem, działa rękami, otrzymuje pytania i odpowiedzi i tak dalej. To znaczy w tym wieloskładnikowym organizmie istnieje dusza-ciało, osoba odpowiedzialna za wszystkie działania, która wszystko widzi, słyszy, myśli i robi. Pytanie brzmi: kim jest ta jedna osoba? Jeśli całe ciało jest całością, to jak ta twarz może być pojedyncza, skoro skład ciała jest tak różnorodny? Jeżeli jest jedna część, to skoro świadomość jest cechą charakterystyczną duszy, to tą częścią będzie dusza, a nie całe ciało. Jeśli jest to ślad harmonii całego ciała, wówczas dusza znika, a przed nami pojawia się najbardziej niezrozumiały automat. Jest więc rzeczą oczywistą, że ta osoba, świadoma siebie, swobodnie działająca, myśląca, pragnąca i czująca, w żadnym wypadku nie może być samym ciałem-duszą, ale musi być czymś, co zamieszkuje wewnątrz tego ciała, tak aby ciało-dusza było dla niej jedynie organem i mieszkaniem. Znów pytanie: co to jest? Tym razem odpowiedź mamy z samego nauczania, które już słyszeliśmy. Jest to „zdolność duszy ludzkiej, którą mądrzy nazywali mocą słów, samym duchem, która obejmowała nie tylko zdolność myślenia, ale także zdolność doświadczania wrażeń duchowych, takich jak: uczucie wzniosłości, poczucie wdzięku, poczucie cnoty. Pod tym względem znaczenie słów dusza i duch jest bardzo różne” (Dodanie). Ale otrzymawszy taką odpowiedź, nie wchodzimy do światła, ale okrywa nas mgła niepewności, ponieważ wiadomo, że główną ideą nowego nauczania jest to, że dusza jest ciałem eterycznym w postaci osoby i niczym więcej. Tutaj w ciele-duszy pojawia się zdolność duchowa, i to nie pojedyncza, ale kombinacja wielu zdolności, wyższych i charakterystycznych w życiu człowieka, pod nazwą ducha, który jest uznawany za bardzo odmienny od duszy. Sytuacja, która wyraźnie nie zgadza się z sytuacją główną i ją niszczy. Można od razu dojść do wniosku: więc dusza jest duchem odzianym w ciało eteryczne? Ale nowe nauczanie dosłownie temu zaprzecza. To właśnie wprawia nas w niezniszczalne oszołomienie! Prawdopodobnie nowe nauczanie nie pogodziło się jeszcze ze sobą i nie ustaliło swojej właściwości wyrażania się zgodnie ze swoim duchem, oczywiście bardzo wyjątkowym: dlatego pytanie, jakiego rodzaju jest to umiejętność, pozostaje nierozwiązane, ale wymaga rozwiązania. Przyjmujemy nową naukę w tym miejscu, że w ciele duszno-eterycznym rozpoznaje się zdolność myślenia lub, ogólnie rzecz biorąc, zdolność do manifestowania działań duchowych. Powstaje pytanie: czy eterycznemu, materialnemu ciału została nadana zdolność, czy też do tego ciała eterycznego wszczepiono siłę różną od substancji i niematerialnego, duchowego ducha? Ale to pierwsze jest nie do pomyślenia: zdolność myślenia jest tak samo nie do pogodzenia z materią, jak ogień z wodą. Jeżeli ktoś miałby twierdzić, że Bóg dał materii zdolność myślenia, to nie można na tym poprzestać, gdyż Bóg nie jest w stanie stworzyć czegoś, co sobie przeczy. Nie można nadać materii zdolności myślenia, jeśli nie zostanie ona przekształcona w niematerialnego ducha. W chwili, gdy substancja zaczyna myśleć, musi przestać być substancją. Ale nowa nauka ma jeszcze schronienie: może powiedzieć, że uznaje ciało duszno-eteryczne za substancję i w tej substancji kontempluje znajdującą się w nim szczególną siłę, która wytwarza wszystkie zjawiska duchowe zauważalne w duszy. Ale czy substancja będzie posiadać tę duchową moc? Czy jest w stanie sobie z tym poradzić? Ledwie. Będzie to diament w glinianej oprawie. Ponadto, jeśli dusza-ciało posiada tę zdolność, to jest panią, a ta moc jest jej sługą, to znaczy myślenie będzie podporządkowane niemyśleniu, wolne - niewolnemu, samoświadome - nieświadomości, wiecznie poruszający się duch - nieruchomemu ciału. Jakże to nie na porządku rzeczy, o tym już nas uczył św. Maksym Wyznawca. I znowu: gdzie jest prawda myślenia? Jeżeli charakterystycznymi cechami naszego życia wewnętrznego są przejawy duchowe, to przypisując duszy wszystko, co wewnętrzne, należy przez te cechy określić samą duszę, czyli zobaczyć, skąd pochodzą przejawy duchowe. Jeśli wychodzą z przyjętej siły lub zdolności duchowej, to muszą uznać ją za duszę, dominującą część ciała, która stanowi cechę wyróżniającą człowieka lub czyni człowieka człowiekiem, a duszę duszą, a to, co wyobraża się pod postacią subtelnego ciała eterycznego, należy uznać za organ podrzędny, to znaczy prawda myślenia wymaga przeniesienia dominacji z eterycznej duszy-ciała na zdolność do dopuszczalnych w nim działań duchowych, zwaną duchem, i uznania tego ostatniego za substancję ciała dusza i ciało - wyrostek, narząd, dom. W ten sposób zawsze pojawia się zarówno zmarła dusza, jak i pojawiający się anioł. Zewnętrzność jest uznawana za narząd. Wewnątrz widziana jest osoba aktywna, która stamtąd wydaje dominujące polecenia. Gdyby nowe nauczanie zdecydowało się tak myśleć, moglibyśmy natychmiast złożyć broń wojenną. Ponieważ jednak obstaje przy swoim, nie można wyciągnąć do niego ręki pojednawczej ani przestać zarzucać mu okrężną niewypłacalnością. W ten sposób myśl w sposób bezpośredni osiąga założenie ducha, choćby przebywała w ciele eterycznym. Moglibyśmy pójść dalej i doprowadzić sprawę do punktu oderwania ducha od tej skorupy, ale na tym poprzestaniemy. Potrzebujemy jedynie pewności, że to, co jest w nas świadome i myślące, jest duchem. Nowa nauka stara się zapewnić, że nie ma nic poza ciałem eterycznym, które według niego jest duszą i aniołem. W całej całości stworzeń nie ma ducha. Duch jest tylko jednym Bogiem. Tylko Bóg jest duchem?.. Skoro jednak w całości zjawisk stworzonych występują zjawiska duchowe, to czym one są, zjawiskami niesubiektywnymi, wędrującymi meteorami, czy też mają swój własny temat? Jeśli potrzebują podmiotu, z którego wychodzą, a takiego podmiotu nie ma wśród stworzeń, gdyż wszystkie są uznawane za materialne, niezdolne do przejawów duchowych, to takiego podmiotu należy szukać poza stworzeniami i oczywiście w Stwórcy. Ale czy ogół zjawisk duchowych jest nam znany na tyle, że można je wszystkie bez wstydu przypisać Stwórcy jako przyczynie? Zatem nawet szacunek dla najczystszej i najdoskonalszej natury twórczej powinien prowadzić nas do uznania wśród stworzeń duchów skończonych. Na tych kilku rozważaniach zakończymy naszą realną walkę z nową nauką, z pełnym pragnieniem, aby ona sama pozostała bez podmiotu i zniknęła, tak jak fałszywe ogniki znikają w oddali, nie pozostawiając zauważalnego śladu. Św. Feofan, pustelnik Wyszeński (1894) 10 stycznia (23) Nauczycielu prawosławia, nauczycielu pobożności i czystości, ascecie Wyszeńskiego, święty Teofanie Mądry Boży, swoimi pismami wyjaśniłeś Słowo wszelkiego rodzaju i wskazałeś wszystkim wiernym drogę do zbawienia, módl się do Chrystusa Boga, aby zbawił nasze dusze. Teofanii o tym samym imieniu, Święty Teofanie, swoim nauczaniem oświeciłeś wiele osób, a aniołowie stojący teraz przed Tronem Trójcy Świętej, módl się nieustannie za nas wszystkich. Św. Ignacy Brianczaninow (1867) 30 kwietnia (13 maja) Obrońca prawosławia, wielki pracownik i nauczyciel pokuty i modlitwy, natchniona przez Boga ozdoba dla biskupów, słowo i pochwała dla mnichów: swoimi pismami uczyniłeś nas wszystkich mądrymi. Kapłanie duchowny, Ignacy Mądry Boże, módl się do Słowa Chrystusa Boga, które nosiłeś w swoim sercu, aby przed końcem obdarzyło nas pokutą. Choć podążałeś drogą życia ziemskiego, święty Ignacy, widziałeś ustawicznie prawa wiecznej egzystencji, ucząc swoich uczniów wielu słów, a my, święci, podążajmy za nimi. Może zainteresuje Cię: