Âme et ange

Contenu L'âme et l'ange ne sont pas le corps, mais l'esprit Considération des témoignages des Saints Pères sur la nature de l'âme et des anges Partie 1 Partie 2 Partie 3 Considération des témoignages de la Parole de Dieu sur la nature des âmes et des anges Analyse des considérations mentales pour justifier le nouvel enseignement Troparia et kontakion Âme et ange - pas le corps, mais l'esprit "Faut-il lire les écrits de Mgr Ignace ? "Lisez... Ne lisez pas l'article sur la mort, et pas tout, mais seulement quelques pages, semble-t-il, au début, où il dit que l'âme et l'ange sont corporels..." Mgr Théophane, Lettres recueillies, T.1, p.187. En 1863, parut « La Parole sur la mort » - un mot très instructif, dans lequel, cependant, étaient exprimées des opinions peu connues dans le monde chrétien, comme, par exemple, l'opinion sur la corporéité de la nature de l'âme et des anges. Dans le « Voyageur » de 1863 du mois de septembre, des notes brèves mais puissantes furent prises sur cette nouvelle. Ces notes ont donné lieu à des contre-notes, qui sont devenues un livre distinct intitulé « Addition à la Parole sur la mort ». Le but de l'« Ajout » était de recueillir davantage de preuves pour toutes les pensées critiquées du « Conte sur la mort », et en particulier pour l'opinion sur la corporéité de la nature de l'âme et des anges. Je ne peux pas dire si quelqu’un a examiné ces preuves. Mais il est clair que l'idée de la corporéité de la nature de l'âme et des anges a été acceptée et a semblé à quelqu'un très fermement prouvée. Après avoir entré en conflit avec des spiritualistes, il s'est rebellé contre Kardec, qui reconnaît que l'âme a une fine coque matérielle, pour défendre un autre spiritualiste Pierard, qui a insisté sur le fait que c'est l'âme, que Kardec reconnaît comme une coquille : l'âme est un corps éthérique et rien de plus. Pour donner plus de poids à sa défense de Pierard, l'auteur ajoute que son opinion a finalement été prouvée dans notre pays, notamment dans les articles mentionnés. C'est pourquoi est né le désir de voir si cela était prouvé avec précision. J'ai parcouru tous les témoignages et présentations d'articles en faveur de ce point de vue dans les moindres détails et je n'ai trouvé nulle part un soutien à celui-ci, mais au contraire, partout où les articles pensaient trouver une confirmation de leur pensée, je suis tombé sur des dispositions complètement opposées à celle-ci. J'offre le résultat de mes recherches à l'attention des amateurs de lecture spirituelle, qui, s'ils ne se lassent pas de les parcourir, seront convaincus que cette nouvelle, la corporéité de l'âme et des anges, n'a pas du tout été prouvée, et que, comme auparavant, l'ancienne vérité reste pleinement prouvée et immuable, que l'âme et l'ange ne sont pas un corps, mais un esprit. L'essence du nouvel enseignement est la suivante : "Les anges et les âmes, bien que très subtils dans leur essence, sont cependant, malgré toute leur subtilité, des corps. Ce sont des corps subtils et éthérés, tandis qu'au contraire, nos corps terrestres sont très matériels et grossiers. Le corps humain grossier sert de vêtement au corps subtil - l'âme. Les yeux, les oreilles, les mains et les pieds, qui appartiennent à l'âme, sont recouverts de membres similaires du corps. Lorsque l'âme est séparée du corps par la mort, elle l'enlève, comme s'il s'agissait de vêtements. Les anges, comme l'âme, ont des membres - une tête, des yeux, des lèvres, des seins, des bras, des jambes, des cheveux - en un mot, toute la ressemblance d'une personne visible dans son corps. Il n'y a aucun être naturel pour Dieu et par conséquent, à part Dieu, il n'y a aucun autre être qui soit spirituel par nature. Quelqu’un demandera : alors à qui en nous (et chez les anges) appartiennent la conscience, la liberté, le raisonnement, la crainte de Dieu, la conscience ? Le même corps subtil et éthéré qu'est l'âme. "Les sages ont compris que l'homme diffère des animaux par une propriété interne, une capacité particulière de l'âme humaine. Ils ont appelé cette capacité le pouvoir de la littérature, l'esprit lui-même. Cela inclut non seulement la capacité de penser, mais aussi la capacité d'éprouver des sensations spirituelles, telles que : un sens du haut, un sens de la grâce, un sens de la vertu." Mais cette capacité, appelée esprit lui-même, n’est-elle pas une force spéciale non corporelle qui habite le corps éthérique subtil, qui est l’âme, en tant qu’être spirituel spécial revêtu d’un corps éthérique ? Non. Il y aurait alors encore un être purement spirituel dans le cercle des créatures, mais cela ne peut pas être permis. De plus, il faut alors dire qu'après la mort d'une personne, un être spirituel quitte le corps, vêtu d'un corps éthérique, comme dans une coquille ; c'est pourquoi il faut dire des anges qu'ils sont des esprits revêtus d'un corps éthéré. Cela doit être catégoriquement rejeté, car les saints pères ne reconnaissaient pas les anges comme revêtus d'un corps subtil, mais reconnaissaient leur être même, leur essence même comme une sorte de corps subtil. Les âmes aussi. Ainsi, le corps éthérique subtil, c'est-à-dire la matière, raisonne désormais, est conscient de lui-même, agit librement, manifeste sa conscience et sa crainte de Dieu et révèle généralement toutes ces actions spirituelles que les personnes rationnelles ne pourraient et ne peuvent pas attribuer à la matière. J'expose délibérément tous ces aspects du nouvel enseignement afin de laisser apparaître l'idée principale dont il faut attendre la preuve. Jusqu'ici, comme on le sait, il y avait et il y a deux opinions sur la manière d'être de l'âme et des anges : certains pensaient et pensent encore que les âmes et les anges sont des êtres spirituels, revêtus d'une fine coquille matérielle ; d’autres croyaient et croient encore que les âmes et les anges sont de purs esprits dépourvus de coquille. Selon la première opinion, dans la composition d'une personne, l'être spirituel est médiatisé en union avec ce corps grossier, un corps subtil et éthéré, et ce qui sortira du corps après la mort d'une personne sera un esprit revêtu d'une fine coquille éthérée, ou généralement matérielle ; de même, un ange qui apparaît ou existe en lui-même dans sa propre région sera aussi un esprit, revêtu d'une coquille similaire. Cette image représentant l'existence des âmes et des anges est la plus pratique pour le concept, se réconciliant complètement avec toutes les légendes sur l'apparition des anges et des âmes et résolvant facilement tous les problèmes qui y sont liés. Selon la deuxième opinion, l'esprit n'est pas une sorte d'abstraction mentale, mais un être qui existe réellement entre d'autres réalités, qui, en raison de cette réalité de son existence, entre directement en union avec le corps chez l'homme et chez les anges - en influençant le monde extérieur. De ces deux opinions, celui qui veut s’en tenir à celle-là, s’en tient à celle-là. Parce que dans le premier comme dans le second, ce qui est essentiel chez un ange et une personne, pensant, agissant librement, conscient de lui-même, est reconnu comme un être spirituel ; et c'est sur cela que nous devons surtout insister dans l'enseignement sur la nature de l'âme et des anges. L'opinion exprimée dans le « Conte sur la mort » et soutenue dans « l'Ajout » ne peut être tolérée. C’est de l’ultra-matérialisme, ou du matérialisme dépassé ses limites. Le véritable matérialisme a peur d’admettre l’existence séparée de l’âme, car il sait que la logique exigera sans cesse qu’elle reconnaisse aussi sa spiritualité, puisqu’il est impossible d’attribuer à la matière tous les phénomènes et actions dont l’âme est considérée comme la productrice. Par conséquent, le matérialisme strict dit que l’homme n’a pas d’âme en tant qu’être séparé ; tout ce qui lui est attribué est le reflet de la structure harmonieuse du corps. Même si la conscience, qui se sépare nettement du corps et agit indépendamment de lui, le dénonce haut et fort et le presse inexorablement, elle ne va pas plus loin, par instinct de conservation. Car dès qu’il dit que l’âme existe séparément, il lui faudra immédiatement reconnaître sa spiritualité ; et cela signifie empiéter sur sa propre vie. Alors il persiste. Le point de vue de nos brochures est plus audacieux, et cela, bien sûr, parce qu'ils ne se sont pas mis en face de la question : comment expliquer les actions entièrement spirituelles de l'âme lorsqu'elle est un corps éthérique. À un seul endroit, comme nous l'avons déjà vu, il est dit en passant que la pensée et d'autres manifestations les plus élevées de la spiritualité sont la capacité de l'âme, comme on dit habituellement, oubliant apparemment leur position, que notre âme est l'éther - rien de plus, cet éther à partir duquel les sciences exactes produisent la lumière, la chaleur, l'électricité, etc. L’incohérence qu’il y a là est évidente. Mais nous reviendrons sur ce sujet. Ainsi, une opinion inhabituelle se forme, et elle ne se forme pas au nom de la science (bien qu'elle ait ici une petite participation), aux exigences de laquelle nous avons maintenant l'habitude de nous cacher derrière nous, légalement ou illégalement, mais selon les principes de la sainte foi chrétienne, sur la base de la Parole de Dieu et des écritures des Pères. La question se pose : la question de la nature de l’âme et des anges n’est-elle pas vraiment résolue dans l’Église de Dieu ? Décidé, et décidé très définitivement. Dans la "Confession orthodoxe", en réponse à la question 18, nous lisons : "Dieu est le Créateur des créatures visibles et invisibles... et Il a créé ce monde intelligent... puis ce monde matériel... enfin, l'homme, composé d'une âme immatérielle et rationnelle et d'un corps matériel. Un seul et même est le Créateur des deux mondes, immatériel et matériel". Et en réponse à la 19ème question, il est dit directement que les anges sont des esprits. Dans le Long Catéchisme chrétien, dans la première clause, à la question : « que faut-il entendre dans le Credo sous le nom d'invisible », la réponse est : « le monde invisible ou spirituel, auquel appartiennent les anges ». A la question : « que sont les anges », il est répondu : « des esprits sans corps, dotés d'intelligence, de volonté et de pouvoir ». Dans le même terme, la question : « quel est le souffle de vie insufflé par Dieu à l’homme lors de sa création » se résout ainsi : « l’âme, un être spirituel et immortel ». De là découlent les dispositions irréfutables suivantes : les anges sont des esprits invisibles désincarnés qui composent le monde mental, à l'opposé du monde matériel ; les âmes sont aussi des êtres spirituels et rationnels, invisibles et immatériels. Ainsi, selon l'enseignement de la Sainte Église orthodoxe, la matérialité est catégoriquement niée dans la nature des âmes et des anges et, il faut le comprendre, dans toute matérialité, non seulement grossière, mais aussi subtile, car le raffinement d'une substance ne la rend pas immatérielle. Aussi subtil que soit l’éther, personne ne le qualifiera d’immatériel ; par conséquent, en niant la matérialité de la nature de l'âme et des anges, la Sainte Église nie également leur éthérité. Si par les mots : « l'âme et les anges sont invisibles, immatériels », il fallait seulement vouloir dire qu'ils n'ont pas de matérialité grossière, tangible et visible, alors cela s'expliquerait certainement de manière à ce que les chrétiens, instruits des vérités de la foi orthodoxe, puissent avoir des concepts précis sur la nature de l'âme et des anges, sans omettre de telles caractéristiques essentielles. Et comme cela n'a pas été fait, nous sommes obligés de donner à ces mots un sens général affirmatif, d'autant plus que sont inclus ici les mots « monde intelligent », « âmes intelligentes » - des termes que personne n'a appliqués et qui ne s'appliquent à aucun corps matériel, aussi subtil soit-il. Lorsque les anges sont appelés le monde intelligent ou mental, cela suggère que, tout comme la pensée n’a rien de matériel, la nature des anges intelligents, et avec eux les âmes rationnelles, n’a rien de matériel. Cet enseignement est prêché et enseigné partout dans notre pays : depuis la chaire de l'église, et dans les séminaires, et dans les académies, et dans les universités, et dans les gymnases, et dans toutes les écoles - partout où le catéchisme est lu. Nous professons tous que les âmes et les anges sont des êtres spirituels. Et maintenant : si tel est l'enseignement et si tous les orthodoxes croient de cette façon, alors l'opinion exprimée dans les brochures va à l'encontre de l'enseignement de l'Église et de la croyance chrétienne générale ? Évidemment. Mais eux-mêmes (les auteurs des brochures - ndlr) ne s'en rendent pas compte. Ils ne pensent pas s'écarter de la vérité immuable, mais sont convaincus qu'ils interprètent le véritable enseignement de l'Église, que nos théologiens auraient gâché en étudiant presque exclusivement à partir de manuels occidentaux et en ne se souciant pas de vérifier ce qu'ils étudient avec de vrais documents de vérité orthodoxe. Ils maintiennent un ton comme s'ils étaient en train de redécouvrir la vérité transformée en mensonge. Et comme contre une telle affirmation se trouve la preuve de leur propre déviation de l'enseignement orthodoxe et de la compréhension générale de ces sujets ; puis ils s'empressent, dès les premiers mots, de conjurer l'opinion défavorable qui pourrait en naître avec une interprétation particulière des mots : « invisible », « immatériel », « spirituel », par lesquels chacun distingue les âmes et les anges des autres êtres. C'est comme si ces mots ne devaient pas être compris dans leur sens propre. Les âmes et les anges ne sont invisibles qu’à nos sentiments grossiers ; par eux-mêmes, dans leur nature, ils sont visibles, et ils sont vraiment visibles lorsque les yeux de quelqu’un sont ouverts pour les voir. De même, lorsqu’ils sont appelés spirituels, cela ne signifie pas une qualité particulière de leur nature, mais exprime la même chose que le mot invisible. "Bien que les Saintes Écritures et les Saints Pères de l'Église appellent généralement Dieu esprit, et les anges, démons et âmes humaines esprits, cela exprime seulement le fait que Dieu, les anges, les démons et les âmes sont invisibles à nos yeux corporels. Ils sont appelés incorporels, immatériels parce qu'ils ne sont pas soumis à nos sens, et diffèrent ainsi de la catégorie des objets de matière, soumis à nos sens. Dans le mode d'expression couramment utilisé, auquel les scientifiques adhèrent également en dehors leurs offices, ce qui est soumis à nos sentiments est appelé matériel, et ce qui n'est pas sujet est appelé spirituel, immatériel. L'image générale de l'expression est surtout utilisée par les Saintes Écritures et les Saints Pères, puisque le but des Écritures et des Pères était que la parole qu'elles proclamaient soit intelligible à tous » (« Ajout à la Parole... »). Il s'avère que, tout comme lorsque nous parlons du soleil : « se lève et se couche », nous disons une chose et en pensons une autre ; De même, lorsque nous parlons de l'âme et des anges : « invisible », « immatériel », « spirituel », il faut entendre par là autre chose, et non ce que ces mots expriment, et pas seulement autre chose, mais bien au contraire, à savoir : par invisible nous entendons visibilité, par immatériel - matérialité, par spirituel - subtilité. Cette interprétation est-elle légale ? Après tout, à propos du soleil, dans le langage ordinaire, même les scientifiques disent : « se lève et se couche » ; et lorsqu’il s’agit du sujet lui-même, ou lorsqu’il s’agit de répondre à la question : « le soleil est-il debout ou est-il en mouvement », alors même les non-scientifiques répondent désormais qu’il est debout, mais son mouvement est une illusion de l’œil. À propos des âmes et des anges, et dans l'étude des scientifiques, et dans les livres, et dans les conversations, toujours et tout avec les mots : « invisible, immatériel, spirituel », relie le sens direct, et comme on dit, ils pensent donc qu'ils sont immatériels et spirituels. Dans le livre « La Science du Monde de Dieu », pour les gens, bien que partout il soit dit du soleil et des étoiles : « ils se lèvent et se couchent », il est expliqué à leur place qu'ils se tiennent, et il est expliqué pourquoi ils semblent bouger. Concernant l'âme et les anges, pas un seul catéchisme, quant à leur nature, n'explique que leur invisibilité n'est qu'apparente, et leur spiritualité est subtile. Jusqu’à présent, personne n’avait pensé à voir une allégorie dans ces mots. Pourquoi est-ce ainsi ? Car en ce qui concerne les anges et les âmes, la tromperie de vision ou d’inférence n’a pas encore été prouvée. Avant la découverte de sa position, personne ne pensait même au soleil qu'il était debout, et tout le monde était tout aussi convaincu qu'il disait qu'il bougeait. Puis, lorsqu’il fut révélé qu’il était debout, le discours resta le même, mais une pensée différente entra. Il faut faire la même chose en ce qui concerne l'âme et les anges. Il faut d'abord découvrir qu'ils sont matériels et corporels, puis interpréter ce qu'on dit d'eux, qu'ils sont immatériels et spirituels. Si le nouvel enseignement a découvert la matérialité dans ce qui était considéré comme immatériel et la subtilité dans ce qui était considéré comme spirituel, cela sera démontré par l'analyse des fondements sur lesquels il repose, à laquelle nous procédons maintenant. Ces fondements sont exposés en détail dans « l’Ajout à la Parole sur la mort ». Ici, dès les premières pages, pour cacher qu’ils se rebellent contre notre croyance dominante, des extraits sont tirés d’un théologien occidental, qui sont ensuite réfutés : cela donne l’impression que ce n’est pas l’enseignement de notre Église qui est critiqué, mais l’enseignement occidental. Nous laissons ce détournement sans commentaires particuliers et n'écrivons que les dernières lignes de cette section de l'« Ajout » : « L'écrivain occidental pense fonder son opinion sur l'Écriture Sainte, sur les Pères de l'Église et sur la science. « Sous ces trois aspects, dit le pamphlet, nous sommes obligés d'en présenter une réfutation satisfaisante. » Par ces derniers mots, le nouvel enseignement sur la corporéité de l'âme et des anges prétend avoir une garantie dans la Parole de Dieu, et chez les Saints Pères, et dans la science, ou en général dans des considérations de raison commune. Sous ces trois rubriques nous rassemblerons toutes les pensées et les témoignages dont s’entoure cet enseignement. Permettez-nous cependant de nous écarter quelque peu de l'ordre que suit cet article, et considérons d'abord les témoignages cités par les Saints Pères ; puis nous passerons à l'examen des preuves tirées de la Parole de Dieu et, enfin, aux considérations scientifiques de l'esprit. Considération des témoignages des Saints Pères sur la nature de l'âme et des anges Prêtons attention à l'enseignement des Saints Pères à ce sujet, non seulement de ceux dont les témoignages sont littéralement donnés dans la brochure, mais aussi de tous ceux qu'elle a touchés de quelque manière que ce soit, laissant entendre qu'elle pourrait les avoir de son côté. Examinons tout d’abord les témoignages de saint Jean de Damas et de saint Macaire d’Égypte, puisqu’ils sont les principaux en cette matière ; tournons-nous ensuite vers les enseignements des grands maîtres et saints universels - Basile le Grand, Grégoire le Théologien et Jean Chrysostome ; puis à tous les autres saints Pères : Athanase le Grand, Cyrille d'Alexandrie, Méthode, Cassien, Augustin le Bienheureux, Théodoret, Maxime le Confesseur et Grégoire de Nysse. De tous les témoignages paternels avec lesquels le nouvel enseignement veut se protéger, seuls les témoignages de saint Jean de Damas et de Macaire d'Egypte peuvent, d'une manière ou d'une autre, tirer parti de sa main. Les témoignages d'autres saints Pères cités par lui ne disent pas du tout ce qu'il veut, alors qu'en d'autres endroits les Pères prononcent clairement des jugements complètement opposés à lui. Par conséquent, il suffit d’enlever la force de preuve à cette première preuve, et le nouvel enseignement restera sans preuve de ce côté-là. Je commence par Saint Jean de Damas. En fait, lui seul est un témoin de poids, discutant délibérément de la nature des anges, tandis que saint Macaire exprime son opinion en passant. L'opinion de saint Damascène dans ses propres mots est très courte, qui n'est donnée que dans le « Conte sur la mort », et dans « l'Ajout » elle est tirée de la Théologie dogmatique, un manuel où, comme l'exige le système, elle est exprimée de manière plus paraphrasée. Mais que verrez-vous dans les extraits ? Il faut lire l’intégralité de l’enseignement de Saint Damas sur les anges en relation, et il sera révélé que Saint Damas a des pensées complètement différentes de celles du nouvel enseignement. Ainsi, dans le livre. 2 sur la foi orthodoxe, au ch. 3, nous lisons : « Il (Dieu) est le créateur et le créateur des anges, qui les a fait exister à partir de l'inexistant, à son image il les a créés - une nature incorporelle, comme un certain esprit et un feu immatériel, comme le dit le Divin David : « les anges créent leurs esprits et brûlent leurs serviteurs » (Ps. 103 : 4). Remarquez ces mots : « nature incorporelle, comme une sorte d’esprit et de feu immatériel ». Saint Damascène parle ici exactement dans les paroles de saint Grégoire le Théologien, qui, après avoir dit : « comme s'il s'agissait d'un certain esprit et d'un feu immatériel », et craignant que quelqu'un ne soit induit en erreur par ces paroles et attribue une sorte de matérialité aux anges, ajoutait : « Cette nature (angélique) est appelée esprit et feu, en partie comme mental, en partie comme purificateur (et non comme quelque chose de matériel, même s'il est mince) ; parce que la première essence (Dieu) accepte les mêmes noms » (Sk. 28 à la fin). Voyez-vous quelle est la pensée du saint Théologien ? De même qu'en Dieu, lorsqu'il est appelé esprit et feu, il ne faut rien voir de matériel, de même il ne faut rien voir de matériel chez les anges, lorsqu'ils sont appelés ainsi. C'est aussi la pensée de saint Damas : c'est-à-dire qu'il n'a rien vu de matériel chez les anges, les appelant ainsi. Puis on lit immédiatement : " Ainsi, un ange est une nature mentale, toujours en mouvement, autocratique, incorporelle, au service de Dieu, qui par grâce dans sa nature a reçu l'immortalité, dont la forme et la limite sont connues uniquement du Créateur. Il est appelé incorporel et immatériel parce qu'il est comparé à nous : car tout, comparé à Dieu, le seul incomparable, s'avère rugueux et matériel. Une seule Divinité est en réalité immatérielle et incorporelle. " C'est le lieu principal sur lequel le nouvel enseignement envisage de s'appuyer. Concentrons-nous dessus avec toute notre attention afin de déterminer s'il y a ici ou non un enseignement décisif sur la corporéité de la nature angélique. J'affirme qu'un tel enseignement n'existe pas ici, et je déduis cette affirmation, premièrement, en considérant le passage lui-même, et deuxièmement, en le comparant avec d'autres passages du même chapitre. Le lieu lui-même dit-il de manière décisive qu’un ange est un corps, comme le veut le nouvel enseignement ? Ne parle pas. Il dit seulement que si vous comparez la nature angélique avec Dieu, alors elle s'avérera grossière et matérielle, restant immatérielle en elle-même (car c'est la position principale de l'enseignement de ce Père sur les anges). Il dit : étant comparable, c'est-à-dire que lorsque l'on regarde la nature angélique après avoir contemplé l'incomparable nature divine, elle s'avère rude et matérielle ; « tout comme, ajoute-je, comme lorsqu'on entre dans une pièce moins éclairée depuis une cour bien éclairée et qu'on la trouve sombre, ou comme lorsqu'on touche de l'eau tiède avec une main chauffée dans l'eau chaude, on la trouve froide. Mais de même que quelqu'un qui, dans les cas ci-dessus, considérait la pièce comme sombre et l'eau froide, reconnaît plus tard que la pièce est claire, lorsque l'œil est libéré de l'impression du soleil éclatant, et l'eau comme chaude, lorsque la main chaude se refroidit, reconnaît, c'est-à-dire qu'il n'y a aucune absence de lumière dans la pièce, ni aucune chaleur dans l'eau, comme il lui semblait ; ainsi, par rapport aux anges, lorsqu'ils les regardent directement, ils ne peuvent s'empêcher de reconnaître qu'ils sont des esprits. C'est la pensée de saint Damas. Il ne nie pas la spiritualité des anges et des âmes, mais affirme seulement que leur spiritualité est telle que si vous la comparez avec le Divin, cela semblera grossier. Il existe de nombreuses expressions de ce type dans le discours humain. En général, saint Damas et les autres saints Pères, lorsqu'après avoir contemplé Dieu ils tournent leur esprit vers les créatures, ne voient rien d'essentiellement solide dans celles-ci, bien que par le don de Dieu le Créateur ils possèdent de nombreuses perfections. Il existe des créatures immortelles, mais en comparaison de Dieu personne n'est immortel (Saint Damas dans le même chapitre) ; Il y en a des simples, mais en comparaison de Dieu rien n'est simple (Basily le Grand, T. 6, p. 27); il y en a de bons, mais en comparaison de Dieu personne n'est bon ; enfin, toute création a une existence qui lui est donnée par Dieu, mais en comparaison avec Dieu, qui seul est « Lui » (Ex. 3 : 14), tout est comme un fantôme et rien. Mais de même que dans ces derniers cas, ni l'être, ni la simplicité, ni l'immortalité ne sont refusés aux créatures dans la mesure qui leur est inhérente ; Ainsi, dans la première, l’immatérialité des anges n’est pas niée, bien qu’ils soient reconnus comme matériels par rapport à la nature divine. Dans les créatures de Dieu, l'existence, la simplicité, la bonté, l'immortalité, bien qu'elles ne soient que par la grâce de Dieu (bien sûr, la grâce de la création), sont encore dans leur nature, comme le dit saint Damas à propos de l'immortalité des anges : « par grâce, ils ont reçu l'immortalité dans la nature ». Cela signifie qu'il reconnaît néanmoins la nature angélique comme immortelle. C'est exactement ainsi qu'il faut interpréter son concept de l'immatérialité des anges, c'est-à-dire qu'elle est en eux, bien que ce soit par grâce et dans une certaine mesure (combinée à la créature). Lorsqu'il dit, par exemple (dans le même Livre, chapitre 12, dans la Doctrine de l'homme), que l'un est incorporel, invisible et informe par nature, comme Dieu, et un autre par grâce, comme les anges, les démons, les âmes, alors comment peut-il y avoir un doute qu'il ait reconnu ces dernières dans leur espèce comme immatérielles et incorporelles ? Ainsi, ceux qui veulent exprimer la pensée de saint Damas sur la nature des anges et des âmes, disent directement qu'il ne les reconnaissait comme immatériels que par rapport à nous, agissent très injustement. La pensée directe de Saint Damas est qu'ils sont des êtres mentaux, immatériels et incorporels ; la même idée qu'ils sont comme nous par rapport à nous est mise en réserve, et ce n'est pas la même chose que de le dire directement. Dans le passage cité, il témoigne positivement de l'immatérialité de la nature angélique, puis émet une réserve sur la relativité de cette immatérialité. Il exprime encore plus clairement sa pensée principale sur la nature des anges lorsque, au chapitre 12 du même livre, commence la doctrine de l'homme. « Ainsi, dit-il, Dieu a créé une nature mentale, c'est-à-dire les anges et tous les rangs célestes », précisant que, selon son enseignement, ils sont de nature mentale et non physique. C'est son point principal à propos des anges. L’ajout de la spiritualité comparée met seulement en garde contre quiconque compare la nature des anges avec la nature de Dieu : car bien que les anges ressemblent à Dieu, ils ne sont pas consubstantiels à Dieu. Cela signifie qu'en vain le nouvel enseignement s'appuie sur le passage de saint Jean de Damas que nous avons cité. Il n'a pas la pensée que cet enseignement veut y voir. En tirant une conclusion décisive sur la matérialité de la nature des anges et des âmes, l'enseignement autorise le mensonge dans la conclusion. Regardez maintenant ce que dit encore saint Damas à propos des anges, et vous conviendrez qu'en aucun cas il ne faut suggérer en lui l'idée de la matérialité de la nature angélique. Écoutez, par exemple, comment saint Damas explique la communication mutuelle des anges entre eux. « Les anges », dit-il, « sont des lumières mentales, secondes après la première et lumière sans commencement, ayant l'illumination, n'ayant pas besoin de langage ni d'ouïe, mais sans paroles prononcées par la langue (proforicon), se transmettant leurs pensées et leurs désirs » (Livre 2, Chapitre 3). Quelle est la substance ici ? Si saint Damas les avait reconnus comme matériels, il aurait dit que les anges ont des langues, des yeux et d'autres membres, se voient, se parlent, se rendent visite. C'est ainsi que le nouvel enseignement reconnaît les anges comme matériels et prétend qu'ils ont une tête, des yeux, des lèvres, des seins, des bras, des jambes et des cheveux, en un mot tout ce qu'une personne a. Si saint Damas ne permet rien de tel, mais explique au contraire la communication mutuelle des anges de manière spirituelle et mentale ; alors il est évident qu'il ne reconnaît pas les anges comme réels. Écoutez à nouveau comment Saint Damas comprend la relation entre les anges et le lieu. « Comme les esprits, ils existent dans des lieux mentaux, ne pouvant être décrits comme les corps : car par nature ils n’ont pas de forme ou d’image comme les corps, ils n’ont pas trois dimensions, mais ils sont mentalement présents et agissent là où on leur commande, et ne peuvent en même temps être et agir ici et là » (Ibid.). Cela libère complètement la nature des anges des formes grossières dans lesquelles les présente le nouvel enseignement, basé sur les apparences des anges et transférant l'image de l'apparence à l'image de la nature. Et saint Damas enseigne que, bien qu'ils ne soient pas au ciel, lorsqu'ils sont envoyés sur terre, et bien qu'ils ne puissent être ici et là en même temps ; mais lorsqu'ils sont en quelque endroit, ils ne semblent être ici délimités par aucune forme étendue en hauteur, en longueur et en largeur. Ils n’ont pas de telles dimensions, ils n’ont aucune forme, comme les corps ont tendance à en avoir. On peut donc seulement dire qu’ils sont ici et non là, qu’ils exercent leur effet ici et non là. Pour qu’ils ne pensent pas que j’interprète arbitrairement les paroles de saint Damas sur la relation des anges avec le lieu qu’il appelle « lieu mental », j’écris comment saint Damas lui-même comprend son « lieu mental ». "Il existe un lieu mental où la nature mentale et incorporelle est contemplée et existe, où elle est présente et agit mentalement, et n'est pas enveloppée corporellement ou comme des corps. Car elle n'a pas la forme pour être embrassée corporellement" (Livre 1, chapitre 13). C'est ainsi que l'on mange l'incorporel dans un certain endroit. Il existe, est inhérent, agit, mais ne l'occupe pas et n'est pas embrassé par lui. Et voici ses autres paroles, en effet, sur le lieu angélique. "Un ange n'est pas maintenu dans un endroit comme les corps, de manière à prendre une forme ou une forme. Mais on dit qu'il est dans un certain endroit à cause de ce qui y est mentalement présent et qu'il agit selon sa nature, et qu'en même temps il ne se produit pas dans un autre endroit, mais s'imagine mentalement là où il agit. Car il ne peut pas agir dans différents endroits en même temps" (Ibid.). Mais si ainsi, selon saint Damas, les anges n'occupent pas l'espace et n'en sont pas embrassés, s'ils n'ont aucune étendue et apparence ; alors il est évident que, selon son enseignement, ils n'ont aucune substance, si subtile qu'ils l'imaginent ; parce que rien de matériel ne peut exister sans ces accessoires ; et ce qui n'en a pas n'est plus matériel. Le nouvel enseignement, dès qu'il a reconnu les anges comme matériels, a alors commencé à répéter qu'ils sont subordonnés à l'espace, ont une forme, sont délimités par leurs limites et leurs extrémités, ont leur propre apparence (« La Parole sur la mort »), c'est-à-dire a commencé à répéter complètement contrairement à ce qu'affirme saint Damas. Mais il y a encore un endroit à Saint Damas qui ne plaît pas au nouvel enseignement, à savoir sur le temps de la création des anges. "Certains soutiennent", dit-il, "que les anges ont été créés avant toute création, comme le dit saint Grégoire le Théologien : "D'abord, (Dieu) conçoit les puissances angéliques, célestes, et la pensée est devenue action..." Je suis tout à fait d'accord avec le Théologien. Car il a fallu créer d'abord la nature mentale, puis la nature sensorielle et, enfin, l'homme, l'une des deux" (Livre 1, Chapitre 13). Basile le Grand est exactement du même avis. Voici trois témoins ! Avec trois témoins, « toute parole tiendra » (2 Cor. 13 : 1). Mais lequel ? Bien sûr, pas le verbe du nouvel enseignement, mais le nôtre. Car si les anges ont été créés d’abord corporels et matériels sans limitation, alors comment peut-on penser qu’ils étaient un corps, même subtil ? Les Saints Pères ne disent pas que d'abord les corps subtils ont été créés - les anges, puis d'autres corps grossiers ; mais en général ils affirment que les anges ont été créés avant toute créature matérielle. Par conséquent, selon leur enseignement, on ne devrait absolument rien voir de matériel chez les anges. Ainsi, je conclus, en ce qui concerne les preuves citées par saint Damas pour prouver l'opinion sur la corporéité de l'âme et des anges, que de la considération du lieu lui-même et de la considération de tout l'enseignement de saint Damas sur les anges, il s'avère irréfutable que saint Jean de Damas n'avait aucune pensée sur la corporéité de l'âme et de l'ange. Par conséquent, le nouvel enseignement ne peut pas désigner saint Jean comme son patron et prédécesseur, qui en aurait posé les premières caractéristiques. Je me tourne vers le témoignage donné par saint Macaire le Grand. "Le Dieu illimité, inaccessible et incréé", dit saint Macaire, "par sa bonté illimitée et inconcevable, s'est incarné et, pour ainsi dire, comme diminué dans une gloire inaccessible, afin qu'il puisse entrer dans l'unité avec ses créatures invisibles, je veux dire les âmes des saints et des anges, et qu'ils puissent être impliqués dans la vie du Divin. Et chaque créature, et ange, et âme, et démon, par sa propre nature, est un corps, car, bien qu'ils soient raffinés, mais dans leur essence, dans leurs traits distinctifs et à leur image, selon le raffinement de leur nature, ce sont des corps subtils, tandis que notre corps, dans son essence, est dodu » (Conversation 4, chapitre 9). Après avoir considéré ce passage avec les précédents et les suivants, je dois dire qu'il est très difficile d'accéder à la véritable pensée de saint Macaire. À en juger par certaines phrases, on pourrait penser qu'ici aussi, il n'y a aucune pensée que « La Parole sur la mort » veut voir. Cependant, si quelqu'un prouve que saint Macaire était exactement de l'opinion associée à ses paroles, alors nous établirons la position générale selon laquelle une opinion privée appartenant à un père ne peut pas exprimer les enseignements de l'Église et n'est obligatoire pour personne, et nous resterons calmes avec l'ancienne opinion. Tenez compte d'une chose : pas une seule édition des œuvres de saint Macaire ne sort de ce lieu sans une note particulière. Tant dans l'édition actuelle de l'Académie de Moscou que dans les traductions précédentes, sous cet endroit, il y a une note selon laquelle il doit être compris dans le sens non pas de détaché, mais de relatif. Cela signifie que nous n’avons jamais compris cet endroit littéralement. Les articles que nous avons analysés ont été les premiers à lui donner un sens littéral. Si nous parlons maintenant de cette circonstance selon les principes de l'Église, où la communauté d'opinions prévaut plutôt que les opinions privées, alors nous devons supposer que saint Macaire n'a aucune pensée sur la corporéité de l'âme et de l'ange, car jusqu'à présent personne n'y a vu une telle pensée. Seul le « Conte de la mort » commença à imposer une telle pensée à saint Macaire. Il s’agit donc d’un vernissage privé, dont il faut s’émerveiller de la façon dont il a osé apparaître parmi les orthodoxes, dont aucun n’a regardé et ne regarde cet endroit avec de tels yeux. Après cette remarque générale, je me limiterai à expliquer pourquoi ce passage ne peut être pris à la lettre. Au-dessus du passage ci-dessus se trouve ceci : "J'ai l'intention, au mieux de mes capacités, de prononcer un mot subtil et réfléchi. Alors écoutez attentivement." Attardons-nous sur ce mot. Voyez-vous, saint Macaire lui-même dit que son discours ne sera pas ordinaire, et il vous invite à l'écouter non seulement. Pensez à ce qui est inhabituel, subtil et réfléchi. Quelle subtilité et quelle profondeur y a-t-il dans les mots : « et l'ange, et l'âme, et le démon - le corps » ? Si nous les prenons au pied de la lettre, ils sont alors beaucoup plus simples et compréhensibles que si l’on disait que l’ange, l’âme et le démon sont de purs esprits. Et cela vaut-il la peine d'avertir dans ce cas : écoutez, je veux dire quelque chose de spécial ? Mais parce que les mots sont simples et pourtant ils promettent de transmettre à travers eux quelque chose de subtil et de profond, il ne faut pas les comprendre dans leur propre sens. Et quand saint Macaire dit : « Écoutez avec sagesse », alors, bien sûr, il veut inspirer : soyez prudent, ne vous laissez pas tromper par la simplicité du discours et ne le prenez pas au pied de la lettre. Et cela signifie la même chose : « regardez, bien qu'il soit dit : ange, âme et démon - corps, mais cela doit être compris différemment. Arrêtons-nous sur la première moitié du passage ci-dessus. "Le Dieu sans limites, inaccessible et incréé, par sa bonté illimitée et inconcevable, s'est incarné et, pour ainsi dire, diminué dans une gloire inaccessible, afin qu'il puisse entrer dans l'unité avec ses créatures visibles, je veux dire les âmes des saints et des anges, et qu'elles puissent être impliquées dans la vie du Divin." Le sens littéral de ce discours montre qu'il parle de l'incarnation du Fils de Dieu, car il s'est humilié, « prenant la forme d'un serviteur » (Phil. 2 :7) ; mais pourquoi le Fils unique de Dieu s’est-il incarné ? Bien sûr, la réponse doit être les paroles du credo : pour nous, pour l’homme et pour le nôtre, pour le salut. Pourquoi y a-t-il des anges ici ? Nous nous sommes éloignés de Dieu, pas d'eux. Afin de nous réunir à lui-même, il descend lui-même jusqu'à nous et s'incarne ; les bons anges ne sont pas tombés, mais sont toujours restés en unité avec Dieu, et la réunion des mauvais est considérée comme impossible. Où est-il dit que Dieu s’est incarné pour s’unir aux anges ? Les anges sont donc placés à nos côtés, et il s’avère que l’incarnation était aussi nécessaire pour eux que pour nous. Qui a pensé cela dans l’Église de Dieu, et même en dehors de l’Église ? Ainsi se révèle-t-il qu'en disant cela, saint Macaire, homme porteur de l'esprit, ne connaissait pas les premiers rudiments de la foi chrétienne ? Cette conclusion est la plus directe et la plus naturelle. Quiconque prend ce paragraphe au pied de la lettre n’échappera pas à cette conclusion. Que le nouvel enseignement soit abandonne le sens littéral afin de préserver l'honneur de saint Macaire, soit, en adhérant strictement au sens littéral, au nom de sa superstition, jette l'opprobre sur le père porteur de Dieu. Nous n'avons rien à craindre d'un tel désastre. Tenant compte de l'avertissement de saint Macaire - pour écouter attentivement, nous ne comprenons littéralement ni ce 9ème paragraphe ni ceux qui le suivent. Dans chacun d’eux, il y a une allégorie profonde difficile à expliquer. Seule l'idée générale est visible selon laquelle le Dieu curieux est prêt à se diminuer de toutes les manières possibles, juste pour entrer en communication avec des créatures rationnelles. Mais dans le détail, de nombreuses phrases ici sont décidément incompréhensibles. Qu'ils nous expliquent, par exemple, pourquoi dans le 9ème paragraphe il n'est pas souligné par la parole que le Fils unique de Dieu s'est incarné, alors que cela était requis par l'exactitude de l'expression ? Quel genre de pensée y a-t-il encore dans les mots : « Il s'est incarné... l'Illimité », afin qu'il puisse entrer dans l'unité avec les âmes des saints et des anges ? Les âmes des saints sont compréhensibles, mais que sont les âmes des anges ? Suite à cela, les anges sont appelés le corps subtil. Ainsi, selon la pensée de saint Macaire, les anges au corps subtil ont, en plus d'un corps, une âme, ou ce sont des esprits revêtus d'un corps subtil. C'est pourquoi ils sont appelés corps à cause de cette face extérieure de leur être, étant purs esprits à l'intérieur. Et puisque nos âmes sont égales aux anges, il s'ensuit qu'elles sont également appelées corps uniquement du côté extérieur, et non sur la base de leur essence rationnelle-spirituelle. De là, nous devons conclure que saint Macaire appartient à ces saints Pères qui reconnaissaient l'âme et les anges comme revêtus d'un corps éthérique subtil. S’il en est ainsi, saint Macaire n’est pas du côté du nouvel enseignement. Qui ne sait que l’union hypostatique du Divin avec l’humanité n’existe qu’en notre Seigneur et Sauveur Jésus-Christ ? Comment le 10ème paragraphe dit-il que Dieu, entrant dans l'unité avec les âmes fidèles, arrive avec elles « d'hypostase en hypostase » ? Cela ne véhicule-t-il pas l’idée qu’il s’incarne hypostatiquement en chaque croyant ? Et encore, comment dit-on immédiatement que, s'étant humilié, Dieu a revêtu les membres du corps, de même que l'âme en est revêtue ? Ceci est similaire à l'hérésie apollinarienne, selon laquelle la Divinité était reconnue dans le Seigneur Jésus-Christ au lieu de l'âme. Que dit d'autre le 12ème paragraphe à propos de Dieu, qu'Il se transformera en quelque chose pour les âmes dignes et fidèles, même en la ville lumière - Jérusalem, ou en la montagne - Sion céleste ? Je rassemble volontairement tous ces passages pour montrer combien il est dangereux de prendre à la lettre toutes les phrases contenues dans ces paragraphes. Le nouvel enseignement, adhérant strictement au sens littéral, soit doit accepter lui-même toutes les pensées incorrectes indiquées afin de se révéler comme un disciple de saint Macaire, compris littéralement, soit, tout en protégeant son honneur, faire des reproches à saint Macaire comme s'il ne comprenait pas les vérités chrétiennes les plus simples. C’est une chose parmi deux, mais l’une ou l’autre est inévitable pour lui. Si, pour éviter cette conclusion inexorable, il dit qu'il ne s'agit pas de l'incarnation de Dieu le Verbe, mais en général de l'approche du Dieu miséricordieux envers les créatures rationnelles, alors il devra convenir que le mot « incarné », utilisé à plusieurs reprises ici, doit être compris non pas au sens littéral, mais au sens figuré. Si tel est le cas, il ne faut pas prendre au pied de la lettre l’endroit où il est dit que l’ange, l’âme et le démon sont le corps ; car sinon pourquoi d'autres passages seraient-ils compris non pas littéralement, mais celui-ci littéralement ?.. Comment est-ce possible : cinq fois sur trois pages le mot (corps) aura un sens figuré, et une fois seulement son sens propre, et de plus, précisément pour établir un enseignement sans précédent dans le monde chrétien : sur la corporéité des anges et des âmes ; alors qu'ailleurs, pour éliminer des concepts également inédits dans le monde chrétien, on donnera à ce mot un sens figuré ? Ainsi, la conclusion générale de l’examen du passage où saint Macaire dit que l’ange et l’âme sont le corps est qu’il ne faut en aucun cas le comprendre littéralement. Mais quelqu’un dira : si vous ne voulez pas le comprendre littéralement, alors dites-moi comment le comprendre ? Je réponds directement : je ne sais pas comment. Après tout, saint Macaire, non seulement ici, mais dans toute la composition de ses écrits, a beaucoup de choses incompréhensibles. Voulant rapprocher le plus possible de la compréhension les hautes vérités spirituelles, il ne parle de presque rien sans comparaisons. C’est pourquoi il a partout des images et des comparaisons qui, alors, dans une conversation animée, peut-être avec des explications, ont été comprises, mais maintenant vous ne pouvez pas comprendre les autres d’une manière ou d’une autre, vous ne pouvez pas les appliquer à votre cas et vous ne pouvez pas vous les expliquer. Il est donc nécessaire de le lire et de l’utiliser avec la plus grande prudence. Prenons par exemple la première conversation. Le paragraphe 2 dit, par exemple, que l'âme, ayant reçu l'Esprit de Dieu, devient tout visage, tout œil, toute pleine d'yeux, et n'a ni dernière ni envers, mais de partout elle apparaît comme un visage. Voyez quelle comparaison ! Vous ne pouvez pas l’imaginer, même avec vous-même. Si l’âme n’est que visage, alors comment se fait-il que ce soit uniquement des yeux ? Si l’œil entier n’est évidemment qu’un seul œil, alors comment est-il rempli d’yeux ? S'il n'y a pas de verso et qu'il y a un visage là-bas, alors que diriez-vous d'un seul visage ? S'il y a un visage derrière et un visage à gauche, alors il y a plusieurs visages ? N’est-il pas vrai qu’il est difficile d’imaginer la similitude elle-même, et ce qu’elle signifie est encore plus difficile à comprendre. Mais il est évident à tous égards qu’il ne peut pas être compris littéralement. Rappelons en même temps que des brochures, basées sur les paroles de saint Macaire, affirment ailleurs que l'âme a tous les membres, comme le corps visible, c'est-à-dire la tête, les yeux, les oreilles, les mains, tout le corps, les jambes. Ils comprennent littéralement ces phrases de saint Macaire, qu'on retrouve définitivement en lui. Et nous comprendrons littéralement ce qui est donné devant ce lieu et répéterons : ce n’est pas vrai ; l'âme n'a pas toutes les parties, mais elle n'est qu'un œil ou tout un visage. Si, pour ne pas bavarder, le dernier endroit doit être compris au sens figuré ; alors serait-il légitime d'entendre au sens propre le passage cité dans les brochures, que l'âme et l'ange ont l'apparence qu'a habituellement une personne ? Sera-t-il à nouveau légal et en général de voir dans les paroles de saint Macaire l'idée de la corporéité de la nature de l'âme et des anges ? Je suis finalement obligé d'appliquer mon hypothèse, née d'un examen plus approfondi du flux de parole dans toute la 4e conversation de Saint Macaire et d'une comparaison du contenu des paragraphes - du 9 au 13 - avec les paragraphes précédents et suivants. Lisez le paragraphe 13. Ayant atteint le dernier point, qui commence par les mots : « et l'âme qui a été honorée... pour recevoir... la puissance d'en haut a... le feu de la vie céleste et est libérée des liens du vice », on ne peut s'empêcher de remarquer que ce point, bien que relié par la particule « a » au discours précédent du paragraphe (qui dit que Dieu est saint de diverses manières, à sa guise), est en totale discorde avec lui. En regardant cela, j’ai d’abord pensé que cet élément était un ajout qui n’avait pas sa place ici. Mais en remontant, à travers les paragraphes 13, 12, 11, 10 et 9, qui interprètent diversement comment Dieu se crée et se transforme de toutes les manières possibles, parfois dans des expressions qui donnent un sens très étrange, et en s'arrêtant à la fin du 8ème paragraphe, je vois que la fin du 13ème paragraphe est en parfait accord avec cette fin du 8ème, et avec tout le paragraphe, qui parle aussi d'acceptation de l'esprit et de purification de notre nature, souillée par vice, - et même dans les mêmes expressions ; car tout comme au paragraphe 8 il est dit que « avec beaucoup de supplication, supplication, avec foi, prière... » la grâce est reçue, de même à la fin du paragraphe 13 : « avec grand désir et aspiration, avec foi et amour » la puissance est reçue d'en haut. Cela a donné naissance à l'idée que la fin du 13ème paragraphe était séparée de son 8ème paragraphe d'origine par une insertion qui n'avait pas sa place ici. Ainsi, de tout ce qui a été dit sur le passage cité des conversations de saint Macaire, il s'avère qu'il ne peut pas fournir un soutien solide au nouvel enseignement : car, s'il est authentique, alors au cours du discours il ne doit pas être compris littéralement ; si ce n’est pas authentique, cela ne sert à rien d’y faire référence. Ne vaut-il pas mieux, lorsque l'on teste sa pensée avec l'enseignement de saint Macaire, s'attarder sur les endroits qui sont clairs, n'impliquent aucune allégorie et, surtout, ne contiennent rien de différent de l'enseignement de toute l'armée des Saints Pères ? Les témoignages des grands saints Basile le Grand, Grégoire le Théologien et Jean Chrysostome sont volontairement rassemblés : car eux seuls sont forts pour résoudre le conflit. Parmi ceux-ci, l'auteur des brochures cite lui-même des passages dans sa justification uniquement de saint Basile le Grand et de saint Jean Chrysostome. Il mentionne saint Grégoire dans le quinzième extrait d'un écrivain occidental, mais de telle manière qu'il le considère de son côté. À propos de tous les passages des Saints Pères cités dans la brochure, il faut dire, comme cela a déjà été noté, qu'ils ne parlent pas du tout de ce qu'elle veut voir dans leurs discours, comme cela se révélera en les examinant de plus près, ce qui m'a obligé, après les passages cités d'eux, à me tourner vers d'autres passages des mêmes Pères afin de définir plus précisément leur enseignement sur la nature de l'âme et des anges. Ce sera l’ordre général des notes qui suivront. De Saint Basile le Grand, un seul passage est donné, le suivant. Saint Basile le Grand dit : "Quant à sa nature (du diable), elle est incorporelle, selon les paroles de l'Apôtre : "Notre lutte n'est pas contre la chair et le sang, mais contre... les esprits du mal" (Eph. 6, 12). Le lieu de son autorité (du diable) est l'air, comme le dit le même apôtre : "selon la volonté du prince de la puissance de l'air" (Eph. 2, 2). " De plus, dans le même mot, saint Basile dit que « des hordes de démons, subordonnées à leur prince, sont dans l'air » ; que par le mot « air » nous devons entendre « tout l'espace entre le ciel et la terre » (De la parole de Basile le Grand, que Dieu n'est pas l'auteur du mal). Que prouvent ces paroles de saint Basile le Grand ? Absolument rien en faveur du nouvel enseignement, mais tout en notre faveur. Il dit que la nature des mauvais esprits est incorporelle. Il faut beaucoup d’interprétations pour que, lorsqu’on dit : « la nature est incorporelle », on puisse faire en sorte que cela signifie la nature corporelle. La nature des esprits est éthérée car ils n'ont aucune chair, ni grossière ni subtile, car ce sont de purs esprits. Que telle soit la pensée de saint Basile, cela ressort clairement du texte qu'il cite à l'appui : « notre lutte n'est pas contre la chair et le sang... » (Eph. 6, 12). De quel genre d'abus s'agit-il ? Pas du tout charnel, mais spirituel, accompli dans les pensées et les mouvements du cœur. Une mauvaise pensée entre et est repoussée par une bonne pensée. Y a-t-il quelque chose de physique ici ? C'est pourquoi l'apôtre dit ailleurs : « Les armes avec lesquelles nous combattons ne sont pas charnelles, mais puissantes par Dieu pour renverser les forteresses : avec elles nous renversons les plans » (2 Cor. 10 : 4). Si la guerre que saint Basile évoque pour confirmer sa pensée sur l'incorporalité de ceux qui luttent contre nous est spirituelle ; il est évident que, qualifiant leur nature d'incorporelle, il la comprenait comme purement spirituelle. Que saint Basile, à la suite de l'Apôtre, croit que l'air est le lieu de résidence des esprits, cela ne prouve absolument rien, car les esprits doivent être quelque part. Le pouvoir ne réside pas dans le fait qu’ils se trouvent à un certain endroit, mais dans la manière dont ils se trouvent. Basile le Grand n'en dit rien ; et comment cela doit être compris, nous l'avons vu de Saint Damas, c'est-à-dire qu'ils sont dans un certain endroit intelligemment, spirituellement, et l'endroit même où ils se trouvent est appelé un endroit intelligent. Il ressort de là que ni par leur place ni par leur séjour en elle, il ne faut entendre quoi que ce soit de charnel ou de corporel. Il est donc évident que le passage de Basile le Grand cité par les pamphlets ne confirme pas leur pensée, mais plutôt la nôtre. Je vais maintenant citer d'autres passages des écrits de saint Basile, afin que chacun puisse constater par lui-même quel est l'enseignement de ce maître universel sur la nature de l'âme et des anges. C'est ainsi que saint Basile le Grand enseigne la création du monde angélique : "Il y avait quelque chose, très probablement, avant ce monde ; mais cela, bien que compréhensible à notre compréhension, n'est néanmoins pas introduit dans le récit, comme étant inapproprié pour les pouvoirs des nouveaux instruits et des enfants par la raison. Même avant l'existence du monde, il existait un certain état qui sied aux forces supraterrestres, transcendant le temps, éternel, toujours continu. Dans celui-ci, le Créateur de toutes choses a créé des créations - la lumière mentale, digne du bonheur de ceux qui aiment le Seigneur, les natures rationnelles et invisibles et toute la décoration des créatures intellectuelles qui dépasse notre entendement, de sorte qu'il est impossible de leur inventer des noms. Ils remplissent d'eux-mêmes l'essence du monde invisible, comme Paul nous l'enseigne en disant : « Par lui ont été créées toutes choses qui sont dans les cieux et sur la terre, visibles et invisibles : soit des trônes, soit des dominations, ou des principautés, ou des puissances » (Col. 1, 16) » (Discours sur les Six Jours, pp. 7, 8). Après avoir lu ce passage, qui ne serait pas convaincu que les anges, selon saint Basile, ne peuvent rien avoir de matériel ou de corporel. Ils ont été créés avant toute substance ; C'est pourquoi pour lui ce sont des pouvoirs supraterrestres, des lumières mentales, des natures rationnelles, des créatures intelligibles. Cette idée est la même chez Basile le Grand et chez Grégoire le Théologien et se retrouve plus d'une fois chez tous deux : ce n'est donc pas une phrase sortie par hasard, mais une position réfléchie qui est entrée dans le système général de leur enseignement. Sur cette base, nous pouvons considérer toutes les expressions similaires à celles mentionnées ci-dessus dans Basile le Grand comme des expressions du concept d'esprits immatériels et incorporels. Et il existe de nombreuses expressions de ce type. Je vais les lister. Dans le volume 2, à la page 255, il est dit : « Les Séraphins sont un certain pouvoir premium. » S’il s’agit d’une force supérieure, alors comment sera-t-elle un corps ou une substance quelconque ? Il n’y a pas de corps au-dessus du monde, et il n’y a pas de substance. Il applique le même mot aux séraphins un peu plus haut, aux pages 251, 250. À la page 250 d'ailleurs, il divise l'ensemble des créatures en mentales et sensorielles, tout comme Grégoire le Théologien. Et à la page 249, les anges envoyés pour aider les saints sont appelés puissances divines. Par créatures mentales, bien entendu, il n’entend rien de corporel ou de matériel ; car dans le corps et la matière, quel genre de pensée y a-t-il ? Ainsi que sous des pouvoirs divins ou semblables à Dieu. Il n’y a rien de matériel en Dieu. Dans le volume 3, à la page 287, les forces angéliques premium sont qualifiées de pures et spirituelles. Par esprit, aux pages 264 et 265, il entend quelque chose d'incorporel, de purement immatériel et simple. Je pense que quiconque est sans préjugés se contentera des preuves présentées et acceptera d'admettre que saint Basile le Grand considérait les anges comme de purs esprits. Mais je crois que ces témoignages recevront encore plus de fermeté et de persuasion si nous y ajoutons les passages de saint Basile, dans lesquels il exprime sa conception de l'âme comme force spirituelle, totalement immatérielle. Je vais donner quelques témoignages à ce sujet. Dans le tome 4, page 34, Basile le Grand répond aux questions : « que sommes-nous, qu'est-ce qu'il y a autour de nous ? Et il répond : « l’âme et l’esprit, c’est nous ». Son âme et son esprit ne sont pas semblables, mais identiques (vol. 5, p. 390). Par conséquent, ce qui se reconnaît en nous comme nous, et non comme quelque chose d'autre, notre partie distinctive et caractéristique, est l'âme-mental. Mais qui a jamais considéré l’esprit comme un corps ou quelque chose de matériel ? Selon Basile le Grand, qu’est-ce que l’esprit ? « L'esprit est, dit-il, quelque chose de beau, c'est ce qui nous rend créés à l'image de Dieu » (vol. 7, p. 155). Dieu est-il un corps, pour que l'on puisse penser que l'âme-esprit est aussi un corps ? Par conséquent, lorsque Basile le Grand définit généralement une personne avec ces mots : « voici ce qu'est une personne : étroitement associée à une chair convenable et décente » (vol. 4, p. 330) ; Il ne viendrait même pas à l’esprit de personne que par le mot esprit-âme, ils désignent quelque chose de corporel et de matériel. Honorant l'âme comme spirituelle, saint Basile lui prescrit une nourriture spirituelle. " De même qu'une personne, dit-il, est double, composée d'une âme et d'un corps, ainsi sa nourriture est double. Nourriture pour l'âme - actes de piété, dogmes de foi, leçons de morale ; à partir d'eux l'âme grandit et se fortifie. " Au contraire, celui qui ne participe pas aux enseignements salvateurs et vivifiants épuise son esprit-âme" (vol. 2, pp. 54-55). Dites-moi, comment une substance, aussi subtile soit-elle, peut-elle être nourrie de nourriture spirituelle et intellectuelle ?! Il semble que ce serait suffisant. Mais je considère qu'il est nécessaire d'indiquer un autre endroit où se détermine le rapport de l'âme au corps. Dans le tome 5 à la page 381 il est écrit : "La force mentale est double, bien que la pensée soit la même, à savoir : l'une est la force vitale réelle du corps, et l'autre est la force contemplative, qui est aussi appelée rationnelle... Mais l'âme, étant liée naturellement au corps, par le biais de cette connexion, et non arbitrairement, communique la force vitale au corps. Car de même qu'il est impossible au soleil de briller sans éclairer ce sur lequel il étend ses rayons, de même il est impossible à l'âme de ne pas animer le corps dans dans lequel il réside. Et le pouvoir contemplatif est mis en mouvement à volonté. Cet endroit enlève tout prétexte non seulement pour considérer l'âme comme un corps, mais aussi pour inventer tout moyen permettant de relier l'âme au corps dans une mince coquille de l'âme. Après tout, l’âme est une force réelle et vivante, bien qu’intelligente et purement spirituelle. Avec son côté physique pour ainsi dire quotidien, il organise le corps, l'anime, le bouge et agit à travers lui ; et de l'autre côté - le plus élevé, en même temps il est conscient de lui-même, agit librement, contemple le céleste, réfléchit sur le terrestre et aspire au Divin et à l'éternel. De là, on conclut également que si l'âme est caractérisée par le pouvoir d'agir sur les choses matérielles lorsqu'elle est dans le corps, alors il n'y a aucune raison d'imaginer qu'elle n'ait pas ce pouvoir lorsqu'elle est séparée du corps, et que tout comme les anges ont le pouvoir naturel d'agir sur les éléments matériels, de même le même pouvoir est caractéristique des âmes de ceux qui sont partis, et que par conséquent, lorsque ceux qui ont quitté cette vie apparaissent, pour expliquer cela, il n'est pas nécessaire de supposer qu'ils ont une coquille, encore moins il suffit de penser qu'ils sont corps, mais il suffit de s'assurer que l'âme a naturellement le pouvoir d'agir sur les éléments, qu'elle peut attirer à elle et arracher à elle quand il le faut. Je me souviens que cette idée a été longuement développée par Grégoire de Nysse, dans une conversation sur l'âme et la résurrection. Nous terminerons ainsi l'extrait des témoignages de saint Basile le Grand. Tournons-nous maintenant vers saint Grégoire le Théologien. De saint Grégoire le Théologien, l'« Ajout à la Parole sur la mort » en lui-même ne fournit pas de preuve, mais, rappelant les paroles des Saints Pères, qui confondent le théologien occidental qui reconnaît l'âme et l'ange comme un esprit, il met en premier lieu : « Grégoire le Théologien dit qu'un ange est un être de nature ardente ou un esprit rationnel ». Nous l'avons déjà mentionné en analysant le témoignage de saint Damas et avons vu que non seulement il ne doit pas gêner ceux qui reconnaissent la spiritualité de la nature de l'âme et des anges, mais qu'au contraire, il peut être hardiment cité par eux dans leur justification et dans la réfutation de l'opinion opposée. Car saint Grégoire, ayant appelé l'ange feu et esprit, explique aussitôt que ces mots doivent être compris de la même manière qu'ils sont compris lorsqu'ils sont appliqués à l'Essence Première, c'est-à-dire que rien de matériel ne doit y être lié. Ce passage se trouve dans le tome 3, page 50. Ayant monté en pensée vers la nature mentale, céleste et incorruptible, il dit qu'"elle est appelée feu et esprit ; car il est dit que (Dieu) crée "ses anges et esprits et ses serviteurs une flamme de feu" (Ps. 103 : 4). Cette nature est appelée esprit et feu, en partie comme mentale, et en partie comme purificatrice ; parce que l'Essence Première accepte aussi les mêmes noms. Cependant, qu'elle soit incorporelle. pour nous. » C'est pourquoi, quelques lignes plus loin, saint Grégoire définit la nature des anges par les traits suivants : « ce sont des puissances intelligentes et des esprits, des natures pures et sans mélange ». De là, nous pouvons déjà voir la pensée de saint Grégoire sur la nature des anges. Et partout où il en parlait, il les représentait de telle manière que rien de matériel ne pouvait être lié à ses mots, même si pour la plupart, dans son humeur poétique, il en parlait au sens figuré. Ainsi, dans le tome 4, page 229, il dit à propos des anges : « pensons aux premiers êtres issus de Dieu et autour de Dieu, c'est-à-dire aux puissances angéliques et célestes qui sont les premières à s'abreuver à la Première Lumière, et, éclairées par la parole de vérité, elles sont elles-mêmes lumière et reflets de Lumière parfaite. » Si les anges sont des reflets de Lumière parfaite et s’éclairent eux-mêmes, alors comment pouvons-nous les appeler matériels ? La Lumière parfaite, c'est-à-dire Dieu, est l'Esprit le plus pur, et donc Ses reflets doivent aussi être de purs esprits. Plus évidente encore est la pensée de saint Grégoire sur les anges exprimée par lui dans le tome 3, page 22, où, tout en prouvant que Dieu ne peut pas être un corps, entre autres choses, il prend des dispositions qui nient toute corporéité chez les anges. "Voulez-vous, dit-il, appeler la Divinité un corps ? Mais comment pouvez-vous l'appeler (s'il en est) infini, n'ayant ni limites ni contours, intangible, invisible ? Si vous dites que Dieu est chaleur immatérielle et, comme certains le pensent, simple et tournant (qu'on admette l'immatériel et le simple), et si vous voulez, même corps incorporel, puisque leurs paroles sont portées et composées arbitrairement : alors à quelle sorte de mobile et de portable appartiendra ce corps ?... Qu'est-ce qui le meut encore ? Qu’est-ce qui fait bouger tout ? Qu’est-ce qui met en mouvement ce à partir duquel tout bouge ? Et puis, qu’est-ce qui motive cette chose – et ainsi de suite à l’infini ? Ainsi, selon saint Grégoire, le corps, même s'il était le plus subtil, même immatériel et incorporel, n'est pas caractérisé par le mouvement. Il doit être déplacé par une force extérieure ; Par conséquent, si un ange et une âme sont un corps, même immatériel, il convient de se demander : qu’est-ce qui les anime ? Et si ce qui les meut est encore une fois le corps le plus subtil, alors encore une fois la question est : qu'est-ce qui meut cette chose même ? - jusqu'à ce que nous nous arrêtions à quelque chose d'auto-mobile, ce qu'un corps ne peut pas être. Plus loin, à la page 24, saint Grégoire dit : « Mais s'ils disent que Dieu est un autre corps, même par exemple angélique, alors comment savent-ils que les anges sont corporels, quel genre de corps ont-ils ? Ce sont des paroles qui frappent en plein cœur le nouvel enseignement. Saint Grégoire le Théologien ne pensait même pas que les anges étaient corporels, et il demande même aux autres : d'où tirez-vous cela ? un tel enseignement n'est pas de notre cour... » Répétons, à la suite du maître œcuménique, que l'enseignement selon lequel un ange est un corps est « un enseignement qui n'est pas de notre cour », et non un enseignement de la Sainte Église du Christ. Je vais maintenant rassembler les endroits où le saint Théologien appelle les anges par des noms qu'il ne pourrait pas leur appliquer s'il les comprenait comme des corps. Ainsi (Partie 3, p. 20) il dit qu'il s'agit de natures supérieures et spirituelles qui, étant plus proches de Dieu, Le voient plus pleinement (Partie 3, p. 50), qu'ils sont des forces intelligentes, ou des esprits, de natures pures et sans mélange (Partie 4, p. 275), qu'un ange est la seconde lumière, un certain courant ou une partie de la Première Lumière (Partie 4, p. 154), que les anges sont des êtres premiers, spirituels. et purs (partie 4, p. 242), qu'ils sont de purs serviteurs, des esprits immaculés (p. 335) ; qu'ils sont des esprits toujours en mouvement, des esprits divins. Après tout cela, il ne fait aucun doute que les anges, selon l'enseignement clair de Grégoire le Théologien, sont des esprits purs, sans alliage, c'est-à-dire non seulement sans corps, mais aussi sans corps. Je citerai aussi le lieu où saint Grégoire contemple toute la création. Ici on verra ensemble comment il comprenait l'âme (c'est dans la 4ème partie, p. 57 et suiv.). "Comme pour le Bien, il ne suffisait pas de s'exercer seulement dans la contemplation de soi-même, mais il fallait que le bien se répande, aille de plus en plus loin... alors Dieu invente d'abord les puissances angéliques et célestes. Et la pensée est devenue un acte, qui a été rempli de la Parole et accompli par l'Esprit. C'est ainsi que sont nées les secondes seigneuries, que nous entendions par elles les esprits intelligents ou, pour ainsi dire, le feu immatériel et incorporel." "Depuis que les premières créatures plaisaient à Dieu, il invente un autre monde - matériel et visible, et c'est la composition harmonieuse du ciel, de la terre et de ce qui se trouve entre eux... Et par cela, Dieu a montré qu'il est capable de créer non seulement une nature naturelle, mais aussi une nature complètement étrangère à lui-même. Les natures intelligentes s'apparentent au Divin, compris par un seul esprit." Mais le nouvel enseignement insiste sur le fait qu’il est impossible de permettre qu’il existe autre chose qui ressemble à Dieu. " Ainsi, l'esprit et le sentiment, si différents l'un de l'autre, devinrent dans leurs limites et exprimèrent la grandeur de la Parole créatrice... Mais il n'y avait pas encore de mélange de l'esprit et du sentiment - cette expérience de la plus haute sagesse, cette générosité dans la formation des natures, et toute la richesse de la bonté n'était pas encore découverte. Ayant voulu le montrer aussi, la Parole artistique crée un être vivant, dans lequel les deux sont amenés à l'unité, c'est-à-dire la nature invisible et visible - crée, dis-je, l'homme ; et à partir de la substance déjà créée, prenant la corps, et mettant la vie de Lui-même (ce qui dans la parole de Dieu est connu sous le nom d'âme et image de Dieu), crée comme une sorte de second monde, grand dans les petites choses, place sur terre un autre ange, composé de différentes natures, adorateur, spectateur de la création visible, secret de la créature intelligible, roi de ce qui est sur terre, subordonné au royaume céleste, terrestre et céleste, temporaire et immortel, visible et intelligible. Quoi de plus clair que l'indication selon laquelle, selon le Saint Théologien, non seulement un ange, mais aussi une âme est pur esprit ? Les mêmes pensées sont exprimées chez lui dans la 3e partie, p. 240 ; et dans le poème sur l'âme, partie 4, p. 240. Dans ce dernier cas, il est particulièrement important pour nous que saint Grégoire condamne ici tous ceux qui pensaient que l'âme est une substance. "L'âme", dit-il, "n'est pas la nature du feu destructeur, ni la nature de l'air, ni le courant sanglant qui traverse le corps, ni l'harmonie des parties constitutives du corps... Je n'ai pas une âme commune, divisée par tous et errant dans les airs... Et ce n'est pas l'enseignement de gens intelligents, mais un amusement livresque vide, comme si l'âme changeait constamment de corps." Après avoir signalé ces fausses interprétations, il expose ensuite son opinion qui, de par l'élégance de son discours et la complétude de sa contemplation, devrait être mémorisée par chacun. "Maintenant, écoutez notre excellent enseignement sur l'âme. Et nous essaierons d'adoucir quelque peu la chanson en la commençant ainsi. Il fut un temps où la haute Parole de l'Esprit, suivant la grande Esprit du Père, établissait un monde jusqu'alors inexistant. Cela a parlé et tout ce qu’Il désirait s’est accompli. Mais lorsque tout cela – la terre, le ciel et la mer – constituait le monde, il fallait un spectateur de la Sagesse – la mère de tous et le respectueux roi de la terre. Alors la Parole dit : "Le vaste ciel est habité par des serviteurs purs et éternels, des esprits immaculés, de bons anges, des hymnes, chantant sans cesse Ma gloire. Mais la terre n'est décorée que par des animaux irrationnels. Par conséquent, il Me plaît de créer une telle sorte de créatures, qui contiendraient les deux - une sorte de créatures intermédiaires entre les mortels et les immortels, une personne raisonnable qui se réjouirait de Mes actes, serait un sage secret du ciel, un grand souverain de la terre, un nouvel ange de la poussière, un hymne de ma puissance et de mon esprit. Ainsi parlait la Parole, et, prenant partie de la terre nouvellement créée, de ses mains immortelles il composa mon image et lui donna sa vie, parce qu'il y envoya un esprit, qui est un courant de la Divinité invisible. Ainsi, de la poussière et du souffle, l'homme fut créé - l'image de l'Immortel ; Par conséquent, comme la terre, je suis lié à cette vie et, en tant que particule du Divin, je porte dans ma poitrine l’amour pour la vie future. Voici l'enseignement complet de saint Grégoire le Théologien sur la nature des âmes et des anges ! Il est évident que le nouvel enseignement ne peut être présenté comme une garantie de sa cohérence. Saint Chrysostome, plus que les autres Pères, cherche un appui pour un nouvel enseignement ; cependant, même dans ce cas, elle ne peut pas se vanter qu'un seul extrait de ses créations puisse le justifier. Aucun d’eux ne parle de la corporéité de la nature des anges et des âmes, mais au contraire, il y en a qui disent complètement le contraire. Le premier passage de saint Chrysostome (« Ajout à la Parole... ») dit que l'air est rempli d'anges qui nous protègent des mauvais esprits, les ennemis du monde. « Veux-tu voir des anges ? - dit saint Chrysostome au début. "Ouvrez les yeux de la foi et regardez ce spectacle." Ce passage parle-t-il de la nature des anges ? Non; il dit seulement qu'ils sont inhérents à l'air. Le lecteur lui-même doit tirer une conclusion sur leur nature en pensant à cette présence. Quelle est la conclusion ? La brochure veut que chacun en déduise que les anges sont un corps parce qu'ils sont présents dans l'air. S’il était impossible de comprendre cette présence autrement que comme occupant une place correspondante, alors, bien sûr, il devrait en être ainsi. Mais puisque, selon saint Damas, la présence d'esprits dans un certain lieu est mentale, étrangère à toute corporéité, alors il n'est pas nécessaire de tirer une telle conclusion. Ainsi, ledit passage ne donne rien pour justifier le nouvel enseignement. Le deuxième témoignage de Chrysostome de la 22e conversation sur le livre. La Genèse, donnée non pas dans les mots de Chrysostome, mais brièvement, dans ses propres mots. Mais même dans ces quelques mots on retient que saint Chrysostome appelle les anges incorporels. Comment le nouvel enseignement veut-il prouver son idée selon laquelle un ange est un corps ? Lorsqu’ils sont incorporels, ils ne sont donc ni chair ni corps. C'est ainsi que saint Chrysostome formule ce passage sans abréviation (sur le livre de Genèse 1, conversations 22, p. 396) : "N'est-il pas insensé de dire que les anges sont descendus pour cohabiter avec les femmes, et que la nature incorporelle s'est humiliée pour copuler avec des corps ? les anges de Dieu... le sont" (Matthieu 22, 30). Et il est impossible que la nature incorporelle (angélique) ait un jour une telle convoitise (charnelle). Cela va fortement à l’encontre du nouvel enseignement. Il est évident que saint Chrysostome reconnaît la nature des anges comme incorporelle - incorporelle, donc immatérielle, et l'immatériel est esprit. Et puis, un peu plus loin, suit le témoignage victorieux de saint Chrysostome contre le nouvel enseignement. Il insiste constamment sur le fait que ce qui est visible dans les anges qui apparaissent, c'est leur nature, qu'ils apparaissent dans leur nature, que les membres visibles en eux sont les leurs, mais Chrysostome dit quelque chose de complètement différent. Voici ses paroles : " Accepter une telle opinion serait la plus grande absurdité. Car si les saints et les hommes honorés du Saint-Esprit n'étaient pas capables de supporter même l'apparence des anges ; si l'homme des désirs, voyant la présence d'un ange, non pas l'être lui-même (car comment peut-on voir un être incorporel ?), mais l'image perçue par lui, perdait sa force et presque la vie elle-même, si un homme si grand et si grand tombait presque sans vie, alors qui, même le plus frivole, serait d'accord avec ces rusés et des mots extrêmement insensés, comme si la nature incorporelle et spirituelle s'accoupleait avec les corps ? N'est-il pas évident que l'enseignement de saint Chrysostome s'oppose au nouvel enseignement ? Saint Chrysostome prétend que les anges, lorsqu'ils apparaissent, prennent une image ; et le nouvel enseignement enseigne que les anges ont leur propre image et apparence, ce qu'une personne a dans son corps. Saint Chrysostome dit que lorsqu'ils voient un ange, ils ne voient que la présence de l'ange, et non la nature même, qui, comme incorporelle, ne peut être vue ; et le nouvel enseignement dit que ceux qui voient les anges les voient dans leur nature. Saint Chrysostome a également un autre passage qui explique l'apparition des anges non selon le nouvel enseignement. C'est dans le septième mot : « Contre les Anoméens ». Il dit que les anges sont souvent apparus sur terre sous forme humaine, et même Dieu lui-même : mais ce qui a été révélé n'était pas la vérité de la chair, mais la condescendance ; c'est-à-dire que ce qui a été révélé n'était pas la vraie chair, mais un phénomène organisé par condescendance envers la faiblesse humaine (Saint Chrysostome, vol. 1, d'après l'édition de Migne, p. 765). Ici aussi, saint Chrysostome dit que ce qui est révélé n'est pas la vraie chair, mais le nouvel enseignement insiste : non, c'est le vrai corps, l'ange lui-même. Le troisième témoignage de saint Chrysostome parle de l'apparition d'anges bons et mauvais sur le lit de mort. Selon l'opinion de saint Chrysostome, donnée auparavant, cela signifie que les anges non seulement prennent l'image, mais apparaissent également ; et que ceux qui les voient ne voient pas la nature des anges, mais l'image qu'ils en prennent. Saint Chrysostome explique l'apparition des anges de la même manière que l'Épiphanie. Ceux qui voient Dieu ne voient pas l'être de Dieu, mais une image qui leur est adaptée. La dernière pensée de Chrysostome est également donnée dans « l’Ajout à la Parole ». Le quatrième témoignage de Chrysostome à partir du mot « De l'Incompréhensible ». Il décrit l’apparition d’un ange à Daniel, la même chose que nous avons citée dans les conversations du livre. Genèse. Mais pour les objectifs particuliers que saint Chrysostome avait dans le mot « De l'Incompréhensible », ces pensées explicatives qui réfutent si fortement le nouvel enseignement sont omises ici. Voici donc une description de l’apparition d’un ange, qui ne prouve rien. Le cinquième témoignage de Chrysostome dit que les démons se précipitent dans les airs et peuvent nous montrer leur terrible image (extrait du commentaire du Psaume 41). Et alors ? Il est également possible que l’incorporel et l’immatériel soient présents dans l’air. Selon saint Chrysostome, les démons ne montrent pas leur image terrible de la même manière que, selon lui, les anges montrent leur image attrayante, c'est-à-dire que les démons assument aussi l'image, tout comme les anges ? Cette dernière pensée est également exprimée dans « l'Addition », où l'on lit que les esprits déchus prennent diverses fausses images, apparaissant aux gens afin de les séduire, les confondre et les détruire ; et assumer ces images, en ayant la capacité naturelle de le faire. L'image de l'apparition est la même pour les démons et les anges ; seuls les objectifs sont différents. Enfin, le dernier témoignage est tiré de la 34e conversation sur l'Évangile de Matthieu, où Chrysostome dit que les démons errent dans les tombeaux (dans l'original : « troupeau vers les tombeaux »). La puissance de ce passage est la même que celle du premier, où il est dit que les anges et les mauvais esprits remplissent l’air. Il n’y a donc rien à dire sur lui. Ainsi, l’« Addition » n’indiquait pas un seul passage de saint Chrysostome qui confirmerait indirectement son opinion. Au contraire, le témoignage, qui est donné dans ses propres mots sous forme abrégée, contient évidemment dans son intégralité un enseignement sur les anges qui est complètement contraire à cette opinion. Et il faut dire que ce n'est qu'un passage de saint Chrysostome et qu'il parle de la nature des anges, mais les autres n'en parlent pas ; par conséquent, ils sont complètement déconnectés du sujet. Le deuxième témoignage, ainsi que celui que nous avons donné, détermine avec assez de précision les pensées de saint Chrysostome à l’égard des anges. En effet, ils montrent qu'il les reconnaît comme incorporels, c'est-à-dire non seulement sans corps, même subtil, mais aussi comme n'ayant pas de corps, et que lorsqu'ils apparaissent, ce qui apparaît n'est pas une vraie chair, mais une image acceptée. Après cela, je considère qu'il est totalement inutile de rechercher d'autres preuves auprès de saint Chrysostome sur la nature des anges. Assez. Je signalerai maintenant seulement deux ou trois passages sur la nature de l'âme. Où mieux voir cela que dans la description de la création de l’homme ? Qu'est-ce que ça dit ici ? Dans la conversation 13 sur le livre. Genèse page 204, nous lisons : "Quand vous entendez que l'Écriture dit : "Dieu créa l'homme" (Gen. 1 :27), comprenez ces mots dans le même sens que l'expression : qu'il en soit ainsi. Quand vous entendez aussi que "Dieu... souffla dans ses narines (de l'homme) le souffle de vie" (Gen. 2 :7), comprenez que Lui, en produisant des forces incorporelles, était si heureux que le corps humain, créé de poussière, ait une âme rationnelle qui pouvait utiliser les forces corporelles. membres. » Saint Chrysostome inspire ici que l'âme rationnelle dans le corps est une force incorporelle ; et ce qui est incorporel dans le corps, bien sûr, n'est pas n'importe quelle sorte de corps subtil. Il dit en outre : " Voyez aussi la différence entre la création de cet animal merveilleux et intelligent et la création des muets. Dieu dit à leur sujet : " Que l'eau produise des êtres vivants qui se déplacent le long du fleuve " (Gen. 1 : 20), et immédiatement des animaux animés surgirent des eaux ; et à propos de la terre encore de la même manière : " que la terre produise une âme vivante " (Gen. 1 : 24). Il n'en fut pas ainsi chez l'homme : mais d'abord un corps est créé de la poussière, puis la force vitale. c'est pourquoi Moïse a dit à propos du muet que « l'âme du corps est dans le sang » (Lév. 17 : 11). Mais dans l'homme il y a une essence incorporelle et immortelle, qui a un grand avantage sur le corps, et c'est exactement ce qu'il convient qu'une personne incorporelle ait devant un corps. Encore une fois, qu’est-ce qui est incorporel dans le corps ? Alors il faudrait dire : dans le corps grossier il y a un corps subtil, et non une force incorporelle. A la page 228 du même tome 1 du livre. Dans la Genèse (conversation 14), saint Chrysostome dit : " Celui qui a donné ce nom aux animaux n'était pas plein de sagesse et d'intelligence ? Concluez de là combien est grande la puissance de cette inspiration, et quelle est la sagesse dont le Seigneur a doté l'âme incorporelle, faisant de deux créatures un animal merveilleux et rationnel, et unissant l'être incorporel de l'âme avec le corps, comme un bel artiste avec un outil. " Il est dit ici que l'être même de l'âme est incorporel ; et le nouvel enseignement insiste : l'essence de l'âme est le corps. Ainsi, selon saint Chrysostome, l'âme et les anges sont immatériels et incorporels. Par conséquent, les trois grandes sommités de l'Église : Basile le Grand, Grégoire le Théologien et Jean Chrysostome sont contre le nouvel enseignement. Et comme ils enseignent, l’Église entière enseigne également. N’est-il pas vrai après cela que le nouvel enseignement est « un enseignement qui n’est pas de notre cour », comme le dit saint Grégoire le Théologien ? Les écrits de saint Athanase ne disent presque rien sur la nature des anges. Il y a plusieurs passages, et des passages forts, sur le fait de les soumettre à Dieu la Parole et de L'adorer ; et sur leur nature, peut-être, seulement deux courtes paroles. Dans la théologie du très révérend Macaire, un dicton de saint Athanase est cité, à savoir : « Un ange est un être rationnel, immatériel, parlant des hymnes, un démon - mortel » ; mais je n'ai pas pu le trouver dans l'original. Cependant, il ne fait aucun doute qu’il s’agit là d’une parole authentique de saint Athanase. Dans la biographie de saint Antoine, notamment dans le discours du moine aux frères sur les machinations des mauvais esprits, il est dit : « qu'est-ce qui est surprenant si eux, utilisant les corps les plus minces plus qu'humains, et voyant ceux qui sont entrés dans le chemin, les précèdent dans la procession et les annoncent ». Le mot utilisé ici - «utiliser» - nous donne le droit de voir chez saint Athanase l'idée que les démons ne sont pas un corps et ne portent pas de corps, mais ne l'utilisent que temporairement lorsque cela est nécessaire, tout comme quelqu'un d'autre utilise une sorte d'outil, qu'il prend en cas de besoin et qu'il met de côté lorsqu'il s'avère inutile. Mais si l'on comprend qu'ils utilisent constamment ce corps le plus subtil, il faut distinguer celui qui l'utilise de celui qu'il utilise - et c'est pourquoi saint Athanase a encore l'idée que les anges déchus sont des esprits, revêtus uniquement des corps les plus subtils. Et si les esprits déchus sont ainsi, alors les esprits non déchus le sont aussi, car la chute n’a pas changé leur nature. Quelle que soit la façon dont vous comprenez ce passage, il est toujours contraire au nouvel enseignement. Malgré le fait que nous ne pouvons citer que deux paroles de saint Athanase, quiconque sans préjugés conviendra qu'à en juger par elles, il est impossible de supposer chez saint Athanase des pensées sur la corporéité des anges. Dans l'« Addition », un long extrait de saint Athanase est tiré, afin de montrer qu'il reconnaissait les esprits comme des corps. Mais aussi vaste soit-elle, elle ne prouve pas du tout ce qu'ils veulent prouver avec elle. Cet extrait est tiré du même discours dont nous avons extrait un passage précédemment, faisant clairement allusion à la pensée de saint Antoine et de saint Athanase sur l'incorporalité des esprits. Dans tout le discours, il n'y a que cette place qui peut être attribuée à la définition de la nature des esprits. Il dépeint diverses manifestations des mauvais esprits et les intrigues qu'ils utilisent pour séduire les ascètes, et enseigne comment les démêler et leur résister. Mais de l’apparition des esprits il est illégal et dangereux de déduire l’idée de la corporéité de leur nature, car Dieu est aussi apparu. Par conséquent, toute cette longue déclaration a été faite en vain. Il m'est venu à l'esprit d'essayer de voir si nous pouvions compenser le manque de témoignage de saint Athanase sur l'incorporalité des anges par son témoignage sur l'immatérialité de l'âme. S'il est prouvé par les paroles de saint Athanase que l'âme n'est pas un corps, alors cela seul sera contraire au nouvel enseignement, puisque selon lui il n'y a rien d'incorporel sauf Dieu. Dans sa parole contre les païens, saint Athanase a jugé nécessaire que les gens ordinaires prouvent brièvement que chaque personne a une âme et une âme rationnelle ; parce que d’autres, notamment les hérétiques, le nient aussi, estimant que l’homme n’est rien d’autre qu’une « image visible du corps ». Ceci est précisément contre le « Conte de la mort », selon lequel l'âme est un corps éthéré, très subtil, volant, ayant toute l'apparence de notre corps grossier, tous ses membres, même les cheveux, le caractère de son visage - en un mot, une ressemblance complète avec lui. Cela signifie qu'il n'y a rien du tout chez une personne sauf l'image visible du corps, tantôt grossière, tantôt éthérée. Saint Athanase, rejetant l'idée qu'il n'y a rien dans l'homme sauf l'image visible du corps, rejette généralement l'idée que l'âme soit matérielle. "Le premier", dit-il, "un signe significatif que l'âme humaine est rationnelle est sa différence avec les muets; car par habitude naturelle nous les appelons muets, pour la raison même que le genre humain est rationnel. Et puis une preuve importante sera qu'une personne imagine mentalement ce qui est en dehors de elle, ce qui n'est pas devant elle, et encore une fois raisonne et discute afin de choisir le meilleur de ce qui a été considéré" (des actions complètement inhabituelles pour toute substance, aussi subtile soit-elle imaginée). « Les muets voient la seule chose qui est devant eux, ils luttent pour la seule chose qui est devant leurs yeux, même si cela leur cause du mal plus tard ; mais l'homme ne lutte pas pour ce qui est visible, mais au contraire, il discute de ce qui est visible avec ses yeux avec son esprit » (c'est-à-dire qu'il n'obéit pas à la loi des impressions mutuelles et des attractions mutuelles qui règnent entre les corps, même les plus subtils, mais se tient en dehors d'eux, parce qu'il a une âme complètement immatérielle, et, par conséquent, capable de renoncer les lois par lesquelles tout ce qui est matériel est connecté). "Souvent, après avoir déjà précipité (une personne), il est retenu par sa raison, et ce à quoi il a pensé, il y repense." Tenez quelque chose de matériel quand il est excité ! Arrêtez l'électricité lorsqu'elle est déjà en mouvement. Vous devez arrêter le courant, et il s'arrêtera. Mais l'âme, sans cesser d'agir en elle-même, arrête une direction et en accepte une autre. Il est clair que ses caractéristiques ne ressemblent en rien à celles des forces matérielles, même les plus subtiles. Et chacun, pour peu qu'il soit ami de la vérité, se rend compte que l'esprit humain n'est pas une seule et même chose avec les sentiments corporels (et, ajoutons-nous, l'âme humaine est avec le corps et tout ce qui est corporel en général : ceux-ci sont opposés dans les propriétés et les actions). Par conséquent (l’esprit), comme rien d’autre, est le juge des sentiments eux-mêmes. " Le rôle de l'œil est seulement de voir, celui des oreilles est d'entendre, la bouche est de goûter, les narines de sentir, les mains de toucher ; mais raisonner sur ce qu'il faut voir et entendre, ce qu'il faut toucher, ce qu'il faut goûter et sentir n'est plus une affaire de sens ; son âme et son esprit en jugent. " Existe-t-il ne serait-ce qu’une légère ombre d’une telle gestion parmi les substances les plus raffinées ? La loi de la nécessité y règne, et la discussion des actions y est inappropriée. N'est-il pas clair que là où cela est approprié, il doit y avoir une force totalement immatérielle ? Plus loin : " L'âme raisonne et sait quoi faire et comment agir. Mais cela n'est caractéristique que des hommes et cela, c'est-à-dire la rationalité de l'âme humaine, par laquelle elle se distingue du muet et prouve par elle-même qu'en réalité ce n'est pas la même chose avec ce qui est visible dans le corps. " Et en général avec tout ce qui est corporel, même le plus subtil. Cette capacité de discuter, d'arrêter et de recommencer ses actions à sa guise, de se donner soi-même et tout ce qui lui est propre dans une direction ou une autre, en ignorant complètement ce qui est dans le corps et à l'extérieur du corps, prouve clairement que l'âme est complètement immatérielle, car une telle activité personnelle libre et indépendante, déterminée de l'intérieur et non de l'extérieur, ne peut convenir à rien de matériel. Dans la matière, qu'elle soit subtile ou grossière, tout est régi par la loi inexorable des relations et des interactions, qui ne peut être stoppée que par la destruction du corps matériel. "Le corps repose souvent sur le sol et une personne imagine et contemple ce qui est dans le ciel. Le corps est souvent au repos, silencieux et assis, mais l'homme est intérieurement en mouvement et contemple ce qui est à l'extérieur de lui... Qu'est-ce que c'est sinon l'âme rationnelle, qui reflète dans l'homme et imagine ce qui est plus haut que lui ? L'activité personnelle, l'activité intérieure et extérieure est complètement opposée à la substance. L'électricité dort. Pour qu'elle puisse agir, elle doit être éveillée de l'extérieur. Et pour être excitée, cela ne dépend pas sur elle-même, que ce soit en force ou en direction. L'âme est toujours en mouvement et elle-même active. Les impressions extérieures ne sont qu'une raison de son activité, et non sa source ou sa cause. " Le corps est mortel par nature, alors pourquoi une personne pense-t-elle à l'immortalité et souvent, par amour de la vertu, s'attire-t-elle la mort ? Ou : le corps est temporaire ; pourquoi l'homme imagine-t-il l'éternel et néglige-t-il donc ce qui est sous ses pieds, convoitant l'éternel ? Le corps lui-même ne peut rien concevoir de tel ; il ne penserait même pas à ce qui est à l'extérieur de lui. Il doit y avoir autre chose qui penserait au corps opposé et contre nature. Alors, que sera-ce encore, sinon une âme rationnelle et immortelle ? Non pas de l’extérieur, mais de l’intérieur, dans le corps, comme un musicien sur la lyre, elle produit les sons les plus parfaits. Si l’âme est un corps, même éthéré, alors d’où lui viennent ces désirs de renoncer complètement à tout ce qui est matériel ? D'où lui vient le désir de l'infini, alors que la matière, si on lui donnait une pensée, ne pourrait prolonger cette pensée que jusqu'à elle-même, alors qu'elle ne penserait même pas à ce qui est hors du corps ? Aussi subtil que soit le corps, tout graviterait vers le physique. D’où vient ce plaisir des contemplations et des constructions mentales ? Si l'âme est éther et que la lumière du soleil est de propriété éthérée, alors comment les gens, les meilleurs dans leurs aspirations, et donc les plus éthérés, se sont-ils parfois privés de lumière pendant toute leur vie ? Non, il doit y avoir quelque chose de complètement immatériel en nous qui penserait au corps opposé et contre nature. En outre : " Donc, je pense, ce qui a été dit jusqu'à présent a été prouvé que les gens ont une âme rationnelle. Mais... vous devez savoir que l'âme est immortelle... Si dans notre parole il est prouvé que l'âme n'est pas la même chose que le corps, le corps est mortel par nature, mais il est nécessaire que l'âme soit immortelle, du fait même qu'elle n'est pas comme le corps. Et encore, si l'âme meut le corps, mais qu'elle-même n'est pas mise en mouvement par quoi que ce soit d'autre, alors il s'ensuit que l'âme est se meut d'elle-même et, après avoir mis son corps dans le sol, se remettra en mouvement... Si l'âme était mise en mouvement par le corps, alors lorsqu'elle se séparerait de celui qui la meut, elle devrait mourir. Et si l'âme bouge le corps, alors il lui est d'autant plus nécessaire de se mettre en mouvement, qu'elle vivra même après la mort du corps, car le mouvement de l'âme n'est rien d'autre que sa vie. Le mouvement propre de l'âme est la preuve la plus frappante non seulement de l'immortalité, mais plus encore du fait qu'il ne s'agit pas d'une sorte de corps subtil et éthéré. L'inertie et l'immobilité font partie intégrante de la matière. L’électricité restera en sommeil pendant des siècles si elle n’est pas alimentée ; et l'éther ne brille que s'il est soumis à une commotion cérébrale ou, comme on dit, à un état de tremblement. Mais les deux sont produits par une influence extérieure. Il n’y a aucune trace d’activité personnelle dans ces substances apparemment très subtiles. D'où vient l'activité amateur dans l'âme si elle est éther par nature ? Et si elle est amateur, cela ne veut-il pas dire qu’elle n’est pas à l’antenne ? Et encore une fois, toute substance, lorsqu'elle est mise en mouvement, se déplace dans une direction donnée, et en général, le mouvement dans la matière est déterminé par une forme uniforme, dont la déviation est impensable. Regardez l'activité de l'âme : quelle variété inépuisable il y a... Que se passe-t-il, par exemple, lorsque l'âme raisonne ? Réduit les idées acquises souvent inconnues – quand et comment ; met une chose complètement différente à côté d’une autre et révèle une similitude ou une différence ; distrait l'une ou l'autre propriété et ne considère que celle-ci, quel que soit le sujet ; décompose souvent l'objet entier en ses caractéristiques, puis les reconstitue dans la représentation la plus claire de l'ensemble ; pour une action, il cherche une cause, souvent invisible et inconnue, et du principe actif il déduit des conséquences qui n'ont pas encore été tracées dans l'expérience ; construit une chaîne de causes et d'actions, de moyens et de fins ; parfois distrait de tout ce qui est expérimenté et varié, il contemple tout comme un tout, et ainsi de suite. Dans quelle substance, la plus subtile et la plus excitante, peut-on voir quelque chose comme cela ? La même force - par exemple appliquée aux mouvements visibles de la matière - se déplace directement et indirectement, d'elle-même et vers elle-même, de haut en bas, de droite à gauche, de manière circulaire, elliptique, diagonale, selon des angles, des zigzags, des vagues, etc., changeant tout cela en un clin d'œil et passant d'un opposé à l'autre sans secousses, tout en étant capable d'arrêter le mouvement le plus passionné et le plus varié et de recommencer. Si quelqu'un soulignait une telle force physique, on pourrait alors lui comparer l'âme amateur. Mais même alors, il serait probablement possible de remarquer qu'aucune force physique ne laisse en elle-même la trace des mouvements passés, tandis que l'âme emmagasine en elle toutes ses activités variées et se nourrit de ses produits, et de là elle devient plus forte et plus pleine ; est en cours d’amélioration, et – quoi d’autre ? - s'attend à être approuvé ou condamné par le Seigneur de tous lors de son jugement impartial... Toutes ces manifestations sont-elles possibles dans quelque substance que ce soit ? Bien sûr que non. Eh bien, nous devons abandonner l’idée selon laquelle l’âme est un corps-éther. « L'âme, enfermée dans le corps et unie à lui, ne se limite pas à la petitesse du corps et n'est pas proportionnée à lui : le corps se couche parfois sur le lit, et, comme s'il s'était endormi dans le sommeil de la mort, reste immobile ; et l'âme, par sa force, est éveillée, s'élève au-dessus de la nature du corps, et bien qu'elle réside dans le corps, comme si elle en migrait, elle imagine et contemple ce qui est au-dessus de la terre ; souvent, encouragée par la pureté du corps. l'esprit, il s'élève vers les saints et les anges qui sont en dehors des corps terrestres et converse avec eux... L'âme a le concept de contempler Dieu, et elle devient un chemin pour elle-même, n'empruntant pas à l'extérieur, mais tirant la connaissance et la compréhension de son Dieu de l'intérieur d'elle-même. Nous avons déjà évoqué l'impossibilité de supposer de telles activités, aspirations et connaissances chez un être dont la nature est corporelle ; Oui, c'est évident et cela va de soi. Mais j’accorde une attention particulière aux mots suivants : « l’âme, encouragée par la pureté de l’esprit, s’envole souvent vers les saints et les anges qui sont en dehors des corps terrestres ». Quelle est l'idée ici ? L’idée est que les saints et les anges sont incorporels et pas seulement incorporels, c’est-à-dire intangibles par nature. Un autre le remarquera : ils sont en dehors des corps terrestres grossiers, mais pas en dehors des corps éthérés. Je dirai à ceci : qu'il en soit ainsi, que les anges ne soient pas en dehors des corps éthériques. Cela signifie qu'ils sont dans des corps éthériques, comme dans une coquille, qu'ils en sont revêtus, qu'ils les portent : mais eux-mêmes ne sont toujours pas un corps éthérique, mais des esprits revêtus d'un corps éthérique. Ainsi, cette pensée va également à l’encontre du nouvel enseignement. Si le nouvel enseignement le pensait, nous ne le contesterions pas tellement, mais nous dirions seulement : comme vous le souhaitez. Vous êtes comme ça, et nous sommes comme ça. Mais il ne cesse de répéter : l’âme est le corps, l’ange est le corps, leur nature même est corporelle. Maintenant, vous ne pouvez pas vous empêcher de dire que vous ne pouvez pas penser ainsi, car aucun des saints ne pensait ainsi. Je dirai encore quelques mots sur l'opinion de saint Athanase. Premièrement, je prends au pied de la lettre les mots : « hors des corps terrestres », en les comprenant ainsi : hors de tous les corps, car le corps éthérique est une invention, inutilement inventée et n'apporte aucune clarté à la doctrine du monde spirituel. Je déduis, en second lieu, cette idée de la comparaison en ce lieu des anges avec les saints. Tout le passage de saint Athanase que nous étudions révèle une idée : l’âme n’est pas le corps. Dans les commentaires que nous avons faits, nous avons joint des réflexions explicatives selon lesquelles l'âme n'est pas seulement un corps grossier, mais même éthéré. Et si saint Athanase avait eu connaissance d'une telle hypothèse, alors, bien sûr, il aurait dirigé les tournures de discours contre lui. Je dis : figures de style, parce que sa pensée, même sous sa forme actuelle, nie complètement toute corporéité générale dans l'âme et affirme indéniablement que l'âme est un esprit étranger à toute matérialité. Dans l'avant-dernier extrait, il a l'idée que l'âme quitte le corps telle qu'elle est dans le corps. Mais si, selon son enseignement, elle est esprit dans le corps, alors l'esprit est hors du corps. Par conséquent, saint Athanase admet que les saints partis dans leur état actuel sont de purs esprits. Mais si, avec eux, il fournit aussi des anges, alors il les reconnaît comme de purs esprits, c'est-à-dire non seulement immatériels, mais aussi incorporels. Nous concluons ainsi notre examen des preuves de saint Athanase sur la nature des âmes et des anges. Au nom de saint Cyrille d'Alexandrie, dans le « Sermon sur la mort », on trouve un long extrait de sa parole sur le sort de l'âme. Dans l'« Ajout » à la « Parole sur la mort », seul le contenu de cet extrait est brièvement indiqué, avec les mots suivants : « Saint Cyrille appelle les démons terribles, sauvages, cruels. Il dit que l'âme du mourant les voit, que l'âme qui a quitté le corps est tenue par de saints anges ; qu'elle passe avec eux dans les airs, de la terre au ciel, que les mauvais esprits empêchent cette ascension, convainquant l'âme des péchés qu'elle a commis ; que les saints anges s'opposent. Les démons et discutent avec eux au sujet de l'âme. Le saint dit que les âmes pieuses montent vers Dieu, mais les démons reçoivent l'âme rejetée en leur pouvoir, ouvrent la terre, font descendre l'âme à l'intérieur de la terre et l'emprisonnent dans les cachots de l'enfer. Dans le « Conte de la mort », après avoir extrait de la parole de saint Cyrille sur le sort de l'âme, sont racontées les légendes de ceux qui sont morts et de ceux qui ont ressuscité sur ce qui leur est arrivé, à savoir : la légende de Taxiot le guerrier, Pierre le publicain, Aréthas de Pechersk et sainte Théodora. Dans ces légendes, des exemples confirment ce que saint Cyrille dépeint uniquement en paroles. La force de la preuve de la corporéité de la nature des anges et de l'âme, déduite de ces paroles, légendes et visions, réside dans le fait qu'ici sont présentés des événements se déroulant en dehors de ce monde, la vie du monde spirituel est représentée. Lorsque des anges, des démons et des saints apparaissent aux vivants sur terre, on peut, à la suite de saint Chrysostome, expliquer leur apparition par le fait qu'ils prennent une image adaptée. Mais lorsque les âmes, ayant renoncé au corps, entrent dans un autre monde et y voient des anges, des saints et des démons sous la même forme sous laquelle ils apparaissent sur terre ; ceux. sous forme humaine; alors on impose de manière très persistante qu'ils sont ainsi en réalité, car il n'est pas nécessaire qu'ils prennent une image adaptée à l'âme, lorsque l'âme, ayant quitté le corps, devient la même qu'eux. De tous les documents que l’auteur cite pour étayer sa pensée, ce dernier est, pourrait-on dire, le plus impressionnant. Avec tout cela, les indications qui en sont tirées sur la corporéité de la nature des âmes et des anges ne peuvent être considérées comme solides et étrangères aux préjugés. Il est immédiatement clair que cette conclusion est plus large que ce que conclut le fait. Le fait dit que l'âme, en quittant le corps, entre dans le royaume des esprits, où elle et les esprits sont actifs sous les mêmes formes qui sont visibles sur terre entre les hommes : ils se voient, parlent, marchent, discutent, agissent. La seule différence est qu’il existe une région de substance raffinée, éthérée, et que tout y est donc raffiné – matériel et éthéré. Quelle en est la conclusion directe ? Le fait que dans le monde des esprits, la manière extérieure d’être et les relations mutuelles sont les mêmes qu’entre les hommes sur terre. Le fait ne parle pas de la corporéité de la nature des esprits, du fait que leur être n'est qu'un corps. Cette conclusion va au-delà du fait et en dit plus que le fait lui-même. Mais d’un autre côté, cette conclusion en dit moins. La conclusion d’un fait doit être tirée dans toute l’étendue des pensées auxquelles il peut conduire. Et s’attarder ici sur une seule forme externe de parfum est illégal. Tout doit être pris en compte, à savoir ce qu'ils raisonnent, ce qu'ils ressentent, ce qu'ils ont de bons ou de mauvais souhaits, ce qu'ils pleurent et se réjouissent, etc. Prenons tout cela en compte : que se passe-t-il ? Il en résultera ceci : de même que sur terre, lorsque nous voyons toutes ces actions chez les gens, nous ne les attribuons pas au corps, bien qu'elles soient révélées à travers le corps, mais nous les attribuons toujours à l'âme comme cause - une âme séparée du corps, bien qu'elle y réside : de même, lorsque les légendes nous parlent d'actions similaires des esprits, nous devons conclure qu'ils n'ont pas un corps éthérique subtil qui les produit, mais que dans ce corps subtil visible il y a un esprit séparé de lui, qui raisonne dans des entretiens mutuels. et agit et produit tout ce que, comme nous le voyons, les âmes produisent parmi les hommes sur terre à travers ce corps grossier. Cette conclusion est tout aussi convaincante et directe par rapport aux esprits célestes qu’elle est persistante et directe par rapport aux hommes terrestres. Ainsi, tant la parole de saint Cyrille que les légendes de ceux qui ont pris vie, prises dans leur intégralité, suggèrent que les anges, les âmes et les démons sont des esprits vêtus d'un corps subtil et éthéré. Si les brochures ne tiraient pas une telle conclusion, alors elles en étaient empêchées par un préjugé en faveur de leur propre opinion incompréhensible. En même temps, considérez toutes ces légendes et images dans toutes leurs caractéristiques et dites sincèrement : est-il possible de supposer de manière décisive que tout ce qui y est présenté est l'authenticité de l'affaire et existe en fait tel qu'il est représenté ? Des images comparatives ne sont-elles pas également insérées ici pour la représentation la plus vivante et la plus complète de la réalité, qui n'existait pas dans de telles images ? Voici par exemple des traits qui ne peuvent qu’être classés dans la dernière catégorie. Sainte Théodora dit que la mort est venue sous une forme visible, avec des outils, et a commencé à couper un membre après l'autre, et finalement lui a donné une boisson amère, dont l'âme a tremblé et a quitté le corps : est-ce la réalité ou une représentation figurative d'une réalité qui n'était pas dans cette image ? Saint Basile apparaît et donne aux anges un sac rempli d'or, dans lequel les anges ont ensuite emprunté, afin de payer les dettes de sainte Théodora, présentées par les esprits du mal : est-ce la réalité ou une représentation figurative d'une réalité qui n'existait pas dans cette image ? Le guerrier Taxiot vit que les anges gardaient toutes ses bonnes actions dans le petit reliquaire et, les sortant de là, les comparèrent à ses mauvaises actions ; Pierre le publicain et Aretha ont vu comment les anges pesaient leurs bonnes et mauvaises actions sur une balance : s'agissait-il d'une réalité ou d'une représentation figurative d'une réalité qui n'était pas dans cette image ? Toutes ces images expriment de manière impressionnante la réalité, mais personne, je crois, ne peut penser que la réalité elle-même est exactement ainsi, malgré le fait qu'il ne l'imagine toujours que sous ces images. Mais si ces caractéristiques et d’autres similaires doivent être reconnues comme des images comparatives utilisées pour représenter de manière vivante la réalité ; alors comment fixer la limite jusqu’à laquelle s’étend une telle hypothèse d’images comparatives dans ces images et légendes ? Rappelons l'interprétation de saint Damas sur la manière dont les anges parlent. Les anges se parlent, dit-il, sans paroles articulées et sonores ; ils communiquent directement leurs pensées, d’esprit à esprit – c’est-à-dire qu’ils ont une conversation intelligente et spirituelle, contrairement à la nôtre – sinon, ils parlent sans langage. Pourquoi, en appliquant cela, ne devrions-nous pas admettre qu'ils se déplacent sans jambes et agissent sans mains, par la seule force de la volonté et de ses aspirations ? Cela est d'autant plus commode à accepter que, selon saint Damas, ils existent dans un lieu, comme sans lieu, ils y sont, ne l'occupant pas, mais manifestant seulement leur présence par la puissance de leur action spirituelle. Si donc on peut reconnaître qu'ils sont en place sans lieu ; alors comment ne pas admettre que dans l'image ils sont sans l'image ? Cependant, de cette comparaison, il est souhaitable de tirer une conclusion : que le monde spirituel est pour nous quelque chose de mystérieux, que nous ne pouvons pas imaginer dans sa vraie réalité. Quand quelqu'un devait comprendre la situation là-bas, ou que le Seigneur se plaisait à donner une révélation à ce sujet, les deux se faisaient sous les images de notre vie terrestre. Ces images représentent la réalité, mais ne sont pas la réalité elle-même. C’est spirituel, mental et n’a rien de charnel. L’apôtre Paul a été enlevé au ciel, et que dit-il de lui ? Que j’y ai entendu « des paroles ineffables, que personne ne peut prononcer » (2 Cor. 12 : 4). Nous n'avons pas de mots pour l'exprimer. Nos propos sont bruts, sensuels, figuratifs. Ayant pris en compte cette note, nous devons apprivoiser nos déductions concernant les légendes sur ce qui se passe dans le monde spirituel. Lisez, approfondissez, édifiez-vous, mais ne vous précipitez pas pour en tirer des conclusions décisives. Car ce qui est là, l’œil n’a pas vu, l’oreille n’a pas entendu, et cela n’est pas entré dans le cœur de l’homme. Ainsi, nous avons le droit de dire que le nouvel enseignement tiré des paroles de saint Cyrille, à propos des légendes relatives au même sujet, a tiré une conclusion trop hâtive dans sa justification. Pour nous, une telle décision doit être considérée comme la plus vraie, car saint Cyrille a des paroles directes sur la spiritualité des anges et des âmes. Pour autant que je me souvienne, peu importe comment saint Cyrille parle des anges, partout il les qualifie de rationnels. Donc vol. 2, p. 23 sur le livre. Genèse selon l'éd. Les anges Migne sont appelés créatures saintes et rationnelles. De même, dans Thesaurus vol. 8, p. 187, on les appelle des créatures rationnelles et supérieures. C'est la même chose dans de nombreux autres endroits. Ainsi, la rationalité, fournie par la propriété distinctive de la nature angélique, ne favorise évidemment pas l’opinion selon laquelle il s’agit d’un corps : car comment pouvons-nous appeler un corps rationnel ? Mais cela ressort encore plus clairement de son enseignement sur l'homme et son âme. Il est arrivé plus d'une fois à saint Cyrille de donner une définition de l'homme, et pour lui l'homme est partout un animal rationnel, doté d'intelligence et de connaissance et, bien sûr, d'une âme. Par ailleurs, qu'est-ce que l'âme selon saint Cyrille ? La nature est véritablement incorporelle (interprétation de l'Évangile de Luc). Ainsi, si son âme rationnelle est incorporelle et immatérielle ; De plus, les anges intelligents sont incorporels et immatériels, qu'il place partout bien au-dessus de l'homme. Mais voici un endroit où la spiritualité est attribuée à la fois à l’âme et aux anges. C'est dans Contre les anthropomorphites (Vol. 9, pp. 1083-1084). Il dit ici que l'image de Dieu n'est pas dans le corps, car Dieu est étranger à la matière et à la corporéité, mais « dans les propriétés du caractère, dans cette forme spirituelle composée de la beauté des vertus ». Et cela est également caractéristique des anges - des pouvoirs supérieurs et rationnels. Limitons-nous cependant à cela. Aussi brèves que soient les notes données, je ne pense pas que quiconque, après avoir tout considéré ensemble, se permettrait d'assumer chez saint Cyrille une quelconque pensée sur la corporéité des âmes et des anges. Chacun d’eux a plus de poids pour déterminer l’opinion de saint Cyrille sur la nature des âmes et des anges que les longs extraits que nous avons lus. Ils portent directement sur le sujet en question, tandis que ces derniers en parlent indirectement. Dans le 15e extrait du théologien occidental, l'opinion suivante de saint Méthode est donnée : « les âmes sont des corps (mentaux) rationnels ». « Addition » veut l’avoir à ses côtés. Il n’est pas indiqué d’où vient cette parole, et il n’y a aucun moyen de voir dans quel sens le Saint-Père a utilisé l’expression : « organismes raisonnables ». Car selon l’opinion habituelle, ces deux concepts sont incompatibles. S'il y a des corps, alors déraisonnable ; si intelligent, alors pas de corps. Le mot corps n'est-il pas utilisé chez lui dans le même sens que chez Tertullien, chez qui, dit-on, il signifie la substance en général, sens dans lequel il s'applique aussi à Dieu ? Dans ce cas, ce dicton ne justifie pas le nouvel enseignement, mais contre lui. C'est ainsi que vous devriez penser ; car saint Méthode a d'autres passages spécifiques qui parlent de la spiritualité de la nature de l'âme. Ainsi, dans la « Fête des Vierges », à la fin du deuxième mot, il fait dériver l'origine des âmes de l'action directe de Dieu, tout comme lors de la création du premier homme, en disant : des gens déraisonnables et déraisonnables écouteraient peut-être quelqu'un qui dirait que cette tunique charnelle de l'âme, semée par les hommes, se forme d'elle-même sans une action spéciale de Dieu ; mais personne ne croirait quiconque enseigne que la nature immortelle de l’âme est imprégnée du corps mortel. Car l’immortel et l’intemporel ne nous est insufflé que par le Tout-Puissant, uniquement par le Créateur des êtres invisibles et indestructibles. « Il souffla dans ses narines », disent-ils, « un souffle de vie, et l'homme devint une âme vivante » (Genèse 2 : 7). Si saint Méthode avait seulement dit que l'âme, vêtue de la tunique du corps, est immortelle et invisible, on pourrait encore, si l'on veut, comprendre l'âme comme un corps subtil ; mais quand en même temps il la produit directement de Dieu, et précisément du souffle de Dieu, alors il ne fait aucun doute qu'il a reconnu l'âme comme spirituelle et immatérielle, puisque son origine par le souffle de Dieu, indiquant une communication particulière avec l'être purement spirituel de Dieu, éloigne toute pensée sur la corporéité, même la plus subtile. Ailleurs, parlant de la création de l'âme à l'image de Dieu, il exprime la même idée de manière encore plus précise. "Dans une beauté inexprimable, semblable à la Sagesse, nous sommes apparus dans ce monde, car l'âme a été créée à son image par une Beauté immatérielle, à naître, n'ayant ni commencement ni fin, créatrice de tout et contenant tout. Par conséquent, l'âme est rationnelle et immortelle" (Sk. 6, ch. 1). Si la Beauté immatérielle a arrangé l'âme à son image, alors, bien entendu, l'âme est immatérielle : sinon, comment serait-elle à son image ? Nous considérons ces quelques extraits de saint Méthode suffisants pour priver le nouvel enseignement du droit de compter ce père à ses côtés. Le même extrait 15 contient également l'opinion du bienheureux Augustin, comme si l'âme était en quelque sorte un corps, avec en plus que cette opinion mettait en difficulté l'écrivain occidental qui prétend que l'âme est immatérielle et spirituelle. Si l’âme, selon saint Augustin, n’est un corps que dans un certain sens, alors, bien entendu, ce n’est pas un corps, comme on l’entend habituellement. Cela peut être dit d'autant plus sans doute de l'opinion du bienheureux Augustin, que tout son livre « De quantitate animae » vise à expliquer et à démontrer la position selon laquelle l'âme n'est pas un corps - et dans le traité sur la Très Sainte Trinité, un chapitre (Lib. X, p. VII) est entièrement occupé à réfuter les fausses opinions sur la corporéité de l'âme. Voici quelques réflexions du premier livre. "L'âme vient de Dieu et est comme Dieu." "Ne pensez pas qu'il était difficile pour Dieu de créer quelque chose qui lui ressemble. Comme un immortel. Il a également créé l'âme immortelle à son image." "On ne peut pas parler de l'âme : longue, large, haute. Ce sont des biens corporels, mais l'âme est incorporelle. C'est pourquoi nous voyons que celui qui veut devenir tel qu'il a été créé par Dieu, c'est-à-dire semblable à Dieu, méprise tout ce qui est corporel et se détourne de ce monde, parce que le monde est corporel." "Cependant, du fait que l'âme n'est ni longue, ni large, ni haute, il ne s'ensuit pas qu'elle n'existe pas. Il existe de nombreux objets qui n'ont pas ces accessoires, et pourtant sont reconnus comme existants. Qui, par exemple, doute qu'il y ait de la vérité ? Mais on ne peut pas en dire qu'elle soit longue, ni qu'elle soit large ou haute." "L'âme ne vient ni de la terre, ni du feu, ni d'aucun élément dur, ni de tous ensemble, ni de plusieurs." S'ils avaient connu l'existence de l'éther, alors, bien sûr, saint Augustin aurait dit : pas de l'éther. « Créé par Dieu, et n'est pas une substance, ni terrestre, ni ardente, ni aérienne, ni aqueuse : mais il existe une substance rationnelle, maîtresse du corps. » "Et puisque l'âme n'est pas un corps, elle est forte pour contempler l'incorporel. N'étant pas un corps, elle n'a pas de dimensions spatiales. Elle contient tout ce qui est spatial dans la mémoire, mais elle-même n'est pas spatiale. L'âme n'est ni corporelle, ni étendue en longueur, ni étirée en largeur, ni étirée en hauteur - et pourtant dans le corps elle a une telle force que le gouvernement de tous les hommes est entre ses mains, et elle tient, pour ainsi dire, un levier pour produire tous les mouvements corporels." Ces extraits suffisent pour voir la pensée du bienheureux Augustin, ce qui devrait poser des difficultés à ceux qui ne reconnaissent pas l'âme comme spirituelle, mais qui enseignent que l'âme est le corps. Le nouvel enseignement ne fournit pas de preuve du bienheureux Théodoret, mais estime que, entre autres choses, saint Damas lui a emprunté son enseignement sur la corporéité de la nature des anges, qu'il aurait reconnu. Voici des passages du bienheureux Théodoret qui disent le contraire. Dans 69 questions sur le livre de la Genèse, il écrit : " L'Écriture dit qu'Abraham a vu des hommes. Ainsi, si nous prenons en compte seulement la lettre, alors les hommes, et non les anges, ont mangé. Si nous approfondissons le sens, alors (disons cela) les anges étaient visibles en train de manger. Car tout comme, ayant une nature incorporelle, eux et leur Seigneur semblaient avoir seulement les corps dans lesquels ils étaient visibles, de même ils semblaient seulement manger, sans mettre de nourriture dans leur bouche et leur ventre, car ils n'avaient pas de nourriture. corps. » Ici, les anges sont reconnus comme n'ayant pas de corps, tout comme le Seigneur. Mais le Seigneur lui-même est immatériel et n'a pas de corps, donc, selon Théodoret, les anges sont les mêmes. Dans 69 questions sur l’Exode, il demande : « Pourquoi le prophète a-t-il appelé la manne le pain des anges ? et répond : " Parce que les anges ont servi à le donner. La nature incorporelle elle-même n'a pas besoin de nourriture. " Ici aussi les anges sont incorporels. Et on ne peut pas penser que le bienheureux Théodoret les reconnaît comme incorporels uniquement parce qu'ils n'ont pas de corps grossier, car dans le premier cas ils sont appelés incorporels avec leur Maître, qui n'a pas le corps le plus subtil. Dans l'interprétation du bienheureux Théodoret au verset 7 du chapitre 12 du prophète Daniel, nous lisons : « Nous savons que la nature des anges est incorporelle ; et ils prennent des images pour le bénéfice de ceux qui voient, et sont souvent doux pour la condescendance, et parfois stricts pour l'avertissement. » Cette évidence suffit pour voir que le bienheureux Théodoret considère les anges comme incorporels, tout comme leur Seigneur lui-même est incorporel. Dans le « Sermon sur la mort », le passage suivant est cité de saint Cassien le Romain : « Même si nous, dit Cassien, appelons de nombreux êtres spirituels, nous ne devons en aucun cas les reconnaître comme incorporels. Ils ont leur propre corps dans lequel ils existent, bien qu'il soit incomparablement plus subtil que notre corps » (Sobes. 7, chapitre 13). Le contenu même de l'extrait montre que saint Cassien n'a pas la même idée que le nouvel enseignement. Saint Cassien dit que les anges, les archanges et les autres puissances ont un corps correspondant dans lequel ils existent, bien qu'il soit incomparablement plus subtil que notre corps ; et à ces corps, dont les anges sont vêtus, il fait référence aux corps célestes, dont l'Apôtre parle, en disant : « les corps célestes et les corps terrestres » (1 Cor. 15 : 40), et ainsi de suite. Et le nouvel enseignement l'affirme : que les anges sont des corps subtils, que les anges eux-mêmes sont des corps, de sorte qu'en dehors du corps ils n'ont rien. Mais ce sont deux avis complètement différents. Si le nouvel enseignement disait seulement que les anges ont un corps, il n’y aurait pas lieu de le contester ; car dans ce cas, le principal côté dominant des anges est toujours l’esprit rationnellement libre. Mais quand on dit qu’un ange est un corps, alors il faut nier sa liberté et sa conscience ; car ces qualités ne peuvent appartenir à aucun corps que vous puissiez imaginer. Cela étant admis et ne pouvant ne pas voir chez les anges la rationalité et la liberté, il ne reste plus qu'à expliquer que Dieu agit en eux, et ainsi s'engager sur la voie directe du panthéisme. Car, après les anges, est-il trop long de dire que dans tout le reste Dieu agit et se manifeste ? Alors, je dis : l'opinion de saint Cassien n'est pas favorable au nouvel enseignement. Il y avait plusieurs autres pères qui pensaient ainsi : mais la plupart et les plus glorieux des pères reconnaissaient les anges comme de purs esprits. L'« Ajout à la Parole sur la mort » voulait citer l'opinion de saint Grégoire de Nysse dans sa justification, mais n'a pas tenu sa promesse. Voyons par nous-mêmes ce qu'il a. Saint Grégoire de Nysse parle très peu des anges, mais il existe des études délibérées sur l'âme dans des articles spéciaux, comme par exemple « De l'âme et de la résurrection » et « De la constitution de l'homme ». "Elle (l'âme) est immatérielle et incorporelle, se déplace conformément à sa nature et présente les mouvements qui lui sont caractéristiques avec ses organes corporels." « L’âme est une essence créée, une essence vivante et intelligente, conférant au corps organique une force sensuelle vitale et réceptive. » « Les organes des sens ne donnent pas de connaissance : la pensée les guide vers la connaissance, tout comme le dit un philosophe (Epicharme) : l’esprit voit et l’esprit entend. » Selon la description de la façon dont l'homme parvient à la construction des automates, saint Grégoire dit : « N'est-il pas évident que chez l'homme il y a une sorte d'esprit, une autre quelque chose de contraire au visible ; et avec ce qui est invisible et spirituel dans sa propre nature, il prépare en lui-même cela (c'est-à-dire comment construire un automate) par des inventions, et ensuite la pensée ainsi composée à l'intérieur avec l'aide de la substance le rend visible. » « Quelle est cette chose invisible ? » demande-t-il. - "Ce n'est rien de matériel." "Que signifie cet immatériel, ou qu'est-ce que l'esprit-âme dans son essence même ? Celui qui ne doute pas de l'existence de ce dont nous parlons se contentera d'admettre qu'il ne s'agit pas de quelque chose de compris par les sens, ni de couleur, ni de forme, ni d'élasticité, ni de lourdeur, ni de quantité, ni d'étendue en trois dimensions, ni de position locale, ni rien du tout de ce qui est perçu dans la matière." Ce sont des dispositions qui rejettent complètement le nouvel enseignement selon lequel l'âme a un contour, une extension et une position locale. Puis à la question : en niant les uns après les autres les signes matériels dans l’âme, n’arriverons-nous pas à conclure qu’elle n’existe pas du tout ? - réponses : si à travers la négation des caractéristiques matérielles il faut parvenir à la négation de l'existence de l'être dans lequel elles sont niées ; alors, en suivant ce raisonnement, il faudra nier l'existence de Dieu, car on sait que la nature divine est incorporelle et n'a aucune forme. Si cette dernière solution est absurde, la première l’est tout autant. D'où la perplexité qu'avec une telle séquence de pensées, nous tomberons à l'autre extrême - nous devrons reconnaître l'esprit ou l'âme comme ne faisant qu'un avec la nature de Dieu. C'est une objection au nouvel enseignement qu'il met en relief (« La Parole sur la mort »). Et voici la réponse du saint-père : « Ne dites pas : reconnaissez la même chose, parce que ce discours est méchant ; mais, comme l'enseigne la parole divine, dites : reconnaissez l'un comme semblable à l'autre. Car ce qui est créé dans l'image, bien sûr, en tout a une ressemblance avec le prototype, le mental - avec le mental et l'incorporel - avec l'incorporel, libre de tout temps, comme le prototype, comme s'il évite toute dimension spatiale, mais selon la propriété de la nature il y a quelque chose de différent, car il n'y aurait pas d'image si tout était une seule et même chose avec le prototype ; Au contraire, par quels traits dans la nature incréée se distingue le prototype, la nature créée montre l'image avec les mêmes ; et tout aussi souvent dans un petit fragment de verre, lorsqu'il se trouve sous le rayon, nous voyons tout le cercle du soleil, apparaissant en lui non pas dans sa propre taille, mais dans un volume de cercle tel que la petitesse du fragment contient, ainsi dans la petitesse de notre nature des images des propriétés inexprimables de l'éclat divin, de sorte que l'esprit guidé par elles n'hésite pas à représenter l'esprit dans son essence lors de l'examen d'un objet débarrassé de la propriété corporelle, et ne conduit pas non plus à l'égalité. avec la nature invisible et pure de la nature petite et temporaire ; mais bien qu’il reconnaisse l’essence comme intelligente, parce qu’elle est l’image d’une essence intelligente, il n’appelle pas l’image identique au prototype. "La position locale n'est caractéristique que des corps, et l'âme, en tant qu'incorporelle, n'a par nature besoin d'être contenue dans aucun lieu." "Trois états de la nature rationnelle : l'un, qui a reçu au début une vie incorporelle, que nous appelons angélique, un autre, associé à la chair, qu'on appelle humaine, et un autre, détaché du corps par la mort, comme on le voit dans les âmes." Et voici un petit mot sur les anges : "Quel travail pour l'éthéré et le spirituel de survoler un abîme, même le plus large, car le spirituel par nature, là où il veut être, y apparaît sans y perdre de temps." Mais le nouvel enseignement a de plus en plus de mal à expliquer le mouvement des anges et des âmes si nous les reconnaissons comme des esprits ! Saint Grégoire de Nysse expose les mêmes réflexions dans son article « De la structure de l'homme ». Je ne citerai que ceux qui ont une nouvelle teinte. Ici, par exemple, il est dit que « à la base de la structure (Dieu) place dans l'homme un principe pur, mêlant le Divin avec le terrestre, afin que, pour le bien des deux, il puisse avoir un plaisir qui est apparenté et caractéristique des deux, jouissant à la fois de Dieu, selon la nature du Divin, et du terrestre, selon un sentiment qui lui est semblable ». « L’âme montre en elle-même son éloignement de la matière par le fait que, sans être subordonnée, elle dispose librement et souverainement de ses désirs. » « Tout comme le Divin est l’esprit et la parole, la nature humaine n’en est pas loin. » "La recherche de la perfection de la vie en Dieu est un attribut de l'esprit." « Les questions insignifiantes ne sont englobées dans aucun cadre local. » « Nous n’avons pas trois âmes, mais une seule, intelligente, immatérielle, liée par les sentiments à la nature matérielle. » Et ainsi de suite, et ainsi de suite... Tout cela ensemble ne nécessite pas d’interprétation. Il est clair comme le jour que saint Grégoire de Nysse reconnaissait l'âme comme un pur esprit. Il n’y a pas lieu de regretter qu’on ne puisse en citer des passages particuliers sur la nature des anges. Car si l’âme est un esprit, à plus forte raison est-elle un ange. Cependant, une pensée directement relative aux anges a été exprimée par lui en passant et a déjà été citée par nous. Une pensée similaire est contenue dans le 4ème mot « Sur la prière », où il est dit que toute création rationnelle est divisée en une nature incorporelle et une autre revêtue de chair ; la nature incorporelle est angélique, et un autre type de nature est nous, les humains. La certitude décisive de l'enseignement de saint Grégoire de Nysse sur la spiritualité de l'âme - une créature rationnelle - élimine toute possibilité de mal interpréter avec subtilité l'incorporalité. Mais voici un endroit où il appelle directement les anges non seulement incorporels, mais aussi complètement immatériels : « L’ange te touche, homme, et, étant incorporel et immatériel, ne te dédaigne pas, toi qui es fait de chair et de sang. » Saint Maxime le Confesseur « Addition » place Saint Jean de Damas parmi les enseignants et se souvient de lui dans l'espoir que lui aussi ait quelque chose sur la corporéité de la nature de l'âme et des anges. Mais on peut dire que les espoirs du nouvel enseignement n'ont nulle part été aussi déçus que dans ce cas. Saint Maxime le Confesseur a dû parler délibérément de la nature de l'âme et résoudre directement la question : est-elle matérielle ? Cela inclut notamment son court traité « Sur l'âme » et sa lettre à l'archevêque Jean de Cysis sur le fait que l'âme est immatérielle et incorporelle. Faisons des extraits des deux. Dans le traité « De l'âme » (Patrol, graec. vol. 91, p. 356, etc.), après avoir expliqué la manière de connaître l'âme, prouvant son existence et le fait qu'elle est une substance, saint Maxime résout alors la question : l'âme est-elle immatérielle ? " Si, dit-il, l'âme est un corps, alors son mouvement se produit soit de l'extérieur, soit de l'intérieur. Mais il ne lui est pas donné de l'extérieur ; parce qu'elle ne reçoit pas de chocs et n'est pas attirée, comme les sans âme, ni de l'intérieur, comme les animés, car il est inapproprié de dire qu'il y a une âme dans l'âme. Ainsi, l'âme n'est pas un corps et, par conséquent, immatérielle. " " Si, continue saint Maxime, l'âme est un corps, alors elle doit avoir des qualités sensorielles (connaissables par les sens extérieurs) et être nourrie. Mais elle ne se nourrit pas, ou si elle se nourrit, ce n'est pas de nourriture corporelle, comme le corps se nourrit, mais de nourriture incorporelle, car elle se nourrit de l'esprit. Elle n'a pas non plus de qualités sensuelles ; car on ne peut, par exemple, voir ni la vérité, ni le courage, ni quoi que ce soit de ce genre, et ce sont l'essence des qualités de l'âme. L’âme n’est donc pas un corps, donc immatériel ! Après avoir expliqué que l'âme est simple, immortelle et rationnelle, il conclut : "Alors, qu'est-ce que l'âme ? L'âme est un être immatériel et incorporel, intelligent, vivant dans le corps et l'animant." Dans une lettre à l'archevêque Cyzique, l'idée de l'immatérialité de l'âme est expliquée de manière plus approfondie et plus complète. Il est clair qu’à cette époque déjà, il y avait des gens qui troublaient la paix des chrétiens en répandant le faux enseignement sur la corporéité de l’âme. L'archipasteur de Cyzique, après avoir combattu lui-même avec eux sur la base de la Parole de Dieu et des écrits des Pères, s'est tourné vers saint Maxime avec une demande de recueillir pour lui des preuves naturelles de l'immatérialité de l'âme, sans toucher aux Saintes Écritures et aux Saints Pères. Saint Maxime répondit : "Qui sont ceux qui prétendent qu'aucune créature n'est immatérielle et incorporelle ? Et quels inventions et rêves insignifiants contrastent-ils avec les vérités immuables que vous avez exprimées !" "Le corps lui-même est immobile. Si l'âme est un corps, même le plus subtil, comme on dit, alors elle aussi sera immobile. Si oui : alors d'où vient le mouvement ? Si d'autre chose, et alors quelque chose d'autre est aussi un corps, alors encore une fois la question est : d'où vient ce mouvement ? Et cette chaîne de questions continue éternellement, jusqu'à ce que nous atteignions la créature immatérielle. S'ils disent que nous sommes mûs par Dieu, alors ils devront reconnaître le Divin comme la cause de ces choses inappropriées et honteuses. mouvements dont, comme nous le savons, nous avons beaucoup. "Tout être corporel est déterminé par la quantité et la qualité, par la masse, l'apparence, la forme et la couleur. La détermination de ces aspects met fin à l'étude. Or, si l'âme est un corps, alors il faut la définir de la même manière, ce qui est absurde ; donc elle n'est pas le corps." "S'ils (les adversaires) ne doutent pas que l'âme existe ; l'esprit, la reconnaissant comme existante, ne peut lui attribuer les qualités par lesquelles tout corps est déterminé - ni couleur, ni forme, ni densité, ni gravité, ni masse, ni extension en trois dimensions, en un mot, aucune propriété sous laquelle le corps est habituellement représenté - alors l'âme, n'ayant rien de tel et n'étant aucune de celles-ci, ne doit pas être un corps - immatériel, si elle existe. « Si toute addition, décomposition et dissection ne conviennent qu'aux corps, et que ce qui est exempt de toute addition, décomposition et dissection doit nécessairement être reconnu comme n'étant pas un corps ; alors l’âme n’est pas le corps, puisqu’elle n’est impliquée dans rien de tel. "Si tout ce qui est corporel est animé ou inanimé ; alors l'âme, si elle est un corps, sera un être animé ou inanimé. Si elle est un être animé, alors, bien sûr, elle sera animée par quelque chose d'animé, ou par une sorte d'être, ou de pouvoir, ou d'accessoire. Mais en général, dire que l'âme est animée, ainsi que dire que la lumière est illuminée, ou que le feu est chauffé, est très drôle. Si, en outre, nous admettons que l'âme est animée par quelque être, alors nous devrons l'appeler à nouveau soit un corps, soit non un corps. Si nous l'appelons un corps, alors encore la question est : qu'est-ce qui l'anime, et nous devrons traîner sans fin ce tourbillon de co-interrogations des plus inappropriés jusqu'à ce que nous reconnaissions l'âme comme un être incorporel. n'est pas un être. Dans ce cas, l'ordre selon lequel l'un domine et l'autre est subordonné sera détruit. Notre âme a été créée pour être la maîtresse du corps par nature, en tant qu'être non corporel : mais si elle est un corps, selon celles-ci, elle sera sous la domination de ce qui n'est pas en tant qu'être... Nous ne refusons pas d'admettre qu'elle ait ce corps, co-essentiel avec lui, sachant qu'il en est ainsi ; mais ils ne sont pas d’accord pour admettre la position ignorante selon laquelle elle est elle-même un corps, sachant qu’il y a une grande différence entre avoir un corps et être un corps. « S'ils n'acceptent pas de reconnaître l'âme comme incorporelle, de peur de ne pas l'élever à l'égalité avec Dieu, qu'ils confessent incorporel, craignant ainsi la peur, là où il n'y a pas de peur : alors qu'ils, pour que cette guerre de leur déraison apparaisse dans la perfection, nous enlèvent tout ce qui nous est assigné, comme digne de participer aux bénédictions divines, et qui, à son tour, par conclusion de notre part, est attribué à Dieu comme Créateur et Donateur. Quoi exactement ? Être, vie, lumière (conscience), charité, pensée, connaissance. Car comment sommes-nous appelés existants, vivants, lumineux (conscients de soi), bons, pensants, raisonnables ? De même, nous appelons Dieu Existant, Vivant, Lumière, Bon, Esprit, Raison. « Quel sens ont-ils (les contestataires) si l'âme, à bien d'autres égards, est ainsi et est appelée ainsi (comme Dieu), et s'il est impossible qu'elle soit corporelle, parce que tel est Dieu. Il conviendrait donc soit que nous ne soyons appelés par aucun des noms indiqués précédemment, parce que c'est ce que Dieu est, soit de ne pas appeler Dieu comme tel, parce que c'est ce que nous sommes. Mais nous sommes tels et sommes ainsi appelés non comme égaux à Dieu, mais comme action pour une raison, comme participants aux biens selon celui qui les a donnés, comme ayant reçu l'être selon sa source - non pas égalitaires ou du même nom, comme cela est caractéristique de ceux de même essence, mais du même nom, ou, pour ainsi dire, par participation seulement au nom, tandis que les réalités l'une de l'autre sont à une distance infinie ; car Dieu est surnaturel et infiniment au-dessus de toute nature et de toute réalité. "Mais comment, si nous leur concédons que l'âme est le corps, notre avantage d'être à l'image de Dieu sera-t-il préservé, quand nous admettons que l'âme n'est pas en tout semblable au prototype ? Comme image du mental, nous l'appelons mentale, et comme image de l'immortel, incorruptible et invisible, nous reconnaissons en elle ces qualités. De la même manière, rien ne l'empêche d'être reconnue comme incorporelle, c'est-à-dire étrangère à toute matérialité, à toute extension et dimension spatiale, bien qu'en même temps elle sera reconnu comme complètement différent de lui ; car autrement il n'y aurait pas de similitude, mais une identité indiscernable. Sous quelque aspect que ce soit, le prototype est contemplé dans la nature incréée, immuable et sans origine, de la même manière que la nature rationnelle créée semble apparaître réellement, mais en aucun cas identique, pas au même degré et avec la même force, mais de la même manière que le dernier écho presque disparaissant de l'écho montre encore la trace du mot. Et de même que de la combinaison harmonieuse de ce qui est et se passe dans l'univers, l'esprit sage, s'élevant avec ses pensées vers le pur et l'immatériel, distingue le moteur du mû et, le comprenant comme un, simple, existant par lui-même, toujours égal à lui-même et créateur de toutes choses, le reconnaît comme inaccessible pour tout le reste, mais ensemble comme contenant tout, organisant tout et dirigeant tout avant d'être, selon l'infini de sa puissance : ainsi aussi par le mouvement varié et harmonieux des parties et des membres du petit. monde (je veux dire l'homme), pénétrant jusqu'à la raison qui met en mouvement ce mécanisme en nous, il connaît autre chose, naturellement différent de cette structure organique du corps, et le contemple non pas comme un corps dans le corps, comme le semblent nos nouveaux sages et dogmatiques sans fondement, mais simple et inséparablement individuel, non déterminé par la forme et les limites du corps qui l'entoure. Voici la sage philosophie de saint Maxime ! N'est-il pas évident qu'en tous points et avec quelle force il réfute le nouvel enseignement et nos dogmatiques ? Ceci conclut notre examen de la première preuve utilisée par le nouvel enseignement pour confirmer sa pensée - l'examen d'un certain nombre de témoignages des Saints Pères et Maîtres de l'Église. Toute personne impartiale conviendra sans aucun doute que pas un seul Saint-Père n’était du côté du nouvel enseignement. Une petite ombre d’une telle opinion peut être vue chez Saint Macaire, mais très, très vague. Saint Jean de Damas n'avait aucune idée que cet enseignement provenait de lui, et les autres Saints Pères se sont directement opposés à lui. Avoir une telle nuée de témoins, et à leur tête de grands professeurs et saints - Basile le Grand, Grégoire le Théologien et Jean Chrysostome, qui parmi les orthodoxes seraient d'accord ne serait-ce qu'une minute pour admettre l'idée qu'un ange est un corps et qu'une âme est un corps ? Considération des preuves de la Parole de Dieu concernant la nature des âmes et des anges Passant à la discussion des lieux de l'Écriture Sainte dans lesquels le nouvel enseignement cherche à se soutenir, notons d'avance que puisque l'enseignement sur la spiritualité des âmes et des anges n'est pas nouveau, mais a toujours été dans l'Église, il a pris pour lui des lieux de l'Écriture qui sont toujours utilisés par tous lorsqu'il s'agit de parler de la nature spirituelle des anges et des âmes. Ces lieux constituent, comme on dit, des sedes doctrinae. Le nouvel enseignement ne faisait même pas allusion à ces lieux, comme s'ils n'en avaient pas entendu parler et que personne d'autre ne les connaissait. Ainsi, comme preuve de la spiritualité de l’âme, chacun cite l’image de la création de l’homme. L'homme a été créé à l'image de Dieu, cette image n'est pas dans le corps, mais dans l'âme, car Dieu n'est pas corporel. Quelle est exactement l’image de Dieu dans l’âme ? Soit dans la nature de l’âme, soit dans ses aspirations, soit dans les deux. Mais peu importe où vous vous arrêtez, vous devez reconnaître l’âme comme spirituelle. Si l’image de Dieu est dans la nature de l’âme, alors elle est spirituelle, car Dieu est esprit. Si l'image de Dieu est dans les aspirations spirituelles les plus élevées, alors, de même que les phénomènes et les actions spirituelles ne peuvent pas provenir d'un être corporel, mais doivent provenir d'un être spirituel, de même l'âme doit à nouveau être reconnue comme spirituelle, afin qu'à partir d'elle puissent être produites des actions spirituelles dont chacun reconnaît la présence dans l'âme et la puissance nécessaire. Tous les Saints Pères, comme nous l'avons déjà vu, ont vu dans la création de l'homme à l'image de Dieu une preuve irrésistible de la spiritualité de la nature de l'âme. L'image de la création de l'homme, il faut le supposer, a laissé dans le genre humain une conviction dans la spiritualité de l'âme, qui dans le paganisme a été obscurcie et perdue, mais dans le peuple de Dieu, elle a été préservée dans toute son intégrité et sa pureté. L'Ecclésiaste a exprimé la foi générale du peuple de Dieu à ce sujet. « Il reviendra, dit-il, poussière à terre, ce qu'il était, et l'esprit retournera à Dieu qui l'a donné » (Eccl. 12 : 7). Personne ne doutait et ne doute pas que par esprit nous entendons ici l'âme, en tant qu'être immatériel et incorporel. Cette croyance, en tant qu'héritage du peuple de Dieu, est passée dans le monde chrétien, pour lequel elle a cependant reçu un sceau d'approbation spécial dans les paroles du Seigneur, qui a ordonné de ne pas craindre « ceux qui tuent le corps, mais ne peuvent pas tuer l'âme » (Matthieu 10 : 28) et a ordonné « d'adorer Dieu l'Esprit en esprit et en vérité » (Jean 4 : 23-24). On prête peu d'attention à la dernière place, pourtant très décisive dans la dispute qui nous occupe. Pour vous incliner devant Dieu en esprit, vous devez être en esprit. Même si par esprit nous entendons ici un seul appel spirituel à Dieu, c'est-à-dire une indication non pas de la nature de l'âme, mais des actions spirituelles qui en émanent, comme la vérité, alors dans ce cas la conclusion sera la même : que l'âme doit être un esprit, car les actions spirituelles, si nécessairement assignées par le Seigneur à l'âme, ne peuvent venir du corps, aussi subtil soit-il. La combinaison dans laquelle il apparaît ici ne permet pas d'interpréter ce mot d'une autre manière. Il s'applique ici à la fois à Dieu et à l'âme. Si par rapport à Dieu cela signifie esprit pur, immatériel et incorporel, alors de quel droit lui donner un sens différent par rapport à l'âme, et même dans le même dicton ? Et enfin, comment détermine-t-il alors la relation spirituelle de l’âme avec Dieu sur la base de la pure spiritualité de Dieu ? Ce sont des indications directes de la Parole de Dieu sur la spiritualité de l’âme ! La spiritualité de la nature angélique est affirmée par le Saint Apôtre Paul, les appelant directement « des esprits ministériels envoyés pour servir ceux qui doivent hériter du salut » (Hébreux 1 : 14). De même que dans le commandement du Sauveur donné auparavant, le mot esprit désigne un être immatériel et incorporel, de même il a le même sens dans la parole de l'Apôtre, qui a enseigné les sacrements de la foi du Seigneur lui-même. Ces deux paroles établissent enfin le sens biblique du mot esprit appliqué à l'âme et aux anges : il désigne à cet égard un être immatériel et incorporel, tout comme par rapport à Dieu. Par conséquent, l’idée du nouvel enseignement, selon laquelle il n’y a pas d’êtres spirituels parmi les créatures, est contraire à l’indication claire de la Parole de Dieu. Si la Parole de Dieu mentionne à plusieurs reprises l’apparition d’anges dans un corps visible ; puis, dans tous ces cas, ils ont révélé leur intelligence et leur volonté, et ont généralement agi comme il est typique pour les êtres spirituels rationnellement libres d'agir. L’image de la personne dans laquelle ils sont apparus ne se constitue pas elle-même, mais représente seulement l’apparence de leur apparence, donc elle ne bouleverse en rien la confiance dans la spiritualité de leur nature, tout comme les Épiphanies ne bouleversent pas la confiance dans la spiritualité de la nature de Dieu. Ce sont les fondements de la spiritualité de la nature des âmes et des anges, extraits de la Parole de Dieu par les professeurs de l'Église ! Le nouvel enseignement aurait dû d'abord démolir ces fondations, puis en poser de nouvelles, afin qu'il soit plus sûr de pouvoir ériger son édifice plus tard : mais il ne l'a pas fait. Si quelque chose dans ce sens peut être indiqué dans les deux brochures, alors ce n'est qu'une fausse interprétation du mot esprit et une application incorrecte de cette interprétation au cas présent. Les Écritures ci-dessus disent clairement que l'ange et l'âme sont esprit ; le nouvel enseignement détourne les yeux de l’éclat de la lumière de la vérité émanant d’ici. Qu'il en soit ainsi, interprète-t-elle, mais ils ne sont appelés esprits que comme êtres subtils et pourtant matériels, ou : mais cela exprime seulement le fait qu'ils sont invisibles à nos yeux corporels. Mais comme de telles dispositions sont avancées sans aucune preuve, elles doivent être considérées comme sans force, comme toutes les affirmations et dénégations infondées. Pour ma part, je les trouve non seulement infondées, mais aussi dangereuses. Car si ce mot est le même et même au même endroit s'applique à Dieu, aux anges et aux âmes ; alors, quand par rapport à ces dernières on lui donne le sens de subtilité invisible seulement, une pensée inexpérimentée peut commodément transférer ce sens à la nature divine. Afin de ne pas tomber dans une conclusion aussi dangereuse, le nouvel enseignement ne fournit aucune orientation, n'indique aucun critère pour distinguer le sens du mot esprit lorsqu'il est utilisé en relation avec Dieu et en relation avec les âmes et les anges. Au contraire, il contient des combinaisons de discours qui conduisent directement à une telle conclusion. Par exemple, dans "l'Ajout", nous lisons : "L'Écriture Sainte et les Saints Pères appellent Dieu esprit, et les anges, les démons et les âmes humaines - esprits. Cela exprime seulement que, comme Dieu, les anges, les démons et les âmes sont invisibles à nos yeux corporels." Il est directement indiqué ici que par rapport à Dieu, le mot esprit ne signifie pas immatérialité, mais indique seulement l'invisibilité. L'invisibilité dans un autre lieu est interprétée comme de la subtilité. Il s’avère donc que Dieu n’est esprit que par sa subtilité invisible. Le nouvel enseignement répète en vain : Dieu seul est esprit ; si nous l'avons déjà soupçonné du manque de fondement de sa croyance, alors nous avons le droit de lui demander : montrez-nous des enseignants sages qui comprendraient bien le mot esprit - de tels enseignants en qui nous ne douterions pas. Mais comment pouvons-nous le souligner lorsqu'il est dit que l'Écriture et les Saints Pères, utilisant le mot esprit en relation avec Dieu, ne signifiaient que l'invisibilité à nos yeux grossiers. Pour nous, il n’existe pas d’autres enseignants qui soient sans aucun doute fidèles à la vérité et il ne peut y en avoir. C’est là que nous a mené le nouvel enseignement ! J'évoque tout cela pour qu'il devienne plus clair combien « le mensonge n'est pas fidèle à soi-même » (Ps. 26 : 12). Vous ne pouvez pas cacher un mensonge : peu importe la façon dont vous le dissimulez avec des mots, il ressort toujours. Le mot esprit, appliqué dans la Parole de Dieu à l'âme et à l'ange dans le même sens qu'à Dieu, frappe le nouvel enseignement en plein cœur ; C’est pourquoi il essaie de dévier ce coup, mais en le déviant, il s’inflige des coups encore plus violents. Les mêmes déductions infructueuses devraient inclure une autre interprétation du mot esprit, dans le sens de l'air, du vent, du souffle humain. Cette interprétation est donnée dans le but de bifurquer et ainsi d’affaiblir et de brouiller le concept de l’esprit en tant qu’être immatériel, fermement ancré dans l’esprit de chacun. Ces témoignages n'ont aucune force. Exactement – ​​le mot esprit reçoit parfois de telles significations ; mais ces significations sont secondaires et inappropriées. Le sens biblique propre de ce mot, comme nous l'avons vu, est esprit, un être rationnel, immatériel et incorporel. Toute la foule des saints Pères associait à ce mot le même sens, comme nous l'avons vu aussi. Il est impossible de comprendre comment il a été possible d'écrire que « le mot esprit dans les écrits des pères, selon le concept moderne des pères, récemment perdu (?), faisait toujours référence aux gaz (les gaz ?! Les connaissaient-ils alors ?) et aux vapeurs, en particulier à l'air, au vent et à l'haleine humaine » (« La Parole sur la mort »). Il s’agit d’une généralisation totalement illégale, contraire à la fois à la Parole de Dieu et aux écritures des Pères. Cette illégalité prend également un caractère différent lorsque le nouvel enseignement lui-même sait qu'il est impossible de légitimer une telle généralisation et qu'il n'utilise pas toujours lui-même le mot esprit dans de telles acceptions. Il est clair que le sens du mot esprit, si clairement exprimé dans la Parole de Dieu et des Saints Pères, n'a pas laissé de repos à notre innovation. Et c'est ainsi qu'il recourt finalement au dernier refuge : l'interprétation, d'où vient le mot esprit lui-même, pour en déduire qu'il ne signifie rien d'immatériel. "Le mot esprit", dit-il, "est extrait du souffle. La respiration est un signe de vie. L'âme quitte le corps avec une respiration accrue. Avec sa libération, la vie se termine. Il était donc naturel d'appeler cet être vivant à l'intérieur du corps esprit et âme. L'âme en quittant le corps est invisible; il était naturel d'appeler l'âme ou l'esprit un être invisible, incorporel et immatériel. Encore une fois, il était tout aussi naturel de reconnaître dans l'âme la matérialité qui lui est inhérente, indiquée par la plénitude particulière du souffle auquel elle vient. out » (« Ajout »). La bonne aventure est proposée sur l'origine des mots : esprit et âme. Mais pour que cette origine soit réellement telle, il faudrait y trouver une raison. Rien qu’en le devinant, on ne peut l’élever à la dignité de vérité. Nous avons une autre explication, plus proche de l'essence de la matière - non pas selon la sortie de l'âme du corps, mais selon son entrée dans celui-ci. Qu’est-ce qui est venu en premier – l’expiration ou l’inspiration de l’âme ? Inhalation. Alors ne vaut-il pas mieux produire des mots – esprit et âme – à partir de cette inspiration ? Et c'est mieux et obligatoire, au moins pour ceux qui raisonnent selon l'Écriture et les Saints Pères. « Il insuffla dans ses narines un souffle de vie », dit l'Écriture, « et l'homme devint une âme vivante » (Genèse 2 : 7). C'est à ce moment-là que l'âme est devenue connue ! Saint Grégoire le Théologien dit que « l'âme est le souffle de Dieu » (vol. 4, p. 240) et que « la vie que Dieu met dans l'homme est connue sous le nom d'âme » (ibid., p. 158). C'est là la véritable production chrétienne du mot âme et derrière lui le mot esprit ! Mais dans ce cas, des deux naturalités que le nouvel enseignement déduit de son hypothèse, selon notre explication, une seule conviendra : reconnaître l'âme comme un être invisible, incorporel, immatériel, comme Dieu lui-même, qui l'a respirée ; l’autre, qui reconnaît la matérialité inhérente à l’âme, sera totalement contre nature. Si de cette manière toutes les interprétations évasives du mot esprit s’avèrent résolument intenables, alors il ne fait aucun doute qu’elles n’ébranleront en rien la conception solide que l’on a de l’esprit, extraite de la Parole de Dieu et des écrits patristiques. Par conséquent, les preuves que nous avons données de la Parole de Dieu sur la spiritualité de la nature de l'âme et des anges sont pleinement en vigueur, et la tentative du nouvel enseignement de paralyser cette force par une telle technique doit être considérée comme très infructueuse. Voyons maintenant sur quels passages de l'Écriture elle se fonde elle-même, ou en général comment elle fait ses preuves à partir de la Parole de Dieu. "L'Écriture Sainte n'énonce pas un enseignement séparé et défini sur les esprits, comme sur beaucoup d'autres sujets ; mais en même temps, l'enseignement de l'Écriture Sainte sur les esprits est clair. Les esprits créés sont appelés incorporels par rapport à nous. "L'esprit n'a ni chair ni os, comme vous voyez que j'en ai" (Luc 24 : 39), dit le Sauveur à ses disciples, leur apparaissant après la résurrection dans un corps glorifié, dénonçant et réfutant leur pensée. qu'ils voient l'esprit. Comparaison : comme Moi, il y a une comparaison avec la chair humaine de l'Homme-Dieu. Saint Basile le Grand voit la même comparaison dans les paroles de l'Apôtre : « notre lutte n'est pas contre le sang et la chair, mais contre... les esprits du mal » (Eph. 6 : 12) (Discussion sur le fait que Dieu n'est pas la cause du mal). « L'Écriture Sainte témoigne partout que les anges sont apparus selon leur propre expression de la volonté de Dieu » (« Addition »). Suite à cela, de nombreuses apparitions angéliques mentionnées dans la Parole de Dieu sont données, notamment à l'épouse de Manoah, aux femmes porteuses de myrrhe, à Corneille le Centurion, à Josué, à Gédéon et à d'autres. Immédiatement, de ces phénomènes, des conclusions sont tirées, qui seront ensuite réduites au fait que les anges ont l'apparence d'une personne, dépendent de l'espace et du temps, ont du mouvement, et tout se passe ainsi : « L'Écriture Sainte, racontant les apparitions des anges, les représente toujours comme apparaissant sous la forme d'humains, et donc l'enseignement de saint Macaire selon lequel les anges sont des corps subtils, invisibles aux yeux corporels, et ayant la même image et la même apparence qu'une personne a dans son corps, est basé sur le témoignage constant. des Saintes Écritures. » Puisque cette conclusion est basée sur l'idée que les anges sont exactement tels qu'ils sont en eux-mêmes, et contre cela il y a une autre pensée selon laquelle ils prennent peut-être des corps, le nouvel enseignement s'empresse d'écarter cette dernière pensée avec la remarque suivante : " L'écrivain occidental dit que les esprits revêtent des corps subtils lorsqu'ils apparaissent aux hommes. Cela ne se voit nulle part dans l'Écriture ; il n'est pas visible que les anges ont changé lorsqu'ils sont apparus aux hommes. Au contraire, l'Écriture dit que Dieu ouvre les yeux de l'homme quand il lui plaît de permettre à l'homme de le faire. voir des anges. Les esprits déchus prennent diverses fausses images, ayant la capacité naturelle de le faire. Un écrivain occidental aimerait entrer dans une discussion sur l'endroit où sont stockés les corps subtils, dans lesquels les esprits sont habillés pour se manifester à l'homme. Voici, in extenso, toute la preuve du nouvel enseignement, tiré par lui de la Parole de Dieu. Dès la première fois, il est clair qu'il s'agissait uniquement d'anges, laissant dans l'oubli l'âme humaine, créée à l'image de Dieu l'Esprit, et qu'en ce qui concerne les anges, cela s'appuie principalement sur des manifestations angéliques. Passons en revue toute cette preuve d'affilée. « Les Saintes Écritures ne présentent pas un enseignement distinct et précis sur les esprits, ainsi que sur de nombreux autres sujets ; mais en même temps, l'enseignement des Saintes Écritures sur les esprits est clair. » Remarquons au passage comment cette Écriture, même si elle n'enseigne pas définitivement, enseigne clairement ? Là où il n’y a aucune certitude, quelle clarté y a-t-il ? L'Écriture Sainte enseigne clairement et définitivement que les anges existent, qu'ils sont des esprits et qu'ils sont envoyés par Dieu vers les hommes pour les aider en matière de salut. Mais que les anges, étant des esprits, n'aient pas de corps, cela n'est pas dit directement, mais cela se déduit de la démolition de passages de l'Écriture. Un tel enseignement peut être clair et certain pour l’un, mais pour un autre, il sera flou et indéfini, aussi longtemps qu’il se limitera à l’Écriture seule. Si l'on ajoute à cela l'enseignement constamment contenu dans l'Église, alors un tel enseignement sur l'incorporalité des anges lui donnera une clarté et une certitude décisive. « Les esprits créés sont appelés incorporels en comparaison de nous. » Il n’y a pas la moindre allusion à ce sujet dans les Écritures. Et si certains des Saints Pères, pour des raisons évidemment irréprochables, n'avaient pas utilisé l'expression : « par rapport à nous », nous n'aurions même pas pensé à une telle incorporelité relative. L'expérience très infructueuse du nouvel enseignement visant à confirmer une telle pensée par la Parole de Dieu prouve qu'il en est ainsi. « L'esprit n'a ni chair ni os, comme vous le voyez, moi » (Luc 24, 39), dit le Sauveur à ses disciples, leur apparaissant après la résurrection dans un corps glorifié, dénonçant et réfutant leur pensée selon laquelle ils voyaient un esprit... Comparaison : comme moi, il y a une comparaison avec la chair humaine de l'homme-Dieu. Il est absolument incompréhensible comment on peut voir ici l’idée d’une spiritualité comparée des anges ! Après tout, le Sauveur est apparu après la résurrection exactement de la même manière que les anges. Tout comme ils sont visibles et invisibles - là, en un seul endroit, de même le Sauveur était visible, par exemple, à Emmaüs et est immédiatement devenu invisible (Luc 24 : 30-31). De même qu’un ange est apparu, par exemple, à l’apôtre Pierre dans une prison dont les portes étaient fermées (Actes 12 : 5-7), de même le Seigneur est apparu à ses disciples « par une porte fermée » (Jean 20 : 19). Si maintenant le Seigneur, lorsque les apôtres, basés sur cette similitude de son apparence avec l'apparence des anges, pensaient qu'il était un esprit ou un ange, leur disait de ne pas le confondre avec un ange, citant comme base que « l'esprit qui apparaît comme un ange n'a ni chair ni os » (Luc 24, 37-39) : alors il a montré qu'ils n'ont pas de chair du tout, même celle que lui a, qui est visible et invisible là, selon sa volonté. Sa chair, qui est visible et invisible et qui est une « porte fermée », est Sa chair ; Il en est revêtu, il le porte toujours, mais les esprits angéliques n'ont pas cette chair, ils n'en sont pas revêtus, ne la portent pas constamment, bien qu'eux aussi soient visibles et invisibles et soient une « porte fermée ». C'est l'idée directe du texte ! Il est impossible de comprendre comment le nouvel enseignement l’attire à ses côtés. De plus, il faut dire que ce lieu en lui-même est difficile à comprendre, il demande lui-même des éclaircissements. Il faut déterminer à l’avance sa pensée pour en déduire quelque chose. Car on ne sait pas clairement quel genre de corps possède le Sauveur, qui a de la chair et des os et qui est pourtant visible et invisible, et qui est une « porte fermée » ? Et aussi, qui le Sauveur entendait-il par esprit, dont il a nié la chair et les os ? Il dit : « Touchez » (Luc 24 :39), mais les anges sont aussi tangibles lorsqu'ils apparaissent. Vous pouvez y penser de cette façon. Habituellement, la chair et les os, comme c’est le cas pour nous, ne peuvent pas être une « porte fermée ». Par conséquent, lorsque le Sauveur parle de la chair et des os en lui-même, ils ne peuvent pas être compris dans leur propre sens ; ils ont ici un sens figuré. Le Seigneur voulait dire que son corps est stable, tangible et ne ressemble à rien qui se répand dans l’air. Mais si l'on applique cela aux anges qui apparaissent, on ne peut pas dire qu'ils ne l'ont pas, car eux aussi sont tangibles et agissent sur les objets visibles, par exemple en faisant rouler une pierre. Par conséquent, probablement, lorsque le Sauveur dit : l'esprit n'a ni chair ni os, c'est-à-dire que l'esprit n'a pas de persévérance, de tangibilité, il ne désigne pas un ange, mais un fantôme. Les apôtres pensaient voir un fantôme se répandre dans les airs, sans endurance. Le Seigneur leur dit : « Je ne suis pas ainsi ; touchez-moi ; mais vous ne pouvez pas toucher un esprit, c'est-à-dire un fantôme » (Luc 24, 37-39). Probablement, ici aussi, la pensée des apôtres était la même que celle qu'ils avaient lorsqu'ils virent le Sauveur marcher sur les eaux (Matthieu 14 :25-27). Mais si ce passage est compris de cette manière, alors aucune conclusion ne peut en être tirée, ni quant à la corporéité, ni à l'incorporalité des anges. Ni les paroles de l'apôtre Paul, ni leur interprétation par saint Basile ne font allusion à l'incorporalité relative des esprits. Si saint Basile le Grand avait eu une réflexion sur l'incorporalité relative, il aurait ajouté à la phrase : elle (la nature des esprits) est incorporelle - une clause explicative selon laquelle cette incorporelité est relative pour eux, alors qu'eux-mêmes sont le corps. Mais comme il ne l'a pas fait, mais a dit sans restrictions que leur nature est incorporelle, cela signifie qu'il l'a reconnu comme tel, a reconnu que les Esprits non seulement n'ont pas de corps par nature, mais qu'ils n'ont pas de corps du tout. Nous avons déjà vu l'enseignement complet de saint Basile, nous avons vu qu'il reconnaissait les anges comme de purs esprits, créés alors que rien de matériel n'était créé ; et maintenant nous nous limiterons à cette remarque, juste pour montrer que dans les mots : « notre lutte n'est pas contre la chair et le sang » et ainsi de suite (Eph. 6 : 12), il n'y a aucune indication de la spiritualité comparée des esprits. « L'Écriture Sainte témoigne partout que les anges sont apparus par expression particulière de la volonté de Dieu… » Voici la principale preuve du nouvel enseignement. Nous allons maintenant voir à quel point il est fort. Toute l'Écriture est remplie de preuves d'apparitions d'anges, et dans les légendes sur les actes des saints apôtres, sur la vie des saints hiérarques, martyrs, révérends et pères porteurs de Dieu, ces apparitions sont souvent mentionnées partout. Mais tous ces faits portent une seule inscription : « Ne sont-ils pas tous des esprits ministériels envoyés pour servir ceux qui doivent hériter du salut ? (Héb. 1:14). Puisqu'ils ont d'ailleurs été créés pour nous aider dans nos besoins spirituels, ils nous sont envoyés et apparaissent en cas de besoin. Rien ne peut être directement déduit des circonstances de leur apparition sur la nature des anges. Après tout, il est impossible de dire ceci : puisque les anges sont apparus sous une forme corporelle, alors ils sont le corps. Le raisonnement naturel dans ce cas devrait être le suivant : les anges sont généralement invisibles, mais lorsqu’ils nous apparaissent, ils sont visibles sous forme corporelle. Qu'est-ce que ça veut dire? Cela signifie, il faut répondre, soit que les anges, esprits invisibles et incorporels, prennent un corps lorsqu'ils nous sont envoyés par ordre de Dieu, soit ce qu'ils portent constamment comme partie naturelle de leur composition - un corps capable d'être visible et invisible, tangible et insaisissable, ou, peut-être, pour plaire seulement au nouvel enseignement, qu'ils sont l'essence du corps. Si une quatrième hypothèse ne peut pas être ajoutée à cela, alors il faut penser ainsi : ni la première ni la deuxième ne peuvent être dites, donc la troisième reste vraie. Le nouvel enseignement n’a pas fait cela ; par conséquent, il n'a pas voulu se soumettre au joug des lois logiques d'un certain courant de pensée et a agi de manière arbitraire et arbitraire. C’est pourquoi la conclusion qui constitue son idée principale est une conclusion arbitraire, n’ayant aucun fondement juridique dans les faits donnés. Il aurait dû prouver d'avance qu'il est impossible d'admettre soit que les anges - esprits immatériels et incorporels - prennent un corps, soit qu'eux, étant intérieurement esprits, portent un corps subtil externe capable de devenir visible et tangible : alors, peut-être, il aurait trouvé une troisième opinion. Sinon, en déduisant directement une telle troisième opinion, il a péché contre la logique et a laissé sa pensée sans fondement. On ne pourrait le faire que si l’inadaptation des deux premières manières d’expliquer les manifestations angéliques était immédiatement évidente ; Dans le cas contraire, seule l’inopportunité de la conclusion tirée par le nouvel enseignement est évidente. Jugez par vous-même : si du fait que les anges sont apparus corporellement, on conclut qu'ils sont un corps, alors il faudra conclure que Dieu est un corps, car Dieu aussi est apparu corporellement. Ainsi, trois jeunes hommes brillants viennent à Abraham : l’un d’eux est le Seigneur, et les deux autres sont des anges ; mais l'apparence et toutes les circonstances de leur apparition sont les mêmes (Gen. 18 : 1-2), - dites-moi maintenant : sur quelle base conclurez-vous que les deux anges qui sont apparus à Abraham, par le fait même qu'ils sont apparus corporellement, sont le corps ; et le Seigneur avec eux, qui est apparu exactement de la même manière qu'eux, n'est-il pas un corps ? Après avoir admis une chose, vous devez en admettre une autre, c'est-à-dire : si les anges sont un corps, alors le Seigneur est un corps. Si vous ne pouvez pas admettre cette dernière pensée, alors vous devez abandonner la première conclusion et la reconnaître comme inappropriée. Je n'ai pris que ce seul cas, mais ce n'est pas le seul, car le Seigneur Dieu est apparu apparemment plus d'une fois, dès le début de la création de l'homme. Dieu donne des commandements aux premiers créés, est entendu par ceux qui marchent au paradis et prononce un jugement sur ceux qui ont péché ; dénonce et condamne Caïn, donne des ordres à Noé, apparaît à plusieurs reprises à Abraham, Isaac et Jacob, parle avec eux et agit de manière visible et tangible, apparaît à Moïse à Kupina et l'envoie conduire les Israélites hors d'Égypte ; au Sinaï, il prononce verbalement des commandements à tout le peuple, écrit avec son doigt le livre de dix mots sur des tablettes, et ainsi de suite. Dans l’Ancien Testament, Dieu le Père et Dieu le Fils apparaissaient physiquement ; dans le Nouveau, la voix de Dieu le Père se fait entendre sur le Jourdain, au Thabor et dans le temple, et le Saint-Esprit apparaît soit sous la forme d'une colombe, soit sous la forme de langues de feu... Vous voyez combien d'Épiphanies il y a dans l'Écriture ! Je pense qu'il n'y a pas d'apparitions moins angéliques. Si nous commençons à philosopher comme le nouvel enseignement philosophe, c'est-à-dire après avoir rassemblé toutes les preuves de l'Écriture sur les manifestations de Dieu, nous arriverons à la conclusion que la Sainte Écriture témoigne clairement que Dieu est un corps subtil, éthéré et ardent, et nous appliquerons également la parole positive de l'Écriture à ce sujet : « Notre Dieu est un feu dévorant » (Hébreux 12 :29). Mais le monde entier se rebellera d’une seule voix contre une telle conclusion, et il se rebellera légitimement, et le nouvel enseignement n’osera pas dire un mot contre elle. Elle y aurait droit si, abandonnant sa spéculation, elle reconnaissait que des apparitions des anges il est impossible de tirer des conclusions sur leur corporéité sans violer l'ordre juridique de la spéculation et sans craindre de donner à d'autres têtes une raison d'utiliser cette méthode pour tirer des conclusions sur la corporéité du Divin, qui seront fortement contredites à la fois par l'esprit et par le cœur. Après cela, il va de soi que toutes les autres conclusions que le nouvel enseignement tire des passages de l'Écriture cités au sujet des anno-manifestations se révèlent inappropriées. « Les Saintes Écritures », affirme le nouvel enseignement, « témoignent de manière évidente que les esprits ont un mouvement semblable à celui des humains ». Lorsque les esprits apparaissent sous la forme d’une personne, le mouvement est alors similaire à celui d’un humain. Mais même en eux-mêmes, dans leur incorporelité, ils peuvent avoir du mouvement, car ce sont des êtres réels qui existent parmi d'autres créatures et sont doués de la capacité d'agir parmi elles, et donc de se déplacer. L'existence réelle et la preuve réelle de son existence par l'action et le mouvement ne conduisent pas nécessairement à l'idée qu'un être tel est un corps. Il n’y a aucune base pour conclure de cette façon. Comme les gens, les anges se déplacent et agissent, apparaissant sous forme humaine et étant en eux-mêmes, dans leur propre sphère, ils se déplacent bien sûr d'une manière particulière. « L’Écriture Sainte, dit l’auteur, témoigne qu’ils dépendent du lieu et du temps, mais dans une bien moindre mesure que nous. » Cela ne dépend pas moins du temps ; par rapport au lieu, il faut le dire, pas beaucoup moins, mais complètement différent de nous et de tout le monde. Ils existent et agissent dans un certain endroit, et lorsqu'ils existent et agissent dans un endroit, ils n'existent pas dans un autre. Mais ils sont dans un lieu sans remplir le lieu, comme les corps, car ils n'ont pas d'étendue, et donc de dimensions spatiales. Ils sont dans un lieu spirituel, comme l'explique saint Damascène : « étant des esprits, les anges existent dans des lieux mentaux, non limités au corps, car par nature ils ne sont pas revêtus de chair et n'ont pas d'étendue, mais sont spirituellement présents et agissent là où on leur commande » (Exposition de la foi, livre 2, chapitre 3). L'Écriture Sainte témoigne qu'ils ont une image et une forme. L'image et la forme dans lesquelles ils apparaissent, et non ce qu'ils ont en eux-mêmes. En eux-mêmes, ils ont une image et une apparence spirituelles et mentales, qui ne consistent pas en des contours extérieurs, mais dans les rapports des forces spirituelles et dans la manière de leur action. En ce sens, l’Etre Suprême lui-même a sa propre image, et le Fils Unique de Dieu est l’image de l’Hypostase du Père. Mais, ayant cette image et cette apparence spirituelles, de par leur nature, ils n'ont pas une apparence et une image physiques similaires à l'apparence et à l'image d'une personne, et ce n'est que lorsqu'ils apparaissent qu'ils sont visibles sous forme humaine. C'est de cela que témoigne l'Écriture, et non de l'image de leur être. La conclusion basée sur ces cas concernant la corporéité humaine des anges est totalement illégale, tout comme il est généralement illégal de conclure de l'apparence des anges qu'ils constituent un corps. Je ferai encore une remarque sur les passages de l'Écriture Sainte cités par l'auteur. Il cite ce qui suit : « les anges… dans le ciel, ils voient la face de mon Père céleste » (Matthieu 18 : 10). Il s'agit de montrer que les anges, selon le témoignage de la Parole de Dieu, ont leur propre lieu de résidence. Que penser du lieu angélique – nous dit saint Damas – mais comment les anges voient-ils le visage de Dieu ? Selon le nouvel enseignement, les anges, comme l'âme, ont des yeux, un visage, des mains et d'autres membres. Puisque l'essence des anges, selon le nouvel enseignement, est un corps, alors, à part les yeux corporels, rien d'autre ne peut être supposé pour eux, par exemple l'œil de l'esprit et la vision mentale. Par conséquent, lorsque les anges voient le visage du Père céleste, ils ne voient rien d’autre qu’avec leurs yeux corporels. Nous expliquons cette vision par la vision mentale - nous disons que les anges voient le visage du Père céleste spirituellement, intelligemment, ils le contemplent, car ce sont des esprits intelligents et immatériels, mais le nouvel enseignement ne peut pas le dire, car la nature même des anges est un corps, même subtil, qui ne peut pas avoir d'yeux intelligents. Regardez ce qui sort d'ici. Les anges, qui ont par nature un corps, voient bien sûr avec des yeux corporels. Puisqu'avec les yeux corporels, on ne peut voir que le physique, il s'ensuit que le Père céleste a aussi un visage corporel, ou a un corps, tout comme l'ange qui le voit a un corps. Cette conclusion découle directement des dispositions du nouvel enseignement et elle ne peut la refuser. Il ne reste plus qu'à appliquer une expression souvent utilisée en mathématiques : une situation est absurde lorsque la conséquence qui en découle est absurde ; Il est absurde de penser que la nature des anges est un corps avec une tête, un visage, des yeux et d'autres membres que nous voyons habituellement chez les humains, alors que cela conduit à une pensée absurde sur Dieu. Il y a aussi un passage sur le retour secondaire d'un esprit impur vers une âme inattentive avec sept autres mauvais esprits (Luc 11 : 24-26). Premièrement, ce passage, ainsi que celui où il est question d’une légion d’esprits entrant dans une personne (Marc 5 : 8-9), est très difficile à comprendre. De la même chose sur laquelle il est difficile de se former une pensée définie, comment pouvez-vous déduire quelque chose de défini ? Deuxièmement, si nous voulons en déduire quelque chose, nous devons alors en déduire une pensée complètement opposée à ce que veut voir le nouvel enseignement. Il ne s'ensuit pas que les anges dépendent du lieu, mais qu'ils doivent en être complètement indépendants, car qu'en est-il des sept esprits ou de la légion entière dans l'homme ? Il est impossible autrement : être sans prendre de place, comme nous l'avons noté précédemment à propos du rapport des anges au lieu. Il est donc évident que les manifestations angéliques ne constituent pas un support solide pour le nouvel enseignement. Voyons maintenant si cela supprime habilement la possibilité pour des esprits purs d'accepter temporairement des corps subtils. "Un écrivain occidental dit que les esprits revêtent des corps subtils lorsqu'ils apparaissent aux gens. Cela ne se voit nulle part dans les Écritures." Les Écritures montrent clairement que les anges sont des forces rationnelles, des esprits immatériels et qu’ils apparaissent aux hommes sous forme humaine. Il est naturel que celui qui réfléchit à cela se demande : d'où vient cette image, visible et tangible, et qu'il prenne ensuite des Saints Pères une de ses solutions, la plus générale et la plus cohérente avec l'essence du problème, celle précisément contre laquelle s'oppose désormais le nouvel enseignement. Ce que l’Écriture ne dit pas à ce sujet ne peut être déduit ni pour ni contre. Cet enseignement lui-même disait, en commençant par citer des passages de l'Écriture, qu'il ne contient pas un enseignement complet sur les esprits ; par conséquent, il n’y a rien à attendre de sa part pour résoudre tous les problèmes. L'Écriture parle généralement du ciel et des choses célestes du côté d'où elle peut édifier ; la question de la nature est plus contemplative ; C'est pourquoi elle n'a pas été laissée ouverte de tous côtés. "On ne voit pas (dans les Écritures) que les anges ont changé lorsqu'ils sont apparus aux hommes." Que par le mot "changé" nous entendions que les anges prennent temporairement un corps, ou que, étant constamment revêtus d'un corps subtil, ils l'épaississent lorsqu'ils apparaissent aux hommes - l'Écriture ne parle ni de l'un ni de l'autre, nous laissant libres de décider nous-mêmes de cette question. Le silence n'est ni une affirmation ni une négation, et du fait que l'Écriture ne parle pas des changements qui arrivent aux anges lorsqu'ils prennent un corps, il ne faut pas conclure qu'un tel changement n'existe pas. Saint Jean de Damas en parle ainsi en opposition au nouvel enseignement : « Lorsque les anges, selon la volonté de Dieu, paraissent dignes, ils n'apparaissent pas tels qu'ils sont en eux-mêmes, mais sous une forme transformée, afin que ceux qui voient puissent les voir » (Exposition de la foi, livre 2, chapitre 3). C'est ainsi que saint Chrysostome et le bienheureux Théodoret expliquaient précédemment les manifestations angéliques, comme nous l'avons vu. « L’Écriture dit que Dieu ouvre les yeux de l’homme quand il lui plaît de lui permettre de voir des anges. » La première question concernant la vision des anges, comment ils apparaissent, a été principalement résolue par les Saints Pères de cette manière : ils prennent temporairement un corps et sont visibles ; et très peu l'ont résolu en disant que les anges ont constamment un corps naturel qui, en changeant, devient visible. La deuxième question reste à résoudre : comment les gens voient-ils les anges ? Les brochures résolvent le problème de cette manière : « Dieu leur ouvre les yeux et ils voient. » La solution est étroite et ne couvre pas tous les cas. Il vaut mieux décider selon ce qui en est dit dans la Parole de Dieu. Habituellement, l'Écriture dit : « un tel a vu le saint ange », et dans de très rares cas, il est mentionné que Dieu a ouvert les yeux et qu'ils ont vu. Décidons donc que l’ordre habituel de voir les anges lors des apparitions angéliques est que, par la condescendance de Dieu envers l’homme, ils deviennent si distincts qu’ils sont visibles comme tous les autres objets visibles ; dans des cas particuliers d'urgence de manifestations angéliques, Dieu, par une action spéciale, ouvre les yeux des gens, car dans d'autres cas, il empêche également les yeux des gens de voir. Il est impossible d’accepter exclusivement une dernière méthode de vision angélique et de l’étendre à tous les cas. Les Sodomites, par exemple, voyaient des anges : est-il vraiment possible de penser que Dieu leur a ouvert les yeux alors que cette vision n'était pas destinée à leur création ? Il est également difficile d'admettre que les anges étaient visibles de la même manière lorsqu'ils étaient vus par de nombreuses personnes, bonnes et mauvaises, fidèles et infidèles, comme ce fut le cas, par exemple, de l'ange qui guidait Tobias. Mais il est encore plus incongru d’appliquer la même méthode à la vision des esprits impurs. Même après la chute, leur nature est restée angélique, invisible dans l'ordre naturel de leur existence : est-il vraiment possible que Dieu ouvre les yeux de ceux qui les voient, pour qu'ils soient vus ? Ce n'est pas possible ! Dans quelles apparences terribles et laides ils apparaissent ! Et Dieu ouvrira-t-il les yeux pour voir ces monstres ?! Non, ils sont interdits pour qu’ils n’osent pas apparaître et troubler la tranquillité des gens. Cela se produit avec la permission spéciale de Dieu ; ce qu'ils sont ; et quand ils apparaissent, ils sont visibles naturellement. Mais si Dieu n’ouvre pas les yeux des gens pour les voir, et qu’eux-mêmes apparaissent et deviennent visibles naturellement, alors pourquoi devrions-nous permettre un tel privilège par rapport à eux seuls ? En outre, le nouvel enseignement parle des esprits impurs qui, par hypocrisie, méchanceté et tromperie, prennent diverses fausses apparences, car ils ont la capacité naturelle de le faire. Comme il était naturel après cela d'étendre un peu le raisonnement et de dire que si les esprits impurs, par capacité naturelle, prennent des formes différentes sans la participation particulière d'une puissance supérieure, alors les gens les voient par capacité naturelle, sans aucune action particulière de Dieu, puis d'ajouter : si cette façon de voir les esprits est autorisée par rapport aux esprits impurs, pourquoi ne pas la permettre par rapport aux anges ? « L’écrivain occidental », poursuit-il, « devrait réfléchir à l’endroit où sont stockés les corps subtils, dans lesquels les esprits sont habillés pour apparaître aux hommes alors que ces corps n’ont pas besoin, car à son avis, les esprits ne sont vêtus de corps subtils que lorsqu’ils doivent apparaître aux hommes. » Ce n'est pas seulement un écrivain occidental qui devrait entrer dans la discussion à ce sujet, mais aussi tous ceux qui reconnaissent les esprits comme incorporels. Je m'engage à répondre de moi-même, et peut-être d'eux, s'ils veulent être d'accord avec moi. La question se pose : où sont stockés les corps subtils, dont les esprits s'habillent lorsqu'ils apparaissent aux hommes ? Je réponds : au même endroit où était conservé le corps du Seigneur, où il est apparu à Abraham, où il a combattu avec Jacob, où nous l'avons vu au paradis, et ainsi de suite. Dans tous ces cas et dans d’autres cas similaires, Il a pris le corps pendant un certain temps, donc Il l’a emmené quelque part. Ainsi, là où le Seigneur a pris le corps, là aussi les esprits l'ont pris, et là où les corps de ce Seigneur ont été gardés, là sont gardés les corps des esprits. Ils diront à ceci : c'est ainsi que le Seigneur commande, et les éléments se rassembleront autour de Lui et formeront un corps ; commandes à nouveau - les éléments seront résolus et le corps n'existera plus. Mais le même Seigneur, qui a créé les esprits à son image et à sa ressemblance, pouvait aussi leur accorder la capacité de rassembler les éléments autour d'eux et de revêtir un corps visible, lorsque cela était nécessaire pour accomplir sa sainte volonté. Je ne vois rien d'impossible ici. Cela n'est pas impossible de la part de Dieu : il est prêt à accorder à la créature tout le bien qu'elle est capable de contenir. La question est : l’esprit peut-il s’adapter à une telle capacité ? Je réponds : peut-être, parce qu'il est une force qui existe réellement parmi d'autres créatures, et la force la plus élevée de toutes les choses matérielles, aussi forte et puissante soit-elle. Les natures supérieures peuvent naturellement dominer les natures inférieures, et les natures inférieures doivent naturellement se soumettre et se soumettre aux natures supérieures. Je crois donc que Dieu a donné aux esprits désincarnés la capacité d'attirer à eux, lorsque cela est nécessaire, certains éléments et de former à partir d'eux une certaine coquille autour d'eux, puis, lorsque le besoin est passé, de les détacher d'eux-mêmes et de les ramener à leur état premier. De cette façon, les anges se forment à la fois un corps en forme d'humain, dans lequel ils apparaissent habituellement, ainsi que des vêtements et tout ce avec quoi ils apparaissent ; et de la même manière tout cela est à nouveau décomposé en ses éléments. Et il me semble que cette méthode d'explication est la plus simple et la plus naturelle, et surtout, elle embrasse tous les cas de manifestations angéliques. Prenez un aimant et placez-le parmi de la limaille de fer - elles seront immédiatement attirées par lui et resteront collées autour de lui de tous les côtés. Paralysez la force de l'aimant de quelque manière que ce soit - la sciure tombera et l'aimant restera nu. De la même manière, les esprits ont une capacité naturelle à attirer et à repousser les éléments, à la seule différence que ce qui dans un aimant agit mécaniquement, chez les esprits s'accomplit en subordination à la liberté et à la raison. Notre âme, comme l'enseigne saint Grégoire de Nysse, forme son propre corps. Mais ce processus de formation est très long, et d’ailleurs l’âme, s’étant formée un corps, n’a pas la liberté de le résoudre à sa guise. Les esprits supérieurs se forment des corps et les libèrent librement, et de plus, selon leur propre désir ou la volonté de Dieu. Aussi : notre âme dans un rêve, et parfois dans la réalité, s'imagine dans différents états et formes. Je transfère cela aux esprits et dis : ce que l'âme ne peut qu'imaginer, l'esprit supérieur peut le produire, bien sûr, selon les conditions de son mode d'existence et d'action spirituel le plus élevé et en subordination à l'Être suprême qui gouverne. C'est ainsi que j'explique d'où les anges tirent leurs corps dans lesquels ils apparaissent et où ils les mettent. Maintenant, à mon tour, je me permets de poser un nouvel enseignement : les anges sont par nature un corps, mais les accessoires de leur apparence : différents vêtements, différents outils - une épée par exemple, ou une verge, également des âges différents, l'apparence d'un jeune, d'un mari, etc. - n'appartiennent bien sûr pas à la nature, d'où vient tout cela ? Qu'il s'explique du mieux qu'il peut, mais il y a une chose que je ne peux pas admettre d'avance, à savoir que les anges vivent sensuellement, ont des demeures sensuelles, s'habillent sensuellement, mangent, communiquent entre eux, bien que cette sensualité soit reconnue comme la plus subtile. Ceci, à mon avis, est grossier, et avec tout le raffinement permis, cela n'est indigne ni de Dieu ni des anges. C'est tout ce qu'on peut dire des passages de l'Écriture cités par les brochures à l'appui de leur opinion sur la corporéité de la nature angélique. Il est clair qu’ils n’ont prouvé par rien dans l’Écriture qu’un ange était un corps ; au contraire, de presque tout ce qu’ils ont cité, nous avons des raisons légitimes de tirer une conclusion complètement opposée. Cependant, les passages de l'Écriture qui prouvent la spiritualité de l'âme et de l'ange et que nous avons cités plus haut restent en leur pouvoir, car les brochures les laissaient inviolables. Il s'ensuit naturellement que la position générale du nouvel enseignement, selon laquelle il n'y a pas d'esprits dans la totalité des créatures, est réfutée par la Parole de Dieu de la manière la plus évidente et la plus convaincante. Cependant, je vais donner un point général à ce sujet. Le nouvel enseignement croit qu’un seul Dieu est esprit et que toutes les créatures sont corps. Il est prouvé par l'Écriture qu'en plus de l'Esprit-Dieu, il doit y avoir des esprits et des créatures, car dans l'Évangile de Jean, le Seigneur dit : « Dieu est esprit, et il faut que ceux qui l'adorent l'adorent en esprit et en vérité » (Jean 4 :24). Dis-moi, comment s'incliner en esprit quand il n'y a pas d'esprit parmi les créatures ? Pour s’incliner en esprit, il faut avoir une nature spirituelle, car sinon, comment le corps pourrait-il s’incliner en esprit ? Ainsi, selon l’exigence de la Parole de Dieu, je conclus que parmi les créatures de Dieu, il doit y avoir des êtres spirituels semblables à Dieu en spiritualité. Mais lorsqu'il est ainsi prouvé que le mot esprit en relation avec les créatures dans un endroit de l'Écriture signifie une spiritualité comme Dieu ; alors nous n'avons aucune raison d'interpréter ce mot différemment lorsqu'il est appliqué aux anges et aux âmes dans d'autres endroits de l'Écriture et de désigner par lui un corps éthérique subtil. Ainsi, lorsqu’il est dit des anges : « esprits au service » (Hébreux 1 : 14), personne n’a le droit d’entendre par ces mots autre chose que la spiritualité semblable à celle de Dieu. Avec cette remarque, nous conclurons l'analyse des preuves de l'Écriture sur la nature des anges et de l'âme. Analyse des considérations mentales pour justifier un nouvel enseignement Le dernier support sur lequel le nouvel enseignement espère s'établir sont les considérations scientifiques de l'esprit. Certaines de ces considérations, principalement sur les anges, sont tirées de concepts théologiques sur l'infinité de la nature de Dieu et les limites des anges (« Addition »), d'autres, principalement sur l'âme, sont tirées de sa relation au corps, vrai ou supposé. La première considération peut s'exprimer ainsi : Dieu n'a rien de commun avec les créatures ; Il s'en distingue par une différence infinie. Mais Il est esprit ; il ne peut donc pas y avoir d'esprits parmi les créatures ; car il est impossible de mettre la créature sur le même pied que Dieu, qui n'est incomparable à rien. Dans cette spéculation, le respect de la grandeur de Dieu est louable, mais la conclusion qui en est tirée ne peut être considérée comme solide. Chaque créature, même la plus élevée, n'a rien qui lui soit propre. Tout ce qui est en elle est un don de Dieu. Mais tout bien visible dans les créatures fait partie du bien total qui existe en Dieu. Ce qui est infiniment parfait et complet en Dieu apparaît à de nombreux degrés différents de limitation dans la création. Ainsi, à Dieu « tout est possible » (Marc 10 :27), et la créature peut faire quelque chose, mais seulement quelque chose, dans son propre cercle, au mieux de ses capacités. Dieu est omniscient et les créatures rationnelles le savent, mais pas grand-chose et pas toujours de manière infaillible. Dieu est tout bon et la création est bonne, mais dans une forme de bonté très limitée et pas toujours raisonnable. Si nous faisons ainsi le tri dans tout le bien des créatures, il s'avère que tout cela est, dans une mesure limitée, une participation du bien infini du Divin. Il a plu à Dieu de donner aux créatures de Lui-même tout le bien auquel elles étaient capables de participer et de donner de manière indépendante, afin que rien ne reste sans récompense de ce qui pouvait être donné. Ainsi, nous voyons que beaucoup de ce qui est infini en Dieu, cette infinité n'a pas empêché d'apparaître dans les créatures d'un degré limité. Or, pour avoir le droit de conclure pleinement au déni d'une spiritualité limitée chez les créatures à partir de l'idée d'une spiritualité infinie en Dieu, il fallait prouver que la spiritualité est un tel bien parmi d'autres bénédictions divines qu'il est impossible de communiquer aux créatures lorsqu'elles sont devenues participants à d'autres bénédictions divines. Mais cela ne peut en aucun cas être prouvé, car la nature divine est incompréhensible. On ne peut pas non plus comprendre laquelle des bontés infinies de la nature divine peut être communiquée aux créatures dans une mesure limitée, et laquelle ne le peut pas. Si nous disons quelque chose, alors nous devrions être enclins à la possibilité de communiquer une spiritualité limitée aux créatures, et non à la nier, car, d'une part, nous savons que la bonté de Dieu dans la création a voulu déverser dans la création tout le bien qui pouvait y être contenu : et d'autre part, nous voyons des traces de phénomènes spirituels chez les créatures que nous appelons rationnelles. Ayant cela à l’esprit, on ne peut nier la possibilité de communication et la nature du spirituel. Il faut dire aussi qu'il est plus difficile de donner de l'être que de donner de l'être de qualité. Si la plénitude infinie de l'existence divine n'a pas dressé de barrières, mais, au contraire, a servi de source pour accorder l'existence à des créatures finies, alors quelle raison y a-t-il de croire que sa spiritualité infinie sera une barrière à l'apparition de créatures à spiritualité limitée ? Ne faut-il pas au contraire conclure que puisqu’il existe une spiritualité infinie, il doit aussi y avoir une spiritualité finie ? Regardez jusqu'où saint Grégoire le Théologien a éloigné de nous le Dieu Trinité : "La Trinité, dit-il, prime et transcende le temps... est invisible. L'Un entre dans le Saint des Saints, mais laisse toutes les créatures dehors et sépare les unes par le premier voile, et les autres par le second voile. Ainsi, par le premier, les êtres célestes et angéliques sont séparés du Divin, et par le second, notre nature est séparée des êtres célestes..." Voyez jusqu'où c'est ! Et les anges sont laissés dehors, et nous sommes même hors des anges. Cependant, malgré la contemplation d'un tel éloignement de la nature divine des créatures, lorsqu'il commença à décrire la création des créatures, il n'hésita pas à dire que Dieu crée des créatures semblables à lui-même, c'est-à-dire des esprits rationnels. Son esprit, si respectueux et hautement contemplatif, ne voyait pas l'impossibilité pour les esprits finis d'exister grâce au don de l'unique Esprit infini ; la spiritualité infinie ne l'a pas privé de la possibilité d'une spiritualité finie. Peu importe à quel point Dieu est élevé et séparé des créatures, cela n'empêche pas, selon les pensées du saint Théologien, des natures qui lui sont semblables d'être parmi les créatures : seules les natures intelligentes sont semblables à Dieu. Cependant, nous avons déjà vu ce passage en considérant l'enseignement du Saint Théologien sur les anges. Voyons maintenant comment le nouvel enseignement défend son idée : « Dieu, dit-il, est un être tout parfait, n'ayant rien de commun avec les êtres créés ». Est-il possible de couper si nettement la créature du Créateur ? La nature de Dieu est élevée, mais la bonté est curieuse. Est-il possible que le Créateur ne soit pas visible dans la création ? Et si cela est visible, alors comment se fait-il qu’il n’y ait rien de commun avec le Créateur ? Il existe des créatures dont le Créateur lui-même a dit qu'elles avaient été créées à son image. N’y a-t-il vraiment rien de commun ici, là où se trouve l’image ? Encore une fois, lorsque les morts seront restaurés. Le Restaurateur lui-même fixe le but des actions et des institutions réparatrices comme étant la communion avec Dieu, priant ainsi : « … afin que ceux-ci soient aussi un en nous… comme toi, le Père, tu es en moi, et moi en toi… » (Jean 17 :21) et que ceux qui s’attachent à lui soient rendus dignes de communion avec Dieu le Père et son Fils Jésus-Christ. Pour entrer dans une telle communication, vous devez avoir quelque chose en commun avec Dieu dans votre nature. « Dieu », dit le nouvel enseignement, « est en réalité un être : « Je suis », dit-il à propos de lui-même (Exode 3 : 14). Que Dieu soit un être, mais les créatures existent aussi vraiment. Et lorsqu’ils existent, leur existence n’est pas celle de Dieu en eux, mais la leur propre, bien que donnée par Dieu. Il en est ainsi par rapport à la spiritualité : l'esprit lui-même est Dieu ; mais néanmoins, il y a aussi des créatures - des esprits, et cette spiritualité en elles est leur propre spiritualité, bien que donnée par Dieu. « L’existence », est-il encore interprété, « des créatures rationnelles et leur vie diffèrent de la vie de Dieu, tout comme la lumière émise par les objets éclairés par le soleil diffère de la lumière émise par le soleil lui-même, par la source de lumière. » Mais ce passage n’est évidemment pas en faveur du nouvel enseignement. Personne ne dit que la spiritualité des créatures rationnelles est la même que la spiritualité de Dieu. Elle est semblable à la spiritualité de Dieu, mais en dignité elle lui est incomparablement inférieure. Malgré tout cela, il s’agit toujours de spiritualité, tout comme la lumière réfléchie, bien que plus faible que la lumière solaire, reste de la lumière, et de la lumière solaire. De la même manière, ce qui est donné plus loin de saint Jean de Damas donne lieu à des suggestions contraires au nouvel enseignement. Saint Jean de Damas dit : « Le Dieu bon, tout bon et tout bon, étant toute bonté, selon les richesses incommensurables de sa bonté, n'a pas permis que la bonté, c'est-à-dire sa nature, reste seule et que personne ne lui participe. » Si la nature divine est spirituelle, alors pourquoi la bonté de Dieu n’a-t-elle pas souffert ? Elle ne tolérait pas que personne ne participe à cette spiritualité. Si elle ne souffrait pas, comment des créatures spirituelles, dotées d’une spiritualité semblable à celle de Dieu, pourraient-elles ne pas être parmi les créatures ? Ce sont, comme le dit encore saint Damas : « pour cela il a créé les puissances intellectuelles et célestes, puis le monde visible et sensoriel, puis l'homme à partir de la nature intellectuelle et sensorielle ». Ce passage est repris presque mot pour mot de saint Grégoire le Théologien. Et en lui, comme nous l'avons vu, les puissances intelligentes et célestes sont appelées semblables à Dieu ou natures semblables à celles de Dieu. Ce qui suit est un long extrait de saint Jean Chrysostome et de saint Macaire sur l'inaccessibilité et l'incompréhensibilité de la nature divine : mais ce n'est pas de cela dont nous parlons. De l'inaccessibilité il résulte seulement que Dieu ne peut pas être connu directement par nous, mais qu'il n'est connu que par la communication de cette connaissance venant de lui-même et, de plus, dans une mesure limitée. Mais du fait même que nous pensons à l’infinité de la nature de Dieu et que nous ressentons des aspirations vers l’infini, ne devrions-nous pas conclure qu’il y a en nous quelque chose qui lui ressemble, quelque chose qui, non par l’être, mais par les aspirations et la pensée, s’efforce de coïncider, pour ainsi dire, avec ses limites illimitées ? Cette caractéristique de l’infini dans les manifestations de notre vie intérieure ne suggère-t-elle pas que nous portons en nous un esprit incorporel, non lié par les limites par lesquelles tout ce qui est matériel et corporel est relié ? L'extrait suivant de saint Macaire a été longuement analysé par nos soins auparavant. Ainsi, le nouvel enseignement n'a pas réussi à tirer de l'inaccessibilité de la nature de Dieu un déni décisif de la spiritualité chez les créatures. Au contraire, cela nous a en partie conduit à la conclusion que parmi les créatures, il doit y avoir des êtres spirituels, semblables à Dieu. L'auteur de cet enseignement estimait lui-même que rien ne pouvait empêcher la bonté créatrice de donner naissance à des créatures spirituelles. Ainsi, de l’Infini créatif, il passe à la limitation créée et suggère que la spiritualité est incompatible avec la limitation créée : même si Dieu voulait qu’il y ait des créatures avec une essence spirituelle, mais la création, puisque la création est limitée, ne peut pas s’adapter à cette spiritualité. C'est la deuxième considération du nouvel enseignement. Voici ses paroles : "Si les esprits créés sont limités, alors leur être et leurs propriétés sont limités. Si leur être et leurs propriétés sont limités, alors leur spiritualité est limitée." "Au contraire, si nous leur attribuons une immatérialité complète, c'est-à-dire une spiritualité illimitée, alors en même temps, nous devons nécessairement leur attribuer l'illimité d'un être, car un seul être illimité peut et doit avoir des propriétés illimitées." Toutes ces dispositions sont regroupées autour d'un point central : si la spiritualité des esprits créés est limitée, alors ils doivent nécessairement avoir un certain degré de matérialité inhérent à leur nature. La question se pose : de quoi résulte-t-il qu’une spiritualité limitée doit nécessairement être matérielle dans une certaine mesure ? D’où vient ce besoin ? "Les anges", poursuit-il, "sont soumis au temps et à l'espace. Le concept de subordination à l'espace est indiscernable du concept de subordination à la forme. Après avoir rejeté le concept de subordination des anges à l'espace, il faut soit rejeter complètement leur existence, soit les reconnaître comme illimitées, c'est-à-dire leur attribuer le Divin omniprésent. Seules deux quantités indéfinies – le néant et l’infini – n’obéissent à aucune forme ; Au contraire, toute quantité définie, aussi grande ou petite soit-elle, a certainement une forme, de par sa définition même. Ayant convenu que les anges sont limités, nous devons également accepter que par rapport à l'espace ils ont une forme, et par rapport à la subtilité de la nature, ils ont un certain degré de cette subtilité, c'est-à-dire qu'ils sont inévitablement des corps, aussi subtils soient-ils. La forme d'un être limité se dessine certainement, pour ainsi dire, par ses limites mêmes, ses extrémités ; la créature ainsi représentée a sa propre apparence. L'infini n'est soumis à aucune forme, comme n'ayant de fin dans aucune direction : pour la même raison il ne peut avoir aucune forme. « Il n’y a personne devant Dieu, nulle part » (Jean 1 : 18). Un être infini ne peut pas être un corps, parce qu'il est plus subtil que n'importe quelle subtilité la plus excellente : il est complètement esprit. Voici votre preuve ! Mais est-ce concluant ? Si, en parlant de Dieu qu'Il est un être infini, on ne peut comprendre autre chose que que la nature divine n'a de fin dans aucune direction, c'est-à-dire qu'elle est infinie en extension ; alors il s'ensuivra naturellement que le fini est fini en extension, c'est-à-dire qu'il a des terminaisons dans toutes les directions et, par conséquent, occupe un certain espace en trois dimensions, a sa propre forme et est donc un corps. Mais si l'infini ne signifie pas cette non-finition dans aucune direction, c'est-à-dire l'infini dans l'étendue, il ne s'ensuivra en aucune manière que le fini soit nécessairement déjà un corps. Donnons cependant le sens exact du mot « infini ». Il y a deux mots en latin : infinitus et indefinitus. Et nous avons aussi deux mots correspondants : infini, ou illimité, et indéfini – deux termes qui expriment des concepts complètement différents. Indéfini signifie - ne pas avoir de limites et de contours précis, et des moyens illimités et infinis - ne pas avoir un degré de perfection ou de perfection à tous égards possibles, la plénitude de l'être, de la vie, de la perfection. Le rapport à l’espace et au temps n’est pas pris en compte ici, puisque l’infini est en dehors de ces rapports. Il est impossible d’en parler comme d’une continuité infinie dans le temps ou d’une extension infinie dans l’espace. Il est éternel, ce qui nie la temporalité, et il est omniprésent, ce qui nie la spatialité. Si la brochure avait gardé cela à l’esprit, elle ne serait pas parvenue aux conclusions que nous avons vues. Toute son erreur réside dans la conception incorrecte de l'infinité de l'être divin. Si l’infini est compris de telle manière qu’il n’a de fin dans aucune direction, c’est-à-dire qu’il s’étend dans toutes les directions sans fin ; puis il disparaîtra dans l'incertitude, comme ce qu'on dit : « dispersé dans l'air ». Donc, si en disant que l'infini n'est pas soumis à la forme, ou qu'il n'a pas de forme, le nouvel enseignement entend par cet infini en extension, alors, en exaltant Dieu dans les paroles, dans le sens, il détruit son existence. Le nouvel enseignement semble avoir une conception incorrecte de la spiritualité divine. « L’Infini, dit-il, ne peut pas être un corps ». Pourquoi? Parce qu’elle est « plus subtile que n’importe quelle subtilité la plus excellente, elle est entièrement esprit ». Il s'avère que l'être divin est esprit parce qu'il est plus subtil que n'importe quelle subtilité la plus excellente, c'est-à-dire la subtilité la plus élevée et la plus parfaite, plus élevée et plus parfaite qu'aucune subtilité ne peut être. De même que la subtilité en général est une propriété de la matière ; alors le plus haut et dernier degré de subtilité indiquera également la substance. De là, il s’ensuivra directement que Dieu est matériel. Basé sur des concepts incorrects sur l'infini et la spiritualité, le nouvel enseignement a construit toute son interprétation sur la corporéité des anges et des âmes. Mais si la loi est immuable, de même que les concepts imprécis sont incorrects, alors tout ce qui en est déduit est incorrect, alors toute la structure de cet enseignement est fausse. Si un être illimité, infini ne signifie pas une illimitéité spatiale, alors la limitation d'un être ne signifie pas nécessairement une limitation par rapport à l'espace, elle n'exige pas que cet être ait nécessairement une forme, qu'il soit délimité par ses limites et ses extrémités et qu'il ait une forme. Tout cela peut être approprié dans le limité, mais cela ne découle en aucune manière du concept correct de l'infini. De même, la proposition suivante ne suit pas : « après avoir rejeté le concept de subordination des anges à l’espace, il faut soit rejeter complètement leur existence, soit les reconnaître comme illimitées, c’est-à-dire leur attribuer une omniprésence ». Si l'illimité ou l'infini est une extension infinie ou l'occupation d'une extension et d'un espace indéfinis et possibles, alors il faudra comprendre que puisque les anges ne sont pas subordonnés à un espace spécifique, mais ne peuvent pas occuper tout l'espace en raison de leurs limitations, alors ils n'existent pas. Mais s’ils existent et ne sont pas subordonnés à un espace spécifique, alors il ne reste plus qu’à supposer qu’ils remplissent tout l’espace, ou qu’ils sont partout. C’est ainsi que cela se produit si l’on prend comme base le concept incorrect de l’infini, comme s’il s’agissait d’un être qui n’a de fin dans aucune direction. Mettez d’abord un autre concept de l’infini et toute cette conclusion s’effondre d’elle-même. Du concept de l'infini comme tout parfait, il résulte que tout être limité ne peut avoir qu'une certaine part de perfection et, de plus, jusqu'à un certain degré. Mais qu’il occupe nécessairement de l’espace, qu’il ait les trois dimensions, qu’il ait sa propre forme et son apparence et qu’il soit donc un corps, cela ne s’ensuit aucunement. Ces accessoires dérivent d'autres dispositions concernant les êtres créés, à savoir de la position concernant les créatures matérielles. Le concept d'étendue est nécessairement lié au concept de substance ; le concept d'étendue conduit au concept de forme ; un être formé et étendu est un corps. Du concept de créatures immatérielles émergent d'autres dispositions : au lieu de l'étendue, ou, comme on dit, de la quantité extensive, la qualité en elles est la quantité intensive, le degré de tension des forces spirituelles et des qualités mentales et morales. Cette propriété des êtres spirituels n’exige pas qu’ils prennent nécessairement forme dans l’espace, même si leur activité doit certainement se manifester quelque part. Ils existent, mais n'occupent pas l'espace, comme celui-ci est occupé ou rempli par le corps, mais y manifestent seulement leur présence par l'activité des forces spirituelles ou mentales qui composent leur essence. Sans prendre forme dans l’espace, ils n’ont pas de contour ; sans contour, ils n'ont aucune apparence. Ce sont des conséquences directes de la conception correcte de l’infini et du fini – des conséquences diamétralement opposées aux conclusions du nouvel enseignement ! Il ne peut y avoir aucune contestation dans les conclusions. L’ensemble du débat, s’il convient de le faire, peut tourner autour du concept d’infini. Celui dont le concept de l’infini est correct, la vérité est de son côté. Le Long Catéchisme chrétien dit ceci à propos de l’être de Dieu : « Dieu est un esprit éternel, tout bon, omniscient, tout juste, tout-puissant, omniprésent, immuable, tout satisfait, tout béni. » Tout cela peut être exprimé en un seul mot : tout parfait ou infiniment parfait. La théologie du très révérend Macaire dit : « En appelant Dieu infini, nous entendons qu'il est non seulement libre de toute limitation et de tout manque à quelque égard que ce soit, mais qu'il possède en même temps toutes les perfections possibles (essentiels - realitatibus) et, de plus, au plus haut degré, ou sans aucun degré ni mesure » (vol. 1, p. 76). À la page 78, il est dit : "Nous devons nous rappeler que l'infinité ou la toute perfection en Dieu n'est pas une propriété particulière de Dieu, mais une propriété générale, embrassant toutes les autres. Dieu", dit saint Cyrille de Jérusalem, "est parfait en tout... parfait en connaissance, parfait en puissance, parfait en grandeur, parfait en prévoyance, parfait en bonté, parfait en justice, parfait en amour pour l'humanité". C’est ainsi qu’il faut comprendre l’infinité de la nature divine ! Nulle part il n’est mentionné ici, même avec la moindre allusion, qu’il est infini parce qu’il n’a de fin dans aucune direction. Par conséquent, les anges et les âmes ne doivent pas être compris comme les comprend le nouvel enseignement, basé sur sa conception incorrecte de l’infini. Il ne faut pas penser que les anges et les âmes, puisqu'ils sont finis, doivent nécessairement avoir un contour, une figure, une apparence, une certaine extension dans l'espace en trois dimensions. Saint Jean de Damas nous a dit ce que sont les anges et les âmes dans l'espace, selon lequel ils sont tels dans l'espace qu'ils ne reçoivent pas de forme ou d'image et la nécessité d'avoir trois dimensions. Et que les âmes n'ont ni contour, ni quantité, ni étendue en trois dimensions, ni position locale, cela nous a été enseigné par saint Grégoire de Nysse, dont l'enseignement doit être considéré non pas comme unique, mais combinant l'accord à la fois de Basile le Grand et de Grégoire le Théologien. Et saint Grégoire de Nysse a également éliminé la perplexité qui naît du déni de ces qualités dans l'âme (et, j'ajouterai, chez l'ange), comme si par conséquent elle devait être considérée de la même nature que Dieu comme infini - il l'a éliminé, expliquant que la ressemblance à Dieu n'est pas consubstantielle. Saint Maxime le Confesseur fit de même. Ainsi, le désir du nouvel enseignement de déduire des limitations des anges et des âmes qu’ils sont le corps peut être considéré comme très infructueux. Pourquoi l'appel ultérieur au sentiment religieux, selon lequel, voyez-vous, en attribuant la spiritualité aux créatures, aux anges et aux âmes, vous assimilez les propriétés du Créateur aux créatures et, par conséquent, tombez dans le blasphème, s'avère inutile après les explications que nous avons faites. Vous pouvez même vous tourner vers cet enseignement lui-même avec un discours similaire : « Écoutez, après tout, voulant protéger Dieu, vous lui prescrivez ce qu'il peut et ne peut pas créer ; et tandis qu'il témoigne lui-même qu'il a créé des créatures comme lui, vous, par votre déni, semblez lui dire : où devez-vous créer ! Tandis que nous honorons les anges en tant qu’esprits, nous ne pensons pas non plus tomber dans un excès de vénération ; au contraire, nous devons prendre garde qu'en les appelant un corps, nous pourrions les offenser en les pensant inférieurs à ce qu'ils sont. Qui serait offensé par une vénération excessive ? Et pour ne pas avoir payé notre dû, peut-être qu’ils s’indigneront contre nous. « Le lien entre l'âme et le corps », dit le nouvel enseignement, « prouve que, malgré la différence significative entre le corps et l'âme, le corps et l'âme ont aussi quelque chose en commun, ils ont, pour reprendre l'expression de la chimie, une affinité. S’il n’y avait pas d’affinité, il ne pourrait y avoir de lien. S’il y a affinité, alors l’âme doit nécessairement avoir une certaine matérialité qui lui est inhérente. Une objection peut presque toujours être entendue, invitant les psychologues qui reconnaissent l'âme comme une substance spirituelle à expliquer : comment l'âme est-elle connectée au corps et comment s'influencent-ils mutuellement ? La distance entre l'esprit et le corps semble trop grande. Et ainsi, pour rapprocher et ainsi affaiblir la puissance des questions proposées, ils disent : et l'esprit est un corps, seulement subtil. Mais est-ce que cela atténue la difficulté ? Qui va jeter un oeil ? Un autre pourrait penser que la perplexité reste avec la même force, et de plus, cette concession, sans faciliter l'explication d'un côté (l'union et l'interaction de l'âme et du corps), soulève des difficultés insurmontables de l'autre (les actions spirituelles de l'âme - conscience, liberté, pensée, etc.). Nous nous y tenons également. Mais nous en reparlerons plus tard. Passons maintenant à la raison principale. Est-il vrai que pour être connecté et interagir, il faut être homogène ? Et est-il donc nécessaire que l’âme, par nature spirituelle, soit un corps pour être en connexion et en interaction avec le corps ? À notre avis, cela n'est pas nécessaire. A l'affinité matérielle s'ajoute une affinité dynamique et intensive, constituée par l'unité des formes et des lois d'action. Il suffit de supposer que l'âme, étant une substance spirituelle, a reçu pour son activité des lois et des formes identiques aux lois et aux formes du monde matériel et de son corps, pour comprendre comment elle agit à travers elles sur le corps et reçoit en retour l'action du corps, sans être elle-même un corps. L'âme n'est pas une force abstraite, comme le semble le nouvel enseignement, mais une force réelle, réelle, existant réellement entre d'autres réalités. C'est dans cette réalité de l'existence que réside la base de la possibilité d'agir sur l'environnement et d'en recevoir une action. Et pour que cette interaction ne soit pas destructrice, elle est protégée par une similitude interne, l'identité des lois et des formes d'action. L'âme-esprit, force réelle, physique, disons-le ainsi, agit de son côté et met tout le corps en mouvement et, comme l'esprit, est supérieure à la matière, est prédominante et dominante en nous. Même la formation du corps est accomplie par ce même côté, en plus de la conscience et de l'activité indépendante de l'âme. En comprenant ainsi le corps lui-même comme un produit de l'âme-esprit, nous n'aurons plus besoin de résoudre la question de savoir comment l'âme est connectée au corps en supposant que l'âme est le corps. Souvenez-vous d'un de nos extraits de saint Basile le Grand sur le double pouvoir de l'âme - vital et rationnel, et convenez que notre pensée n'est pas réellement la nôtre. Citons ici ce passage : "Le pouvoir spirituel, dit-il, est double, bien que l'âme soit une seule et même chose, à savoir : l'une est la force vitale proprement dite du corps, et l'autre est la force qui contemple les choses existantes, que nous appellerons aussi rationnelle. Mais l'âme, puisqu'elle est liée au corps, naturellement, par cette connexion et non arbitrairement, confère au corps la force vitale. Et la puissance contemplative est mise en mouvement à volonté ! " C'est là la source et la forme particulière de l'affinité du corps et de l'âme, selon laquelle il n'est nullement exigé qu'ils soient tous deux corps. Nous ne disons pas que cette explication révèle le secret de l'union de l'âme avec le corps, mais nous ne pouvons nous empêcher d'insister sur le fait qu'avec elle il n'y a pas besoin d'autres hypothèses, surtout aussi étranges, selon lesquelles l'âme devrait être reconnue comme un corps. L'âme se combine avec le corps et agit sur lui naturellement, et l'effet inverse se produit également naturellement. Intéressons-nous maintenant au mot « affinité », tiré de la chimie. Cela nous a effrayés lorsque nous l'avons rencontré ici pour la première fois, ravivant la crainte de savoir si la théorie du nouvel enseignement était en alliance avec les principes de la chimie. La peur n’a pas été vaine. Dans l'"Addition" voici ce qui est écrit : "Le corps reste un corps jusqu'au moment où la vie ne l'a pas quitté. En le laissant vivre, sa décomposition commence. De plus : par cet abandon, la décomposition s'accomplit ; la décomposition ultérieure n'est qu'une conséquence de la décomposition principale, essentielle. La décomposition d'une substance, selon les lois de la chimie, ne peut s'accomplir qu'en en séparant une ou plusieurs de ses parties constituantes. Voici une indication de la science sur la matérialité de l'âme : la séparation de quelque chose d'immatériel, d'abstrait n'aurait aucun effet sur la substance. Mais l'âme est invisible. Et ça ? Invisible et calorique. C'est un principe non pondéré, mais il est séparé chimiquement de l'eau par une séparation imperceptible et incompréhensible pour les sens, et l'eau se transforme en une autre substance : la glace. Vous le lisez et n’en croyez pas vos yeux ! Chaque mot est une nouvelle inouïe ! Pensez-y, une affinité de mot, qui s'est échappée, peut-être par accident, a conduit à cela ! L'âme est entrée dans les éléments chimiques du corps... Qui a déjà lu ou entendu de telles nouvelles ?! Notons d'abord qu'une région indépendante et indépendante de processus chimiques n'est pas de nature organique. Il existe des produits chimiques dans les plantes, mais les processus chimiques dépendent ici d'un autre principe, que la chimie ne comprend pas, comme le dit le nouvel enseignement lui-même. Tant que ce commencement est en action, la chimie n'a pas accès à son laboratoire. Mais quand elle s'en va, et qu'il ne reste que le corps qu'elle a produit, alors la chimie prend ses produits, se décompose et détermine : quel élément est entré dans quelle partie, dans quelle mesure, mais ne connaît pas la production de la matière elle-même. Après avoir tout examiné, elle ne peut que dire : vous voyez ce que ce début – la vie – a fait – mais comment, qui sait ! Chez un animal, nous voyons le principe le plus végétatif subordonné à un autre principe, à partir duquel le sentiment, le mouvement, l'intelligence sont communiqués. Et chez l’homme, nous voyons un principe encore plus élevé, dominant tout cela et plus élevé que tout cela. Telle est l’échelle de la force ! Je cite à ce sujet l'enseignement de saint Grégoire de Nysse : « Nous avons presque oublié l'ordre de la création selon lequel la végétation des plantes de la terre précède et celle-ci est suivie par les animaux muets, puis, après leur structure, par l'homme. Il me semble que Moïse expose ici quelque enseignement secret et communique mystérieusement la sagesse sur l'âme, dont rêvait le plus haut savoir, mais ne la comprenait pas clairement. Car la parole nous enseigne que la force vitale et spirituelle se voit en trois différences. Il existe une certaine force végétale qui n'est que nutritionnelle : accepter ce qui convient à la croissance de ce qui est nourri, cela s'appelle naturel et se voit dans les plantes, car dans ce qui pousse on peut remarquer une certaine force vitale, dépourvue de sentiments. Mais à côté de cela, il existe un autre type de vie, auquel appartient le premier, et auquel est attachée la capacité de se contrôler par le sentiment ; Telle est la vie dans la nature des muets : non seulement ils se nourrissent et grandissent, mais ils ont une activité sensorielle et une compréhension sensorielle. La vie parfaite dans le corps se voit dans la nature verbale - je veux dire la nature humaine, nourrie, ressentante, ayant le don de la parole et contrôlée par la raison... C'est pourquoi le législateur (Moïse) dit qu'après la matière inanimée, comme dans une sorte de fondement d'êtres animés, cette vie naturelle, réalisée dans la végétation des plantes, s'est d'abord formée, puis elle introduit dans l'existence des créatures gouvernées par le sentiment... La dernière chose, après les plantes et les animaux, est l'homme. Tous les types d'âmes sont dissous dans cet animal verbal - l'homme... Il se nourrit, et celui qui est sensible est connecté à la force végétale (nutritive)... Alors, avec ce qu'il y a de subtil et de lumineux dans la nature sensible, une certaine assimilation et dissolution de l'essence intelligible a lieu, de sorte que l'homme est composé de ces trois natures » (Partie 1, pp. 97-99). C’est l’image complète des forces à l’œuvre dans les créatures ! Un enseignement similaire peut être vu dans les 166 points d'instruction de saint Antoine le Grand dans la Philocalie. L'enseignement des Saints Pères sur l'échelle des pouvoirs est mentionné en passant, afin que l'inexactitude du nouvel enseignement, qui a poussé l'âme humaine dans une série d'éléments chimiques, soit plus clairement visible. Et il fait cela pour plaire à la science moderne, qui admet elle-même qu’elle ne comprend pas le corps, encore moins sa vie. « La vie du corps, dit-il, est inaccessible à notre compréhension », et c'est aussi la vie organique, végétale ; La vie d'un animal est d'autant plus inaccessible qu'elle possède, outre la première, le sentiment, le mouvement et l'intelligence volontaires ; et encore incomparablement plus inaccessible est la vie d'une personne dont l'âme ou l'esprit est capable de connaître Dieu, d'expérimenter Dieu, d'une activité totalement libre ne dépendant de rien d'extérieur, de dresser un aperçu de tout ce qui existe, d'aspirations qui détachent l'esprit et le cœur de tout. Si tout cela est inconnu de la science, alors la loi ordonne de ne pas le prendre comme guide lors de l'élaboration de dispositions déterminant l'essence de la vie humaine. Et pourtant, au nom de la science, une position a été élaborée et élaborée selon laquelle notre âme est matérielle - et existe en nous précisément en tant qu'élément chimique dont la séparation initie, voire accomplit, la décomposition de notre corps. La dernière indication de l'expérience - que l'issue de l'âme est le début de la décomposition du corps - a, semble-t-il, servi de raison à cette situation. Car le nouvel enseignement, tel qu'énoncé dans notre extrait, est le suivant : la décomposition d'une substance, c'est-à-dire de tout corps chimiquement complexe, selon les lois de la chimie, ne peut s'accomplir qu'en en séparant un ou plusieurs de ses éléments constitutifs. Puisque l’âme, se séparant de notre corps, le décompose, il est évident qu’elle fait partie intégrante du corps. Et de même que notre corps est matériel, de même tous ses éléments qui le composent sont matériels, donc l'âme est matérielle en tant que partie correspondante de celui-ci. Et voici la fameuse indication de la science sur la matérialité de l’âme ! "La séparation de quelque chose d'immatériel, d'abstrait, n'aurait aucun effet sur la substance (le corps)..." Même si, selon les principes de la chimie, quelque chose se produisait en faveur du nouvel enseignement, il serait alors possible de ne pas lui accorder beaucoup de poids. La chimie traite d’une gamme complètement différente de sujets auxquels appartient l’âme. Elle ne peut donc pas être un juge compétent de l’âme. Bien que le nouvel enseignement se reconnaisse comme n'étant pas opposé à la chimie et espère y trouver une justification, il n'a pu l'expliquer ni le prouver. Afin de prouver d’une manière ou d’une autre la matérialité de l’âme en utilisant la chimie, il serait nécessaire de prouver à l’avance qu’elle est similaire aux éléments chimiques du corps et qu’elle est chimiquement combinée avec le corps. L'âme est empêchée d'acquérir une affinité avec ces éléments en raison de son invisibilité et de son intangibilité, de sorte qu'avec cette propriété de l'âme, on peut immédiatement rejeter toute tentative de prouver la matérialité par ses méthodes empruntées au laboratoire de chimie. Le nouvel enseignement s'empresse de lever cet obstacle au succès de ses conclusions, affirmant que si l'âme est invisible, alors ce n'est rien, et la chimie ne s'oppose pas à l'existence de l'insaisissable et de l'inaperçu. Que l'invisibilité de l'âme ne l'empêche pas d'entrer dans le groupe des éléments chimiques s'explique par l'exemple de la combinaison du calorique avec les choses. "L'âme est invisible : quant à cela, le calorique est également invisible. Mais il est séparé chimiquement de l'eau par une séparation imperceptible et incompréhensible pour les sens, et l'eau se transforme en une autre substance - en glace." Il appartient aux lecteurs d'ajouter que la séparation chimique de l'âme du corps, qui devient ainsi froid-mortel, s'effectue de la même manière. Mais une comparaison, même si elle était réussie, n'est pas encore une preuve, et ici il n'y a pas de preuve, et la comparaison prise est un échec - un échec parce qu'elle ne conduit pas aux pensées que le nouvel enseignement voulait clarifier avec elles. La chaleur ne se combine pas avec les choses et n’en est pas non plus chimiquement séparée. Il s’agit d’une force libre de cohésion chimique : elle entre et sort selon ses propres lois. La chimie ne participe pas à ses affaires et ne la compte donc pas parmi ses éléments. Par conséquent, si nous donnons à cet exemple son sens, alors il faudra dire que l'âme n'est pas chimiquement unie au corps et, par conséquent, lorsqu'elle le quitte, alors à ce moment-là la principale décomposition essentielle ne se produit pas - c'est-à-dire qu'il faudra rejeter la position sur laquelle le nouvel enseignement espérait s'appuyer, afin d'en déduire la matérialité de l'âme selon les lois de la chimie. Que l'eau, par la séparation du calorique, se transforme en une autre substance - la glace - cela peut être un glissement accidentel, mais la séparation de la chaleur, imperceptible et incompréhensible aux sens, semble avoir été mentionnée délibérément, de sorte que cette séparation ressemblerait davantage à la séparation de l'âme du corps. Et encore une fois sans succès, et pas à votre avantage ! Bien que la séparation de la chaleur soit imperceptible aux sens, les physiciens disposent des instruments les plus sensibles avec lesquels ils reconnaissent et, pour ainsi dire, ressentent les effets de la chaleur à tous les degrés. Et c'est ce qui nous amène ensuite à ceci : les physiciens disposent d'outils pour déterminer les propriétés et les actions de toutes les forces matérielles les plus subtiles : chaleur, électricité, lumière - toutes ces forces sont considérées comme des manifestations de l'éther et toutes sont soumises à des observations expérimentales artificielles. Pourquoi, jusqu'à présent, personne n'a-t-il même tenté d'inventer un instrument permettant de tester l'âme, si elle est aussi de l'éther, afin de déterminer visuellement sa propre tension puis le degré d'action de ses forces - raison, volonté, sentiments, passions ? N'est-ce pas parce que l'âme est gênée par ce genre de traitement ? Oui. Pourquoi est-ce gênant ? Parce qu’il appartient à un tout autre domaine que toutes les manifestations de l’éther que nous connaissons. Mais quiconque est d'accord avec cela, et il est impossible de ne pas être d'accord, ne peut qu'être d'accord avec le fait que l'âme n'est pas seulement un élément chimique, mais aussi un corps éthéré. Ainsi, la comparaison malheureuse utilisée par le nouvel enseignement dans sa justification nous a conduit à des conclusions qui le mettent à mal. Afin de montrer que le caractère insaisissable de l'âme ne la prive pas de la possibilité d'appartenir au nombre d'objets dont s'occupe la chimie, un mensonge est élevé contre la chimie dans les mots suivants : « L'existence de quelque chose de matériel qui n'a pas d'effet sur nos sens, ou a un effet que nous ne remarquons pas, non seulement n'est pas contraire à l'enseignement de la chimie, mais ressort clairement de son enseignement » (« Addition »). Ce qui se trouve au-delà de nos sentiments et de nos actions, ce que nous ne remarquons pas, ni la chimie ni toutes les sciences naturelles ne le savent et ne veulent le savoir. Ce n’est pas à eux d’en parler. Leur travail consiste à remarquer ce qui peut être remarqué, à les soumettre à des sentiments différents, à faire des expériences, à comparer, à généraliser, à faire des suggestions, etc. Mais tout cela se situe dans un domaine perceptible, sinon par tout le monde, du moins par au moins un sens. Quant à la chimie, elle contient de l'oxygène, de l'hydrogène, de l'azote - les plus subtils, il n'y en a pas de plus fins - ils n'ont ni couleur, ni odeur, ni goût, mais ils ne sont toujours pas invisibles. Elle les extrait, les scelle dans des bocaux, les pèse, les combine, détermine les parts dans lesquelles ils sont combinés avec quelle substance, et ainsi de suite. Ils sont entre ses mains, sous ses notes constantes, elle suit partout leurs actions et les détermine ainsi. C'est son domaine ! Ce qui est au-delà, la chimie ne s'en soucie pas, ce n'est ni oui ni non. N'est-ce pas parce que l'existence des esprits, comme le prétend le nouvel enseignement, n'est pas contraire à la chimie, parce qu'elle s'en fiche ? Qu’ils soient là ou non, elle s’en fiche. De plus : on ne peut s'empêcher de reprocher au nouvel enseignement des concepts confus. Il a mélangé, et en toute illégalité, la décomposition des corps dans la nature inorganique, où les processus chimiques sont parfaitement maîtres, avec la décomposition des corps organiques, où ils sont au service d'une autre, plus grande maîtresse, qui est appelée le principe vital. Cette dame elle-même est une chimiste astucieuse. Son corps organique est un laboratoire. Elle prend des éléments chimiques et, à partir d'eux, parvient à construire toutes les différentes parties, par exemple du corps humain. Comment elle fait cela est incompréhensible pour la chimie. Pendant que cette dame est dans le corps, elle conserve tous ses produits dans le corps dans leur forme et leur composition et ne les laisse pas se décomposer. Lorsqu'il quitte le corps, les parties du corps, ayant perdu l'activité vitale qui les produit et les soutient, sont soumises à l'influence extérieure de l'air, de la chaleur et de l'humidité et commencent à se décomposer en leurs éléments constitutifs. La séparation du principe vital ne provoque pas la décomposition : car ce principe n'est pas une partie élémentaire de l'organisme, mais la force qui le produit et le soutient. A la fin de cette force, le corps reste intact dans sa composition ; mais comme il est livré à lui-même, sans protection ni soutien, il commence à se dégrader. La décomposition ne fait que commencer ici. Le résultat du principe de vie n’est pas la décomposition, mais seulement l’octroi de liberté et d’espace aux processus de décomposition. C'est là que commence la décomposition spontanée. C’est là que les lois chimiques entrent réellement en vigueur ; ils ne participent pas à l'issue du principe de vie : c'est un domaine qui leur est inconnu. Dans la nature inorganique, c’est une autre affaire. Ici, la décomposition n'est précédée par l'aboutissement d'aucun principe supérieur, mais l'acte même de séparation de tout élément est la décomposition, après quoi le corps disparaît immédiatement. Chauffez un mélange de soufre et de mercure, et le cinabre, un corps chimiquement composé, en sortira. Mettez du fer dans le cinabre et chauffez-le - le soufre se combinera avec le fer, le mercure se séparera et il n'y aura plus de cinabre. C'est l'acte même de séparer les éléments constitutifs. Mais ce n’est pas comme ça : le principe vital s’en va, mais le corps reste intact, comme il était. Le dernier exemple donne lieu à la remarque suivante. Les éléments contenus dans un composé chimique perdent chacun leurs propriétés naturelles et de leur combinaison se forme un corps complètement nouveau, différent ni de l'un ni de l'autre élément. Si l'âme est chimiquement unie au corps, alors elle n'est pas une âme, mais ne le devient qu'en quittant le corps. Comment l’appelle-t-on âme ? Si ici, en combinaison chimique avec l'organisme, c'est une âme, alors une fois libéré d'elle, ce ne devrait plus être une âme, mais autre chose. Le nouvel enseignement devrait-il se préoccuper de découvrir son propre nom après qu'elle ait quitté son corps ? Je vais ajouter encore une chose. Selon le nouvel enseignement, l'âme devient une sorte de distraction lorsqu'elle est reconnue comme spirituelle. Non, en le reconnaissant comme spirituel, nous ne pensons en aucun cas qu’il s’agisse d’une idée, mais d’une force réelle qui existe réellement. Sa séparation du corps produit un effet sur l’organisme car elle anime le corps. L’âme s’en va – il n’y a plus de vie. Pour qu’il produise un tel effet sur le corps par sa séparation, il n’est pas nécessaire qu’il soit matériel et qu’il soit en affinité chimique et en union avec le corps. Pour dissiper ces pensées désagréables sur l'âme, induites par le nouvel enseignement, je cite les paroles de saint Grégoire de Nysse sur l'âme et sa relation avec le corps. Voici ce qu'il dit de l'âme : « L'âme est une essence créée, une essence vivante et rationnelle, conférant un pouvoir sensoriel vital et réceptif au corps organique et sensible jusqu'à ce que la nature capable de l'accepter se révèle cohérente » (Partie 4, p. 214). Il parle de l'âme alors qu'elle est dans le corps. Que se passe-t-il lorsqu’il quitte le corps ? "Quand... cette cause vitale, qui était autrefois dans le corps, devient soudain invisible et inaperçue, tout comme une flamme qui brûlait dans une lampe éteinte ; alors, après la dissolution de l'affinité des éléments, en chacun d'eux surgit un désir de ce qui est en commun avec lui, puisque la nature même des éléments, par quelque attraction nécessaire, retourne à l'homogène ce qui lui est caractéristique..." (ibid., p. 206). Si cela est une conséquence de la séparation de l’âme du corps, n’est-elle donc pas elle-même un élément corporel ? Non, l'âme "existe par elle-même, avec une nature particulière, différente de l'embonpoint corporelle. Elle est immatérielle, incorporelle, agit et se meut conformément à sa nature et manifeste ses actions caractéristiques avec ses organes corporels. La structure organique du corps est complètement la même chez le mort; mais reste immobile et inactive, en raison du manque de force mentale en lui" (ibid., p. 212, etc.). Il est impossible de laisser sans commentaire et les derniers mots de cette triste section de spéculation sur le nouvel enseignement, où l'on parle de chimie et de mathématiques. "Ces sciences, ayant séparé Dieu de la création par une différence infinie, semblent ouvrir la porte à la foi, expliquant la nécessité d'une connaissance révélée de Dieu. Elles ne peuvent la rejeter en raison de leur toute-puissance reconnue de Dieu et de l'indépendance de ses actions par rapport au jugement humain" ("Ajout"). La chimie et les mathématiques ont poussé plus loin l’idée de Dieu pour se passer complètement de Dieu. Ils ont jeté la pensée de Dieu derrière eux. La chimie ne connaît que la matière ; Les mathématiques, elles aussi, dans les applications de leurs calculs, se concentrent uniquement sur le réel. Ce sont de mauvais guides pour la foi en Dieu. Ils n'ouvrent pas, mais ferment cette porte. Ce que saint Grégoire de Nysse dit d'Épicure leur va exactement : « Pour lui, la limite de la nature des êtres était le visible, et il considérait la sensation comme la mesure de la compréhension de l'univers, fermant complètement la sensibilité de l'âme et ne pouvant tourner son regard vers rien de mental et d'incorporel, tout comme un prisonnier dans une cabane reste aveugle aux merveilles célestes, parce que les murs et le plafond l'empêchent de voir ce qui est au dehors. » cabanes. Car tout ce qui est sensuel, qui ne peut être vu que dans l'Univers, est en réalité une sorte de mur de terre qui bloque le chemin vers la vision du mental pour les personnes d'esprit faible. Une telle personne ne voit que la terre, l'air et le feu, et l'origine de chacun de ces éléments, ou ce qui le compose, ou ce qui est contenu à sa place, ne peut pas le voir à cause de la bassesse de son esprit. Et bien qu’un autre, voyant des vêtements, conclue à propos d’un tisserand, par bateau il entend le constructeur naval, et en regardant un bâtiment, il imagine la main du créateur, pourtant lui, regardant le monde, reste aveugle au discernement de Celui qu’il désigne » (Partie 4, p. 208). Voilà à quoi s’attendre de ces sciences ! Surtout la chimie coincée dans les éléments, et où peut-elle lever la tête pour regarder le ciel ? « J'ai les éléments, dit-elle, et la loi de l'affinité ; que pourrais-je vouloir de plus ? Je n’ai besoin d’aucune force extérieure. Le pieux chimiste et mathématicien, étonné de voir à quel point tout est sagement disposé en mesure, en poids et en nombre, allumera ainsi en lui un sentiment religieux : mais les sciences elles-mêmes, en tant que sciences, dans la production de leur œuvre, se passent complètement de penser à Dieu. « Ils ne peuvent pas rejeter Dieu », déclare le nouvel enseignement. Pourquoi est-ce maintenant, avec la prédominance de l’orientation vers les sciences naturelles, qu’un refroidissement vers la foi en Dieu et en sa providence s’est développé ? Parce que ces sciences ne veulent pas connaître la puissance de Dieu. Pour eux, il n’y a rien de plus puissant que les lois de la nature. Ils ont mis de côté l’idée de Dieu. Avec eux, le nouvel enseignement est zélé pour la même chose. Est-ce que cela mènera à quelque chose de bon ?! Jusqu'à présent, nous avons examiné le nouvel enseignement dans ses fondements et suivi son évolution. Mettons-nous maintenant face à elle et discutons-en selon la composition dans laquelle elle s'est formée et selon la position dans laquelle elle s'est exprimée. Ainsi, tout d’abord : est-il cohérent avec lui-même et ne se contredit-il pas ? De plus, si nous l’acceptons comme une hypothèse pour expliquer un certain éventail de phénomènes, alors explique-t-elle ces phénomènes ? La réponse à la première question est simple. Le nouvel enseignement dit : « L’âme et l’ange forment un corps complet, ayant l’image entière d’une personne : tête, cheveux, visage, yeux, oreilles, poitrine, bras, jambes. » Pour que cette diversité de parties ait lieu et que ces parties diffèrent en elles-mêmes les unes des autres et se distinguent des autres du dehors, il faut admettre une différence d'éléments dans leur composition. La composition de l’œil doit être différente de celle du bras, de la jambe, etc. Si tel est le cas : ces corps-âmes ne peuvent pas être constitués d’un seul éther, comme le croit le nouvel enseignement, car l’éther est reconnu comme le plus simple de tous les éléments du monde, qui ne peut en soi fournir une variété d’éléments constitutifs pour la formation de l’âme-corps dans son intégralité. Il est possible d’inventer d’autres substances subtiles, semblables à l’éther en subtilité, mais différentes en propriétés, pour constituer l’âme. Mais on ne peut toujours pas dire que l'âme est simple et peu compliquée, mais elle doit être reconnue comme un organisme à plusieurs composants, même s'il est subtil. Le nouvel enseignement acceptera-t-il de se compléter de cette position ? S'il est d'accord, et il est difficilement possible d'être en désaccord, alors il doit en même temps convenir que l'âme est un corps qui n'est pas seulement constitué d'éther, ou admettre son incohérence. Ainsi, le sens essentiel du nouvel enseignement requiert nécessairement une variété d’éléments dans la composition du corps-âme, du moins les plus subtils. Arrivés à ce point, nous nous demandons : qui est l'organisateur de ces différentes parties des éléments - subtiles et éthérées ? Qui les garde intacts et dans des proportions uniformes ? Quelqu'un devrait sûrement le faire ?! Dans l’organisme de notre corps, tout provient d’une force vitale centrale et tout est stocké par elle. Le même pouvoir devrait être inhérent à l’organisme corps-âme. Si nous n'autorisons pas un tel organisateur, alors nous arriverons à la conclusion que toutes les parties de l'âme-corps ne consistent pas en une combinaison mutuelle vitale, mais sont plutôt placées les unes à côté des autres. À partir de là, tout deviendra incompréhensible et obscur : le mouvement, le sentiment et toute action, même dans sa forme la plus simple. Le nouvel enseignement reconnaît-il la nécessité de cet ajout ? S'il l'admet - et il est impossible de ne pas l'admettre - alors il doit changer sa position principale, à savoir que l'âme est une image subtile et éthérée d'une personne visible et rien de plus. On pourrait aller plus loin, en se demandant qui est l'organisateur de l'organisme de l'âme : est-ce un corps dans un corps, ou autre chose, mais laissons cela de côté, car il suffit de regarder l'âme, telle qu'elle est représentée par le nouvel enseignement, pour se convaincre que cet enseignement se trompe et se ruine. Passons à la deuxième question. La position inventée par le nouvel enseignement explique-t-elle l'éventail des phénomènes pour lesquels il a été inventé ? Donc. L'âme est la source et la cause de notre vie intérieure, composée de pensées, de désirs, de sentiments, issus des actions de liberté, de peur de Dieu et de conscience, et concentrée dans la conscience, d'où elle procède comme d'un foyer. Voici l'âme qui a quitté le corps et se tient devant vous sous la forme d'un homme visible avec toute la variété des parties de son corps et agit comme lui. En général, tout cela est une âme pensante, agissant librement, consciente d'elle-même. Si chaque action vient de l’âme et est acceptée par l’âme, et que l’âme est le tout, alors chaque action doit provenir de tout et se refléter dans tout. Ce n’est pas seulement une partie qui doit penser, mais l’ensemble du corps-âme ; il faut aussi qu'il soit conscient ; de même, c'est l'ensemble de l'âme-corps qui doit agir de l'extérieur, et non n'importe quelle partie de celui-ci. Est-ce vrai ? À peine! C’est vrai, et comme d’habitude, seul l’œil voit, seule l’oreille entend, seule la langue parle et la pensée n’est que dans la tête. De là, on conclut directement qu'il y a quelqu'un dans le corps-âme qui regarde avec les yeux, entend avec l'oreille, agit avec la main, reçoit des questions et des réponses, etc. Il y a, dans cet organisme à plusieurs composants, l'âme-corps, une personne responsable de toutes les actions qui voit, entend, pense et fait tout. La question est : qui est cette personne ? Si le corps tout entier est un tout, alors comment ce visage peut-il être unique alors que la composition du corps est si diversifiée ? S’il y a une partie, alors puisque la conscience est un trait caractéristique de l’âme, cette partie sera l’âme et non le corps tout entier. Si c'est une trace de l'harmonie de tout le corps, alors l'âme disparaît, et devant nous se trouve l'automate le plus incompréhensible. Ainsi, il va sans dire que cette personne, consciente d'elle-même, agissant, pensant, désirant et ressentant librement, ne peut en aucun cas être le corps-âme lui-même, mais doit être quelque chose résidant à l'intérieur de ce corps, de sorte que le corps-âme ne soit pour elle qu'un organe et une demeure. Encore une fois la question : qu'est-ce que c'est ? Cette fois, nous avons une réponse de l’enseignement lui-même, que nous avons déjà entendue. Il s'agit de « la capacité de l'âme humaine, que les sages appelaient le pouvoir des mots, l'esprit lui-même, qui comprenait non seulement la capacité de penser, mais aussi la capacité d'éprouver des sensations spirituelles, telles que : le sentiment d'élévation, le sentiment de grâce, le sentiment de vertu. À cet égard, la signification des mots âme et esprit est très différente » (Ajout). Mais après avoir reçu une telle réponse, nous n'entrons pas dans la lumière, mais sommes recouverts d'un brouillard d'incertitude, car on sait que l'idée principale du nouvel enseignement est que l'âme est le corps éthérique sous la forme d'une personne et rien de plus. Ici, une capacité spirituelle apparaît dans l'âme-corps, et d'ailleurs pas une seule, mais une combinaison de nombreuses capacités, plus élevées et caractéristiques de la vie humaine, sous le nom d'esprit, qui est reconnu comme très différent de l'âme. Une situation qui ne correspond clairement pas à la situation principale et la détruit. On pourrait immédiatement conclure : l'âme est donc un esprit revêtu d'un corps éthérique ? Mais cela est littéralement nié par le nouvel enseignement. C’est ce qui nous laisse dans un désarroi indestructible ! Probablement, le nouvel enseignement n'est pas encore d'accord avec lui-même et n'a pas établi sa particularité de s'exprimer conformément à son esprit, évidemment très exceptionnel : c'est pourquoi la question de savoir de quel type de capacité il s'agit reste en suspens, mais elle doit être résolue. Nous prenons le nouvel enseignement au point que dans le corps éthérique de l'âme, la capacité de penser ou, en général, la capacité de manifester des actions spirituelles est reconnue. La question se pose : la capacité a-t-elle été donnée au corps éthérique et matériel, ou une force différente de la substance et un esprit immatériel et spirituel ont-ils été implantés dans ce corps éthérique ? Mais la première est impensable : la capacité de penser est aussi incompatible avec la matière que le feu l’est avec l’eau. Si quelqu’un affirme que Dieu a donné à la matière la capacité de penser, on ne peut pas s’appuyer sur cela, car Dieu n’est pas capable de créer quelque chose qui se contredit. La matière ne peut recevoir la capacité de penser que si elle est transformée en un esprit immatériel. Dès qu’une substance commence à penser, elle doit cesser d’être une substance. Mais le nouvel enseignement a encore un refuge : il peut dire qu'il reconnaît le corps éthérique de l'âme comme une substance et qu'il contemple dans cette substance la force spéciale qu'il contient, qui produit tous les phénomènes spirituels observés dans l'âme. Mais la substance détiendra-t-elle ce pouvoir spirituel ? Est-il capable d’y faire face ? À peine. Ce sera un diamant serti en argile. De plus, si l'âme-corps détient cette capacité, alors elle est la maîtresse, et ce pouvoir est son serviteur, c'est-à-dire que la pensée sera subordonnée au non-pensant, le libre - au non-libre, le conscient de soi - à l'inconscient, l'esprit toujours en mouvement - au corps immobile. Comme cela n'est pas dans l'ordre des choses, saint Maxime le Confesseur nous l'a déjà appris. Et encore une fois, où est la vérité de la pensée ? Si les traits caractéristiques de notre vie intérieure sont des manifestations spirituelles, alors, en attribuant tout ce qui est interne à l'âme, l'âme elle-même doit être définie par ces traits, ou la voir d'où viennent les manifestations spirituelles. S'ils procèdent d'une force ou d'une capacité spirituelle admise, alors ils doivent la considérer comme l'âme, la partie dominante du corps, qui constitue un trait distinctif d'une personne ou fait d'une personne un homme et d'une âme une âme, et ce qui est imaginé sous l'apparence d'un corps éthérique subtil doit être considéré comme un organe subordonné, c'est-à-dire que la vérité de la pensée nécessite de transférer la domination du corps-âme éthéré à la capacité d'actions spirituelles qui y sont autorisées, appelée esprit, et de reconnaître cette dernière comme la substance de l'âme, et le corps - appendice, organe, maison. C'est ainsi qu'apparaissent toujours l'âme du défunt et l'ange qui apparaît. L'extérieur est reconnu comme un organe. La personne active est vue à l’intérieur et de là, elle donne des ordres dominants. Si le nouvel enseignement décidait de penser ainsi, alors nous pourrions immédiatement déposer les armes de guerre. Mais tant qu’elle tient bon, on ne peut lui tendre la main de la réconciliation ni cesser de lui reprocher son insolvabilité circulaire. Ainsi, de manière directe, la pensée atteint l'assomption de l'esprit, même si elle se trouve dans un corps éthéré. On pourrait aller plus loin jusqu'au détachement de l'esprit de cette coquille, mais on s'arrête là. Nous avons seulement besoin d’avoir la certitude que ce qui est conscient et pensant en nous est l’esprit. Le nouvel enseignement tente d'assurer qu'il n'y a rien d'autre que le corps éthérique, qui, selon lui, est l'âme et l'ange. Dans la totalité des créatures, il n’y a pas d’esprit. L'Esprit n'est qu'un seul Dieu. Seul Dieu est esprit ?.. Mais quand dans l'ensemble des phénomènes créés il y a des phénomènes spirituels, alors que sont-ils, des phénomènes non subjectifs, des météores errants, ou ont-ils leur propre sujet ? S'ils ont besoin d'avoir un sujet dont ils procèdent, et qu'il n'y en a pas parmi les créatures, car elles sont toutes reconnues comme matérielles, incapables de manifestations spirituelles, alors un tel sujet doit être recherché en dehors des créatures et, bien sûr, dans le Créateur. Mais l’ensemble des phénomènes spirituels que nous connaissons est-il tel qu’il puisse être attribué sans embarras au Créateur comme cause ? Ainsi, même le respect de la nature créatrice la plus pure et la plus parfaite devrait nous conduire à reconnaître des esprits finis parmi les créatures. Avec ces quelques considérations nous conclurons notre lutte réalisable avec le nouvel enseignement, dans le plein désir qu'il reste seul sans sujet et disparaisse, comme les feux follets disparaissent au loin, ne laissant aucune trace notable. Saint Théophane, le Reclus Vychenski (1894) 10 (23) janvier Professeur d'Orthodoxie, professeur de piété et de pureté, ascète de Vyshensky, saint Théophane le sage de Dieu, avec vos écrits vous avez expliqué la Parole de toutes sortes et vous avez montré le chemin du salut à tous les fidèles, priez le Christ Dieu de sauver nos âmes. Théophanie du même nom, Saint Théophane, par vos enseignements vous avez éclairé de nombreuses personnes, avec les anges qui se tiennent maintenant devant le trône de la Sainte Trinité, priez sans cesse pour nous tous. Saint Ignace Brianchaninov (1867) 30 avril (13 mai) Champion de l'Orthodoxie, grand ouvrier et maître de repentance et de prière, décoration divinement inspirée pour les évêques, parole et louange pour les moines : par vos écrits, vous nous avez tous rendus sages. Prêtre spirituel, Ignace le Dieu sage, prie la Parole du Christ Dieu, que tu as porté dans ton cœur, pour qu'elle nous accorde le repentir avant la fin. Même si tu as suivi le chemin de la vie terrestre, Saint Ignace, tu as constamment vu les lois de l'existence éternelle, enseignant de nombreuses paroles à tes disciples, et nous, saints, les suivons. Vous pourriez être intéressé par :