alma y angel

Contenido El alma y el ángel no son el cuerpo, sino el espíritu Consideración de los testimonios de los Santos Padres sobre la naturaleza del alma y los ángeles Parte 1 Parte 2 Parte 3 Consideración de los testimonios de la Palabra de Dios sobre la naturaleza de las almas y los ángeles Análisis de consideraciones mentales para justificar la nueva enseñanza Troparia y kontakion Alma y ángel: no el cuerpo, sino el espíritu. "¿Deberíamos leer los escritos del Reverendísimo Ignacio? "Leed... Simplemente no leáis el artículo sobre la muerte, y no todo, sino sólo unas pocas páginas, al parecer, al principio, donde dice que el alma y el ángel son corpóreos..." Obispo Teófano, Cartas completas, T.1, p.187. En 1863 apareció impresa "La palabra sobre la muerte", una palabra muy instructiva en la que, sin embargo, se expresaban, entre otras cosas, opiniones poco conocidas en el mundo cristiano, como, por ejemplo, la opinión sobre la corporeidad de la naturaleza del alma y los ángeles. En el “Wanderer” de 1863 correspondiente al mes de septiembre se hicieron breves pero poderosas notas sobre esta noticia. Estas notas dieron lugar a contranotas, que se convirtieron en un libro separado titulado "Adición a la Palabra sobre la muerte". El objetivo de la "Adición" era reunir más pruebas de todas las ideas criticadas del "Cuento sobre la muerte", y especialmente de la opinión sobre la corporeidad de la naturaleza del alma y de los ángeles. No puedo decir si alguien examinó esta evidencia. Pero está claro que la idea de la corporeidad de la naturaleza del alma y de los ángeles fue aceptada y a alguien le pareció muy firmemente probada. Habiendo entrado en disputa con los espiritistas, se rebeló contra Kardec, que reconoce que el alma tiene una fina cáscara material, en defensa de otro espiritualista, Pierard, que insistió en que se trata del alma, que Kardec reconoce como una cáscara: el alma es un cuerpo etérico y nada más. Para dar más peso a su defensa de Pierard, el autor añadió que su opinión finalmente quedó demostrada en nuestro país, concretamente en los artículos mencionados. Por eso nació el deseo de ver si estaba probado con exactitud. Revisé todos los testimonios y presentaciones de artículos a favor de esta opinión hasta el más mínimo detalle y en ninguna parte encontré apoyo para ella, sino por el contrario, dondequiera que los artículos pensaban encontrar la confirmación de su pensamiento, encontré disposiciones completamente opuestas a ella. Ofrezco el resultado de mis investigaciones a la atención de los amantes de las lecturas espirituales, quienes, si no se aburren de hojearlas, se convencerán de que esta noticia, la corporalidad del alma y de los ángeles, no ha sido probada en absoluto, y que, como antes, permanece plenamente probada e inmutable la antigua verdad de que el alma y el ángel no son un cuerpo, sino un espíritu. La esencia de la nueva enseñanza es la siguiente: "Los ángeles y las almas, aunque muy sutiles en su esencia, sin embargo, a pesar de toda su sutileza, son cuerpos. Son cuerpos sutiles y etéreos, mientras que, por el contrario, nuestros cuerpos terrenales son muy materiales y densos. El cuerpo humano denso sirve como ropa para el cuerpo sutil: el alma. Los ojos, oídos, manos y pies, que pertenecen al alma, están cubiertos con miembros similares del cuerpo. Cuando el alma se separa del cuerpo a través de la muerte, se lo quita, Los ángeles, como el alma, tienen miembros: cabeza, ojos, labios, pechos, brazos, piernas, cabello; en una palabra, toda la semejanza de una persona visible en su cuerpo. Un solo Dios es Espíritu. Y por lo tanto, además de Dios, no hay otro ser que sea espiritual por naturaleza. Alguien preguntará: entonces, ¿a quién en nosotros (y en los ángeles) pertenece la conciencia, la libertad, el razonamiento, el temor de Dios, la conciencia? El mismo cuerpo etéreo sutil, que es el alma. "Los sabios entendieron que el hombre se diferencia de los animales por una propiedad interna, una habilidad especial del alma humana. Llamaron a esta habilidad el poder de la literatura, el espíritu mismo. Esto incluye no sólo la capacidad de pensar, sino también la capacidad de experimentar sensaciones espirituales, tales como: un sentido de lo elevado, un sentido de gracia, un sentido de virtud". Pero, ¿no es esta capacidad, llamada espíritu mismo, una fuerza especial, no corpórea, que habita en el cuerpo etérico sutil, que es el alma, como un ser espiritual especial revestido de un cuerpo etérico? No. Entonces todavía habría un ser puramente espiritual en el círculo de las criaturas, pero esto no se puede permitir. Además, entonces cabe decir que tras la muerte de una persona, un ser espiritual abandona el cuerpo, revestido de un cuerpo etérico, como en una concha; y por eso hay que decir de los ángeles que son espíritus revestidos de un cuerpo etéreo. Esto debe ser rechazado decididamente, porque los santos padres no reconocieron a los ángeles revestidos de un cuerpo sutil, sino que reconocieron su ser mismo, su esencia misma como una especie de cuerpo sutil. También lo son las almas. Así, el cuerpo etérico sutil, es decir, la materia, ahora razona, es consciente de sí mismo, actúa libremente, manifiesta conciencia y temor de Dios, y en general revela todas aquellas acciones espirituales que las personas racionales no pudieron ni pueden atribuir a la materia. Expongo deliberadamente todos estos aspectos de la nueva enseñanza para que se pueda ver la idea principal, cuya prueba se debe esperar. Hasta ahora, como se sabe, había y hay dos opiniones sobre el modo de ser del alma y de los ángeles: unos pensaban y todavía piensan que las almas y los ángeles son seres espirituales, revestidos de una fina coraza material; otros creían y creen todavía que las almas y los ángeles son espíritus puros que no tienen cáscara alguna. Según la primera opinión, en la composición de una persona el ser espiritual está mediado en unión con este cuerpo denso, un cuerpo sutil, etéreo, y lo que sale del cuerpo después de la muerte de una persona será un espíritu revestido de una fina capa etérea, o generalmente material; Asimismo, un ángel que aparece o existe dentro de sí mismo en su propia región, también será un espíritu, revestido de una coraza similar. Esta imagen de representar la existencia de almas y ángeles es la más conveniente para el concepto, conciliando completamente con todas las leyendas sobre la aparición de ángeles y almas y resolviendo fácilmente todas las cuestiones relacionadas con esto. Según la segunda opinión, el espíritu no es una especie de abstracción mental, sino un ser que realmente existe entre otras realidades, que, debido a esta realidad de su existencia, entra directamente en unión con el cuerpo en el hombre y en los ángeles, para influir en el mundo exterior. De estas dos opiniones, quien quiera quedarse con cuál, que se quede con esa. Porque tanto en el primero como en el segundo se reconoce como ser espiritual lo esencial en un ángel y en una persona, pensando, actuando libremente, consciente de sí mismo; y esto es en lo que debemos insistir principalmente en la enseñanza sobre la naturaleza del alma y de los ángeles. La opinión expresada en el "Cuento sobre la muerte" y respaldada en el "Adición" no puede ser tolerada. Esto es ultramaterialismo o materialismo que ha ido más allá de sus límites. El verdadero materialismo teme admitir la existencia separada del alma, porque sabe que la lógica le exigirá incesantemente que reconozca también su espiritualidad, ya que es imposible asignar a la materia todos aquellos fenómenos y acciones de los que el alma es considerada productora. Por tanto, el materialismo estricto dice que el hombre no tiene alma como ser separado; todo lo que se le atribuye es reflejo de la estructura armoniosa del cuerpo. Aunque la conciencia, que se separa tajantemente del cuerpo y actúa independientemente de él, lo denuncia en voz alta y lo presiona inexorablemente, no va más allá, por un sentido de autoconservación. Porque tan pronto como diga que el alma existe separadamente, inmediatamente tendrá que reconocer su espiritualidad; y esto significa invadir la propia vida. Por eso persiste. La visión de nuestros folletos es más audaz, y esto, por supuesto, se debe a que no se plantearon la cuestión de cómo explicar las acciones completamente espirituales del alma cuando ésta es un cuerpo etérico. Sólo en un lugar, como ya hemos visto, se dice de pasada que el pensamiento y otras manifestaciones más elevadas de la espiritualidad son capacidades del alma, como suelen decir, aparentemente olvidando su posición, que nuestra alma es éter, nada más, ese éter a partir del cual las ciencias exactas producen luz, calor, electricidad, etc. Es evidente cuánta inconsistencia hay en esto. Pero volveremos a este tema. Así, se está formando una opinión inusual, y no se está formando en nombre de la ciencia (aunque aquí se le da una pequeña participación), con cuyas exigencias ahora estamos acostumbrados a escondernos detrás de nosotros mismos, legal o ilegalmente, sino según los principios de la santa fe cristiana, sobre la base de la Palabra de Dios y las Escrituras de los Padres. Surge la pregunta: ¿realmente no se ha resuelto en la Iglesia de Dios la cuestión de la naturaleza del alma y de los ángeles? Decidido, y decidido de forma muy definitiva. En la “Confesión Ortodoxa”, en respuesta a la pregunta 18, leemos: "Dios es el Creador de las criaturas visibles e invisibles... y creó este mundo inteligente... luego este mundo material... finalmente, el hombre, compuesto de un alma inmaterial y racional y de un cuerpo material. Uno y el mismo es el Creador de ambos mundos, inmaterial y material". Y en respuesta a la pregunta 19 se dice directamente que los ángeles son espíritus. En el Catecismo cristiano largo, en la primera cláusula, a la pregunta: “qué debe entenderse en el Credo por el nombre de invisible”, la respuesta es: “el mundo invisible o espiritual, al que pertenecen los ángeles”. A la pregunta: "¿Qué son los ángeles?", Se responde: "espíritus incorpóreos, dotados de mente, voluntad y poder". En el mismo término, la pregunta: “¿cuál es el aliento de vida que Dios insufló al hombre en el momento de su creación” se resuelve de la siguiente manera: “alma, ser espiritual e inmortal”. De esto se desprenden las siguientes disposiciones irrefutables: los ángeles son espíritus incorpóreos invisibles que componen el mundo mental, opuesto al material; Las almas son también seres espirituales y racionales, invisibles e inmateriales. Así, según la enseñanza de la Santa Iglesia Ortodoxa, se niega decididamente la materialidad en la naturaleza de las almas y de los ángeles y, debe entenderse, toda materialidad, no sólo burda, sino también sutil, porque el refinamiento de una sustancia no la hace inmaterial. Por muy sutil que sea el éter, nadie lo llamará inmaterial; por lo tanto, al negar la materialidad en la naturaleza del alma y de los ángeles, la Santa Iglesia también niega su etérea. Si con las palabras: "el alma y los ángeles son invisibles, inmateriales", uno debería simplemente querer decir que no tienen una materialidad burda, tangible y visible, entonces esto ciertamente se explicaría de modo que los cristianos, enseñados las verdades de la fe ortodoxa, pudieran tener conceptos precisos sobre la naturaleza del alma y los ángeles, sin omitir tales características esenciales. Y como esto no se ha hecho, estamos obligados a dar a estas palabras un significado afirmativo general, especialmente porque aquí se incluyen las palabras "mundo inteligente", "almas inteligentes", términos que nadie ha aplicado y no se aplican a ningún cuerpo material, no importa cuán sutil pueda entenderse. Cuando a los ángeles se les llama mundo inteligente o mental, esto sugiere que así como el pensamiento no tiene nada material, la naturaleza de los ángeles inteligentes, y con ellos, las almas racionales, no tiene nada material. Esta enseñanza se predica y enseña en todas partes de nuestro país: desde el púlpito de la iglesia, en los seminarios, en las academias, en las universidades, en los gimnasios y en todas las escuelas, dondequiera que se lea el catecismo. Todos nosotros profesamos que las almas y los ángeles son seres espirituales. ¿Y ahora qué? Si esta es la enseñanza y si todos los ortodoxos creen de esta manera, entonces, ¿la opinión expresada en los folletos va contra la enseñanza de la Iglesia y contra la creencia cristiana general? Obviamente sí. Pero ellos mismos (los autores de los folletos - ed.) no se dan cuenta de esto. No piensan que se están desviando de la verdad inmutable, pero confían en que están interpretando la verdadera enseñanza de la Iglesia, que nuestros teólogos supuestamente estropearon al estudiar casi exclusivamente de los libros de texto occidentales y sin preocuparse de comparar lo que estudian con documentos reales de la verdad ortodoxa. Mantienen un tono como si en realidad estuvieran redescubriendo la verdad, convertida en mentira. Y puesto que contra tal afirmación se opone la evidencia de su propia desviación de la enseñanza ortodoxa y de la comprensión general de estos temas; luego se apresuran, desde las primeras palabras, a protegerse de la opinión desfavorable que de ello podría surgir con una interpretación especial de las palabras: “invisible”, “inmaterial”, “espiritual”, con la que cada uno distingue las almas y los ángeles de los demás seres. Es como si estas palabras no debieran entenderse en su propio sentido. Las almas y los ángeles son invisibles sólo para nuestros sentimientos burdos; por sí mismos, en su naturaleza, son visibles, y son verdaderamente visibles cuando se abren los ojos para verlos. Asimismo, cuando se les llama espirituales, esto no significa una cualidad especial de su naturaleza, sino que expresa lo mismo que la palabra invisible. "Aunque las Sagradas Escrituras y los Santos Padres de la Iglesia generalmente llaman espíritu a Dios, así como a los ángeles, los demonios y las almas humanas, esto sólo expresa el hecho de que tanto Dios como los ángeles, los demonios y las almas son invisibles a nuestros ojos corporales. Se les llama incorpóreos, inmateriales porque no están sujetos a nuestros sentidos y, por lo tanto, se diferencian de la categoría de objetos materiales sujetos a nuestros sentidos. En la forma de expresión comúnmente utilizada, a la que los científicos se adhieren también fuera de sus oficios, lo que está sujeto a nuestros sentimientos se llama material, y lo que no está sujeto se llama espiritual, inmaterial. La imagen general de expresión es la más utilizada por las Sagradas Escrituras y los Santos Padres, ya que el propósito tanto de las Escrituras como de los Padres era que la palabra proclamada por ellos fuera inteligible para todas las personas” (“Adición a la Palabra...”). Resulta que así como cuando hablamos del sol: “sale y se pone”, decimos una cosa y pensamos otra; Asimismo, cuando hablamos del alma y de los ángeles: “invisible”, “inmaterial”, “espiritual”, con esto debemos querer decir otra cosa, y no lo que estas palabras expresan, y no sólo otra cosa, sino todo lo contrario, a saber: por invisible entendemos visibilidad, por inmaterial - materialidad, por espiritual - sutileza. ¿Es legal esta interpretación? Después de todo, sobre el sol, en el habla ordinaria, incluso los científicos dicen: "sale y se pone"; y cuando se trata del tema en sí, o cuando se trata de responder a la pregunta: "¿El sol está de pie o se está moviendo", ahora incluso los no científicos responden que está de pie, pero su movimiento es una ilusión del ojo? Sobre las almas y los ángeles, y en el estudio de los científicos, y en los libros, y en las conversaciones, siempre y en todo con las palabras: "invisible, inmaterial, espiritual", se conecta el significado directo, y como dicen, piensan que son inmateriales y espirituales. En el libro "La ciencia del mundo de Dios", para la gente, aunque en todas partes se dice sobre el sol y las estrellas: "salen y se ponen", en su lugar se explica por qué están de pie y se explica por qué parecen moverse. Sobre el alma y los ángeles, no hay un solo catecismo, cuando se trata de su naturaleza, que no explica que su invisibilidad es sólo aparente y su espiritualidad es sutileza. Hasta ahora, a nadie se le había ocurrido ver una alegoría en estas palabras. ¿Por qué es así? Porque en relación con los ángeles y las almas aún no se ha demostrado el engaño de la visión o la inferencia. Antes de descubrir su posición, nadie pensaba siquiera en el sol que estaba en pie, y todos estaban tan convencidos como decían de que se estaba moviendo. Luego, cuando se reveló que estaba de pie, el discurso siguió siendo el mismo, pero entró un pensamiento diferente. Lo mismo debe hacerse en relación con el alma y los ángeles. Primero es necesario descubrir que son materiales y corpóreos, y luego interpretar lo que se dice de ellos, que son inmateriales y espirituales. Si la nueva enseñanza ha descubierto materialidad en lo que se consideraba inmaterial y sutileza en lo que se consideraba espiritual, esto lo demostrará el análisis de los fundamentos sobre los que se apoya, al que ahora procederemos. Estos fundamentos se exponen con todo detalle en la “Adición a la Palabra sobre la muerte”. Aquí, en las primeras páginas, para ocultar el hecho de que se están rebelando contra nuestra creencia dominante, se hacen extractos de un teólogo occidental, que luego son refutados: esto da la impresión de que no es la enseñanza de nuestra Iglesia la que se critica, sino la occidental. Dejamos esta desviación sin ningún comentario especial y escribimos sólo las últimas líneas de esta sección de la "Adición": "El escritor occidental piensa basar su opinión en las Sagradas Escrituras, en los Padres de la Iglesia y en la ciencia. "En estos tres aspectos", dice el folleto, "estamos obligados a presentar una refutación satisfactoria". Con estas últimas palabras, la nueva enseñanza sobre la corporeidad del alma y de los ángeles pretende tener garantía para sí misma en la Palabra de Dios, y en los Santos Padres, y en la ciencia, o en general en las consideraciones de la razón común. Bajo estos tres títulos reuniremos todos los pensamientos y evidencias de los que se rodea esta enseñanza. Sin embargo, permitámonos desviarnos un poco del orden que sigue este artículo y consideremos primero la evidencia citada de los Santos Padres; y luego pasaremos a considerar la evidencia de la Palabra de Dios y, finalmente, a consideraciones científicas de la mente. Consideración de los testimonios de los Santos Padres sobre la naturaleza del alma y los ángeles. Prestemos atención a la enseñanza de los Santos Padres sobre este tema, no sólo a aquellos cuyos testimonios se dan literalmente en el folleto, sino también a todos aquellos a quienes tocó de alguna manera, insinuando que puede tenerlos de su lado. Examinemos en primer lugar el testimonio de San Juan Damasceno y de San Macario de Egipto, ya que son los principales en esta materia; luego pasemos a las enseñanzas de los grandes maestros y santos universales: Basilio el Grande, Gregorio el Teólogo y Juan Crisóstomo; y luego a todos los demás santos Padres: Atanasio el Grande, Cirilo de Alejandría, Metodio, Casiano, Agustín el Bendito, Teodoreto, Máximo el Confesor y Gregorio de Nisa. De todos los testimonios paternos con los que la nueva enseñanza quiere protegerse, sólo los testimonios de San Juan Damasceno y de Macario de Egipto pueden de algún modo sacar provecho de su mano. Los testimonios de otros santos Padres citados por él no dicen en absoluto lo que él quiere, mientras que en otros lugares los Padres pronuncian claramente juicios completamente opuestos a él. En consecuencia, basta con quitarle el poder de evidencia a esta primera evidencia, y la nueva enseñanza quedará sin evidencia por este lado. Empiezo por San Juan Damasceno. En realidad, sólo él es un testigo de peso, que discute deliberadamente la naturaleza de los ángeles, mientras que San Macario expresa su opinión de pasada. Es muy breve la opinión de San Damasceno en sus propias palabras, que se da sólo en el “Cuento sobre la muerte”, y en el “Adición” está tomada de Teología Dogmática, un libro de texto donde, como exige el sistema, se expresa en más paráfrasis. ¿Pero qué verás en los extractos? Uno debe leer toda la enseñanza de San Damasco sobre los ángeles en conexión, y se revelará que San Damasco tiene pensamientos completamente diferentes a los que sostiene la nueva enseñanza. Así, en el libro. 2 sobre la fe ortodoxa, en el cap. 3 leemos: “Él (Dios) es el creador y creador de los ángeles, quien los creó a partir de lo inexistente, a su imagen los creó, una naturaleza incorpórea, como un cierto espíritu y un fuego inmaterial, como dice el Divino David: “los ángeles crean sus espíritus y queman a sus siervos” (Sal. 103:4)”. Note estas palabras: “naturaleza incorpórea, como una especie de espíritu y fuego inmaterial”. San Damasceno habla aquí exactamente con las palabras de San Gregorio el Teólogo, quien, habiendo dicho: “como un cierto espíritu y fuego inmaterial”, y temiendo que alguien se deje engañar por estas palabras y atribuya algún tipo de materialidad a los ángeles, añadió: “Esta naturaleza (angélica) se llama espíritu y fuego, en parte como mental, en parte como purificadora (y no como algo material, aunque sea sutil), porque la primera esencia (Dios) recibe los mismos nombres” (Sk. 28 en el final). ¿Ves cuál es el pensamiento del santo Teólogo? Así como en Dios, cuando se le llama espíritu y fuego, no se debe ver nada material, así no se debe ver nada material en los ángeles, cuando se les llama lo mismo. Este es también el pensamiento de San Damasco: es decir, no vio nada material en los ángeles, llamándolos así. Luego se lee inmediatamente: "Así, un ángel es una naturaleza mental, siempre en movimiento, autocrática, incorpórea, sirviendo a Dios, que por gracia en su naturaleza ha recibido la inmortalidad, cuya forma y límite la naturaleza sólo es conocida por el Creador. Se le llama incorpórea e inmaterial porque se le compara con nosotros: porque todo, comparado con Dios, el único incomparable, resulta tosco y material. Una Divinidad es en realidad inmaterial e incorpórea". Éste es el lugar principal sobre el que pretende descansar la nueva enseñanza. Centrémonos en ello con toda nuestra atención para determinar si hay aquí una enseñanza decisiva sobre la corporalidad de la naturaleza angélica o no. Afirmo que no existe tal enseñanza aquí, y deduzco esta afirmación, en primer lugar, considerando el pasaje mismo y, en segundo lugar, comparándolo con otros pasajes del mismo capítulo. ¿Dice el lugar mismo de manera decisiva que un ángel es un cuerpo, como quiere la nueva enseñanza? No habla. Solo dice que si comparas la naturaleza angelical con Dios, resultará tosca y material, permaneciendo inmaterial en sí misma (pues esta es la posición principal de la enseñanza de este Padre sobre los ángeles). Dice: siendo comparable, es decir, cuando miras la naturaleza angelical después de contemplar la incomparable naturaleza Divina, resulta áspera y material; “Así como”, agrego, “como cuando uno entra en una habitación no tan bien iluminada desde un patio bien iluminado y la encuentra lúgubre, o como cuando toca agua tibia con una mano calentada en agua caliente, la encuentra fría. Pero así como alguien que en los casos antes mencionados consideraba la habitación oscura y el agua fría, más tarde reconoce la habitación como luminosa, cuando el ojo se libera de la impresión de la brillante luz del sol, y el agua como tibia, cuando la mano caliente se enfría, reconoce, es decir, que no hay ausencia de luz en la habitación, ni calor en el agua, como le parecía; así en relación con los ángeles, cuando los miran directamente, no pueden evitar reconocer que son espíritus. Este es el pensamiento de San Damasco. No niega la espiritualidad de los ángeles y las almas, solo afirma que su espiritualidad es tal que si la comparas con la Divina, parecerá grosera. Hay muchas frases de este tipo en el habla humana. En general, tanto San Damasco como otros santos Padres, cuando después de contemplar a Dios dirigen su mente a las criaturas, no ven en ellas nada esencialmente sólido, aunque por don de Dios Creador poseen muchas perfecciones. Hay criaturas inmortales, pero en comparación con Dios nadie es inmortal (San Damasco en el mismo capítulo); Los hay simples, pero en comparación con Dios nada es simple (Basily the Great, T. 6, p. 27); los hay buenos, pero en comparación con Dios nadie es bueno; finalmente, toda la creación tiene una existencia que le ha sido dada por Dios, pero en comparación con Dios, que es el único “Él” (Éxodo 3:14), todo es como un fantasma y nada. Pero, como en estos últimos casos, a las criaturas ni el ser, ni la simplicidad, ni la inmortalidad se les niega en la medida que les es inherente; Así, en el primero no se niega la inmaterialidad de los ángeles, aunque se les reconoce como materiales en comparación con la naturaleza divina. En las criaturas de Dios, la existencia, la sencillez, la bondad, la inmortalidad, aunque no sean de otro modo que por la gracia de Dios (por supuesto, la gracia de la creación), están todavía en su naturaleza, como afirma San Damasco sobre la inmortalidad de los ángeles: “por gracia recibieron la inmortalidad en la naturaleza”. Esto significa que, sin embargo, reconoce la naturaleza angelical como inmortal. Así es exactamente como se debe interpretar su concepto de la inmaterialidad de los ángeles, es decir, que está en ellos, aunque sea por gracia y hasta cierto punto (combinado con la creaturalidad). Cuando dice, por ejemplo (en el mismo Libro, Capítulo 12, en La doctrina del hombre), que uno es incorpóreo, invisible y informe por naturaleza, como Dios, y otro por gracia, como los ángeles, los demonios, las almas, entonces ¿cómo puede haber duda de que reconoció a estas últimas en su especie como inmateriales e incorpóreas? Entonces, aquellos que quieren expresar el pensamiento de San Damasco sobre la naturaleza de los ángeles y las almas, dicen directamente que él los reconoció como inmateriales sólo en comparación con nosotros, están actuando de manera muy injusta. El pensamiento directo de San Damasco es que son seres mentales, inmateriales, incorpóreos; la misma idea de que son como nosotros comparados con nosotros se pone en reserva, y esto no es lo mismo que decirlo directamente. En el pasaje citado da testimonio positivo de la inmaterialidad de la naturaleza angélica y luego hace una reserva sobre la relatividad de esta inmaterialidad. “Los ángeles”, dice, “son luces mentales, segundas desde la primera y sin principio, que tienen iluminación, no necesitan lenguaje ni oído, pero sin palabras habladas por la lengua (proforicón), transmitiéndose unos a otros sus pensamientos y deseos” (Libro 2, Capítulo 3). ¿Cuál es la sustancia aquí? Si San Damasco los hubiera reconocido como materiales, habría dicho que los ángeles tienen lengua, ojos y otros miembros, se ven, hablan entre sí, se visitan. Así es como la nueva enseñanza reconoce a los ángeles como materiales, y afirma que tienen cabeza, ojos, labios, pechos, brazos, piernas y cabello, en una palabra, todo lo que tiene una persona. Si San Damasco no permite nada parecido, sino que, por el contrario, explica la comunicación mutua de los ángeles de forma espiritual, mental; entonces es obvio que no reconoce a los ángeles como reales. Escuche nuevamente cómo entiende San Damasco la relación de los ángeles con el lugar. “Como las mentes, existen en lugares mentales, no describibles como cuerpos: porque por su naturaleza no tienen forma o imagen como los cuerpos, no tienen tres dimensiones, pero están mentalmente presentes y actúan donde se les ordena, y no pueden al mismo tiempo ser y actuar aquí y allá” (Ibíd.). Así se come lo incorpóreo en un lugar determinado. Existe, es inherente, actúa, pero no lo ocupa ni es abrazado por él. Y aquí están sus otras palabras, de hecho, sobre el lugar angelical. "Un ángel no se mantiene en un lugar como los cuerpos, para tomar alguna forma o forma. Pero se dice que está en un lugar determinado por lo que está mentalmente presente en él y actúa de acuerdo con su naturaleza, y que al mismo tiempo no sucede en otro lugar, sino que mentalmente se imagina allí, donde actúa. Porque no puede actuar en diferentes lugares al mismo tiempo" (Ibíd.). Pero si de este modo, según San Damasco, los ángeles no ocupan el espacio y no son abrazados por él, si no tienen extensión ni apariencia alguna; entonces es obvio que, según su enseñanza, no tienen sustancia alguna, por muy sutil que la imaginen; porque nada material puede existir sin estos accesorios; y lo que no los tiene ya no es material. La nueva enseñanza, tan pronto como reconoció a los ángeles como materiales, comenzó a repetir que están subordinados al espacio, tienen forma, están delimitados por sus límites y extremidades, tienen apariencia propia (“La Palabra sobre la muerte”), es decir, comenzó a repetirse completamente en contra de lo que afirma San Damasco. Pero hay un lugar más en San Damasco que no agrada a la nueva enseñanza, a saber, sobre el tiempo de la creación de los ángeles. "Algunos sostienen", dice, "que los ángeles fueron creados antes de toda creación, como dice San Gregorio el Teólogo: "Primero, (Dios) concibe poderes angélicos, celestiales, y el pensamiento se convirtió en acción..." Estoy completamente de acuerdo con el Teólogo. Porque primero tuvo que ser creada la naturaleza mental, luego la sensorial y, finalmente, el hombre, una de ambas" (Libro 1, Capítulo 13). Basilio el Grande opina exactamente lo mismo. ¡Aquí hay tres testigos! Con tres testigos, “toda palabra permanecerá” (2 Cor. 13:1). ¿Pero cuál? Por supuesto, no el verbo de la nueva enseñanza, sino el nuestro. Porque si los ángeles fueron creados ante todo corpóreos y materiales sin limitación, ¿cómo se puede pensar que fueran un cuerpo, incluso sutil? Los Santos Padres no dicen que primero se crearon los cuerpos sutiles: los ángeles y luego otros cuerpos densos; pero en general afirman que los ángeles fueron creados antes que cualquier criatura material. Por lo tanto, según sus enseñanzas, no se debe ver absolutamente nada material en los ángeles. "Dios ilimitado, inaccesible e increado", dice San Macario, "por su bondad ilimitada e inconcebible, se encarnó y, por así decirlo, como disminuido en gloria inaccesible, para poder entrar en unidad con sus criaturas invisibles, me refiero a las almas de los santos y los ángeles, y podrían participar en la vida de lo Divino. Y cada criatura, ángel, alma y demonio, por su propia naturaleza, es un cuerpo, porque, aunque refinados, sin embargo en su esencia, en sus rasgos distintivos y en su imagen, según el refinamiento de su naturaleza, son cuerpos sutiles, mientras que nuestro cuerpo, en su esencia, es rollizo” (Conversación 4, Capítulo 9). Considerado este pasaje con los anteriores y posteriores, debo decir que es muy difícil llegar al verdadero pensamiento de San Macario. A juzgar por algunas frases, uno podría pensar que aquí tampoco hay ningún pensamiento que "La Palabra sobre la Muerte" quiera ver. Sin embargo, si alguien demuestra que San Macario tenía exactamente la opinión asociada con sus palabras, entonces estableceremos la posición general de que la opinión privada de un solo padre no puede expresar las enseñanzas de la Iglesia y no es obligatoria para nadie, y permaneceremos tranquilos con la antigua opinión. Ten en cuenta una cosa: ni una sola edición de las obras de San Macario sale de este lugar sin una nota especial. Tanto en la edición actual de la Academia de Moscú como en traducciones anteriores, debajo de este lugar hay una nota que debe entenderse no en el sentido de separado, sino relativo. Esto significa que nunca hemos entendido este lugar literalmente. Los artículos que analizamos fueron los primeros en darle un significado literal. Detengámonos en la primera mitad del pasaje anterior. “El Dios ilimitado, inaccesible e increado, por su bondad ilimitada e inconcebible, se encarnó y, por así decirlo, disminuyó en gloria inaccesible, para poder entrar en unidad con sus criaturas visibles, me refiero a las almas de los santos y los ángeles, y podrían participar en la vida de lo Divino”. El significado literal de este discurso muestra que se trata de la encarnación del Hijo de Dios, porque Él se humilló a sí mismo, “tomando forma de siervo” (Fil. 2:7); pero ¿por qué se encarnó el Hijo Unigénito de Dios? Por supuesto, la respuesta deben ser las palabras del Credo: por nosotros, el hombre y los nuestros por la salvación. ¿Por qué hay ángeles aquí? Nosotros nos alejamos de Dios, no ellos. Para reunirnos consigo mismo, Él mismo desciende hasta nosotros y se encarna; los ángeles buenos no cayeron, sino que permanecieron siempre en unidad con Dios, y la reunión de los malos se considera imposible. No tenemos nada que temer ante un desastre así. Siguiendo la advertencia de San Macario: escuchar con prudencia, no entendemos literalmente ni este noveno párrafo ni los que le siguen. En todos ellos hay una profunda alegoría difícil de explicar. Sólo es visible la idea general de que el Dios inquisitivo y sociable está dispuesto a disminuirse en todos los sentidos posibles sólo para entrar en comunicación con criaturas racionales. Pero en detalle, muchas frases aquí son decididamente incomprensibles. ¿Quién no sabe que la unión hipostática de la Divinidad con la humanidad existe sólo en nuestro Señor y Salvador Jesucristo? ¿Cómo dice el décimo párrafo que Dios, al entrar en unidad con las almas fieles, sucede con ellas “hipóstasis sobre hipóstasis”? ¿No transmite esto la idea de que Él está encarnado hipostáticamente en cada creyente? Y además, ¿cómo se dice inmediatamente que Dios, humillándose, se vistió de los miembros del cuerpo, como se reviste de ellos el alma? Esto es similar a la herejía apolinarista, según la cual la Divinidad fue reconocida en el Señor Jesucristo en lugar del alma. ¿Qué más dice el párrafo 12 acerca de Dios, que Él se transformará en cualquier cosa para las almas dignas y fieles, incluso en la ciudad de la luz, Jerusalén, o en la montaña, la Sión celestial? Reúno todos estos pasajes a propósito para mostrar cuán peligroso es tomar literalmente todas las frases contenidas en estos párrafos. La nueva enseñanza, estrictamente adherida al significado literal, debe aceptar todos los pensamientos incorrectos indicados para revelarse como un discípulo de San Macario, entendido literalmente, o, protegiendo su honor, reprochar a San Macario como si no entendiera las verdades cristianas más simples. Una de dos cosas, pero una u otra le resulta inevitable. Si, para evitar esta conclusión inexorable, dice que no se trata de la encarnación de Dios Verbo, sino en general del acercamiento del Dios misericordioso a las criaturas racionales, entonces tendrá que estar de acuerdo en que la palabra “encarnado”, utilizada muchas veces aquí, debe entenderse no en sentido literal, sino figurado. Si es así, entonces no se debe tomar literalmente el lugar donde se dice que el ángel, el alma y el demonio son el cuerpo; porque de lo contrario, ¿por qué otros pasajes no se entenderían literalmente, sino éste literalmente?.. ¿Cómo es posible?: cinco veces en tres páginas la palabra (cuerpo) tendrá un significado figurado, y una vez sólo su propio significado, y además, precisamente para establecer una enseñanza sin precedentes en el mundo cristiano: sobre la corporeidad de los ángeles y las almas; ¿Mientras que en otros lugares, para eliminar conceptos también inéditos en el mundo cristiano, se dará a esta palabra un significado figurado? Entonces, la conclusión general al considerar el lugar en el que San Macario dice que el ángel y el alma son el cuerpo es que no debe entenderse literalmente de ninguna manera. Pero alguien dirá: si no quieres entenderlo literalmente, entonces dime ¿cómo entenderlo? Finalmente me veo obligado a aplicar mi suposición, nacida de un examen más detenido del flujo del discurso en toda la cuarta conversación de San Macario y de una comparación del contenido de los párrafos (del 9 al 13) con los párrafos anteriores y posteriores. Lea el párrafo 13. Habiendo llegado al último punto, que comienza con las palabras: "y el alma que ha sido honrada... de recibir... el poder de lo alto tiene... el fuego de la vida celestial y está libre de las ataduras del vicio", no se puede dejar de notar que este punto, aunque conectado por la partícula "a" con el discurso anterior del párrafo (que dice que Dios es santo en varias formas, como Él quiere), está en completa discordia con él. Al mirar esto, al principio pensé que este artículo era una adición que no pertenecía aquí. Pero remontando desde allí, a través de los párrafos 13, 12, 11, 10 y 9, que interpretan de diversas maneras cómo Dios se crea y se transforma en todas las formas posibles, a veces en expresiones que dan un significado muy extraño, y deteniéndonos al final del párrafo 8, veo que el final del párrafo 13 está en perfecto acuerdo con este final del 8, y con todo el párrafo, que también habla de la aceptación del espíritu y la limpieza de nuestra naturaleza, contaminada. por vicio, - e incluso en las mismas expresiones; porque así como en el párrafo 8 dice que “con mucha súplica, súplica, con fe, oración...” se recibe la gracia, así al final del párrafo 13: “con gran deseo y aspiración, con fe y amor” se recibe poder de lo alto. Esto dio lugar a la idea de que el final del párrafo 13 estaba separado de su octavo párrafo nativo por una inserción que no pertenecía aquí. Sobre todos los pasajes de los Santos Padres citados en el folleto, hay que decir, como ya se ha señalado, que no hablan en absoluto de lo que ella quiere ver en sus discursos, como se revelará al examinarlos más detenidamente, lo que me obligó, después de los pasajes citados de ellos, a recurrir a otros pasajes de los mismos Padres para definir con mayor precisión sus enseñanzas sobre la naturaleza del alma y de los ángeles. Este será el orden general de las notas que siguen. De San Basilio el Grande sólo se da un pasaje, el siguiente. San Basilio el Grande dice: "En cuanto a su naturaleza (del diablo), es incorpórea, en palabras del Apóstol: "Nuestra lucha no es contra sangre y carne, sino contra... los espíritus del mal" (Ef. 6,12). El lugar de su autoridad (del diablo) es el aire, como dijo el mismo apóstol: "según la voluntad del príncipe de la potestad del aire" (Ef. 2,2)". Además, en la misma palabra, San Basilio dijo que “hordas de demonios, subordinados a su príncipe, están en el aire”; que por la palabra “aire” debemos referirnos a “todo el espacio entre el cielo y la tierra” (De la Palabra de Basilio el Grande, que Dios no es autor del mal). ¿Qué prueban estas palabras de San Basilio el Grande? Absolutamente nada a favor de la nueva enseñanza, pero todo a nuestro favor. Dice que la naturaleza de los espíritus malignos es incorpórea. Se necesita mucha interpretación para que, cuando se dice: “la naturaleza es incorpórea”, se pueda hacer que signifique naturaleza corpórea. La naturaleza de los espíritus es etérea porque no tienen carne alguna, ni burda ni sutil, porque son espíritus puros. Que este es el pensamiento de San Basilio se desprende claramente del texto que cita en apoyo de ello: “nuestra lucha no es contra sangre y carne...” (Efesios 6:12). "Había algo, muy probablemente, antes de este mundo; pero esto, aunque comprensible para nuestro entendimiento, sin embargo, no se introduce en la narrativa, como inapropiado para los poderes de los recién enseñados y de los bebés por la razón. Incluso antes de la existencia del mundo, había un cierto estado, propio de las fuerzas supramundanas, que trasciende el tiempo, es eterno, siempre continuo. En él, el Creador de todas las cosas creó creaciones: luz mental, acorde con la bienaventuranza de aquellos que aman al Señor, racional e invisible. naturalezas y toda la decoración de las criaturas intelectuales que sobrepasan nuestro entendimiento, de modo que es imposible inventarles nombres, llenan de sí mismas la esencia del mundo invisible, como nos enseña Pablo, diciendo: “En él fueron creadas todas las cosas que hay en los cielos y en la tierra, visibles e invisibles: ya sean tronos, ya sean dominios, ya sean principados, ya potestades” (Col. 1:16)” (Discurso de los Seis Días, págs. 7, 8). Después de leer este pasaje, ¿quién no estaría convencido de que los ángeles, según San Basilio, no pueden tener nada material ni corpóreo? Fueron creados antes que cualquier sustancia; Por eso para él son poderes supramundanos, luz mental, naturalezas racionales, criaturas inteligibles. Esta idea es la misma tanto en Basilio el Grande como en Gregorio el Teólogo y se encuentra más de una vez en ambos: por lo tanto, esta no es una frase que surgió por casualidad, sino una posición reflexiva que entró en el sistema general de su enseñanza. En base a esto, podemos considerar todas las expresiones similares a las mencionadas anteriormente en Basilio el Grande como expresiones del concepto de ellos como espíritus inmateriales e incorpóreos. Y hay muchas de esas expresiones. Los enumeraré. En el volumen 2 en la página 255 dice: “Los serafines son un cierto poder premium”. Si es una fuerza superior, ¿cómo será entonces un cuerpo o una sustancia cualquiera? No hay cuerpos sobre el mundo y no hay sustancia. Aplica la misma palabra a los serafines un poco más arriba, en las páginas 251, 250. En la página 250, además, divide la totalidad de las criaturas en mentales y sensoriales, exactamente como Gregorio el Teólogo. Y en la página 249, los ángeles enviados para ayudar a los santos se llaman poderes divinos. Por criaturas mentales, por supuesto, no se refiere a nada corpóreo o material; porque en el cuerpo y en la materia ¿qué clase de pensamiento hay? Así como también bajo poderes divinos o divinos. No hay nada material en Dios. En el volumen 3, en la página 287, las fuerzas angelicales premium se llaman puras y espirituales. Allí, en las páginas 264 y 265, por espíritu se refiere a algo incorpóreo, puramente inmaterial y sencillo. Creo que cualquiera que no tenga prejuicios quedará satisfecho con las pruebas presentadas y aceptará admitir que San Basilio el Grande consideraba a los ángeles espíritus puros. Pero creo que estos testimonios adquirirán aún mayor firmeza y persuasión si les añadimos los pasajes de San Basilio, en los que expresa su concepción del alma como una fuerza espiritual, completamente inmaterial. Daré algunas pruebas sobre esto. En el volumen 4 de la página 34, Basilio el Grande resuelve las preguntas: “¿qué somos, qué nos rodea?” Y él responde: “el alma y la mente somos nosotros”. Su alma y su mente no son iguales entre sí, sino idénticas (vol. 5, p. 390). En consecuencia, aquello que se reconoce en nosotros como nosotros y no como otra cosa, nuestra parte distintiva y característica, es el alma-mente. Pero ¿quién ha considerado alguna vez que la mente sea un cuerpo o algo material? Según Basilio el Grande, ¿qué es la mente? “La mente es”, dice, “algo hermoso, es lo que nos hace creados a imagen de Dios” (vol. 7, p. 155). ¿Es Dios un cuerpo, de modo que uno puede pensar que el alma-mente también es un cuerpo? Por lo tanto, cuando Basilio el Grande generalmente define a una persona con estas palabras: “esto es lo que es una persona: estrechamente asociada a una carne adecuada y decente” (vol. 4, p. 330); A nadie se le ocurriría siquiera que la palabra mente-alma se refiere a algo corpóreo y material. Honrando el alma como espiritual, San Basilio le prescribe alimento espiritual. "Así como una persona", dice, "es dual, compuesta de alma y cuerpo, así su alimento es doble. Alimento para el alma: obras de piedad, dogmas de fe, lecciones morales; de ellos el alma crece y se fortalece". "La fuerza mental es doble, aunque el pensamiento sea el mismo, a saber: una es la fuerza vital actual del cuerpo, y la otra es la fuerza contemplativa, que también se llama racional... Pero el alma, estando unida al cuerpo de forma natural, como resultado de esta conexión, y no arbitrariamente, imparte fuerza vital al cuerpo. Porque así como es imposible que el sol brille para no iluminar aquello sobre lo que extiende sus rayos, así es imposible que el alma no anime el cuerpo en el que se reside y el poder contemplativo se pone en movimiento a voluntad”. Este lugar elimina cualquier pretexto no sólo para considerar el alma como un cuerpo, sino también para inventar cualquier medio para conectar el alma con el cuerpo en alguna delgada capa del alma. Después de todo, el alma es una fuerza real y viva, aunque inteligente y puramente espiritual. Con su lado cotidiano, por así decirlo, físico, organiza el cuerpo, lo anima, lo mueve y actúa a través de él; y por el otro lado, el más alto, al mismo tiempo es consciente de sí mismo, actúa libremente, contempla lo celestial, reflexiona sobre lo terrenal y lucha por lo Divino y eterno. De esto también se saca la conclusión de que si el alma se caracteriza por el poder de actuar sobre las cosas materiales mientras está en el cuerpo, entonces no hay razón para imaginar que no tenga este poder cuando está separada del cuerpo, y que así como los ángeles tienen un poder natural para actuar sobre los elementos materiales, así el mismo poder es característico de las almas de los que han partido, y que, por lo tanto, cuando aparecen los que han partido de esta vida, para explicar esto no hay necesidad de suponer que tienen una cáscara, y mucho menos pensar que son cuerpo, pero basta con que el alma tenga naturalmente el poder de actuar sobre los elementos, que puede atraer hacia sí y arrancar de sí cuando sea necesario. Recuerdo que esta idea fue expuesta extensamente por Gregorio de Nisa, en una conversación sobre el alma y la resurrección. Con esto finalizaremos el extracto de testimonios de San Basilio el Grande. Vayamos ahora a san Gregorio el Teólogo. Porque San Gregorio, habiendo llamado al ángel fuego y espíritu, explica inmediatamente que estas palabras deben entenderse del mismo modo que se entienden cuando se aplican a la Primera Esencia, es decir, que nada material debe estar conectado a ellas. Este pasaje se encuentra en el volumen 3 en la página 50. Habiendo ascendido en pensamiento a la naturaleza mental, celestial e incorruptible, dice que "se llama fuego y espíritu; porque se dice que (Dios) crea "sus ángeles y espíritus y sus siervos una llama de fuego" (Sal. 103:4). Esta naturaleza se llama espíritu y fuego, en parte como mental, y en parte como purificadora; porque la Primera Esencia también acepta los mismos nombres. Sin embargo, que así sea incorporal para nosotros”. A raíz de ello, unas líneas más adelante, San Gregorio define la naturaleza de los ángeles con los siguientes rasgos: “son potencias inteligentes, y mentes, naturalezas puras e inmaculadas”. De aquí se desprende ya el pensamiento de San Gregorio sobre la naturaleza de los ángeles. Y dondequiera que hablaba de ellos, los retrataba de tal manera que nada material podía relacionarse con sus palabras, aunque en su mayor parte, en su estado de ánimo poético, hablaba de ellos en sentido figurado. Así, en el tomo 4, página 229, dice de los ángeles: “pensemos en los primeros seres provenientes de Dios y alrededor de Dios, es decir, en los poderes angélicos y celestiales que son los primeros en beber de la Primera Luz, y, iluminados por la palabra de verdad, ellos mismos son luz y reflejos de la Luz perfecta”. Si los ángeles son reflejos de la Luz perfecta y la luz misma, ¿cómo podemos llamarlos materiales? La Luz Perfecta, es decir, Dios, es el Espíritu más puro, y por tanto Sus reflejos deben ser también espíritus puros. Aún más evidente es el pensamiento de San Gregorio sobre los ángeles expresado por él en el volumen 3 de la página 22, donde, al tiempo que demuestra que Dios no puede ser un cuerpo, entre otras cosas, hace disposiciones que niegan cualquier corporeidad en los ángeles. "¿Quieres -dice- llamar cuerpo a la Divinidad? Pero, ¿cómo puedes llamarla (si es así) infinita, sin límites ni contorno, intangible, invisible? Si dices que Dios es calor inmaterial y, además, como algunos piensan, simple y giratorio (admitemos lo inmaterial y simple), y si se quiere, incluso un cuerpo incorpóreo, ya que sus palabras son transportadas y compuestas arbitrariamente: entonces, ¿a qué clase de móvil y portátil pertenecerá este cuerpo?... ¿Qué es lo que lo mueve? ¿Qué mueve todo? ¿Qué pone en movimiento aquello de lo que todo se mueve? Y luego, ¿qué motiva esto mismo, y así hasta el infinito? Más adelante en la página 24, San Gregorio dice: “Pero si dicen que Dios es otro cuerpo, incluso, por ejemplo, angelical, ¿cómo saben entonces que los ángeles son corpóreos, qué clase de cuerpos tienen?” Estas son las palabras que tocan la nueva enseñanza directamente al corazón. San Gregorio el Teólogo ni siquiera pensaba que los ángeles fueran corpóreos, e incluso pregunta a los demás, ¿de dónde sacan esto? tal enseñanza no es de nuestro patio…” Repitamos, siguiendo al maestro ecuménico, que la enseñanza de que un ángel es un cuerpo es “una enseñanza que no es de nuestro patio”, no una enseñanza de la Santa Iglesia de Cristo. Reuniré ahora aquellos lugares donde el santo Teólogo llama a los ángeles con nombres que no podría aplicarles si los entendiera como cuerpos. Así (Parte 3, p. 20) dice que son naturalezas superiores y espirituales, que, estando más cerca de Dios, lo ven más plenamente (Parte 3, p. 50), que son fuerzas inteligentes, o mentes, de naturaleza pura y pura (Parte 4, p. 275), que un ángel es la segunda luz, una cierta corriente, o una parte de la Primera Luz (Parte 4, p. 154), que los ángeles son primeros seres, espirituales y puros (parte 4, p. 242), que son servidores puros, de mente inmaculada (p. 335); que son mentes en constante movimiento, espíritus divinos”. Después de todo esto, no hay duda de que los ángeles, según la clara enseñanza de Gregorio el Teólogo, son espíritus puros, sin mezcla, es decir, no sólo sin cuerpo, sino también sin cuerpo. Citaré también el lugar donde San Gregorio contempla toda la creación. Aquí se verá al mismo tiempo cómo entendía el alma (esto está en la parte 4, p. 57 y siguientes). "Como para el Bien no bastaba ejercitarse sólo en la contemplación de sí mismo, sino que era necesario que el bien se extendiera, fuera cada vez más lejos... entonces Dios inventa, en primer lugar, las potencias angélicas y celestiales. Y el pensamiento se convierte en obra, que se llena de la Palabra y se realiza por el Espíritu. Así surgieron los segundos señoríos, ya sea que entendamos por ellos espíritus inteligentes, o, por así decirlo, fuego inmaterial e incorpóreo". "Dado que las primeras criaturas agradaron a Dios, él inventa otro mundo, el material y visible, y esta es la composición armoniosa del cielo, la tierra y lo que hay entre ellos... Y con esto Dios demostró que es capaz de crear no sólo una naturaleza natural, sino también completamente ajena a Él. Las naturalezas inteligentes son similares a la Divina, comprendidas por una sola mente". Pero la nueva enseñanza insiste en que es imposible permitir que haya algo más parecido a Dios. "Así, la mente y el sentimiento, tan diferentes entre sí, se volvieron dentro de sus límites y expresaron la grandeza de la Palabra creativa... Pero aún no había una mezcla de mente y sentimiento - esta experiencia de la más alta sabiduría, esta generosidad en la formación de las naturalezas, y aún no se había descubierto toda la riqueza de la bondad. Habiendo querido mostrar esto también, la Palabra artística crea un ser vivo, en el que ambos son llevados a la unidad, es decir, la naturaleza invisible y visible - crea, digo, al hombre; y de la sustancia ya creada, tomando la cuerpo, y quitándose la vida (que en la palabra de Dios se conoce con el nombre de alma e imagen de Dios), crea, por así decirlo, una especie de segundo mundo, grande en las cosas pequeñas, coloca en la tierra otro ángel, compuesto de diferentes naturalezas, adorador, espectador de la creación visible, secreto de la criatura inteligible, rey de lo que hay en la tierra, subordinado al reino celestial, terrenal y celestial, temporal e inmortal, visible e inteligible ". Pero cuando todo esto (tierra, cielo y mar) formó el mundo, se hizo necesario un espectador de la Sabiduría, la madre de todos y el reverente rey de la tierra. Entonces la Palabra dijo: "El vasto cielo está habitado por siervos puros y eternamente vivientes, mentes inmaculadas, buenos ángeles, himnos, cantando incesantemente Mi gloria. Pero la tierra está decorada sólo por animales irracionales. Por lo tanto, me agrada crear tal tipo de criaturas, que contendrían a ambos: una especie de criaturas intermedias entre mortales e inmortales, una persona razonable que se regocijaría en Mis obras, sería un sabio secreto del cielo, un gran gobernante de la tierra, un ángel nuevo del polvo, himno de Mi poder y de Mi mente, así habló el Verbo, y tomando parte de la tierra recién creada, con manos inmortales compuso mi imagen y le dio Su vida, porque envió a ella un espíritu, que es una corriente de la Divinidad invisible. Así, del polvo y del aliento fue creado el hombre, imagen del Inmortal, porque en ambos reina la naturaleza de la mente. Por eso, como la tierra, estoy ligado a esta vida y, como partícula de lo Divino, llevo en mi pecho el amor por la vida futura”. ¡Aquí está la enseñanza completa de San Gregorio el Teólogo sobre la naturaleza de las almas y los ángeles! Es obvio que la nueva enseñanza no puede presentarse como garantía de su coherencia. San Crisóstomo, más que otros Padres, busca apoyo para una nueva enseñanza; sin embargo, ni siquiera en este caso puede presumir de que ni siquiera un extracto de sus creaciones lo justifique. Ninguno de ellos habla de la corporalidad de la naturaleza de los ángeles y de las almas, sino que, por el contrario, hay quienes dicen todo lo contrario. El primer pasaje de San Crisóstomo (“Adición a la Palabra...”) dice que el aire está lleno de ángeles que nos protegen de los espíritus malignos, los enemigos del mundo. “¿Quieres ver ángeles? - Dice san Crisóstomo al principio. “Abre tus ojos de fe y mira este espectáculo”. ¿Este pasaje habla de la naturaleza de los ángeles? No; sólo dice que son inherentes al aire. El propio lector debe sacar una conclusión sobre su naturaleza al pensar en esta presencia. ¿Cuál es la conclusión? El folleto quiere que todos deduzcan de esto que los ángeles son un cuerpo porque están presentes en el aire. Si fuera imposible entender esta presencia de otro modo que ocupando un lugar correspondiente, entonces, por supuesto, así debería ser. Pero como, según San Damasco, la presencia de espíritus en un determinado lugar es mental, ajena a cualquier corporalidad, entonces no es necesario sacar tal conclusión. Entonces, dicho pasaje no da nada que justifique la nueva enseñanza. El segundo testimonio de Crisóstomo de la conversación número 22 del libro. Génesis, no citado en las palabras de Crisóstomo, sino brevemente, en sus propias palabras. Pero incluso en estas pocas palabras se mantiene que San Crisóstomo llama a los ángeles incorpóreos. ¿Cómo quiere la nueva enseñanza demostrar su idea de que un ángel es un cuerpo? Por tanto, cuando son incorporales, no son carne ni cuerpo. Aquí están sus palabras: "Aceptar tal opinión sería el mayor absurdo. Porque si los santos y los hombres honrados por el Espíritu Santo no pudieran soportar ni siquiera la aparición de los ángeles; si el hombre de los deseos, al ver la presencia de un ángel, no el ser mismo (porque ¿cómo se puede ver un ser incorpóreo?), sino la imagen percibida por él, perdió su fuerza y ​​casi la vida misma, si un hombre tan grande y alto cayó casi sin vida, entonces, ¿quién, incluso el más frívolo, estará de acuerdo con estos astutos? y palabras extremadamente dementes, como si la naturaleza incorpórea y espiritual tuviera copulación con los cuerpos? ¿No es obvio que la enseñanza de San Crisóstomo se opone a la nueva enseñanza? San Crisóstomo afirma que los ángeles, cuando aparecen, toman una imagen; y la nueva enseñanza enseña que los ángeles tienen su propia imagen y apariencia, que es la que tiene una persona en su cuerpo. San Crisóstomo dice que cuando ven un ángel, ven sólo la presencia del ángel, y no la naturaleza misma, que, por ser incorpórea, no se puede ver; y la nueva enseñanza dice que quienes ven a los ángeles los ven en su naturaleza. San Crisóstomo también tiene otro pasaje que explica la aparición de los ángeles no según una nueva enseñanza. Esto está en la séptima palabra, “Contra los Anomeos”. Dice que a menudo aparecían ángeles en la tierra en forma humana, e incluso Dios mismo: pero lo que se revelaba no era la verdad de la carne, sino la condescendencia; es decir, lo revelado no fue la verdadera carne, sino un fenómeno dispuesto por condescendencia hacia la debilidad humana (San Crisóstomo, vol. 1, según edición de Migne, p. 765). También aquí San Crisóstomo dice que lo revelado no es la verdadera carne, pero la nueva enseñanza insiste: no, este es el verdadero cuerpo, el ángel mismo. El tercer testimonio de San Crisóstomo habla de la aparición de ángeles buenos y malos en el lecho de muerte. Según la opinión de San Crisóstomo, dada antes, esto significa que los ángeles no sólo toman la imagen, sino que también aparecen; y que quienes los ven no ven la naturaleza de los ángeles, sino la imagen que toman. San Crisóstomo explica la aparición de los ángeles del mismo modo que la Epifanía. Quienes ven a Dios no ven el ser de Dios, sino una imagen adaptada a ellos. El último pensamiento de Crisóstomo también se da en el “Adición a la Palabra”. El cuarto testimonio de Crisóstomo de la palabra "Sobre lo incomprensible". Describe la aparición de un ángel a Daniel, lo mismo que citamos de conversaciones en el libro. Génesis. Pero por los propósitos especiales que San Crisóstomo tenía en la palabra “Sobre lo incomprensible”, se omiten aquí esos pensamientos explicativos que tan fuertemente refutan la nueva enseñanza. Por tanto, aquí hay una descripción de la aparición de un ángel, que no prueba nada. El quinto testimonio de Crisóstomo dice que los demonios corren por el aire y pueden mostrarnos su terrible imagen (del comentario del Salmo 41). ¿Y qué hay de esto? También es posible que lo incorpóreo y lo inmaterial estén presentes en el aire. Según San Crisóstomo, los demonios no muestran su imagen terrible de la misma manera que, en su opinión, los ángeles muestran su imagen atractiva, es decir, ¿los demonios también asumen la imagen, al igual que los ángeles? El último pensamiento también se expresa en el “Adición”, donde leemos que los espíritus caídos adoptan diversas imágenes falsas, apareciéndose a las personas para seducirlas, confundirlas y destruirlas; y asumir estas imágenes, teniendo la capacidad natural para hacerlo. La imagen de la apariencia es la misma tanto para los demonios como para los ángeles; Sólo los objetivos son diferentes. Finalmente, la última evidencia está tomada del 34º diálogo sobre el Evangelio de Mateo, donde Crisóstomo dice que los demonios deambulan por los sepulcros (en el original: “acuden en masa a los sepulcros”). El poder de este pasaje es el mismo que el primero, donde se dice que ángeles y espíritus malignos llenan el aire. Por tanto no hay nada que decir sobre él. Por lo tanto, la "Adición" no indicó un solo pasaje de San Crisóstomo que de alguna manera confirmara indirectamente su opinión. Por el contrario, el testimonio, que se da con sus propias palabras en forma abreviada, en su totalidad contiene evidentemente una enseñanza sobre los ángeles que es completamente contraria a esta opinión. Y hay que decir que este es sólo un pasaje de San Crisóstomo y habla de la naturaleza de los ángeles, pero los demás no hablan de esto; por lo tanto, están completamente desconectados del asunto. El segundo testimonio, junto con el otro que hemos dado, determina con bastante precisión el pensamiento de San Crisóstomo sobre los ángeles. Es decir, muestran que Él los reconoce como incorpóreos, es decir, no sólo que no son cuerpo, aunque sea sutil, sino que además no tienen cuerpo, y que cuando aparecen, lo que aparece no es verdadera carne, sino una imagen aceptada. Después de esto, considero completamente innecesario buscar otras evidencias de San Crisóstomo sobre la naturaleza de los ángeles. Suficiente. Señalaré ahora sólo dos o tres pasajes sobre la naturaleza del alma. Dice además: "Vea también la diferencia entre la creación de este maravilloso animal inteligente y la creación de los mudos. Dios dice de ellos: "Que el agua produzca seres vivientes que se muevan a lo largo del río" (Gén. 1:20), e inmediatamente los animales animados surgieron de las aguas; y de la tierra nuevamente de la misma manera: "que la tierra produzca un alma viviente" (Gén. 1:24). Con el hombre no fue así: sino que primero se crea un cuerpo del polvo, y luego se crea la fuerza vital. Por eso Moisés dijo de los mudos que “el alma del cuerpo está en la sangre” (Levítico 17:11). Pero en el hombre hay una esencia incorpórea e inmortal, que tiene gran ventaja sobre el cuerpo, y exactamente lo que le conviene a una persona incorpórea tener delante de un cuerpo. Nuevamente, ¿qué es incorpóreo en el cuerpo? Entonces habría que decir: en el cuerpo denso hay un cuerpo sutil y no una fuerza incorpórea. En la página 228 del mismo tomo 1 del libro. En Génesis (conversación 14), San Crisóstomo dice: "¿Quién llamó así a los animales no estaba lleno de sabiduría y de entendimiento? Concluye de esto cuán grande es el poder de esta inspiración, y cuán grande es la sabiduría con que el Señor dotó al alma incorpórea, haciendo de dos criaturas un animal maravilloso y racional, y uniendo el ser incorpóreo del alma con el cuerpo, como un hermoso artista con una herramienta". Aquí dice que el ser mismo del alma es incorpóreo; y la nueva enseñanza insiste: la esencia del alma es el cuerpo. Así, según San Crisóstomo, tanto el alma como los ángeles son inmateriales e incorpóreos. En consecuencia, las tres grandes luminarias de la Iglesia: Basilio el Grande, Gregorio el Teólogo y Juan Crisóstomo están en contra de la nueva enseñanza. Y mientras ellos enseñan, también enseña toda la Iglesia. ¿No es cierto después de esto que la nueva enseñanza es “una enseñanza que no es de nuestro patio”, como lo expresó San Gregorio el Teólogo? Los escritos de San Atanasio no dicen casi nada sobre la naturaleza de los ángeles. Hay varios pasajes, y pasajes fuertes, acerca de someterlos a Dios la Palabra y adorarlo; y sobre su naturaleza, quizás, sólo dos breves dichos. En la teología del Reverendo Macario, se cita un dicho de San Atanasio, a saber: “Un ángel es un ser racional, inmaterial, que habla himnos, un demonio, un mortal”; pero no pude encontrarlo en el original. Sin embargo, no hay duda de que se trata de un dicho genuino de San Atanasio. En la biografía de San Antonio, concretamente en el discurso del monje a los hermanos sobre las maquinaciones de los espíritus malignos, se dice: “qué es de extrañar que ellos, utilizando los cuerpos más delgados que los humanos, y viendo a los que han entrado en el camino, los precedan en la procesión y los anuncien”. La palabra usada aquí - "usar" - nos da derecho a ver en San Atanasio la idea de que los demonios no son un cuerpo y no llevan un cuerpo, sino que solo lo usan temporalmente cuando es necesario, así como alguien más usa algún tipo de herramienta, que toma cuando es necesario y deja a un lado cuando resulta innecesario. Pero si entendemos que usan constantemente este cuerpo sutil, es necesario distinguir quién lo usa de aquel que usa - y, por lo tanto, San Atanasio todavía tiene la idea de que los ángeles caídos son espíritus, sólo revestidos de los cuerpos más sutiles. Y si los espíritus caídos son así, también lo son los espíritus no caídos, pues la caída no cambió su naturaleza. No importa cómo entiendas este pasaje, todavía va en contra de la nueva enseñanza. Sin embargo, a pesar de que sólo podemos citar dos dichos de San Atanasio, cualquiera sin prejuicios estará de acuerdo en que, a juzgar por ellos, es imposible suponer en San Atanasio pensamientos sobre la corporeidad de los ángeles. En la "Adición" se hace un extenso extracto de San Atanasio, para mostrar que reconocía a los espíritus como cuerpos. Pero por muy extenso que sea, no prueba en lo más mínimo lo que quieren demostrar con él. Este extracto está tomado del mismo discurso del que tomamos un lugar antes, insinuando claramente el pensamiento de San Antonio y San Atanasio sobre la incorporeidad de los espíritus. En todo el discurso sólo queda este lugar al que se le puede atribuir la definición de la naturaleza de los espíritus. Representa diversas manifestaciones de los espíritus malignos y las intrigas que utilizan para seducir a los ascetas, y enseña cómo desentrañarlos y resistirlos. Pero de la aparición de los espíritus es ilícito y peligroso deducir la idea de la corporalidad de su naturaleza, pues también apareció Dios. En consecuencia, toda esta larga declaración fue hecha en vano. Se me ocurrió intentar ver si podíamos suplir la falta de testimonio de San Atanasio sobre la incorporeidad de los ángeles con su testimonio sobre la inmaterialidad del alma. Si las palabras de San Atanasio prueban que el alma no es un cuerpo, entonces esto solo será contrario a la nueva enseñanza, ya que según ella no hay nada incorpóreo excepto Dios. En su palabra contra los paganos, San Atanasio consideró necesario que la gente corriente demostrara brevemente que toda persona tiene alma y alma racional; porque otros, especialmente los herejes, también lo niegan, creyendo que el hombre no es más que una “imagen visible del cuerpo”. Esto va precisamente en contra del "Cuento de la Muerte", según el cual el alma es un cuerpo etéreo, muy sutil, volador, que tiene toda la apariencia de nuestro cuerpo denso, todos sus miembros, incluso el cabello, el carácter de su rostro; en una palabra, un completo parecido con él. Esto significa que no hay nada en absoluto en una persona excepto la imagen visible del cuerpo, a veces burda, a veces etérea. San Atanasio, rechazando la idea de que no hay nada en el hombre excepto la imagen visible del cuerpo, rechaza en general la idea de que el alma sea material. "La primera", dice, "un signo significativo de que el alma humana es racional es su diferencia con los mudos; porque por costumbre los llamamos mudos, precisamente por la razón de que el género humano es racional. Y luego una prueba importante será que una persona imagina mentalmente lo que está fuera de él, lo que no está frente a él, y nuevamente razona y discute para elegir lo mejor de lo que ha considerado" (acciones completamente inusuales para cualquier sustancia, por sutil que sea imaginada). "Los mudos ven lo único que tienen delante, se esfuerzan por lo único que tienen ante sus ojos, aunque luego les cause daño; pero el hombre no aspira a lo visible, sino al contrario, discute con la mente lo visible con los ojos" (es decir, no obedece la ley de impresiones mutuas y atracciones mutuas que reina entre los cuerpos, incluso los sutiles, sino que está fuera de ellos, porque tiene un alma completamente inmaterial y, en consecuencia, capaz de renunciar a la leyes por las cuales todo lo material está conectado). "A menudo, habiendo ya apresurado (a una persona), su razón la frena y lo que ha pensado, lo vuelve a pensar". ¡Sostenga algo material cuando esté emocionado! Detener la electricidad cuando ya esté en movimiento. Necesitas detener la corriente y se detendrá. Pero el alma, sin dejar de actuar dentro de sí misma, detiene una dirección y acepta otra. Está claro que sus características no se parecen en nada a las características de las fuerzas materiales, incluso las más sutiles. Y todo el mundo, aunque sea amigo de la verdad, se da cuenta de que la mente humana no es la misma con los sentimientos corporales (y, agregamos, el alma humana lo es con el cuerpo y todo lo corpóreo en general: son opuestos en propiedades y acciones). Por lo tanto (la mente), como ninguna otra cosa, es juez de los sentimientos mismos. “La función de los ojos es sólo ver, la función de los oídos es oír, la boca es saborear, las fosas nasales son captar el olfato, las manos son tocar; pero razonar sobre lo que se debe ver y oír, lo que se debe tocar, lo que se debe gustar y oler, ya no es una cuestión de los sentidos; su alma y su mente juzgan sobre esto”. ¿Existe siquiera una leve sombra de tal gestión entre las sustancias más refinadas? Allí reina la ley de la necesidad y allí la discusión de las acciones es inapropiada. ¿No está claro que donde sea apropiado debe haber una fuerza completamente inmaterial? Además: "El alma razona y sabe qué hacer y cómo actuar. Pero esto es característico sólo de las personas y esto es, es decir, la racionalidad del alma humana, mediante la cual se diferencia del mudo y demuestra de sí mismo que en realidad no es lo mismo que lo que es visible en el cuerpo". Y en general con todo lo corporal, hasta lo más sutil. Esta capacidad de discutir, detener y comenzar las propias acciones a su propia discreción, de darse a sí mismo y a todo lo propio en una u otra dirección, sin tener en cuenta por completo lo que hay dentro y fuera del cuerpo, prueba claramente que el alma es completamente inmaterial, porque tal actividad libre e independiente, determinada desde dentro y no desde fuera, no puede corresponder a nada material. En la materia, ya sea sutil o densa, todo se rige por la ley inexorable de las relaciones e interacciones, que sólo puede detenerse mediante la destrucción del cuerpo material. "El cuerpo a menudo yace en el suelo, y una persona imagina y contempla lo que hay en el cielo. El cuerpo a menudo está en reposo, en silencio y sentado, pero el hombre está internamente en movimiento y contempla lo que está fuera de él... ¿Qué es esto sino el alma racional, que refleja en el hombre e imagina lo que es superior a él? La autoactividad, la actividad dentro y desde dentro es completamente opuesta a la sustancia. La electricidad está dormida. Para que surta efecto, debe ser excitada desde el exterior. Y estando excitada, no Depende de sí misma en absoluto, ya sea en fuerza o en dirección. El alma está en constante movimiento y es autoactiva. Las impresiones externas son sólo una razón para su actividad, y no su fuente o causa. Una indicación tangible de que la naturaleza del alma no puede reconocerse como material. "El cuerpo es mortal por naturaleza, entonces, ¿por qué una persona piensa en la inmortalidad y a menudo, por amor a la virtud, se trae la muerte? O: el cuerpo es temporal; ¿por qué el hombre imagina lo eterno y por eso descuida lo que está bajo sus pies, codiciando lo eterno? El cuerpo mismo no puede concebir algo así; ni siquiera pensaría en lo que está fuera de él. Tiene que haber algo más que piense en el cuerpo opuesto y antinatural. Entonces, ¿qué volverá a ser sino un alma racional e inmortal? No desde fuera, sino desde dentro, en el cuerpo, como un músico en la lira, produce los sonidos más perfectos”. Si el alma es un cuerpo, incluso etéreo, ¿dónde tiene entonces esos deseos de renunciar por completo a todo lo material? ¿De dónde saca el deseo de lo infinito, cuando a la materia, si se le diera un pensamiento, sólo podría extender ese pensamiento hasta llegar a sí misma, cuando ni siquiera pensaría en lo que está fuera del cuerpo? Por muy sutil que sea el cuerpo, todo gravitaría hacia lo físico, ¿de dónde viene ese placer en las contemplaciones y construcciones mentales? Si el alma es éter y la luz del sol es de propiedad etérea, entonces ¿cómo es que las personas, las mejores en sus aspiraciones y, por tanto, las más etéreas, a veces se privan de la luz durante toda su vida? No, debe haber algo completamente inmaterial en nosotros que pensaría en el cuerpo opuesto y antinatural. Además: "Entonces, creo que lo dicho hasta ahora ha demostrado que las personas tienen un alma racional. Pero... es necesario saber que el alma es inmortal... Si en nuestra palabra se prueba que el alma no es lo mismo que el cuerpo, el cuerpo es mortal por naturaleza, pero es necesario que el alma sea inmortal, por el hecho mismo de que no es como el cuerpo. Y nuevamente, si el alma mueve el cuerpo, pero ella misma no se pone en movimiento por nada más, entonces se sigue de esto que el alma es se mueve a sí mismo y, después de poner su cuerpo en la tierra, se pondrá nuevamente en movimiento... Si el alma fuera puesta en movimiento por el cuerpo, entonces al separarse de quien la mueve, debería morir, y si el alma mueve el cuerpo, entonces es tanto más necesario que se mueva ella misma, necesariamente vivirá incluso después de la muerte del cuerpo; El automovimiento del alma es la prueba más sorprendente no sólo de la inmortalidad, sino más aún del hecho de que no es una especie de cuerpo sutil y etéreo. La inercia y la inmovilidad son parte integral de la materia. La electricidad permanecerá dormida durante siglos si no se la activa; y el éter no brilla a menos que esté en conmoción cerebral o, como dicen, en un estado trémulo. Pero ambos son producidos por influencia externa. No hay ningún rastro de actividad propia en estas sustancias aparentemente muy sutiles. ¿De dónde viene la actividad amateur en el alma si es éter por naturaleza? Y si es amateur ¿no significa eso que no está al aire? Y además, toda sustancia, cuando se pone en movimiento, lo hace en una dirección determinada y, en general, el movimiento en la materia está determinado por una forma uniforme, de la cual es impensable desviarse. Mire la actividad del alma: ¡qué variedad tan inagotable! ¿Qué sucede, por ejemplo, cuando el alma razona? Reduce las ideas adquiridas que a menudo se desconocen: cuándo y cómo; pone una cosa completamente diferente al lado de otra y revela similitud o diferencia; distrae tal o cual propiedad y considera solo ésta, independientemente del tema; a menudo descompone todo el objeto en sus características y luego las vuelve a unir en la representación más clara del todo; para una acción busca una causa, a menudo invisible y desconocida, y del principio activo deduce consecuencias que aún no han sido rastreadas en la experiencia; construye una cadena de causas y acciones, medios y fines; a veces distraído de todo lo vivido y variado, lo contempla todo como un todo, etc. ¿En qué sustancia, la más sutil y excitante, se puede ver algo como esto? La misma fuerza, digamos, aplicada a los movimientos visibles de la materia, se mueve directa e indirectamente, de sí misma y hacia sí misma, arriba y abajo, derecha e izquierda, circular, elíptica, diagonal, en ángulos, zigzags, ondas, etc., cambiando todo esto en un abrir y cerrar de ojos y moviéndose de un opuesto a otro sin choques, siendo capaz de detener el movimiento más acalorado y variado y comenzar de nuevo. Si alguien señalara tal fuerza física, entonces se podría comparar el alma amateur con ella. Pero incluso entonces, probablemente, se podría señalar que ni una sola fuerza física deja en sí misma huella de movimientos pasados, mientras que el alma almacena en sí todas sus diversas actividades y se alimenta de sus productos, y de ahí se vuelve más fuerte y más plena; se está mejorando y ¿qué más? - espera ser aprobado o condenado por el Señor de todos en Su juicio imparcial... ¿Son posibles todas esas manifestaciones en alguna sustancia? Por supuesto que no. Bueno, debemos abandonar la idea de que el alma es un cuerpo-éter. “El alma, encerrada en el cuerpo y unida a él, no se limita a la pequeñez del cuerpo y no es conmensurable con él: el cuerpo a veces yace en la cama, y, como si se hubiera dormido en el sueño de la muerte, permanece inmóvil; y el alma, por su fuerza, está despierta, se eleva por encima de la naturaleza del cuerpo, y aunque reside en el cuerpo, como si emigrara de él, imagina y contempla lo que está por encima de la tierra; muchas veces, animada por el pureza de mente, se eleva hacia los santos y ángeles que están fuera de los cuerpos terrenales y conversa con ellos... El alma tiene el concepto de contemplar a Dios, y se convierte en un camino para sí misma, no tomando prestado del exterior, sino extrayendo conocimiento y comprensión sobre su Dios desde dentro de sí misma”. Ya se ha mencionado la imposibilidad de suponer tales actividades, aspiraciones y conocimientos en un ser cuya naturaleza es corpórea; Sí, esto es obvio y evidente. Pero presto especial atención a las siguientes palabras: “el alma, animada por la pureza de mente, se eleva muchas veces hacia los santos y ángeles que están fuera de los cuerpos terrenales”. ¿Cuál es la idea aquí? La idea es que los santos y los ángeles son incorpóreos y no sólo incorpóreos, es decir, son intangibles por naturaleza. Otro se dará cuenta: están fuera de los cuerpos terrenales densos, pero no fuera de los cuerpos etéreos. A esto diré: que así sea, que los ángeles no estén fuera de los cuerpos etéricos. Esto significará que están en cuerpos etéricos, como en una concha, revestidos con ellos, usándolos: pero ellos mismos todavía no son un cuerpo etérico, sino espíritus revestidos con un cuerpo etérico. Por lo tanto, este pensamiento también va en contra de la nueva enseñanza. Si la nueva enseñanza pensara así, no discutiríamos tanto con ella, sino que sólo diríamos: como quieras. Tú eres así y nosotros somos así. Pero se repite una y otra vez: el alma es el cuerpo, el ángel es el cuerpo, su naturaleza misma es corporal. Ahora no puedes evitar decir que no puedes pensar así, porque ninguno de los santos pensó así. Diré algunas palabras más sobre la opinión de San Atanasio. En primer lugar, tomo literalmente las palabras: “fuera de los cuerpos terrenales”, entendiéndolas de esta manera: fuera de todos los cuerpos, pues el cuerpo etérico es una invención, innecesariamente inventada y no aporta ninguna claridad a la doctrina del mundo espiritual. Deduzco, en segundo lugar, esta idea de la comparación en este lugar de los ángeles con los santos. Todo el pasaje de San Atanasio que estamos considerando revela una idea: el alma no es el cuerpo. En los comentarios que hemos hecho, hemos adjuntado pensamientos explicativos de que el alma no es sólo un cuerpo denso, sino incluso etéreo. Y si San Atanasio hubiera sabido de tal suposición, entonces, por supuesto, habría dirigido el discurso contra él. Digo: figuras retóricas, porque sus pensamientos, incluso en su forma actual, niegan por completo cualquier corporeidad general en el alma y afirman innegablemente que el alma es un espíritu ajeno a toda materialidad. En el penúltimo extracto tiene la idea de que el alma sale del cuerpo tal como está en el cuerpo. Pero si, según sus enseñanzas, ella es espíritu en el cuerpo, entonces el espíritu está fuera del cuerpo. En consecuencia, San Atanasio admite que los santos que han partido en su estado actual son espíritus puros. Pero si junto con ellos también suministra ángeles, entonces los reconoce como espíritus puros, es decir, no sólo inmateriales, sino también incorpóreos. Con esto concluimos nuestra consideración de la evidencia de San Atanasio sobre la naturaleza de las almas y los ángeles. De parte de San Cirilo de Alejandría, en el “Sermón sobre la muerte” hay un extenso extracto de su palabra sobre el destino del alma. En el "Adición" a la "Palabra sobre la muerte", sólo se indica brevemente el contenido de este extracto, con las siguientes palabras: "San Cirilo llama a los demonios terribles, salvajes, crueles. Dice que el alma del moribundo los ve, que el alma que ha abandonado el cuerpo es retenida por los santos ángeles; que ella pasa con ellos por el aire, de la tierra al cielo, que los espíritus malignos obstaculizan este ascenso, convenciendo al alma de los pecados que ha cometido; que los santos ángeles se oponen a los demonios y discuten con ellos sobre el alma. El santo dice que las almas piadosas ascienden a Dios, pero los demonios reciben en su poder el alma rechazada, abren la tierra, hacen descender el alma al interior de la tierra y la encarcelan allí en las mazmorras del infierno”. En el “Cuento sobre la muerte”, extraído de la palabra de San Cirilo sobre el resultado del alma, se narran las leyendas de los que murieron y de los que resucitan sobre lo que les sucedió, a saber: la leyenda del guerrero Taxiot, Pedro el publicano, Aretas de Pechersk y Santa Teodora. En estas leyendas, los ejemplos confirman lo que San Cirilo describió sólo con palabras. La fuerza de la prueba de la corporeidad de la naturaleza de los ángeles y del alma, deducida de estas palabras, leyendas y visiones, radica en el hecho de que aquí se presentan eventos que tienen lugar fuera de este mundo, se representa la vida del mundo espiritual. Cuando ángeles, demonios y santos se aparecen a los habitantes de la tierra, se puede, siguiendo a San Crisóstomo, explicar su aparición por el hecho de que adoptan una imagen adaptada. Pero cuando las almas, habiendo renunciado al cuerpo, entran en otro mundo y ven allí ángeles, santos y demonios en la misma forma en que aparecen en la tierra; aquellos. en forma humana; entonces se impone con mucha insistencia el pensamiento de que son así en realidad, pues no es necesario que adopten una imagen adaptada al alma, cuando el alma, habiendo abandonado el cuerpo, se vuelve igual que ellos. De todos los documentos que el autor cita para respaldar sus pensamientos, este último es, podría decirse, el más impresionante. Con todo esto, las orientaciones que de él se desprenden sobre la corporalidad de la naturaleza de las almas y de los ángeles no pueden considerarse sólidas y ajenas a los prejuicios. Inmediatamente queda claro que esta conclusión es más amplia que lo que concluye el hecho. El hecho dice que el alma, al salir del cuerpo, entra en el reino de los espíritus, donde tanto ella como los espíritus están activos en las mismas formas que son visibles en la tierra entre las personas: se ven, hablan, caminan, discuten, actúan. La única diferencia es que hay una región de sustancia refinada, etérea, y por lo tanto todo en ellas es refinada, material y etérea. ¿Cuál es la conclusión directa de esto? El hecho de que en el mundo de los espíritus la forma externa de ser y las relaciones mutuas es la misma que entre las personas en la tierra. El hecho no habla de la corporalidad de la naturaleza de los espíritus, de que su ser es sólo un cuerpo. Esta conclusión va más allá del hecho y dice más que el hecho mismo. Pero, por otro lado, esta conclusión dice menos. La conclusión de un hecho debe abarcar toda la amplitud de pensamientos a los que puede conducir. Y es ilegal detenerse aquí en una sola forma externa de perfume. Hay que tenerlo todo en cuenta, es decir, lo que razonan, sienten, tienen buenos o malos deseos, se afligen y se alegran, etc. Tengamos todo esto en cuenta: ¿qué pasa? Resultará lo siguiente: así como en la tierra, cuando vemos todas esas acciones en las personas, no las atribuimos al cuerpo, aunque se revelan a través del cuerpo, pero siempre las atribuimos al alma como causa, un alma separada del cuerpo, aunque reside en él: así, cuando las leyendas nos hablan de acciones similares de los espíritus, debemos concluir que no tienen un cuerpo etérico sutil que las produzca, sino que en este cuerpo sutil visible hay un espíritu separado de él, que razona en entrevistas mutuas, y actúa y produce a través de su cuerpo etérico todo lo que, como vemos, las almas producen entre las personas en la tierra a través de este cuerpo denso. Esta conclusión es tan convincente y directa en relación con los espíritus en el cielo como persistente y directa en relación con las personas en la tierra. Así, tanto la palabra de San Cirilo como las leyendas de quienes cobraron vida, tomadas en su totalidad, sugieren que los ángeles, las almas y los demonios son espíritus revestidos de un cuerpo etérico sutil. Si los folletos no llegaban a esa conclusión, se lo impedía el prejuicio a favor de su propia opinión, incomprensiblemente formada. Al mismo tiempo, considere todas estas leyendas e imágenes en todas sus características y diga con sinceridad: ¿es posible asumir de manera decisiva que todo lo que se presenta en ellas es la autenticidad del asunto y, de hecho, existe tal como se representa? ¿No se insertan aquí también imágenes comparativas para la representación más vívida y completa de la realidad, que no existía en tales imágenes? Aquí, por ejemplo, hay rasgos que no pueden dejar de clasificarse en la última categoría. Santa Teodora dice que la muerte llegó en forma visible, con herramientas, y comenzó a cortar un miembro tras otro, y finalmente le dio un trago amargo, del cual el alma se estremeció y abandonó el cuerpo: ¿es esta realidad o una representación figurativa de una realidad que no estaba en esta imagen? San Basilio aparece y entrega a los ángeles una bolsa llena de oro, de la cual los ángeles luego tomaron prestado, para saldar las deudas de Santa Teodora, presentadas por los espíritus del mal: ¿es esta realidad o una representación figurativa de una realidad que no existía en esta imagen? El guerrero Taxiot vio que los ángeles guardaban todas sus buenas obras en el relicario y, sacándolas de allí, las comparó con sus malas acciones; Pedro el publicano y Aretha vieron cómo los ángeles pesaban en una balanza sus buenas y malas obras: ¿era esta realidad o una representación figurativa de una realidad que no estaba en esta imagen? Todas estas imágenes expresan de manera impresionante la realidad, pero creo que nadie puede pensar que la realidad misma es exactamente así, a pesar de que siempre la imagina sólo bajo estas imágenes. Pero si estos y otros rasgos similares deben reconocerse como imágenes comparativas que se utilizan para representar vívidamente la realidad; ¿Cómo establecer entonces el límite hasta el cual se extiende tal suposición de imágenes comparativas en estas imágenes y leyendas? Recordemos la interpretación de San Damasco sobre cómo hablan los ángeles. Los ángeles hablan entre sí, dice, sin palabras articuladas y sonoras; comunican directamente sus pensamientos, de mente a mente, es decir, tienen una conversación inteligente y espiritual, a diferencia de la nuestra; de lo contrario, hablan sin lenguaje. ¿Por qué, al aplicar esto, no deberíamos admitir que se mueven sin piernas y actúan sin manos, por pura fuerza de voluntad y sus aspiraciones? Esto es tanto más conveniente de aceptar porque, según San Damasco, existen en un lugar, como si no tuvieran lugar, están en él, no lo ocupan, sino que sólo muestran su presencia por el poder de su acción espiritual. Si, pues, se puede reconocer que están en lugar sin lugar; entonces, ¿cómo no admitir que en la imagen están sin imagen? Sin embargo, de esta comparación es deseable sacar una conclusión: que el mundo espiritual es para nosotros algo misterioso que no podemos imaginar en su verdadera realidad. Cuando alguien tuvo que averiguar la situación allí, o el Señor tuvo a bien dar una revelación al respecto, ambas cosas se hicieron bajo las imágenes de nuestra vida terrenal. Estas imágenes representan la realidad, pero no son la realidad misma. Es espiritual, mental y no tiene nada carnal. El apóstol Pablo fue arrebatado al cielo, ¿y qué dijo de él? Que escuché allí “palabras inefables, que nadie puede expresar” (2 Cor. 12:4). No tenemos palabras para expresarlo. Nuestras palabras son ásperas, sensuales, figurativas. Teniendo en cuenta esta nota, debemos domar nuestras inferencias respecto a leyendas sobre lo que sucede en el mundo espiritual. Lea, profundice, edifiquese, pero no se apresure a sacar conclusiones decisivas de ello. Porque lo que hay allí, el ojo no lo vio, el oído no oyó, y no ha entrado en el corazón del hombre. Por lo tanto, tenemos derecho a decir que la nueva enseñanza basada en las palabras de San Cirilo, en relación con las leyendas relacionadas con el mismo tema, llegó a una conclusión demasiado apresurada en su justificación. Para nosotros, tal decisión debe considerarse la más verdadera, porque San Cirilo tiene dichos directos sobre la espiritualidad de los ángeles y las almas. Por lo que recuerdo, por mucho que San Cirilo hable de ángeles, en todas partes los llama racionales. Entonces vol. 2, pág. 23 en el libro. Génesis según la ed. Los ángeles Migne son llamados criaturas santas y racionales. Asimismo, en Thesaurus vol. 8, pág. 187 se les llama criaturas racionales y superiores. Es lo mismo en muchos otros lugares. La racionalidad, pues, proporcionada por la propiedad distintiva de la naturaleza angélica, por supuesto, no favorece la opinión de que sea un cuerpo: pues, ¿cómo podemos llamar racional a un cuerpo? Pero esto se revela aún más claramente en su enseñanza sobre el hombre y su alma. Más de una vez a San Cirilo le ocurrió dar una definición del hombre, y para él el hombre es en todas partes un animal racional, que posee inteligencia y conocimiento y, por supuesto, alma. Por otra parte, ¿qué es el alma según San Cirilo? La naturaleza es verdaderamente incorpórea (interpretación del Evangelio de Lucas). Así, si su alma racional es incorpórea e inmaterial; Además, los ángeles inteligentes son incorpóreos e inmateriales, a quienes él sitúa en todas partes muy por encima del hombre. Pero aquí hay un lugar en el que se atribuye espiritualidad tanto al alma como a los ángeles. Está en Against the Anthropomorphites (Vol. 9, págs. 1083-1084). Aquí dice que la imagen de Dios no está en el cuerpo, pues Dios es ajeno a la materia y la corporeidad, sino “en las propiedades del carácter, en esa forma espiritual que se compone de la belleza de las virtudes”. Y esto también es característico de los ángeles: poderes superiores y racionales. Sin embargo, limitémonos a esto. Por muy breves que sean las notas dadas, no creo que nadie, habiéndolo considerado todo en conjunto, se permita asumir en San Cirilo algún pensamiento sobre la corporalidad de las almas y de los ángeles. Cada uno de ellos tiene más peso para determinar la opinión de San Cirilo sobre la naturaleza de las almas y los ángeles que los largos extractos que hemos leído. Se relacionan directamente con el tema en cuestión, mientras que estos últimos hablan de él de forma indirecta. En el extracto número 15 del teólogo occidental se da la siguiente opinión de San Metodio: "las almas son cuerpos racionales (mentales)". “Addition” quiere tenerlo de su lado. No se indica de dónde fue tomado este dicho, y no hay manera de ver en qué sentido el Santo Padre usó la expresión: “cuerpos razonables”. Según la opinión habitual, estos dos conceptos son incompatibles. Si son cuerpos, entonces irrazonables; si son inteligentes, entonces no son cuerpos. ¿No se usa en él la palabra cuerpo en el mismo sentido que en Tertuliano, en quien, dicen, significa sustancia en general, en cuyo sentido se aplica también a Dios? En este caso, este dicho no justifica la nueva enseñanza, sino que está en contra de ella. Así es como debes pensar; porque San Metodio tiene otros pasajes específicos que hablan de la espiritualidad de la naturaleza del alma. Así, en la “Fiesta de las Vírgenes”, al final de la segunda palabra, deriva el origen de las almas de la acción directa de Dios, así como durante la creación del primer hombre, diciendo: gente irracional e irracional, tal vez, escucharía a alguien que dijera que esta túnica carnal del alma, sembrada por los hombres, se forma por sí sola sin una acción especial de Dios; pero nadie creería a quien enseñara que la naturaleza inmortal del alma está impregnada del cuerpo mortal. Porque lo inmortal y lo eterno nos lo infunde sólo el Todopoderoso, sólo el Creador de los seres invisibles e indestructibles. “Sopló en su nariz”, dicen, “aliento de vida, y el hombre se convirtió en alma viviente” (Gén. 2:7). Si San Metodio hubiera dicho tan sólo que el alma, revestida con la túnica del cuerpo, es inmortal e invisible, todavía se podría, si se quisiera, entender el alma como un cuerpo sutil; pero cuando al mismo tiempo la produce directamente de Dios, y precisamente del soplo de Dios, entonces no hay duda de que reconoció el alma como espiritual e inmaterial, ya que su origen a través del soplo de Dios, apuntando a una comunicación especial con el ser puramente espiritual de Dios, aleja cualquier pensamiento sobre la corporeidad, incluso el más sutil. En otro lugar, hablando de la creación del alma a imagen de Dios, expresa aún más la misma idea. "En una belleza inexpresable, similar a la Sabiduría, aparecimos en este mundo, porque el alma fue creada a su imagen por la Belleza inmaterial, no nacida, que no tiene principio ni fin, que todo lo crea y lo contiene todo. Por lo tanto, el alma es racional e inmortal" (Sk. 6, cap. 1). Si la Belleza inmaterial dispuso el alma a Su imagen, entonces, por supuesto, el alma es inmaterial: de lo contrario, ¿cómo será a Su imagen? Consideramos que estos pocos extractos de San Metodio son suficientes para privar a la nueva enseñanza del derecho a contar con este padre de su lado. El mismo extracto 15 también contiene la opinión del Beato Agustín, como si el alma fuera en cierto sentido un cuerpo, con la adición de que esta opinión puso en dificultades al escritor occidental que afirma que el alma es inmaterial y espiritual. Si el alma, según San Agustín, es cuerpo sólo en cierto sentido, entonces, por supuesto, no es un cuerpo como se suele entender. Esto se puede decir con mayor seguridad sobre la opinión del Beato Agustín, ya que todo su libro "De quantitate animae" tiene como objetivo explicar y demostrar la posición de que el alma no es un cuerpo, y en el tratado sobre la Santísima Trinidad, un capítulo (Lib. X, p. VII) está enteramente dedicado a refutar las opiniones falsas sobre la corporeidad del alma. Aquí hay algunos pensamientos del primer libro. “El alma es de Dios y es como Dios”. "No penséis que fue difícil para Dios crear algo parecido a Él. Como un inmortal. También creó el alma inmortal a Su Imagen". "No se puede hablar del alma: larga, ancha, alta. Estas son cosas corporales, pero el alma es incorpórea. Por eso vemos que quien quiere llegar a ser tal como fue creado por Dios, es decir, semejante a Dios, desprecia todo lo corpóreo y se aleja de este mundo, porque el mundo es corpóreo". "Sin embargo, del hecho de que el alma no sea ni larga, ni ancha, ni alta, no se sigue que no exista. Hay muchos objetos que no tienen estos accesorios y, sin embargo, se reconoce que existen. ¿Quién, por ejemplo, duda de que exista la verdad? Pero no se puede decir de ella que sea larga, ni que sea ancha o alta". “El alma no es de la tierra, ni del fuego, ni de ningún elemento duro, ni de todos juntos, ni de varios”. Si hubieran sabido del éter entonces, por supuesto, San Agustín habría dicho: no del éter. “Creada por Dios, y no es una sustancia, ni terrenal, ni ardiente, ni aérea, ni acuosa: sino que hay una sustancia racional, dueña del cuerpo”. "Y como el alma no es un cuerpo, es fuerte para contemplar lo incorpóreo. Al no ser un cuerpo, no tiene dimensiones espaciales. Contiene todo lo espacial en la memoria, pero ella misma no es espacial. El alma no es corpórea, no se extiende en longitud, no se extiende en ancho, no se extiende en altura; y sin embargo, en el cuerpo tiene tal fuerza que el gobierno de todas las personas está en sus manos, y sostiene, por así decirlo, una palanca para producir todos los movimientos corporales". Estos extractos bastan para ver el pensamiento del beato Agustín, que debería causar dificultades a quienes no reconocen el alma como espiritual, pero enseñan que el alma es cuerpo. La nueva enseñanza no proporciona evidencia del Beato Teodoreto, pero cree que, entre otras cosas, San Damasco tomó prestada de él su enseñanza sobre la corporeidad de la naturaleza de los ángeles, que supuestamente reconoció. Aquí hay pasajes del Beato Teodoreto que dicen lo contrario. En 69 preguntas sobre el libro del Génesis, escribe: "La Escritura dice que Abraham vio a los hombres. Entonces, si tomamos en cuenta sólo la letra, entonces comieron los hombres, y no los ángeles. Si ahondamos en el significado, entonces (digamos que) los ángeles eran visibles comiendo. Porque así como, teniendo una naturaleza incorpórea, tanto ellos como su Señor sólo parecían tener los cuerpos en los que eran visibles, así parecían sólo comer, sin ponerse comida en la boca y el vientre, porque tenían ni cadáveres”. Aquí se reconoce que los ángeles no tienen cuerpo, al igual que el Señor. Pero el Señor mismo es inmaterial y no tiene cuerpo, por eso, según Teodoreto, los ángeles son iguales. En 69 preguntas sobre el Éxodo, pregunta: “¿Por qué el profeta llamó al maná pan de los ángeles?” y responde: "Porque los ángeles sirvieron para darlo. La naturaleza incorpórea misma no tiene necesidad de alimento". También aquí los ángeles son incorporales. Y no se puede pensar que el Beato Teodoreto los reconozca incorpóreos sólo porque no tienen cuerpos burdos, pues en el primer caso se les llama incorpóreos junto con su Maestro, que no tiene el cuerpo más sutil. En la interpretación del bienaventurado Teodoreto en el versículo 7 del capítulo 12 del profeta Daniel, leemos: "Sabemos que la naturaleza de los ángeles es incorpórea; y toman imágenes para beneficio de quienes los ven, y muchas veces son mansos para la condescendencia, y a veces severos para la amonestación". Esta evidencia es suficiente para ver que el Beato Teodoreto considera que los ángeles son incorpóreos, así como su Señor mismo es incorpóreo. Pero cuando se dice que un ángel es un cuerpo, entonces es necesario negar su libertad y conciencia; porque estas cualidades no pueden pertenecer a ningún cuerpo que puedas imaginar. Admitido esto y no pudiendo no ver en los ángeles racionalidad y libertad, no queda más que explicar que Dios actúa en ellos, y así entrar en el camino directo al panteísmo. Porque, después de los ángeles, ¿es demasiado largo decir que en todo lo demás Dios actúa y se manifiesta? Entonces digo: la opinión de San Casiano no es favorable a la nueva enseñanza. Hubo varios otros padres que pensaron lo mismo; pero la mayoría y los más gloriosos de los padres reconocieron a los ángeles como espíritus puros. El “Adición a la Palabra sobre la muerte” quiso citar en su justificación la opinión de San Gregorio de Nisa, pero no cumplió la promesa. Veamos por nosotros mismos qué tiene. San Gregorio de Nisa dice muy poco sobre los ángeles, pero hay estudios deliberados sobre el alma en artículos especiales, como, por ejemplo, “Sobre el alma y la resurrección” y “Sobre la constitución del hombre”. "Ella (el alma) es inmaterial e incorpórea, se mueve de acuerdo con su naturaleza y exhibe los movimientos característicos de ella con sus órganos corporales". “El alma es una esencia creada, una esencia viva e inteligente, que imparte al cuerpo orgánico una fuerza sensual vital y receptiva”. “Los órganos de los sentidos no dan conocimiento: el pensamiento los guía hacia el conocimiento, tal como dice un filósofo (Epicharmo): tanto la mente ve como la mente oye”. Según la descripción de cómo una persona llega a la construcción de autómatas, San Gregorio dice: "¿No es evidente que en una persona hay una especie de mente, otra algo contrario a lo visible; y con lo que es invisible y espiritual en su propia naturaleza, prepara esto en sí mismo (es decir, cómo construir un autómata) mediante invenciones, y luego el pensamiento así compuesto en su interior con la ayuda de la sustancia lo hace visible?". "¿Qué es esta cosa invisible?" pregunta. - “No es nada material”. "¿Qué significa esto inmaterial, o qué es el alma-mente en su esencia misma? Quien no dude de la existencia de lo que estamos hablando encontrará suficiente con admitir que no es algo comprendido por los sentidos, ni el color, ni la forma, ni la elasticidad, ni la pesadez, ni la cantidad, ni la extensión en tres dimensiones, ni la posición local, ni nada en absoluto que se perciba en la materia". Son disposiciones que rechazan completamente la nueva enseñanza, según la cual el alma tiene contorno, extensión y posición local. Luego a la pregunta: al negar uno tras otro los signos materiales en el alma, ¿no llegaremos a la conclusión de que ésta no existe en absoluto? - respuestas: si a través de la negación de las características materiales es necesario llegar a la negación de la existencia del ser en el que se niegan; entonces, siguiendo este razonamiento, será necesario negar la existencia de Dios, pues se sabe que la naturaleza Divina es incorpórea y no tiene forma. Si esto último es absurdo, también lo es lo primero. De ahí el desconcierto de que con tal secuencia de pensamientos caeremos al otro extremo: tendremos que reconocer la mente o el alma como una sola cosa con la naturaleza de Dios. Esta es una objeción a la nueva enseñanza, que él pone de relieve (“La Palabra sobre la muerte”). Y aquí está la respuesta del santo padre: “No digas: reconoce lo mismo, porque esta palabra es perversa; sino, como enseña la palabra Divina, di: reconoce uno como similar a otro. Porque lo creado en la imagen, por supuesto, en todo tiene semejanza con el prototipo, lo mental - con lo mental y lo incorpóreo - con lo incorpóreo, libre de todo tiempo, como el prototipo, como evita cualquier dimensión espacial, pero según la propiedad de la naturaleza hay algo diferente de él, porque no habría imagen si todo fuera uno y lo mismo con el prototipo; Por el contrario, con qué rasgos se distingue el prototipo en la naturaleza increada, la naturaleza creada muestra la imagen con los mismos; y con la misma frecuencia en un pequeño fragmento de vidrio, cuando se encuentra bajo el rayo, vemos todo el círculo del sol, apareciendo en él no en su propio tamaño, sino en un volumen del círculo tal como la pequeñez del fragmento contiene, así en la pequeñez de nuestra naturaleza brillan imágenes de las propiedades inexpresables de la Divinidad, de modo que la mente guiada por ellas no rehuye representar la mente en su esencia al examinar un objeto limpio de la propiedad corpórea, y tampoco conduce a igualdad con la naturaleza invisible y pura de la naturaleza pequeña y temporal; pero aunque reconoce la esencia como inteligente, porque es la imagen de una esencia inteligente, no llama a la imagen idéntica al prototipo”. "La posición local es característica sólo de los cuerpos, y el alma, como incorpórea, por naturaleza no tiene necesidad de estar contenida en ningún lugar". “Tres estados de la naturaleza racional: uno, que al principio recibió una vida incorpórea, que llamamos angélica, otro, asociado a la carne, que se llama humana, y otro, desprendido del cuerpo por la muerte, como se ve en las almas”. Y aquí hay unas breves palabras sobre los ángeles: “Qué trabajo le da a lo etéreo y espiritual volar sobre un abismo, incluso el más ancho, porque lo espiritual por naturaleza, dondequiera que desee estar, aparece allí sin perder el tiempo en ello”. ¡Pero a la nueva enseñanza le resulta cada vez más difícil explicar el movimiento de los ángeles y de las almas si los reconocemos como espíritus! San Gregorio de Nisa expone los mismos pensamientos en su artículo “Sobre la estructura del hombre”. Citaré sólo aquellos que tengan algún matiz nuevo. Aquí, por ejemplo, se dice que “en el fundamento de la estructura (Dios) coloca en el hombre un principio puro, mezclando lo Divino con lo terrenal, para que por ambos pueda tener placer, que es afín y característico de ambos, disfrutando tanto de Dios, según la naturaleza de lo Divino, como de lo terrenal, según un sentimiento similar a él”. “El alma muestra en sí misma su distancia de la materia por el hecho de que, sin estar subordinada, dispone libre y soberanamente de sus deseos”. “Así como lo Divino es mente y palabra, no muy lejos de esto está la naturaleza humana”. “Luchar por la perfección de vivir en Dios es un atributo del espíritu”. "La materia insustancial no está abarcada por ningún esquema local". “No tenemos tres almas, sino una, inteligente, inmaterial, conectada a través de sentimientos con la naturaleza material”. Y así sucesivamente... San Máximo Confesor “Adición” sitúa a San Juan Damasceno entre los maestros y lo recuerda con la esperanza de que él también tenga algo sobre la corporalidad de la naturaleza del alma y de los ángeles. Pero se puede decir que en ningún otro lugar las esperanzas de la nueva enseñanza quedaron tan defraudadas como en este caso. San Máximo el Confesor tuvo que hablar deliberadamente sobre la naturaleza del alma y resolver directamente la pregunta: ¿es material? Esto incluye especialmente su breve tratado "Sobre el alma" y su carta al arzobispo Juan de Cisis sobre el hecho de que el alma es inmaterial e incorpórea. Hagamos extractos de ambos. En el tratado “Sobre el alma” (Patrol, graec. vol. 91, p. 356, etc.), habiendo explicado la forma de conocer el alma, probando su existencia y el hecho de que es una sustancia, San Máximo resuelve la pregunta: ¿es el alma inmaterial? "Si", dice, "el alma es un cuerpo, entonces su movimiento se produce desde fuera o desde dentro. Pero no se le da desde fuera, porque no recibe golpes ni es atraída, como los desalmados, ni desde dentro, como los animados, pues no es apropiado decir que hay un alma en el alma. Por tanto, el alma no es un cuerpo y, por tanto, inmaterial". "Si", continúa San Máximo, "el alma es un cuerpo, entonces debe tener cualidades sensoriales (conocibles por los sentidos externos) y ser alimentada. Pero no se alimenta, o si se alimenta, no es con alimentos corporales, como se alimenta el cuerpo, sino con alimentos incorpóreos, porque se alimenta de la mente. Tampoco tiene cualidades sensuales; porque no se puede, por ejemplo, ver ni la verdad, ni el coraje, ni nada parecido, y éstas son la esencia de las cualidades del alma. Entonces, el alma no es un cuerpo, por lo tanto, ¡inmaterial! Después de explicar que el alma es simple, inmortal y racional, concluye: "Entonces, ¿qué es el alma? El alma es un ser inmaterial e incorpóreo, inteligente, que vive en el cuerpo y lo anima". En una carta al arzobispo Cyzicus se explica de forma más amplia y completa la idea de la inmaterialidad del alma. Está claro que ya entonces hubo personas que perturbaron la paz de los cristianos difundiendo la falsa enseñanza sobre la corporeidad del alma. El Archipastor de Cyzicus, después de haber luchado contra ellos basándose en la Palabra de Dios y los escritos de los Padres, se dirigió a San Máximo con la petición de recoger para él pruebas naturales de la inmaterialidad del alma, sin tocar las Sagradas Escrituras ni los Santos Padres. San Máximo respondió: "¿Quiénes son esos que afirman que ni una sola criatura es inmaterial e incorpórea? ¡Y qué insignificantes inventos y sueños contrastan con las verdades inmutables que has expresado!" "El cuerpo mismo está inmóvil. Si el alma es un cuerpo, incluso el más sutil, como dicen, entonces también estará inmóvil. Si es así, ¿de dónde obtenemos el movimiento? Si de otra cosa, y entonces otra cosa también es un cuerpo, entonces nuevamente la pregunta es: ¿de dónde viene ese movimiento? Y esta cadena de preguntas continúa para siempre, hasta que llegamos a la criatura inmaterial. Si dicen que somos movidos por Dios, entonces tendrán que reconocer a lo Divino como la causa de esas inapropiadas y vergonzosas movimientos, de los cuales, como sabemos, tenemos muchos”. "Si todo lo corpóreo es animado o inanimado; entonces el alma, si es un cuerpo, será un ser animado o inanimado. Si es un ser animado, entonces, por supuesto, estará animada por algo animado, o por algún tipo de ser, o poder, o accesorio. Pero en general, decir que el alma está animada, así como decir que la luz se ilumina, o que el fuego se calienta, es muy divertido. Si, además, admitimos que el alma es animado por algún ser, entonces tendremos que volver a llamarlo cuerpo o no cuerpo. Si lo llamamos cuerpo, entonces la pregunta es nuevamente: qué lo anima, y tendremos que prolongar sin cesar este torbellino tan inapropiado de co-cuestionamiento hasta que reconozcamos el alma como un ser incorpóreo. En este caso, se destruirá el orden según el cual uno domina y el otro está subordinado. Nuestra alma fue creada para ser dueña del cuerpo por naturaleza, como ser incorpóreo: pero si es cuerpo, según éstos, estará bajo el dominio del que no es como ser... No nos negamos a admitir que tiene este cuerpo, coesencial con él, sabiendo que así es; pero no están de acuerdo en admitir la posición ignorante de que ella misma es un cuerpo, sabiendo que hay una gran diferencia entre tener un cuerpo y ser un cuerpo”. “Si no convienen en reconocer el alma como incorpórea por miedo a no elevarla a la igualdad con Dios, a quien confiesan incorpóreo, temiendo así el miedo, donde no hay miedo: entonces, para que esta guerra de su sinrazón se presente en perfección, nos quiten todo lo demás que se nos ha asignado, como digno de ser partícipes de las bendiciones divinas, y que, a su vez, por conclusión nuestra, se atribuye a Dios como Creador y Dador. ¿Qué exactamente? Ser, vida, luz (conciencia), caridad, pensamiento, conocimiento. Porque ¿cómo se nos llama existentes, vivos, luminosos (autoconscientes), buenos, pensantes, razonables? Asimismo, llamamos a Dios Existente, Viviente, Luz, Bien, Mente, Razón”. “¿Qué sentido tienen (los contendientes) si el alma, en muchas otras cosas, es así y así se llama (como Dios), y si no puede ser corpórea, porque tal es Dios? Convendría, pues, o no ser llamados con ninguno de los nombres antes mostrados, porque eso es lo que Dios es, o no llamar a Dios como tal, porque eso es lo que somos nosotros. Pero somos tales y somos llamados así no como iguales a Dios, sino como una acción por una razón, como partícipes de los bienes según el dador, como habiendo recibido el ser según su fuente; no igualitarios ni con el mismo nombre, como es propio de los de la misma esencia, sino con el mismo nombre, o, por así decirlo, por participación sólo en el nombre, mientras que la realidad está a una distancia infinita una de otra; porque Dios es sobrenatural e infinitamente por encima de toda naturaleza y de toda realidad”. "Pero, ¿cómo, si les concedemos que el alma es el cuerpo, se conservará nuestra ventaja de ser imagen de Dios, cuando admitimos que el alma no es en todo similar al prototipo? Como imagen de lo mental, la llamamos mental, y como imagen de lo inmortal, incorruptible e invisible, reconocemos en ella estas cualidades. Del mismo modo, nada impide que sea reconocida como incorpórea, es decir, ajena a toda materialidad, a toda extensión y dimensión espacial, aunque al mismo tiempo será reconocido como completamente diferente de él; porque de otro modo no habría similitud, sino una identidad indistinguible. Cualquiera que sea el aspecto en que se contempla el prototipo en la naturaleza increada, inmutable y sin origen, de la misma manera la naturaleza racional creada parece aparecer realmente, pero de ninguna manera idéntica, no en el mismo grado y fuerza, sino de la misma manera que el último eco del eco, casi desaparecido, todavía muestra la huella de la palabra. Y así como a partir de la combinación armoniosa de lo que es y sucede en el universo, la mente sabia, ascendiendo con sus pensamientos a lo puro e inmaterial, distingue al motor del movido y, entendiéndolo como uno, simple, existente por sí mismo, siempre igual a sí mismo y creador de todas las cosas, lo reconoce como inaccesible para todo lo demás, pero en conjunto lo contiene todo, lo organiza todo y lo dirige todo antes del ser, según la infinidad de su poder: así también a través del movimiento variado y armonioso de las partes y miembros del pequeño mundo. (Me refiero al hombre), penetrando en la razón que pone en movimiento este mecanismo en nosotros, conoce algo más, naturalmente diferente de esta estructura orgánica del cuerpo, y la contempla no como un cuerpo en un cuerpo, como les parece a nuestros nuevos sabios y dogmáticos infundados, sino simple e inseparablemente individual, no determinado por la forma y los límites del cuerpo que lo rodea. ¡He aquí el sabio filosofar de San Máximo! ¿No es evidente cómo en todos los puntos y con qué fuerza refuta la nueva doctrina y a nuestros dogmáticos? Con esto concluye nuestra consideración de la primera evidencia utilizada por la nueva enseñanza para confirmar su pensamiento: la consideración de una serie de testimonios de los Santos Padres y Maestros de la Iglesia. Cualquier persona sin prejuicios seguramente estará de acuerdo en que ni un solo Santo Padre estuvo del lado de la nueva enseñanza. En San Macario se puede ver una pequeña sombra de tal opinión, pero muy, muy vaga. San Juan Damasceno no tenía idea alguna de que esta enseñanza derivaba de él, y los demás Santos Padres se opusieron directamente a él. Teniendo tal nube de testigos, y a la cabeza de ellos grandes maestros y santos: Basilio el Grande, Gregorio el Teólogo y Juan Crisóstomo, ¿quién entre los ortodoxos estaría de acuerdo en admitir al menos por un minuto la idea de que un ángel es un cuerpo y un alma es un cuerpo? Consideración de la evidencia de la Palabra de Dios sobre la naturaleza de las almas y los ángeles. Así, como prueba de la espiritualidad del alma, todos citan la imagen de la creación del hombre. El hombre fue creado a imagen de Dios, esta imagen no está en el cuerpo, sino en el alma, porque Dios no es corpóreo. ¿Qué es exactamente la imagen de Dios en el alma? Ya sea en la naturaleza del alma, o en sus aspiraciones, o en ambas. Pero no importa en qué te detengas, debes reconocer que el alma es espiritual. Si la imagen de Dios está en la naturaleza del alma, entonces es espiritual, porque Dios es espíritu. Si la imagen de Dios está en las aspiraciones espirituales más elevadas, entonces así como los fenómenos y acciones espirituales no pueden provenir de un ser corporal, sino que deben provenir de un ser espiritual, el alma debe ser nuevamente reconocida como espiritual, para que a partir de ella se puedan producir acciones espirituales, cuya presencia en el alma y cuyo poder necesario son reconocidos por todos. Todos los Santos Padres, como ya hemos visto, vieron la creación del hombre a imagen de Dios como una prueba irresistible de la espiritualidad de la naturaleza del alma. Hay que suponer que la imagen de la creación del hombre dejó en el género humano una convicción en la espiritualidad del alma, que en el paganismo se oscureció y se perdió, pero en el pueblo de Dios se conservó en toda su integridad y pureza. Eclesiastés expresó la fe general del pueblo de Dios sobre esto. “Volverá”, dijo, “al polvo a la tierra, lo que era, y el espíritu volverá a Dios que lo dio” (Eclesiastés 12:7). Nadie dudaba ni duda de que aquí por espíritu entendemos el alma, como ser inmaterial e incorpóreo. Esta creencia, como herencia del pueblo de Dios, pasó al mundo cristiano, por lo que, sin embargo, recibió un sello especial de aprobación en las palabras del Señor, quien mandó no temer “a los que matan el cuerpo, pero no pueden matar el alma” (Mateo 10:28) y ordenó “adorar a Dios Espíritu en espíritu y en verdad” (Juan 4:23-24). Se presta poca atención al último lugar, pero es muy decisivo en la disputa que nos ocupa. Para inclinarse ante Dios en espíritu, debes estar en espíritu. Incluso si por espíritu entendemos aquí sólo una apelación espiritual a Dios, es decir, una indicación no de la naturaleza del alma, sino de las acciones espirituales que emanan de ella, como la verdad, entonces en este caso la conclusión será la misma: que el alma debe ser un espíritu, porque las acciones espirituales, tan necesariamente asignadas por el Señor al alma, no pueden provenir del cuerpo, por sutil que sea. La combinación en la que aparece aquí no permite interpretar esta palabra de otra manera. Se aplica aquí tanto a Dios como al alma. Si en relación con Dios significa espíritu puro, inmaterial e incorpóreo, entonces ¿qué derecho hay a darle un significado diferente en relación al alma, e incluso en el mismo dicho? Y, finalmente, ¿cómo determina entonces la relación espiritual del alma con Dios sobre la base de la pura espiritualidad de Dios? ¡Estas son indicaciones directas de la Palabra de Dios sobre la espiritualidad del alma! La espiritualidad de la naturaleza angelical es afirmada por el Santo Apóstol Pablo, llamándolos directamente “espíritus ministradores enviados para servir a los que han de heredar la salvación” (Heb. 1:14). Así como en el mandamiento del Salvador dado antes, la palabra espíritu significa ser inmaterial e incorpóreo, así tiene el mismo significado en el dicho del Apóstol, enseñado los sacramentos de la fe del Señor mismo. Estos dos dichos establecen finalmente el significado bíblico de la palabra espíritu aplicada al alma y a los ángeles: significa en este sentido un ser inmaterial e incorpóreo, al igual que en relación con Dios. Por tanto, la idea de la nueva enseñanza, de que no hay seres espirituales entre las criaturas, es contraria a la clara indicación de la Palabra de Dios. Si la Palabra de Dios menciona repetidamente la aparición de ángeles en cuerpo visible; luego, en todos esos casos revelaron inteligencia y voluntad, y en general actuaron como es típico de los seres espirituales, racionalmente libres. La imagen de la persona en la que aparecieron no los constituye a ellos mismos, sino que representa solo la apariencia de su apariencia, por lo que no trastorna en absoluto la confianza en la espiritualidad de su naturaleza, así como las Epifanías no trastornan la confianza en la espiritualidad de la naturaleza de Dios. ¡Estos son los fundamentos de la espiritualidad de la naturaleza de las almas y los ángeles, extraídos de la Palabra de Dios por los maestros de la iglesia! La nueva enseñanza debería haber derribado primero estos cimientos y luego haber puesto otros nuevos, para que fuera más seguro levantar su edificio más tarde, pero no lo hizo. Si en ambos folletos se puede indicar algo con este significado, es sólo una interpretación falsa de la palabra espíritu y una aplicación incorrecta de esta interpretación al caso. Las Escrituras anteriores dicen claramente que el ángel y el alma son espíritu; la nueva enseñanza aparta sus ojos del brillo de la luz de la verdad que emana de aquí. Que así sea, interpreta, pero se les llama espíritu sólo como seres sutiles y, sin embargo, materiales, o: pero esto sólo expresa el hecho de que son invisibles a nuestros ojos corporales. Pero como tales disposiciones se presentan sin ninguna prueba, deben considerarse carentes de fuerza, como todas las afirmaciones y desmentidos infundados. Por mi parte, las considero no sólo infundadas, sino también peligrosas. Porque si esta palabra es la misma y hasta en el mismo lugar se aplica a Dios, a los ángeles y a las almas; luego, cuando en relación con estos últimos se le da el significado sólo de sutileza invisible, un pensamiento inexperto puede convenientemente transferir ese significado a la naturaleza Divina. Para no caer en una conclusión tan peligrosa, la nueva enseñanza no proporciona ninguna orientación, no indica ningún criterio para distinguir el significado de la palabra espíritu cuando se usa en relación con Dios y en relación con las almas y los ángeles. Por el contrario, hay combinaciones de discursos que conducen directamente a tal conclusión. Por ejemplo, en la "Adición" leemos: "La Sagrada Escritura y los Santos Padres llaman a Dios espíritu, y a los ángeles, y los demonios, y las almas humanas, espíritus. Esto sólo expresa que, como Dios, los ángeles, los demonios y las almas son invisibles a nuestros ojos corporales". Aquí se afirma directamente que en relación con Dios, la palabra espíritu no significa inmaterialidad, sino que sólo indica invisibilidad. La invisibilidad en otro lugar se interpreta como sutileza. Así resulta que Dios es espíritu sólo por su sutileza invisible. La nueva enseñanza se repite en vano: sólo Dios es espíritu; Si ya hemos sospechado de lo infundado de su creencia, entonces tenemos el derecho de exigirle: muéstrenos maestros sabios que entiendan adecuadamente la palabra espíritu, maestros de quienes no dudemos. Pero ¿cómo podemos señalarlo cuando se dice que tanto la Escritura como los Santos Padres, usando la palabra espíritu en relación con Dios, significaban sólo invisibilidad para nuestros ojos toscos? Para nosotros no existen otros maestros que sean indudablemente fieles a la verdad y no puede haberlos. ¡Hasta aquí nos ha llevado la nueva enseñanza! Menciono todo esto para que quede más claro cómo “la mentira no es verdad para uno mismo” (Sal. 26:12). No se puede ocultar una mentira: no importa cómo la cubras con palabras, todavía sale a la luz. La palabra espíritu, aplicada en la Palabra de Dios al alma y al ángel en el mismo sentido que a Dios, golpea la nueva enseñanza justo en el corazón; Por eso intenta desviar este golpe, pero al desviarlo se inflige golpes aún mayores. Está claro que el significado de la palabra espíritu, tan claramente expresado en la Palabra de Dios y en los Santos Padres, no dio descanso a nuestra innovación. Y finalmente recurre al último refugio: la interpretación, de donde proviene la palabra espíritu, para deducir de aquí que no significa nada inmaterial. "La palabra espíritu", dice, "se toma del aliento. La respiración es un signo de vida. El alma abandona el cuerpo con una mayor respiración. Con su liberación, la vida termina. Era natural, por lo tanto, llamar a este ser que vive dentro del cuerpo espíritu y alma. El alma al salir del cuerpo es invisible; era natural llamar al alma o espíritu un ser invisible, incorpóreo e inmaterial. Una vez más, era igualmente natural reconocer en el alma la materialidad inherente a ella, indicada por la plenitud especial del aliento al que llega. fuera” (“Adición”). Se ofrece adivinación sobre el origen de las palabras: espíritu y alma. Pero para que este origen sea realmente tal, habría que aducir alguna razón. Sólo con adivinarlo no se puede elevarlo a la dignidad de verdad. Tenemos otra explicación, más cercana a la esencia del asunto: no según la salida del alma del cuerpo, sino según su entrada en él. ¿Qué fue primero: la exhalación o la inhalación del alma? Inhalación. Entonces, ¿no es mejor producir palabras –espíritu y alma– a partir de esta inhalación? Y es mejor y obligatorio, al menos para quienes razonan según las Escrituras y los Santos Padres. “Sopló en su nariz aliento de vida”, dice la Escritura, “y el hombre se convirtió en alma viviente” (Gén. 2:7). ¡Ese es el momento en que el alma se hizo conocida! San Gregorio el Teólogo dice que “el alma es el aliento de Dios” (vol. 4, p. 240) y que “la vida que Dios pone en el hombre se conoce con el nombre de alma” (ibid., p. 158). ¡Esta es la verdadera producción cristiana de la palabra alma y detrás de ella la palabra espíritu! Pero en este caso, de las dos naturalidades que la nueva enseñanza deduce de su asunción, según nuestra explicación, sólo una será apropiada: reconocer el alma como un ser invisible, incorpóreo, inmaterial, como Dios mismo, que la inspiró; el otro, que reconoce la materialidad inherente al alma, será completamente antinatural. Si de este modo todas las interpretaciones evasivas de la palabra espíritu resultan decisivamente insostenibles, entonces no hay duda de que no harán tambalear la sana concepción que nadie tiene del espíritu, extraída de la Palabra de Dios y de los escritos patrísticos. En consecuencia, la evidencia que hemos dado de la Palabra de Dios sobre la espiritualidad de la naturaleza del alma y de los ángeles tiene toda su fuerza, y el intento de la nueva enseñanza de paralizar esta fuerza mediante tal técnica debe considerarse muy infructuoso. Veamos ahora en qué pasajes de la Escritura se basa o, en general, cómo se demuestra a sí mismo a partir de la Palabra de Dios. “La Sagrada Escritura testifica en todas partes que los ángeles aparecieron según su propia expresión de la voluntad de Dios” (“Adición”). Después de esto, se dan muchas de las apariciones angelicales mencionadas en la Palabra de Dios, es decir, a la esposa de Manoa, las mujeres portadoras de mirra, Cornelio el centurión, Josué, Gedeón y otros. Inmediatamente, se sacan conclusiones de estos fenómenos, que luego se reducirán al hecho de que los ángeles tienen apariencia de persona, dependen del espacio y el tiempo, tienen movimiento, y todo dice así: “La Sagrada Escritura, al narrar las apariciones de los ángeles, siempre los describe como apareciendo en forma de humanos, y por eso la enseñanza de San Macario de que los ángeles son cuerpos sutiles, invisibles a los ojos corporales, y que tienen la misma imagen y apariencia que una persona tiene en su cuerpo, se basa en el testimonio constante de las Sagradas Escrituras." Dado que esta conclusión se basa en la idea de que los ángeles son exactamente como son en sí mismos, y contra esto hay otro pensamiento de que tal vez tomen cuerpos, la nueva enseñanza se apresura a desviar este último pensamiento con la siguiente observación: "El escritor occidental dice que los espíritus revisten cuerpos sutiles cuando se aparecen a las personas. Esto no se ve en ninguna parte de las Escrituras; no es visible que los ángeles cambiaron cuando se aparecieron a las personas. Por el contrario, las Escrituras dicen que Dios abre los ojos del hombre cuando le place permitirle ver Los espíritus caídos adoptan varias imágenes falsas, teniendo la capacidad natural de hacerlo. A un escritor occidental le gustaría entrar en una discusión sobre dónde se almacenan los cuerpos sutiles, en los que se visten los espíritus para manifestarse al hombre”. Aquí, en extenso, está toda la prueba de la nueva enseñanza, tomada por él de la Palabra de Dios. Desde el principio queda claro que se refería sólo a los ángeles, dejando en el olvido el alma humana, creada a imagen de Dios Espíritu, y que en relación con los ángeles se basa principalmente en manifestaciones angelicales. Repasemos toda esta prueba una tras otra. "La Sagrada Escritura no establece una enseñanza separada y definida sobre los espíritus, así como sobre muchos otros temas; pero al mismo tiempo, la enseñanza de la Sagrada Escritura sobre los espíritus es clara". Notemos de paso cómo esta Escritura, si bien no enseña de manera definitiva, sí enseña con claridad. Donde no hay certeza, ¿qué claridad hay? La Sagrada Escritura enseña de forma clara y definitiva que los ángeles existen, que son espíritus y que son enviados por Dios a los hombres para ayudarles en cuestiones de salvación. Pero que los ángeles, siendo espíritus, no tienen cuerpo, esto no se dice directamente, sino que se infiere de la demolición de pasajes de la Escritura. Tal enseñanza puede tener claridad y certeza para uno, pero para otro será confusa e indefinida, siempre y cuando se limite únicamente a las Escrituras. Si a esto le añadimos la enseñanza contenida constantemente en la Iglesia, entonces tal enseñanza sobre la incorporeidad de los ángeles le dará claridad y certeza decisiva. "Los espíritus creados se llaman incorpóreos en comparación con nosotros". No hay el más mínimo indicio sobre esto en las Escrituras. Y si algunos de los Santos Padres, por motivos, por supuesto, impecables, no hubieran utilizado la frase: “comparados con nosotros”, ni siquiera habríamos pensado en tal incorporeidad comparativa. Que esto es así lo prueba la experiencia muy infructuosa de la nueva enseñanza de confirmar tal pensamiento con la Palabra de Dios. “El espíritu no tiene carne ni huesos, como veis que yo tengo” (Lucas 24:39), dijo el Salvador a sus discípulos, apareciéndoseles después de la resurrección en un cuerpo glorificado, denunciando y refutando su pensamiento de que ven un espíritu... Comparación: como la que tengo, hay una comparación con la carne humana del Dios-hombre”. ¡Es absolutamente incomprensible cómo se puede ver aquí la idea de la espiritualidad comparada de los ángeles! Después de todo, el Salvador apareció después de la resurrección exactamente de la misma manera que aparecen los ángeles. Así como son visibles e invisibles, allí mismo, en un solo lugar, el Salvador fue visible, por ejemplo, en Emaús e inmediatamente se volvió invisible (Lucas 24:30-31). Así como un ángel se apareció, por ejemplo, al apóstol Pedro en una prisión cuyas puertas estaban cerradas (Hechos 12:5-7), así el Señor se apareció a sus discípulos “a través de una puerta cerrada” (Juan 20:19). Si ahora el Señor, cuando los apóstoles, basándose en esta similitud de Su aparición con las apariciones de los ángeles, pensaron que Él era un espíritu o un ángel, les dijo que no lo confundieran con un ángel, citando como base que “el espíritu que se aparece como un ángel no tiene carne ni huesos” (Lucas 24:37-39): entonces mostró que no tienen carne alguna, ni siquiera la que Él tiene, que es visible e invisible allí mismo, por Su voluntad. Su carne, que es visible e invisible y que es una “puerta cerrada”, es Su carne; Él está vestido con ella, siempre la usa, pero los espíritus angelicales no tienen esta carne, no están vestidos con ella, no la usan constantemente, aunque ellos también son visibles e invisibles y son una "puerta cerrada". ¡Esta es la idea directa del texto! Es imposible entender cómo la nueva enseñanza lo arrastra hacia su lado. Además, hay que decir que este lugar en sí es difícil de entender, requiere una aclaración. Es necesario determinar de antemano su pensamiento para poder deducir algo de él. Porque ¿no está claro qué clase de cuerpo tiene el Salvador, que tiene carne y huesos y, sin embargo, es visible e invisible, y es una “puerta cerrada”? Y también, ¿a quién se refería el Salvador con espíritu, cuya carne y huesos negó? Él dice: “Toca” (Lucas 24:39), pero los ángeles también son tangibles cuando aparecen. Puedes pensarlo de esta manera. Por lo general, la carne y los huesos, como lo hemos hecho nosotros, no pueden ser una “puerta cerrada”. Por tanto, cuando el Salvador habla de carne y huesos en sí mismo, no pueden entenderse en su propio sentido; tienen un significado figurado aquí. El Señor quería decir que Su cuerpo tiene estabilidad, tangibilidad y no se parece a nada que se esparce en el aire. Pero, aplicando esto a los ángeles que aparecen, no se puede decir que no lo tengan, porque también ellos son tangibles y actúan sobre los objetos visibles, por ejemplo, haciendo rodar una piedra. Por eso, probablemente, cuando el Salvador dice: el espíritu no tiene carne ni huesos, es decir, el espíritu no tiene perseverancia, tangibilidad, no señala a un ángel, sino a un fantasma. Los apóstoles pensaron que habían visto un fantasma esparciéndose por el aire, sin poder resistir. El Señor les dice: “Yo no soy así; tóquenme; pero no se puede tocar un espíritu, es decir, un fantasma” (Lucas 24:37-39). Probablemente, también aquí el pensamiento de los apóstoles fue el mismo que tuvieron cuando vieron al Salvador caminando sobre las aguas (Mateo 14:25-27). Pero si se entiende este pasaje de este modo, no se puede sacar de él ninguna conclusión, ni respecto de la corporeidad ni de la incorporeidad de los ángeles. Ni las palabras del apóstol Pablo ni su interpretación de San Basilio dan ninguna pista sobre la relativa incorporeidad de los espíritus. Si San Basilio el Grande hubiera pensado en la incorporeidad comparativa, habría agregado a la frase: ella (la naturaleza de los espíritus) es incorpórea, una cláusula explicativa de que esta incorporeidad es relativa para ellos, mientras que ellos mismos son el cuerpo. Pero como no hizo esto, sino que dijo sin restricciones que su naturaleza es incorpórea, significa que la reconoció como tal, reconoció que los espíritus no sólo no tienen cuerpo por naturaleza, sino que no tienen cuerpo alguno. No se puede deducir directamente nada sobre la naturaleza de los ángeles a partir de las circunstancias de su aparición. Después de todo, no se puede decir esto: dado que los ángeles aparecieron en forma corporal, entonces son un cuerpo. El curso natural del razonamiento en este caso debería ser el siguiente: los ángeles suelen ser invisibles, pero cuando se nos aparecen, son visibles en forma corporal. ¿Qué significa? Esto significa, hay que responder, o que los ángeles, espíritus invisibles e incorpóreos, toman un cuerpo cuando nos son enviados por mandato de Dios, o lo que visten constantemente como parte natural de su composición: un cuerpo capaz de ser visible e invisible, tangible y esquivo, o, tal vez, para agradar sólo a la nueva enseñanza, que son la esencia del cuerpo. Si a esto no se le puede añadir un cuarto supuesto, entonces habría que pensar así: ni el primero ni el segundo pueden decirse, por lo tanto, el tercero sigue siendo cierto. La nueva enseñanza no hizo esto; por tanto, no quiso someterse al yugo de las leyes lógicas de una determinada corriente de pensamiento y actuó de forma arbitraria y arbitraria. Por eso la conclusión que constituye su idea principal es una conclusión arbitraria, que no tiene base jurídica en los hechos dados. Debería haber demostrado de antemano que es imposible estar de acuerdo en que los ángeles, espíritus inmateriales e incorpóreos, toman un cuerpo, o que ellos, siendo espíritus internos, portan un cuerpo externo sutil capaz de volverse visible y tangible: entonces, tal vez, habría llegado a una tercera opinión. De lo contrario, al deducir directamente esa tercera opinión, pecó contra la lógica y dejó su pensamiento sin fundamento. Sólo se podría hacer esto si la inadecuación de las dos primeras formas de explicar las manifestaciones angélicas fuera inmediatamente obvia; De lo contrario, sólo resulta evidente lo inapropiado de la conclusión extraída de la nueva enseñanza. Dios da mandamientos a los primeros creados, es escuchado por los que caminan en el paraíso y pronuncia juicio sobre los que han pecado; denuncia y condena a Caín, da órdenes a Noé, se aparece repetidamente a Abraham, Isaac y Jacob, habla con ellos y actúa de manera visible y tangible, se aparece a Moisés en Kupina y lo envía a sacar a los israelitas de Egipto; en el Sinaí pronuncia verbalmente mandamientos a todo el pueblo, escribe el libro de diez palabras en tablas con el dedo, etc. En el Antiguo Testamento, Dios Padre y Dios Hijo aparecieron físicamente; en el Nuevo, la voz de Dios Padre se escucha en el Jordán, en el Tabor y en la iglesia, y el Espíritu Santo aparece o en forma de paloma o en forma de lenguas de fuego... ¡Ves cuántas Epifanías hay en la Escritura! Creo que no hay apariciones menos angelicales. Si comenzamos a filosofar como filosofa la nueva enseñanza, es decir, habiendo recopilado toda la evidencia de las Escrituras sobre las manifestaciones de Dios, llegaremos a la conclusión de que la Sagrada Escritura testifica claramente que Dios es un cuerpo sutil, etéreo y ardiente, y también aplicaremos el dicho positivo de las Escrituras al respecto: “Nuestro Dios es fuego consumidor” (Heb. 12:29). Pero el mundo entero se rebelará con una sola voz contra tal conclusión, y se rebelará legítimamente, y la nueva enseñanza no se atreverá a decir una palabra en contra de ella. Adquiriría este derecho si, abandonando su especulación, reconociera que a partir de las apariciones de los ángeles es imposible sacar conclusiones sobre su corporeidad sin violar el orden legal de la especulación y sin temor de dar a otras cabezas una razón para utilizar este método para sacar conclusiones sobre la corporeidad de lo Divino, que serán fuertemente contradichas tanto por la mente como por el corazón. Después de esto, es evidente que todas las demás conclusiones que la nueva enseñanza extrae de los pasajes de la Escritura que cita sobre las annomanifestaciones resultan inapropiadas. La "Sagrada Escritura", argumenta la nueva enseñanza, "testifica con toda evidencia que los espíritus tienen un movimiento similar al de los humanos". Cuando los espíritus aparecen en forma de persona, entonces el movimiento es similar al de un humano. Pero incluso en sí mismos, en su incorporeidad, pueden tener movimiento, porque son seres reales que existen entre otras criaturas y están dotados de la capacidad de actuar entre ellas y, por tanto, de moverse. La existencia real y la evidencia real de su existencia a través de la acción y el movimiento no conducen necesariamente a pensar que un ser así sea un cuerpo. No hay base para llegar a esta conclusión. Al igual que las personas, los ángeles se mueven y actúan, apareciendo en forma humana y, estando dentro de sí mismos, en su propia esfera, por supuesto, se mueven de una manera especial. "La Sagrada Escritura", dice el autor, "testifica que dependen del lugar y del tiempo, pero en mucha menor medida que nosotros". Depende no menos del tiempo; en relación al lugar, todo hay que decirlo, no mucho menos, pero completamente diferente a nosotros y a cada cuerpo. Existen y actúan en un lugar determinado, y cuando existen y actúan en un lugar, no existen en otro. Pero están en un lugar sin llenar el lugar, como los cuerpos, porque no tienen extensión, y por tanto, dimensiones espaciales. Están en un lugar espiritual, como explica San Damasceno: “siendo mentes, los ángeles existen en lugares mentales, no limitados al cuerpo, pues por naturaleza no están revestidos de carne y no tienen extensión, sino que están espiritualmente presentes y actúan donde se les ordena” (Exposición de la Fe, libro 2, capítulo 3). La Sagrada Escritura atestigua que tienen imagen y forma. La imagen y forma en que aparecen, y no lo que tienen en sí mismos. En sí mismos tienen una imagen y apariencia espiritual, mental, que no consiste en contornos externos, sino en las relaciones de las fuerzas espirituales y en la forma de su acción. En este sentido, el Ser Supremo mismo tiene su propia imagen, y el Hijo Unigénito de Dios es imagen de la Hipóstasis del Padre. Pero, teniendo esta imagen y apariencia espiritual, por su naturaleza no tienen una apariencia e imagen física similar a la apariencia e imagen de una persona, y solo cuando aparecen son visibles en forma humana. Esto es lo que atestigua la Escritura, y no la imagen de su ser. La conclusión basada en estos casos sobre la corporeidad humana de los ángeles es completamente ilegal, así como es generalmente ilegal concluir de la apariencia de los ángeles que son un cuerpo. Haré una observación más sobre los pasajes de la Sagrada Escritura citados por el autor. Cita lo siguiente: “ángeles... en el cielo ven el rostro de mi Padre celestial” (Mateo 18:10). Esto es para mostrar que los ángeles, según el testimonio de la Palabra de Dios, tienen su propio lugar de residencia. ¿Qué debemos pensar del lugar angelical - nos decía San Damasco, pero cómo ven los ángeles el rostro de Dios? Según la nueva enseñanza, los ángeles, como el alma, tienen ojos, rostro, manos y otros miembros. Dado que la esencia de los ángeles, según la nueva enseñanza, es un cuerpo, entonces, aparte de los ojos corporales, no se les puede suponer nada más, por ejemplo, el ojo de la mente y la visión mental. Por eso, cuando los ángeles ven el rostro del Padre celestial, no ven nada más que con los ojos corporales. Explicamos esta visión con visión mental: decimos que los ángeles ven espiritualmente el rostro del Padre Celestial, lo contemplan, porque son espíritus inteligentes e inmateriales, pero la nueva enseñanza no puede decir esto, porque la naturaleza misma de los ángeles es un cuerpo, aunque sutil, que no puede tener ojos inteligentes. Mira lo que sale de aquí. Los ángeles, que por naturaleza tienen cuerpo, ven, por supuesto, con ojos corporales. Puesto que con los ojos corporales sólo se puede ver lo físico, se sigue que el Padre Celestial también tiene un rostro corporal, o tiene un cuerpo, así como el ángel que lo ve tiene un cuerpo. Esta conclusión proviene directamente de las disposiciones de la nueva enseñanza y no puede abandonarse. Sólo queda aplicar una frase de uso frecuente en matemáticas: una situación es absurda cuando la consecuencia que se deriva de ella es absurda; Es absurdo pensar que la naturaleza de los ángeles es un cuerpo con cabeza, rostro, ojos y demás miembros que solemos ver en los humanos, cuando esto lleva a un pensamiento absurdo sobre Dios. También hay un pasaje sobre el regreso secundario de un espíritu inmundo a un alma desatendida con otros siete espíritus malignos (Lucas 11:24-26). En primer lugar, este lugar, así como aquel donde se habla de una legión de espíritus entrando en una persona (Marcos 5:8-9), es muy difícil de entender. De lo mismo sobre lo cual es difícil formarse un pensamiento definido, ¿cómo se puede deducir algo definido? En segundo lugar, si vamos a deducir algo de esto, entonces debemos deducir un pensamiento completamente opuesto a lo que la nueva enseñanza quiere ver. De esto no se sigue que los ángeles dependan del lugar, sino que deben ser completamente independientes de él, pues ¿qué pasa con los siete espíritus o toda la legión en el hombre? Es imposible otra cosa que esto: ser sin ocupar espacio, como ya hemos señalado acerca de la relación de los ángeles con el lugar. Por tanto, es obvio que las manifestaciones angelicales no brindan un apoyo sólido a la nueva enseñanza. Veamos ahora si elimina hábilmente la posibilidad de que los espíritus puros acepten temporalmente cuerpos sutiles. "Un escritor occidental dice que los espíritus adoptan cuerpos sutiles cuando se aparecen a la gente. Esto no se ve en ninguna parte de las Escrituras." Las Escrituras muestran claramente que los ángeles son fuerzas racionales, espíritus inmateriales y que se aparecen a las personas en forma humana. Es natural que quien piensa en esto se pregunte: de dónde viene esta imagen, visible y tangible, y luego tome de los Santos Padres una de sus soluciones, la más general y más coherente con la esencia del asunto, precisamente aquella contra la que habla ahora la nueva enseñanza. Lo que la Escritura no dice al respecto no se puede deducir ni a favor ni en contra. Esta misma enseñanza decía, comenzando a citar pasajes de la Escritura, que no contiene una enseñanza completa sobre los espíritus; por lo tanto, no se puede esperar nada de él para resolver todos los problemas. La Escritura generalmente habla del cielo y de las cosas celestiales desde ese lado desde el cual puede edificar; la pregunta por la naturaleza es más contemplativa; Por eso no se dejó abierto por todos lados. “No se ve (en las Escrituras) que los ángeles cambiaran cuando se aparecieron a los hombres”. Ya sea que con la palabra "cambiados" entendamos que los ángeles toman temporalmente un cuerpo, o que, estando constantemente revestidos de un cuerpo sutil, lo tocan cuando se aparecen a las personas, la Escritura no habla de ninguno de los dos, dejándonos libres para decidir esta cuestión nosotros mismos. El silencio no es ni afirmación ni negación, y del hecho de que las Escrituras no hablan de los cambios que les suceden a los ángeles cuando toman cuerpos, no se debe concluir que tal cambio no existe. San Juan Damasceno habla de esto en oposición a la nueva enseñanza de la siguiente manera: “Cuando los ángeles, según la voluntad de Dios, se muestran dignos, no se muestran como son en sí mismos, sino transformados, para que quienes los ven puedan verlos” (Exposición de la Fe, libro 2, capítulo 3). Así explicaban anteriormente San Crisóstomo y el Beato Teodoreto las manifestaciones angélicas, como hemos visto. “La Escritura dice que Dios abre los ojos del hombre cuando le place permitirle ver a los ángeles”. La primera cuestión sobre la visión de los ángeles, cómo aparecen, fue resuelta en su mayor parte por los Santos Padres de esta manera: temporalmente toman un cuerpo y son visibles; y muy pocos lo resolvieron diciendo que los ángeles tienen constantemente un cuerpo natural, el cual, cambiando, se hace visible. Queda por resolver la segunda cuestión: ¿cómo ve la gente a los ángeles? Los folletos lo resuelven de esta manera: “Dios les abre los ojos y ven”. La solución es estrecha y no cubre todos los casos. Es mejor decidir según lo que se dice al respecto en la Palabra de Dios. Por lo general, la Escritura dice: “fulano de tal vio al santo ángel”, y en casos muy raros se menciona que Dios abrió sus ojos y ellos vieron. Entonces, decidamos que el orden habitual de ver a los ángeles durante las apariciones angelicales es que, por la condescendencia de Dios hacia el hombre, se vuelven tan distintos que son visibles como todos los demás objetos visibles; En casos especiales de emergencia de manifestaciones angelicales, Dios, mediante una acción especial, abre los ojos de las personas, porque en otros casos también impide que los ojos de las personas vean. Es imposible aceptar exclusivamente un último método de visión angélica y extenderlo a todos los casos. Los sodomitas, por ejemplo, vieron ángeles: ¿es realmente posible pensar que Dios les abrió los ojos cuando esta visión no era para su creación? Es igualmente difícil estar de acuerdo en que los ángeles eran visibles de la misma manera cuando eran vistos por muchas personas, tanto buenas como malas, fieles o infieles, como fue el caso, por ejemplo, del ángel que guió a Tobías. Pero es aún más incongruente aplicar el mismo método a la visión de espíritus inmundos. Incluso después de la caída, su naturaleza siguió siendo angelical, invisible en el orden natural de su existencia: ¿es realmente posible que Dios abra los ojos de quienes los ven, para que puedan ser vistos? ¡No puede ser! ¡Qué apariencias tan terribles y feas tienen! ¡¿Y Dios abrirá sus ojos para ver estos monstruos?! No, están prohibidos para que no se atrevan a aparecer y perturbar la tranquilidad de la gente. Esto sucede con un permiso especial de Dios; qué son; y cuando aparecen, son visibles de forma natural. Pero si Dios no abre los ojos de las personas para que las vean, y ellas mismas aparecen y se hacen visibles de forma natural, entonces ¿por qué deberíamos permitir tal privilegio sólo en relación con ellas? Además, la nueva enseñanza dice que los espíritus inmundos, mediante la hipocresía, la malicia y el engaño, adoptan diversas apariencias falsas, teniendo la capacidad natural de hacerlo. Qué natural fue después de esto extender un poco de razonamiento y decir que si los espíritus inmundos, por habilidad natural, toman diferentes formas sin la participación especial de un poder superior, entonces la gente los ve por habilidad natural, sin ninguna acción especial de Dios, y luego agregar: si esta forma de ver a los espíritus está permitida en relación con los espíritus inmundos, ¿por qué no permitirla en relación con los ángeles? "El escritor occidental", continúa, "tendría que pensar en dónde se guardan los cuerpos sutiles, con los que se visten los espíritus para aparecer a los hombres cuando no hay necesidad de estos cuerpos, porque, en su opinión, los espíritus sólo se visten de cuerpos sutiles cuando deben aparecer a los hombres". No sólo un escritor occidental debería entrar en la discusión de esto, sino también todos aquellos que reconocen que los espíritus son incorpóreos. Me comprometo a responder por mí mismo y tal vez por ellos, si quieren estar de acuerdo conmigo. Surge la pregunta: ¿dónde se almacenan los cuerpos sutiles con los que se visten los espíritus cuando se aparecen a las personas? Respondo: en el mismo lugar donde se guardaba el cuerpo del Señor, en el que se apareció a Abraham, en el que peleó con Jacob, en el que lo vimos en el paraíso, etc. En todos estos y otros casos similares, Él tomó el cuerpo por un tiempo, por lo tanto, lo llevó a alguna parte. Así, donde el Señor tomó el cuerpo, allí también lo llevaron los espíritus, y donde se guardaron esos cuerpos del Señor, allí se guardan los cuerpos de los espíritus. Dirán a esto: así manda el Señor, y los elementos se juntarán alrededor de Él y formarán un cuerpo; comandos nuevamente: los elementos se resolverán y el cuerpo ya no existirá. Pero el mismo Señor, que creó los espíritus a su imagen y semejanza, también pudo concederles la capacidad de reunir los elementos a su alrededor y revestirse de un cuerpo visible, cuando esto fuera necesario para cumplir su Santa voluntad. No veo nada imposible aquí. Esto no es imposible por parte de Dios: Él está dispuesto a conceder a la criatura todo el bien que sea capaz de contener. La pregunta es: ¿puede el espíritu adaptarse a tal capacidad? Respondo: tal vez, porque él es una fuerza que realmente existe entre otras criaturas, y la fuerza más alta de todas las cosas materiales, por fuerte y poderosa que sea. Las naturalezas superiores por naturaleza pueden naturalmente dominar a las naturalezas inferiores, y las naturalezas inferiores deben naturalmente someterse y someterse a las superiores. Por eso creo que Dios dio a los espíritus incorpóreos la capacidad de atraer hacia sí, cuando fuera necesario, ciertos elementos y formar a su alrededor una especie de coraza para luego, cuando la necesidad haya pasado, desprenderlos de sí mismos y devolverlos a su primer estado. De esta manera, los ángeles se forman tanto el cuerpo en forma de hombre, en el que suelen aparecer, como el vestido y todo lo que llevan; y de la misma manera todo esto se vuelve a descomponer en sus elementos. Y me parece que este método de explicación es el más simple y natural y, lo más importante, abarca todos los casos de manifestaciones angelicales. Tome un imán y colóquelo entre limaduras de hierro; inmediatamente se sentirán atraídas por él y se pegarán a él por todos lados. Paralice la fuerza del imán de cualquier forma: todo el aserrín se caerá y el imán quedará desnudo. De la misma manera, los espíritus tienen una capacidad natural para atraer y repeler los elementos, con la única diferencia de que lo que en un imán actúa mecánicamente, en los espíritus se realiza en subordinación a la libertad y a la razón. Nuestra alma, como enseña san Gregorio de Nisa, forma su propio cuerpo. Pero este proceso de formación es muy largo y, además, el alma, habiendo formado un cuerpo para sí misma, no tiene la libertad de resolverlo a voluntad. Los Espíritus superiores forman cuerpos para sí mismos y los liberan libremente y, además, según su propio deseo o la voluntad de Dios. Además: nuestra alma en un sueño, y a veces en la realidad, se imagina a sí misma en diferentes estados y formas. Transfiero esto a los espíritus y digo: lo que el alma sólo puede imaginar, el espíritu superior puede producirlo, por supuesto, de acuerdo con las condiciones de su modo espiritual más elevado de existencia y acción y en subordinación al Ser Supremo gobernante. Así explico de dónde sacan los ángeles sus cuerpos, en qué aparecen y dónde los ponen. Ahora, a mi vez, me permito plantear una nueva enseñanza: los ángeles por naturaleza son un cuerpo, pero los accesorios de su apariencia: diferentes ropas, diferentes herramientas - una espada, por ejemplo, o una vara, también diferentes edades, la apariencia de un joven, un marido, etc. - no pertenecen, por supuesto, a la naturaleza, ¿de dónde viene todo esto? Que se explique lo mejor que pueda, pero hay una cosa que no puedo admitir de antemano: que los ángeles viven sensualmente, tienen moradas sensuales, se visten sensualmente, comen, se comunican entre sí, aunque esta sensualidad se reconoce como la más sutil. Esto, en mi opinión, es grosero y, con todo el refinamiento permitido, es indigno ni de Dios ni de los ángeles. Esto es todo lo que se puede decir acerca de los pasajes de las Escrituras citados en los folletos en apoyo de su opinión sobre la corporeidad de la naturaleza angelical. Es claro que no probaron con nada de la Escritura que un ángel fuera un cuerpo; al contrario, de casi todo lo que citaron tenemos motivos legítimos para sacar una conclusión totalmente opuesta. Mientras tanto, aquellos pasajes de la Escritura que prueban la espiritualidad del alma y del ángel y que hemos citado anteriormente están en su poder, porque los folletos los dejaron inviolables. De aquí se sigue naturalmente que la posición general de la nueva enseñanza de que no hay espíritus en la totalidad de las criaturas es refutada por la Palabra de Dios de la manera más obvia y convincente. Sin embargo, daré un punto general sobre esto. La nueva enseñanza cree que un solo Dios es espíritu y que todas las criaturas son cuerpo. De la Escritura se prueba que, además del Espíritu-Dios, debe haber espíritus y criaturas, pues en el Evangelio de Juan el Señor dice: “Dios es espíritu, y los que le adoran, en espíritu y en verdad es necesario que adoren” (Juan 4:24). Dime, ¿cómo inclinarme en espíritu cuando no hay espíritu entre las criaturas? Para inclinarse en espíritu, uno debe tener una naturaleza espiritual, porque de lo contrario, ¿cómo puede el cuerpo inclinarse en espíritu? Entonces, de acuerdo con los requisitos de la Palabra de Dios, concluyo que entre las criaturas de Dios debe haber seres espirituales similares a Dios en espiritualidad. Pero cuando así se demuestra que la palabra espíritu en relación con las criaturas en un lugar de la Escritura significa una espiritualidad como Dios; entonces no tenemos ninguna razón para interpretar esta palabra de manera diferente cuando se aplica a ángeles y almas en otros lugares de las Escrituras y para significar con ella algún cuerpo etérico sutil. Así, cuando se dice de los ángeles: “espíritus ministradores” (Heb. 1:14), nadie tiene derecho a entender con estas palabras otra cosa que la espiritualidad divina. Con esta observación concluiremos el análisis de la evidencia de las Escrituras sobre la naturaleza de los ángeles y el alma. Análisis de consideraciones mentales para justificar una nueva enseñanza. El último soporte sobre el que espera asentarse la nueva enseñanza son las consideraciones científicas de la mente. Algunas de estas consideraciones, principalmente sobre los ángeles, se extraen de conceptos teológicos sobre la infinidad de la naturaleza de Dios y las limitaciones de los ángeles (“Adición”), otras, principalmente sobre el alma, se toman de su relación con el cuerpo, verdadera o supuesta. La primera consideración puede expresarse así: Dios no tiene nada en común con las criaturas; Se distingue de ellos por una diferencia infinita. Pero Él es espíritu; luego no puede ser que haya espíritus entre las criaturas; porque es imposible poner a la criatura en la misma línea que Dios, que es incomparable con cualquier cosa. En esta especulación, la reverencia por la grandeza de Dios es encomiable, pero la conclusión que se extrae de esto no puede considerarse sólida. Cada criatura, incluso la más elevada, no tiene nada propio. Todo lo que hay en ella es don de Dios. Pero todo bien visible en las criaturas es parte del bien completo que existe en Dios. Lo que es infinitamente perfecto y completo en Dios, aparece en muchos grados diferentes de limitación en la creación. Así, para Dios “todo es posible” (Marcos 10:27), y la criatura puede hacer algo, pero sólo algo, en su propio círculo, lo mejor que pueda. Dios es omnisciente y las criaturas racionales lo saben, pero no mucho y no siempre de forma infalible. Dios es todo bien y la creación es buena, pero en un tipo de bondad muy limitada y no siempre razonable. Si analizamos así todo el bien de las criaturas, resultará que todo ello es, hasta cierto punto, una participación del bien infinito de la Divinidad. A Dios le agradó dar de sí mismo a las criaturas todo el bien del que eran capaces de participar y dar independientemente, de modo que nada de lo que se podía dar quedara sin recompensa. Así vemos que mucho de lo que es infinito en Dios, esta infinidad no impide que aparezca en las criaturas en grado limitado. Ahora bien, para tener derecho a concluir completamente la negación de la espiritualidad limitada en las criaturas a partir de la idea de una espiritualidad infinita en Dios, era necesario demostrar que la espiritualidad es un bien tan bueno entre otras bendiciones divinas que es imposible comunicarlas a las criaturas cuando se han convertido en partícipes de otras bendiciones divinas. Pero esto no se puede probar de ninguna manera, porque la naturaleza divina es incomprensible. Tampoco se puede comprender cuáles de las infinitas bondades de la naturaleza divina pueden comunicarse a las criaturas de forma limitada y cuáles no. Si decimos algo, entonces deberíamos inclinarnos a la posibilidad de comunicar una espiritualidad limitada a las criaturas, y no a negarla, porque, por un lado, sabemos que la bondad de Dios en la creación quiso derramar en la creación todo el bien que podía contener: y por otro, vemos huellas de fenómenos espirituales en las criaturas que llamamos racionales. Teniendo esto en cuenta, no se puede negar la posibilidad de la comunicación y la naturaleza de lo espiritual. También hay que decir que es más difícil dar ser que dar calidad de ser. Si la plenitud infinita de la existencia Divina no puso barreras, sino que, por el contrario, sirvió como fuente para conceder existencia a las criaturas finitas, entonces ¿qué razón hay para creer que Su espiritualidad infinita será una barrera para la aparición de criaturas con espiritualidad limitada? Por el contrario, ¿no deberíamos concluir que, dado que existe una espiritualidad infinita, también debe haber una espiritualidad finita? Miren hasta qué punto San Gregorio el Teólogo ha alejado de nosotros al Dios Trino: "La Trinidad", dice, "prima y trasciende el tiempo... es invisible. El Uno entra en el Lugar Santísimo, pero deja fuera a toda criatura, y separa a unos con el primer velo, y a otros con el segundo velo. Así, por el primero, los seres celestiales y angélicos se separan de la Divinidad, y por el segundo, nuestra naturaleza se separa de los seres celestiales..." ¡Mira qué tan lejos está! Y los ángeles quedan afuera, y nosotros también estamos fuera de los ángeles. Mientras tanto, sin embargo, a pesar de la contemplación de tal lejanía de la naturaleza divina de las criaturas, cuando comenzó a representar la creación de las criaturas, no dudó en decir que Dios crea criaturas afines a Él, es decir, espíritus racionales. Su mente, tan reverente y sumamente contemplativa, no veía la imposibilidad de que los espíritus finitos existieran mediante el don del único Espíritu infinito; la espiritualidad infinita no le privó de la posibilidad de una espiritualidad finita. Por alto y separado que sea Dios de las criaturas, esto no impidió, según el pensamiento del santo Teólogo, que entre las criaturas hubiera naturalezas afines a Él: sólo las naturalezas inteligentes son afines a Dios. Sin embargo, ya hemos visto este pasaje al considerar la enseñanza del Santo Teólogo sobre los ángeles. Veamos ahora cómo la nueva enseñanza defiende su idea: "Dios", dice, "es un ser totalmente perfecto, que no tiene nada en común con los seres creados". ¿Es posible separar tan tajantemente a la criatura del Creador? La naturaleza de Dios es elevada, pero la bondad es inquisitiva. ¿Es posible que el Creador no sea visible en la creación? Y si es visible, ¿por qué entonces no hay nada en común con el Creador? Hay criaturas de las que el mismo Creador dijo que fueron creadas a Su imagen. ¿Realmente no hay nada en común aquí, donde está la imagen? Nuevamente, cuando los caídos sean restaurados. El mismo Restaurador pone como objetivo que las acciones e instituciones restauradoras sean comunión con Dios, orando así: “...para que también éstos sean uno en nosotros... como tú, Padre, en mí, y yo en ti...” (Juan 17:21) y los que se unen a Él sean hechos dignos de la comunión con Dios Padre y su Hijo Jesucristo. Para poder entrar en dicha comunicación, debes tener algo en común con Dios en tu naturaleza. “Dios”, dice la nueva enseñanza, “es en realidad un ser: “Yo soy”, dijo de sí mismo (Éxodo 3:14)”. Que Dios sea un ser, pero las criaturas también existen verdaderamente. Y cuando existen, su existencia no es la existencia de Dios en ellos, sino la suya propia, aunque dada por Dios. Lo mismo ocurre en relación con la espiritualidad: el espíritu mismo es Dios; pero sin embargo, también hay criaturas, espíritus, y esta espiritualidad en ellos es su propia espiritualidad, aunque dada por Dios. “La existencia”, se interpreta además, “de las criaturas racionales y su vida difieren de la vida de Dios, así como la luz que emiten los objetos iluminados por el sol difiere de la luz que emana del sol mismo, de la fuente de luz”. Pero este pasaje obviamente no favorece la nueva enseñanza. Nadie dice que la espiritualidad de las criaturas racionales sea la misma que la espiritualidad de Dios. Es similar a la espiritualidad de Dios, pero en dignidad es incomparablemente inferior. A pesar de todo esto, sigue siendo espiritualidad, así como la luz reflejada, aunque más débil que la luz solar, sigue siendo luz, y luz solar. De la misma manera, lo que se da más adelante de San Juan Damasceno da motivos para hacer sugerencias contrarias a la nueva enseñanza. San Juan Damasco dice: “El Dios bueno, todo bien y todo bien, siendo todo bondad, según las riquezas inconmensurables de su bondad, no permitió que la bondad, es decir, su naturaleza, quedara sola y nadie fuera partícipe de Él”. Si la naturaleza Divina es espiritual, ¿por qué entonces la bondad de Dios no sufrió? No toleró que nadie fuera partícipe de esta espiritualidad. Si ella no sufrió, ¿cómo podrían entonces las criaturas espirituales, con una espiritualidad divina, no estar entre las criaturas? Son, como dice además San Damasco: “para esto creó las potencias intelectuales y celestiales, luego el mundo visible y sensorial, luego el hombre de la naturaleza intelectual y sensorial”. Este pasaje está tomado casi palabra por palabra de San Gregorio el Teólogo. Y en él, como hemos visto, los poderes inteligentes y celestiales se llaman afines a Dios o naturalezas divinas. Lo que sigue es un extenso extracto de San Juan Crisóstomo y San Macario sobre la inaccesibilidad e incomprensibilidad de la naturaleza Divina: pero no es de esto de lo que estamos hablando. De la inaccesibilidad sólo se sigue que Dios no puede ser conocido directamente por nosotros, sino que sólo lo conocemos mediante la comunicación de este conocimiento por parte de Él mismo y, además, de forma limitada. Pero del hecho mismo de que tenemos el pensamiento de la infinitud de la naturaleza de Dios y sentimos aspiraciones hacia el infinito, ¿no deberíamos concluir que en nosotros hay algo semejante a Él, algo que, no por el ser, sino por las aspiraciones y el pensamiento, se esfuerza por coincidir, por así decirlo, con sus límites ilimitados? ¿No sugiere esta característica de infinidad en las manifestaciones de nuestra vida interior que llevamos dentro de nosotros un espíritu incorpóreo, no sujeto a los límites por los cuales todo lo material y corpóreo está conectado? El siguiente extracto de San Macario fue analizado detalladamente por nosotros anteriormente. Así, la nueva enseñanza no logró derivar de la inaccesibilidad de la naturaleza de Dios una negación decisiva de la espiritualidad en las criaturas. Al contrario, esto mismo nos llevó en parte a la conclusión de que entre las criaturas debe haber seres espirituales y divinos. El mismo creador de esta enseñanza consideró que nada podía impedir que la bondad creativa diera a luz criaturas espirituales. Por tanto, del infinito creativo pasa a la limitación creada y sugiere que la espiritualidad es incompatible con la limitación creada: incluso si Dios quisiera que hubiera criaturas con esencia espiritual, pero la creación, como la creación es limitada, no puede acomodar esta espiritualidad. Esta es la segunda consideración de la nueva enseñanza. Aquí están sus palabras: "Si los espíritus creados son limitados, entonces tanto su ser como sus propiedades son limitados. Si su ser y sus propiedades son limitados, entonces su espiritualidad es limitada". “Por el contrario, si les atribuimos una inmaterialidad completa, es decir, una espiritualidad ilimitada, entonces, al mismo tiempo, necesariamente debemos atribuirles la ilimitación de un ser, porque sólo un ser ilimitado puede y debe tener propiedades ilimitadas”. Todas estas disposiciones se agrupan en torno a un punto central: si la espiritualidad de los espíritus creados es limitada, entonces ellos, necesariamente, deben tener un cierto grado de materialidad inherente a su naturaleza. Surge la pregunta: ¿de qué se sigue que la espiritualidad limitada debe ser necesariamente material hasta cierto punto? ¿De dónde viene esta necesidad? "Los ángeles", continúa, "están sujetos al tiempo y al espacio. El concepto de subordinación al espacio es indistinguible del concepto de subordinación a la forma. Habiendo rechazado el concepto de subordinación de los ángeles al espacio, es necesario rechazar por completo su existencia o reconocerlos como ilimitados, es decir, atribuirles la Divinidad omnipresente. Sólo dos cantidades indefinidas, la nada y el infinito, no obedecen a ninguna forma; Por el contrario, toda cantidad definida, por grande o pequeña que sea, ciertamente tiene una forma, por su misma precisión. Habiendo acordado que los ángeles son limitados, también debemos aceptar que en relación con el espacio tienen una forma, y en relación con la sutileza de la naturaleza tienen un cierto grado de esta sutileza, es decir, son inevitablemente cuerpos, por sutiles que sean estos cuerpos. La forma de un ser limitado está ciertamente delimitada, por así decirlo, por sus límites mismos, por sus extremidades; la criatura así representada tiene su propia apariencia. El infinito no está sujeto a ninguna forma, ya que no tiene fin en ninguna dirección: por la misma razón no puede tener ninguna forma. “No hay nadie delante de Dios, en ninguna parte” (Juan 1:18). Un ser infinito no puede ser un cuerpo, porque es más sutil que cualquier sutileza excelente: es completamente espíritu”. ¡Aquí está tu prueba! ¿Pero es concluyente? Si, hablando de Dios que es un ser infinito, no se puede entender otra cosa que que la naturaleza Divina no tiene fin en ninguna dirección, es decir, que es infinita en extensión; entonces se seguirá naturalmente que lo finito es finito en extensión, es decir, tiene terminaciones en todas direcciones y, por tanto, ocupa un determinado espacio en tres dimensiones, tiene forma propia y, por tanto, es un cuerpo. Pero si infinito no significa esta no terminación en ninguna dirección, es decir, infinito en extensión, entonces de ninguna manera se sigue que lo finito sea ya necesariamente un cuerpo. Sin embargo, demos el significado exacto de la palabra "infinito". Hay dos palabras en latín: infinitus e indefinitus. Y también tenemos dos palabras correspondientes: infinito, o ilimitado, e indefinido, dos términos que expresan conceptos completamente diferentes. Medios indefinidos, que no tienen límites ni contornos precisos, y medios ilimitados e infinitos, que no tienen un grado de perfección o todo perfecto en todos los aspectos posibles, la plenitud del ser, la vida, la perfección. Aquí no se tiene en cuenta la relación con el espacio y el tiempo, ya que el infinito está fuera de estas relaciones. Es imposible decir que continúa infinitamente en el tiempo o que se extiende infinitamente en el espacio. Es eterno, lo que niega la temporalidad, y es omnipresente, lo que niega la espacialidad. Si el folleto hubiera tenido esto en cuenta, no habría llegado a las conclusiones que vimos. Todo su error radica en el concepto incorrecto de la infinitud del ser Divino. Si el infinito se entiende de tal manera que no tiene fin en ninguna dirección, es decir, en todas direcciones se extiende sin fin; entonces desaparecerá en la incertidumbre, como lo que decimos: “esparcidos en el aire”. Por lo tanto, si al decir que el infinito no está sujeto a forma, o que no tiene forma, la nueva enseñanza entiende por este infinito en extensión, entonces, exaltando a Dios en palabras, en significado destruye Su existencia. La nueva enseñanza, aparentemente, tiene un concepto incorrecto de la espiritualidad divina. "El Infinito", dice, "no puede ser un cuerpo". ¿Por qué? Debido a que es “más sutil que cualquier sutileza excelente, es completamente espíritu”. Resulta que el ser Divino es espíritu porque es más sutil que cualquier sutileza excelentísima, es decir, la sutileza más elevada, más perfecta, más elevada y más perfecta que ninguna sutileza puede ser. Así como la sutileza en general es una propiedad de la materia; entonces el último grado de sutileza, el más elevado, indicará también la sustancia. De aquí se seguirá directamente que Dios es material. A partir de conceptos erróneos sobre el infinito y la espiritualidad, la nueva enseñanza construyó toda su interpretación sobre la corporeidad de los ángeles y las almas. Pero si es inmutable la ley de que, así como los conceptos imprecisos son incorrectos, entonces todo lo que de ellos se deduce es incorrecto, entonces toda la estructura de esta enseñanza es falsa. Si un ser ilimitado e infinito no significa ilimitación espacial, entonces la limitación de un ser no significa necesariamente limitación en relación con el espacio, no requiere que este ser tenga necesariamente una forma, que esté delineado por sus límites y extremidades y que tenga una forma. Todo esto puede ser apropiado en lo limitado, pero de ninguna manera se sigue del concepto correcto de lo infinito. Asimismo, no se sigue la siguiente proposición: “habiendo rechazado el concepto de subordinación de los ángeles al espacio, es necesario rechazar completamente su existencia o reconocerlos como ilimitados, es decir, atribuirles omnipresencia”. Si la ilimitación o el infinito es una extensión infinita o la ocupación de una extensión y un espacio indefinidos, todos los posibles, entonces será necesario deducir que, dado que los ángeles no están subordinados a un espacio específico, pero no pueden ocupar todo el espacio debido a sus limitaciones, entonces no existen. Pero si existen y no están subordinados a un espacio específico, entonces sólo queda suponer que llenan todo el espacio, o que están en todas partes. Así resulta si tomamos como base el concepto incorrecto de infinito, como si fuera un ser que no tiene fin en ninguna dirección. Si ponemos primero otro concepto de infinito, toda esta conclusión se derrumba por sí sola. Del concepto de infinito como todo perfecto se deduce que todo ser limitado sólo puede tener una cierta parte de perfección y, además, hasta cierto punto. Pero que ocupe necesariamente espacio, que tenga las tres dimensiones, que tenga su propia forma y apariencia y, por tanto, que sea un cuerpo, esto no se sigue en modo alguno. Estos accesorios se derivan de otras disposiciones sobre los seres creados, es decir, de la posición sobre las criaturas materiales. El concepto de extensión está necesariamente relacionado con el concepto de sustancia; el concepto de extensión conduce al concepto de forma; un ser formado y extendido es un cuerpo. Del concepto de criaturas inmateriales surgen otras disposiciones: en lugar de extensión o, como dicen, cantidad extensiva, la cualidad en ellas es la cantidad intensiva, el grado de tensión de las fuerzas espirituales y las cualidades mentales-morales. Esta propiedad de los seres espirituales no requiere que necesariamente tomen forma en el espacio, aunque su actividad ciertamente debe manifestarse en alguna parte. Existen, pero no ocupan el espacio, ya que lo ocupa o llena el cuerpo, sino que sólo muestran su presencia en él por la actividad de las fuerzas espirituales o mentales que componen su esencia. Sin tomar forma en el espacio, no tienen contorno; sin contorno, no tienen apariencia. ¡Éstas son consecuencias directas del concepto correcto de lo infinito y lo finito, consecuencias diametralmente opuestas a las conclusiones de la nueva enseñanza! Las conclusiones son indiscutibles. Toda la disputa, si así procede, puede girar en torno al concepto de infinito. Cuyo concepto de infinito es correcto, la verdad está de su lado. El Largo Catecismo Cristiano dice esto sobre el ser de Dios: “Dios es un espíritu eterno, todo bueno, omnisciente, todo justo, todopoderoso, todo presente, inmutable, todo satisfecho, todo bendito”. Todo esto en conjunto se puede expresar en una palabra: todo perfecto o infinitamente perfecto. La teología del Reverendo Macario dice: “Al llamar a Dios infinito, queremos decir que no sólo está libre de cualquier limitación y carencia en cualquier aspecto, sino que al mismo tiempo posee todas las perfecciones posibles (esencialidades - realitatibus) y, además, en el grado más alto, o sin ningún grado o medida” (vol. 1, p. 76). En la página 78 dice: "Debemos recordar que la infinidad o toda perfección en Dios no es una propiedad particular de Dios, sino una propiedad general, que abarca todas las demás. Dios", dice San Cirilo de Jerusalén, "es perfecto en todo... perfecto en conocimiento, perfecto en poder, perfecto en grandeza, perfecto en previsión, perfecto en bondad, perfecto en justicia, perfecto en amor por la humanidad". ¡Así es como se debe entender la infinitud de la naturaleza Divina! En ninguna parte se menciona aquí, ni siquiera con alguna insinuación, que sea infinito porque no tiene fin en ninguna dirección. En consecuencia, los ángeles y las almas no deben ser entendidos como los entiende la nueva enseñanza, basada en su concepto incorrecto del infinito. No se debe pensar que los ángeles y las almas, por ser finitos, deben tener necesariamente un contorno, una figura, una apariencia, una cierta extensión en el espacio en tres dimensiones. San Juan Damasco nos decía qué son los ángeles y las almas en el espacio, según el cual son tales en el espacio que de éste no reciben forma ni imagen y la necesidad de tener tres dimensiones. Y que las almas no tienen contorno, ni cantidad, ni extensión en tres dimensiones, ni posición local, esto nos lo enseñó San Gregorio de Nisa, cuya enseñanza no debe considerarse única, sino que combina el acuerdo de Basilio el Grande y Gregorio el Teólogo. Y San Gregorio de Nisa también eliminó el desconcierto que surge de la negación de estas cualidades en el alma (y, agregaré, en el ángel), como si por lo tanto debiera ser considerada de la misma naturaleza que Dios como infinito: lo eliminó, explicando que la semejanza de Dios no es consustancial. San Máximo el Confesor hizo lo mismo. Así, el deseo de la nueva enseñanza de deducir de las limitaciones de los ángeles y las almas que son un cuerpo puede considerarse muy infructuoso. Por qué la apelación posterior al sentimiento religioso, que veis, al atribuir espiritualidad a las criaturas, a los ángeles y a las almas, asimilais las propiedades del Creador a las criaturas y, por tanto, caéis en la blasfemia, resulta innecesaria después de las explicaciones que hemos dado. Incluso puedes recurrir a esta enseñanza misma con un discurso similar: "Mira, después de todo, queriendo proteger a Dios, le prescribes lo que Él puede y no puede crear; y mientras Él mismo testifica que creó criaturas como Él, tú, con tu negación, pareces decirle: ¡dónde deberías crear! " Si bien honramos a los ángeles como a espíritus, tampoco pensamos en caer en un exceso de veneración; al contrario, debemos tener cuidado de que, llamándolos cuerpo, podamos ofenderlos al pensar que son inferiores a lo que son. ¿Quién se sentiría ofendido por una veneración excesiva? Y por no pagar lo que nos corresponde, tal vez se indignen con nosotros. “La conexión entre el alma y el cuerpo”, dice la nueva enseñanza, “demuestra que, a pesar de la diferencia significativa entre el cuerpo y el alma, el cuerpo y el alma también tienen algo en común, tienen, para usar la expresión de la química, afinidad. Si no hubiera afinidad, no podría haber conexión. Si hay afinidad, entonces el alma debe necesariamente tener alguna materialidad inherente a sí misma”. Casi siempre se puede escuchar una objeción que desafía a los psicólogos que reconocen el alma como una sustancia espiritual a explicar: ¿cómo está conectada el alma con el cuerpo y cómo se influyen mutuamente? La distancia entre espíritu y cuerpo parece demasiado grande. Y así, para acercar y debilitar así el poder de las preguntas propuestas, dicen: y el espíritu es un cuerpo, sólo que sutil. ¿Pero esto alivia la dificultad? ¿Quién echará un vistazo? Otro puede pensar que el desconcierto sigue teniendo la misma fuerza y, además, esta concesión, sin facilitar la explicación de un lado (la unión e interacción del alma y el cuerpo), plantea dificultades insuperables del otro (las acciones espirituales del alma: conciencia, libertad, pensamiento, etc.). Nos atenemos a ellos también. Pero hablaremos de eso más adelante. Ahora pasemos a la razón principal. ¿Es cierto que para estar conectado e interactuar es necesario ser homogéneo? ¿Y es entonces necesario que el alma, por naturaleza espiritual, sea cuerpo para estar en conexión e interacción con el cuerpo? En nuestra opinión, esto no es necesario. Además de la afinidad material, existe una afinidad dinámica e intensiva, que consiste en la unidad de formas y leyes de acción. Basta suponer que el alma, siendo sustancia espiritual, recibió para su actividad leyes y formas idénticas a las leyes y formas del mundo material y de su cuerpo, para comprender cómo actúa a través de ellas sobre el cuerpo y recibe acción del cuerpo, sin ser ella misma un cuerpo. El alma no es una fuerza abstracta, como parece ser la nueva enseñanza, sino una fuerza real, real, que realmente existe entre otras realidades. En esta realidad de la existencia se encuentra la base de la posibilidad de actuar sobre el medio ambiente y recibir acción de él. Y para que esta interacción no sea destructiva, está protegida por una similitud interna, la igualdad de leyes y formas de acción. El alma-espíritu, una fuerza real, física, digámoslo así, actúa de lado y pone en movimiento todo el cuerpo y, como el espíritu, es superior a la materia, es predominante y dominante en nosotros. Incluso la formación misma del cuerpo se logra por este mismo lado, además de la conciencia y la actividad independiente del alma. Entendiendo así el cuerpo mismo como producto del alma-espíritu, ya no tendremos la necesidad de resolver la cuestión de cómo el alma está conectada al cuerpo asumiendo que el alma es el cuerpo. Recuerde uno de nuestros extractos de San Basilio el Grande sobre el doble poder del alma: vital y racional, y acepte que nuestro pensamiento no es realmente nuestro. Citemos aquí este pasaje: "La potencia espiritual", dice, "es doble, aunque el alma sea una y la misma, a saber: una es la fuerza vital actual del cuerpo, y la otra es la fuerza que contempla las cosas existentes, que también llamaremos racional. Pero el alma, estando unida al cuerpo, naturalmente, como resultado de esta conexión, y no arbitrariamente, imparte fuerza vital al cuerpo. ¡Y la potencia contemplativa se pone en movimiento a voluntad! Éste es el origen y la forma especial de la afinidad del cuerpo y del alma, según la cual no se requiere en modo alguno que ambos sean cuerpos. No decimos que esta explicación revela el secreto de la unión del alma con el cuerpo, pero no podemos dejar de insistir en que con ella no son necesarias otras suposiciones, especialmente aquellas tan extrañas, según las cuales el alma debe ser reconocida como un cuerpo. El alma se combina con el cuerpo y actúa sobre él de forma natural, y el efecto contrario también se produce de forma natural. Centrémonos ahora en la palabra “afinidad”, tomada de la química. Nos asustó cuando lo encontramos aquí por primera vez, reavivando el miedo: si la teoría de la nueva enseñanza estaba en alianza con los principios de la química. El miedo no fue en vano. En el "Adición" está escrito lo siguiente: "El cuerpo sigue siendo un cuerpo hasta el momento en que la vida no lo abandona. Al dejarlo vivir, comienza su descomposición. Además, con este abandono se produce la descomposición; la descomposición posterior es sólo una consecuencia de la descomposición principal y esencial. La descomposición de una sustancia, según las leyes de la química, sólo puede realizarse separando de ella una o varias de sus partes constituyentes. He aquí una indicación de la ciencia sobre la materialidad del alma: la separación de algo inmaterial, abstracto, no tendría ningún efecto sobre la sustancia. Pero el alma es invisible. ¿Qué pasa con eso? Invisible y calórico. Es un principio no ponderado, pero se separa químicamente del agua mediante una separación imperceptible e incomprensible para los sentidos, y el agua se convierte en otra sustancia: el hielo”. ¡Lo lees y no crees lo que ves! ¡Cada palabra es una noticia inaudita! ¡Piénselo, una palabra afinidad, que se nos escapó, tal vez por accidente, condujo a esto! El alma se metió en los elementos químicos del cuerpo... ¡¿Quién ha leído o escuchado alguna vez noticias así?! Primero, observemos que una región independiente e independiente de procesos químicos no es de naturaleza orgánica. En las plantas hay productos químicos, pero aquí los procesos químicos dependen de otro principio que la química no comprende, como dice la nueva enseñanza. Mientras este comienzo esté en acción, la química no tiene entrada a su laboratorio. Pero cuando se va, y sólo queda el cuerpo producido por ella, entonces la química toma sus productos, los descompone y determina: qué elemento entró en qué parte, en qué medida, pero no conoce la producción de la materia misma. Después de examinarlo todo, sólo puede decir: ya ves lo que ha hecho este comienzo, la vida, pero cómo, ¡quién sabe! En un animal vemos el principio más vegetativo subordinado a otro principio, del cual se imparten el sentimiento, el movimiento y la inteligencia. Y en el hombre vemos un principio aún más elevado, que domina todo esto y es más elevado que todo eso. ¡Ésta es la escalera de la fuerza! Cito la enseñanza de San Gregorio de Nisa sobre este tema: “Casi hemos olvidado el orden en la creación, según el cual la vegetación de las plantas de la tierra precede y es seguida por los animales mudos, y luego, después de su estructura, el hombre. Me parece que Moisés expone en esto alguna enseñanza secreta y comunica misteriosamente la sabiduría sobre el alma, con la que soñaban los más elevados sabios, pero que no la comprendían claramente. Porque la palabra nos enseña que la fuerza vital y espiritual se ve en tres diferencias. Hay una cierta fuerza vegetal que es sólo nutritiva: aceptar lo adecuado para el crecimiento de lo que se alimenta, se llama natural y se ve en las plantas, porque en lo que crece se puede notar una cierta fuerza vital, desprovista de sentimientos. Pero, además de esto, hay otro tipo de vida, al que pertenece la primera, y a ella se le atribuye la capacidad de controlarse mediante el sentimiento; Así es la vida en la naturaleza de los mudos: no sólo se alimentan y crecen, sino que tienen actividad sensorial y comprensión sensorial. La vida perfecta en el cuerpo se ve en la naturaleza verbal - me refiero a la naturaleza humana, nutrida, sensible, con el don de la palabra y controlada por la razón... Por eso, el legislador (Moisés) dice que después de la materia inanimada, como en una especie de fundamento de los seres animados, se formó primero esta vida natural, realizada en la vegetación de las plantas, luego introduce en la existencia criaturas gobernadas por el sentimiento... Lo último, después de las plantas y los animales, es el hombre. En este animal verbal, el hombre, se disuelven todos los tipos de almas... Él se alimenta, y la sensitiva se conecta con la fuerza vegetal (nutritiva)... Luego, con lo sutil y luminoso de la naturaleza sensible, se produce una cierta asimilación y disolución de la esencia inteligible, de modo que el hombre se compone de estas tres naturalezas” (Parte 1, pp. 97-99). ¡Ésta es la imagen completa de las fuerzas que actúan en las criaturas! Una enseñanza similar se puede ver en los 166 puntos de instrucción de San Antonio el Grande en la Filocalia. Se menciona de paso la enseñanza de los Santos Padres sobre la escalera de poderes, para que se pueda ver más claramente la incorrección de la nueva enseñanza, que ha empujado al alma humana a una serie de elementos químicos. Y lo hace para complacer a la ciencia moderna, que admite que no comprende el cuerpo, y mucho menos su vida. “La vida del cuerpo”, dice, “es inaccesible a nuestra comprensión”, y ésta también es vida orgánica, vegetal; Tanto más inaccesible es la vida de un animal que, además de lo primero, también tiene sentimiento, movimiento e inteligencia voluntarios; y aún incomparablemente más inaccesible es la vida de una persona cuya alma o espíritu es capaz de conocer a Dios, de experimentar a Dios, de una actividad completamente libre y no dependiente de nada externo, de compilar una visión general de todo lo que existe, de aspiraciones que separan la mente y el corazón de todo. Si todo esto es desconocido para la ciencia, entonces la ley ordena no tomarlo como guía a la hora de redactar disposiciones que determinen la esencia de la vida humana. Y, sin embargo, en nombre de la ciencia se ha elaborado y elaborado la posición de que nuestra alma es material y existe en nosotros precisamente como un elemento químico, cuya separación inicia, o incluso realiza, la descomposición de nuestro cuerpo. La última indicación de la experiencia, que el resultado del alma es el comienzo de la descomposición del cuerpo, sirvió, al parecer, como razón de esta situación. Porque la nueva enseñanza, como se expresa en nuestro extracto, es la siguiente: la descomposición de una sustancia, es decir, de cualquier cuerpo químicamente complejo, según las leyes de la química, sólo puede realizarse separando de ella una o varias de sus partes constituyentes. Dado que el alma, al separarse de nuestro cuerpo, lo descompone, es evidente que es parte integrante del cuerpo. Y así como nuestro cuerpo es material, todas sus partes son materiales, por lo tanto el alma es material como parte correspondiente de él. ¡Y he aquí la famosa indicación de la ciencia sobre la materialidad del alma! “La separación de algo inmaterial, abstracto, no tendría ningún efecto sobre la sustancia (cuerpo)…” Incluso si, de acuerdo con los principios de la química, algo saliera a favor de la nueva enseñanza, incluso entonces sería posible no darle mucho peso. La química se ocupa de una gama completamente diferente de temas a los que pertenece el alma. Luego no puede ser juez competente del alma. Aunque la nueva enseñanza se reconoce como no opuesta a la química y espera encontrar en ella una justificación, no pudo explicarlo ni demostrarlo. Para probar de alguna manera la materialidad del alma utilizando la química, sería necesario demostrar de antemano que es similar a los elementos químicos del cuerpo y que está químicamente combinada con el cuerpo. El alma no puede alcanzar una afinidad con estos elementos por su invisibilidad e intangibilidad, de modo que con esta propiedad del alma se puede rechazar inmediatamente cualquier intento de probar la materialidad mediante sus métodos, que están tomados del laboratorio químico. La nueva enseñanza se apresura a eliminar este obstáculo para el éxito de sus conclusiones, afirmando que si el alma es invisible, entonces esto no es nada, y la química no se opone a la existencia de lo esquivo e inadvertido. Que la invisibilidad del alma no le impide entrar en el grupo de los elementos químicos se explica con el ejemplo de la combinación del calórico con las cosas. "El alma es invisible: en cuanto a esto, el calórico también es invisible. Pero se separa químicamente del agua por una separación imperceptible e incomprensible para los sentidos, y el agua se convierte en otra sustancia: en hielo". Que la separación química del alma del cuerpo, que de este modo se convierte en frío-mortal, se realiza de manera similar, queda a criterio de los lectores añadir. Pero una comparación, incluso si tuviera éxito, todavía no es una prueba, y aquí no hay pruebas, y la comparación realizada no tiene éxito; no tiene éxito porque no conduce a los pensamientos que la nueva enseñanza quería aclararles. El calor no se combina con las cosas ni se separa químicamente de ellas. Se trata de una fuerza libre de cohesión química: entra y sale según sus propias leyes. La química no participa en sus asuntos y, por tanto, no la cuenta entre sus elementos. Por lo tanto, si le damos su significado a este ejemplo, entonces será necesario decir que el alma no está unida químicamente al cuerpo y, por lo tanto, cuando lo abandona, entonces en ese momento no ocurre la principal descomposición esencial, es decir, será necesario rechazar la posición en la que esperaba basarse la nueva enseñanza, para deducir de aquí la materialidad del alma según las leyes de la química. Que el agua, por la separación del calor, se convierta en otra sustancia, el hielo, puede ser un desliz accidental, pero la separación del calor, imperceptible e incomprensible para los sentidos, parece haber sido mencionada deliberadamente, de modo que esta separación se parecería más a la separación del alma del cuerpo. ¡Y de nuevo sin éxito, y no para tu beneficio! Aunque la separación del calor es imperceptible para los sentidos, los físicos tienen los instrumentos más sensibles con los que reconocen y, por así decirlo, sienten los efectos del calor en todos los grados. Y esto es lo que lleva a: los físicos tienen herramientas para determinar las propiedades y acciones de todas las fuerzas materiales más sutiles: calor, electricidad, luz; todas estas fuerzas se consideran manifestaciones del éter y todas ellas están sujetas a observaciones experimentales artificiales. ¿Por qué hasta ahora nadie ha intentado inventar ningún instrumento para probar el alma, si también es éter, para determinar visualmente su propia tensión y luego el grado de acción de sus fuerzas: la razón, la voluntad, los sentimientos, las pasiones? ¿No es porque el alma no se siente cómoda con este tipo de tratamiento? Sí. ¿Por qué es inconveniente? Porque pertenece a un área completamente diferente a todas las manifestaciones del éter que conocemos. Pero quien esté de acuerdo con esto, y es imposible no estar de acuerdo, no puede dejar de estar de acuerdo con el hecho de que el alma no sólo no es un elemento químico, sino tampoco un cuerpo etérico. Así, la desafortunada comparación utilizada por la nueva enseñanza en su justificación nos llevó a conclusiones que la minan. Para demostrar que el carácter esquivo del alma no la priva de la posibilidad de pertenecer a tantos objetos de los que se ocupa la química, se levanta una mentira contra la química con las siguientes palabras: “La existencia de algo material que no tiene efecto sobre nuestros sentidos, o tiene un efecto que no notamos, no sólo no es contraria a las enseñanzas de la química, sino que se desprende claramente de sus enseñanzas” (“Adición”). Lo que hay más allá de nuestros sentimientos y acciones, lo que no notamos, ni la química ni todas las ciencias naturales lo saben ni quieren saber. No es asunto suyo tocar ese tema. Su trabajo es notar lo que se puede notar, someterlos a sentimientos diferentes, hacer experimentos, comparar, generalizar, hacer sugerencias, etc. Pero todo esto se da en un ámbito perceptible, si no por todos, al menos por un sentido. En cuanto a la química, tiene oxígeno, hidrógeno, nitrógeno - el más sutil, no hay uno más fino - no tienen color, ni olor, ni sabor, pero aun así no son invisibles. Los extrae, los encierra en frascos, los pesa, los combina, determina las partes en las que se combinan con cada sustancia, etc. Están en sus manos, bajo sus constantes notas, ella sigue sus acciones en todas partes y así las determina. ¡Esta es su área! Lo que hay más allá de esto, a la química no le importa, no es ni un sí ni un no. ¿No será porque la existencia de los espíritus, como afirma la nueva enseñanza, no es contraria a la química, porque ésta no se preocupa por ellos? Si están allí o no, a ella no le importa. Además: no se puede dejar de reprochar a la nueva enseñanza la confusión de conceptos. Mezcló, y mezcló de manera completamente ilegal, la descomposición de los cuerpos en la naturaleza inorgánica, donde los procesos químicos son dueños absolutos, con la descomposición de los cuerpos orgánicos, donde están al servicio de otro maestro mayor, que se llama el principio vital. Esta señora es una química astuta. Su cuerpo orgánico es un laboratorio. Toma elementos químicos y a partir de ellos logra construir las distintas partes, por ejemplo, del cuerpo humano. Cómo lo hace es incomprensible para la química. Mientras esta señora está en el cuerpo, mantiene todos sus productos en el cuerpo en su forma y composición y no permite que se descompongan. Cuando sale del cuerpo, las partes del cuerpo, habiendo perdido la actividad vital que las produce y sostiene, quedan expuestas a la influencia externa del aire, el calor y la humedad y comienzan a descomponerse en sus elementos constituyentes. La separación del principio vital no causa descomposición: pues este principio no es parte elemental del organismo, sino la fuerza que lo produce y lo sostiene. Al final de esta fuerza, el cuerpo permanece intacto en su composición; pero como se le deja solo, sin protección ni apoyo, comienza a decaer. La descomposición apenas comienza aquí. El resultado del principio de vida no es la descomposición, sino sólo la concesión de libertad y espacio a los procesos de descomposición. Aquí es donde comienza la descomposición espontánea. Aquí es donde realmente entran en vigor las leyes químicas; no participan en el resultado del principio de vida: ésa es un área desconocida para ellos. En la naturaleza inorgánica es una cuestión diferente. Aquí la descomposición no está precedida por el resultado de ningún principio superior, sino que el acto mismo de separación de cualquier elemento es descomposición, después de la cual el cuerpo desaparece inmediatamente. Calienta una mezcla de azufre y mercurio y saldrá el cinabrio, un cuerpo compuesto químicamente. Ponga hierro en cinabrio y caliéntelo; el azufre se combinará con el hierro, el mercurio se separará y no quedará cinabrio. Este es el acto mismo de separar las partes constituyentes. Pero no es así: el principio vital parte, pero el cuerpo permanece intacto, tal como estaba. El último ejemplo da lugar a la siguiente observación. Cada uno de los elementos contenidos en un compuesto químico pierde sus propiedades naturales y a partir de su combinación se forma un cuerpo completamente nuevo, que no se parece ni a uno ni a otro elemento. Si el alma está unida químicamente al cuerpo, entonces no es un alma, sino que se convierte en alma sólo al abandonar el cuerpo. ¿Cómo lo llamamos alma? Si aquí, en combinación química con el organismo, es un alma, entonces al liberarse de él ya no debería ser un alma, sino algo más. ¿Debería la nueva enseñanza preocuparse por descubrir su propio nombre después de que ella abandone su cuerpo? “Cuando... esta causa vital, que una vez estuvo en el cuerpo, de repente se vuelve invisible y discreta, como una llama que ardía en una lámpara apagada, entonces, después de la disolución de la afinidad de los elementos, en cada uno de ellos surge el deseo de lo que tiene en común, ya que la naturaleza misma de los elementos, por alguna atracción necesaria, vuelve a ser homogéneo lo que le es característico...” (ibid., p. 206). Si esto es una consecuencia de la separación del alma del cuerpo, ¿no es entonces ella misma un elemento corporal? No, el alma "existe por sí misma, con una naturaleza especial, diferente de la gordura corporal. Es inmaterial, incorpórea, actúa y se mueve de acuerdo con su naturaleza y manifiesta sus acciones características con sus órganos corporales. La estructura orgánica del cuerpo es completamente la misma en el muerto; pero permanece inmóvil e inactiva, debido a su falta de fuerza mental" (ibid., p. 212, etc.). Es imposible dejar sin comentarios las últimas palabras de este lúgubre apartado de la especulación de la nueva enseñanza, donde se habla de química y matemáticas. "Estas ciencias, habiendo separado a Dios de la creación por una diferencia infinita, parecen abrir la puerta a la fe, explicando la necesidad del conocimiento Revelado de Dios. No pueden rechazarlo debido a su reconocida omnipotencia de Dios y la independencia de Sus acciones del juicio humano" ("Adición"). La química y las matemáticas alejaron la idea de Dios para prescindir completamente de Dios. Dejaron atrás el pensamiento de Dios. La química no sabe nada más que materia; También las matemáticas, en las aplicaciones de sus cálculos, se centran únicamente en lo real. Son malos guías para la fe en Dios. No abren, sino que cierran esta puerta. A ellos va exactamente lo que dice San Gregorio de Nisa sobre Epicuro: “Para él, el límite de la naturaleza de los seres era lo visible, y consideraba la sensación como la medida de comprensión del universo, cerrando por completo la sensibilidad del alma y no pudiendo volver la mirada a nada mental e incorpóreo, así como un prisionero en alguna choza permanece ciego a las maravillas celestiales, porque las paredes y el techo le impiden ver lo que hay afuera”. cabañas. Porque todo lo sensual que sólo se puede ver en el Universo es verdaderamente una especie de muro de tierra que bloquea el camino hacia la visión de lo mental para las personas de mente débil. Una persona así sólo ve tierra, aire y fuego, y de dónde viene cada uno de estos elementos, o en qué consiste, o qué está contenido en su lugar, no puede ver esto debido a la bajeza de la mente. Y aunque otro, al ver ropa, concluye sobre un tejedor, por barco entiende al constructor de barcos, y mirando un edificio, imagina la mano del creador, sin embargo, él, mirando el mundo, permanece ciego al discernimiento de Aquel a Quien señala” (Parte 4, p. 208). ¡Esto es lo que se puede esperar de estas ciencias! Especialmente la química atrapada en los elementos, ¿y dónde puede levantar la cabeza para mirar al cielo? “Tengo los elementos”, dice, “y la ley de afinidad; ¿Qué más podría querer? No necesito ninguna fuerza externa. El químico y el matemático piadosos, asombrados de cómo todo está sabiamente ordenado en medida, peso y número, encenderán en sí mismos un sentimiento religioso: pero las ciencias mismas, como ciencias, en la producción de su trabajo prescinden por completo de pensar en Dios. “No pueden rechazar a Dios”, dice la nueva enseñanza. ¿Por qué ahora, con el predominio de la dirección hacia las ciencias naturales, se ha desarrollado un enfriamiento hacia la fe en Dios y su providencia? Porque estas ciencias no quieren conocer el poder de Dios. Para ellos no hay nada más poderoso que las leyes de la naturaleza. Dejaron a un lado la idea de Dios. Junto con ellos, la nueva enseñanza tiene celo por lo mismo. ¿Esto conducirá a algo bueno? Hasta ahora hemos examinado la nueva enseñanza en sus fundamentos y hemos seguido cómo se desarrolló. Enfrentémoslo ahora y discutámoslo según la composición en la que se formó y según la posición en la que se expresó. Así, en primer lugar: ¿es coherente consigo mismo y no se contradice? Además, si lo aceptamos como un supuesto para explicar una cierta gama de fenómenos, ¿explica entonces estos fenómenos? La respuesta a la primera pregunta es sencilla. La nueva enseñanza dice: "El alma y el ángel son un cuerpo completo, que tiene la imagen completa de una persona: cabeza, cabello, cara, ojos, orejas, pecho, brazos, piernas". Para que se produzca esta diversidad de partes y para que estas partes se diferencien entre sí y se distingan de otras desde el exterior, es necesario permitir una diferencia de elementos en su composición. La composición del ojo debe ser diferente de la composición del brazo, de la pierna, etc. Si es así: estos cuerpos-almas no pueden consistir en un solo éter, como cree la nueva enseñanza, pues el éter es reconocido como el más simple de todos los elementos del mundo, el cual por sí solo no puede proporcionar una variedad de partes constituyentes para la formación del alma-cuerpo en su totalidad. Es posible encontrar otras sustancias sutiles, similares al éter en sutileza, pero diferentes en propiedades, para formar el alma. Pero entonces todavía no se puede decir que el alma sea simple y sin complicaciones, sino que hay que reconocerla como un organismo de múltiples componentes, aunque sea sutil. ¿Aceptará la nueva enseñanza complementarse con esta posición? Si está de acuerdo, y es casi imposible estar en desacuerdo, entonces debe estar de acuerdo al mismo tiempo en que el alma es un cuerpo y no sólo está compuesto de éter, o admitir su inconsistencia. Así, el significado esencial de la nueva enseñanza requiere necesariamente una variedad de elementos en la composición del alma-cuerpo, al menos los más sutiles. Llegados a este punto, nos preguntamos: ¿quién es el organizador de estas diversas partes de los elementos, sutiles y etéreos? ¿Quién los mantiene intactos y en proporciones uniformes? ¡¿Seguramente alguien debería hacerlo?! En el organismo de nuestro cuerpo, todo proviene de una fuerza vital central y todo es almacenado por ella. El mismo poder debería ser inherente al organismo cuerpo-alma. Si no permitimos tal organizador, llegaremos a la conclusión de que todas las partes del alma-cuerpo no consisten en una combinación vital mutua, sino que más bien están situadas una al lado de la otra. A partir de aquí, todo se volverá incomprensible y oscurecido: el movimiento, el sentimiento y cada acción, incluso en su forma más simple. ¿La nueva enseñanza reconoce la necesidad de esta adición? Si lo admite -y es imposible no admitirlo- entonces debe cambiar su posición principal: que el alma es una imagen sutil y etérea de una persona visible y nada más. Podríamos ir más allá, preguntando quién es el organizador del organismo del alma: si es un cuerpo dentro del cuerpo, o algo más, pero dejamos esto, porque basta mirar el alma, tal como la describe la nueva enseñanza, para convencerse de que esta enseñanza es infiel a sí misma y se arruina a sí misma. Pasemos a la segunda pregunta. ¿La posición inventada por la nueva enseñanza explica la gama de fenómenos para los cuales fue inventada? Entonces. El alma es fuente y causa de nuestra vida interior, compuesta de pensamientos, deseos, sentimientos, de las acciones de la libertad, del temor de Dios y de la conciencia, y concentrada en la conciencia, de la que procede como de un foco. Aquí está el alma que ha abandonado el cuerpo y está ante vosotros en la forma de un hombre visible con toda la variedad de partes de su cuerpo y actúa como él. En general, todo esto es un alma que piensa, actúa libremente, es consciente de sí misma. Si cada acción proviene del alma y es aceptada por el alma, y ​​el alma es el todo, entonces cada acción debe provenir de todo y reflejarse en todo. No es sólo una parte la que debe pensar, sino todo el cuerpo-alma; también debe ser consciente; igualmente, todo el alma-cuerpo también debe actuar desde el exterior, y no cualquier parte de él. ¿Es esto cierto? ¡Difícilmente! Es verdad, y como suele ocurrir con una persona, sólo el ojo ve, sólo el oído oye, sólo la lengua habla y el pensamiento sólo está en la cabeza. De aquí se llega directamente a la conclusión de que hay alguien en el cuerpo del alma que mira con los ojos, oye con los oídos, actúa con las manos, recibe preguntas y respuestas, etc. Existe, es decir, en este organismo multicomponente, el alma-cuerpo, un responsable de todas las acciones que ve, oye, piensa y hace todo. La pregunta es, ¿quién es esta persona? Si todo el cuerpo es un todo, ¿cómo es que este rostro es único cuando la composición del cuerpo es tan diversa? Si hay una parte, entonces, dado que la conciencia es un rasgo característico del alma, esa parte será el alma y no todo el cuerpo. Si es un rastro de la armonía de todo el cuerpo, entonces el alma desaparece y ante nosotros está el autómata más incomprensible. Por lo tanto, se sobreentiende que esta persona, consciente de sí misma, actuando, pensando, deseando y sintiendo libremente, no puede en modo alguno ser el cuerpo-alma mismo, sino que debe ser algo que resida dentro de este cuerpo, de modo que el cuerpo-alma no sea para ella más que un órgano y una morada. De nuevo la pregunta: ¿qué es esto? Esta vez tenemos una respuesta de la enseñanza misma, que ya hemos escuchado. Esta es “la capacidad del alma humana, que los sabios llamaban el poder de las palabras, el espíritu mismo, que incluía no sólo la capacidad de pensar, sino también la capacidad de experimentar sensaciones espirituales, tales como: el sentimiento de lo elevado, el sentimiento de la gracia, el sentimiento de la virtud. En este sentido, el significado de las palabras alma y espíritu es muy diferente" (Adición). Pero habiendo recibido tal respuesta, no salimos a la luz, sino que nos envuelve una niebla de incertidumbre, pues se sabe que la idea principal de la nueva enseñanza es que el alma es el cuerpo etérico en forma de persona y nada más. Aquí aparece una capacidad espiritual en el alma-cuerpo, y, además, no una sola, sino una combinación de muchas capacidades, superiores y características de la vida humana, bajo el nombre de espíritu, que se reconoce como muy diferente del alma. Una situación que claramente no se concilia con la situación principal y la destruye. Se podría concluir inmediatamente: ¿entonces el alma es un espíritu revestido de un cuerpo etérico? Pero esto es literalmente negado por la nueva enseñanza. ¡Esto es lo que nos deja en un desconcierto indestructible! Probablemente, la nueva enseñanza aún no se ha puesto de acuerdo consigo misma y no ha establecido su peculiaridad de expresarse de acuerdo con su espíritu, obviamente muy excepcional: por eso la cuestión de qué tipo de habilidad es ésta sigue sin resolverse, pero es necesario resolverla. Tomamos la nueva enseñanza en el punto en que en el cuerpo alma-etérico se reconoce la capacidad de pensar o, en general, la capacidad de manifestar acciones espirituales. Surge la pregunta: ¿se le ha dado la capacidad al cuerpo etéreo, material, o se le ha implantado en este cuerpo etérico una fuerza diferente de la sustancia y un espíritu inmaterial, espiritual? Pero lo primero es impensable: la capacidad de pensar es tan incompatible con la materia como el fuego lo es con el agua. Si alguien afirmara que Dios dio a la materia la capacidad de pensar, entonces no podemos basarnos en esto, porque Dios no es capaz de crear algo que se contradiga a sí mismo. A la materia no se le puede dar la capacidad de pensar a menos que se transforme en un espíritu inmaterial. En el momento en que una sustancia comienza a pensar, debe dejar de ser sustancia. Si la nueva enseñanza decidiera pensar así, entonces podríamos deponer inmediatamente nuestras armas de guerra. Pero como se mantiene firme, es imposible tenderle una mano de reconciliación o dejar de reprocharle su insolvencia circular. Así, de manera directa, el pensamiento llega a la asunción del espíritu, aunque sea en cuerpo etéreo. Podríamos ir más allá para llevar la cuestión al desprendimiento del espíritu de esta cáscara, pero nos detenemos aquí. Sólo necesitamos la confianza de que lo que es consciente y piensa en nosotros es espíritu. La nueva enseñanza intenta asegurar que no existe nada excepto el cuerpo etérico, que, según él, es el alma y el ángel. En la totalidad de las criaturas no hay espíritu. El Espíritu es un solo Dios. ¿Sólo Dios es espíritu?... Pero cuando en el conjunto de los fenómenos creados hay fenómenos espirituales, ¿qué son entonces, fenómenos no subjetivos, meteoritos errantes, o tienen su propio tema? Si necesitan tener un sujeto del que proceden, y no existe tal sujeto entre las criaturas, porque todas ellas son reconocidas como materiales, incapaces de manifestaciones espirituales, entonces ese sujeto debe buscarse fuera de las criaturas y, por supuesto, en el Creador. Pero, ¿conocemos la totalidad de los fenómenos espirituales de tal manera que podamos atribuirlos sin vergüenza al Creador como causa? Así, incluso la reverencia por la naturaleza creativa más pura y perfecta debería llevarnos al reconocimiento de espíritus finitos entre las criaturas. Con estas pocas consideraciones concluiremos nuestra lucha factible con la nueva enseñanza, en el pleno deseo de que ella sola quede sin tema y desaparezca, como los fuegos fatuos desaparecen en la distancia, sin dejar rastro perceptible. San Teófan, el recluso Vyshensky (1894) 10 (23) de enero Maestro de ortodoxia, maestro de piedad y pureza, asceta de Vyshensky, san Teófanes el sabio de Dios, con tus escritos has explicado la Palabra de todo tipo y has mostrado el camino de la salvación a todos los fieles, ruega a Cristo Dios que salve nuestras almas. Teofanía del mismo nombre, San Teófano, con tus enseñanzas has iluminado a muchas personas, con los ángeles ahora de pie ante el Trono de la Santísima Trinidad, ruega sin cesar por todos nosotros. San Ignacio Brianchaninov (1867) 30 de abril (13 de mayo) Campeón de la ortodoxia, gran trabajador y maestro del arrepentimiento y la oración, adorno divinamente inspirado para los obispos, palabra y alabanza para los monjes: con tus escritos nos has hecho a todos sabios. Sacerdote espiritual, Ignacio, Dios sabio, ruega a la Palabra de Cristo Dios, a quien llevaste en tu corazón, que nos conceda el arrepentimiento antes del fin. Aunque seguiste el camino de la vida terrena, San Ignacio, viste constantemente las leyes de la existencia eterna, enseñando a tus discípulos muchas palabras, y déjanos, santos, seguirlas. Quizás te interese: