Ψυχή και άγγελος

Περιεχόμενα Η ψυχή και ο άγγελος δεν είναι το σώμα, αλλά το πνεύμα Εξέταση των μαρτυριών των Αγίων Πατέρων για τη φύση της ψυχής και των αγγέλων Μέρος 1 Μέρος 2 Μέρος 3 Εξέταση των μαρτυριών του Λόγου του Θεού για τη φύση των ψυχών και των αγγέλων Ανάλυση νοητικών σκέψεων για τη δικαιολόγηση της νέας διδασκαλίας Τροπάρια και Κοντάκιο Ψυχή και άγγελος - όχι το σώμα, αλλά το πνεύμα «Πρέπει να διαβάσουμε τα γραπτά του Σεβασμιωτάτου Ιγνατίου; «Διαβάστε... Απλά μην διαβάσετε το άρθρο για τον θάνατο, και όχι όλα, αλλά μόνο μερικές σελίδες, φαίνεται, στην αρχή, όπου λέει ότι η ψυχή και ο άγγελος είναι σωματικά...» Επίσκοπος Θεοφάν, Συλλογές Επιστολών, Τ.1, σ.187. Το 1863, ο «Λόγος για το θάνατο» εμφανίστηκε σε έντυπη μορφή - μια πολύ διδακτική λέξη, στην οποία, ωστόσο, εκφράστηκαν απόψεις, μεταξύ άλλων, ελάχιστα γνωστές στον χριστιανικό κόσμο, όπως, για παράδειγμα, η γνώμη για τη σωματικότητα της φύσης της ψυχής και των αγγέλων. Στο «Wanderer» του 1863 για το μήνα Σεπτέμβριο, έγιναν σύντομες αλλά ισχυρές σημειώσεις για αυτές τις ειδήσεις. Αυτές οι σημειώσεις προκάλεσαν αντισημειώσεις, οι οποίες έγιναν ένα ξεχωριστό βιβλίο με τίτλο «Προσθήκη στον Λόγο για τον θάνατο». Ο σκοπός της «Προσθήκης» ήταν να συλλέξει περισσότερα στοιχεία για όλες τις επικρινόμενες σκέψεις του «Παραμύθι για τον θάνατο» και ειδικά για τη γνώμη σχετικά με τη σωματικότητα της φύσης της ψυχής και των αγγέλων. Δεν μπορώ να πω αν κάποιος εξέτασε αυτά τα στοιχεία. Αλλά είναι ξεκάθαρο ότι η ιδέα της σωματικότητας της φύσης της ψυχής και των αγγέλων έγινε αποδεκτή και φαινόταν σε κάποιον πολύ σταθερά αποδεδειγμένη. Έχοντας μπει σε διαμάχη με πνευματιστές, επαναστάτησε ενάντια στον Kardec, ο οποίος αναγνωρίζει ότι η ψυχή έχει ένα λεπτό υλικό κέλυφος, σε υπεράσπιση ενός άλλου πνευματιστή Pierard, ο οποίος επέμενε ότι αυτή είναι η ψυχή, την οποία ο Kardec αναγνωρίζει ως κέλυφος: η ψυχή είναι ένα αιθερικό σώμα και τίποτα περισσότερο. Για να δώσει μεγαλύτερη βαρύτητα στην υπεράσπιση του Pierard, ο συγγραφέας πρόσθεσε ότι η άποψή του αποδείχθηκε τελικά στη χώρα μας, δηλαδή στα αναφερόμενα άρθρα. Γι' αυτό γεννήθηκε η επιθυμία να δούμε αν αποδείχθηκε επακριβώς. Έψαξα μέχρι την παραμικρή λεπτομέρεια όλη τη μαρτυρία και την παρουσίαση των άρθρων υπέρ αυτής της άποψης και πουθενά δεν ανακάλυψα την υποστήριξή της, αλλά αντίθετα, όπου τα άρθρα σκέφτηκαν να βρουν επιβεβαίωση της σκέψης τους, συνάντησα διατάξεις εντελώς αντίθετες από αυτήν. Προσφέρω το αποτέλεσμα της έρευνάς μου στην προσοχή των λάτρεις της πνευματικής ανάγνωσης, οι οποίοι, αν δεν βαρεθούν να τα βουτήξουν, θα πειστούν ότι αυτή η είδηση, η σωματικότητα της ψυχής και των αγγέλων, δεν έχει αποδειχθεί καθόλου και ότι, όπως πριν, η αρχαία αλήθεια παραμένει πλήρως αποδεδειγμένη και αμετάβλητη, ότι η ψυχή και ο άγγελος δεν είναι σώμα, αλλά πνεύμα. Η ουσία της νέας διδασκαλίας έχει ως εξής: «Οι άγγελοι και οι ψυχές, αν και πολύ λεπτές στην ουσία τους, ωστόσο, με όλη τους τη λεπτότητα, είναι σώματα. Είναι λεπτά, αιθέρια σώματα, ενώ, αντίθετα, τα γήινα σώματά μας είναι πολύ υλικά και χονδροειδή. Η ψυχή καλύπτεται με παρόμοια μέλη του σώματος, όταν η ψυχή αποχωρίζεται από το σώμα, σαν να είναι ενδυμασία, όπως η ψυχή, έχει μέλη - ένα κεφάλι, τα χείλη, τα χέρια, τα πόδια - με μια λέξη, όλη η ομοιότητα ενός ορατού ατόμου στο σώμα του. Θα ρωτήσει κάποιος: λοιπόν σε ποιον σε εμάς (και στους αγγέλους) ανήκει η συνείδηση, η ελευθερία, η λογική, ο φόβος του Θεού, η συνείδηση; Το ίδιο λεπτό αιθέριο σώμα, που είναι η ψυχή. «Οι σοφοί κατάλαβαν ότι ο άνθρωπος διαφέρει από τα ζώα από μια εσωτερική ιδιότητα, μια ειδική ικανότητα της ανθρώπινης ψυχής. Ονόμασαν αυτή την ικανότητα δύναμη της λογοτεχνίας, το ίδιο το πνεύμα. Αυτό περιλαμβάνει όχι μόνο την ικανότητα σκέψης, αλλά και την ικανότητα να βιώνεις πνευματικές αισθήσεις, όπως: αίσθηση του υψηλού, αίσθηση χάριτος, αίσθηση αρετής.» Αλλά αυτή η ικανότητα, που ονομάζεται πνεύμα καθεαυτό, δεν είναι μια ειδική, μη σωματική δύναμη που κατοικεί στο λεπτό αιθερικό σώμα, που είναι η ψυχή, ως ένα ειδικό πνευματικό ον ντυμένο με ένα αιθερικό σώμα; Όχι. Τότε θα υπήρχε ακόμα ένα καθαρά πνευματικό ον στον κύκλο των πλασμάτων, αλλά αυτό δεν μπορεί να επιτραπεί. Επιπλέον, τότε πρέπει να ειπωθεί ότι μετά το θάνατο ενός ατόμου, ένα πνευματικό ον φεύγει από το σώμα, ντυμένο με ένα αιθερικό σώμα, όπως με ένα κέλυφος. και επομένως για τους αγγέλους πρέπει να ειπωθεί ότι είναι πνεύματα ντυμένα με αιθέριο σώμα. Αυτό πρέπει να απορριφθεί αποφασιστικά, γιατί οι άγιοι πατέρες δεν αναγνώρισαν τους αγγέλους ντυμένους με ένα λεπτό σώμα, αλλά αναγνώρισαν την ίδια τους την ύπαρξη, την ίδια την ουσία τους ως κάποιο είδος λεπτού σώματος. Το ίδιο και οι ψυχές. Άρα, το λεπτό αιθερικό σώμα, δηλαδή η ύλη, τώρα λογική, έχει συνείδηση ​​του εαυτού του, ενεργεί ελεύθερα, επιδεικνύει συνείδηση ​​και φόβο Θεού και γενικά αποκαλύπτει όλες εκείνες τις πνευματικές ενέργειες που οι λογικοί άνθρωποι δεν μπορούσαν και δεν μπορούν να αποδώσουν στην ύλη. Σκόπιμα εκθέτω όλες αυτές τις πτυχές της νέας διδασκαλίας για να φανεί η κύρια ιδέα, η απόδειξη της οποίας πρέπει να αναμένεται. Μέχρι τώρα, όπως είναι γνωστό, υπήρχαν και υπάρχουν δύο απόψεις για τον τρόπο ύπαρξης της ψυχής και των αγγέλων: ορισμένοι πίστευαν και εξακολουθούν να πιστεύουν ότι οι ψυχές και οι άγγελοι είναι πνευματικά όντα, ντυμένα με ένα λεπτό υλικό κέλυφος. άλλοι πίστευαν και εξακολουθούν να πιστεύουν ότι οι ψυχές και οι άγγελοι είναι αγνά πνεύματα που δεν έχουν κανένα κέλυφος. Σύμφωνα με την πρώτη γνώμη, στη σύνθεση ενός ατόμου το πνευματικό ον μεσολαβεί σε ένωση με αυτό το χονδροειδές σώμα, ένα λεπτό, αιθέριο σώμα, και αυτό που βγαίνει από το σώμα μετά τον θάνατο ενός ατόμου θα είναι ένα πνεύμα ντυμένο με ένα αιθέριο, ή γενικά υλικό, λεπτό κέλυφος. Ομοίως, ένας άγγελος που εμφανίζεται ή υπάρχει μέσα του στην περιοχή του θα είναι επίσης ένα πνεύμα, ντυμένο με ένα παρόμοιο κέλυφος. Αυτή η εικόνα της αναπαράστασης της ύπαρξης ψυχών και αγγέλων είναι η πιο βολική για την ιδέα, συμβιβαζόμενη πλήρως με όλους τους θρύλους σχετικά με την εμφάνιση αγγέλων και ψυχών και επιλύοντας εύκολα όλα τα ζητήματα που σχετίζονται με αυτό. Σύμφωνα με τη δεύτερη γνώμη, το πνεύμα δεν είναι κάποιο είδος νοητικής αφαίρεσης, αλλά ένα ον που πραγματικά υπάρχει ανάμεσα σε άλλες πραγματικότητες, το οποίο, λόγω αυτής της πραγματικότητας της ύπαρξής του, ενώνεται άμεσα με το σώμα στον άνθρωπο και στους αγγέλους - επηρεάζοντας τον εξωτερικό κόσμο. Από αυτές τις δύο απόψεις, όποιος θέλει να μείνει σε ποια, μένει σε αυτήν. Γιατί και στο πρώτο και στο δεύτερο, ό,τι είναι ουσιώδες σε έναν άγγελο και σε ένα άτομο, που σκέπτεται, ενεργεί ελεύθερα, έχει επίγνωση του εαυτού του, αναγνωρίζεται ως πνευματικό ον. και σε αυτό πρέπει κυρίως να επιμείνουμε στη διδασκαλία για τη φύση της ψυχής και των αγγέλων. Η άποψη που εκφράζεται στο «Tale on Death» και υποστηρίζεται στην «Προσθήκη» σε αυτό δεν είναι ανεκτή. Αυτός είναι ο υπερ-υλισμός, ή ο υλισμός ξεπέρασε τα όριά του. Ο αληθινός υλισμός φοβάται να παραδεχτεί την χωριστή ύπαρξη της ψυχής, γιατί γνωρίζει ότι η λογική θα απαιτήσει αμείλικτα να αναγνωρίσει και την πνευματικότητά της, αφού είναι αδύνατο να αποδοθούν στην ύλη όλα εκείνα τα φαινόμενα και οι ενέργειες των οποίων η ψυχή θεωρείται παραγωγός. Επομένως, ο αυστηρός υλισμός λέει ότι ο άνθρωπος δεν έχει ψυχή ως ξεχωριστό ον. όλα όσα του αποδίδονται είναι αντανάκλαση της αρμονικής δομής του σώματος. Αν και η συνείδηση, που διαχωρίζεται απότομα από το σώμα και δρα ανεξάρτητα από αυτό, το καταγγέλλει δυνατά και το πιέζει αναπόφευκτα, δεν προχωρά παραπέρα, από αίσθηση αυτοσυντήρησης. Διότι μόλις πει ότι η ψυχή υπάρχει χωριστά, θα πρέπει αμέσως να αναγνωρίσει την πνευματικότητά της. και αυτό σημαίνει καταπάτηση της ίδιας της ζωής. Οπότε επιμένει. Η άποψη των φυλλαδίων μας είναι πιο τολμηρή, και αυτό, φυσικά, οφείλεται στο ότι δεν τέθηκαν αντιμέτωποι με το ερώτημα: πώς να εξηγήσουν τις εντελώς πνευματικές ενέργειες της ψυχής όταν είναι ένα αιθερικό σώμα. Μόνο σε ένα μέρος, όπως είδαμε ήδη, λέγεται εν παρόδω ότι η σκέψη και άλλες υψηλότερες εκδηλώσεις πνευματικότητας είναι η ικανότητα της ψυχής, όπως λένε συνήθως, ξεχνώντας φαινομενικά τη θέση τους, ότι η ψυχή μας είναι αιθέρας - τίποτα περισσότερο, αυτός ο αιθέρας από τον οποίο οι ακριβείς επιστήμες παράγουν φως, θερμότητα, ηλεκτρισμό κ.λπ. Το πόση ασυνέπεια υπάρχει σε αυτό είναι προφανές. Αλλά θα επιστρέψουμε σε αυτό το θέμα. Έτσι, σχηματίζεται μια ασυνήθιστη γνώμη και δεν διαμορφώνεται στο όνομα της επιστήμης (αν και δίνεται μια μικρή συμμετοχή εδώ), με τις απαιτήσεις της οποίας έχουμε πλέον συνηθίσει να κρυβόμαστε πίσω μας, νόμιμα ή παράνομα, αλλά σύμφωνα με τις αρχές της αγίας χριστιανικής πίστης, βάσει του Λόγου του Θεού και των γραφών των Πατέρων. Τίθεται το ερώτημα: το ζήτημα της φύσης της ψυχής και των αγγέλων δεν έχει λυθεί πράγματι στην Εκκλησία του Θεού; Αποφάσισε και αποφάσισε πολύ σίγουρα. Στην «Ορθόδοξη Ομολογία», απαντώντας στην ερώτηση 18, διαβάζουμε: «Ο Θεός είναι ο Δημιουργός ορατών και αόρατων πλασμάτων... και δημιούργησε αυτόν τον νοήμον κόσμο... μετά αυτόν τον υλικό κόσμο... τέλος, τον άνθρωπο, που αποτελείται από μια άυλη και λογική ψυχή και ένα υλικό σώμα. Ένας και ο ίδιος είναι ο Δημιουργός και των δύο κόσμων, άυλου και υλικού». Και σε απάντηση στο 19ο ερώτημα λέγεται ευθέως ότι οι άγγελοι είναι πνεύματα. Στη μακροχριστιανική κατήχηση, στην πρώτη ρήτρα, στο ερώτημα: «τι πρέπει να νοείται στο Σύμβολο της Πίστεως με το όνομα του αόρατου», η απάντηση είναι: «ο αόρατος ή πνευματικός κόσμος, στον οποίο ανήκουν οι άγγελοι». Στην ερώτηση: «τι είναι οι άγγελοι», λέγεται: «ασωματικά πνεύματα, προικισμένα με μυαλό, θέληση και δύναμη». Στον ίδιο όρο, το ερώτημα: «ποια είναι η πνοή ζωής που εισέπνευσε ο Θεός στον άνθρωπο κατά τη δημιουργία του» λύνεται ως εξής: «ψυχή, πνευματικό και αθάνατο ον». Από αυτό ακολουθούν οι ακόλουθες αδιαμφισβήτητες διατάξεις: οι άγγελοι είναι αόρατα ασώματα πνεύματα που συνθέτουν τον νοητικό κόσμο, απέναντι από τον υλικό. Οι ψυχές είναι επίσης πνευματικά και λογικά όντα, αόρατα και άυλα. Έτσι, σύμφωνα με τη διδασκαλία της Αγίας Ορθόδοξης Εκκλησίας, η υλικότητα απορρίπτεται αποφασιστικά στη φύση των ψυχών και των αγγέλων και, πρέπει να γίνει κατανοητό, κάθε υλικό, όχι μόνο χονδροειδές, αλλά και λεπτή, γιατί η τελειοποίηση μιας ουσίας δεν την καθιστά άυλη. Όσο λεπτός κι αν είναι ο αιθέρας, κανείς δεν θα τον ονομάσει άυλο. Επομένως, αρνούμενη την υλικότητα στη φύση της ψυχής και των αγγέλων, η Αγία Εκκλησία αρνείται και την αιθέρια τους. Αν με τα λόγια: «η ψυχή και οι άγγελοι είναι αόρατοι, άυλοι», θα έπρεπε να εννοηθεί μόνο ότι δεν έχουν χονδρική υλικότητα, απτή και ορατή, τότε αυτό θα εξηγηθεί οπωσδήποτε έτσι ώστε οι Χριστιανοί, που διδάσκονται τις αλήθειες της Ορθόδοξης πίστης, να έχουν ακριβείς αντιλήψεις για τη φύση της ψυχής και των αγγέλων, χωρίς να παραλείπουν τέτοια ουσιώδη χαρακτηριστικά. Και επειδή αυτό δεν έχει γίνει, είμαστε υποχρεωμένοι να δώσουμε σε αυτές τις λέξεις μια γενική καταφατική σημασία, ειδικά επειδή οι λέξεις "έξυπνος κόσμος", "έξυπνες ψυχές" περιλαμβάνονται εδώ - όροι που κανείς δεν έχει εφαρμόσει και δεν εφαρμόζει σε κανένα υλικό σώμα, όσο λεπτό κι αν γίνει κατανοητό. Όταν οι άγγελοι ονομάζονται ευφυής ή νοητικός κόσμος, αυτό υποδηλώνει ότι όπως η σκέψη δεν έχει τίποτα υλικό, έτσι και η φύση των νοήμων αγγέλων, και μαζί τους, οι λογικές ψυχές, δεν έχουν τίποτα υλικό. Αυτή η διδασκαλία κηρύσσεται και διδάσκεται παντού στη χώρα μας: από τον άμβωνα της εκκλησίας, και σε ιεροδιδασκαλεία, και σε ακαδημίες, και σε πανεπιστήμια, και σε γυμνάσια, και σε όλα τα σχολεία - όπου κι αν διαβάζεται το κατηχητικό. Όλοι μας ομολογούμε ότι οι ψυχές και οι άγγελοι είναι πνευματικά όντα. Τι γίνεται τώρα: αν αυτή είναι η διδασκαλία και αν όλοι οι Ορθόδοξοι πιστεύουν έτσι, τότε, επομένως, η άποψη που εκφράζεται στα φυλλάδια έρχεται σε αντίθεση με τη διδασκαλία της Εκκλησίας και ενάντια στη γενική χριστιανική πίστη; Προφανώς και έτσι. Όμως οι ίδιοι (οι συγγραφείς των μπροσούρων - επιμ.) δεν το αντιλαμβάνονται. Δεν νομίζουν ότι παρεκκλίνουν από την αμετάβλητη αλήθεια, αλλά είναι βέβαιοι ότι ερμηνεύουν την αληθινή διδασκαλία της Εκκλησίας, την οποία οι θεολόγοι μας δήθεν χάλασαν μελετώντας σχεδόν αποκλειστικά από δυτικά σχολικά βιβλία και μη φροντίζοντας να ελέγξουν τι μελετούν με πραγματικά έγγραφα της ορθόδοξης αλήθειας. Διατηρούν έναν τόνο σαν να ανακαλύπτουν ξανά την αλήθεια, μεταμορφωμένη σε ψέμα. Και αφού ενάντια σε μια τέτοια δήλωση στέκονται οι αποδείξεις της δικής τους απόκλισης από την Ορθόδοξη διδασκαλία και τη γενική κατανόηση αυτών των θεμάτων. τότε σπεύδουν, από τις πρώτες κιόλας λέξεις, να αποκρούσουν τη δυσμενή γνώμη που θα μπορούσε να προκύψει από αυτό με μια ειδική ερμηνεία των λέξεων: «αόρατος», «άυλος», «πνευματικός», με την οποία ο καθένας ξεχωρίζει τις ψυχές και τους αγγέλους από τα άλλα όντα. Λες και αυτές οι λέξεις δεν πρέπει να γίνουν κατανοητές με τη δική τους έννοια. Οι ψυχές και οι άγγελοι είναι αόρατοι μόνο στα χονδροειδή μας συναισθήματα. από μόνα τους, στη φύση τους, είναι ορατά και είναι αληθινά ορατά όταν ανοίγουν τα μάτια κάποιου για να τα δουν. Ομοίως, όταν ονομάζονται πνευματικοί, αυτό δεν σημαίνει ειδική ιδιότητα της φύσης τους, αλλά εκφράζει το ίδιο πράγμα με τη λέξη αόρατος. «Αν και η Αγία Γραφή και οι Άγιοι Πατέρες της Εκκλησίας γενικά αποκαλούν πνεύμα του Θεού και πνεύματα τους αγγέλους, τους δαίμονες και τις ανθρώπινες ψυχές, αυτό εκφράζει μόνο το γεγονός ότι τόσο ο Θεός όσο και οι άγγελοι, οι δαίμονες και οι ψυχές είναι αόρατοι στα σωματικά μας μάτια. Αισθήσεις Στον ευρέως χρησιμοποιούμενο τρόπο έκφρασης, στον οποίο τηρούν και οι επιστήμονες έξω από τα γραφεία τους, αυτό που υπόκειται στα συναισθήματά μας ονομάζεται υλικό και αυτό που δεν είναι υποκείμενο ονομάζεται πνευματικό, άυλο. Η γενική εικόνα της έκφρασης χρησιμοποιείται περισσότερο από τις Αγίες Γραφές και τους Αγίους Πατέρες, αφού ο σκοπός και των Γραφών και των Πατέρων ήταν να είναι κατανοητός ο λόγος που διακηρύχθηκε από αυτούς σε όλους τους ανθρώπους» («Προσθήκη στον Λόγο...»). Αποδεικνύεται ότι ακριβώς όπως όταν μιλάμε για τον ήλιο: «ανατέλλει και δύει», ένα λέμε και άλλο σκεφτόμαστε. Ομοίως, όταν μιλάμε για ψυχή και αγγέλους: «αόρατο», «άυλο», «πνευματικό», πρέπει να εννοούμε κάτι άλλο με αυτό, και όχι αυτό που εκφράζουν αυτές οι λέξεις, και όχι μόνο κάτι άλλο, αλλά ακριβώς το αντίθετο, δηλαδή: με το αόρατο εννοούμε ορατότητα, με άυλο - υλικότητα, με πνευματικό - λεπτότητα. Είναι νόμιμη αυτή η ερμηνεία; Εξάλλου, για τον ήλιο, στη συνηθισμένη ομιλία, ακόμη και οι επιστήμονες λένε: "ανατέλλει και δύει". Και όταν πρόκειται για το ίδιο το θέμα, ή όταν πρόκειται να απαντήσουμε στο ερώτημα: «ο ήλιος στέκεται ή κινείται», τότε ακόμη και μη επιστήμονες απαντούν τώρα ότι στέκεται, αλλά η κίνησή του είναι μια ψευδαίσθηση του ματιού. Σχετικά με τις ψυχές και τους αγγέλους, και στη μελέτη των επιστημόνων, και στα βιβλία, και στις συνομιλίες, πάντα και όλα με τις λέξεις: «αόρατο, άυλο, πνευματικό», συνδέει το άμεσο νόημα, και όπως λένε, έτσι νομίζουν ότι είναι άυλα και πνευματικά. Στο βιβλίο «Η Επιστήμη του Κόσμου του Θεού», για τους ανθρώπους, αν και παντού λέγεται για τον ήλιο και τα αστέρια: «ανατέλλει και δύει», εξηγείται στη θέση του ότι στέκονται και εξηγείται γιατί φαίνονται να κινούνται. Σχετικά με την ψυχή και τους αγγέλους, ούτε μια κατήχηση, όταν πρόκειται για τη φύση τους, δεν εξηγεί ότι η αορατότητά τους είναι μόνο φαινομενική και η πνευματικότητά τους είναι λεπτότητα. Μέχρι τώρα δεν είχε περάσει ποτέ κανείς από το μυαλό να δει αλληγορία σε αυτά τα λόγια. Γιατί συμβαίνει αυτό; Διότι σε σχέση με τους αγγέλους και τις ψυχές, η εξαπάτηση του οράματος ή το συμπέρασμα δεν έχει ακόμη αποδειχθεί. Πριν από την ανακάλυψη της στερέωσής του, κανείς δεν σκέφτηκε καν τον ήλιο ότι στεκόταν, και όλοι ήταν τόσο πεπεισμένοι όσο έλεγαν ότι κινείται. Στη συνέχεια, όταν αποκαλύφθηκε ότι ήταν όρθιο, ο λόγος παρέμεινε ο ίδιος, αλλά μπήκε μια διαφορετική σκέψη. Το ίδιο πρέπει να γίνει και σε σχέση με την ψυχή και τους αγγέλους. Πρώτα πρέπει να ανακαλύψουμε ότι είναι υλικά και σωματικά και μετά να ερμηνεύσουμε όσα λέγονται γι' αυτά, ότι είναι άυλα και πνευματικά. Εάν η νέα διδασκαλία έχει ανακαλύψει υλικό σε ό,τι θεωρούνταν άυλο και λεπτότητα σε ό,τι θεωρούνταν πνευματικό, αυτό θα φανεί από μια ανάλυση των θεμελίων στα οποία στηρίζεται, στην οποία προχωράμε τώρα. Αυτά τα θεμέλια εκτίθενται με πλήρη λεπτομέρεια στην «Προσθήκη στον Λόγο για τον θάνατο». Εδώ, στις πρώτες κιόλας σελίδες, για να κρύψουν το γεγονός ότι επαναστατούν ενάντια στην κυρίαρχη πίστη μας, γίνονται αποσπάσματα από έναν δυτικό θεολόγο, τα οποία στη συνέχεια διαψεύδονται: έτσι φαίνεται ότι δεν επικρίνεται η διδασκαλία της Εκκλησίας μας, αλλά η δυτική. Αφήνουμε αυτήν την εκτροπή χωρίς ειδικά σχόλια και γράφουμε μόνο τις τελευταίες γραμμές από αυτό το τμήμα της «Προσθήκης»: «Ο δυτικός συγγραφέας σκέφτεται να βασίσει τη γνώμη του στην Αγία Γραφή, στους Πατέρες της Εκκλησίας και στην επιστήμη. Με αυτά τα τελευταία λόγια, η νέα διδασκαλία για τη σωματικότητα της ψυχής και των αγγέλων ισχυρίζεται ότι έχει εγγύηση για τον εαυτό της στον Λόγο του Θεού και στους Αγίους Πατέρες και στην επιστήμη ή γενικά σε εκτιμήσεις κοινής λογικής. Κάτω από αυτές τις τρεις επικεφαλίδες θα συγκεντρώσουμε όλες τις σκέψεις και τα στοιχεία με τα οποία περιβάλλεται αυτή η διδασκαλία. Ας επιτρέψουμε, ωστόσο, να αποκλίνουμε κάπως από τη σειρά που ακολουθεί αυτό το άρθρο και ας εξετάσουμε πρώτα τα στοιχεία που παρατίθενται από τους Αγίους Πατέρες. και μετά θα προχωρήσουμε στην εξέταση των αποδείξεων από τον Λόγο του Θεού και, τέλος, στις επιστημονικές εκτιμήσεις του νου. Εξέταση των μαρτυριών των Αγίων Πατέρων για τη φύση της ψυχής και των αγγέλων Ας προσέξουμε τη διδασκαλία των Αγίων Πατέρων για αυτό το θέμα, όχι μόνο εκείνων των οποίων οι μαρτυρίες δίνονται κυριολεκτικά στο φυλλάδιο, αλλά και όλων εκείνων που άγγιξε με οποιονδήποτε τρόπο, αφήνοντας να εννοηθεί ότι μπορεί να τις έχει με το μέρος της. Πρώτα απ' όλα ας εξετάσουμε τη μαρτυρία του αγίου Ιωάννη του Δαμασκηνού και του αγίου Μακαρίου του Αιγυπτίου, αφού αυτοί είναι οι κύριοι σε αυτό το θέμα. Τότε ας στραφούμε στις διδασκαλίες των μεγάλων καθολικών δασκάλων και αγίων - του Μεγάλου Βασιλείου, του Γρηγορίου του Θεολόγου και του Ιωάννη του Χρυσοστόμου. και μετά σε όλους τους άλλους αγίους Πατέρες: Αθανάσιο τον Μέγα, Κύριλλο Αλεξανδρείας, Μεθόδιο, Κασσιανό, Αυγουστίνο τον Μακαριστό, Θεοδώρητο, Μάξιμο τον Ομολογητή και Γρηγόριο Νύσσης. Από όλες τις πατρικές μαρτυρίες με τις οποίες η νέα διδασκαλία θέλει να προστατεύσει τον εαυτό της, μόνο οι μαρτυρίες του Αγίου Ιωάννη του Δαμασκηνού και του Μακαρίου της Αιγύπτου μπορεί να αντλήσει με κάποιο τρόπο από το χέρι της. Οι μαρτυρίες άλλων αγίων Πατέρων που παραθέτει δεν λένε καθόλου τι θέλει, ενώ σε άλλα σημεία οι Πατέρες προφέρουν ξεκάθαρα κρίσεις εντελώς αντίθετες από αυτόν. Κατά συνέπεια, δεν πρέπει παρά να αφαιρέσει κανείς τη δύναμη της απόδειξης από αυτή την πρώτη απόδειξη, και η νέα διδασκαλία θα παραμείνει χωρίς στοιχεία από αυτήν την πλευρά. Ξεκινάω με τον Άγιο Ιωάννη τον Δαμασκηνό. Πράγματι, μόνος του είναι ένας βαρυσήμαντος μάρτυρας, ο οποίος σκόπιμα συζητά για τη φύση των αγγέλων, ενώ ο Άγιος Μακάριος εκφράζει την άποψή του εν παρόδω. Η γνώμη του αγίου Δαμασκηνού με τα δικά του λόγια είναι πολύ σύντομη, η οποία δίνεται μόνο στην «Περί θανάτου» και στην «Προσθήκη» είναι παρμένη από τη Δογματική Θεολογία, ένα εγχειρίδιο όπου, όπως απαιτεί το σύστημα, εκφράζεται πιο παραφραστικά. Τι θα δείτε όμως στα αποσπάσματα; Κάποιος πρέπει να διαβάσει ολόκληρη τη διδασκαλία του Αγίου Δαμασκού για τους αγγέλους σε σχέση, και θα αποκαλυφθεί ότι ο Άγιος Δαμασκός έχει εντελώς διαφορετικές σκέψεις από αυτές που έχει η νέα διδασκαλία. Έτσι, στο βιβλίο. 2 για την Ορθόδοξη πίστη, στο κεφ. 3 διαβάζουμε: «Αυτός (ο Θεός) είναι ο δημιουργός και δημιουργός των αγγέλων, που τους έφερε στην ύπαρξη από το ανύπαρκτο, κατ' εικόνα Του τους δημιούργησε - φύση ασώματη, σαν ένα ορισμένο πνεύμα και άυλο φωτιά, όπως λέει ο Θείος Δαβίδ: «Άγγελοι δημιουργούν τα πνεύματά τους και καψαλίζουν τους δούλους τους» (Ψαλμ. 103:4). Προσέξτε αυτές τις λέξεις: «ασώματη φύση, σαν κάποιο είδος πνεύματος και άυλη φωτιά». Ο Άγιος Δαμασκηνός μιλάει εδώ ακριβώς με τα λόγια του Αγίου Γρηγορίου του Θεολόγου, ο οποίος, λέγοντας: «σαν ορισμένο πνεύμα και άυλο πυρ» και φοβούμενος ότι κάποιος μπορεί να παραπλανηθεί από αυτά τα λόγια και να αποδώσει κάποιο είδος υλικού στους αγγέλους, πρόσθεσε: «Αυτή η (αγγελική) φύση λέγεται πνεύμα και φωτιά, εν μέρει ως νοητικό, εν μέρει ως καθαριστικό. (Ο Θεός) δέχεται τα ίδια ονόματα» (Σκ. 28 στο τέλος). Βλέπετε ποια είναι η σκέψη του αγίου Θεολόγου; Όπως στον Θεό, όταν λέγεται πνεύμα και φωτιά, δεν πρέπει να βλέπει κανείς τίποτα υλικό, έτσι δεν πρέπει να βλέπει τίποτα υλικό στους αγγέλους, όταν λέγονται το ίδιο. Αυτή είναι και η σκέψη του Αγίου Δαμασκηνού: δεν είδε δηλαδή τίποτα υλικό στους αγγέλους, λέγοντάς τους έτσι. Έπειτα διαβάζει αμέσως: «Άγγελος λοιπόν είναι διανοητική φύση, αέναη, αυταρχική, ασώματη, υπηρετική του Θεού, που κατά χάρη στη φύση του έχει λάβει την αθανασία, τη μορφή και το όριο της οποίας η φύση γνωρίζει μόνο ο Δημιουργός. Ονομάζεται ασώματη και άυλη γιατί συγκρίνεται με εμάς: γιατί όλα, όταν συγκρίνονται με τον Θεό, είναι μια σκληρή στροφή. στην πραγματικότητα άυλο και ασώματο». Αυτός είναι ο κύριος χώρος στον οποίο η νέα διδασκαλία σχεδιάζει να στηριχτεί. Ας εστιάσουμε σε αυτό με όλη μας την προσοχή για να προσδιορίσουμε αν υπάρχει εδώ αποφασιστική διδασκαλία για τη σωματικότητα της αγγελικής φύσης ή όχι. Ισχυρίζω ότι δεν υπάρχει τέτοια διδασκαλία εδώ, και συνάγω αυτή τη δήλωση, πρώτον, εξετάζοντας το ίδιο το απόσπασμα, και δεύτερον, από τη σύγκριση με άλλα αποσπάσματα του ίδιου κεφαλαίου. Ο ίδιος ο τόπος λέει αποφασιστικά ότι άγγελος είναι σώμα, όπως θέλει η νέα διδασκαλία; Δεν μιλάει. Λέει μόνο ότι αν συγκρίνετε την αγγελική φύση με τον Θεό, τότε θα αποδειχθεί τραχιά και υλική, παραμένοντας άυλη από μόνη της (γιατί αυτή είναι η κύρια θέση της διδασκαλίας αυτού του Πατέρα για τους αγγέλους). Λέει: το να είσαι συγκρίσιμος, δηλαδή όταν βλέπεις την αγγελική φύση αφού ατενίσεις την απαράμιλλη Θεία φύση, αποδεικνύεται τραχύ και υλικό. «Όπως ακριβώς», προσθέτω, «όπως όταν μπαίνει κανείς σε ένα όχι τόσο φωτεινό δωμάτιο από μια έντονα φωτισμένη αυλή και το βρίσκει σκοτεινό, ή όπως όταν αγγίζει το ζεστό νερό με ένα χέρι που έχει ζεσταθεί σε ζεστό νερό, το βρίσκει κρύο. Αλλά όπως κάποιος που στις παραπάνω περιπτώσεις θεωρούσε το δωμάτιο σκοτεινό και το νερό κρύο, αργότερα αναγνωρίζει το δωμάτιο ως φως, όταν το μάτι ελευθερωθεί από την εντύπωση του λαμπερού ηλιακού φωτός, και το νερό ως ζεστό, όταν το ζεστό χέρι κρυώνει, αναγνωρίζει, δηλαδή, ότι δεν υπάρχει έλλειψη φωτός στο δωμάτιο, ούτε ζεστασιά στο νερό, όπως του φαινόταν. Έτσι, σε σχέση με τους αγγέλους, όταν τους κοιτάζουν απευθείας, δεν μπορούν παρά να αναγνωρίσουν ότι είναι πνεύματα. Αυτή είναι η σκέψη του Αγίου Δαμασκηνού. Δεν αρνείται την πνευματικότητα των αγγέλων και των ψυχών, αλλά ισχυρίζεται μόνο ότι η πνευματικότητά τους είναι τέτοια που αν τη συγκρίνεις με τη Θεία, θα φανεί αγενής. Υπάρχουν πολλές τέτοιες φράσεις στην ανθρώπινη ομιλία. Γενικά, τόσο ο Άγιος Δαμασκός όσο και οι άλλοι άγιοι Πατέρες, όταν αφού συλλογιστούν τον Θεό στρέφουν το νου τους στα πλάσματα, δεν βλέπουν τίποτα ουσιαστικά στέρεο σε αυτά, αν και με τη δωρεά του Θεού Δημιουργού κατέχουν πολλές τελειότητες. Υπάρχουν αθάνατα πλάσματα, αλλά σε σύγκριση με τον Θεό κανείς δεν είναι αθάνατος (Άγιος Δαμασκός στο ίδιο κεφάλαιο). Υπάρχουν απλές, αλλά σε σύγκριση με τον Θεό τίποτα δεν είναι απλό (Basily the Great, T. 6, p. 27); Υπάρχουν καλοί, αλλά σε σύγκριση με τον Θεό κανείς δεν είναι καλός. Τέλος, όλη η δημιουργία έχει μια ύπαρξη που της δόθηκε από τον Θεό, αλλά σε σύγκριση με τον Θεό, που μόνο αυτός είναι «Αυτός» (Εξ. 3:14), όλα είναι σαν φάντασμα και τίποτα. Αλλά όπως και στις τελευταίες περιπτώσεις, ούτε η ύπαρξη, ούτε η απλότητα, ούτε η αθανασία αρνούνται στα πλάσματα στον βαθμό που είναι εγγενής σε αυτά. Στο πρώτο λοιπόν, δεν αμφισβητείται η άυλη φύση των αγγέλων, αν και αναγνωρίζονται ως υλικοί σε σύγκριση με τη Θεία φύση. Στα πλάσματα του Θεού η ύπαρξη, η απλότητα, η καλοσύνη, η αθανασία, αν και δεν είναι διαφορετικά από τη Χάρη του Θεού (φυσικά τη χάρη της δημιουργίας), εξακολουθούν να είναι στη φύση τους, όπως δηλώνει ο Άγιος Δαμασκός για την αθανασία των Αγγέλων: «με χάρη έλαβαν την αθανασία στη φύση». Αυτό σημαίνει ότι αναγνωρίζει ωστόσο την αγγελική φύση ως αθάνατη. Έτσι ακριβώς θα πρέπει να ερμηνεύσει κανείς την αντίληψή του για την άυλη φύση των αγγέλων, ότι δηλαδή είναι μέσα τους, αν και είναι κατά χάρη και ως ένα βαθμό (σε συνδυασμό με την πλαστικότητα). Όταν λέει, για παράδειγμα (στο ίδιο Βιβλίο, Κεφάλαιο 12, στο δόγμα του ανθρώπου), ότι κάποιος είναι ασώματος, αόρατος και άμορφος από τη φύση του, όπως ο Θεός, και άλλος κατά χάρη, όπως άγγελοι, δαίμονες, ψυχές, τότε πώς μπορεί να υπάρχει αμφιβολία ότι τα αναγνώρισε αυτά τα τελευταία στο είδος τους ως άυλα και ασώματα; Έτσι, όσοι θέλουν να εκφράσουν τη σκέψη του Αγίου Δαμασκηνού για τη φύση των αγγέλων και των ψυχών, λένε ευθέως ότι τους αναγνώρισε ως άυλους μόνο σε σύγκριση με εμάς, ενεργούν πολύ άδικα. Η άμεση σκέψη του Αγίου Δαμασκηνού είναι ότι είναι διανοητικά, άυλα, ασώματα όντα. Η ίδια ιδέα ότι είναι σαν εμάς σε σύγκριση με εμάς τίθεται σε κράτηση, και αυτό δεν είναι το ίδιο πράγμα με το να το πούμε απευθείας. Στο απόσπασμα που παρατίθεται, μαρτυρεί θετικά την άυλη φύση της αγγελικής φύσης και στη συνέχεια διατυπώνει επιφύλαξη σχετικά με τη σχετικότητα αυτής της άυλης. Εκφράζει την κύρια σκέψη του για τη φύση των αγγέλων ακόμη πιο ξεκάθαρα όταν στο Κεφάλαιο 12. του ίδιου Βιβλίου ξεκινά το δόγμα του ανθρώπου. «Λοιπόν», λέει, «ο Θεός δημιούργησε μια ψυχική φύση, δηλαδή τους αγγέλους και όλες τις ουράνιες τάξεις», καθιστώντας σαφές ότι, σύμφωνα με τη διδασκαλία του, είναι ψυχικής φύσης και όχι φυσικής. Αυτό είναι το κύριο σημείο του για τους αγγέλους. Η προσθήκη της συγκριτικής πνευματικότητας προειδοποιεί μόνο εναντίον οποιουδήποτε συγκρίνει τη φύση των αγγέλων με τη φύση του Θεού: γιατί αν και οι άγγελοι είναι θεόμοιοι, δεν είναι ομοούσιοι με τον Θεό. Αυτό σημαίνει ότι μάταια η νέα διδασκαλία βασίζεται στο απόσπασμα του Αγίου Ιωάννη του Δαμασκηνού που παραθέσαμε. Δεν έχει τη σκέψη ότι αυτή η διδασκαλία θέλει να δει σε αυτήν. Εξάγοντας από αυτό ένα αποφασιστικό συμπέρασμα για την υλικότητα της φύσης των αγγέλων και των ψυχών, η διδασκαλία επιτρέπει το ψέμα στο συμπέρασμα. Τώρα κοιτάξτε τι λέει περαιτέρω ο Άγιος Δαμασκός για τους αγγέλους και θα συμφωνήσετε ότι σε καμία περίπτωση δεν πρέπει να προτείνει κανείς σε αυτόν την ιδέα της υλικότητας της αγγελικής φύσης. Ακούστε, για παράδειγμα, πώς ο Άγιος Δαμασκός εξηγεί την αμοιβαία επικοινωνία των αγγέλων μεταξύ τους. «Οι άγγελοι», λέει, «είναι νοερά φώτα, δεύτερα από το πρώτο και χωρίς αρχή, που έχουν φώτιση, δεν χρειάζονται γλώσσα και ακοή, αλλά χωρίς λόγια που λέγονται από τη γλώσσα (προφορικόν), που μεταδίδουν ο ένας στον άλλο τις σκέψεις και τις επιθυμίες τους» (Βιβλίο 2, Κεφάλαιο 3). Ποια είναι η ουσία εδώ; Αν ο Άγιος Δαμασκός τα είχε αναγνωρίσει ως υλικό, θα έλεγε ότι οι άγγελοι έχουν γλώσσα, μάτια και άλλα μέλη, βλέπονται, μιλάνε μεταξύ τους, επισκέπτονται ο ένας τον άλλον. Έτσι η νέα διδασκαλία αναγνωρίζει τους αγγέλους ως υλικό και ισχυρίζεται ότι έχουν κεφάλι, μάτια, χείλη, στήθος, χέρια, πόδια και μαλλιά, με μια λέξη, όλα όσα έχει ένας άνθρωπος. Αν ο Άγιος Δαμασκός δεν επιτρέπει κάτι τέτοιο, αλλά, αντίθετα, εξηγεί την αμοιβαία επικοινωνία των αγγέλων με πνευματικό, νοητικό τρόπο· τότε είναι φανερό ότι δεν αναγνωρίζει τους αγγέλους ως πραγματικούς. Ακούστε ξανά πώς αντιλαμβάνεται ο Άγιος Δαμασκός τη σχέση των αγγέλων με τον τόπο. «Όπως τα μυαλά, υπάρχουν σε νοητικά μέρη, χωρίς να μπορούν να περιγραφούν σαν σώματα: γιατί από τη φύση τους δεν έχουν μορφή ή εικόνα όπως τα σώματα, δεν έχουν τρεις διαστάσεις, αλλά είναι διανοητικά παρόντα και ενεργούν όπου τους δίνουν εντολή, και δεν μπορούν ταυτόχρονα να είναι και να ενεργούν εδώ κι εκεί» (Ibid.). Αυτό απελευθερώνει εντελώς τη φύση των αγγέλων από εκείνες τις ωμές μορφές στις οποίες τους παρουσιάζει η νέα διδασκαλία, βασισμένη στις εμφανίσεις των αγγέλων και μεταφέροντας την εικόνα της εμφάνισης στην εικόνα της φύσης. Και ο Άγιος Δαμασκός διδάσκει ότι, αν και δεν είναι στον ουρανό, όταν στέλνονται στη γη, και παρόλο που δεν μπορούν να είναι εδώ και εκεί ταυτόχρονα. αλλά όταν βρίσκονται σε κάποιο μέρος, δεν φαίνεται να περιγράφονται εδώ με οποιοδήποτε σχήμα, εκτεταμένα σε ύψος, μήκος και πλάτος. Δεν έχουν τέτοιες διαστάσεις, δεν έχουν καμία μορφή, όπως τείνουν να έχουν τα σώματα. Επομένως, μπορούμε μόνο να πούμε ότι είναι εδώ, και όχι εκεί, ότι ασκούν την επίδρασή τους εδώ, και όχι εκεί. Για να μην νομίζουν ότι ερμηνεύω αυθαίρετα τα λόγια του Αγίου Δαμασκηνού για τη σχέση των αγγέλων με τον τόπο που ονόμασε «διανοητικό τόπο», γράφω πώς αντιλαμβάνεται ο ίδιος ο Άγιος Δαμασκός τον «νοητικό τόπο» του. «Υπάρχει ένας διανοητικός τόπος όπου στοχάζεται και υπάρχει η διανοητική και ασώματη φύση, όπου είναι παρούσα και ενεργεί νοερά, και δεν περικλείεται σωματικά ή όμοια με σώματα. Γιατί δεν έχει τη μορφή για να αγκαλιαστεί σωματικά» (Βιβλίο 1, κεφάλαιο 13). Έτσι τρώγεται το ασώματο σε ένα συγκεκριμένο μέρος. Υπάρχει, είναι εγγενής, δρα, αλλά δεν την καταλαμβάνει και δεν την αγκαλιάζει. Και ιδού τα άλλα λόγια του, μάλιστα, για τον αγγελικό τόπο. "Ένας άγγελος δεν φυλάσσεται σε ένα μέρος όπως τα σώματα, ώστε να πάρει κάποια μορφή ή μορφή. Αλλά λέγεται ότι βρίσκεται σε ένα ορισμένο μέρος για χάρη αυτού που υπάρχει διανοητικά σε αυτό και ενεργεί σύμφωνα με τη φύση του, και ότι ταυτόχρονα δεν συμβαίνει σε άλλο μέρος, αλλά φαντάζεται νοερά τον εαυτό του εκεί, όπου ενεργεί. Αν όμως με αυτόν τον τρόπο, κατά τον Άγιο Δαμασκό, οι άγγελοι δεν καταλαμβάνουν χώρο και δεν αγκαλιάζονται από αυτόν, αν δεν έχουν καμία προέκταση και εμφάνιση· τότε είναι προφανές ότι, σύμφωνα με τη διδασκαλία του, δεν έχουν καμία ουσία, όσο λεπτό κι αν το φαντάζονται. γιατί τίποτα υλικό δεν μπορεί να υπάρξει χωρίς αυτά τα αξεσουάρ. και ό,τι δεν τα έχει δεν είναι πλέον υλικό. Η νέα διδασκαλία, μόλις αναγνώρισε τους αγγέλους ως υλικό, άρχισε να επαναλαμβάνει ότι είναι υποταγμένοι στο διάστημα, έχουν μορφή, σκιαγραφούνται από τα όρια και τα άκρα τους, έχουν τη δική τους εμφάνιση («Ο Λόγος για τον θάνατο»), δηλαδή άρχισε να επαναλαμβάνεται εντελώς αντίθετα με όσα ισχυρίζεται ο Άγιος Δαμασκός. Αλλά υπάρχει ένα ακόμη μέρος στην Αγία Δαμασκό για να μην ευχαριστεί τη νέα διδασκαλία, δηλαδή για την εποχή της δημιουργίας των αγγέλων. «Κάποιοι υποστηρίζουν, λέει, ότι οι άγγελοι δημιουργήθηκαν πριν από κάθε κτίση, όπως λέει ο Άγιος Γρηγόριος ο Θεολόγος: «Πρώτα, (ο Θεός) συλλαμβάνει αγγελικές, ουράνιες δυνάμεις, και η σκέψη έγινε πράξη...» Συμφωνώ απόλυτα με τον Θεολόγο. Την ίδια ακριβώς άποψη έχει και ο Μέγας Βασίλειος. Εδώ είναι τρεις μάρτυρες! Με τρεις μάρτυρες, «κάθε λόγος θα σταθεί» (2 Κορ. 13:1). Ποιο όμως; Όχι βέβαια το ρήμα της νέας διδασκαλίας, αλλά το δικό μας. Γιατί αν οι άγγελοι δημιουργήθηκαν πρώτα απ' όλα σωματικοί και υλικοί χωρίς περιορισμό, τότε πώς μπορεί κανείς να σκεφτεί ότι ήταν ένα σώμα, έστω και λεπτό; Οι Άγιοι Πατέρες δεν λένε ότι πρώτα δημιουργήθηκαν λεπτοφυή σώματα - άγγελοι, και μετά άλλα χονδροειδή σώματα. αλλά γενικά ισχυρίζονται ότι οι άγγελοι δημιουργήθηκαν πριν από οποιοδήποτε υλικό πλάσμα. Κατά συνέπεια, σύμφωνα με τη διδασκαλία τους, δεν πρέπει να βλέπει κανείς απολύτως τίποτα υλικό στους αγγέλους. Συμπεραίνω λοιπόν σχετικά με τα στοιχεία που παρατίθενται από τον Άγιο Δαμασκηνό για να αποδείξουν την άποψη για τη σωματικότητα της ψυχής και των αγγέλων, ότι από την εξέταση του ίδιου του τόπου και από την εξέταση ολόκληρης της διδασκαλίας του Αγίου Δαμασκηνού για τους αγγέλους, αποδεικνύεται αδιαμφισβήτητα ότι ο Άγιος Ιωάννης ο Δαμασκηνός δεν σκέφτηκε τη σωματικότητα της ψυχής και του αγγέλου. Επομένως, η νέα διδασκαλία δεν μπορεί να υποδείξει τον Άγιο Ιωάννη ως προστάτη και προκάτοχό της, ο οποίος δήθεν έθεσε τα πρώτα χαρακτηριστικά της. Ανατρέχω στη μαρτυρία που έδωσε ο Άγιος Μακάριος ο Μέγας. «Ο απεριόριστος, απροσπέλαστος και άκτιστος Θεός», λέει ο Άγιος Μακάριος, «με την απεριόριστη και ασύλληπτη αγαθότητά Του, ενσαρκώθηκε και, ας πούμε, ελαττώθηκε σε απροσπέλαστη δόξα, για να μπορέσει να ενωθεί με τα αόρατα πλάσματά Του, εννοώ τις ψυχές των αγίων, και κάθε αγίων και αγίων. πλάσμα, άγγελος, ψυχή και δαίμονας, από τη φύση του, είναι σώμα, γιατί, αν και είναι εκλεπτυσμένα, όμως στην ουσία τους, στα ιδιαίτερα χαρακτηριστικά τους και στην εικόνα τους, σύμφωνα με την τελειοποίηση της φύσης τους, είναι λεπτοφυή σώματα, ενώ το σώμα μας, στην ουσία του, είναι παχουλό» (Συνομιλία 94). Έχοντας εξετάσει αυτό το απόσπασμα με τα προηγούμενα και τα επόμενα, πρέπει να πω ότι είναι πολύ δύσκολο να φτάσουμε στην αληθινή σκέψη του Αγίου Μακαρίου. Κρίνοντας από κάποιες φράσεις, θα μπορούσε κανείς να σκεφτεί ότι και εδώ δεν υπάρχει καμία σκέψη που θέλει να δει το «The Word on Death». Ωστόσο, εάν κάποιος αποδείξει ότι ο Άγιος Μακάριος ήταν ακριβώς της άποψης που σχετίζεται με τα λόγια του, τότε θα καθιερώσουμε τη γενική θέση ότι μια ιδιωτική γνώμη που ανήκει σε έναν πατέρα δεν μπορεί να εκφράσει τη διδασκαλία της Εκκλησίας και δεν είναι υποχρεωτική για κανέναν και θα παραμείνουμε ήρεμοι με την παλιά άποψη. Λάβετε υπόψη ένα πράγμα: ούτε μια έκδοση των έργων του Αγίου Μακαρίου δεν αφήνει αυτό το μέρος χωρίς ειδική σημείωση. Τόσο στην τρέχουσα έκδοση της Ακαδημίας της Μόσχας, όσο και σε προηγούμενες μεταφράσεις, κάτω από αυτό το μέρος υπάρχει μια σημείωση ότι πρέπει να εννοηθεί με την έννοια όχι του αποσπασμένου, αλλά του σχετικού. Αυτό σημαίνει ότι ποτέ δεν καταλάβαμε αυτό το μέρος κυριολεκτικά. Τα άρθρα που αναλύσαμε ήταν τα πρώτα που του έδωσαν κυριολεκτικό νόημα. Αν τώρα μιλάμε γι' αυτή την περίσταση σύμφωνα με τις αρχές της Εκκλησίας, όπου κυριαρχεί η κοινότητα των απόψεων παρά οι ιδιωτικές απόψεις, τότε πρέπει να υποθέσουμε ότι ο Άγιος Μακάριος δεν σκέφτηκε τη σωματικότητα της ψυχής και του αγγέλου, γιατί μέχρι τώρα κανείς δεν έχει δει τέτοια σκέψη εκεί. Μόνο το «Παραμύθι για τον θάνατο» άρχισε να επιβάλλει μια τέτοια σκέψη στον Άγιο Μακάριο. Αυτή είναι λοιπόν μια ιδιωτική άποψη, που πρέπει να θαυμάσει κανείς πώς τόλμησε να εμφανιστεί ανάμεσα στους Ορθοδόξους, από τους οποίους κανένας δεν κοίταξε και δεν κοιτάζει αυτόν τον τόπο με τέτοια μάτια. Μετά από αυτή τη γενική παρατήρηση, θα περιοριστώ στο να εξηγήσω γιατί αυτό το απόσπασμα δεν μπορεί να ληφθεί κυριολεκτικά. Πάνω από το παραπάνω απόσπασμα είναι το εξής: "Σκοπεύω, στο μέτρο των δυνατοτήτων μου, να πω κάποια λεπτή και στοχαστική λέξη. Γι' αυτό ακούστε με σύνεση." Ας σταθούμε σε αυτή τη λέξη. Βλέπετε, ο ίδιος ο Άγιος Μακάριος λέει ότι ο λόγος του δεν θα είναι συνηθισμένος και σας καλεί να τον ακούσετε όχι απλά. Σκεφτείτε τι είναι ασυνήθιστο, λεπτό και στοχαστικό σε αυτό. Τι λεπτότητα και βάθος υπάρχει στις λέξεις: "και ο άγγελος, και η ψυχή, και ο δαίμονας - το σώμα"; Αν τα πάρουμε κυριολεκτικά, τότε είναι πολύ πιο απλά και κατανοητά από ό,τι αν λέγαμε ότι ο άγγελος, η ψυχή και ο δαίμονας είναι αγνά πνεύματα. Και θα άξιζε την προειδοποίηση σε αυτή την περίπτωση: κοιτάξτε, θέλω να πω κάτι ιδιαίτερο; Επειδή όμως οι λέξεις είναι απλές, και παρόλα αυτά υπόσχονται να μεταδώσουν κάτι λεπτό και βαθύ μέσα από αυτές, δεν πρέπει να τις κατανοήσει κανείς με τη δική του έννοια. Και όταν ο Άγιος Μακάριος λέει: «Ακούστε σοφά», τότε, φυσικά, θέλει να εμπνεύσει: να προσέχετε, να μην παραπλανηθείτε από την απλότητα του λόγου και να μην τον εκλάβετε κυριολεκτικά. Και αυτό σημαίνει το ίδιο πράγμα: "κοίτα, αν και λέγεται: άγγελος, ψυχή και δαίμονας - σώμα, αλλά αυτό πρέπει να γίνει αντιληπτό διαφορετικά". Ας σταθούμε στο πρώτο μισό του παραπάνω αποσπάσματος. «Ο απεριόριστος, απροσπέλαστος και άκτιστος Θεός, με την απεριόριστη και ασύλληπτη καλοσύνη Του, ενσαρκώθηκε και, ας πούμε, μειώθηκε σε απρόσιτη δόξα, για να μπορέσει να ενωθεί με τα ορατά Του πλάσματα, εννοώ τις ψυχές των αγίων και των αγγέλων, και να συμμετέχουν στη Θεία ζωή». Η κυριολεκτική σημασία αυτής της ομιλίας δείχνει ότι μιλάει για την ενσάρκωση του Υιού του Θεού, γιατί ταπείνωσε τον εαυτό Του, «λαμβάνοντας τη μορφή δούλου» (Φιλ. 2:7). αλλά γιατί ο Μονογενής Υιός του Θεού ενσαρκώθηκε; Φυσικά, η απάντηση πρέπει να είναι τα λόγια του δόγματος: για χάρη μας, τον άνθρωπο και δικό μας για χάρη της σωτηρίας. Γιατί υπάρχουν άγγελοι εδώ; Εμείς ξεφύγαμε από τον Θεό, όχι αυτοί. Για να μας ενώσει ξανά με τον εαυτό Του, ο Ίδιος κατεβαίνει σε εμάς και ενσαρκώνεται. οι καλοί άγγελοι δεν έπεσαν, αλλά έμειναν πάντα σε ενότητα με τον Θεό, και η επανένωση των κακών θεωρείται αδύνατη. Πού λέει ότι ο Θεός ενσαρκώθηκε για χάρη της ένωσης με τους αγγέλους; Οι άγγελοι, λοιπόν, τοποθετούνται μαζί μας, και αποδεικνύεται ότι η ενσάρκωση ήταν τόσο απαραίτητη για αυτούς όσο και για εμάς. Ποιος το σκέφτηκε στην Εκκλησία του Θεού, και μάλιστα έξω από την Εκκλησία; Έτσι, αποκαλύπτεται ότι, λέγοντας αυτό, ο Άγιος Μακάριος, ένας πνευματικός άνθρωπος, δεν γνώριζε τα πρώτα βασικά στοιχεία της χριστιανικής πίστης; Αυτό το συμπέρασμα είναι το πιο άμεσο και φυσικό. Όποιος παίρνει αυτή την παράγραφο κυριολεκτικά δεν θα γλιτώσει από αυτό το συμπέρασμα. Ας αφήσει η νέα διδασκαλία είτε να εγκαταλείψει την κυριολεκτική σημασία για να διατηρήσει την τιμή του Αγίου Μακαρίου είτε, τηρώντας αυστηρά την κυριολεκτική έννοια, για χάρη της δεισιδαιμονίας του, να φέρει όνειδος στον θεοφόρο πατέρα. Δεν έχουμε να φοβηθούμε τίποτα από μια τέτοια καταστροφή. Λαμβάνοντας υπόψη την προειδοποίηση του Αγίου Μακαρίου - για να ακούσουμε με σύνεση, δεν καταλαβαίνουμε κυριολεκτικά ούτε αυτή την 9η παράγραφο ούτε αυτές που την ακολουθούν. Σε όλα αυτά υπάρχει μια βαθιά αλληγορία που είναι δύσκολο να εξηγηθεί. Είναι ορατή μόνο η γενική ιδέα ότι ο αδιάκριτος Θεός είναι έτοιμος να μειώσει τον εαυτό του με κάθε δυνατό τρόπο, μόνο και μόνο για να έρθει σε επικοινωνία με λογικά πλάσματα. Αλλά αναλυτικά, πολλές φράσεις εδώ είναι αναμφισβήτητα ακατανόητες. Ας μας εξηγήσουν, για παράδειγμα, γιατί στην 9η παράγραφο δεν τονίζεται με τη λέξη ότι ο Μονογενής Υιός του Θεού ήταν ενσαρκωμένος, ενώ αυτό απαιτούσε η ακρίβεια της έκφρασης; Τι είδους σκέψη υπάρχει πάλι στα λόγια: «Σαρκώσε τον εαυτό Του... τον απεριόριστο», για να μπορέσει να ενωθεί με τις ψυχές των αγίων και των αγγέλων; Οι ψυχές των αγίων είναι κατανοητές, αλλά τι είναι οι ψυχές των αγγέλων; Μετά από αυτό, οι άγγελοι ονομάζονται λεπτό σώμα. Επομένως, σύμφωνα με τη σκέψη του Αγίου Μακαρίου, οι λεπτοφυείς άγγελοι έχουν εκτός από σώμα και ψυχή ή είναι πνεύματα ντυμένα με λεπτό σώμα. Επομένως, περαιτέρω, ονομάζονται σώμα από αυτήν την εξωτερική πλευρά της ύπαρξής τους, όντας καθαρά πνεύματα από την εσωτερική πλευρά. Και αφού οι ψυχές μας είναι ίσες με τους αγγέλους, έπεται ότι ονομάζονται και σώμα μόνο από την εξωτερική πλευρά, και όχι με βάση την έλλογη-πνευματική τους ουσία. Από αυτό το μέρος πρέπει να συμπεράνουμε ότι ο Άγιος Μακάριος ανήκει σε εκείνους τους αγίους Πατέρες που αναγνώρισαν και την ψυχή και τους αγγέλους ντυμένους με λεπτό αιθερικό σώμα. Αν είναι έτσι, τότε ο Άγιος Μακάριος δεν είναι με το μέρος της νέας διδασκαλίας. Ποιος δεν γνωρίζει ότι η υποστατική ένωση του Θείου με την ανθρωπότητα υπάρχει μόνο στον Κύριο και Σωτήρα μας, Ιησού Χριστό; Πώς λέει η 10η παράγραφος ότι ο Θεός, μπαίνοντας σε ενότητα με πιστές ψυχές, συμβαίνει μαζί τους «υπόσταση προς υπόσταση»; Αυτό δεν μεταφέρει την ιδέα ότι υποστατικά ενσαρκώνεται σε κάθε πιστό; Και πάλι, πώς λέγεται αμέσως ότι, αφού ταπεινώθηκε ο Θεός, ενδύθηκε τα μέλη του σώματος, όπως τα ντύθηκε η ψυχή; Αυτό μοιάζει με την Απολληνάρια αίρεση, σύμφωνα με την οποία η Θεότητα αναγνωρίστηκε στον Κύριο Ιησού Χριστό αντί για την ψυχή. Τι άλλο λέει η 12η παράγραφος για τον Θεό, ότι θα μεταμορφωθεί σε οτιδήποτε για άξιες και πιστές ψυχές, ακόμα και στην πόλη του φωτός - την Ιερουσαλήμ, ή στο βουνό - την ουράνια Σιών; Συγκεντρώνω σκόπιμα όλα αυτά τα αποσπάσματα για να δείξω πόσο επικίνδυνο είναι να λαμβάνουμε κυριολεκτικά όλες τις φράσεις που περιέχονται σε αυτές τις παραγράφους. Η νέα διδασκαλία, τηρώντας αυστηρά την κυριολεκτική σημασία, είτε πρέπει η ίδια να αποδέχεται όλες τις υποδεικνυόμενες λανθασμένες σκέψεις για να αποκαλυφθεί ως μαθητής του Αγίου Μακαρίου, κυριολεκτικά κατανοητός, είτε, ενώ προστατεύει την τιμή του, να επικρίνει τον άγιο Μακάριο σαν να μην καταλάβαινε τις απλούστερες χριστιανικές αλήθειες. Ένα από τα δύο πράγματα, αλλά το ένα ή το άλλο είναι αναπόφευκτο για αυτόν. Εάν, για να αποφευχθεί αυτό το αδυσώπητο συμπέρασμα, λέει ότι δεν μιλάμε για την ενσάρκωση του Θεού Λόγου, αλλά γενικά για την προσέγγιση του ελεήμονος Θεού στα λογικά πλάσματα, τότε θα πρέπει να συμφωνήσει ότι η λέξη «ενσαρκωμένος», που χρησιμοποιείται πολλές φορές εδώ, πρέπει να κατανοηθεί όχι με κυριολεκτική, αλλά με μεταφορική έννοια. Αν ναι, τότε δεν πρέπει να πάρει κανείς κυριολεκτικά το μέρος όπου λέγεται ότι ο άγγελος, η ψυχή και ο δαίμονας είναι το σώμα. γιατί αλλιώς γιατί άλλα εδάφια θα εννοούνταν όχι κυριολεκτικά, αλλά αυτό κυριολεκτικά;.. Πώς είναι δυνατόν: πέντε φορές σε τρεις σελίδες η λέξη (σώμα) θα έχει μεταφορική σημασία, και μια φορά μόνο τη δική της σημασία, και επιπλέον, ακριβώς για να καθιερωθεί μια διδασκαλία πρωτόγνωρη στον χριστιανικό κόσμο: για τη σωματικότητα των αγγέλων και των ψυχών; ενώ σε άλλα μέρη, για να εξαλειφθούν έννοιες πρωτόγνωρες στον χριστιανικό κόσμο, θα δοθεί στη λέξη αυτή μεταφορική σημασία; Έτσι, το γενικό συμπέρασμα από την εξέταση του τόπου όπου ο Άγιος Μακάριος λέει ότι ο άγγελος και η ψυχή είναι το σώμα είναι ότι δεν πρέπει να κατανοηθεί κυριολεκτικά με κανέναν τρόπο. Αλλά κάποιος θα πει: αν δεν θέλετε να το καταλάβετε κυριολεκτικά, τότε πείτε μου πώς να το καταλάβω; Απαντώ ευθέως: Δεν ξέρω πώς. Άλλωστε, ο Άγιος Μακάριος, όχι μόνο εδώ, αλλά σε όλη τη σύνθεση των γραπτών του, έχει πολλά ακατανόητα. Θέλοντας να φέρει υψηλές πνευματικές αλήθειες όσο το δυνατόν πιο κοντά στην κατανόηση, δεν μιλάει σχεδόν για τίποτα χωρίς συγκρίσεις. Γι' αυτό έχει παντού εικόνες και συγκρίσεις, που τότε, σε μια ζωντανή συζήτηση, ίσως με εξηγήσεις, καταλάβαιναν, αλλά τώρα δεν μπορείς να καταλάβεις τους άλλους με κανέναν τρόπο, δεν μπορείς να τις εφαρμόσεις στην περίπτωσή σου και δεν μπορείς να τις εξηγήσεις στον εαυτό σου. Επομένως, είναι απαραίτητο να το διαβάζετε και να το χρησιμοποιείτε με μεγάλη προσοχή. Πάρτε για παράδειγμα την πρώτη συζήτηση. Η παράγραφος 2 λέει, για παράδειγμα, ότι η ψυχή, έχοντας λάβει το Πνεύμα του Θεού, γίνεται όλο πρόσωπο, όλο μάτι, όλο μάτια, και δεν έχει καμία τελευταία ή πίσω πλευρά, αλλά από παντού εμφανίζεται ως πρόσωπο. Δείτε τι σύγκριση! Δεν μπορείς να τον φανταστείς ούτε με τον εαυτό σου. Αν η ψυχή είναι όλη πρόσωπο, τότε πώς είναι όλη μάτι; Αν ολόκληρο το μάτι είναι προφανώς ένα μάτι, τότε πώς είναι γεμάτο μάτια; Εάν δεν υπάρχει πίσω πλευρά και υπάρχει πρόσωπο εκεί, τότε τι θα λέγατε για ένα πρόσωπο; Αν υπάρχει ένα πρόσωπο πίσω και ένα πρόσωπο στα αριστερά, τότε υπάρχουν πολλά πρόσωπα; Δεν είναι αλήθεια ότι είναι δύσκολο να φανταστεί κανείς την ίδια την ομοιότητα, και τι σημαίνει είναι ακόμη πιο δύσκολο να κατανοηθεί. Αλλά είναι προφανές από κάθε άποψη ότι δεν μπορεί να κατανοηθεί κυριολεκτικά. Ας θυμηθούμε ταυτόχρονα ότι μπροσούρες, με βάση τα λόγια του Αγίου Μακαρίου, σε άλλα μέρη υποστηρίζουν ότι η ψυχή έχει όλα τα μέλη, όπως το ορατό σώμα, δηλαδή το κεφάλι, τα μάτια, τα αυτιά, τα χέρια, ολόκληρο το σώμα, τα πόδια. Κατανοούν κυριολεκτικά αυτές τις φράσεις του Αγίου Μακαρίου, που σίγουρα βρίσκονται σε αυτόν. Και θα καταλάβουμε κυριολεκτικά τι δίνεται πριν από αυτό το μέρος και θα επαναλάβουμε: δεν είναι αλήθεια. η ψυχή δεν έχει όλα τα μέρη, αλλά είναι όλα ένα μάτι, ή είναι όλα ένα πρόσωπο. Εάν, για να μην μιλάμε για άσκοπες κουβέντες, η τελευταία θέση πρέπει να γίνει κατανοητή με μεταφορική έννοια. τότε θα ήταν θεμιτό να κατανοήσουμε με τη σωστή έννοια το απόσπασμα που αναφέρεται στα μπροσούρα, ότι η ψυχή και ο άγγελος έχουν την εμφάνιση που έχει συνήθως ένα άτομο; Θα είναι νόμιμο πάλι και γενικά να δούμε στα λόγια του Αγίου Μακαρίου την ιδέα της σωματικότητας της φύσης της ψυχής και των αγγέλων; Αναγκάζομαι τελικά να εφαρμόσω την υπόθεσή μου, που γεννήθηκε από μια πιο προσεκτική εξέταση της ροής του λόγου σε ολόκληρη την 4η συνομιλία του Αγίου Μακαρίου και μια σύγκριση των περιεχομένων των παραγράφων - από 9 έως 13 - με την προηγούμενη και τις επόμενες παραγράφους. Διαβάστε την παράγραφο 13. Έχοντας φτάσει στο τελευταίο σημείο, το οποίο ξεκινά με τις λέξεις: «και η ψυχή που τιμήθηκε... να λάβει... δύναμη άνωθεν έχει... τη φωτιά της ουράνιας ζωής και απελευθερώνεται από τα δεσμά της κακίας», δεν μπορεί παρά να παρατηρήσει κανείς ότι αυτό το σημείο, αν και συνδέεται με το μόριο «α» με την προηγούμενη ομιλία της παραγράφου (που λέει ότι ο Θεός είναι εντελώς αντίθετος με διάφορους τρόπους. Κοιτάζοντας αυτό, σκέφτηκα στην αρχή ότι αυτό το στοιχείο ήταν μια προσθήκη που δεν ανήκε εδώ. Αλλά ανεβαίνοντας από αυτό, μέσω των παραγράφων 13, 12, 11, 10 και 9, που ερμηνεύουν ποικιλοτρόπως πώς ο Θεός δημιουργεί και μεταμορφώνει τον εαυτό Του με κάθε δυνατό τρόπο, μερικές φορές με εκφράσεις που δίνουν ένα πολύ περίεργο νόημα, και σταματώντας στο τέλος της 8ης παραγράφου, βλέπω ότι το τέλος της 13ης παραγράφου συμφωνεί απόλυτα με αυτό το πνεύμα. και κάθαρση της φύσης μας, μολυσμένη από κακία, - και μάλιστα με τις ίδιες εκφράσεις. γιατί όπως στην παράγραφο 8 λέει ότι «με πολλή παράκληση, παράκληση, με πίστη, προσευχή...» λαμβάνεται η χάρη, έτσι και στο τέλος της παραγράφου 13: «με μεγάλη επιθυμία και φιλοδοξία, με πίστη και αγάπη» λαμβάνεται δύναμη άνωθεν. Αυτό δημιούργησε την ιδέα ότι το τέλος της 13ης παραγράφου διαχωρίστηκε από την εγγενή 8η παράγραφο με μια προσθήκη που δεν ανήκε εδώ. Έτσι, από όλα όσα έχουν ειπωθεί για το απόσπασμα που παρατίθεται από τις συνομιλίες του Αγίου Μακαρίου, αποδεικνύεται ότι δεν μπορεί να παράσχει ισχυρή υποστήριξη στη νέα διδασκαλία: γιατί, αν είναι γνήσια, τότε κατά τη διάρκεια του λόγου δεν πρέπει να κατανοηθεί κυριολεκτικά. αν δεν είναι γνήσιο, τότε δεν έχει νόημα να αναφερθούμε σε αυτό. Δεν είναι καλύτερα, όταν δοκιμάζετε τις σκέψεις σας με τη διδασκαλία του Αγίου Μακαρίου, να μένετε σε εκείνα τα μέρη που είναι ξεκάθαρα, δεν υπονοούν καμία αλληγορία και το σημαντικότερο, δεν περιέχουν τίποτα διαφορετικό από τη διδασκαλία ολόκληρου του πλήθους των Αγίων Πατέρων; Οι μαρτυρίες των μεγάλων αγίων Βασιλείου του Μεγάλου, Γρηγορίου του Θεολόγου και Ιωάννη του Χρυσοστόμου συγκεντρώνονται εσκεμμένα: γιατί μόνο αυτοί είναι ισχυροί για να λύσουν τη διαφορά. Από αυτά, ο ίδιος ο συγγραφέας των μπροσούρων παραθέτει αποσπάσματα στην αιτιολόγησή του μόνο από τον Μέγα Βασίλειο και τον Άγιο Ιωάννη τον Χρυσόστομο. Αναφέρει τον Άγιο Γρηγόριο στο 15ο απόσπασμα δυτικού συγγραφέα, αλλά με τέτοιο τρόπο που τον θεωρεί με το μέρος του. Σχετικά με όλα τα αποσπάσματα των Αγίων Πατέρων που αναφέρονται στη μπροσούρα, πρέπει να ειπωθεί, όπως έχει ήδη σημειωθεί, ότι δεν μιλούν καθόλου για αυτό που θέλει να δει στις ομιλίες τους, όπως θα αποκαλυφθεί μετά την προσεκτικότερη εξέταση τους, κάτι που με ανάγκασε, μετά τα χωρία που παρατέθηκαν από αυτούς, να στραφώ σε άλλα χωρία των ίδιων Πατέρων για να προσδιορίσω με μεγαλύτερη ακρίβεια τη διδασκαλία της ψυχής τους. Αυτή θα είναι η γενική σειρά των σημειώσεων που ακολουθούν. Από τον Άγιο Βασίλειο τον Μέγα δίνεται μόνο ένα απόσπασμα, το εξής. Λέει ο Άγιος Βασίλειος ο Μέγας: «Όσο για τη φύση του (του διαβόλου) είναι ασώματη, σύμφωνα με τα λόγια του Αποστόλου: «Ο αγώνας μας δεν είναι κατά της σάρκας και του αίματος, αλλά κατά... των πνευμάτων του κακού» (Εφεσ. 6:12). 2:2)». Περαιτέρω, με την ίδια λέξη, ο Άγιος Βασίλειος είπε ότι «ορδές δαιμόνων, υποταγμένες στον πρίγκιπά τους, είναι στον αέρα». ότι με τη λέξη «αέρας» πρέπει να εννοούμε «όλο το διάστημα μεταξύ ουρανού και γης» (Από τον Λόγο του Μεγάλου Βασιλείου, ότι ο Θεός δεν είναι ο δημιουργός του κακού). Τι αποδεικνύουν αυτά τα λόγια του Μεγάλου Βασιλείου; Τίποτα απολύτως υπέρ της νέας διδασκαλίας, αλλά όλα υπέρ μας. Λέει ότι η φύση των κακών πνευμάτων είναι ασώματη. Χρειάζεται πολλή ερμηνεία ώστε, όταν λέγεται: «η φύση είναι ασώματη», μπορεί κανείς να το κάνει να σημαίνει σωματική φύση. Η φύση των πνευμάτων είναι αιθέρια γιατί δεν έχουν σάρκα, ούτε χυδαία ούτε λεπτεπίλεπτα, γιατί είναι αγνά πνεύματα. Ότι αυτή είναι η σκέψη του Αγίου Βασιλείου φαίνεται ξεκάθαρα από το κείμενο που παραθέτει προς υποστήριξη αυτού: «ο αγώνας μας δεν είναι κατά σάρκας και αίματος...» (Εφεσ. 6:12). Τι είδους κατάχρηση είναι αυτή; Καθόλου σαρκικό, αλλά πνευματικό, τετελεσμένο στις σκέψεις και τις κινήσεις της καρδιάς. Μπαίνει μια κακή σκέψη και την απωθεί μια καλή σκέψη. Υπάρχει κάτι φυσικό εδώ; Γι' αυτό ο απόστολος λέει σε άλλο μέρος: «Τα όπλα του πολέμου μας δεν είναι σαρκικά, αλλά ισχυρά δια του Θεού για την κατάρριψη οχυρών· με αυτά καταρρίπτουμε σχέδια» (Β Κορ. 10:4). Αν ο πόλεμος που επισημαίνει ο Άγιος Βασίλειος ως επιβεβαίωση της σκέψης του για την ασωματικότητα αυτών που πολεμούν εναντίον μας είναι πνευματικός; είναι φανερό ότι, αποκαλώντας τη φύση τους ασώματη, την κατανοούσε ως καθαρά πνευματική. Ότι ο Άγιος Βασίλειος, ακολουθώντας τον Απόστολο, πιστεύει ότι ο αέρας είναι ο τόπος διαμονής των πνευμάτων, αυτό δεν αποδεικνύει απολύτως τίποτα, γιατί τα πνεύματα πρέπει να βρίσκονται κάπου. Η δύναμη δεν βρίσκεται στο γεγονός ότι βρίσκονται σε ένα συγκεκριμένο μέρος, αλλά στο πώς βρίσκονται. Ο Μέγας Βασίλειος δεν λέει τίποτα γι' αυτό. και πώς πρέπει να γίνει κατανοητό αυτό, είδαμε από την Αγία Δαμασκό, ότι δηλαδή βρίσκονται σε ένα ορισμένο μέρος έξυπνα, πνευματικά, και το ίδιο το μέρος όπου βρίσκονται λέγεται έξυπνος. Από αυτό φαίνεται ξεκάθαρα ότι ούτε από τη θέση τους ούτε από την παραμονή τους σε αυτό δεν πρέπει να καταλάβει κανείς τίποτα σαρκικό ή σωματικό. Είναι λοιπόν προφανές ότι το απόσπασμα από τον Μέγα Βασίλειο που παρατίθεται από τα φυλλάδια δεν επιβεβαιώνει τη σκέψη τους, αλλά μάλλον τη δική μας. Θα παραθέσω τώρα άλλα αποσπάσματα από τα συγγράμματα του Αγίου Βασιλείου, ώστε ο καθένας να δει μόνος του ποια είναι η διδασκαλία αυτού του παγκόσμιου δασκάλου για τη φύση της ψυχής και των αγγέλων. Έτσι διδάσκει ο Άγιος Βασίλειος ο Μέγας για τη δημιουργία του αγγελικού κόσμου: «Υπήρχε κάτι, πιθανότατα, πριν από αυτόν τον κόσμο· αλλά αυτό, αν και κατανοητό στην κατανόησή μας, εντούτοις δεν εισάγεται στην αφήγηση, ως ακατάλληλο για τις δυνάμεις των νεοδιδασκόμενων και των νηπίων λόγω λογικής. φως, που αρμόζει στην ευδαιμονία όσων αγαπούν τον Κύριο, λογικές και αόρατες φύσεις και όλη η διακόσμηση των διανοητικών πλασμάτων που ξεπερνούν την κατανόησή μας, έτσι ώστε να είναι αδύνατο να επινοήσουμε ονόματα γι' αυτά, όπως μας διδάσκει ο Παύλος, λέγοντας: «Από Αυτόν είναι ορατά σε όλα τα πράγματα. θρόνους, ή κυριαρχίες, ή πριγκιπάτα, ή εξουσίες» (Κολ. 1:16)» (Ομιλία για τις Έξι Ημέρες, σελ. 7, 8). Αφού διαβάσει αυτό το απόσπασμα, ποιος δεν θα πειστεί ότι οι άγγελοι, σύμφωνα με τον Άγιο Βασίλειο, δεν μπορούν να έχουν τίποτα υλικό ή σωματικό. Δημιουργήθηκαν πριν από οποιαδήποτε ουσία. Γι' αυτό για αυτόν είναι υπερκόσμιες δυνάμεις, νοητικό φως, λογικές φύσεις, κατανοητά πλάσματα. Αυτή η ιδέα είναι η ίδια και στον Μέγα Βασίλειο και στον Γρηγόριο τον Θεολόγο και συναντάται πολλές φορές και στους δύο: επομένως, δεν πρόκειται για μια φράση που βγήκε τυχαία, αλλά για μια σκεπτόμενη θέση που μπήκε στο γενικό σύστημα της διδασκαλίας τους. Με βάση αυτό, μπορούμε να θεωρήσουμε όλες τις εκφράσεις παρόμοιες με τις προαναφερθείσες στον Μέγα Βασίλειο ως εκφράσεις της έννοιας αυτών ως άυλων και ασωμάτων πνευμάτων. Και υπάρχουν πολλές τέτοιες εκφράσεις. Θα τα απαριθμήσω. Στον τόμο 2, στη σελίδα 255, λέει: «Ο Σεραφείμ είναι μια εξαιρετική δύναμη». Αν είναι ανώτερη δύναμη, τότε πώς θα είναι σώμα ή οποιαδήποτε ουσία; Δεν υπάρχουν σώματα πάνω από τον κόσμο, και δεν υπάρχει ουσία. Την ίδια λέξη εφαρμόζει και στο σεραφείμ λίγο πιο πάνω, στις σελίδες 251, 250. Στη σελίδα 250, εξάλλου, χωρίζει όλη την ολότητα των πλασμάτων σε νοητική και αισθητηριακή, όπως ακριβώς ο Γρηγόριος ο Θεολόγος. Και στη σελίδα 249, οι άγγελοι που στάλθηκαν για να βοηθήσουν τους αγίους ονομάζονται Θεϊκές δυνάμεις. Λέγοντας νοερά πλάσματα, φυσικά, δεν εννοεί τίποτα σωματικό ή υλικό. γιατί τι είναι η νοοτροπία στο σώμα και στην ύλη; Καθώς και υπό θεϊκές ή θεϊκές δυνάμεις. Δεν υπάρχει τίποτα υλικό στον Θεό. Στον τόμο 3, στη σελίδα 287, οι αγγελικές δυνάμεις πριμοδότησης ονομάζονται αγνές και πνευματικές. Ως πνεύμα εκεί στις σ. 264–265, εννοεί κάτι ασώματο, καθαρά άυλο και ακομπλεξάριστο. Νομίζω ότι όποιος είναι απροκατάληπτος θα μείνει ικανοποιημένος με τα στοιχεία που θα παρουσιαστούν και θα συμφωνήσει να παραδεχτεί ότι ο Άγιος Βασίλειος ο Μέγας θεωρούσε τους αγγέλους αγνά πνεύματα. Πιστεύω όμως ότι αυτές οι μαρτυρίες θα λάβουν ακόμη μεγαλύτερη σταθερότητα και πειστικότητα αν προσθέσουμε σε αυτές τις περικοπές του Αγίου Βασιλείου, όπου εκφράζει την αντίληψή του για την ψυχή ως πνευματική δύναμη, εντελώς άυλη. Θα δώσω κάποια στοιχεία για αυτό. Στον τόμο 4 στη σελίδα 34, ο Μέγας Βασίλειος λύνει τις ερωτήσεις: «τι είμαστε, τι υπάρχει γύρω μας;» Και απαντά: «Η ψυχή και το μυαλό είμαστε εμείς». Η ψυχή και ο νους του δεν μοιάζουν μεταξύ τους, αλλά ταυτίζονται (τ. 5, σελ. 390). Κατά συνέπεια, αυτό που αναγνωρίζει τον εαυτό του μέσα μας ως εμάς, και όχι ως κάτι άλλο, το διακριτικό, χαρακτηριστικό μας μέρος, είναι ο νους-ψυχή. Αλλά ποιος θεώρησε ποτέ ότι το μυαλό είναι ένα σώμα, ή κάτι υλικό; Σύμφωνα με τον Μέγα Βασίλειο, τι είναι ο νους; «Ο νους είναι», λέει, «κάτι όμορφο, είναι αυτό που μας κάνει να δημιουργούμε κατ' εικόνα Θεού» (τόμος 7, σελ. 155). Είναι ο Θεός σώμα, για να νομίζει κανείς ότι και η ψυχή-νου είναι σώμα; Επομένως, όταν ο Μέγας Βασίλειος ορίζει γενικά ένα άτομο με τις εξής λέξεις: «έτσι είναι ο άνθρωπος: στενά συνδεδεμένος με κατάλληλη και αξιοπρεπή σάρκα» (τόμος 4, σελ. 330). Ούτε που θα μπορούσε να περάσει από το μυαλό κανένας ότι με τη λέξη μυαλό-ψυχή εννοούσαν οτιδήποτε σωματικό και υλικό. Τιμώντας την ψυχή ως πνευματική, ο Άγιος Βασίλειος της ορίζει πνευματική τροφή. «Όπως ο άνθρωπος», λέει, «είναι διττός, αποτελείται από ψυχή και σώμα, έτσι και η τροφή του είναι διπλή: Τροφή για την ψυχή - πράξεις ευσέβειας, δόγματα πίστεως, ηθικά διδάγματα· από αυτά μεγαλώνει και δυναμώνει η ψυχή. Αντίθετα, όποιος δεν μετέχει σε σωτήριες και ζωοποιές διδασκαλίες εξαντλεί την ψυχή του» (τ. 2, σελ. 54–55) Πες μου, πώς μπορεί μια ουσία, όσο λεπτή κι αν είναι, να τρέφεται με πνευματική, διανοητική τροφή;! Φαίνεται ότι θα ήταν αρκετό. Θεωρώ όμως απαραίτητο να υποδείξω ένα ακόμη μέρος στο οποίο καθορίζεται η σχέση της ψυχής με το σώμα. Στον τόμο 5 στη σελίδα 381 γράφεται: «Η νοητική δύναμη είναι διπλή, αν και η σκέψη είναι η ίδια, δηλαδή: η μία είναι η πραγματική ζωτική δύναμη του σώματος και η άλλη η στοχαστική δύναμη, που ονομάζεται επίσης λογική... Αλλά η ψυχή, αφού συνδέεται με το σώμα φυσικά, ως αποτέλεσμα αυτής της σύνδεσης, και όχι αυθαίρετα, μεταδίδει ζωτική δύναμη στο σώμα. είναι αδύνατο για την ψυχή να μην εμψυχώσει το σώμα στο οποίο κατοικεί και η στοχαστική δύναμη τίθεται σε κίνηση κατά βούληση». Αυτός ο τόπος αφαιρεί κάθε πρόσχημα όχι μόνο για να θεωρήσουμε την ψυχή σώμα, αλλά και για να εφεύρουμε οποιοδήποτε μέσο για τη σύνδεση της ψυχής με το σώμα σε κάποιο λεπτό κέλυφος της ψυχής. Άλλωστε, η ψυχή είναι μια πραγματική, ζωντανή δύναμη, αν και ευφυής, καθαρά πνευματική. Με την καθημερινή, θα λέγαμε, φυσική του πλευρά, οργανώνει το σώμα, το ζωντανεύει, κινείται και δρα μέσα από αυτό. και από την άλλη πλευρά - ο υψηλότερος, ταυτόχρονα έχει επίγνωση του εαυτού του, ενεργεί ελεύθερα, συλλογίζεται τα ουράνια, στοχάζεται στα γήινα και αγωνίζεται για το Θείο και αιώνιο. Από αυτό εξάγεται επίσης το συμπέρασμα ότι εάν η ψυχή χαρακτηρίζεται από τη δύναμη να ενεργεί σε υλικά πράγματα ενώ είναι στο σώμα, τότε δεν υπάρχει λόγος να φανταστούμε ότι δεν έχει αυτή τη δύναμη όταν χωρίζεται από το σώμα, και ότι όπως οι άγγελοι έχουν φυσική δύναμη να ενεργούν σε υλικά στοιχεία, έτσι και η ίδια δύναμη είναι χαρακτηριστική για τις ψυχές όσων έχουν φύγει. έχουν ένα κέλυφος, πολύ περισσότερο για να πιστεύουμε ότι είναι σώμα, αλλά αρκεί να βεβαιωθούμε ότι η ψυχή έχει φυσικά τη δύναμη να ενεργεί πάνω στα στοιχεία, τα οποία μπορεί να προσελκύσει προς τον εαυτό της και να απομακρύνει από τον εαυτό της όταν απαιτείται. Θυμάμαι ότι αυτή την ιδέα την εξέθεσε εκτενώς ο Γρηγόριος Νύσσης, σε μια συζήτηση για την ψυχή και την ανάσταση. Με αυτό θα τελειώσουμε το απόσπασμα μαρτυριών από τον Μέγα Βασίλειο. Ας στραφούμε τώρα στον Άγιο Γρηγόριο τον Θεολόγο. Από τον άγιο Γρηγόριο τον Θεολόγο, η ίδια η «Προσθήκη στον Λόγο περί Θανάτου» δεν αποδεικνύει, αλλά επισημαίνοντας τα λόγια των Αγίων Πατέρων, που μπερδεύουν τον δυτικό θεολόγο που αναγνωρίζει την ψυχή και τον άγγελο ως πνεύμα, βάζει κατ' αρχήν: «Ο Γρηγόριος ο Θεολόγος λέει ότι ο άγγελος είναι ένα ον με πύρινο πνεύμα». Το αναφέραμε ήδη όταν αναλύσαμε τη μαρτυρία του αγίου Δαμασκηνού και είδαμε ότι όχι μόνο δεν πρέπει να εμποδίζει αυτούς που αναγνωρίζουν την πνευματικότητα της φύσης της ψυχής και των αγγέλων, αλλά, αντίθετα, μπορούν να το αναφέρουν ευθαρσώς στη δικαιολόγησή τους και στην αντίθετη γνώμη. Διότι ο Άγιος Γρηγόριος, αφού κάλεσε τον άγγελο φωτιά και πνεύμα, αμέσως εξηγεί ότι αυτές οι λέξεις πρέπει να γίνουν κατανοητές με τον ίδιο τρόπο που κατανοούνται όταν εφαρμόζονται στην Πρώτη Ουσία, δηλαδή ότι τίποτα υλικό δεν πρέπει να συνδέεται με αυτές. Αυτό το απόσπασμα βρίσκεται στον τόμο 3 στη σελίδα 50. Έχοντας αναρριχηθεί στη σκέψη στη διανοητική, ουράνια, άφθαρτη φύση, λέει ότι «λέγεται φωτιά και πνεύμα· γιατί λέγεται ότι (ο Θεός) δημιουργεί «τους αγγέλους και τα πνεύματά του και τους δούλους του φλόγα φωτιάς» (Ψαλμ. 103:4). Αυτή η φύση ονομάζεται εν μέρει ως πνεύμα Η ουσία δέχεται και τα ίδια ονόματα, όμως, ας είναι για εμάς ασώματη». Ως αποτέλεσμα αυτού, λίγες γραμμές αργότερα, ο Άγιος Γρηγόριος ορίζει τη φύση των αγγέλων με τα ακόλουθα χαρακτηριστικά: «είναι νοήμονες δυνάμεις, και νους, αγνές, ανόθευτες φύσεις». Από αυτό μπορούμε ήδη να δούμε τη σκέψη του Αγίου Γρηγορίου για τη φύση των αγγέλων. Και όπου τύχαινε να μιλήσει για αυτά, τα απεικόνιζε με τέτοιο τρόπο που τίποτα υλικό δεν μπορούσε να συνδεθεί με τα λόγια του, αν και ως επί το πλείστον, με την ποιητική του διάθεση, μιλούσε για αυτά μεταφορικά. Έτσι, στον τόμο 4 στη σελίδα 229, λέει για τους αγγέλους: «Ας σκεφτούμε τα πρώτα όντα από τον Θεό και γύρω από τον Θεό, δηλαδή τις αγγελικές και ουράνιες δυνάμεις που είναι οι πρώτες που πίνουν από το Πρώτο Φως και, φωτισμένες από τον λόγο της αλήθειας, είναι οι ίδιοι φως και αντανακλάσεις του τέλειου Φωτός». Εάν οι άγγελοι είναι αντανακλάσεις του τέλειου Φωτός και οι ίδιοι το φως, τότε πώς μπορούμε να τους ονομάσουμε υλικό; Το Τέλειο Φως, δηλαδή ο Θεός, είναι το πιο αγνό Πνεύμα, και επομένως οι αντανακλάσεις Του πρέπει επίσης να είναι καθαρά πνεύματα. Ακόμη πιο προφανής είναι η σκέψη του Αγίου Γρηγορίου για τους αγγέλους που διατύπωσε ο ίδιος στον τόμο 3 στη σελίδα 22, όπου, ενώ αποδεικνύει ότι ο Θεός δεν μπορεί να είναι σώμα, μεταξύ άλλων, κάνει διατάξεις που αρνούνται κάθε σωματικότητα στους αγγέλους. «Θα ονομάσεις τη Θεότητα σώμα; Αλλά πώς μπορείς να την αποκαλέσεις (αν ναι) άπειρο, χωρίς όρια ούτε περίγραμμα, άυλο, αόρατο; Αν πεις ότι ο Θεός είναι άυλη θερμότητα και, επιπλέον, όπως νομίζουν μερικοί, απλός και περιστρεφόμενος (ας παραδεχθεί το άυλο και απλό) Τι είδους κινητό και φορητό θα είναι αυτό το σώμα; Έτσι, σύμφωνα με τον Άγιο Γρηγόριο, το σώμα, ακόμα κι αν ήταν το πιο λεπτό, έστω και άυλο και ασώματο σώμα, δεν χαρακτηρίζεται από κίνηση. Πρέπει να κινηθεί από μια εξωτερική δύναμη. Επομένως, εάν ένας άγγελος και μια ψυχή είναι ένα σώμα, έστω και άυλο, θεωρούμε σκόπιμο να ρωτήσουμε: τι τους συγκινεί; Και αν αυτό που τους κινεί είναι πάλι το πιο λεπτό σώμα, τότε πάλι το ερώτημα είναι: τι κινεί αυτό ακριβώς το πράγμα; - μέχρι να σταματήσουμε σε κάτι αυτοκινούμενο, που δεν μπορεί να είναι ένα σώμα. Περαιτέρω, στη σελίδα 24, ο Άγιος Γρηγόριος λέει: «Αν όμως λένε ότι ο Θεός είναι άλλο σώμα, έστω, για παράδειγμα, αγγελικό, τότε πώς ξέρουν ότι οι άγγελοι είναι σωματικοί, τι είδους σώματα έχουν;» Αυτές είναι οι λέξεις που χτυπούν τη νέα διδασκαλία κατευθείαν στην καρδιά. Ο Άγιος Γρηγόριος ο Θεολόγος δεν νόμιζε καν ότι οι άγγελοι ήταν σωματικοί και ρωτάει κι άλλους, από πού το παίρνετε αυτό; μια τέτοια διδασκαλία δεν είναι της αυλής μας...» Ας επαναλάβουμε, ακολουθώντας τον οικουμενικό δάσκαλο, ότι η διδασκαλία ότι άγγελος είναι σώμα είναι «διδασκαλία όχι της αυλής μας», όχι διδασκαλία της Αγίας του Χριστού Εκκλησίας. Θα συνθέσω τώρα εκείνα τα μέρη όπου ο άγιος Θεολόγος καλεί τους αγγέλους με ονόματα που δεν θα μπορούσε να τα εφαρμόσει σε αυτούς αν τους καταλάβαινε ως σώματα. Έτσι (Μέρος 3, σελ. 20) λέει ότι είναι ανώτερες και πνευματικές φύσεις, οι οποίες, όντας πιο κοντά στον Θεό, Τον βλέπουν πληρέστερα (Μέρος 3, σελ. 50), ότι είναι νοήμονες δυνάμεις, ή μυαλά, αγνών και ασύνδετων φύσεων (Μέρος 4, σελ. 275), ότι ένας άγγελος είναι το δεύτερο φως, σ. 154), ότι οι άγγελοι είναι πρώτα όντα, πνευματικά και αγνά (μέρος 4, σελ. 242), ότι είναι καθαροί υπηρέτες, πεντακάθαρα μυαλά (σελ. 335). ότι είναι διαρκώς κινούμενα μυαλά, θεϊκά πνεύματα». Μετά από όλα αυτά, δεν υπάρχει αμφιβολία ότι οι άγγελοι, σύμφωνα με τη σαφή διδασκαλία του Γρηγορίου του Θεολόγου, είναι πνεύματα αγνά, ανόθευτα, δηλαδή όχι μόνο όχι σώματα, αλλά και χωρίς σώματα. Θα αναφέρω επίσης το μέρος όπου ο Άγιος Γρηγόριος ερευνά όλη την κτίση. Εδώ θα φανεί μαζί πώς κατάλαβε την ψυχή (αυτό είναι στο 4ο μέρος, σελ. 57 κ.ε.). «Επειδή για την Καλοσύνη δεν αρκούσε να ασκείσαι μόνο σε ενατένιση του εαυτού σου, αλλά ήταν απαραίτητο να εξαπλωθεί το καλό, να προχωρήσει όλο και πιο μακριά… τότε ο Θεός επινοεί, πρώτα, αγγελικές και ουράνιες δυνάμεις. Και η σκέψη έγινε πράξη, που γέμισε με τον Λόγο και ολοκληρώθηκε από το Πνεύμα. άυλο και ασώματο πυρ». «Από τότε που τα πρώτα πλάσματα ήταν ευάρεστα στον Θεό, εφευρίσκει έναν άλλο κόσμο - υλικό και ορατό, και αυτή είναι η αρμονική σύνθεση του ουρανού, της γης και τι είναι μεταξύ τους... Και με αυτό ο Θεός έδειξε ότι είναι σε θέση να δημιουργήσει όχι μόνο μια φυσική, αλλά και μια εντελώς ξένη φύση για τον εαυτό Του. Αλλά η νέα διδασκαλία επιμένει ότι είναι αδύνατο να επιτρέψουμε να υπάρχει οτιδήποτε άλλο συγγενικό με τον Θεό. «Έτσι, το μυαλό και το συναίσθημα, τόσο διαφορετικά μεταξύ τους, μπήκαν στα όριά τους και εξέφρασαν το μεγαλείο του δημιουργικού Λόγου... Αλλά δεν υπήρχε ακόμη ένα μείγμα νου και συναισθήματος - αυτή η εμπειρία της ύψιστης σοφίας, αυτή η γενναιοδωρία στη διαμόρφωση των φύσεων και δεν ανακαλύφθηκε ακόμη όλος ο πλούτος της καλοσύνης. Δημιουργεί, λέω, τον άνθρωπο και από την ήδη δημιουργημένη ουσία, παίρνοντας το σώμα και δίνοντας ζωή από τον εαυτό Του (που στον λόγο του Θεού είναι γνωστός με το όνομα της ψυχής και της εικόνας του Θεού), δημιουργεί, σαν να λέμε, ένα είδος δεύτερου κόσμου, μεγάλου σε μικρά πράγματα, τοποθετεί στη γη έναν άλλο άγγελο, που αποτελείται από διαφορετικές φύσεις, έναν λάτρη, έναν θεατή του ορατού δημιουργήματος. γη, υποταγμένη στην ουράνια βασιλεία, γήινη και ουράνια, πρόσκαιρη και αθάνατη, ορατή και κατανοητή». Τι πιο ξεκάθαρο από την ένδειξη ότι, κατά τον Ιερό Θεολόγο, όχι μόνο άγγελος, αλλά και ψυχή είναι καθαρό πνεύμα; Οι ίδιες σκέψεις εκφράζονται σε αυτόν στο 3ο μέρος, σελ. 240; και στο ποίημα για την ψυχή, μέρος 4, σελ. 240. Στο τελευταίο, είναι ιδιαίτερα σημαντικό για εμάς ότι ο Άγιος Γρηγόριος εδώ καταδικάζει όλους όσοι νόμιζαν ότι η ψυχή είναι οποιαδήποτε ουσία. «Η ψυχή», λέει, «δεν είναι η φύση της καταστροφικής φωτιάς, ούτε η φύση του αέρα, ούτε το αιματηρό ρεύμα που διατρέχει το σώμα, ούτε η αρμονία των συστατικών μερών του σώματος... Δεν έχω κάποια κοινή ψυχή, χωρισμένη από όλους και περιπλανώμενη στον αέρα... Και αυτό δεν είναι διδασκαλία έξυπνων ανθρώπων, αλλά μια άδεια βιβλιοθήκη, σαν η ψυχή να αλλάζει συνεχώς διαφορετικά σώματα». Αφού επισημάνει αυτές τις ψευδείς ερμηνείες, στη συνέχεια εκθέτει τη γνώμη του, την οποία, λόγω της κομψότητας του λόγου του και της πληρότητας του στοχασμού του, πρέπει να την απομνημονεύσουν όλοι. «Ακούστε τώρα την πιο εξαιρετική διδασκαλία μας για την ψυχή. Και θα προσπαθήσουμε να γλυκάνουμε κάπως το τραγούδι ξεκινώντας το έτσι. Υπήρξε μια εποχή που ο υψηλός Λόγος του Νου, ακολουθώντας τον μεγάλο Νου του Πατέρα, ίδρυσε έναν μέχρι τότε ανύπαρκτο κόσμο. Μίλησε, και όλα όσα επιθυμούσε επιτεύχθηκε. Όταν όμως όλα αυτά -γη, ουρανός και θάλασσα- έφτιαξαν τον κόσμο, χρειάστηκε ένας θεατής της Σοφίας - η μητέρα όλων και ο ευλαβής βασιλιάς της γης. Τότε ο Λόγος είπε: «Ο απέραντος ουρανός κατοικείται από αγνούς και αιώνια ζωντανούς υπηρέτες, άψογα μυαλά, καλούς αγγέλους, ύμνους, που τραγουδούν ασταμάτητα τη δόξα Μου. Αλλά τη γη στολίζουν μόνο παράλογα ζώα. Επομένως, με ευχαριστεί να δημιουργήσω ένα τέτοιο είδος πλασμάτων, που θα περιέχει και αθάνατο και άψυχο άτομο. που θα χαιρόταν για τις πράξεις Μου, θα ήταν ένα σοφό μυστικό του ουρανού, ένας μεγάλος άρχοντας της γης, ένας νέος άγγελος από τη σκόνη, ένας ύμνος της δύναμης και του μυαλού Μου, έτσι μίλησε ο Λόγος, και, παίρνοντας μέρος της νεοδημιουργηθείσας γης, συνέθεσε την εικόνα μου και της έδωσε τη ζωή Του, επειδή έστειλε μέσα της ένα πνεύμα, το οποίο είναι το θεϊκό πνεύμα του Αθάνατου γιατί και στα δύο βασιλεύει η φύση του νου. Ως εκ τούτου, όπως η γη, είμαι δεμένος με αυτή τη ζωή και ως μόριο του Θείου, κουβαλάω στο στήθος μου την αγάπη για τη μελλοντική ζωή». Ιδού η πλήρης διδασκαλία του Αγίου Γρηγορίου του Θεολόγου για τη φύση των ψυχών και των αγγέλων! Είναι προφανές ότι η νέα διδασκαλία δεν μπορεί να εκπροσωπηθεί ως εγγύηση για τη συνέπειά της. Ο Άγιος Χρυσόστομος, περισσότερο από άλλους Πατέρες, αναζητά υποστήριξη για μια νέα διδασκαλία. Ωστόσο, ακόμη και σε αυτή την περίπτωση δεν μπορεί να καυχηθεί ότι έστω και ένα απόσπασμα από τις δημιουργίες του θα το δικαιολογούσε. Κανένας από αυτούς δεν μιλά για τη σωματικότητα της φύσης των αγγέλων και των ψυχών, αλλά, αντίθετα, υπάρχουν εκείνοι που λένε το εντελώς αντίθετο. Το πρώτο απόσπασμα από τον Άγιο Χρυσόστομο («Προσθήκη στον Λόγο...») λέει ότι ο αέρας είναι γεμάτος αγγέλους που μας προστατεύουν από τα κακά πνεύματα - τους εχθρούς του κόσμου. «Θέλεις να δεις αγγέλους; - Λέει στην αρχή ο Άγιος Χρυσόστομος. «Ανοίξτε τα μάτια της πίστης σας και δείτε αυτό το θέαμα». Μιλάει αυτό το απόσπασμα για τη φύση των αγγέλων; Οχι; λέει μόνο ότι είναι εγγενείς στον αέρα. Ο ίδιος ο αναγνώστης πρέπει να βγάλει ένα συμπέρασμα για τη φύση τους όταν σκέφτεται αυτή την παρουσία. Ποιο είναι το συμπέρασμα; Το φυλλάδιο θέλει όλους να συμπεράνουν από αυτό ότι οι άγγελοι είναι σώμα επειδή είναι παρόντες στον αέρα. Αν ήταν αδύνατο να κατανοήσουμε αυτή την παρουσία διαφορετικά από το ότι κατέχει μια αντίστοιχη θέση, τότε, φυσικά, θα έπρεπε να είναι έτσι. Εφόσον όμως, κατά τον Άγιο Δαμασκό, η παρουσία των πνευμάτων σε ένα ορισμένο μέρος είναι διανοητική, ξένη προς κάθε σωματικότητα, τότε δεν χρειάζεται να βγάλουμε τέτοιο συμπέρασμα. Άρα, το εν λόγω απόσπασμα δεν δίνει τίποτα που να δικαιολογεί τη νέα διδασκαλία. Η δεύτερη μαρτυρία του Χρυσοστόμου από την 22η συνομιλία για το βιβλίο. Γένεση, που δόθηκε όχι με τα λόγια του Χρυσοστόμου, αλλά συνοπτικά, με τα δικά του λόγια. Αλλά και σε αυτά τα λίγα λόγια διατηρείται ότι ο Άγιος Χρυσόστομος αποκαλεί τους αγγέλους ασώματους. Πώς θέλει η νέα διδασκαλία να αποδείξει την ιδέα της ότι ένας άγγελος είναι ένα σώμα; Όταν είναι ασώματα, λοιπόν, δεν είναι σάρκα ή σώμα. Έτσι θέτει ο άγιος Χρυσόστομος αυτό το απόσπασμα χωρίς συντομογραφία (στο βιβλίο Γένεση 1, συνομιλίες 22, σελ. 396): «Δεν είναι τρελό να λέμε ότι άγγελοι κατέβηκαν για να συγκατοικήσουν με συζύγους, και η ασώματη φύση ταπεινώθηκε για να ζευγαρώσει με τα σώματα του Θεού...2 είναι ο άγγελος». Και είναι αδύνατον η ασώματη (αγγελική) φύση να έχει ποτέ τέτοια (σαρκική) λαγνεία». Αυτό μιλάει έντονα ενάντια στη νέα διδασκαλία. Είναι φανερό ότι ο Άγιος Χρυσόστομος αναγνωρίζει τη φύση των αγγέλων ως ασώματη - ασώματη, άρα, άυλη, και το άυλο είναι πνεύμα. Και μετά, λίγο πιο πέρα, ακολουθεί η νικηφόρα μαρτυρία του Αγίου Χρυσοστόμου σε αντίθεση με τη νέα διδασκαλία. Διαρκώς επιμένει ότι αυτό που είναι ορατό στους αγγέλους που εμφανίζονται είναι η φύση τους, ότι φαίνονται στη φύση τους, ότι τα μέλη που φαίνονται σε αυτούς είναι δικά τους, αλλά ο Χρυσόστομος λέει κάτι εντελώς διαφορετικό. Ιδού τα λόγια του: «Η αποδοχή μιας τέτοιας γνώμης θα ήταν ο μεγαλύτερος παραλογισμός. Γιατί αν οι άγιοι και οι άνθρωποι που τιμήθηκαν με το Άγιο Πνεύμα δεν μπορούσαν να αντέξουν ούτε την εμφάνιση αγγέλων· αν ο άνθρωπος των επιθυμιών, βλέποντας την παρουσία ενός αγγέλου, όχι το ίδιο το ον (πώς μπορεί κανείς να δει ένα ασώματο ον;), αλλά η εικόνα που αντιλήφθηκε η ίδια η δύναμή του και σχεδόν έχασε τη δύναμη και τη μεγάλη του ζωή. άψυχο, τότε ποιος, ακόμα και ο πιο επιπόλαιος, θα συμφωνήσει με αυτά τα πανούργα και εξαιρετικά τρελά λόγια, λες και η ασώματη και πνευματική φύση είχε συναναστροφή με σώματα; Δεν είναι προφανές ότι η διδασκαλία του Αγίου Χρυσοστόμου έρχεται σε αντίθεση με τη νέα διδασκαλία; Ο Άγιος Χρυσόστομος ισχυρίζεται ότι οι άγγελοι όταν εμφανίζονται παίρνουν εικόνα. και η νέα διδασκαλία διδάσκει ότι οι άγγελοι έχουν τη δική τους εικόνα και εμφάνιση, που είναι αυτό που έχει ο άνθρωπος στο σώμα του. Ο Άγιος Χρυσόστομος λέει ότι όταν βλέπουν άγγελο βλέπουν μόνο την παρουσία του αγγέλου και όχι την ίδια τη φύση, που ως ασώματη δεν φαίνεται· και η νέα διδασκαλία λέει ότι όσοι βλέπουν αγγέλους τους βλέπουν στη φύση τους. Ο Άγιος Χρυσόστομος έχει επίσης ένα άλλο χωρίο που εξηγεί την εμφάνιση των αγγέλων όχι σύμφωνα με τη νέα διδασκαλία. Αυτό είναι στην έβδομη λέξη, «Εναντίον των Ανωμέων». Λέει ότι οι άγγελοι εμφανίζονταν συχνά στη γη με ανθρώπινη μορφή, ακόμη και ο ίδιος ο Θεός: αλλά αυτό που αποκαλύφθηκε δεν ήταν η αλήθεια της σάρκας, αλλά η συγκατάβαση. δηλαδή αυτό που αποκαλύφθηκε δεν ήταν η αληθινή σάρκα, αλλά ένα φαινόμενο που διευθετήθηκε από συγκατάβαση προς την ανθρώπινη αδυναμία (Αγ. Χρυσόστομος, τ. 1, κατά την έκδοση Migne, σελ. 765). Και εδώ ο Άγιος Χρυσόστομος λέει ότι αυτό που αποκαλύπτεται δεν είναι η αληθινή σάρκα, αλλά η νέα διδασκαλία επιμένει: όχι, αυτό είναι το αληθινό σώμα, ο ίδιος ο άγγελος. Η τρίτη μαρτυρία του Αγίου Χρυσοστόμου κάνει λόγο για εμφάνιση καλών και κακών αγγέλων στο νεκροκρέβατο. Σύμφωνα με τη γνώμη του Αγίου Χρυσοστόμου, που δόθηκε πριν από αυτό, αυτό σημαίνει ότι οι άγγελοι όχι μόνο παίρνουν την εικόνα, αλλά και εμφανίζονται· και ότι όσοι τα βλέπουν δεν βλέπουν τη φύση των αγγέλων, αλλά την εικόνα που παίρνουν. Ο Άγιος Χρυσόστομος εξηγεί την εμφάνιση των αγγέλων με τον ίδιο τρόπο όπως τα Θεοφάνεια. Όσοι βλέπουν τον Θεό δεν βλέπουν την ύπαρξη του Θεού, αλλά μια εικόνα προσαρμοσμένη σε αυτούς. Η τελευταία σκέψη του Χρυσοστόμου δίνεται επίσης στην «Προσθήκη στον Λόγο». Η τέταρτη μαρτυρία του Χρυσοστόμου από τη λέξη «Περί του Ακατάληπτου». Περιγράφει την εμφάνιση ενός αγγέλου στον Δανιήλ, το ίδιο πράγμα που αναφέραμε από συζητήσεις στο βιβλίο. Γένεση. Αλλά για τους ειδικούς σκοπούς που είχε ο Άγιος Χρυσόστομος στη λέξη «Περί του Ακατάληπτου», παραλείπονται εδώ εκείνες οι επεξηγηματικές σκέψεις που τόσο έντονα αντικρούουν τη νέα διδασκαλία. Επομένως, εδώ είναι μια περιγραφή της εμφάνισης ενός αγγέλου, η οποία δεν αποδεικνύει τίποτα. Η πέμπτη μαρτυρία από τον Χρυσόστομο λέει ότι οι δαίμονες ορμούν στον αέρα και μπορούν να μας δείξουν την τρομερή τους εικόνα (από το σχόλιο στον Ψαλμό 41). Τι από αυτό λοιπόν; Είναι επίσης δυνατό να υπάρχουν στον αέρα τα ασώματα και τα άυλα. Σύμφωνα με τον ιερό Χρυσόστομο, οι δαίμονες δεν δείχνουν την τρομερή τους εικόνα με τον ίδιο τρόπο που, κατά τη γνώμη του, οι άγγελοι δείχνουν την ελκυστική τους εικόνα, δηλαδή και οι δαίμονες παίρνουν την εικόνα, όπως και οι άγγελοι; Η τελευταία σκέψη εκφράζεται επίσης στην «Προσθήκη», όπου διαβάζουμε ότι τα πεσμένα πνεύματα παίρνουν διάφορες ψευδείς εικόνες, εμφανίζονται στους ανθρώπους για να τους αποπλανήσουν, να τους μπερδέψουν και να τους καταστρέψουν. και πάρτε αυτές τις εικόνες, έχοντας τη φυσική ικανότητα να το κάνει. Η εικόνα της εμφάνισης είναι ίδια και για τους δαίμονες και τους αγγέλους. μόνο οι στόχοι είναι διαφορετικοί. Τέλος, η τελευταία μαρτυρία λαμβάνεται από την 34η συνομιλία για το κατά Ματθαίο Ευαγγέλιο, όπου ο Χρυσόστομος λέει ότι οι δαίμονες περιφέρονται στους τάφους (στο πρωτότυπο: «συρρέουν στους τάφους»). Η δύναμη αυτού του αποσπάσματος είναι η ίδια με την πρώτη, όπου λέγεται ότι άγγελοι και κακά πνεύματα γεμίζουν τον αέρα. Επομένως, δεν υπάρχει τίποτα να πούμε γι 'αυτόν. Έτσι, η «Προσθήκη» δεν υποδείκνυε ούτε ένα απόσπασμα από τον Άγιο Χρυσόστομο που θα επιβεβαίωνε με οποιονδήποτε τρόπο έμμεσα τη γνώμη του. Αντίθετα, η μαρτυρία, που δίνεται με τα δικά της λόγια σε συντομογραφία, στο σύνολό της περιέχει προφανώς μια διδασκαλία για τους αγγέλους που είναι εντελώς αντίθετη με αυτή τη γνώμη. Και πρέπει να πούμε ότι αυτό είναι μόνο ένα απόσπασμα από τον Άγιο Χρυσόστομο και μιλάει για τη φύση των αγγέλων, αλλά οι άλλοι δεν μιλούν γι' αυτό. ως εκ τούτου, είναι εντελώς εκτός επαφής με το θέμα. Η δεύτερη μαρτυρία, μαζί με την άλλη που δώσαμε, καθορίζει με ακρίβεια τις σκέψεις του Αγίου Χρυσοστόμου για τους αγγέλους. Δηλαδή, δείχνουν ότι τους αναγνωρίζει ως ασώματους, δηλαδή όχι μόνο όχι σώμα, έστω και λεπτό, αλλά και χωρίς σώμα, και ότι όταν εμφανίζονται, αυτό που φαίνεται δεν είναι αληθινή σάρκα, αλλά αποδεκτή εικόνα. Μετά από αυτό, θεωρώ εντελώς περιττό να αναζητήσω άλλα στοιχεία από τον Άγιο Χρυσόστομο για τη φύση των αγγέλων. Αρκετά. Θα επισημάνω τώρα μόνο δύο ή τρία αποσπάσματα για τη φύση της ψυχής. Πού καλύτερα να το δει κανείς αυτό παρά στην περιγραφή της δημιουργίας του ανθρώπου; Τι λέει εδώ; Στη συνομιλία 13 στο βιβλίο. Γένεση σελίδα 204 διαβάζουμε: «Όταν ακούσετε ότι η Γραφή λέει: «Ο Θεός δημιούργησε τον άνθρωπο» (Γέν. 1:27), καταλάβετε αυτές τις λέξεις με την ίδια έννοια με την έκφραση: ας είναι. Όταν ακούτε επίσης ότι «ο Θεός... εμφύσησε στα ρουθούνια του (του ανθρώπου) πνοή ζωής» (Γέν. 2:7), καταλάβετε ότι δημιούργησε τις δυνάμεις που παρήχθησαν από το σώμα. είχε μια λογική ψυχή που μπορούσε να χρησιμοποιήσει σωματικά μέλη». Ο Άγιος Χρυσόστομος εμπνέει εδώ ότι η λογική ψυχή στο σώμα είναι δύναμη ασώματη. και αυτό που είναι ασώματο στο σώμα, φυσικά, δεν είναι κανενός είδους λεπτό σώμα. Λέει περαιτέρω: «Δείτε επίσης τη διαφορά μεταξύ της δημιουργίας αυτού του υπέροχου νοήμονος ζώου και της δημιουργίας άλαλων. Ο Θεός λέει γι' αυτούς: «Ας γεννήσει το νερό ζωντανά που κινούνται κατά μήκος του ποταμού» (Γέν. 1:20), και αμέσως αναδύθηκαν ζώα από τα νερά· και για τη γη πάλι με τον ίδιο τρόπο: «ας γεννήσει η γη μια ζωντανή ψυχή». δημιουργείται από τη σκόνη και στη συνέχεια της δίνεται η ζωτική δύναμη, η οποία αποτελεί την ουσία της ψυχής, γι' αυτό ο Μωυσής είπε για τους άχαρους, ότι «η ψυχή του σώματος είναι στο αίμα» (Λευιτ. 17:11), αλλά στον άνθρωπο υπάρχει μια ασώματη και αθάνατη ουσία, η οποία έχει μεγάλο πλεονέκτημα σε σχέση με το σώμα. Και πάλι τι είναι το ασώματο στο σώμα; Τότε θα πρέπει να πει κανείς: στο χονδροειδές σώμα υπάρχει ένα λεπτό σώμα, και όχι μια ασώματη δύναμη. Στη σελίδα 228 του ίδιου τόμου 1 του βιβλίου. Στη Γένεση (συζήτηση 14) ο ιερός Χρυσόστομος λέει: «Όποιος έλεγε τα ζώα έτσι δεν ήταν γεμάτος σοφία και κατανόηση; Συμπερασματίστε από αυτό πόσο μεγάλη είναι η δύναμη αυτής της έμπνευσης και πόσο μεγάλη είναι η σοφία με την οποία ο Κύριος προίκισε την ασώματη ψυχή, φτιάχνοντας ένα υπέροχο και λογικό ζώο από δύο πλάσματα, όπως η ψυχή, με το ωραίο σώμα, με το σώμα του καλλιτέχνη. εργαλείο." Λέει εδώ ότι η ίδια η ύπαρξη της ψυχής είναι ασώματη. και η νέα διδασκαλία επιμένει: η ουσία της ψυχής είναι το σώμα. Έτσι, κατά τον ιερό Χρυσόστομο, και η ψυχή και οι άγγελοι είναι άυλα και ασώματα. Κατά συνέπεια και οι τρεις μεγάλοι φωστήρες της Εκκλησίας: ο Μέγας Βασίλειος, ο Γρηγόριος ο Θεολόγος και ο Ιωάννης ο Χρυσόστομος είναι κατά της νέας διδασκαλίας. Και όπως διδάσκουν, διδάσκει ολόκληρη η Εκκλησία. Δεν είναι αλήθεια μετά από αυτό ότι η νέα διδασκαλία είναι «διδασκαλία όχι της αυλής μας», όπως το έθεσε ο άγιος Γρηγόριος ο Θεολόγος; Τα γραπτά του Αγίου Αθανασίου δεν λένε σχεδόν τίποτα για τη φύση των αγγέλων. Υπάρχουν πολλά εδάφια, και δυνατά χωρία, σχετικά με την υποβολή τους στον Θεό Λόγο και τη λατρεία Τον. και για τη φύση τους, ίσως, μόνο δύο σύντομες ρήσεις. Στη θεολογία του Ορθού Σεβασμιωτάτου Μακαρίου αναφέρεται μια ρήση του αγίου Αθανασίου, δηλαδή: «Άγγελος είναι λογικό, άυλο, υμνόφωνο, δαιμόνιο - θνητό». αλλά δεν μπόρεσα να το βρω στο πρωτότυπο. Ωστόσο, δεν υπάρχει αμφιβολία ότι πρόκειται για γνήσια ρήση του Αγίου Αθανασίου. Στη βιογραφία του Αγίου Αντωνίου, δηλαδή, στην ομιλία του μοναχού στους αδελφούς για τις μηχανορραφίες των κακών πνευμάτων, λέγεται: «τι είναι περίεργο αν, χρησιμοποιώντας τα πιο λεπτά σώματα περισσότερο από ανθρώπινα, και βλέποντας αυτούς που έχουν μπει στο μονοπάτι, προηγούνται στην πομπή και τους ανακοινώνουν». Η λέξη που χρησιμοποιείται εδώ - "χρησιμοποιώ" - μας δίνει το δικαίωμα να δούμε στον Άγιο Αθανάσιο την ιδέα ότι οι δαίμονες δεν είναι σώμα και δεν φέρουν σώμα, αλλά το χρησιμοποιούν προσωρινά όταν χρειάζεται, όπως κάποιος άλλος χρησιμοποιεί κάποιο είδος εργαλείου, το οποίο παίρνει όταν χρειάζεται και το αφήνει στην άκρη όταν αποδεικνύεται περιττό. Αλλά αν καταλάβουμε ότι χρησιμοποιούν συνεχώς αυτό το λεπτότατο σώμα, είναι απαραίτητο να ξεχωρίσουμε αυτόν που το χρησιμοποιεί από αυτό που χρησιμοποιεί - και, επομένως, ο Άγιος Αθανάσιος εξακολουθεί να έχει την ιδέα ότι οι πεσμένοι άγγελοι είναι πνεύματα, ντυμένοι μόνο με τα λεπτότερα σώματα. Και αν τα πεσμένα πνεύματα είναι έτσι, τότε είναι και τα πεσμένα πνεύματα, γιατί η πτώση δεν άλλαξε τη φύση τους. Ανεξάρτητα από το πώς καταλαβαίνετε αυτό το απόσπασμα, εξακολουθεί να είναι ενάντια στη νέα διδασκαλία. Παρά το γεγονός, όμως, ότι μπορούμε να αναφέρουμε μόνο δύο ρητά του Αγίου Αθανασίου, όποιος είναι απροκατάληπτος θα συμφωνήσει ότι, αν κρίνουμε από αυτά, είναι αδύνατο να υποθέσουμε στον Άγιο Αθανάσιο σκέψεις για τη σωματικότητα των αγγέλων. Στην «Προσθήκη» γίνεται ένα μακροσκελές απόσπασμα από τον Άγιο Αθανάσιο, για να φανεί ότι αναγνώριζε τα πνεύματα ως σώματα. Αλλά όσο εκτεταμένο κι αν είναι, δεν αποδεικνύει στο ελάχιστο αυτό που θέλουν να αποδείξουν με αυτό. Αυτό το απόσπασμα είναι παρμένο από την ίδια ομιλία από την οποία πήραμε μια θέση προηγουμένως, υπαινίσσοντας ξεκάθαρα τη σκέψη του Αγίου Αντωνίου και του Αγίου Αθανασίου για την ασώματος των πνευμάτων. Σε όλη την ομιλία υπάρχει μόνο αυτό το μέρος που μπορεί να αποδοθεί στον ορισμό της φύσης των πνευμάτων. Απεικονίζει διάφορες εκδηλώσεις κακών πνευμάτων και τις ίντριγκες που χρησιμοποιούν για να αποπλανήσουν τους ασκητές και διδάσκει πώς να τους ξετυλίγετε και να τους αντισταθείτε. Αλλά από την εμφάνιση των πνευμάτων είναι παράνομο και επικίνδυνο να συναχθεί η ιδέα της σωματικότητας της φύσης τους, γιατί εμφανίστηκε και ο Θεός. Κατά συνέπεια, όλη αυτή η μακροσκελής δήλωση έγινε μάταια. Μου ήρθε στο μυαλό να προσπαθήσω να δω αν θα μπορούσαμε να αναπληρώσουμε την έλλειψη μαρτυρίας του Αγίου Αθανασίου για την ασώματος των αγγέλων με τη μαρτυρία του για το άυλο της ψυχής. Αν αποδειχτεί από τα λόγια του αγίου Αθανασίου ότι η ψυχή δεν είναι σώμα, τότε αυτό και μόνο θα είναι ενάντια στη νέα διδασκαλία, αφού σύμφωνα με αυτήν δεν υπάρχει τίποτα ασώματο εκτός από τον Θεό. Στο λόγο του κατά των ειδωλολατρών, ο Άγιος Αθανάσιος θεώρησε απαραίτητο οι απλοί άνθρωποι να αποδείξουν εν συντομία ότι κάθε άνθρωπος έχει ψυχή και λογική ψυχή. γιατί άλλοι, ιδιαίτερα οι αιρετικοί, το αρνούνται επίσης, πιστεύοντας ότι ο άνθρωπος δεν είναι παρά μια «ορατή εικόνα του σώματος». Αυτό είναι ακριβώς ενάντια στο "Tale of Death", σύμφωνα με το οποίο η ψυχή είναι ένα αιθέριο, πολύ λεπτό, ιπτάμενο σώμα, που έχει ολόκληρη την εμφάνιση του χονδροειδούς σώματός μας, όλα τα μέλη του, ακόμη και τα μαλλιά, τον χαρακτήρα του προσώπου της - με μια λέξη, πλήρη ομοιότητα με αυτό. Αυτό σημαίνει ότι δεν υπάρχει τίποτα απολύτως σε ένα άτομο εκτός από την ορατή εικόνα του σώματος, άλλοτε χονδροειδές, άλλοτε αιθέριο. Ο Άγιος Αθανάσιος, απορρίπτοντας την ιδέα ότι δεν υπάρχει τίποτα στον άνθρωπο εκτός από την ορατή εικόνα του σώματος, απορρίπτει γενικά την ιδέα ότι η ψυχή είναι υλική. «Το πρώτο», λέει, «ένα σημαντικό σημάδι ότι η ανθρώπινη ψυχή είναι λογική είναι η διαφορά της από τη χαζή· γιατί από φυσική συνήθεια τους λέμε χαζούς, για τον λόγο ότι η ανθρώπινη φυλή είναι λογική. Και τότε μια σημαντική απόδειξη θα είναι ότι κάποιος φαντάζεται νοερά τι είναι έξω από αυτόν, τι δεν έχει μπροστά του και πάλι λόγους και συζητά για να επιλέξει το καλύτερο από ό,τι έχει γίνει». φαντάστηκε). «Οι χαζοί βλέπουν το ένα πράγμα που είναι μπροστά τους, αγωνίζονται για αυτό που είναι μπροστά τους, έστω κι αν τους βλάπτει αργότερα· αλλά ο άνθρωπος δεν αγωνίζεται για αυτό που είναι ορατό, αλλά αντιθέτως, συζητά με το μυαλό του ό,τι είναι ορατό με τα μάτια του» (δηλ. δεν υπακούει στο νόμο των αμοιβαίων εντυπώσεων και των αμοιβαίων έλξεων, επειδή στέκεται μεταξύ τους, αλλά κυριαρχεί μεταξύ τους. μια εντελώς άυλη ψυχή και, ως εκ τούτου, ικανή να απαρνηθεί τους νόμους με τους οποίους συνδέεται κάθε υλικό). «Συχνά, έχοντας ήδη βιαστεί (ένα άτομο), συγκρατείται από τη λογική του και ό,τι έχει σκεφτεί, το ξανασκέφτεται». Κρατήστε κάτι υλικό όταν είναι ενθουσιασμένο! Σταματήστε την ηλεκτρική ενέργεια όταν είναι ήδη σε κίνηση. Πρέπει να σταματήσετε το ρεύμα και θα σταματήσει. Όμως η ψυχή, χωρίς να παύει να ενεργεί μέσα της, σταματάει μια κατεύθυνση και δέχεται μια άλλη. Είναι σαφές ότι τα χαρακτηριστικά του δεν μοιάζουν καθόλου με τα χαρακτηριστικά των υλικών δυνάμεων, ακόμη και των πιο λεπτών. Και ο καθένας, αν είναι φίλος της αλήθειας, συνειδητοποιεί ότι ο ανθρώπινος νους δεν είναι ένα και το αυτό με τα σωματικά αισθήματα (και, προσθέτουμε, η ανθρώπινη ψυχή είναι με το σώμα και γενικά καθετί σωματικό: αυτά είναι αντίθετα σε ιδιότητες και πράξεις). Επομένως (το μυαλό), όπως τίποτα άλλο, είναι ο κριτής των ίδιων των συναισθημάτων. «Η δουλειά του ματιού είναι να βλέπει μόνο, η δουλειά των αυτιών είναι να ακούει, το στόμα είναι να γεύεται, τα ρουθούνια να παίρνουν τη μυρωδιά, τα χέρια να αγγίζουν· αλλά το να συλλογίζεται τι πρέπει να δει και να ακούσει, τι πρέπει να αγγίξει, τι πρέπει να γευτεί και να μυρίσει δεν είναι πλέον θέμα των αισθήσεων· η ψυχή και το μυαλό της το κρίνουν αυτό». Υπάρχει έστω και μια αμυδρή σκιά τέτοιας διαχείρισης μεταξύ των πιο εκλεπτυσμένων ουσιών; Ο νόμος της ανάγκης βασιλεύει εκεί και η συζήτηση για τις πράξεις είναι ακατάλληλη εκεί. Δεν είναι ξεκάθαρο ότι όπου είναι κατάλληλο, πρέπει να υπάρχει μια εντελώς άυλη δύναμη; Περαιτέρω: "Η ψυχή σκέφτεται και ξέρει τι να κάνει και πώς να ενεργήσει. Αυτό όμως είναι χαρακτηριστικό μόνο των ανθρώπων και αυτό, δηλαδή, ο ορθολογισμός της ανθρώπινης ψυχής, χρησιμοποιώντας τον οποίο διαφέρει από τη χαζή και αποδεικνύει για τον εαυτό της ότι πραγματικά δεν είναι το ίδιο με αυτό που είναι ορατό στο σώμα." Και γενικά με κάθε τι σωματικό, ακόμα και το πιο λεπτό. Αυτή η ικανότητα συζήτησης, διακοπής και έναρξης των πράξεών του κατά τη διακριτική του ευχέρεια, να δίνει κανείς στον εαυτό του και σε όλα του τη μία ή την άλλη κατεύθυνση, αδιαφορώντας πλήρως για ό,τι υπάρχει στο σώμα και έξω από το σώμα, αποδεικνύει ξεκάθαρα ότι η ψυχή είναι εντελώς άυλη, γιατί μια τέτοια ελεύθερη και ανεξάρτητη αυτοδραστηριότητα, καθορισμένη από μέσα και όχι από έξω, δεν μπορεί να αρμόζει σε τίποτα υλικό. Στην ύλη, είτε είναι λεπτή είτε χυδαία, όλα διέπονται από τον αδυσώπητο νόμο των σχέσεων και των αλληλεπιδράσεων, που μπορεί να σταματήσει μόνο με την καταστροφή του υλικού σώματος. «Το σώμα είναι συχνά στο έδαφος, και ο άνθρωπος φαντάζεται και συλλογίζεται ό,τι είναι στον παράδεισο. Το σώμα είναι συχνά σε ηρεμία, σιωπηλός και καθισμένος, αλλά ο άνθρωπος εσωτερικά σε κίνηση και συλλογίζεται ό,τι είναι έξω από αυτόν... Τι είναι αυτό αν όχι η λογική ψυχή, που αντανακλά στον άνθρωπο και φαντάζεται τι είναι ανώτερο από αυτόν; Πρέπει να διεγείρεται από έξω και να μην εξαρτάται καθόλου από τον εαυτό της, είτε ως προς τη δύναμη είτε ως προς την κατεύθυνση. «Το σώμα είναι θνητό από τη φύση του, γιατί λοιπόν ο άνθρωπος σκέφτεται την αθανασία και συχνά, από αγάπη για την αρετή, φέρνει τον θάνατο στον εαυτό του; Ή: το σώμα είναι προσωρινό; Γιατί ο άνθρωπος φαντάζεται το αιώνιο και επομένως παραμελεί ό,τι είναι κάτω από τα πόδια του, ποθεί το αιώνιο; Το ίδιο το σώμα δεν μπορεί να συλλάβει κάτι τέτοιο. Λοιπόν, τι θα είναι πάλι αν όχι μια λογική και αθάνατη ψυχή; Όχι απ’ έξω, αλλά μέσα, στο σώμα, σαν μουσικός στη λύρα, παράγει τους πιο τέλειους ήχους». Αν η ψυχή είναι σώμα, έστω και αιθέριο, τότε πού έχει αυτές τις επιθυμίες να απαρνηθεί τελείως κάθε τι υλικό; Πού της βρίσκει την επιθυμία για το άπειρο, όταν η ύλη, αν της δοθεί μια σκέψη, θα μπορούσε να επεκτείνει αυτή τη σκέψη μόνο μέχρι να φτάσει στον εαυτό της, όταν δεν θα σκεφτόταν καν τι υπάρχει έξω από το σώμα; Ανεξάρτητα από το πόσο λεπτό είναι το σώμα, όλα θα έλκονται προς το φυσικό, από πού πηγάζει αυτή η ευχαρίστηση στις νοητικές στοχασμοί και κατασκευές; Αν η ψυχή είναι αιθέρας και το φως του ήλιου έχει αιθέρια ιδιότητα, τότε πώς οι άνθρωποι, οι καλύτεροι στις φιλοδοξίες τους, και επομένως οι πιο αιθέριοι, στερήθηκαν μερικές φορές το φως για όλη τους τη ζωή; Όχι, πρέπει να υπάρχει κάτι εντελώς άυλο μέσα μας που θα σκεφτόταν το αντίθετο και αφύσικο σώμα. Περαιτέρω: «Λοιπόν, νομίζω ότι αυτό που έχει ειπωθεί μέχρι τώρα έχει αποδειχθεί ότι οι άνθρωποι έχουν λογική ψυχή. Αλλά... πρέπει να ξέρετε ότι η ψυχή είναι αθάνατη... Αν με τη λέξη μας αποδεικνύεται ότι η ψυχή δεν είναι το ίδιο πράγμα με το σώμα, το σώμα είναι θνητό από τη φύση του, αλλά είναι απαραίτητο η ψυχή να είναι αθάνατη, από το γεγονός ότι δεν κινείται ξανά, αν το σώμα κινείται, αλλά το ίδιο το σώμα. Οτιδήποτε άλλο, από αυτό προκύπτει ότι η ψυχή κινείται και, αφού βάλει το σώμα της στη γη, θα τεθεί ξανά σε κίνηση... Αν η ψυχή τέθηκε σε κίνηση από το σώμα, τότε μετά τον διαχωρισμό από αυτόν που την κινεί, θα πρέπει να πεθάνει η ψυχή δεν είναι τίποτα άλλο από τη ζωή της». Η αυτοκίνηση της ψυχής είναι η πιο εντυπωσιακή απόδειξη όχι μόνο της αθανασίας, αλλά ακόμη περισσότερο του γεγονότος ότι δεν είναι κάποιο είδος λεπτού, αιθέριου σώματος. Η αδράνεια και η ακινησία είναι αναπόσπαστο μέρος της ύλης. Ο ηλεκτρισμός θα παραμείνει αδρανής για αιώνες εάν δεν ξυπνήσει. και ο αιθέρας δεν λάμπει αν δεν φέρει σε διάσειση, ή, όπως λένε, σε κατάσταση τρόμου. Αλλά και τα δύο παράγονται από εξωτερική επίδραση. Δεν υπάρχει ίχνος αυτοδραστηριότητας σε αυτές τις φαινομενικά πολύ λεπτές ουσίες. Από πού πηγάζει η ερασιτεχνική δραστηριότητα στην ψυχή αν είναι από τη φύση της αιθέρας; Και αν είναι ερασιτέχνης, αυτό δεν σημαίνει ότι δεν είναι στον αέρα; Και πάλι, κάθε ουσία, όταν τίθεται σε κίνηση, κινείται προς μια δεδομένη κατεύθυνση, και γενικά, η κίνηση στην ύλη καθορίζεται από μια ομοιόμορφη μορφή, από την οποία η απόκλιση είναι αδιανόητη. Κοιτάξτε τη δραστηριότητα της ψυχής - τι ανεξάντλητη ποικιλία υπάρχει... Τι συμβαίνει, για παράδειγμα, όταν η ψυχή λογικά; Μειώνει τις ιδέες που αποκτήθηκαν συχνά άγνωστες - πότε και πώς. βάζει ένα εντελώς διαφορετικό πράγμα δίπλα στο άλλο και αποκαλύπτει ομοιότητα ή διαφορά. αποσπά τη μία ή την άλλη ιδιοκτησία και εξετάζει μόνο αυτό, ανεξάρτητα από το θέμα. συχνά αποσυνθέτει ολόκληρο το αντικείμενο στα χαρακτηριστικά του και στη συνέχεια τα επαναφέρει μαζί με την πιο ξεκάθαρη αναπαράσταση του συνόλου. Για μια ενέργεια αναζητά μια αιτία, συχνά αόρατη και άγνωστη, και από την ενεργητική αρχή συνάγει συνέπειες που δεν έχουν ακόμη εντοπιστεί στην εμπειρία. οικοδομεί μια αλυσίδα αιτιών και δράσεων, μέσων και σκοπών. Μερικές φορές αποσπώντας την προσοχή από κάθε τι βιωμένο και ποικίλο, συλλογίζεται τα πάντα ως ένα ενιαίο σύνολο, και ούτω καθεξής. Σε ποια ουσία, το πιο λεπτό και συναρπαστικό, μπορεί κανείς να δει κάτι τέτοιο; Η ίδια δύναμη - ας πούμε, εφαρμόζεται σε ορατές κινήσεις στην ύλη - κινείται άμεσα και έμμεσα, από τον εαυτό της και προς τον εαυτό της, πάνω και κάτω, δεξιά και αριστερά, κυκλικά, ελλειπτικά, διαγώνια, υπό γωνία, ζιγκ-ζαγκ, κύματα κ.λπ. Αν κάποιος επισήμανε μια τέτοια σωματική δύναμη, τότε θα μπορούσε να συγκρίνει την ερασιτεχνική ψυχή με αυτήν. Αλλά ακόμη και τότε, πιθανότατα, θα ήταν δυνατό να επισημανθεί ότι ούτε μια φυσική δύναμη δεν αφήνει από μόνη της ίχνος προηγούμενων κινήσεων, ενώ η ψυχή αποθηκεύει μέσα της όλες τις ποικίλες δραστηριότητές της και τρέφεται με τα προϊόντα της, και από αυτό γίνεται πιο δυνατή και πληρέστερη. βελτιώνεται και – τι άλλο; - αναμένει να εγκριθεί ή να καταδικαστεί από τον Κύριο όλων κατά την αμερόληπτη κρίση Του... Είναι δυνατές όλες αυτές οι εκδηλώσεις σε οποιαδήποτε ουσία; Φυσικά και όχι. Λοιπόν, πρέπει να εγκαταλείψουμε την ιδέα ότι η ψυχή είναι σώμα-αιθέρας. «Η ψυχή, κλεισμένη στο σώμα και ενωμένη μαζί του, δεν περιορίζεται στη μικρότητα του σώματος και δεν είναι ανάλογη με αυτό: το σώμα μερικές φορές ξαπλώνει στο κρεβάτι και, σαν να έχει αποκοιμηθεί στον ύπνο του θανάτου, μένει ακίνητη· και η ψυχή, με τη δύναμή της, είναι ξύπνια, υψώνεται πάνω από τη φύση του σώματος, και παρόλο που φαντάζεται από το σώμα, σαν να μεταναστεύει. Πάνω από τη γη, συχνά, ενθαρρύνεται από την καθαρότητα του νου, πετάει στα ύψη σε αγίους και αγγέλους που βρίσκονται έξω από τα γήινα σώματα και συνομιλεί μαζί τους... Η ψυχή έχει την ιδέα να συλλογίζεται τον Θεό και γίνεται μονοπάτι για τον εαυτό της, όχι δανειζόμενο από έξω, αλλά αντλώντας γνώση και κατανόηση για τον Θεό της από μέσα της». Η αδυναμία υποθέσεως τέτοιων δραστηριοτήτων, φιλοδοξιών και γνώσεων σε ένα ον του οποίου η φύση είναι σωματική έχει ήδη αναφερθεί. Ναι, αυτό είναι προφανές και αυτονόητο. Αλλά δίνω ιδιαίτερη προσοχή στα ακόλουθα λόγια: «η ψυχή, ενθαρρύνεται από την καθαρότητα του νου, συχνά πετά στα ύψη στους αγίους και τους αγγέλους που βρίσκονται έξω από τα γήινα σώματα». Ποια είναι η ιδέα εδώ; Η ιδέα είναι ότι οι άγιοι και οι άγγελοι είναι ασώματος και όχι μόνο ασώματος, δηλαδή είναι άυλοι από τη φύση τους. Ένας άλλος θα παρατηρήσει: είναι έξω από τα χονδροειδή γήινα σώματα, αλλά όχι έξω από τα αιθέρια σώματα. Θα πω σε αυτό: ας είναι, ας μην είναι οι άγγελοι έξω από τα αιθερικά σώματα. Αυτό θα σημαίνει ότι βρίσκονται σε αιθερικά σώματα, σαν σε ένα κέλυφος, ντυμένοι μαζί τους, φορώντας τα: αλλά οι ίδιοι δεν είναι ακόμα ένα αιθερικό σώμα, αλλά πνεύματα ντυμένα με ένα αιθερικό σώμα. Έτσι, αυτή η σκέψη είναι ενάντια στη νέα διδασκαλία. Αν έτσι νόμιζε η νέα διδασκαλία, δεν θα το διαφωνούσαμε τόσο πολύ, αλλά θα λέγαμε μόνο: όπως θέλετε. Εσείς είστε έτσι, και εμείς είμαστε έτσι. Αλλά συνεχίζει να επαναλαμβάνει: η ψυχή είναι το σώμα, ο άγγελος είναι το σώμα, η ίδια η φύση τους είναι σωματική. Τώρα δεν μπορείς παρά να πεις ότι δεν μπορείς να σκέφτεσαι έτσι, γιατί κανένας από τους αγίους δεν σκέφτηκε έτσι. Θα πω δυο λόγια ακόμα για τη γνώμη του Αγίου Αθανασίου. Πρώτον, παίρνω κυριολεκτικά τις λέξεις: «εκτός των γήινων σωμάτων», κατανοώντας τις έτσι: έξω από όλα τα σώματα, γιατί το αιθερικό σώμα είναι μια εφεύρεση, αναίτια επινοημένη και δεν φέρνει καμία σαφήνεια στο δόγμα του πνευματικού κόσμου. Δεύτερον, συνάγω αυτή την ιδέα από τη σύγκριση σε αυτόν τον τόπο των αγγέλων με τους αγίους. Ολόκληρο το απόσπασμα του Αγίου Αθανασίου που εξετάζουμε αποκαλύπτει μια ιδέα: η ψυχή δεν είναι το σώμα. Στα σχόλια που έχουμε κάνει, έχουμε επισυνάψει επεξηγηματικές σκέψεις ότι η ψυχή δεν είναι μόνο ένα χονδροειδές σώμα, αλλά ακόμη και ένα αιθέριο. Και αν ο Άγιος Αθανάσιος γνώριζε μια τέτοια υπόθεση, τότε, φυσικά, θα είχε στρέψει τις στροφές του λόγου εναντίον του. Λέω: σχήματα λόγου, γιατί οι σκέψεις του, ακόμη και στην παρούσα μορφή τους, αρνούνται εντελώς κάθε γενική σωματικότητα στην ψυχή και επιβεβαιώνουν αναμφισβήτητα ότι η ψυχή είναι ένα πνεύμα ξένο προς κάθε υλικό. Στο προτελευταίο απόσπασμα έχει την ιδέα ότι η ψυχή αφήνει το σώμα όπως είναι στο σώμα. Αν όμως, σύμφωνα με τη διδασκαλία του, αυτή είναι πνεύμα στο σώμα, τότε το πνεύμα είναι έξω από το σώμα. Κατά συνέπεια, ο Άγιος Αθανάσιος παραδέχεται ότι οι άγιοι που αναχώρησαν στην παρούσα κατάσταση είναι καθαρά πνεύματα. Αν όμως μαζί τους προμηθεύει και αγγέλους, τότε τους αναγνωρίζει ως αγνά πνεύματα, δηλαδή όχι μόνο άυλα, αλλά και ασώματα. Με αυτό ολοκληρώνουμε την εξέταση των στοιχείων του Αγίου Αθανασίου για τη φύση των ψυχών και των αγγέλων. Εκ μέρους του Αγίου Κυρίλλου Αλεξανδρείας, στο «Κήρυγμα του θανάτου» υπάρχει εκτενές απόσπασμα από τον λόγο του για την έκβαση της ψυχής. Στην «Προσθήκη» στον «Λόγο για τον θάνατο» αναφέρεται συνοπτικά μόνο το περιεχόμενο αυτού του αποσπάσματος, με τα ακόλουθα λόγια: «Ο Άγιος Κύριλλος αποκαλεί τους δαίμονες τρομερούς, άγριους, σκληρούς. Λέει ότι η ψυχή του ετοιμοθάνατου τους βλέπει, ότι η ψυχή που έφυγε από το σώμα κρατιέται από ιερούς αγγέλους. Καταδικάζοντας την ψυχή για τις αμαρτίες που έχει διαπράξει, ότι οι άγιοι άγγελοι στέκονται ενάντια στους δαίμονες και μαλώνουν μαζί τους για την ψυχή, ο άγιος λέει ότι οι ευσεβείς ψυχές ανεβαίνουν στον Θεό, αλλά οι δαίμονες δέχονται την απορριπτέα ψυχή στη δύναμή τους, ανοίγουν την ψυχή στο εσωτερικό της γης και φυλακίζουν εκεί στα μπουντρούμια της κόλασης. Στο «Παραμύθι για τον θάνατο», αφού εξάγουμε από τον λόγο του Αγίου Κυρίλλου για την έκβαση της ψυχής, δίνονται οι θρύλοι όσων πέθαναν και επαναφέρθηκαν στη ζωή για το τι τους συνέβη, συγκεκριμένα: ο θρύλος του Ταξιώτη του πολεμιστή, του Πέτρου του τελώνη, του Αρέθα του Πετσέρσκ και της Αγίας Θεοδώρας. Σε αυτούς τους θρύλους, παραδείγματα επιβεβαιώνουν αυτό που ο Άγιος Κύριλλος απεικόνισε μόνο με λόγια. Η δύναμη της απόδειξης της σωματικότητας της φύσης των αγγέλων και της ψυχής, που συνάγεται από αυτά τα λόγια, τους θρύλους και τα οράματα, έγκειται στο γεγονός ότι εδώ παρουσιάζονται γεγονότα που συμβαίνουν έξω από αυτόν τον κόσμο, απεικονίζεται η ζωή του πνευματικού κόσμου. Όταν εμφανίζονται άγγελοι, δαίμονες και άγιοι σε όσους ζουν στη γη, μπορεί κανείς, ακολουθώντας τον Άγιο Χρυσόστομο, να εξηγήσει την εμφάνισή τους από το γεγονός ότι παίρνουν μια προσαρμοσμένη εικόνα. Όταν όμως οι ψυχές, έχοντας απαρνηθεί το σώμα, μπαίνουν σε έναν άλλο κόσμο και βλέπουν αγγέλους, αγίους και δαίμονες εκεί με την ίδια μορφή που εμφανίζονται στη γη. εκείνοι. σε ανθρώπινη μορφή? τότε επιβάλλεται πολύ επίμονα η σκέψη ότι είναι έτσι στην πραγματικότητα, γιατί δεν χρειάζεται να πάρουν μια εικόνα προσαρμοσμένη στην ψυχή, όταν η ψυχή, έχοντας φύγει από το σώμα, γίνεται ίδια με αυτές. Από όλα τα έγγραφα που παραθέτει ο συγγραφέας για να υποστηρίξει τις σκέψεις του, αυτό το τελευταίο είναι, θα έλεγε κανείς, το πιο εντυπωσιακό. Με όλα αυτά, η καθοδήγηση που αντλείται από αυτό σχετικά με τη σωματικότητα της φύσης των ψυχών και των αγγέλων δεν μπορεί να θεωρηθεί συμπαγής και ξένη προς τις προκαταλήψεις. Είναι αμέσως σαφές ότι αυτό το συμπέρασμα είναι ευρύτερο από αυτό που καταλήγει το γεγονός. Το γεγονός λέει ότι η ψυχή, όταν εγκαταλείπει το σώμα, εισέρχεται στο βασίλειο των πνευμάτων, όπου τόσο αυτή όσο και τα πνεύματα δραστηριοποιούνται με τις ίδιες μορφές που είναι ορατές στη γη μεταξύ των ανθρώπων: βλέπουν ο ένας τον άλλον, μιλούν, περπατούν, διαφωνούν, ενεργούν. Η μόνη διαφορά είναι ότι υπάρχει μια περιοχή εκλεπτυσμένης ουσίας, η αιθέρια, και τα πάντα σε αυτές είναι επομένως εξευγενισμένα - υλικό και αιθέριο. Ποιο είναι το άμεσο συμπέρασμα από αυτό; Το γεγονός ότι στον κόσμο των πνευμάτων ο εξωτερικός τρόπος ύπαρξης και οι αμοιβαίες σχέσεις είναι ο ίδιος όπως μεταξύ των ανθρώπων στη γη. Το γεγονός δεν μιλάει για τη σωματικότητα της φύσης των πνευμάτων, για το γεγονός ότι η ύπαρξή τους είναι μόνο ένα σώμα. Αυτό το συμπέρασμα υπερβαίνει το γεγονός και λέει περισσότερα από το ίδιο το γεγονός. Αλλά από την άλλη, αυτό το συμπέρασμα λέει λιγότερα από αυτό. Το συμπέρασμα από ένα γεγονός πρέπει να εξαχθεί σε όλο το εύρος των σκέψεων που μπορεί να οδηγήσει. Και το να μένουμε εδώ μόνο σε μια εξωτερική μορφή αρώματος είναι παράνομο. Όλα πρέπει να λαμβάνονται υπόψη - δηλαδή, τι σκέφτονται, αισθάνονται, έχουν καλές ή κακές επιθυμίες, θρηνούν και χαίρονται κ.λπ. Ας τα λάβουμε όλα αυτά υπόψη - τι συμβαίνει; Θα αποδειχθεί το εξής: όπως στη γη, όταν βλέπουμε όλες αυτές τις ενέργειες στους ανθρώπους, δεν τις αποδίδουμε στο σώμα, αν και αποκαλύπτονται μέσω του σώματος, αλλά τις αποδίδουμε πάντα στην ψυχή ως αιτία - μια ψυχή χωριστή από το σώμα, αν και κατοικεί σε αυτό: έτσι όταν οι θρύλοι μας λένε για παρόμοιες ενέργειες πνευμάτων, πρέπει να συμπεράνουμε ότι δεν έχουν ένα λεπτό σώμα που τα παράγει. χωριστά από αυτό, το οποίο συλλογίζεται σε αμοιβαίες συνεντεύξεις, και ενεργεί, και παράγει τα πάντα μέσω του αιθερικού του σώματος που, όπως βλέπουμε, οι ψυχές παράγουν μεταξύ των ανθρώπων στη γη μέσω αυτού του ακαθάριστου σώματος. Αυτό το συμπέρασμα είναι εξίσου επιτακτικό και άμεσο σε σχέση με τα πνεύματα στον ουρανό όσο είναι επίμονο και άμεσο σε σχέση με τους ανθρώπους στη γη. Έτσι, τόσο ο λόγος του Αγίου Κυρίλλου όσο και οι θρύλοι εκείνων που ζωντάνεψαν, παρμένα στο σύνολό τους, υποδηλώνουν ότι οι άγγελοι, οι ψυχές και οι δαίμονες είναι πνεύματα ντυμένα με ένα λεπτό αιθέριο σώμα. Αν τα φυλλάδια δεν έβγαζαν τέτοιο συμπέρασμα, τότε τα εμπόδιζε η προκατάληψη υπέρ της δικής τους, ακατανόητα διαμορφωμένης γνώμης. Ταυτόχρονα, εξετάστε όλους αυτούς τους θρύλους και τις εικόνες σε όλα τους τα χαρακτηριστικά και πείτε ειλικρινά: είναι δυνατόν να υποθέσουμε αποφασιστικά ότι όλα όσα παρουσιάζονται σε αυτά είναι η αυθεντικότητα του θέματος και στην πραγματικότητα υπάρχει όπως απεικονίζεται; Δεν παρεμβάλλονται εδώ και συγκριτικές εικόνες για την πιο ζωντανή και ολοκληρωμένη αναπαράσταση της πραγματικότητας, που δεν υπήρχε σε τέτοιες εικόνες; Εδώ, για παράδειγμα, υπάρχουν χαρακτηριστικά που δεν μπορούν παρά να ταξινομηθούν στην τελευταία κατηγορία. Η Αγία Θεοδώρα λέει ότι ο θάνατος ήρθε σε ορατή μορφή, με εργαλεία, και άρχισε να κόβει το ένα μέλος μετά το άλλο, και τελικά της έδινε ένα πικρό, από το οποίο η ψυχή τινάχτηκε και έφυγε από το σώμα: είναι αυτή η πραγματικότητα ή μια εικονική παράσταση μιας πραγματικότητας που δεν υπήρχε σε αυτήν την εικόνα; Εμφανίζεται ο Άγιος Βασίλειος και δίνει στους αγγέλους μια τσάντα γεμάτη χρυσάφι, από την οποία δανείστηκαν οι άγγελοι, για να ξεπληρώσουν τα χρέη της Αγίας Θεοδώρας, που παρουσιάζονται από τα πνεύματα του κακού: είναι αυτή η πραγματικότητα ή μια εικονική αναπαράσταση μιας πραγματικότητας που δεν υπήρχε σε αυτήν την εικόνα; Ο πολεμιστής Ταξιώτης είδε ότι οι άγγελοι κρατούσαν όλες τις καλές του πράξεις στη λειψανοθήκη και, βγάζοντάς τις από εκεί, τις συνέκρινε με τις κακές του πράξεις. Ο Πέτρος ο τελώνης και η Αρέθα είδαν πώς οι άγγελοι ζύγιζαν τις καλές και τις κακές πράξεις τους στη ζυγαριά: ήταν αυτή η πραγματικότητα ή μια εικονική αναπαράσταση μιας πραγματικότητας που δεν ήταν σε αυτήν την εικόνα; Όλες αυτές οι εικόνες εκφράζουν εντυπωσιακά την πραγματικότητα, αλλά κανείς, πιστεύω, δεν μπορεί να σκεφτεί ότι η ίδια η πραγματικότητα είναι ακριβώς έτσι, παρά το γεγονός ότι πάντα τη φαντάζεται μόνο κάτω από αυτές τις εικόνες. Αλλά εάν αυτά και παρόμοια χαρακτηριστικά πρέπει να αναγνωριστούν ως συγκριτικές εικόνες που χρησιμοποιούνται για να αναπαραστήσουν ζωντανά την πραγματικότητα. τότε πώς να θέσετε το όριο στο οποίο εκτείνεται μια τέτοια υπόθεση συγκριτικών εικόνων σε αυτές τις εικόνες και τους θρύλους; Ας θυμηθούμε την ερμηνεία του Αγίου Δαμασκηνού για το πώς μιλούν οι άγγελοι. Οι άγγελοι μιλούν μεταξύ τους, λέει, χωρίς άρτιες, ηχηρές λέξεις. επικοινωνούν άμεσα τις σκέψεις τους, από μυαλό σε μυαλό - δηλαδή έχουν μια έξυπνη, πνευματική συνομιλία, σε αντίθεση με τη δική μας - διαφορετικά, μιλούν χωρίς γλώσσα. Γιατί, εφαρμόζοντας αυτό, δεν πρέπει να παραδεχτούμε ότι κινούνται χωρίς πόδια και ενεργούν χωρίς χέρια, με την απόλυτη δύναμη της θέλησης και τις επιδιώξεις της; Αυτό είναι ακόμη πιο βολικό να το αποδεχτεί κανείς γιατί, σύμφωνα με τον Άγιο Δαμασκό, υπάρχουν σε έναν τόπο, σαν χωρίς θέση, βρίσκονται σε αυτόν, δεν τον καταλαμβάνουν, αλλά δείχνουν μόνο την παρουσία τους με τη δύναμη της πνευματικής τους δράσης. Εάν, επομένως, μπορεί να αναγνωριστεί ότι βρίσκονται στη θέση τους χωρίς θέση· τότε πώς να μην παραδεχτεί κανείς ότι στην εικόνα είναι χωρίς την εικόνα; Ωστόσο, από αυτή τη σύγκριση είναι επιθυμητό να εξαχθεί ένα συμπέρασμα: ότι ο πνευματικός κόσμος είναι κάτι το μυστηριώδες για εμάς, το οποίο δεν μπορούμε να φανταστούμε στην πραγματική του πραγματικότητα. Όταν κάποιος έπρεπε να καταλάβει την κατάσταση των πραγμάτων εκεί, ή όταν ο Κύριος ευχαρίστησε να δώσει μια αποκάλυψη σχετικά, και τα δύο γίνονταν κάτω από τις εικόνες της επίγειας ζωής μας. Αυτές οι εικόνες αντιπροσωπεύουν την πραγματικότητα, αλλά δεν είναι η ίδια η πραγματικότητα. Είναι πνευματικό, διανοητικό και δεν έχει τίποτα σαρκικό μέσα του. Ο Απόστολος Παύλος πιάστηκε στον ουρανό και τι είπε γι' αυτόν; Ότι άκουσα εκεί «λόγια ανείπωτα, που κανένας δεν μπορεί να πει» (Β Κορ. 12:4). Δεν έχουμε λόγια να το εκφράσουμε. Τα λόγια μας είναι τραχιά, αισθησιακά, μεταφορικά. Έχοντας λάβει υπόψη μας αυτή τη σημείωση, πρέπει να τιθασεύσουμε τα συμπεράσματά μας σχετικά με τους θρύλους για το τι συμβαίνει στον πνευματικό κόσμο. Διαβάστε, εμβαθύνετε, βελτιώστε τον εαυτό σας, αλλά μην βιαστείτε να βγάλετε αποφασιστικά συμπεράσματα από αυτό. Γιατί ό,τι είναι εκεί, το μάτι δεν έχει δει, το αυτί δεν άκουσε και δεν μπήκε στην καρδιά του ανθρώπου. Έτσι, έχουμε το δικαίωμα να πούμε ότι η νέα διδασκαλία από τα λόγια του Αγίου Κυρίλλου, σε σχέση με τους θρύλους που σχετίζονται με το ίδιο θέμα, έβγαλε ένα συμπέρασμα στην αιτιολόγησή της πολύ βιαστικά. Για εμάς μια τέτοια απόφαση πρέπει να θεωρείται η πιο αληθινή γιατί ο Άγιος Κύριλλος έχει άμεσες ρήσεις για την πνευματικότητα των αγγέλων και των ψυχών. Από όσο θυμάμαι, όσο κι αν τύχει να μιλάει ο Άγιος Κύριλλος για αγγέλους, παντού τους αποκαλεί λογικούς. Άρα τόμ. 2, σελ. 23 στο βιβλίο. Γένεσις κατά την έκδ. Οι άγγελοι Migne ονομάζονται ιερά και λογικά πλάσματα. Ομοίως, στο Thesaurus τομ. 8, σελ. 187 ονομάζονται λογικά, ανώτερα πλάσματα. Το ίδιο συμβαίνει και σε πολλά άλλα μέρη. Ο ορθολογισμός, λοιπόν, που παρέχεται από τη διακριτική ιδιότητα της αγγελικής φύσης, φυσικά, δεν ευνοεί την άποψη ότι είναι σώμα: γιατί πώς μπορούμε να ονομάσουμε ένα σώμα λογικό; Αυτό όμως αποκαλύπτεται ακόμη πιο καθαρά από τη διδασκαλία του για τον άνθρωπο και την ψυχή του. Πάνω από μία φορά έτυχε στον Άγιο Κύριλλο να δώσει έναν ορισμό του ανθρώπου, και γι' αυτόν ο άνθρωπος είναι παντού ένα λογικό ζώο, που διαθέτει νοημοσύνη και γνώση και, φυσικά, ψυχή. Ξεχωριστά, τι είναι η ψυχή κατά τον άγιο Κύριλλο; Η φύση είναι πραγματικά ασώματη (ερμηνεία του Ευαγγελίου του Λουκά). Έτσι, εάν η λογική ψυχή του είναι ασώματη και άυλη. Επιπλέον, οι νοήμονες άγγελοι είναι ασώματος και άυλοι, τους οποίους τοποθετεί παντού πολύ ψηλότερα από τον άνθρωπο. Αλλά εδώ είναι ένα μέρος όπου η πνευματικότητα αποδίδεται τόσο στην ψυχή όσο και στους αγγέλους. Είναι στο Against the Anthropomorphites (Τόμος 9, σελ. 1083–1084). Εδώ λέει ότι η εικόνα του Θεού δεν βρίσκεται στο σώμα, γιατί ο Θεός είναι ξένος προς την ύλη και τη σωματικότητα, αλλά «στις ιδιότητες του χαρακτήρα, σε εκείνη την πνευματική μορφή που αποτελείται από την ομορφιά των αρετών». Και αυτό είναι επίσης χαρακτηριστικό των αγγέλων - ανώτερες και λογικές δυνάμεις. Ας περιοριστούμε, όμως, σε αυτό. Ανεξάρτητα από το πόσο σύντομες είναι οι σημειώσεις που δίνονται, δεν νομίζω ότι κανένας, έχοντας εξετάσει τα πάντα μαζί, θα επέτρεπε στον Άγιο Κύριλλο να κάνει οποιαδήποτε σκέψη για τη σωματικότητα των ψυχών και των αγγέλων. Καθένα από αυτά έχει μεγαλύτερη βαρύτητα στον καθορισμό της γνώμης του Αγίου Κυρίλλου για τη φύση των ψυχών και των αγγέλων από τα μεγάλα αποσπάσματα που διαβάσαμε. Σχετίζονται άμεσα με το επίμαχο θέμα, ενώ οι τελευταίοι μιλούν για αυτό έμμεσα. Στο 15ο απόσπασμα του δυτικού θεολόγου δίνεται η ακόλουθη γνώμη του Αγίου Μεθοδίου: «οι ψυχές είναι λογικά (νοητικά) σώματα». Η "Προσθήκη" θέλει να τον έχει στο πλευρό της. Δεν αναφέρεται από πού προήλθε αυτό το ρητό, και δεν υπάρχει τρόπος να δούμε με ποια έννοια ο Άγιος Πατέρας χρησιμοποίησε την έκφραση: «λογικά σώματα». Γιατί σύμφωνα με τη συνήθη άποψη, αυτές οι δύο έννοιες είναι ασυμβίβαστες. Αν σώματα, τότε παράλογο? αν είναι έξυπνο, τότε όχι σώματα. Δεν χρησιμοποιείται σε αυτόν η λέξη σώμα με την ίδια έννοια όπως στον Τερτυλλιανό, στον οποίο, λένε, σημαίνει ουσία γενικά, με την οποία έννοια εφαρμόζεται και στον Θεό; Εν προκειμένω, αυτή η ρήση δεν δικαιολογεί τη νέα διδασκαλία, αλλά εναντίον της. Έτσι πρέπει να σκέφτεσαι. γιατί ο Άγιος Μεθόδιος έχει και άλλα συγκεκριμένα χωρία που μιλούν για την πνευματικότητα της φύσης της ψυχής. Έτσι, στη «Γιορτή των Παρθένων», στο τέλος της δεύτερης λέξης, αντλεί την προέλευση των ψυχών από την άμεση δράση του Θεού, όπως και κατά τη δημιουργία του πρώτου ανθρώπου, λέγοντας: παράλογοι και παράλογοι άνθρωποι, ίσως, θα άκουγαν κάποιον που θα έλεγε ότι αυτός ο σαρκικός χιτώνας της ψυχής, σπαρμένος από ανθρώπους, σχηματίζεται από μόνος του χωρίς ειδική δράση του Θεού. αλλά κανείς δεν θα πίστευε κανέναν που θα δίδασκε ότι η αθάνατη φύση της ψυχής είναι εμποτισμένη με το θνητό σώμα. Διότι το αθάνατο και αγέραστο εισπνέεται μέσα μας μόνο από τον Παντοδύναμο, μόνο από τον Δημιουργό των αόρατων και άφθαρτων όντων. «Εφύσησε στα ρουθούνια του», λένε, «πνοή ζωής, και ο άνθρωπος έγινε ζωντανή ψυχή» (Γέν. 2:7). Αν ο Άγιος Μεθόδιος είχε πει μόνο ότι η ψυχή, ντυμένη με το χιτώνα του σώματος, είναι αθάνατη και αόρατη, θα μπορούσε κανείς ακόμη, αν το επιθυμούσε, να κατανοήσει την ψυχή ως ένα λεπτό σώμα. όταν όμως την παράγει κατευθείαν από τον Θεό, και ακριβώς από την πνοή του Θεού, τότε δεν υπάρχει αμφιβολία ότι αναγνώρισε την ψυχή ως πνευματική και άυλη, αφού η προέλευσή της από την πνοή του Θεού, δείχνοντας μια ειδική επικοινωνία με το καθαρά πνευματικό ον του Θεού, αφαιρεί κάθε σκέψη περί σωματικότητας, ακόμη και την πιο λεπτή. Σε άλλο σημείο, μιλώντας για την κατ' εικόνα του Θεού δημιουργία της ψυχής, εκφράζει την ίδια ιδέα ακόμη πιο κοντά. «Με ανέκφραστη ομορφιά, όμοια με τη Σοφία, εμφανιστήκαμε σε αυτόν τον κόσμο, γιατί η ψυχή δημιουργήθηκε κατ' εικόνα της από άυλο, αγέννητο, που δεν έχει αρχή ούτε τέλος, πανδημιουργία και περιέχουσα τα πάντα. Επομένως, η ψυχή είναι λογική και αθάνατη» (Σκ. 6, κεφ. 1). Αν η άυλη Ομορφιά τακτοποίησε την ψυχή κατά την εικόνα Της, τότε, φυσικά, η ψυχή είναι άυλη: γιατί αλλιώς πώς θα είναι κατά την εικόνα Της; Θεωρούμε αυτά τα λίγα αποσπάσματα από τον Άγιο Μεθόδιο επαρκή για να στερηθεί η νέα διδασκαλία από το δικαίωμα να μετράει αυτόν τον πατέρα στο πλευρό της. Το ίδιο 15ο απόσπασμα περιέχει επίσης τη γνώμη του μακαριστού Αυγουστίνου, σαν η ψυχή να είναι κατά κάποιο τρόπο σώμα, με την προσθήκη ότι αυτή η γνώμη δυσκολεύει τον δυτικό συγγραφέα που ισχυρίζεται ότι η ψυχή είναι άυλη και πνευματική. Αν η ψυχή, κατά τον άγιο Αυγουστίνο, είναι σώμα μόνο με μια ορισμένη έννοια, τότε, φυσικά, δεν είναι σώμα, όπως συνήθως εννοείται. Αυτό μπορεί να ειπωθεί ακόμη πιο αναμφίβολα για τη γνώμη του μακαριστού Αυγουστίνου, καθώς ολόκληρο το βιβλίο του «De quantitate animae» έχει ως στόχο να εξηγήσει και να καταδείξει τη θέση ότι η ψυχή δεν είναι σώμα - και στην πραγματεία για την Υπεραγία Τριάδα, ένα κεφάλαιο (Lib. X, σελ. VII) είναι εξ ολοκλήρου απασχολημένο με απόψεις για την αντίκρουση της ψευδούς ψυχής. Εδώ είναι μερικές σκέψεις από το πρώτο βιβλίο. «Η ψυχή είναι από τον Θεό και είναι σαν τον Θεό». "Μη νομίζετε ότι ήταν δύσκολο για τον Θεό να δημιουργήσει κάτι σαν τον εαυτό Του. Σαν αθάνατο. Έπλασε επίσης την αθάνατη ψυχή κατ' εικόνα Του." «Δεν μπορείς να μιλήσεις για την ψυχή: μακρύ, φαρδύ, ψηλό. Αυτά είναι σωματικά υπάρχοντα, αλλά η ψυχή είναι ασώματη. Γι' αυτό βλέπουμε ότι όποιος θέλει να γίνει όπως τον δημιούργησε ο Θεός, δηλαδή θεόμορφος, περιφρονεί κάθε τι σωματικό και απομακρύνεται από αυτόν τον κόσμο, γιατί ο κόσμος είναι σωματικός». "Ωστόσο, από το γεγονός ότι η ψυχή δεν είναι ούτε μακριά, ούτε φαρδιά, ούτε ψηλά, δεν προκύπτει ότι δεν υπάρχει. Υπάρχουν πολλά αντικείμενα που δεν έχουν αυτά τα αξεσουάρ, αλλά αναγνωρίζονται ως υπάρχοντα. Ποιος, για παράδειγμα, αμφιβάλλει ότι υπάρχει αλήθεια; Αλλά δεν μπορεί κανείς να πει γι 'αυτό ότι είναι μακριά, ούτε ότι είναι φαρδιά ή ψηλά." «Η ψυχή δεν είναι από τη γη, ούτε από φωτιά, ούτε από κανένα σκληρό στοιχείο, ούτε από όλα μαζί, ούτε από πολλά». Αν ήξεραν για τον αιθέρα τότε, φυσικά, ο άγιος Αυγουστίνος θα έλεγε: όχι από τον αιθέρα. «Δημιουργήθηκε από τον Θεό και δεν είναι ουσία, ούτε γήινη, ούτε φλογερή, ούτε αέρινη, ούτε υδάτινη: αλλά υπάρχει μια λογική ουσία, η ερωμένη του σώματος». «Και αφού η ψυχή δεν είναι σώμα, είναι δυνατό να συλλογιστεί κανείς το ασώματο. Μη όντας σώμα, δεν έχει χωρικές διαστάσεις. Περιέχει ό,τι είναι χωρικό στη μνήμη, αλλά η ίδια δεν είναι χωρικό. Η ψυχή δεν είναι σωματική, δεν είναι εκτεταμένη σε μήκος, δεν είναι τεντωμένη σε πλάτος, δεν είναι τεντωμένη σε ύψος - και όμως στο σώμα έχει τέτοια δύναμη, όπως όλοι οι άνθρωποι κρατούν τα χέρια της. μοχλός για την παραγωγή όλων των σωματικών κινήσεων». Αυτά τα αποσπάσματα είναι αρκετά για να δούμε τη σκέψη του μακαριστού Αυγουστίνου, η οποία θα πρέπει να οδηγήσει σε δυσκολία για όσους δεν αναγνωρίζουν την ψυχή ως πνευματική, αλλά που διδάσκουν ότι η ψυχή είναι το σώμα. Η νέα διδασκαλία δεν παρέχει στοιχεία από τον μακαριστό Θεόδωρο, αλλά πιστεύει ότι, μεταξύ άλλων, ο Άγιος Δαμασκός δανείστηκε τη διδασκαλία του από αυτόν για τη σωματικότητα της φύσης των αγγέλων, την οποία φέρεται να αναγνώριζε. Here are passages from Blessed Theodoret that say the opposite. Σε 69 ερωτήσεις για το βιβλίο Γένεση, γράφει: «Η Γραφή λέει ότι ο Αβραάμ είδε ανθρώπους. Έτσι, αν λάβουμε υπόψη μόνο το γράμμα, τότε έφαγαν οι άνθρωποι και όχι οι άγγελοι. Αν εμβαθύνουμε στο νόημα, τότε (ας πούμε ότι) οι άγγελοι ήταν ορατοί να τρώνε. eat, without putting food into their mouths and bellies, for they had no bodies.” Εδώ αναγνωρίζεται ότι οι άγγελοι δεν έχουν σώμα, όπως ακριβώς ο Κύριος. Αλλά ο ίδιος ο Κύριος είναι άυλος και δεν έχει σώμα, επομένως, σύμφωνα με τον Θεοδώρητο, οι άγγελοι είναι ίδιοι. In 69 questions on Exodus, he asks: “Why did the prophet call manna the bread of angels?” και απαντά: "Επειδή οι άγγελοι υπηρέτησαν για να το δώσουν. Η ίδια η ασώματη φύση δεν έχει ανάγκη για τροφή." Και εδώ οι άγγελοι είναι ασώματοι. Και δεν μπορεί κανείς να σκεφτεί ότι ο μακάριος Θεόδωρος τους αναγνωρίζει ως ασώματους μόνο επειδή δεν έχουν χονδροειδή σώματα, γιατί στην πρώτη περίπτωση ονομάζονται ασώματα μαζί με τον Δάσκαλό τους, ο οποίος δεν έχει το πιο λεπτό σώμα. Στην ερμηνεία του μακαριστού Θεοδώρητου στον 7ο στίχο του 12ου κεφαλαίου του προφήτη Δανιήλ, διαβάζουμε: «Γνωρίζουμε ότι η φύση των αγγέλων είναι ασώματη· και παίρνουν εικόνες προς όφελος αυτών που βλέπουν, και συχνά είναι πράοι για συγκατάβαση και μερικές φορές αυστηροί για παραίνεση». Αυτά τα στοιχεία αρκούν για να δούμε ότι ο μακαριστός Θεόδωρος θεωρεί τους αγγέλους ασώματους, όπως και ο ίδιος ο Κύριός τους είναι ασώματος. Στο «Sermon on Death» παρατίθεται το ακόλουθο απόσπασμα από τον Άγιο Κασσιανό τον Ρωμαίο: «Αν και εμείς», λέει ο Κασσιανός, «καλούμε πολλά όντα πνευματικά, δεν πρέπει σε καμία περίπτωση να τα αναγνωρίσουμε ως ασώματα. Έχουν το δικό τους σώμα στο οποίο υπάρχουν, αν και είναι ασύγκριτα πιο λεπτό από το σώμα μας» (Sobes. 7, κεφάλαιο 13). Το ίδιο το περιεχόμενο του αποσπάσματος δείχνει ότι ο Άγιος Κασσιανός δεν έχει την ίδια ιδέα με τη νέα διδασκαλία. Ο Άγιος Κασσιανός λέει ότι οι άγγελοι, οι αρχάγγελοι και άλλες δυνάμεις έχουν ένα αντίστοιχο σώμα στο οποίο υπάρχουν, αν και είναι ασύγκριτα πιο λεπτό από το σώμα μας. και σε αυτά τα σώματα, με τα οποία είναι ντυμένοι οι άγγελοι, παραπέμπει τα ουράνια σώματα, τα οποία αναφέρει ο Απόστολος λέγοντας: «και τα ουράνια σώματα και τα επίγεια σώματα» (Α' Κορ. 15,40) κ.ο.κ. Και η νέα διδασκαλία επιβεβαιώνει· ότι οι άγγελοι είναι λεπτά σώματα, ότι οι ίδιοι οι άγγελοι είναι σώματα, ώστε εκτός από το σώμα να μην έχουν τίποτα. Αλλά αυτές είναι δύο εντελώς διαφορετικές απόψεις. Εάν η νέα διδασκαλία έλεγε μόνο ότι οι άγγελοι έχουν σώματα, δεν θα υπήρχε λόγος να διαφωνήσουμε μαζί της. γιατί σε αυτή την περίπτωση, η κύρια κυρίαρχη πλευρά των αγγέλων εξακολουθεί να είναι το λογικά ελεύθερο πνεύμα. Αλλά όταν λέγεται ότι ένας άγγελος είναι ένα σώμα, τότε είναι απαραίτητο να αρνηθούμε την ελευθερία και τη συνείδησή του. γιατί αυτές οι ιδιότητες δεν μπορούν να ανήκουν σε κανένα σώμα που μπορείτε να φανταστείτε. Έχοντας το παραδεχτεί αυτό και μη μπορώντας να μην δούμε ορθολογισμό και ελευθερία στους αγγέλους, το μόνο που μένει για εξήγηση είναι να πούμε ότι ο Θεός ενεργεί σε αυτούς, και έτσι έρχεται στον άμεσο δρόμο προς τον πανθεϊσμό. Διότι, μετά τους αγγέλους, είναι πολύ καιρό να πούμε ότι σε όλα τα άλλα ο Θεός ενεργεί και εκδηλώνεται; Λέω λοιπόν: η γνώμη του αγίου Κασσιανού δεν είναι υπέρ της νέας διδασκαλίας. Υπήρχαν αρκετοί άλλοι πατέρες που το σκέφτηκαν: αλλά η πλειοψηφία και οι πιο ένδοξοι πατέρες αναγνώρισαν τους αγγέλους ως αγνά πνεύματα. Η «Προσθήκη στον Λόγο περί Θανάτου» θέλησε να παραθέσει τη γνώμη του αγίου Γρηγορίου Νύσσης στην αιτιολόγησή της, αλλά δεν εκπλήρωσε την υπόσχεση. Ας δούμε μόνοι μας τι έχει. Ο Άγιος Γρηγόριος Νύσσης λέει ελάχιστα για τους αγγέλους, αλλά υπάρχουν σκόπιμες μελέτες για την ψυχή σε ειδικά άρθρα, όπως, για παράδειγμα, «Περί Ψυχής και Ανάστασης» και «Περί του Συντάγματος του Ανθρώπου». «Αυτή (η ψυχή) είναι άυλη και ασώματη και κινείται σύμφωνα με τη φύση της και εμφανίζει τις χαρακτηριστικές της κινήσεις με τα σωματικά της όργανα». «Η ψυχή είναι μια κτιστή ουσία, μια ζωντανή και έξυπνη ουσία, που μεταδίδει στο οργανικό σώμα μια ζωτική και δεκτική αισθησιακή δύναμη». «Τα αισθητήρια όργανα δεν δίνουν γνώση: η σκέψη τα οδηγεί στη γνώση, όπως λέει ένας φιλόσοφος (Επίχαρμος): και ο νους βλέπει και ο νους ακούει». Σύμφωνα με την περιγραφή του τρόπου με τον οποίο φτάνει ένας άνθρωπος στην κατασκευή των αυτόματων, ο Άγιος Γρηγόριος λέει: «Δεν είναι προφανές ότι σε έναν άνθρωπο υπάρχει κάποιο είδος νους, άλλο κάτι αντίθετο με το ορατό· και με ό,τι είναι αόρατο και πνευματικό στη φύση του, το προετοιμάζει από μόνος του (π. «Τι είναι αυτό το αόρατο πράγμα;» ρωτάει. - «Δεν είναι τίποτα υλικό». "Τι σημαίνει αυτό το άυλο ή τι είναι ο νους-ψυχή στην ουσία του; Όποιος δεν αμφιβάλλει για την ύπαρξη αυτού για το οποίο μιλάμε, αρκεί να παραδεχτεί ότι δεν είναι κάτι που κατανοείται από τις αισθήσεις, ούτε χρώμα, ούτε σχήμα, ούτε ελαστικότητα, ούτε βαρύτητα, ούτε ποσότητα, ούτε προέκταση σε τρεις διαστάσεις, δεν είναι καθόλου τοπική θέση». Πρόκειται για διατάξεις που απορρίπτουν εντελώς τη νέα διδασκαλία, σύμφωνα με την οποία η ψυχή έχει περίγραμμα, προέκταση και τοπική θέση. Τότε στο ερώτημα: αρνούμενοι το ένα μετά το άλλο τα υλικά σημάδια στην ψυχή, δεν θα καταλήξουμε στο συμπέρασμα ότι δεν υπάρχει καθόλου; - απαντά: εάν μέσω της άρνησης των υλικών χαρακτηριστικών είναι απαραίτητο να καταλήξουμε στην άρνηση της ύπαρξης του όντος στο οποίο αυτά αρνούνται. Τότε, ακολουθώντας αυτή τη λογική, θα χρειαστεί να αρνηθούμε την ύπαρξη του Θεού, γιατί είναι γνωστό ότι η Θεία φύση είναι ασώματη και δεν έχει μορφή. Αν το τελευταίο είναι παράλογο, τότε είναι και το πρώτο. Εξ ου και η σύγχυση ότι με μια τέτοια αλληλουχία σκέψεων θα πέσουμε στο άλλο άκρο - θα πρέπει να αναγνωρίσουμε το νου ή την ψυχή ως ένα και το αυτό με τη φύση του Θεού. Αυτή είναι μια αντίρρηση στη νέα διδασκαλία, την οποία ανακουφίζει («Ο λόγος για τον θάνατο»). Και ιδού η απάντηση του αγίου πατρός: «Μην λέτε: αναγνωρίστε το ίδιο πράγμα, γιατί αυτός ο λόγος είναι κακός· αλλά, όπως διδάσκει ο Θείος λόγος, πείτε: αναγνωρίστε το ένα ως όμοιο με το άλλο. Διότι ό,τι δημιουργείται στην εικόνα, φυσικά, σε όλα έχει ομοιότητα με το πρωτότυπο, το νοητικό - με το νοητικό και το ασώματο - με το ασώματο, απαλλαγμένο από κάθε χρόνο, όπως το πρωτότυπο, όπως αποφεύγει κάθε χωρική διάσταση, αλλά σύμφωνα με την ιδιότητα της φύσης υπάρχει κάτι διαφορετικό από αυτό, γιατί δεν θα υπήρχε εικόνα αν όλα ήταν ένα και το ίδιο με το πρωτότυπο. Αντίθετα, με ποια χαρακτηριστικά στην άκτιστη φύση διακρίνεται το πρωτότυπο, η κτιστή φύση δείχνει την εικόνα με τα ίδια· Και όπως συχνά σε ένα μικρό θραύσμα γυαλιού, όταν τυγχάνει να βρίσκεται κάτω από την ακτίνα, βλέπουμε ολόκληρο τον κύκλο του ήλιου, να εμφανίζεται μέσα του όχι στο δικό του μέγεθος, αλλά σε τέτοιο όγκο κύκλου που περιέχει η μικρότητα του θραύσματος, έτσι και στη μικρότητα της φύσης μας εικόνες των ανέκφραστων ιδιοτήτων του Θείου λάμψης, έτσι ώστε ο νους που καθοδηγείται από αυτά να μην αντιπροσωπεύει το νου του. σωματική ιδιοκτησία, και πάλι δεν οδηγεί σε ισότητα με την αόρατη και καθαρή φύση της μικρής και προσωρινής φύσης· αλλά αν και αναγνωρίζει την ουσία ως ευφυή, επειδή είναι η εικόνα μιας νοήμονας ουσίας, δεν αποκαλεί την εικόνα ταυτόσημη με το πρωτότυπο». «Η τοπική θέση είναι χαρακτηριστική μόνο των σωμάτων και η ψυχή, ως ασώματη, από τη φύση της δεν χρειάζεται να περιέχεται σε κανένα μέρος». «Τρεις καταστάσεις λογικής φύσης - η μία, που στην αρχή έλαβε μια ασώματη ζωή, την οποία ονομάζουμε αγγελική, μια άλλη, που συνδέεται με τη σάρκα, που ονομάζεται ανθρώπινη, και μια άλλη, αποκομμένη από το σώμα μέσω του θανάτου, όπως φαίνεται στις ψυχές». Και εδώ είναι μια σύντομη λέξη για τους αγγέλους: «Τι δουλειά είναι για το αιθέριο και το πνευματικό να πετάει πάνω από μια άβυσσο, ακόμα και την πιο πλατιά, γιατί ο πνευματικός από τη φύση του, όπου θέλει να βρίσκεται, εμφανίζεται εκεί χωρίς να χάνει χρόνο σε αυτήν». Αλλά η νέα διδασκαλία δυσκολεύεται ολοένα και περισσότερο να εξηγήσει την κίνηση των αγγέλων και των ψυχών αν τους αναγνωρίσουμε ως πνεύματα! Ο Άγιος Γρηγόριος Νύσσης διατυπώνει τις ίδιες σκέψεις στο άρθρο του «Περί της δομής του ανθρώπου». Θα αναφέρω μόνο εκείνα που έχουν κάποια νέα απόχρωση. Εδώ, για παράδειγμα, λέγεται ότι «στα θεμέλια της δομής (ο Θεός) βάζει στον άνθρωπο μια καθαρά αρχή, αναμειγνύοντας το Θείο με το γήινο, έτσι ώστε για χάρη και των δύο να έχει ευχαρίστηση, που είναι παρόμοια και χαρακτηριστική και των δύο, απολαμβάνοντας και τον Θεό, σύμφωνα με τη φύση του Θείου, και το γήινο, σύμφωνα με ένα συναίσθημα παρόμοιο με αυτό». «Η ψυχή δείχνει από μόνη της την απόστασή της από την ύλη από το γεγονός ότι, χωρίς να είναι υποταγμένη, διαθέτει ελεύθερα και κυρίαρχα τις επιθυμίες της». «Όπως το Θείο είναι νους και λόγος, έτσι και η ανθρώπινη φύση δεν απέχει πολύ από αυτό». «Η προσπάθεια για την τελειότητα της ζωής εν Θεώ είναι χαρακτηριστικό του πνεύματος». «Το επουσιώδες θέμα δεν περιλαμβάνεται σε κανένα τοπικό περίγραμμα». «Δεν έχουμε τρεις ψυχές, αλλά μία, έξυπνη, άυλη, συνδεδεμένη μέσω συναισθημάτων με την υλική φύση». Και ούτω καθεξής... Όλα αυτά μαζί δεν χρειάζονται ερμηνεία. Είναι ξεκάθαρο σαν ημέρα ότι ο Άγιος Γρηγόριος Νύσσης αναγνώριζε την ψυχή ως καθαρό πνεύμα. Δεν χρειάζεται να μετανιώνουμε που δεν μπορούμε να παραθέσουμε από αυτό ειδικά αποσπάσματα για τη φύση των αγγέλων. Γιατί αν η ψυχή είναι πνεύμα, τότε ακόμη περισσότερο είναι άγγελος. Ωστόσο, μια σκέψη απευθείας για τους αγγέλους εκφράστηκε από αυτόν εν παρόδω και έχει ήδη αναφερθεί από εμάς. Μια παρόμοια σκέψη περιέχεται στην 4η λέξη «Περί προσευχής», όπου λέγεται ότι όλη η λογική δημιουργία χωρίζεται σε μια ασώματη φύση και σε μια ντυμένη με σάρκα. η ασώματη φύση είναι αγγελική, και ένας άλλος τύπος φύσης είμαστε εμείς - οι άνθρωποι. Η αποφασιστική βεβαιότητα της διδασκαλίας του αγίου Γρηγορίου Νύσσης για την πνευματικότητα της ψυχής - ενός λογικού πλάσματος - αφαιρεί κάθε πιθανότητα παρερμηνείας της ασώματος με λεπτότητα. Αλλά εδώ είναι ένα μέρος όπου αποκαλεί ευθέως τους αγγέλους όχι μόνο ασώματους, αλλά και εντελώς άυλους: «Ο άγγελος σε αγγίζει, άνθρωπε, και, όντας ασώματος και άυλος, δεν σε περιφρονεί, από σάρκα και αίμα». Ο Άγιος Μάξιμος ο Ομολογητής «Προσθήκη» τοποθετεί τον Άγιο Ιωάννη τον Δαμασκηνό ανάμεσα στους δασκάλους και τον θυμάται με την ελπίδα ότι και αυτός έχει κάτι για τη σωματικότητα της φύσης της ψυχής και των αγγέλων. Αλλά μπορεί να ειπωθεί ότι οι ελπίδες της νέας διδασκαλίας δεν ήταν πουθενά τόσο απογοητευμένες όσο σε αυτήν την περίπτωση. Ο Άγιος Μάξιμος ο Ομολογητής έπρεπε να μιλήσει επίτηδες για τη φύση της ψυχής και να λύσει άμεσα το ερώτημα: είναι υλικό; Αυτό περιλαμβάνει ιδιαίτερα τη σύντομη πραγματεία του «Περί ψυχής» και την επιστολή του προς τον Αρχιεπίσκοπο Κύσσης Ιωάννη για το γεγονός ότι η ψυχή είναι άυλη και ασώματη. Ας κάνουμε αποσπάσματα και από τα δύο. Στην πραγματεία «Περί ψυχής» (Patrol, graec. τομ. 91, σελ. 356 κ.λπ.), έχοντας εξηγήσει τον τρόπο γνώσης της ψυχής, αποδεικνύοντας την ύπαρξή της και το γεγονός ότι είναι ουσία, ο Άγιος Μάξιμος λύνει τότε το ερώτημα: είναι η ψυχή άυλη; «Αν», λέει, «η ψυχή είναι σώμα, τότε η κίνησή της γίνεται είτε από έξω είτε από μέσα. Αλλά δεν της δίνεται από έξω, γιατί δεν δέχεται κραδασμούς και δεν έλκεται, όπως τα άψυχα, ούτε από μέσα, όπως τα έμψυχα, γιατί είναι άτοπο να πούμε ότι υπάρχει ψυχή στην ψυχή. Άρα, η ψυχή δεν είναι σώμα. «Αν, συνεχίζει ο Άγιος Μάξιμος, η ψυχή είναι σώμα, τότε πρέπει να έχει αισθητηριακές ιδιότητες (γνωστές από τις εξωτερικές αισθήσεις) και να τρέφεται. θάρρος, ή κάτι τέτοιο, και αυτές είναι η ουσία των ιδιοτήτων της ψυχής, άρα, η ψυχή δεν είναι σώμα, επομένως, άυλο!». Αφού εξήγησε ότι η ψυχή είναι απλή, αθάνατη και λογική, καταλήγει: «Λοιπόν, τι είναι η ψυχή; Η ψυχή είναι ένα άυλο και ασώματο ον, έξυπνο, που ζει στο σώμα και το ζωοποιεί». Σε επιστολή του προς τον Αρχιεπίσκοπο Κυζίκου, η ιδέα της άυλης ψυχής εξηγείται εκτενέστερα και περιεκτικά. Είναι σαφές ότι και τότε υπήρχαν άνθρωποι που διατάραξαν την ειρήνη των χριστιανών διαδίδοντας την ψευδή διδασκαλία για τη σωματικότητα της ψυχής. Ο Αρχιπάστορας της Κυζίκου, έχοντας πολεμήσει ο ίδιος μαζί τους με βάση τον Λόγο του Θεού και τα συγγράμματα των Πατέρων, απευθύνθηκε στον Άγιο Μάξιμο με παράκληση να συγκεντρώσει γι' αυτόν φυσικά στοιχεία της άυλης ψυχής, χωρίς να αγγίξει τις Αγίες Γραφές και τους Αγίους Πατέρες. Ο Άγιος Μάξιμος απάντησε: "Ποιοι είναι αυτοί που ισχυρίζονται ότι ούτε ένα πλάσμα δεν είναι άυλο και ασώματο; Και τι ασήμαντες εφευρέσεις και όνειρα έρχονται σε αντίθεση με τις αμετάβλητες αλήθειες που έχετε εκφράσει!" "Το ίδιο το σώμα είναι ακίνητο. Αν η ψυχή είναι ένα σώμα, ακόμα και το πιο λεπτό, όπως λένε, τότε θα είναι και ακίνητη. Αν ναι: τότε από πού παίρνουμε την κίνηση; Αν από κάτι άλλο, και μετά κάτι άλλο είναι επίσης ένα σώμα, τότε πάλι το ερώτημα είναι: από πού προέρχεται αυτή η κίνηση; Και αυτή η αλυσίδα ερωτήσεων συνεχίζεται για πάντα, μέχρι να φτάσουμε στο άυλο, αν το πλάσμα θα το αναγνωρίσει. ως αιτία εκείνων των ακατάλληλων και επαίσχυντων κινήσεων, από τις οποίες, όπως γνωρίζουμε, έχουμε πολλά». "Κάθε σωματικό ον καθορίζεται από την ποσότητα και την ποιότητα, από τη μάζα, την εμφάνιση, το σχήμα και το χρώμα. Ο καθορισμός αυτών των όψεων βάζει ένα τέλος στη μελέτη. Τώρα, αν η ψυχή είναι σώμα, τότε πρέπει να οριστεί με τον ίδιο τρόπο, που είναι παράλογο, επομένως δεν είναι το σώμα." «Αν αυτοί (οι διαφωνούντες) δεν αμφιβάλλουν για την ύπαρξη της ψυχής, ο νους, αναγνωρίζοντάς την ως υπάρχουσα, δεν μπορεί να του αποδώσει τις ιδιότητες με τις οποίες καθορίζεται κάθε σώμα - ούτε χρώμα, ούτε σχήμα, ούτε πυκνότητα, ούτε βαρύτητα, ούτε μάζα, ούτε έκταση σε τρεις διαστάσεις, με μια λέξη, οποιεσδήποτε ιδιότητες κάτω από τις οποίες το σώμα συνήθως δεν παριστάνεται - τότε η ψυχή δεν πρέπει να είναι ένα τέτοιο σώμα. άυλη, αν υπάρχει. «Εάν όλη η προσθήκη και η αποσύνθεση και η ανατομή είναι κατάλληλες μόνο σε σώματα, και αυτό που είναι απαλλαγμένο από κάθε προσθήκη, η αποσύνθεση και η ανατομή πρέπει απαραίτητα να αναγνωρίζονται ως όχι σώμα. τότε η ψυχή δεν είναι το σώμα, αφού δεν εμπλέκεται σε κάτι τέτοιο». «Αν κάθε τι σωματικό είναι είτε έμψυχο είτε άψυχο, τότε η ψυχή, αν είναι σώμα, θα είναι έμψυχο ή άψυχο ον. Εάν είναι έμψυχο ον, τότε, φυσικά, θα ζωοποιηθεί από κάτι έμψυχο, ή από κάποιο είδος όντος, ή δύναμη, ή εξάρτημα. Πολύ αστείο, αν παραδεχτούμε ότι η ψυχή είναι ζωντανή από κάποιο ον, τότε θα πρέπει να την ονομάσουμε και πάλι σώμα ή όχι σώμα, τότε το ερώτημα είναι: τι την εμψυχώνει, και θα πρέπει να τραβήξουμε ατέλειωτα αυτό το στροβιλισμό από κοινού, έως ότου λέμε ότι η ψυχή είναι ένα είδος δύναμης. ή κάποια ποιότητα και εξάρτημα, τότε στην περίπτωση αυτή το ζωογόνο και κινητήριος μοχλός του όντος θα είναι αυτό που το ίδιο δεν είναι ον. Η ψυχή μας δημιουργήθηκε για να είναι η ερωμένη του σώματος από τη φύση, ως μη σωματικό ον: αλλά αν είναι σώμα, σύμφωνα με αυτά, θα είναι υπό την κυριαρχία αυτού που δεν είναι ως ον... Δεν αρνούμαστε να παραδεχτούμε ότι έχει αυτό το σώμα, συνουσιώδες μαζί του, γνωρίζοντας ότι έτσι είναι. αλλά δεν συμφωνούν να παραδεχτούν την αδαή θέση ότι η ίδια είναι σώμα, γνωρίζοντας ότι υπάρχει μεγάλη διαφορά ανάμεσα στο να έχεις σώμα και να είσαι σώμα». «Εάν δεν συμφωνούν να αναγνωρίσουν την ψυχή ως ασώματη από φόβο μήπως την υψώσουν στην ισότητα με τον Θεό, τον οποίο ομολογούν ότι είναι ασώματος, φοβούμενοι έτσι τον φόβο, όπου δεν υπάρχει φόβος: τότε ας πάρουν από εμάς, για να φανεί στην τελειότητα αυτός ο πόλεμος του παράλογου τους, ό,τι άλλο μας έχει αναθέσει, ως άξιοι, άξιοι. μας, αποδίδεται στον Θεό ως Δημιουργό και Δότη. Τι ακριβώς; Είναι, ζωή, φως (συνείδηση), φιλανθρωπία, σκέψη, γνώση. Γιατί πώς ονομαζόμαστε υπάρχοντες, ζωντανοί, φώτα (αυτοσυνείδητοι), καλοί, σκεπτόμενοι, λογικοί; Ομοίως, ονομάζουμε τον Θεό Υπαρκτό, Ζωντανό, Φως, Καλό, Νου, Λόγο». «Τι νόημα έχουν αυτοί (οι διαφωνούντες) αν η ψυχή, με πολλούς άλλους τρόπους, είναι έτσι και ονομάζεται έτσι (ως Θεός), και αν δεν μπορεί να είναι σωματική, γιατί έτσι είναι ο Θεός. Θα ήταν λοιπόν σκόπιμο είτε να μην μας αποκαλούν με κανένα από τα ονόματα που παρουσιάστηκαν προηγουμένως, επειδή έτσι είναι ο Θεός, είτε να μην αποκαλούμε τον Θεό ως τέτοιο, επειδή αυτό είμαστε. Είμαστε όμως τέτοιοι και αποκαλούμαστε όχι ως ίσοι με τον Θεό, αλλά ως πράξη για κάποιο λόγο, ως μέτοχοι αγαθών σύμφωνα με τον δωρητή, ως λαμβανόμενοι όν σύμφωνα με την πηγή του - όχι ισότιμοι ή με το ίδιο όνομα, όπως είναι χαρακτηριστικό αυτών της ίδιας ουσίας, αλλά με το ίδιο όνομα, ή, ας πούμε, με συμμετοχή μόνο στο όνομα, ενώ η πραγματικότητα ο ένας από τον άλλο είναι σε απόσταση. γιατί ο Θεός είναι υπερφυσικός και απείρως πάνω από κάθε φύση και κάθε πραγματικότητα». «Αλλά πώς, αν τους παραδεχθούμε ότι η ψυχή είναι το σώμα, θα διατηρηθεί το πλεονέκτημά μας ότι είμαστε κατ' εικόνα Θεού, όταν παραδεχθούμε ότι η ψυχή δεν είναι σε όλα παρόμοια με το πρωτότυπο; Ως εικόνα του νοητικού, την ονομάζουμε νοητική και ως εικόνα του αθάνατου, άφθαρτου και αόρατου, αναγνωρίζουμε αυτές τις ιδιότητες σε αυτήν. Ξένο προς κάθε υλικότητα, κάθε χωρική επέκταση και διάσταση, αν και ταυτόχρονα θα αναγνωρίζεται ως εντελώς διαφορετική από αυτήν, γιατί διαφορετικά δεν θα υπήρχε ομοιότητα, αλλά μια αδιάκριτη ταυτότητα. Σε όποια χαρακτηριστικά το πρωτότυπο αντιμετωπίζεται στην άκτιστη, αμετάβλητη και απαρχή φύση, με τον ίδιο τρόπο που η κτιστή λογική φύση φαίνεται στην πραγματικότητα, αλλά σε καμία περίπτωση ταυτόσημη, όχι στον ίδιο βαθμό και δύναμη, αλλά με τον ίδιο τρόπο όπως η τελευταία, σχεδόν εξαφανιζόμενη ηχώ της ηχούς εξακολουθεί να δείχνει το ίχνος της λέξης. Και όπως από τον αρμονικό συνδυασμό όσων είναι και συμβαίνουν στο σύμπαν, ο σοφός νους, ανεβαίνοντας με τις σκέψεις του στο αγνό και άυλο, διακρίνει τον κινούμενο από τον κινούμενο και, κατανοώντας τον ως ένα, απλό, υπαρκτό από τον εαυτό του, πάντα ίσο με τον εαυτό του και δημιουργό όλων των πραγμάτων, το αναγνωρίζει ως απρόσιτο για όλα τα άλλα, Επίσης, μέσω της ποικίλης και αρμονικής κίνησης των μερών και των μελών του μικρού κόσμου (εννοώ τον άνθρωπο), διεισδύοντας στον λόγο που μας θέτει σε κίνηση αυτόν τον μηχανισμό, αναγνωρίζει κάτι άλλο, φυσικά διαφορετικό από αυτήν την οργανική δομή του σώματος, και το συλλογίζεται όχι ως σώμα σε σώμα, όπως φαίνεται στους νέους σοφούς μας. αυτό." Ιδού η σοφή φιλοσοφία του Αγίου Μαξίμου! Δεν είναι προφανές πώς σε όλα τα σημεία και με ποια δύναμη αντικρούει τη νέα διδασκαλία και τους δογματικούς μας; Αυτό ολοκληρώνει την εξέταση των πρώτων στοιχείων που χρησιμοποίησε η νέα διδασκαλία για να επιβεβαιώσει τη σκέψη της - εξέταση μιας σειράς μαρτυριών των Αγίων Πατέρων και Διδασκάλων της Εκκλησίας. Οποιοσδήποτε απροκατάληπτος θα συμφωνήσει αναμφίβολα ότι ούτε ένας Άγιος Πατέρας δεν ήταν στο πλευρό της νέας διδασκαλίας. Μια μικρή σκιά μιας τέτοιας γνώμης φαίνεται στον Άγιο Μακάριο, αλλά πολύ, πολύ ασαφής. Ο Άγιος Ιωάννης ο Δαμασκηνός δεν είχε ιδέα ότι αυτή η διδασκαλία προερχόταν από αυτόν και οι άλλοι Άγιοι Πατέρες στάθηκαν ευθέως εναντίον του. Έχοντας ένα τέτοιο σύννεφο μαρτύρων, και επικεφαλής τους μεγάλους δασκάλους και αγίους - τον Μέγα Βασίλειο, τον Γρηγόριο τον Θεολόγο και τον Ιωάννη τον Χρυσόστομο, που μεταξύ των Ορθοδόξων θα συμφωνούσαν για έστω και ένα λεπτό να παραδεχτούν την ιδέα ότι ο άγγελος είναι σώμα και η ψυχή είναι σώμα; Εξέταση των αποδείξεων του Λόγου του Θεού σχετικά με τη φύση των ψυχών και των αγγέλων Προχωρώντας στη συζήτηση για τους τόπους της Αγίας Γραφής όπου η νέα διδασκαλία επιδιώκει να βρει υποστήριξη για τον εαυτό της, ας σημειώσουμε εκ των προτέρων ότι η διδασκαλία για την πνευματικότητα των ψυχών και των αγγέλων δεν είναι νέα, αλλά ήταν πάντα στην Εκκλησία, έχει πάρει για τον εαυτό της μέρη της Γραφής που χρησιμοποιούνται πάντα από όλους όταν μιλάμε για την πνευματική φύση των αγγέλων και των ψυχών. Αυτά τα μέρη αποτελούν, όπως λένε, sedes doctrinae. Η νέα διδασκαλία δεν έκανε καν υπαινιγμό για αυτά τα μέρη, σαν να μην τα είχαν ακούσει και κανένας άλλος δεν τα ήξερε. Έτσι, ως απόδειξη της πνευματικότητας της ψυχής, όλοι επικαλούνται την εικόνα της δημιουργίας του ανθρώπου. Ο άνθρωπος δημιουργήθηκε κατ' εικόνα Θεού, αυτή η εικόνα δεν είναι στο σώμα, αλλά στην ψυχή, γιατί ο Θεός δεν είναι σωματικός. Τι ακριβώς είναι η εικόνα του Θεού στην ψυχή; Είτε στη φύση της ψυχής, είτε στις επιδιώξεις της, είτε και στα δύο. Αλλά σε ό,τι κι αν σταματήσετε, πρέπει να αναγνωρίσετε την ψυχή ως πνευματική. Αν η εικόνα του Θεού είναι στη φύση της ψυχής, τότε είναι πνευματική, γιατί ο Θεός είναι πνεύμα. Αν η εικόνα του Θεού βρίσκεται στις υψηλότερες πνευματικές επιδιώξεις, τότε όπως τα πνευματικά φαινόμενα και πράξεις δεν μπορούν να προέλθουν από ένα σωματικό ον, αλλά πρέπει να προέρχονται από ένα πνευματικό ον, η ψυχή πρέπει και πάλι να αναγνωριστεί ως πνευματική, ώστε να παράγονται πνευματικές πράξεις από αυτήν, η παρουσία στην ψυχή και η απαραίτητη δύναμη της οποίας αναγνωρίζεται από όλους. Όλοι οι άγιοι Πατέρες, όπως είδαμε ήδη, έβλεπαν τη δημιουργία του ανθρώπου κατ' εικόνα Θεού ως ακαταμάχητη απόδειξη της πνευματικότητας της φύσης της ψυχής. Η εικόνα της δημιουργίας του ανθρώπου, πρέπει να υποθέσουμε, άφησε στο ανθρώπινο γένος μια πεποίθηση για την πνευματικότητα της ψυχής, η οποία στην ειδωλολατρία επισκιάστηκε και χάθηκε, αλλά στον λαό του Θεού διατηρήθηκε σε όλη της την ακεραιότητα και αγνότητα. Ο Εκκλησιαστής εξέφρασε τη γενική πίστη του λαού του Θεού για αυτό. «Θα επιστρέψει», είπε, «σκόνη στη γη, αυτό που ήταν· και το πνεύμα θα επιστρέψει στον Θεό, που το έδωσε» (Εκκλ. 12:7). Κανείς δεν αμφέβαλλε και δεν αμφιβάλλει ότι με το πνεύμα εδώ εννοούμε την ψυχή, ως άυλο και ασώματο ον. Αυτή η πίστη, ως κληρονομιά από τον λαό του Θεού, πέρασε στον χριστιανικό κόσμο, για τον οποίο όμως έλαβε ειδική σφραγίδα επιδοκιμασίας στα λόγια του Κυρίου, ο οποίος πρόσταξε να μη φοβούνται «εκείνους που φονεύουν το σώμα, αλλά δεν μπορούν να σκοτώσουν την ψυχή» (Ματθαίος 10:28) και πρόσταξε «να λατρεύουμε τον Θεό Πνεύμα με πνεύμα και αλήθεια» (Ιωάννης:23-24). Ελάχιστη προσοχή δίνεται στην τελευταία θέση, ωστόσο είναι πολύ καθοριστική στη διαμάχη που μας απασχολεί. Για να υποκύψεις στον Θεό με πνεύμα, πρέπει να είσαι στο πνεύμα. Ακόμα κι αν με το πνεύμα εννοούμε εδώ μόνο μια πνευματική έκκληση προς τον Θεό, δηλαδή μια ένδειξη όχι της φύσης της ψυχής, αλλά των πνευματικών πράξεων που προέρχονται από αυτήν, όπως η αλήθεια, τότε σε αυτή την περίπτωση το συμπέρασμα θα είναι το ίδιο: ότι η ψυχή πρέπει να είναι πνεύμα, γιατί πνευματικές ενέργειες, που αναγκαστικά έχουν ανατεθεί από τον Κύριο στην ψυχή, δεν μπορούν να προέρχονται από το σώμα, όσο λεπτό κι αν είναι. Ο συνδυασμός στον οποίο εμφανίζεται εδώ δεν επιτρέπει την ερμηνεία αυτής της λέξης με άλλο τρόπο. Εφαρμόζεται εδώ και στον Θεό και στην ψυχή. Αν σε σχέση με τον Θεό σημαίνει πνεύμα αγνό, άυλο και ασώματο, τότε με ποιο δικαίωμα να του δίνουμε διαφορετικό νόημα σε σχέση με την ψυχή, και μάλιστα στο ίδιο ρητό; Και, τέλος, πώς τότε καθορίζει την πνευματική σχέση της ψυχής με τον Θεό με βάση την καθαρή πνευματικότητα του Θεού; Αυτές είναι άμεσες ενδείξεις του Λόγου του Θεού για την πνευματικότητα της ψυχής! Την πνευματικότητα της αγγελικής φύσης επιβεβαιώνει ο Άγιος Απόστολος Παύλος, αποκαλώντας τα ευθέως «πνεύματα διακονίας σταλμένα να υπηρετήσουν εκείνους που πρόκειται να κληρονομήσουν τη σωτηρία» (Εβρ. 1:14). Ακριβώς όπως στην εντολή του Σωτήρα που δόθηκε πριν από αυτό, η λέξη πνεύμα σημαίνει ένα άυλο και ασώματο ον, έτσι έχει την ίδια σημασία στο ρητό του Αποστόλου, που δίδαξε τα μυστήρια της πίστης από τον ίδιο τον Κύριο. Αυτά τα δύο ρητά τελικά καθιερώνουν τη βιβλική σημασία της λέξης πνεύμα όπως εφαρμόζεται στην ψυχή και στους αγγέλους: σημαίνει από αυτή την άποψη ένα άυλο και ασώματο ον, όπως ακριβώς και σε σχέση με τον Θεό. Επομένως, η ιδέα της νέας διδασκαλίας, ότι δεν υπάρχουν πνευματικά όντα ανάμεσα στα πλάσματα, είναι αντίθετη με τη σαφή ένδειξη του Λόγου του Θεού. Αν ο Λόγος του Θεού αναφέρει επανειλημμένα την εμφάνιση αγγέλων σε ορατό σώμα. τότε σε όλες αυτές τις περιπτώσεις αποκάλυψαν ευφυΐα και θέληση, και γενικά ενήργησαν όπως είναι τυπικό για λογικά ελεύθερα, πνευματικά όντα να ενεργούν. Η εικόνα του προσώπου στο οποίο εμφανίστηκαν δεν αποτελούν τον εαυτό τους, αλλά αντιπροσωπεύει μόνο την όψη της εμφάνισής τους, επομένως δεν διαταράσσει καθόλου την εμπιστοσύνη στην πνευματικότητα της φύσης τους, όπως τα Θεοφάνεια δεν διαταράσσουν την εμπιστοσύνη στην πνευματικότητα της φύσης του Θεού. Αυτά είναι τα θεμέλια της πνευματικότητας της φύσης των ψυχών και των αγγέλων, που εξάγονται από τον Λόγο του Θεού από τους δασκάλους της εκκλησίας! Η νέα διδασκαλία έπρεπε πρώτα να γκρεμίσει αυτά τα θεμέλια και μετά να βάλει νέα, ώστε να είναι πιο αξιόπιστη η ανέγερση του κτιρίου της αργότερα: αλλά δεν το έκανε αυτό. Εάν κάτι με αυτή την έννοια μπορεί να υποδειχθεί και στα δύο φυλλάδια, τότε αυτό είναι απλώς μια εσφαλμένη ερμηνεία της λέξης πνεύμα και μια εσφαλμένη εφαρμογή αυτής της ερμηνείας στην υπόθεση. Οι παραπάνω Γραφές λένε ξεκάθαρα ότι ο άγγελος και η ψυχή είναι πνεύμα. η νέα διδασκαλία αποτρέπει τα μάτια της από τη λάμψη του φωτός της αλήθειας που πηγάζει από εδώ. Ας είναι έτσι, ερμηνεύει, αλλά ονομάζονται πνεύμα μόνο ως λεπτά όντα, και όμως υλικά, ή: αλλά αυτό εκφράζει μόνο το γεγονός ότι είναι αόρατα στα σωματικά μας μάτια. Επειδή όμως τέτοιες διατάξεις προβάλλονται χωρίς κανένα στοιχείο, θα πρέπει να θεωρηθεί ότι δεν έχουν ισχύ, όπως όλοι οι αβάσιμοι ισχυρισμοί και αρνήσεις. Από την πλευρά μου τα βρίσκω όχι μόνο αβάσιμα, αλλά και επικίνδυνα. Γιατί αν αυτή η λέξη είναι η ίδια και μάλιστα στο ίδιο μέρος εφαρμόζεται στον Θεό και στους αγγέλους και στις ψυχές. τότε, όταν σε σχέση με αυτά τα τελευταία δίνεται η έννοια μόνο της αόρατης λεπτότητας, μια άπειρη σκέψη μπορεί άνετα να μεταφέρει αυτό το νόημα στη Θεία φύση. Για να μην πέσουμε σε ένα τόσο επικίνδυνο συμπέρασμα, η νέα διδασκαλία δεν παρέχει καμία καθοδήγηση, δεν υποδεικνύει κανένα κριτήριο για τη διάκριση της έννοιας της λέξης πνεύμα όταν χρησιμοποιείται σε σχέση με τον Θεό και σε σχέση με ψυχές και αγγέλους. Αντίθετα, υπάρχουν συνδυασμοί λόγου σε αυτό που οδηγούν άμεσα σε ένα τέτοιο συμπέρασμα. Για παράδειγμα, στην «Προσθήκη» διαβάζουμε: «Η Αγία Γραφή και οι Άγιοι Πατέρες αποκαλούν τον Θεό πνεύμα, και τους αγγέλους, και τους δαίμονες και τις ανθρώπινες ψυχές - πνεύματα. Αυτό εκφράζει μόνο ότι, όπως ο Θεός, έτσι και οι άγγελοι και οι δαίμονες και οι ψυχές είναι αόρατοι στα σωματικά μας μάτια». Εδώ δηλώνεται ευθέως ότι σε σχέση με τον Θεό η λέξη πνεύμα δεν σημαίνει άυλη, αλλά δηλώνει μόνο αορατότητα. Το αόρατο σε άλλο μέρος ερμηνεύεται ως λεπτότητα. Έτσι αποδεικνύεται ότι ο Θεός είναι πνεύμα μόνο με την αόρατη λεπτότητα του. Η νέα διδασκαλία επαναλαμβάνεται μάταια: μόνο ο Θεός είναι πνεύμα. αν τον έχουμε ήδη υποψιαστεί για το αβάσιμο της πίστης του, τότε έχουμε το δικαίωμα να απαιτήσουμε από αυτόν: δείξε μας σοφούς δασκάλους που θα κατανοούσαν σωστά τη λέξη πνεύμα - τέτοιους δασκάλους για τους οποίους δεν θα αμφιβάλλουμε. Αλλά πώς μπορούμε να επισημάνουμε όταν λέει ότι τόσο η Γραφή όσο και οι Άγιοι Πατέρες, χρησιμοποιώντας τη λέξη πνεύμα σε σχέση με τον Θεό, σήμαιναν μόνο αόρατο για τα ωμά μάτια μας. Για εμάς δεν υπάρχουν άλλοι δάσκαλοι που είναι αναμφίβολα πιστοί στην αλήθεια και δεν μπορούν να υπάρχουν. Εδώ μας πήγε η νέα διδασκαλία! Τα αναφέρω όλα αυτά για να γίνει πιο σαφές πώς «το ψέμα δεν είναι αληθινό για τον εαυτό του» (Ψαλμ. 26:12). Δεν μπορείτε να κρύψετε ένα ψέμα: ανεξάρτητα από το πώς το καλύπτετε με λόγια, εξακολουθεί να βγαίνει. Η λέξη πνεύμα, που εφαρμόζεται στον Λόγο του Θεού στην ψυχή και στον άγγελο με την ίδια έννοια όπως στον Θεό, χτυπά τη νέα διδασκαλία ακριβώς στην καρδιά. Γι' αυτό προσπαθεί να εκτρέψει αυτό το χτύπημα, αλλά εκτρέποντάς το, προκαλεί ακόμη μεγαλύτερα πλήγματα στον εαυτό του. Οι ίδιες ανεπιτυχείς αφαιρέσεις θα πρέπει να περιλαμβάνουν μια άλλη ερμηνεία της λέξης πνεύμα, με την έννοια του αέρα, του ανέμου, της ανθρώπινης αναπνοής. Αυτή η ερμηνεία δίνεται για να διχαστεί και ως εκ τούτου να αποδυναμώσει και να θολώσει την έννοια του πνεύματος ως άυλου όντος, που στέκεται σταθερά στο μυαλό όλων. Αυτές οι μαρτυρίες δεν έχουν καμία ισχύ. Ακριβώς - η λέξη πνεύμα μερικές φορές λαμβάνει τέτοιες έννοιες. αλλά αυτές οι έννοιες είναι δευτερεύουσες, όχι κατάλληλες. Η σωστή βιβλική σημασία αυτής της λέξης, όπως είδαμε, είναι πνεύμα, λογικό ον, άυλο και ασώματο. Όλο το πλήθος των αγίων Πατέρων συνέδεσε την ίδια σημασία με αυτή τη λέξη, όπως είδαμε επίσης. Είναι αδύνατο να καταλάβουμε πώς ήταν δυνατόν να γραφτεί ότι «η λέξη πνεύμα στα γραπτά των πατέρων, σύμφωνα με τη σύγχρονη αντίληψη των πατέρων, που έχει χαθεί πρόσφατα (;), ανέκαθεν αναφερόταν σε αέρια (αέρια; Γνώριζαν γι' αυτά τότε;) και ατμούς, ειδικά αέρας, άνεμος και ανθρώπινη πνοή» («Ο Λόγος για τον θάνατο»). Πρόκειται για μια εντελώς παράνομη γενίκευση, σε αντίθεση τόσο με τον Λόγο του Θεού όσο και με τις Γραφές των Πατέρων. Αυτή η παρανομία παίρνει επίσης διαφορετικό χαρακτήρα όταν η ίδια η νέα διδασκαλία γνωρίζει ότι είναι αδύνατο να νομιμοποιήσει μια τέτοια γενίκευση και όταν ακόμη και η ίδια δεν χρησιμοποιεί πάντα τη λέξη πνεύμα με τέτοιες έννοιες. Είναι σαφές ότι η έννοια της λέξης πνεύμα, που τόσο ξεκάθαρα εκφράζεται στον Λόγο του Θεού και των Αγίων Πατέρων, δεν έδωσε ανάπαυση στην καινοτομία μας. Και έτσι καταφεύγει τελικά στο τελευταίο καταφύγιο – ερμηνεία, απ’ όπου προήλθε η ίδια η λέξη πνεύμα, για να συμπεράνει από εδώ ότι δεν σημαίνει τίποτα άυλο. "Η λέξη πνεύμα", λέει, "λαμβάνεται από την αναπνοή. Η αναπνοή είναι σημάδι ζωής. Η ψυχή φεύγει από το σώμα με αυξημένη αναπνοή. Με την απελευθέρωσή της, η ζωή τελειώνει. Ήταν φυσικό, επομένως, να ονομαστεί αυτό το ον που ζει μέσα στο σώμα πνεύμα και ψυχή. Η ψυχή όταν φύγει από το σώμα είναι αόρατη. σε αυτό, υποδεικνύεται από την ιδιαίτερη πληρότητα της αναπνοής στην οποία βγαίνει» («Προσθήκη»). Μαντεία προσφέρεται για την προέλευση των λέξεων: πνεύμα και ψυχή. Αλλά ότι αυτή η προέλευση είναι πραγματικά τέτοια, θα έπρεπε να επισυναφθεί κάποιος λόγος. Μόνο μαντεύοντάς το, δεν μπορεί κανείς να το ανυψώσει στην αξιοπρέπεια της αλήθειας. Έχουμε μια άλλη εξήγηση, πιο κοντά στην ουσία του θέματος - όχι σύμφωνα με την έξοδο της ψυχής από το σώμα, αλλά σύμφωνα με την είσοδό της σε αυτό. Τι ήρθε πρώτο - η εκπνοή ή η εισπνοή της ψυχής; Εισπνοή. Δεν είναι λοιπόν καλύτερο να παράγεις λέξεις—πνεύμα και ψυχή—από αυτή την εισπνοή; Και είναι καλύτερο και υποχρεωτικό, τουλάχιστον για όσους λογίζονται σύμφωνα με τη Γραφή και τους Αγίους Πατέρες. «Εφύσησε στα ρουθούνια του πνοή ζωής», λέει η Γραφή, «και ο άνθρωπος έγινε ζωντανή ψυχή» (Γέν. 2:7). Εκείνη τη στιγμή έγινε γνωστή η ψυχή! Ο άγιος Γρηγόριος ο Θεολόγος λέει ότι «η ψυχή είναι η πνοή του Θεού» (τ. 4, σελ. 240) και ότι «η ζωή που δίνει ο Θεός στον άνθρωπο είναι γνωστή με το όνομα ψυχή» (ό.π., σελ. 158). Αυτή είναι η αληθινή χριστιανική παραγωγή της λέξης ψυχή και πίσω της η λέξη πνεύμα! Αλλά σε αυτή την περίπτωση, από τις δύο φυσικότητες που συνάγει η νέα διδασκαλία από την παραδοχή της, σύμφωνα με την εξήγησή μας, μόνο μία θα είναι κατάλληλη - να αναγνωρίσουμε την ψυχή ως ένα αόρατο, ασώματο, άυλο ον, όπως ο ίδιος ο Θεός, που την εισέπνευσε. το άλλο, που αναγνωρίζει την εγγενή στην ψυχή υλικότητα, θα είναι εντελώς αφύσικο. Εάν με αυτόν τον τρόπο όλες οι υπεκφυγές ερμηνείες της λέξης πνεύμα αποδειχθούν αποφασιστικά αβάσιμες, τότε δεν υπάρχει αμφιβολία ότι δεν θα κλονίσουν την ορθή αντίληψη κανενός για το πνεύμα, που εξάγεται από τον Λόγο του Θεού και τα πατερικά γραπτά. Κατά συνέπεια, οι αποδείξεις που δώσαμε από τον Λόγο του Θεού για την πνευματικότητα της φύσης της ψυχής και των αγγέλων είναι σε πλήρη ισχύ και η προσπάθεια της νέας διδασκαλίας να παραλύσει αυτή τη δύναμη με μια τέτοια τεχνική πρέπει να θεωρηθεί πολύ ανεπιτυχής. Ας δούμε τώρα σε ποια χωρία της Γραφής βασίζεται η ίδια ή γενικά πώς αποδεικνύεται βάσει του Λόγου του Θεού. «Η Αγία Γραφή δεν ορίζει μια ξεχωριστή, σαφή διδασκαλία για τα πνεύματα, όπως για πολλά άλλα θέματα· ταυτόχρονα όμως, η διδασκαλία της Αγίας Γραφής για τα πνεύματα είναι ξεκάθαρη. Τα κτιστά πνεύματα ονομάζονται ασώματα σε σύγκριση με εμάς. «Το πνεύμα δεν έχει σάρκα και οστά, όπως βλέπετε εγώ» (Λουκάς 24:39). σε ένα δοξασμένο σώμα, καταγγέλλοντας και διαψεύδοντας τη σκέψη τους ότι βλέπουν το πνεύμα Σύγκριση: όπως εγώ - υπάρχει σύγκριση με την ανθρώπινη σάρκα του Θεανθρώπου ο Άγιος Βασίλειος ο Μέγας βλέπει την ίδια σύγκριση στα λόγια του Αποστόλου: «Ο αγώνας μας δεν είναι κατά του αίματος και της σάρκας, αλλά κατά των πνευμάτων του κακού» (Εφεσ. 6:1). «Η Αγία Γραφή παντού μαρτυρεί ότι οι άγγελοι εμφανίστηκαν σύμφωνα με τη δική τους έκφραση του θελήματος του Θεού» («Προσθήκη»). Κατόπιν αυτού δίνονται πολλές από τις αγγελικές εμφανίσεις που αναφέρονται στον Λόγο του Θεού, δηλαδή στη σύζυγο του Μανωέ, τις μυροφόρες γυναίκες, τον Κορνήλιο τον Εκατόνταρχο, τον Ιησού του Ναυή, τον Γεδεών και άλλους. Αμέσως εξάγονται συμπεράσματα από αυτά τα φαινόμενα, τα οποία στη συνέχεια θα περιοριστούν στο γεγονός ότι οι άγγελοι έχουν την όψη ανθρώπου, εξαρτώνται από το χώρο και τον χρόνο, έχουν κίνηση και όλα έχουν ως εξής: «Η Αγία Γραφή, αφηγούμενη τις εμφανίσεις των αγγέλων, τους απεικονίζει πάντα να εμφανίζονται με τη μορφή ανθρώπων, και επομένως είναι η διδασκαλία των άγγελων. σωματικά μάτια, και έχοντας την ίδια εικόνα και εμφάνιση που έχει ο άνθρωπος στο σώμα του, βασίζεται στη συνεχή μαρτυρία των Αγίων Γραφών». Δεδομένου ότι αυτό το συμπέρασμα βασίζεται στην ιδέα ότι οι άγγελοι είναι ακριβώς όπως είναι από μόνοι τους, και αντίθετα υπάρχει μια άλλη σκέψη ότι ίσως παίρνουν σώματα, η νέα διδασκαλία σπεύδει να αποτρέψει αυτήν την τελευταία σκέψη με την εξής παρατήρηση: «Ο δυτικός συγγραφέας λέει ότι τα πνεύματα φορούν διακριτικά σώματα όταν εμφανίζονται στους ανθρώπους. Αυτό δεν φαίνεται πουθενά στη Γραφή. Ανοίγει τα μάτια του ανθρώπου όταν τον ευχαριστεί να επιτρέψει στον άνθρωπο να δει τα πεσμένα πνεύματα να παίρνουν διάφορες ψευδείς εικόνες, έχοντας τη φυσική ικανότητα να το κάνουν. Εδώ, εκτενώς, είναι όλη η απόδειξη της νέας διδασκαλίας, παρμένη από αυτόν από τον Λόγο του Θεού. Από την πρώτη φορά είναι σαφές ότι σήμαινε μόνο αγγέλους, αφήνοντας στη λήθη την ανθρώπινη ψυχή, που δημιουργήθηκε κατ' εικόνα του Θεού του Πνεύματος, και ότι σε σχέση με τους αγγέλους βασίζεται κυρίως σε αγγελικές εκδηλώσεις. Ας δούμε όλη αυτή την απόδειξη στη σειρά. «Η Αγία Γραφή δεν εκθέτει μια ξεχωριστή, σαφή διδασκαλία για τα πνεύματα, καθώς και για πολλά άλλα θέματα, αλλά ταυτόχρονα, η διδασκαλία της Αγίας Γραφής για τα πνεύματα είναι σαφής». Ας παρατηρήσουμε εν παρόδω πώς αυτή η Γραφή, ενώ δεν διδάσκει οπωσδήποτε, διδάσκει καθαρά; Όπου δεν υπάρχει βεβαιότητα, τι σαφήνεια υπάρχει; Η Αγία Γραφή διδάσκει ξεκάθαρα και οριστικά ότι οι άγγελοι υπάρχουν, ότι είναι πνεύματα και ότι αποστέλλονται από τον Θεό στους ανθρώπους για να τους βοηθήσουν σε θέματα σωτηρίας. Αλλά ότι οι άγγελοι, ως πνεύματα, δεν έχουν σώμα, αυτό δεν λέγεται ευθέως, αλλά συνάγεται από την κατεδάφιση περικοπών της Γραφής. Μια τέτοια διδασκαλία μπορεί να έχει σαφήνεια και βεβαιότητα για έναν, αλλά για άλλον θα είναι ασαφής και αόριστη, αρκεί να περιοριστεί μόνο στη Γραφή. Όταν σε αυτό προσθέσουμε τη διδασκαλία που εμπεριέχεται συνεχώς από την Εκκλησία, τότε μια τέτοια διδασκαλία για την ασώματος των αγγέλων θα της δώσει σαφήνεια και αποφασιστική βεβαιότητα. «Τα δημιουργημένα πνεύματα ονομάζονται ασώματα σε σύγκριση με εμάς». Δεν υπάρχει η παραμικρή υπόδειξη για αυτό στη Γραφή. Και αν κάποιοι από τους αγίους Πατέρες, για κίνητρα, φυσικά, άψογα, δεν είχαν χρησιμοποιήσει τη φράση: «σε σύγκριση με εμάς», δεν θα είχαμε καν σκέψη για τέτοια συγκριτική ασωμάτων. Ότι αυτό είναι έτσι αποδεικνύεται από την πολύ ανεπιτυχή εμπειρία της νέας διδασκαλίας να επιβεβαιώσει μια τέτοια σκέψη με τον Λόγο του Θεού. «Το πνεύμα δεν έχει σάρκα και οστά, όπως βλέπετε εγώ έχω» (Λουκάς 24:39), είπε ο Σωτήρας στους μαθητές Του, εμφανιζόμενος σε αυτούς μετά την ανάσταση με ένδοξο σώμα, καταγγέλλοντας και διαψεύδοντας τη σκέψη τους ότι βλέπουν πνεύμα... Σύγκριση: όπως έχω, υπάρχει σύγκριση με την ανθρώπινη σάρκα του Θεανθρώπου. Είναι απολύτως ακατανόητο πώς μπορεί κανείς να δει εδώ την ιδέα της συγκριτικής πνευματικότητας των αγγέλων! Άλλωστε ο Σωτήρας εμφανίστηκε μετά την ανάσταση με τον ίδιο ακριβώς τρόπο που εμφανίζονται οι άγγελοι. Όπως είναι ορατά και αόρατα - ακριβώς εκεί, σε ένα μέρος, έτσι και ο Σωτήρας ήταν ορατός, για παράδειγμα, στην Εμμαούς και έγινε αμέσως αόρατος (Λουκάς 24:30-31). Ακριβώς όπως ένας άγγελος εμφανίστηκε, για παράδειγμα, στον Απόστολο Πέτρο στη φυλακή, οι πόρτες της οποίας ήταν κλειστές (Πράξεις 12:5-7), έτσι και ο Κύριος εμφανίστηκε στους μαθητές Του «από κλειστή πόρτα» (Ιωάννης 20:19). Αν τώρα ο Κύριος, όταν οι απόστολοι, με βάση αυτή την ομοιότητα της εμφάνισής Του με τις εμφανίσεις των αγγέλων, νόμιζαν ότι ήταν πνεύμα ή άγγελος, τους είπε να μην Τον μπερδέψουν με άγγελο, αναφέροντας ως βάση ότι «πνεύμα που εμφανίζεται ως άγγελος δεν έχει σάρκα και οστά» (Λουκάς 24:37-39): τότε δεν έχουν τέτοια σάρκα αόρατο ακριβώς εκεί, κατά τη θέλησή Του. Η σάρκα Του, η οποία είναι ορατή και αόρατη και η οποία είναι μια «κλειστή πόρτα», είναι η σάρκα Του. Είναι ντυμένος με αυτό, το φοράει πάντα, αλλά τα αγγελικά πνεύματα δεν έχουν αυτή τη σάρκα, δεν είναι ντυμένα με αυτήν, δεν το φορούν συνεχώς, αν και κι αυτά είναι ορατά και αόρατα και είναι μια «κλειστή πόρτα». Αυτή είναι η άμεση ιδέα του κειμένου! Είναι αδύνατο να καταλάβει κανείς πώς η νέα διδασκαλία τον τραβάει στο πλευρό της. Επιπλέον, πρέπει να ειπωθεί ότι αυτός ο ίδιος ο τόπος είναι δύσκολο να κατανοηθεί, ο ίδιος απαιτεί διευκρίνιση. Είναι απαραίτητο να προσδιορίσετε εκ των προτέρων τη σκέψη του για να συναγάγετε κάτι από αυτήν. Διότι δεν είναι σαφές τι είδους σώμα έχει ο Σωτήρας, που έχει σάρκα και οστά και όμως είναι ορατός και αόρατος, και είναι «κλειστή πόρτα»; Και επίσης, ποιον εννοούσε ο Σωτήρας με το πνεύμα, του οποίου τη σάρκα και τα οστά αρνήθηκε; Λέει: «Αγγίξτε» (Λουκάς 24:39), αλλά και οι άγγελοι είναι χειροπιαστοί όταν εμφανίζονται. Μπορείτε να το σκεφτείτε με αυτόν τον τρόπο. Συνήθως η σάρκα και τα οστά, όπως έχουμε, δεν μπορούν να είναι μια «κλειστή πόρτα». Επομένως, όταν ο Σωτήρας μιλά για σάρκα και οστά στον εαυτό Του, δεν μπορούν να γίνουν κατανοητά με τη δική τους έννοια. έχουν μεταφορική σημασία εδώ. Ο Κύριος ήθελε να πει ότι το σώμα Του έχει σταθερότητα, χειροπιαστότητα και δεν μοιάζει με τίποτα που απλώνεται στον αέρα. Αλλά, εφαρμόζοντας αυτό στους αγγέλους που εμφανίζονται, δεν μπορεί να ειπωθεί ότι δεν το έχουν αυτό, γιατί και αυτοί είναι χειροπιαστοί και ενεργούν σε ορατά αντικείμενα, για παράδειγμα, κυλώντας μια πέτρα. Επομένως, πιθανότατα, όταν ο Σωτήρας λέει: το πνεύμα δεν έχει σάρκα και οστά, δηλαδή το πνεύμα δεν έχει επιμονή, απτή, δείχνει όχι άγγελο, αλλά φάντασμα. Οι απόστολοι νόμιζαν ότι είδαν ένα φάντασμα να απλώνεται στον αέρα, χωρίς να αντέχει. Ο Κύριος τους λέει: «Εγώ δεν είμαι έτσι· αγγίξτε Με· αλλά δεν μπορείτε να αγγίξετε πνεύμα, δηλαδή φάντασμα» (Λουκάς 24:37-39). Πιθανώς και εδώ η σκέψη των αποστόλων να ήταν η ίδια που είχαν όταν είδαν τον Σωτήρα να περπατά πάνω στα νερά (Ματθαίος 14:25-27). Αν όμως το απόσπασμα αυτό κατανοηθεί με αυτόν τον τρόπο, τότε δεν μπορεί να εξαχθεί κανένα συμπέρασμα από αυτό, είτε σχετικά με τη σωματικότητα είτε την ασώματος των αγγέλων. Ούτε τα λόγια του Αποστόλου Παύλου, ούτε η ερμηνεία τους από τον Άγιο Βασίλειο, κάνουν κανέναν υπαινιγμό για τη συγκριτική ασώματος των πνευμάτων. Αν ο Άγιος Βασίλειος ο Μέγας είχε μια σκέψη για τη συγκριτική ασώματα, θα είχε προσθέσει στη φράση: αυτή (η φύση των πνευμάτων) είναι ασώματη - μια επεξηγηματική πρόταση ότι αυτή η ασωμάτων είναι σχετική γι' αυτούς, ενώ τα ίδια είναι το σώμα. Αλλά επειδή δεν το έκανε αυτό, αλλά είπε χωρίς περιορισμούς ότι η φύση τους είναι ασώματη, σημαίνει ότι την αναγνώρισε ως τέτοια, αναγνώρισε ότι τα πνεύματα όχι μόνο δεν έχουν σώμα από τη φύση τους, αλλά δεν έχουν καθόλου σώμα. Είδαμε ήδη την πλήρη διδασκαλία του Αγίου Βασιλείου, είδαμε ότι αναγνώριζε τους αγγέλους ως αγνά πνεύματα, που δημιουργήθηκαν όταν δεν δημιουργήθηκε τίποτα υλικό. Και τώρα θα περιοριστούμε σε αυτή την παρατήρηση, απλώς για να δείξουμε ότι στα λόγια: «ο αγώνας μας δεν είναι κατά σάρκας και αίματος» και ούτω καθεξής (Εφεσ. 6:12), δεν υπάρχει καμία ένδειξη της συγκριτικής πνευματικότητας των πνευμάτων. «Η Αγία Γραφή μαρτυρεί παντού ότι οι άγγελοι εμφανίστηκαν με ειδική έκφραση του θελήματος του Θεού...» Εδώ είναι η κύρια απόδειξη της νέας διδασκαλίας. Τώρα θα δούμε πόσο δυνατό είναι. Όλη η Γραφή είναι γεμάτη μαρτυρίες των εμφανίσεων αγγέλων και στους θρύλους για τα έργα των αγίων αποστόλων, για τη ζωή των αγίων ιεραρχών, μαρτύρων, ευλαβών και θεοφόρων πατέρων, αυτές οι εμφανίσεις αναφέρονται συχνά παντού. Αλλά όλα αυτά τα γεγονότα έχουν μια επιγραφή: «Δεν είναι όλα διακονικά πνεύματα σταλμένα για να υπηρετήσουν εκείνους που πρόκειται να κληρονομήσουν τη σωτηρία;» (Εβρ. 1:14). Εφόσον, παρεμπιπτόντως, δημιουργήθηκαν για να μας βοηθήσουν στις πνευματικές μας ανάγκες, μας στέλνονται και εμφανίζονται όταν χρειάζεται. Τίποτα δεν μπορεί να συναχθεί άμεσα για τη φύση των αγγέλων από τις συνθήκες της εμφάνισής τους. Άλλωστε, είναι αδύνατο να το πούμε αυτό: αφού οι άγγελοι εμφανίστηκαν σε σωματική μορφή, τότε είναι το σώμα. Η φυσική πορεία του συλλογισμού σε αυτή την περίπτωση θα πρέπει να είναι η εξής: οι άγγελοι είναι συνήθως αόρατοι, αλλά όταν εμφανίζονται σε εμάς, είναι ορατοί σε σωματική μορφή. Τι σημαίνει αυτό; Αυτό σημαίνει, πρέπει να απαντηθεί, είτε ότι οι άγγελοι, αόρατα και ασώματα πνεύματα, παίρνουν σώμα όταν μας σταλούν με την εντολή του Θεού, είτε αυτό που φορούν συνεχώς ως φυσικό μέρος της σύνθεσής τους - ένα σώμα ικανό να είναι ορατό και αόρατο, απτό και άπιαστο, ή, ίσως, να ευχαριστήσουν μόνο τη νέα διδασκαλία, ότι είναι η ουσία του σώματος. Εάν μια τέταρτη υπόθεση δεν μπορεί να προστεθεί σε αυτό, τότε θα πρέπει να σκεφτεί κανείς ως εξής: ούτε η πρώτη ούτε η δεύτερη μπορεί να ειπωθεί, επομένως, η τρίτη παραμένει αληθινή. Η νέα διδασκαλία δεν το έκανε αυτό. ως εκ τούτου, δεν ήθελε να υποταχθεί στον ζυγό των λογικών νόμων μιας συγκεκριμένης σειράς σκέψης και ενήργησε αυθαίρετα και αυθαίρετα. Γι' αυτό και το συμπέρασμα που αποτελεί την κύρια ιδέα του είναι ένα αυθαίρετο συμπέρασμα, χωρίς νομική βάση στα δεδομένα. Έπρεπε να είχε αποδείξει εκ των προτέρων ότι είναι αδύνατο να συμφωνήσει είτε ότι οι άγγελοι -άυλα και ασώματα πνεύματα- παίρνουν σώμα, είτε ότι, όντας εσωτερικά πνεύματα, φέρουν ένα εξωτερικό λεπτό σώμα ικανό να γίνει ορατό και απτό: τότε, ίσως, να είχε μια τρίτη γνώμη. Διαφορετικά, συνάγοντας ευθέως μια τέτοια τρίτη γνώμη, αμάρτησε τη λογική και άφησε τη σκέψη της αβάσιμη. Κάποιος θα μπορούσε να το κάνει αυτό μόνο εάν η ακαταλληλότητα των δύο πρώτων τρόπων εξήγησης των αγγελικών εκδηλώσεων ήταν αμέσως εμφανής. Διαφορετικά, μόνο η ακαταλληλότητα του συμπεράσματος που βγάζει η νέα διδασκαλία είναι προφανής. Κρίνετε μόνοι σας: εάν από το γεγονός ότι οι άγγελοι εμφανίστηκαν σωματικά, συμπεράνει κανείς ότι είναι σώμα, τότε θα πρέπει να συμπεράνουμε ότι ο Θεός είναι σώμα, γιατί ο Θεός εμφανίστηκε και σωματικά. Έτσι, τρεις έξυπνοι νέοι έρχονται στον Αβραάμ: ένας από αυτούς είναι ο Κύριος και οι άλλοι δύο είναι άγγελοι. αλλά η εμφάνιση και όλες οι περιστάσεις της εμφάνισής τους είναι ίδιες (Γεν. 18:1-2), - πείτε μου τώρα: με ποια βάση θα συμπεράνετε ότι οι δύο άγγελοι που εμφανίστηκαν στον Αβραάμ, από το γεγονός ότι εμφανίστηκαν σωματικά, είναι το σώμα. και ο Κύριος μαζί τους, που εμφανίστηκε με τον ίδιο ακριβώς τρόπο με αυτούς, δεν είναι σώμα; Έχοντας παραδεχτεί ένα πράγμα, πρέπει να παραδεχτείτε ένα άλλο, δηλαδή: αν οι άγγελοι είναι σώμα, τότε ο Κύριος είναι σώμα. Εάν δεν μπορείτε να παραδεχτείτε αυτή την τελευταία σκέψη, τότε πρέπει να εγκαταλείψετε το πρώτο συμπέρασμα και να το αναγνωρίσετε ως ακατάλληλο. Πήρα μόνο αυτή τη μία περίπτωση, αλλά δεν είναι η μόνη, γιατί ο Κύριος ο Θεός εμφανίστηκε προφανώς περισσότερες από μία φορές, από την αρχή της δημιουργίας του ανθρώπου. Ο Θεός δίνει εντολές στους πρωτοδημιούργητους, ακούγεται από όσους περπατούν στον παράδεισο και κρίνει αυτούς που αμάρτησαν. καταγγέλλει και καταδικάζει τον Κάιν, δίνει εντολές στον Νώε, εμφανίζεται επανειλημμένα στον Αβραάμ, τον Ισαάκ και τον Ιακώβ, συνομιλεί μαζί τους και ενεργεί ορατά και απτά, εμφανίζεται στον Μωυσή στην Κουπίνα και τον στέλνει να οδηγήσει τους Ισραηλίτες έξω από την Αίγυπτο. στο Σινά προφέρει προφορικά εντολές σε όλο το λαό, γράφει το βιβλίο με δέκα λέξεις σε πλάκες με το δάχτυλό του και ούτω καθεξής. Στην Παλαιά Διαθήκη, ο Θεός Πατέρας και ο Θεός ο Υιός εμφανίστηκαν σωματικά. στο Νέο, η φωνή του Θεού Πατέρα ακούγεται στον Ιορδάνη, στο Θαβώρ και στο ναό, και το Άγιο Πνεύμα εμφανίζεται είτε με τη μορφή περιστεριού είτε με τη μορφή πύρινων γλωσσών... Βλέπετε πόσα Θεοφάνεια υπάρχουν στη Γραφή! Νομίζω ότι δεν υπάρχουν λιγότερο αγγελικές εμφανίσεις. Αν αρχίσουμε να φιλοσοφούμε όπως φιλοσοφεί η νέα διδασκαλία, έχοντας δηλαδή συγκεντρώσει όλα τα στοιχεία της Γραφής για τις εκδηλώσεις του Θεού, θα καταλήξουμε στο συμπέρασμα ότι η Αγία Γραφή μαρτυρεί ξεκάθαρα ότι ο Θεός είναι ένα λεπτό, αιθέριο, πύρινο σώμα, και θα εφαρμόσουμε επίσης τη θετική ρήση της Γραφής σχετικά με αυτό: «Our God is on: Αλλά όλος ο κόσμος θα επαναστατήσει ενάντια σε ένα τέτοιο συμπέρασμα με μια φωνή, και θα επαναστατήσει νόμιμα, και η νέα διδασκαλία δεν θα τολμήσει να πει λέξη εναντίον του. Θα αποκτούσε το δικαίωμα σε αυτό εάν, έχοντας εγκαταλείψει την εικασία της, αναγνώριζε ότι από τις εμφανίσεις των αγγέλων είναι αδύνατο να εξαχθούν συμπεράσματα για τη σωματικότητά τους χωρίς να παραβιαστεί η νομική τάξη της εικασίας και χωρίς φόβο να δοθεί λόγος σε άλλα κεφάλια να χρησιμοποιήσουν αυτή τη μέθοδο για να βγάλουν συμπεράσματα για τη σωματικότητα του Θείου, τα οποία θα αντικρούονται δυνατά τόσο από το μυαλό όσο και από την καρδιά. Μετά από αυτό, είναι αυτονόητο ότι όλα τα άλλα συμπεράσματα που αντλεί η νέα διδασκαλία από τα χωρία της Γραφής που παραθέτει σχετικά με τις ανω-εκδηλώσεις αποδεικνύονται ακατάλληλα. «Η Αγία Γραφή», υποστηρίζει η νέα διδασκαλία, «μαρτυρεί με όλες τις αποδείξεις ότι τα πνεύματα έχουν μια κίνηση παρόμοια με αυτή των ανθρώπων». Όταν τα πνεύματα εμφανίζονται με τη μορφή ενός ατόμου, τότε η κίνηση είναι παρόμοια με αυτή του ανθρώπου. Αλλά ακόμη και στον εαυτό τους, στην ασωμάτων τους, μπορούν να έχουν κίνηση, γιατί είναι πραγματικά όντα που υπάρχουν ανάμεσα σε άλλα πλάσματα και είναι προικισμένα με την ικανότητα να ενεργούν ανάμεσά τους, άρα και να κινούνται. Η πραγματική ύπαρξη και η πραγματική απόδειξη της ύπαρξής της μέσω της δράσης και της κίνησης δεν οδηγεί απαραίτητα στη σκέψη ότι ένα ον που είναι τέτοιο είναι ένα σώμα. Δεν υπάρχει καμία βάση για το συμπέρασμα αυτό. Όπως οι άνθρωποι, έτσι και οι άγγελοι κινούνται και ενεργούν, εμφανιζόμενοι με ανθρώπινη μορφή και όντας μέσα τους, στη δική τους σφαίρα, κινούνται φυσικά με έναν ιδιαίτερο τρόπο. «Η Αγία Γραφή», λέει ο συγγραφέας, «μαρτυρεί ότι εξαρτώνται από τον τόπο και τον χρόνο, αλλά σε πολύ μικρότερο βαθμό από εμάς». Εξαρτάται όχι λιγότερο από το χρόνο. σε σχέση με τον τόπο, πρέπει να πούμε, όχι πολύ λιγότερο, αλλά εντελώς διαφορετικό από εμάς και από κάθε σώμα. Υπάρχουν και δρουν σε ένα συγκεκριμένο μέρος, και όταν υπάρχουν και δρουν σε ένα μέρος, δεν υπάρχουν σε άλλο. Αλλά βρίσκονται σε ένα μέρος χωρίς να γεμίζουν το μέρος, όπως τα σώματα, γιατί δεν έχουν προέκταση, άρα και χωρικές διαστάσεις. Βρίσκονται σε ένα μέρος πνευματικά, όπως εξηγεί ο Άγιος Δαμασκηνός: «Οι άγγελοι, όντας νους, υπάρχουν σε νοητικά μέρη, δεν περιορίζονται στο σώμα, γιατί από τη φύση τους δεν είναι ντυμένοι με σάρκα και δεν έχουν έκταση, αλλά είναι πνευματικά παρόντες και ενεργούν όπου τους εντέλλεται» (Έκθεση Πίστεως, βιβλίο 2, κεφάλαιο 3). Η Αγία Γραφή μαρτυρεί ότι έχουν εικόνα και μορφή. Η εικόνα και η μορφή με την οποία εμφανίζονται, και όχι αυτό που έχουν μέσα τους. Από μόνα τους έχουν μια πνευματική, νοητική εικόνα και εμφάνιση, που δεν συνίσταται σε κανένα εξωτερικό περίγραμμα, αλλά στις σχέσεις των πνευματικών δυνάμεων και στον τρόπο δράσης τους. Υπό αυτή την έννοια, το ίδιο το Υπέρτατο Ον έχει τη δική του εικόνα, και ο Μονογενής Υιός του Θεού είναι η εικόνα της Υπόστασης του Πατέρα. Όμως, έχοντας αυτή την πνευματική εικόνα και εμφάνιση, από τη φύση τους δεν έχουν φυσική εμφάνιση και εικόνα παρόμοια με την εμφάνιση και την εικόνα ενός ανθρώπου και μόνο όταν εμφανίζονται είναι ορατά με ανθρώπινη μορφή. Αυτό μαρτυρεί η Γραφή και όχι η εικόνα της ύπαρξής τους. Το συμπέρασμα που βασίζεται σε αυτές τις περιπτώσεις για την ανθρώπινη σωματικότητα των αγγέλων είναι εντελώς παράνομο, όπως είναι γενικά παράνομο να συμπεράνουμε από την εμφάνιση των αγγέλων ότι είναι σώμα. Θα κάνω μια ακόμη παρατήρηση για τα χωρία της Αγίας Γραφής που αναφέρει ο συγγραφέας. Αναφέρει τα εξής: «άγγελοι... στον ουρανό βλέπουν το πρόσωπο του ουράνιου Πατέρα μου» (Ματθαίος 18:10). Αυτό γίνεται για να δείξει ότι οι άγγελοι, σύμφωνα με τη μαρτυρία του Λόγου του Θεού, έχουν τον δικό τους τόπο διαμονής. Τι να σκεφτόμαστε για τον αγγελικό τόπο – μας είπε ο Άγιος Δαμασκός, αλλά πώς βλέπουν οι άγγελοι το πρόσωπο του Θεού; Σύμφωνα με τη νέα διδασκαλία, οι άγγελοι, όπως και η ψυχή, έχουν μάτια, πρόσωπο, χέρια και άλλα μέλη. Εφόσον η ουσία των αγγέλων, σύμφωνα με τη νέα διδασκαλία, είναι ένα σώμα, τότε, εκτός από τα σωματικά μάτια, τίποτε άλλο δεν μπορεί να υποτεθεί γι' αυτούς, για παράδειγμα, το μάτι του νου και την ψυχική όραση. Κατά συνέπεια, όταν οι άγγελοι βλέπουν το πρόσωπο του Επουράνιου Πατέρα, δεν βλέπουν τίποτα άλλο παρά μόνο με τα σωματικά τους μάτια. Εξηγούμε αυτό το όραμα με νοερή όραση - λέμε ότι οι άγγελοι βλέπουν το πρόσωπο του ουράνιου πατέρα πνευματικά, έξυπνα, Τον συλλογίζονται, γιατί είναι νοήμονα, άυλα πνεύματα, αλλά η νέα διδασκαλία δεν μπορεί να το πει αυτό, γιατί η ίδια η φύση των αγγέλων είναι ένα σώμα, αν και λεπτό, που δεν μπορεί να έχει έξυπνα μάτια. Δείτε τι βγαίνει από εδώ. Οι άγγελοι, που από τη φύση τους έχουν σώμα, βλέπουν φυσικά με σωματικά μάτια. Εφόσον με τα σωματικά μάτια μπορεί κανείς να δει μόνο το φυσικό, έπεται ότι ο Επουράνιος Πατέρας έχει επίσης σωματικό πρόσωπο ή σώμα, όπως και ο άγγελος που Τον βλέπει έχει σώμα. Το συμπέρασμα αυτό προκύπτει άμεσα από τις διατάξεις της νέας διδασκαλίας και δεν μπορεί να το αρνηθεί. Το μόνο που μένει είναι να εφαρμόσουμε μια φράση που χρησιμοποιείται συχνά στα μαθηματικά: μια κατάσταση είναι παράλογη όταν η συνέπεια που προκύπτει από αυτήν είναι παράλογη. Είναι παράλογο να πιστεύουμε ότι η φύση των αγγέλων είναι ένα σώμα με κεφάλι, πρόσωπο, μάτια και άλλα μέλη που συνήθως βλέπουμε στους ανθρώπους, όταν αυτό οδηγεί σε μια παράλογη σκέψη για τον Θεό. Υπάρχει επίσης ένα απόσπασμα για τη δευτερεύουσα επιστροφή ενός ακάθαρτου πνεύματος σε μια απρόσεκτη ψυχή με άλλα επτά κακά πνεύματα (Λουκάς 11:24-26). Πρώτον, αυτό το μέρος, καθώς και αυτό όπου μιλάει για μια λεγεώνα πνευμάτων που εισέρχεται σε ένα άτομο (Μάρκος 5:8-9), είναι πολύ δύσκολο να γίνει κατανοητό. Από το ίδιο πράγμα για το οποίο είναι δύσκολο να σχηματιστεί μια οριστική σκέψη, πώς μπορείς να συναγάγεις κάτι συγκεκριμένο; Δεύτερον, αν θέλουμε να συμπεράνουμε οτιδήποτε από αυτό, τότε πρέπει να συναγάγουμε μια σκέψη εντελώς αντίθετη από αυτή που θέλει να δει η νέα διδασκαλία. Δεν προκύπτει από αυτό ότι οι άγγελοι εξαρτώνται από τον τόπο, αλλά ότι πρέπει να είναι εντελώς ανεξάρτητοι από αυτόν, γιατί τι γίνεται με τα επτά πνεύματα ή ολόκληρη τη λεγεώνα στον άνθρωπο; Είναι αδύνατο διαφορετικά από αυτό: να μην καταλαμβάνουμε χώρο, όπως σημειώσαμε προηγουμένως για τη σχέση των αγγέλων με τον τόπο. Έτσι, είναι προφανές ότι οι αγγελικές εκδηλώσεις δεν παρέχουν σταθερή υποστήριξη στη νέα διδασκαλία. Ας δούμε τώρα αν αφαιρεί επιδέξια την πιθανότητα τα καθαρά πνεύματα να δέχονται προσωρινά λεπτά σώματα. "Ένας δυτικός συγγραφέας λέει ότι τα πνεύματα φορούν διακριτικά σώματα όταν εμφανίζονται στους ανθρώπους. Αυτό δεν φαίνεται πουθενά στη Γραφή." Η Γραφή δείχνει ξεκάθαρα ότι οι άγγελοι είναι λογικές δυνάμεις, άυλα πνεύματα και ότι εμφανίζονται στους ανθρώπους με ανθρώπινη μορφή. Είναι φυσικό κάποιος που το σκέφτεται να ρωτήσει: από πού προέρχεται αυτή η εικόνα, ορατή και απτή, και μετά να πάρει από τους Αγίους Πατέρες μια από τις λύσεις της, τη γενικότερη και πιο συνεπή με την ουσία του θέματος, ακριβώς αυτή ενάντια στην οποία μιλάει τώρα η νέα διδασκαλία. Αυτό που δεν λέει η Γραφή γι' αυτό δεν μπορεί να συναχθεί ούτε υπέρ ούτε κατά. Αυτή η ίδια η διδασκαλία είπε, αρχίζοντας να παραθέτει αποσπάσματα της Γραφής, ότι δεν περιέχει μια πλήρη διδασκαλία για τα πνεύματα. Ως εκ τούτου, δεν υπάρχει τίποτα να περιμένουμε από αυτόν για την επίλυση όλων των ζητημάτων. Η Γραφή γενικά μιλά για τον ουρανό και τα ουράνια πράγματα από εκείνη την πλευρά από την οποία μπορεί να οικοδομηθεί. Το ερώτημα για τη φύση είναι πιο στοχαστικό. Γι' αυτό δεν έμεινε ανοιχτό από όλες τις πλευρές. «Δεν φαίνεται (στη Γραφή) ότι οι άγγελοι άλλαξαν όταν εμφανίστηκαν στους ανθρώπους». Είτε με τη λέξη «άλλαξε» εννοούμε ότι οι άγγελοι παίρνουν προσωρινά ένα σώμα, είτε ότι, ντυμένοι συνεχώς με ένα λεπτό σώμα, το χοντροκομίζουν όταν εμφανίζονται στους ανθρώπους - Η Γραφή δεν μιλά για κανέναν από τους δύο, αφήνοντάς μας ελεύθερους να αποφασίσουμε μόνοι μας αυτό το ερώτημα. Η σιωπή δεν είναι ούτε επιβεβαίωση ούτε άρνηση, και από το γεγονός ότι η Γραφή δεν μιλά για τις αλλαγές που συμβαίνουν στους αγγέλους όταν παίρνουν σώματα, δεν πρέπει να συμπεράνει κανείς ότι τέτοια αλλαγή δεν υπάρχει. Ο Άγιος Ιωάννης ο Δαμασκηνός μιλάει για αυτό σε αντίθεση με τη νέα διδασκαλία ως εξής: «Όταν οι άγγελοι, σύμφωνα με το θέλημα του Θεού, φαίνονται άξιοι, δεν φαίνονται όπως είναι καθαυτοί, αλλά με κάποια μεταμορφωμένη μορφή, ώστε να μπορούν να τους δουν όσοι βλέπουν» (Έκθεση της Πίστεως, βιβλίο 2, κεφάλαιο 3). Έτσι εξήγησαν προηγουμένως τις αγγελικές εκδηλώσεις, όπως είδαμε, ο άγιος Χρυσόστομος και ο μακαριστός Θεοδώρητος. «Η Γραφή λέει ότι ο Θεός ανοίγει τα μάτια του ανθρώπου όταν τον ευχαριστεί να επιτρέψει στον άνθρωπο να δει αγγέλους». Το πρώτο ερώτημα σχετικά με το όραμα των αγγέλων, πώς εμφανίζονται, λύθηκε κυρίως από τους Αγίους Πατέρες με αυτόν τον τρόπο: παίρνουν προσωρινά σώμα και είναι ορατοί. και πολύ λίγοι το έλυσαν λέγοντας ότι οι άγγελοι έχουν συνεχώς ένα φυσικό σώμα, το οποίο αλλάζοντας γίνεται ορατό. Το δεύτερο ερώτημα μένει να επιλυθεί: πώς βλέπουν οι άνθρωποι τους αγγέλους; Τα μπροσούρα το λύνουν με αυτόν τον τρόπο: «Ο Θεός ανοίγει τα μάτια τους και βλέπουν». Η λύση είναι στενή και δεν καλύπτει όλες τις περιπτώσεις. Είναι προτιμότερο να αποφασίζουμε σύμφωνα με όσα λέγονται για αυτό στον Λόγο του Θεού. Συνήθως η Γραφή λέει: «Ο τάδε είδε τον άγιο άγγελο», και σε πολύ σπάνιες περιπτώσεις αναφέρεται ότι ο Θεός άνοιξε τα μάτια του και είδαν. Ας αποφασίσουμε λοιπόν ότι η συνήθης σειρά του να βλέπουμε τους αγγέλους κατά τις αγγελικές εμφανίσεις είναι ότι, με τη συγκατάβαση του Θεού στον άνθρωπο, γίνονται τόσο διακριτοί που είναι ορατοί όπως όλα τα άλλα ορατά αντικείμενα. σε ειδικές επείγουσες περιπτώσεις αγγελικών εκδηλώσεων, ο Θεός, με μια ειδική ενέργεια, ανοίγει τα μάτια των ανθρώπων, γιατί σε άλλες περιπτώσεις εμποδίζει επίσης τα μάτια των ανθρώπων να βλέπουν. Είναι αδύνατο να δεχτούμε αποκλειστικά μια τελευταία μέθοδο όρασης αγγέλου και να την επεκτείνουμε σε όλες τις περιπτώσεις. Οι Σοδομίτες, για παράδειγμα, είδαν αγγέλους: είναι πραγματικά δυνατό να σκεφτεί κανείς ότι ο Θεός τους άνοιξε τα μάτια όταν αυτό το όραμα δεν ήταν για τη δημιουργία τους; Είναι εξίσου δύσκολο να συμφωνήσουμε ότι οι άγγελοι ήταν ορατοί με τον ίδιο τρόπο όταν τους έβλεπαν πολλοί άνθρωποι, καλοί και κακοί, πιστοί και άπιστοι, όπως συνέβη, για παράδειγμα, σε σχέση με τον άγγελο που καθοδηγούσε τον Τοβία. Αλλά είναι ακόμη πιο ακατάλληλο να εφαρμόσουμε την ίδια μέθοδο στο όραμα των ακάθαρτων πνευμάτων. Ακόμη και μετά την πτώση, η φύση τους παρέμεινε αγγελική, αόρατη στη φυσική τάξη της ύπαρξής τους: είναι πραγματικά δυνατόν ο Θεός να ανοίγει τα μάτια όσων τους βλέπουν, για να φαίνονται; Δεν γίνεται! Σε τι τρομερές και άσχημες εμφανίσεις εμφανίζονται! Και ο Θεός θα ανοίξει τα μάτια του για να δει αυτά τα τέρατα;! Όχι, απαγορεύονται για να μην τολμούν να εμφανιστούν και να διαταράξουν την ηρεμία των ανθρώπων. Αυτό συμβαίνει με ειδική άδεια του Θεού. τι είναι? και όταν εμφανίζονται, είναι ορατά φυσικά. Αλλά αν ο Θεός δεν ανοίγει τα μάτια των ανθρώπων για να τους δει, και οι ίδιοι εμφανίζονται και γίνονται ορατοί φυσικά, τότε γιατί να επιτρέψουμε ένα τέτοιο προνόμιο σε σχέση μόνο με αυτούς; Περαιτέρω, η νέα διδασκαλία λέει για τα ακάθαρτα πνεύματα ότι με την υποκρισία, την κακία και τον δόλο προσλαμβάνουν διάφορες ψευδείς εμφανίσεις, έχοντας τη φυσική ικανότητα να το κάνουν. Πόσο φυσικό ήταν μετά από αυτό να επεκτείνουμε λίγο συλλογισμό και να πούμε ότι αν τα ακάθαρτα πνεύματα, λόγω φυσικής ικανότητας, παίρνουν διαφορετικές μορφές χωρίς την ειδική συμμετοχή μιας ανώτερης δύναμης, τότε οι άνθρωποι τα βλέπουν με φυσική ικανότητα, χωρίς καμία ειδική ενέργεια του Θεού, και μετά προσθέτουμε: αν επιτρέπεται αυτός ο τρόπος να βλέπεις τα πνεύματα σε σχέση με ακάθαρτα πνεύματα, γιατί να μην το επιτρέψουμε σε σχέση με τους αγγέλους; «Ο δυτικός συγγραφέας», συνεχίζει, «θα έπρεπε να σκεφτεί πού είναι αποθηκευμένα τα λεπτά σώματα, στα οποία τα πνεύματα ντύνονται για να εμφανίζονται στους ανθρώπους όταν δεν χρειάζονται αυτά τα σώματα, γιατί κατά τη γνώμη του, τα πνεύματα ντύνονται με λεπτά σώματα μόνο όταν πρόκειται να εμφανιστούν στους ανθρώπους». Δεν πρέπει να μπει μόνο ένας δυτικός συγγραφέας στη συζήτηση γι' αυτό, αλλά και όλοι όσοι αναγνωρίζουν τα πνεύματα ως ασώματα. Αναλαμβάνω να απαντήσω για τον εαυτό μου, ίσως και για εκείνους, αν θέλουν να συμφωνήσουν μαζί μου. Τίθεται το ερώτημα: πού είναι αποθηκευμένα τα λεπτά σώματα, με τα οποία ντύνονται τα πνεύματα όταν εμφανίζονται στους ανθρώπους; Απαντώ: στο ίδιο μέρος όπου φυλασσόταν το σώμα του Κυρίου, στο οποίο εμφανίστηκε στον Αβραάμ, στο οποίο πολέμησε με τον Ιακώβ, στον οποίο Τον είδαμε στον παράδεισο κ.ο.κ. Σε όλες αυτές και παρόμοιες περιπτώσεις, πήρε το σώμα για λίγο, επομένως, το πήγε κάπου. Έτσι, όπου ο Κύριος πήρε το σώμα, εκεί το πήραν και τα πνεύματα, και όπου φυλάσσονταν αυτά τα σώματα του Κυρίου, εκεί φυλάσσονται τα σώματα των πνευμάτων. Θα πουν σε αυτό: έτσι διατάζει ο Κύριος, και τα στοιχεία θα συγκεντρωθούν γύρω Του και θα σχηματίσουν ένα σώμα. εντολές ξανά - τα στοιχεία θα επιλυθούν και το σώμα δεν θα υπάρχει πλέον. Αλλά ο ίδιος Κύριος, που δημιούργησε πνεύματα κατ' εικόνα και καθ' ομοίωσή Του, μπορούσε επίσης να τους δώσει την ικανότητα να συγκεντρώνουν τα στοιχεία γύρω τους και να φορούν ένα ορατό σώμα, όταν αυτό ήταν απαραίτητο για να εκπληρώσει το άγιο θέλημά Του. Δεν βλέπω τίποτα αδύνατο εδώ. Αυτό δεν είναι αδύνατο από την πλευρά του Θεού: Είναι έτοιμος να χαρίσει στο πλάσμα κάθε αγαθό που μπορεί να περιέχει. Το ερώτημα είναι: μπορεί το πνεύμα να χωρέσει μια τέτοια ικανότητα; Απαντώ: ίσως, γιατί είναι μια δύναμη που υπάρχει πραγματικά ανάμεσα στα άλλα πλάσματα, και η υψηλότερη δύναμη όλων των υλικών πραγμάτων, όσο ισχυρή και ισχυρή κι αν είναι. Το ανώτερο από τη φύση του μπορεί φυσικά να κυριαρχεί στις κατώτερες φύσεις, και οι κατώτερες φύσεις πρέπει φυσικά να υποτάσσονται και να υποτάσσονται στις ανώτερες. Πιστεύω λοιπόν ότι ο Θεός έδωσε στα μη σώματα πνεύματα την ικανότητα να προσελκύουν στον εαυτό τους, όταν απαιτείται, ορισμένα στοιχεία και να σχηματίζουν ένα συγκεκριμένο κέλυφος γύρω τους από αυτά και μετά, όταν περάσει η ανάγκη, να τα αποσπούν από τον εαυτό τους και να τα επαναφέρουν στην πρώτη τους κατάσταση. Με αυτόν τον τρόπο, οι άγγελοι σχηματίζουν για τον εαυτό τους τόσο ένα σώμα με τη μορφή ανθρώπου, στο οποίο συνήθως εμφανίζονται, όσο και την ενδυμασία και οτιδήποτε με το οποίο εμφανίζονται. και με τον ίδιο τρόπο όλο αυτό αποσυντίθεται πάλι στα στοιχεία του. Και μου φαίνεται ότι αυτή η μέθοδος εξήγησης είναι η απλούστερη και πιο φυσική, και το πιο σημαντικό, περιλαμβάνει όλες τις περιπτώσεις αγγελικών εκδηλώσεων. Πάρτε ένα μαγνήτη και τοποθετήστε τον ανάμεσα σε ρινίσματα σιδήρου - αμέσως θα έλκονται από αυτόν και θα κολλήσουν γύρω του από όλες τις πλευρές. Παραλύστε τη δύναμη του μαγνήτη με οποιονδήποτε τρόπο - το πριονίδι θα πέσει όλο και ο μαγνήτης θα παραμείνει γυμνός. Με τον ίδιο τρόπο, τα πνεύματα έχουν μια φυσική ικανότητα να προσελκύουν και να απωθούν τα στοιχεία, με τη μόνη διαφορά ότι ό,τι σε έναν μαγνήτη δρα μηχανικά, στα πνεύματα πραγματοποιείται υπό την υποταγή στην ελευθερία και τη λογική. Η ψυχή μας, όπως διδάσκει ο Άγιος Γρηγόριος Νύσσης, σχηματίζει το δικό της σώμα. Αλλά αυτή η διαδικασία σχηματισμού είναι πολύ μεγάλη, και επιπλέον, η ψυχή, έχοντας σχηματίσει ένα σώμα για τον εαυτό της, δεν έχει την ελευθερία να το επιλύσει κατά βούληση. Τα ανώτερα πνεύματα σχηματίζουν σώματα για τον εαυτό τους και τα απελευθερώνουν ελεύθερα, και επιπλέον, σύμφωνα με τη δική τους επιθυμία ή το θέλημα του Θεού. Επίσης: η ψυχή μας σε ένα όνειρο, και μερικές φορές στην πραγματικότητα, φαντάζεται τον εαυτό της σε διαφορετικές καταστάσεις και μορφές. Το μεταφέρω στα πνεύματα και λέω: ό,τι μπορεί μόνο να φανταστεί η ψυχή, το ανώτερο πνεύμα μπορεί να παράγει, φυσικά, σύμφωνα με τις συνθήκες του υψηλότερου πνευματικού του τρόπου ύπαρξης και δράσης και υπό την υποταγή στο κυρίαρχο Υπέρτατο Όν. Έτσι εξηγώ από πού παίρνουν τα σώματά τους οι άγγελοι στο οποίο εμφανίζονται και πού τα βάζουν. Τώρα, με τη σειρά μου, επιτρέπω στον εαυτό μου να ρωτήσω μια νέα διδασκαλία: οι άγγελοι από τη φύση τους είναι ένα σώμα, αλλά τα αξεσουάρ της εμφάνισής τους: διαφορετικά ρούχα, διαφορετικά εργαλεία - ένα σπαθί, για παράδειγμα, ή μια ράβδος, επίσης διαφορετικές ηλικίες, η εμφάνιση ενός νέου, ενός συζύγου κ.λπ. - δεν ανήκουν, φυσικά, στη φύση, από πού προέρχονται όλα αυτά; Αφήστε τον να εξηγήσει όσο καλύτερα μπορεί, αλλά υπάρχει ένα πράγμα που δεν μπορώ να παραδεχτώ εκ των προτέρων, ότι οι άγγελοι ζουν αισθησιακά, έχουν αισθησιακές κατοικίες, ντύνονται αισθησιακά, τρώνε, επικοινωνούν μεταξύ τους, αν και αυτός ο αισθησιασμός αναγνωρίζεται ως ο πιο λεπτός. Αυτό, κατά τη γνώμη μου, είναι αγενές, και με όλη την επιτρεπόμενη τελειοποίηση, είναι ανάξιο ούτε για τον Θεό ούτε για τους αγγέλους. Αυτό είναι το μόνο που μπορεί να ειπωθεί για τα χωρία της Γραφής που παρατίθενται από τα μπροσούρα προς υποστήριξη της γνώμης τους για τη σωματικότητα της αγγελικής φύσης. Είναι σαφές ότι δεν απέδειξαν με τίποτα από τη Γραφή ότι ένας άγγελος ήταν ένα σώμα. Αντιθέτως, σχεδόν από όλα όσα ανέφεραν, έχουμε βάσιμους λόγους να βγάλουμε ένα εντελώς αντίθετο συμπέρασμα. Εν τω μεταξύ, εκείνα τα εδάφια της Γραφής που αποδεικνύουν την πνευματικότητα της ψυχής και του αγγέλου και τα οποία παραθέσαμε παραπάνω στέκονται στη δύναμή τους, γιατί τα μπροσούρα τα άφησαν απαραβίαστα. Από εδώ προκύπτει φυσικά ότι η γενική θέση της νέας διδασκαλίας, ότι δεν υπάρχουν πνεύματα στο σύνολο των πλασμάτων, διαψεύδεται από τον Λόγο του Θεού με τον πιο προφανή και πειστικό τρόπο. Ωστόσο, θα δώσω μια γενική παρατήρηση σχετικά με αυτό. Η νέα διδασκαλία πιστεύει ότι μόνο ένας Θεός είναι πνεύμα, και όλα τα πλάσματα είναι σώμα. Από τη Γραφή αποδεικνύεται ότι, εκτός από το Πνεύμα-Θεό, πρέπει να υπάρχουν πνεύματα και πλάσματα, γιατί στο κατά Ιωάννη Ευαγγέλιο ο Κύριος λέει: «Ο Θεός είναι πνεύμα, και όσοι τον λατρεύουν πρέπει να προσκυνούν με πνεύμα και αλήθεια» (Ιωάννης 4:24). Πες μου, πώς να υποκύψεις στο πνεύμα όταν δεν υπάρχει πνεύμα ανάμεσα στα πλάσματα; Για να υποκλιθεί κανείς στο πνεύμα, πρέπει να έχει πνευματική φύση, γιατί αλλιώς πώς μπορεί το σώμα να υποκλιθεί στο πνεύμα; Έτσι, σύμφωνα με την απαίτηση του Λόγου του Θεού, συμπεραίνω ότι ανάμεσα στα πλάσματα του Θεού πρέπει να υπάρχουν πνευματικά όντα παρόμοια με τον Θεό στην πνευματικότητα. Αλλά όταν αποδεικνύεται έτσι ότι η λέξη πνεύμα σε σχέση με πλάσματα σε ένα μέρος της Γραφής σημαίνει πνευματικότητα σαν τον Θεό. τότε δεν έχουμε λόγο να ερμηνεύσουμε διαφορετικά αυτή τη λέξη όταν εφαρμόζεται σε αγγέλους και ψυχές σε άλλα μέρη της Γραφής και να εννοούμε με αυτήν κάποιο λεπτό αιθερικό σώμα. Έτσι, όταν λέγεται για τους αγγέλους: «διακονούντα πνεύματα» (Εβρ. 1:14), κανείς δεν έχει το δικαίωμα να κατανοήσει με αυτά τα λόγια οτιδήποτε άλλο εκτός από θεϊκή πνευματικότητα. Με αυτή την παρατήρηση θα ολοκληρώσουμε την ανάλυση των αποδείξεων της Γραφής για τη φύση των αγγέλων και της ψυχής. Ανάλυση νοητικών σκέψεων για να δικαιολογήσει μια νέα διδασκαλία Το τελευταίο στήριγμα πάνω στο οποίο ελπίζει να εδραιωθεί η νέα διδασκαλία είναι οι επιστημονικές σκέψεις του νου. Μερικές από αυτές τις σκέψεις, κυρίως για τους αγγέλους, αντλούνται από θεολογικές έννοιες για το άπειρο της φύσης του Θεού και τους περιορισμούς των αγγέλων («Προσθήκη»), άλλες, κυρίως για την ψυχή, λαμβάνονται από τη σχέση της με το σώμα, αληθινές ή υποτιθέμενες. Η πρώτη σκέψη μπορεί να εκφραστεί ως εξής: ο Θεός δεν έχει τίποτα κοινό με τα πλάσματα. Διακρίνεται από αυτούς από άπειρη διαφορά. Αλλά Αυτός είναι πνεύμα. Επομένως δεν μπορεί να υπάρχουν πνεύματα ανάμεσα στα πλάσματα. γιατί είναι αδύνατο να βάλεις το πλάσμα στην ίδια γραμμή με τον Θεό, ο οποίος είναι ασύγκριτος με τίποτα. Σε αυτήν την εικασία, η ευλάβεια για το μεγαλείο του Θεού είναι αξιέπαινη, αλλά το συμπέρασμα που συνάγεται από αυτό δεν μπορεί να θεωρηθεί στέρεο. Κάθε πλάσμα, ακόμα και το υψηλότερο, δεν έχει τίποτα δικό του. Ό,τι έχει μέσα της είναι δώρο Θεού. Αλλά κάθε αγαθό ορατό στα πλάσματα είναι μέρος του πλήρους καλού που υπάρχει στον Θεό. Αυτό που είναι απείρως τέλειο και πλήρες στον Θεό, εμφανίζεται σε πολλούς διαφορετικούς βαθμούς περιορισμού στη δημιουργία. Έτσι, στον Θεό «όλα είναι δυνατά» (Μάρκος 10:27), και το πλάσμα μπορεί να κάνει κάτι, αλλά μόνο κάτι, στον κύκλο του, στο μέγιστο των δυνατοτήτων του. Ο Θεός είναι παντογνώστης, και τα λογικά πλάσματα γνωρίζουν, αλλά όχι πολλά και όχι πάντα αλάνθαστα. Ο Θεός είναι πανάγαθος, και η δημιουργία είναι καλή, αλλά σε ένα πολύ περιορισμένο και όχι πάντα λογικό είδος καλοσύνης. Εάν ταξινομήσουμε έτσι όλα τα καλά στα πλάσματα, θα αποδειχθεί ότι όλα αυτά είναι, σε περιορισμένο βαθμό, συμμετοχή του άπειρου αγαθού του Θείου. Ευχαρίστησε ο Θεός να δώσει στα πλάσματα από τον εαυτό Του ό,τι καλό μπορούσαν να συμμετάσχουν και να δώσουν ανεξάρτητα, ώστε να μην μείνει τίποτα χωρίς αμοιβή που θα μπορούσε να δοθεί. Έτσι, βλέπουμε ότι πάρα πολύ που είναι άπειρο στον Θεό, αυτό το άπειρο δεν εμπόδισε να εμφανιστεί σε πλάσματα περιορισμένου βαθμού. Τώρα, για να έχουμε το δικαίωμα να καταλήξουμε πλήρως στην άρνηση της περιορισμένης πνευματικότητας στα πλάσματα από την ιδέα της άπειρης πνευματικότητας στον Θεό, ήταν απαραίτητο να αποδειχθεί ότι η πνευματικότητα είναι τόσο καλό μεταξύ άλλων Θείων ευλογιών που είναι αδύνατο να επικοινωνήσουμε με τα πλάσματα όταν έχουν γίνει συμμετέχοντες σε άλλες Θεϊκές ευλογίες. Αλλά αυτό δεν μπορεί να αποδειχθεί με κανέναν τρόπο, γιατί η θεία φύση είναι ακατανόητη. Ούτε μπορεί να γίνει κατανοητό ποιες από τις άπειρες καλές της Θείας φύσης μπορούν να μεταδοθούν στα πλάσματα σε περιορισμένο βαθμό και ποιες όχι. Αν λέμε κάτι, τότε θα πρέπει να κλίνουμε στη δυνατότητα επικοινωνίας της περιορισμένης πνευματικότητας στα πλάσματα και όχι στην άρνηση της, γιατί, αφενός, γνωρίζουμε ότι η καλοσύνη του Θεού στη δημιουργία ήθελε να χύσει στη δημιουργία κάθε αγαθό που μπορούσε να περιέχεται σε αυτήν: και από την άλλη, βλέπουμε ίχνη πνευματικών φαινομένων στα πλάσματα που ονομάζουμε λογικά. Με αυτό κατά νου, δεν μπορεί κανείς να αρνηθεί τη δυνατότητα επικοινωνίας και τη φύση του πνευματικού. Πρέπει επίσης να ειπωθεί ότι είναι πιο δύσκολο να δώσεις ύπαρξη παρά σε ποιοτικό ον. Εάν η απέραντη πληρότητα της Θείας ύπαρξης δεν έθετε φραγμούς, αλλά, αντίθετα, χρησίμευε ως πηγή για τη χορήγηση ύπαρξης σε πεπερασμένα πλάσματα, τότε ποιος λόγος υπάρχει να πιστεύουμε ότι η άπειρη πνευματικότητά Του θα είναι εμπόδιο στην εμφάνιση πλασμάτων με περιορισμένη πνευματικότητα; Αντίθετα, δεν πρέπει να συμπεράνουμε ότι αφού υπάρχει άπειρη πνευματικότητα, πρέπει να υπάρχει και πεπερασμένη πνευματικότητα; Κοιτάξτε πόσο μακριά μας αφαίρεσε ο Άγιος Γρηγόριος ο Θεολόγος: «Η Τριάδα», λέει, «είναι αόρατη η υπεροχή και ο υπερβατικός χρόνος... Ο ένας εισέρχεται στα Άγια των Αγίων, αλλά αφήνει κάθε πλάσμα έξω, και χωρίζει άλλα με το πρώτο πέπλο και άλλα με το δεύτερο πέπλο. Έτσι, από το πρώτο, η θεϊκή ον είναι ξεχωριστή από την ουράνια φύση και ένα ον. χωρισμένος από τα ουράνια όντα...» Δείτε πόσο μακριά είναι! Και οι άγγελοι μένουν έξω, και εμείς είμαστε ακόμη έξω από τους αγγέλους. Εν τω μεταξύ, όμως, παρά την ενατένιση μιας τέτοιας απομάκρυνσης της Θείας φύσης από τα πλάσματα, όταν άρχισε να απεικονίζει τη δημιουργία των πλασμάτων, δεν δίστασε να πει ότι ο Θεός δημιουργεί πλάσματα όμοια με τον εαυτό Του, δηλαδή λογικά πνεύματα. Το μυαλό του, τόσο ευλαβικό και εξαιρετικά στοχαστικό, δεν είδε την αδυναμία να υπάρχουν πεπερασμένα πνεύματα μέσω της δωρεάς του ενός άπειρου Πνεύματος. η άπειρη πνευματικότητα δεν του στέρησε τη δυνατότητα της πεπερασμένης πνευματικότητας. Ανεξάρτητα από το πόσο υψηλός και χωριστός είναι ο Θεός από τα πλάσματα, αυτό δεν εμπόδισε, σύμφωνα με τις σκέψεις του αγίου Θεολόγου, τις όμοιες με Αυτόν φύσεις να είναι ανάμεσα στα πλάσματα: μόνο οι νοήμονες φύσεις συγγενεύουν με τον Θεό. Ωστόσο, έχουμε ήδη δει αυτό το απόσπασμα όταν εξετάζουμε τη διδασκαλία του Αγίου Θεολόγου για τους αγγέλους. Ας δούμε τώρα πώς η νέα διδασκαλία υπερασπίζεται την ιδέα της: «Ο Θεός», λέει, «είναι ένα απόλυτα τέλειο ον, που δεν έχει τίποτα κοινό με τα κτιστά όντα». Είναι δυνατόν να αποκόψουμε το πλάσμα από τον Δημιουργό τόσο απότομα; Η φύση του Θεού είναι υψηλή, αλλά η καλοσύνη είναι περίεργη. Είναι δυνατόν ο Δημιουργός να μην είναι ορατός στη δημιουργία; Και αν είναι ορατό, τότε πώς γίνεται να μην υπάρχει τίποτα κοινό με τον Δημιουργό; Υπάρχουν πλάσματα για τα οποία ο ίδιος ο Δημιουργός είπε ότι δημιουργήθηκαν κατ' εικόνα Του. Δεν υπάρχει πραγματικά τίποτα κοινό εδώ, όπου είναι η εικόνα; Και πάλι όταν αποκατασταθούν οι πεσόντες. Ο ίδιος ο Αποκαταστάτης θέτει ως στόχο των αποκαταστατικών ενεργειών και θεσμών να είναι η κοινωνία με τον Θεό, προσευχόμενος ως εξής: «...για να είναι και αυτοί ένα μέσα μας... όπως εσύ, ο Πατέρας, είσαι σε μένα, και εγώ σε σένα...» (Ιωάννης 17:21) και όσοι προσκολλώνται σε Αυτόν γίνονται άξιοι της κοινωνίας με τον Θεό Πατέρα και τον Θεό Ιησού Χριστό. Για να μπεις σε μια τέτοια επικοινωνία, πρέπει να έχεις κάτι κοινό με τον Θεό στη φύση σου. «Ο Θεός», λέει η νέα διδασκαλία, «είναι στην πραγματικότητα ένα ον: «Εγώ είμαι», είπε για τον εαυτό Του (Εξ. 3:14). Ας είναι ο Θεός ένα ον, αλλά και τα πλάσματα υπάρχουν αληθινά. Και όταν υπάρχουν, η ύπαρξή τους δεν είναι η ύπαρξη του Θεού μέσα τους, αλλά η δική τους, έστω και δεδομένη από τον Θεό. Έτσι είναι σε σχέση με την πνευματικότητα: το ίδιο το πνεύμα είναι Θεός. αλλά παρόλα αυτά υπάρχουν και πλάσματα - πνεύματα, και αυτή η πνευματικότητα μέσα τους είναι η δική τους πνευματικότητα, έστω και δοσμένη από τον Θεό. «Η ύπαρξη», ερμηνεύεται περαιτέρω, «η ζωή των λογικών πλασμάτων και η ζωή τους διαφέρει από τη ζωή του Θεού, όπως το φως που εκπέμπεται από αντικείμενα που φωτίζονται από τον ήλιο διαφέρει από το φως που εκπέμπεται από τον ίδιο τον ήλιο, από την πηγή του φωτός». Αλλά αυτό το απόσπασμα προφανώς δεν είναι υπέρ της νέας διδασκαλίας. Κανείς δεν λέει ότι η πνευματικότητα των λογικών πλασμάτων είναι ίδια με την πνευματικότητα του Θεού. Μοιάζει με την πνευματικότητα του Θεού, αλλά σε αξιοπρέπεια είναι ασύγκριτα χαμηλότερη από αυτήν. Παρ 'όλα αυτά, εξακολουθεί να είναι πνευματικότητα, όπως ακριβώς το ανακλώμενο φως, αν και πιο αδύναμο από το ηλιακό φως, εξακολουθεί να είναι φως, και το ηλιακό φως. Με τον ίδιο τρόπο, όσα παρατίθενται περαιτέρω από τον Άγιο Ιωάννη τον Δαμασκηνό δίνουν αφορμή για να γίνουν προτάσεις που είναι αντίθετες με τη νέα διδασκαλία. Λέει ο Άγιος Ιωάννης ο Δαμασκηνός: «Ο καλός, πανάγαθος και πανάγαθος Θεός, όντας πάν αγαθός, σύμφωνα με τα αμέτρητα πλούτη της αγαθότητάς Του, δεν υπέστη αυτήν την αγαθότητα, δηλαδή η φύση Του, να μείνει μόνος και κανείς να μην είναι μέτοχός Του». Αν η Θεία φύση είναι πνευματική, τότε γιατί δεν υπέφερε η καλοσύνη του Θεού; Δεν ανέχτηκε κανείς να συμμετάσχει σε αυτή την πνευματικότητα. Αν δεν υπέφερε, τότε πώς θα μπορούσαν τα πνευματικά πλάσματα, με θεϊκή πνευματικότητα, να μην είναι ανάμεσα στα πλάσματα; Είναι, όπως λέει περαιτέρω ο Άγιος Δαμασκός: «Για αυτό δημιούργησε τις διανοητικές και ουράνιες δυνάμεις, μετά τον ορατό και αισθητήριο κόσμο, μετά τον άνθρωπο από τη διανοητική και αισθητηριακή φύση». Αυτό το απόσπασμα έχει ληφθεί σχεδόν λέξη προς λέξη από τον Άγιο Γρηγόριο τον Θεολόγο. Και σε αυτόν, όπως είδαμε, οι νοήμονες και ουράνιες δυνάμεις ονομάζονται συγγενείς με τον Θεό ή θεόμορφες φύσεις. Ακολουθεί ένα εκτενές απόσπασμα των Αγίων Ιωάννη του Χρυσοστόμου και του Αγίου Μακαρίου για το απρόσιτο και το ακατανόητο της Θείας φύσης: αλλά δεν είναι αυτό για το οποίο μιλάμε. Από το απρόσιτο προκύπτει μόνο ότι ο Θεός δεν μπορεί να γίνει άμεσα γνωστός από εμάς, αλλά είναι γνωστός μόνο με την επικοινωνία αυτής της γνώσης από τον εαυτό Του και, επιπλέον, σε περιορισμένο βαθμό. Αλλά από το γεγονός ότι έχουμε τη σκέψη του άπειρου της φύσης του Θεού και αισθανόμαστε βλέψεις προς το άπειρο, δεν πρέπει να συμπεράνουμε ότι μέσα μας υπάρχει κάτι παρόμοιο με Αυτόν, κάτι που, όχι από την ύπαρξη, αλλά από τις φιλοδοξίες και τη σκέψη, προσπαθεί να συμπέσει, ας πούμε, με τα απεριόριστα όριά Του; Αυτό το χαρακτηριστικό του άπειρου στις εκδηλώσεις της εσωτερικής μας ζωής δεν υποδηλώνει ότι κουβαλάμε μέσα μας ένα ασώματο πνεύμα, που δεν δεσμεύεται από τα όρια με τα οποία συνδέεται κάθε τι υλικό και σωματικό; Το παρακάτω απόσπασμα από τον Άγιο Μακάριο αναλύθηκε εκτενώς από εμάς πριν. Έτσι, η νέα διδασκαλία δεν κατάφερε να αντλήσει από το απρόσιτο της φύσης του Θεού μια αποφασιστική άρνηση της πνευματικότητας στα πλάσματα. Αντίθετα, η ίδια μας οδήγησε εν μέρει στο συμπέρασμα ότι ανάμεσα στα πλάσματα πρέπει να υπάρχουν πνευματικά, θεόμορφα όντα. Ο ίδιος ο εμπνευστής αυτής της διδασκαλίας θεώρησε ότι τίποτα δεν μπορούσε να εμποδίσει τη δημιουργική καλοσύνη να γεννήσει πνευματικά πλάσματα. Επομένως, από το Δημιουργικό άπειρο προχωρά στον κτιστή περιορισμό και προτείνει ότι η πνευματικότητα είναι ασυμβίβαστη με τον κτιστή περιορισμό: ακόμα κι αν ο Θεός ήθελε να υπάρχουν πλάσματα με πνευματική ουσία, αλλά η δημιουργία, αφού η δημιουργία είναι περιορισμένη, δεν μπορεί να χωρέσει αυτήν την πνευματικότητα. Αυτή είναι η δεύτερη σκέψη της νέας διδασκαλίας. Εδώ είναι τα λόγια του: "Εάν τα κτιστά πνεύματα είναι περιορισμένα, τότε είναι περιορισμένη και η ύπαρξή τους και οι ιδιότητές τους. Εάν η ύπαρξη και οι ιδιότητές τους είναι περιορισμένες, τότε η πνευματικότητά τους είναι περιορισμένη." «Αντίθετα, αν τους αποδώσουμε πλήρη άυλα, δηλαδή απεριόριστη πνευματικότητα, τότε ταυτόχρονα, αναγκαστικά, πρέπει να τους αποδώσουμε την απεριόριστη ύπαρξη, γιατί μόνο ένα απεριόριστο ον μπορεί και πρέπει να έχει απεριόριστες ιδιότητες». Όλες αυτές οι διατάξεις ομαδοποιούνται γύρω από ένα κεντρικό σημείο: εάν η πνευματικότητα των δημιουργημένων πνευμάτων είναι περιορισμένη, τότε αυτά, αναγκαστικά, πρέπει να έχουν έναν ορισμένο βαθμό υλικότητας εγγενή στη φύση τους. Τίθεται το ερώτημα: από τι προκύπτει ότι η περιορισμένη πνευματικότητα πρέπει απαραίτητα να είναι υλική σε κάποιο βαθμό; Από πού προέρχεται αυτή η ανάγκη; «Οι άγγελοι», συνεχίζει, «υπόκεινται στον χρόνο και τον χώρο. Η έννοια της υποταγής στο χώρο δεν διακρίνεται από την έννοια της υποταγής στη μορφή. Έχοντας απορρίψει την έννοια της υποταγής των αγγέλων στο διάστημα, πρέπει είτε να απορρίψει εντελώς την ύπαρξή τους είτε να τους αναγνωρίσει ως απεριόριστους, δηλαδή να τους αποδώσει το πανταχού παρόν Θείο. Μόνο δύο αόριστες ποσότητες - τίποτα και άπειρο - δεν υπακούουν σε καμία μορφή. Αντίθετα, κάθε καθορισμένη ποσότητα, όσο μεγάλη ή μικρή κι αν είναι, έχει σίγουρα μια μορφή, από την ίδια την οριστικότητά της. Έχοντας συμφωνήσει ότι οι άγγελοι είναι περιορισμένοι, πρέπει επίσης να δεχτούμε ότι σε σχέση με το χώρο έχουν μια μορφή, και σε σχέση με τη λεπτότητα της φύσης έχουν έναν ορισμένο βαθμό αυτής της λεπτότητας, δηλαδή είναι αναπόφευκτα σώματα, όσο λεπτά κι αν είναι αυτά τα σώματα. Η μορφή ενός περιορισμένου όντος σίγουρα σκιαγραφείται, ας πούμε έτσι, από τα ίδια του τα όρια, τα άκρα του. το πλάσμα που απεικονίζεται έτσι έχει τη δική του εμφάνιση. Το άπειρο δεν υπόκειται σε καμία μορφή, καθώς δεν έχει κατάληξη προς καμία κατεύθυνση: για τον ίδιο λόγο δεν μπορεί να έχει καμία μορφή. «Δεν υπάρχει κανείς μπροστά στον Θεό, πουθενά» (Ιωάννης 1:18). Ένα άπειρο ον δεν μπορεί να είναι σώμα, γιατί είναι πιο λεπτό από κάθε εξαιρετική λεπτότητα: είναι εντελώς πνεύμα». Ορίστε η απόδειξη! Είναι όμως οριστικό; Εάν, μιλώντας για τον Θεό ότι είναι ένα άπειρο ον, δεν μπορεί κανείς να καταλάβει τίποτα άλλο εκτός από το ότι η Θεία φύση δεν έχει τέλος προς οποιαδήποτε κατεύθυνση, δηλαδή ότι είναι άπειρη σε έκταση. τότε φυσικά θα προκύψει ότι το πεπερασμένο είναι πεπερασμένο σε προέκταση, δηλαδή έχει καταλήξεις προς όλες τις κατευθύνσεις και, επομένως, καταλαμβάνει συγκεκριμένο χώρο σε τρεις διαστάσεις, έχει το δικό του σχήμα και άρα είναι σώμα. Αν όμως το άπειρο δεν σημαίνει αυτό το μη τελείωμα προς οποιαδήποτε κατεύθυνση, δεν σημαίνει, δηλαδή, άπειρο σε προέκταση, τότε σε καμία περίπτωση δεν θα ακολουθήσει ότι το πεπερασμένο είναι κατ' ανάγκη ήδη ένα σώμα. Ας δώσουμε όμως την ακριβή σημασία της λέξης «άπειρο». Υπάρχουν δύο λέξεις στα λατινικά: infinitus και indefinitus. Και έχουμε επίσης δύο αντίστοιχες λέξεις: άπειρες, ή απεριόριστες, και αόριστες - δύο όροι που εκφράζουν εντελώς διαφορετικές έννοιες. Απροσδιόριστο σημαίνει - να μην έχεις ακριβή όρια και περιγράμματα, και απεριόριστα και άπειρα μέσα - να μην έχεις βαθμό τελειότητας ή τελειότερο από όλες τις δυνατές απόψεις, την πληρότητα της ύπαρξης, τη ζωή, την τελειότητα. Η σχέση με τον χώρο και τον χρόνο δεν λαμβάνεται υπόψη εδώ, αφού το άπειρο βρίσκεται έξω από αυτές τις σχέσεις. Είναι αδύνατο να μιλήσουμε για αυτό είτε άπειρα συνεχιζόμενο στο χρόνο, είτε άπειρα εκτεταμένο στο χώρο. Είναι αιώνιος, που αρνείται τη χρονικότητα, και είναι πανταχού παρών, που αρνείται τη χωρικότητα. Αν το φυλλάδιο το είχε αυτό υπόψη, δεν θα είχε καταλήξει στα συμπεράσματα που είδαμε. Όλο της το λάθος έγκειται στην εσφαλμένη έννοια του απείρου του Θείου όντος. Αν το άπειρο κατανοηθεί με τέτοιο τρόπο ώστε να μην έχει τέλος προς καμία κατεύθυνση, δηλαδή προς κάθε κατεύθυνση εκτείνεται χωρίς τέλος. τότε θα εξαφανιστεί στην αβεβαιότητα, όπως αυτό που λέμε: «σκόρπιο στον αέρα». Επομένως, εάν λέγοντας ότι το άπειρο δεν υπόκειται σε μορφή, ή ότι δεν έχει μορφή, η νέα διδασκαλία εννοεί αυτό το άπειρο σε προέκταση, τότε, ενώ εξυψώνει τον Θεό στα λόγια, καταστρέφει την ύπαρξή Του. Η νέα διδασκαλία, προφανώς, έχει μια εσφαλμένη αντίληψη της Θείας πνευματικότητας. «Το Άπειρο», λέει, «δεν μπορεί να είναι σώμα». Γιατί; Επειδή είναι «πιο λεπτό από κάθε εξαιρετική λεπτότητα, είναι εντελώς πνεύμα». Αποδεικνύεται ότι το Θεϊκό ον είναι πνεύμα επειδή είναι λεπτότερο από κάθε εξαιρετική λεπτότητα, δηλαδή την υψηλότερη, τελειότερη λεπτότητα, ανώτερη και τελειότερη από την οποία καμία λεπτότητα δεν μπορεί να είναι. Ακριβώς όπως η λεπτότητα γενικά είναι ιδιότητα της ύλης. τότε ο υψηλότερος, τελευταίος βαθμός λεπτότητας θα υποδεικνύει επίσης την ουσία. Από εδώ θα προκύπτει άμεσα ότι ο Θεός είναι υλικός. Βασισμένη σε λανθασμένες έννοιες για το άπειρο και την πνευματικότητα, η νέα διδασκαλία έχτισε ολόκληρη την ερμηνεία της για τη σωματικότητα των αγγέλων και των ψυχών. Αλλά αν ο νόμος είναι αμετάβλητος ότι, όπως οι ανακριβείς έννοιες είναι εσφαλμένες, τότε όλα όσα συνάγονται από αυτές είναι εσφαλμένα, τότε ολόκληρη η δομή αυτής της διδασκαλίας είναι ψευδής. Αν ένα απεριόριστο, άπειρο ον δεν σημαίνει χωρική απεριόριστη, τότε ο περιορισμός ενός όντος δεν σημαίνει απαραίτητα περιορισμός σε σχέση με τον χώρο, δεν απαιτεί αυτό το ον να έχει απαραίτητα μορφή, να σκιαγραφείται από τα όρια και τα άκρα του και να έχει μορφή. Όλα αυτά μπορεί να είναι κατάλληλα στο περιορισμένο, αλλά δεν απορρέουν σε καμία περίπτωση από τη σωστή έννοια του απείρου. Ομοίως, δεν ακολουθεί η ακόλουθη πρόταση: «Έχοντας απορρίψει την έννοια της υποταγής των αγγέλων στο διάστημα, πρέπει είτε να απορρίψει εντελώς την ύπαρξή τους, είτε να τους αναγνωρίσει ως απεριόριστους, δηλαδή να τους αποδώσει την πανταχού παρουσία». Εάν το απεριόριστο ή το άπειρο είναι άπειρη προέκταση ή η κατάληψη μιας αόριστης, κάθε δυνατής επέκτασης και χώρου, τότε θα πρέπει να ακολουθήσει ότι εφόσον οι άγγελοι δεν είναι υποταγμένοι σε συγκεκριμένο χώρο, αλλά δεν μπορούν να καταλάβουν όλο το χώρο λόγω των περιορισμών τους, τότε δεν υπάρχουν. Αλλά αν υπάρχουν και δεν υπάγονται σε έναν συγκεκριμένο χώρο, τότε το μόνο που μένει είναι να υποθέσουμε ότι γεμίζουν όλο το χώρο, ή είναι παντού. Έτσι αποδεικνύεται αν πάρουμε ως βάση την εσφαλμένη έννοια του απείρου, σαν να είναι ένα ον που δεν έχει τέλος σε καμία κατεύθυνση. Βάλτε πρώτα μια άλλη έννοια του άπειρου και όλο αυτό το συμπέρασμα καταρρέει από μόνο του. Από την έννοια του απείρου ως παντελείας, προκύπτει ότι κάθε περιορισμένο ον μπορεί να έχει μόνο ένα ορισμένο μερίδιο τελειότητας και, επιπλέον, σε έναν ορισμένο βαθμό. Αλλά για να καταλαμβάνει απαραιτήτως χώρο, να έχει και τις τρεις διαστάσεις, να έχει το δικό του σχήμα και εμφάνιση και άρα να είναι σώμα, αυτό σε καμία περίπτωση δεν ακολουθεί. Αυτά τα εξαρτήματα προέρχονται από άλλες διατάξεις για τα κτιστά όντα, δηλαδή από τη θέση για τα υλικά πλάσματα. Η έννοια της επέκτασης συνδέεται αναγκαστικά με την έννοια της ουσίας. η έννοια της επέκτασης οδηγεί στην έννοια της μορφής. ένα σχηματισμένο, εκτεταμένο ον είναι ένα σώμα. Από την έννοια των άυλων πλασμάτων προκύπτουν άλλες διατάξεις: αντί για επέκταση, ή, όπως λένε, εκτεταμένη ποσότητα, η ποιότητα σε αυτά είναι η εντατική ποσότητα, ο βαθμός έντασης των πνευματικών δυνάμεων και των ψυχο-ηθικών ιδιοτήτων. Αυτή η ιδιότητα των πνευματικών όντων δεν απαιτεί απαραίτητα να διαμορφώνονται στο χώρο, αν και η δραστηριότητά τους πρέπει σίγουρα να εκδηλωθεί κάπου. Υπάρχουν, αλλά δεν καταλαμβάνουν χώρο, καθώς καταλαμβάνεται ή γεμίζει από το σώμα, αλλά δείχνουν την παρουσία τους σε αυτό μόνο με τη δραστηριότητα των πνευματικών ή νοητικών δυνάμεων που αποτελούν την ουσία τους. Χωρίς να παίρνουν σχήμα στο διάστημα, δεν έχουν περίγραμμα. χωρίς περίγραμμα, δεν έχουν εμφάνιση. Πρόκειται για άμεσες συνέπειες από τη σωστή έννοια του απείρου και του πεπερασμένου – συνέπειες εκ διαμέτρου αντίθετες με τα συμπεράσματα της νέας διδασκαλίας! Δεν μπορεί να υπάρξει αμφισβήτηση στα συμπεράσματα. Η όλη διαμάχη, αν είναι αρμόζουσα, μπορεί να περιστρέφεται γύρω από την έννοια του απείρου. Όποιος η έννοια του άπειρου είναι σωστή, η αλήθεια είναι με το μέρος του. Η Μακροχριστιανική Κατήχηση λέει το εξής για την ύπαρξη του Θεού: «Ο Θεός είναι πνεύμα αιώνιο, πανάγαθος, παντογνώστης, παντός δίκαιος, παντοδύναμος, πανταχού παρών, αμετάβλητος, πάν-ικανοποιημένος, παντός ευλογημένος». Όλα αυτά μαζί μπορούν να εκφραστούν με μια λέξη: όλα τέλεια, ή απείρως τέλεια. Η θεολογία του ορθού αιδεσιμότατου Μακαρίου λέει: «Αποκαλώντας τον Θεό άπειρο, εννοούμε ότι όχι μόνο είναι απαλλαγμένος από κάθε περιορισμό και έλλειψη από κάθε άποψη, αλλά ταυτόχρονα κατέχει όλες τις δυνατές τελειότητες (ουσιώδεις - realitatibus) και, επιπλέον, στον υψηλότερο βαθμό, ή χωρίς κανένα βαθμό ή μέτρο» (τόμος 1, σελ. 76). Στη σελίδα 78 λέει: «Πρέπει να θυμόμαστε ότι το άπειρο ή η τελειότητα στον Θεό δεν είναι κάποια ιδιαίτερη ιδιότητα του Θεού, αλλά μια γενική, που αγκαλιάζει όλους τους άλλους. Ο Θεός», λέει ο Άγιος Κύριλλος Ιεροσολύμων, «είναι τέλειος σε όλα… τέλειος στη γνώση, τέλειος σε δύναμη, τέλειος σε μεγαλείο, τέλειος στη διορατικότητα, τέλειος στην καλοσύνη, τέλειος στη δικαιοσύνη, τέλειος στην αγάπη για τον άνθρωπο». Έτσι πρέπει να κατανοήσει κανείς το άπειρο της Θείας φύσης! Πουθενά δεν αναφέρεται εδώ, έστω και με κανέναν υπαινιγμό, ότι είναι άπειρο γιατί δεν έχει τέλος προς καμία κατεύθυνση. Κατά συνέπεια, οι άγγελοι και οι ψυχές δεν πρέπει να γίνονται κατανοητοί όπως τους κατανοεί η νέα διδασκαλία, με βάση την εσφαλμένη αντίληψή της για το άπειρο. Δεν πρέπει να θεωρηθεί ότι οι άγγελοι και οι ψυχές, αφού είναι πεπερασμένες, πρέπει απαραίτητα να έχουν ένα περίγραμμα, μια μορφή, μια εμφάνιση, μια ορισμένη επέκταση στο χώρο σε τρεις διαστάσεις. Ο Άγιος Ιωάννης ο Δαμασκηνός μας είπε τι είναι οι άγγελοι και οι ψυχές στο διάστημα, σύμφωνα με το οποίο είναι τέτοιες στο χώρο που από αυτό δεν λαμβάνουν μορφή ή εικόνα και την ανάγκη να έχουν τρεις διαστάσεις. Και ότι οι ψυχές δεν έχουν ούτε περίγραμμα, ούτε ποσότητα, ούτε προέκταση σε τρεις διαστάσεις, ούτε τοπική θέση - αυτό μας το δίδαξε ο Άγιος Γρηγόριος Νύσσης, του οποίου η διδασκαλία δεν πρέπει να θεωρείται μοναδική, αλλά συνδυάζει τη συμφωνία και του Μεγάλου Βασιλείου και του Γρηγορίου του Θεολόγου. Και ο Άγιος Γρηγόριος Νύσσης εξάλειψε επίσης τη σύγχυση που προκύπτει από την άρνηση αυτών των ιδιοτήτων στην ψυχή (και, θα προσθέσω, στον άγγελο), λες και θα έπρεπε να θεωρηθεί ως άπειρη ίδια φύση με τον Θεό - την εξάλειψε, εξηγώντας ότι η ομοιότητα του Θεού δεν είναι ομοούσια. Το ίδιο έκανε και ο Άγιος Μάξιμος ο Ομολογητής. Έτσι, η επιθυμία της νέας διδασκαλίας να συμπεράνει από τους περιορισμούς των αγγέλων και των ψυχών ότι είναι το σώμα μπορεί να θεωρηθεί πολύ ανεπιτυχής. Γιατί η επακόλουθη έφεση στο θρησκευτικό συναίσθημα, που βλέπετε, αποδίδοντας πνευματικότητα σε πλάσματα, αγγέλους και ψυχές, αφομοιώνετε τις ιδιότητες του Δημιουργού σε πλάσματα και, επομένως, πέφτετε σε βλασφημία - αποδεικνύεται περιττή μετά τις εξηγήσεις που έχουμε κάνει. Μπορείτε ακόμη να στραφείτε σε αυτή τη διδασκαλία με μια παρόμοια ομιλία: «Κοίταξε, τελικά, θέλοντας να προστατέψεις τον Θεό, Του ορίζεις ό,τι μπορεί και δεν μπορεί να δημιουργήσει· και ενώ ο Ίδιος μαρτυρεί ότι δημιούργησε πλάσματα σαν Αυτόν, εσύ, με την άρνησή σου, φαίνεται να του λες: πού να δημιουργήσεις! Ενώ τιμούμε τους αγγέλους ως πνεύματα, δεν σκεφτόμαστε επίσης να πέσουμε σε υπερβολική λατρεία. Αντίθετα, πρέπει να προσέχουμε, λέγοντάς τους σώμα, να τους προσβάλουμε θεωρώντας τους χαμηλότερους από ό,τι είναι. Ποιος θα προσβάλλονταν από την υπερβολική λατρεία; Και επειδή δεν πληρώσαμε την οφειλή μας, ίσως μας αγανακτήσουν. «Η σύνδεση ψυχής και σώματος», λέει η νέα διδασκαλία, «αποδεικνύει ότι, παρά τη σημαντική διαφορά μεταξύ σώματος και ψυχής, το σώμα και η ψυχή έχουν επίσης κάτι κοινό, έχουν, για να χρησιμοποιήσω την έκφραση της χημείας, συγγένεια. Αν δεν υπήρχε συγγένεια, δεν θα μπορούσε να υπάρξει σύνδεση. Εάν υπάρχει συγγένεια, τότε η ψυχή πρέπει απαραίτητα να έχει κάποια υλικότητα εγγενή στον εαυτό της». Σχεδόν πάντα μπορεί να ακουστεί μια αντίρρηση, που προκαλεί τους ψυχολόγους που αναγνωρίζουν την ψυχή ως πνευματική ουσία να εξηγήσουν: πώς συνδέεται η ψυχή με το σώμα και πώς επηρεάζουν αμοιβαία η μία την άλλη; Η απόσταση μεταξύ πνεύματος και σώματος φαίνεται πολύ μεγάλη. Και έτσι, για να φέρουν πιο κοντά και έτσι να αποδυναμώσουν τη δύναμη των προτεινόμενων ερωτήσεων, λένε: και το πνεύμα είναι ένα σώμα, μόνο λεπτό. Αλλά αυτό μετριάζει τη δυσκολία; Ποιος θα ρίξει μια ματιά; Ένας άλλος μπορεί να πιστεύει ότι η σύγχυση παραμένει στην ίδια δύναμη, και επιπλέον, αυτή η παραχώρηση, χωρίς να διευκολύνει την εξήγηση της μιας πλευράς (η ένωση και αλληλεπίδραση ψυχής και σώματος), εγείρει ανυπέρβλητες δυσκολίες από την άλλη (πνευματικές ενέργειες της ψυχής - συνείδηση, ελευθερία, σκέψη κ.λπ.). Εμμένουμε και σε αυτά. Αλλά περισσότερα για αυτό αργότερα. Τώρα ας στραφούμε στον κύριο λόγο. Είναι αλήθεια ότι για να συνδεθείς και να αλληλεπιδράσεις χρειάζεται να είσαι ομοιογενής; Και είναι επομένως απαραίτητο η ψυχή από πνευματική φύση να είναι σώμα για να βρίσκεται σε σύνδεση και αλληλεπίδραση με το σώμα; Κατά τη γνώμη μας, αυτό δεν είναι απαραίτητο. Εκτός από την υλική συγγένεια, υπάρχει μια δυναμική, έντονη συγγένεια, που συνίσταται στην ενότητα των μορφών και των νόμων της δράσης. Αρκεί να υποθέσουμε ότι η ψυχή, ως πνευματική ουσία, έλαβε για τη δραστηριότητά της νόμους και μορφές ταυτόσημες με τους νόμους και τις μορφές του υλικού κόσμου και του σώματός της, για να κατανοήσουμε πώς ενεργεί μέσω αυτών στο σώμα και λαμβάνει δράση πίσω από το σώμα, χωρίς να είναι η ίδια σώμα. Η ψυχή δεν είναι μια αφηρημένη δύναμη, όπως φαίνεται στη νέα διδασκαλία, αλλά είναι μια πραγματική, πραγματική δύναμη, που πραγματικά υπάρχει ανάμεσα σε άλλες πραγματικότητες. Σε αυτή την πραγματικότητα της ύπαρξης βρίσκεται η βάση για τη δυνατότητα δράσης στο περιβάλλον και λήψης δράσης από αυτό. Και για να μην είναι καταστροφική αυτή η αλληλεπίδραση, προστατεύεται από μια εσωτερική ομοιότητα, την ομοιότητα των νόμων και των μορφών δράσης. Η ψυχή-πνεύμα, μια πραγματική δύναμη, φυσική, ας το πούμε έτσι, δρα με το μέρος της και θέτει ολόκληρο το σώμα σε κίνηση και, όπως το πνεύμα, είναι ανώτερη από την ύλη, είναι κυρίαρχη και κυρίαρχη μέσα μας. Ακόμη και ο ίδιος ο σχηματισμός του σώματος επιτυγχάνεται από την ίδια πλευρά, εκτός από τη συνείδηση ​​και την ανεξάρτητη δραστηριότητα της ψυχής. Κατανοώντας έτσι το ίδιο το σώμα ως προϊόν της ψυχής-πνεύματος, δεν θα έχουμε πλέον την ανάγκη να λύσουμε το ερώτημα πώς συνδέεται η ψυχή με το σώμα υποθέτοντας ότι η ψυχή είναι το σώμα. Θυμηθείτε ένα από τα αποσπάσματά μας από τον Άγιο Βασίλειο τον Μέγα για τη διπλή δύναμη της ψυχής - ζωτικής και λογικής, και συμφωνήστε ότι η σκέψη μας δεν είναι στην πραγματικότητα δική μας. Ας αναφέρουμε εδώ αυτό το απόσπασμα: «Η πνευματική δύναμη», λέει, «είναι διπλή, αν και η ψυχή είναι μία και η ίδια, δηλαδή: η μία είναι η πραγματική ζωτική δύναμη του σώματος και η άλλη είναι η δύναμη που ατενίζει τα υπάρχοντα πράγματα, τα οποία θα ονομάσουμε και λογικά. η δύναμη τίθεται σε κίνηση κατά βούληση! Αυτή είναι η πηγή και η ειδική μορφή της συγγένειας σώματος και ψυχής, σύμφωνα με την οποία δεν απαιτείται σε καμία περίπτωση να είναι και τα δύο σώματα. Δεν λέμε ότι αυτή η εξήγηση αποκαλύπτει το μυστικό της ένωσης της ψυχής με το σώμα, αλλά δεν μπορούμε παρά να επιμείνουμε ότι με αυτήν δεν χρειάζονται άλλες υποθέσεις, ειδικά τέτοιες παράξενες, σύμφωνα με τις οποίες η ψυχή πρέπει να αναγνωρίζεται ως σώμα. Η ψυχή συνδυάζεται με το σώμα και δρα σε αυτό φυσικά, και το αντίθετο αποτέλεσμα λαμβάνει χώρα επίσης φυσικά. Ας εστιάσουμε τώρα στη λέξη «συγγένεια», προερχόμενη από τη χημεία. Μας τρόμαξε όταν τον συναντήσαμε εδώ για πρώτη φορά, αναπτερώνοντας τον φόβο: αν η θεωρία της νέας διδασκαλίας ήταν σε συμμαχία με τις αρχές της χημείας. Ο φόβος δεν ήταν μάταιος. Στην «Προσθήκη» είναι αυτό που γράφεται: «Το σώμα παραμένει σώμα μέχρι τη στιγμή που η ζωή δεν το έχει αφήσει. Αφήνοντάς τον να ζήσει, αρχίζει η αποσύνθεσή του. Επιπλέον: με αυτή την εγκατάλειψη επιτελείται η αποσύνθεση· η περαιτέρω αποσύνθεση είναι μόνο συνέπεια της κύριας, ουσιαστικής αποσύνθεσης. συστατικά μέρη από αυτό. Εδώ είναι μια ένδειξη της επιστήμης για την υλικότητα της ψυχής: ο διαχωρισμός κάτι άυλου, αφηρημένου δεν θα είχε καμία επίδραση στην ουσία. Αλλά η ψυχή είναι αόρατη. Τι γίνεται με αυτό; Αόρατο και θερμιδικό. Είναι μια αστάθμητη αρχή, αλλά χωρίζεται χημικά από το νερό με έναν διαχωρισμό ανεπαίσθητο και ακατανόητο για τις αισθήσεις, και το νερό μετατρέπεται σε μια άλλη ουσία - τον πάγο». Το διαβάζεις και δεν πιστεύεις στα μάτια σου! Κάθε λέξη είναι πρωτόγνωρη είδηση! Σκεφτείτε, μια λέξη συγγένεια, που ξέφυγε, ίσως τυχαία, οδήγησε σε αυτό! Η ψυχή μπήκε στα χημικά στοιχεία του σώματος... Ποιος έχει διαβάσει ή ακούσει ποτέ τέτοια νέα;! Ας σημειώσουμε πρώτα ότι μια ανεξάρτητη, ανεξάρτητη περιοχή χημικών διεργασιών δεν είναι οργανικής φύσης. Υπάρχουν χημικά προϊόντα στα φυτά, αλλά οι χημικές διεργασίες εδώ εξαρτώνται από μια άλλη αρχή, την οποία η χημεία δεν κατανοεί, όπως λέει η ίδια η νέα διδασκαλία. Ενώ αυτή η αρχή είναι σε δράση, η χημεία δεν έχει είσοδο στο εργαστήριό της. Όταν όμως φεύγει, και παραμένει μόνο το σώμα που παράγει, τότε η χημεία παίρνει τα προϊόντα της, αποσυντίθεται και καθορίζει: ποιο στοιχείο μπήκε σε ποιο μέρος, σε ποιο βαθμό, αλλά δεν γνωρίζει την παραγωγή της ίδιας της ύλης. Αφού εξέτασε τα πάντα, δεν μπορεί παρά να πει: βλέπεις τι έχει κάνει αυτή η αρχή - η ζωή - αλλά πώς, ποιος ξέρει! Σε ένα ζώο βλέπουμε την πιο φυτική αρχή σε υποταγή σε μια άλλη αρχή, από την οποία μεταδίδεται η αίσθηση, η κίνηση, η ευφυΐα. Και στον άνθρωπο βλέπουμε μια ακόμη ανώτερη αρχή, που κυριαρχεί πάνω σε όλα αυτά και ανώτερη από όλα αυτά. Τέτοια είναι η σκάλα της δύναμης! Παραθέτω τη διδασκαλία του αγίου Γρηγορίου Νύσσης για το θέμα αυτό: «Έχουμε σχεδόν ξεχάσει τη σειρά στη δημιουργία, σύμφωνα με την οποία προηγείται η βλάστηση των φυτών από τη γη και ακολουθούν τα άλαλα ζώα και μετά, μετά τη δομή τους, ο άνθρωπος. Μου φαίνεται ότι ο Μωυσής εκθέτει σε αυτήν κάποια μυστική διδασκαλία και μεταδίδει μυστηριωδώς σοφία για την ψυχή, την οποία ονειρευόταν η ανώτερη παιδεία, αλλά δεν την κατάλαβε καθαρά. Γιατί η λέξη μας διδάσκει ότι η ζωτική και πνευματική δύναμη φαίνεται σε τρεις διαφορές. Υπάρχει μια ορισμένη φυτική δύναμη που είναι μόνο θρεπτική: η αποδοχή ό,τι είναι κατάλληλο για την ανάπτυξη αυτού που τρέφεται, ονομάζεται φυσικό και φαίνεται στα φυτά, γιατί σε αυτό που μεγαλώνει μπορεί κανείς να παρατηρήσει μια συγκεκριμένη ζωτική δύναμη, χωρίς συναισθήματα. Αλλά, εκτός από αυτό, υπάρχει ένας άλλος τύπος ζωής, στον οποίο ανήκει ο πρώτος, και σε αυτόν συνδέεται η ικανότητα να ελέγχει κανείς τον εαυτό του με το συναίσθημα. Τέτοια είναι η ζωή στη φύση των βουβών: δεν τρέφονται μόνο και μεγαλώνουν, αλλά έχουν αισθητηριακή δραστηριότητα και αισθητηριακή κατανόηση. Η τέλεια ζωή στο σώμα φαίνεται στη λεκτική φύση - εννοώ την ανθρώπινη φύση, τρέφεται, αισθάνεται, έχει το χάρισμα του λόγου και ελέγχεται από τη λογική... Επομένως, ο νομοθέτης (Μωυσής) λέει ότι μετά την άψυχη ύλη, σαν σε κάποιο είδος θεμελίωσης έμψυχων όντων, αυτή η φυσική ζωή, που πραγματοποιείται στη βλάστηση των φυτών, αρχικά σχηματίστηκε, μετά εισάγει στην ύπαρξη πλάσματα που διέπονται από το αίσθημα... Το τελευταίο πράγμα, μετά τα φυτά και τα ζώα, είναι ο άνθρωπος. Σε αυτό το λεκτικό ζώο - τον άνθρωπο διαλύονται όλοι οι τύποι ψυχών... Τρέφεται, και η ευαίσθητη συνδέεται με τη φυτική (θρεπτική) δύναμη... Τότε, με ό,τι είναι λεπτό και φωτεινό στην αισθανόμενη φύση, γίνεται μια ορισμένη αφομοίωση και διάλυση της νοητής ουσίας, ώστε ο άνθρωπος να αποτελείται από αυτές τις τρεις φύσεις» (Μέρος 991,). Αυτή είναι η πλήρης εικόνα των δυνάμεων που δρουν στα πλάσματα! Ανάλογη διδασκαλία φαίνεται στα 166 διδακτικά σημεία του Αγίου Αντωνίου του Μεγάλου στη Φιλοκαλία. Αναφέρεται εν παρόδω η διδασκαλία των αγίων Πατέρων για την κλίμακα των δυνάμεων, ώστε να φανεί πιο καθαρά η ανακρίβεια της νέας διδασκαλίας, που έχει ωθήσει την ανθρώπινη ψυχή σε μια σειρά από χημικά στοιχεία. Και αυτό το κάνει για να ευχαριστήσει τη σύγχρονη επιστήμη, που η ίδια παραδέχεται ότι δεν κατανοεί το σώμα, πόσο μάλλον τη ζωή του. «Η ζωή του σώματος», λέει, «είναι απρόσιτη στην κατανόησή μας», και αυτή είναι επίσης οργανική, φυτική ζωή. Ακόμη πιο απρόσιτη είναι η ζωή ενός ζώου, που εκτός από το πρώτο έχει και εκούσια αίσθηση και κίνηση και ευφυΐα. Και ακόμη ασύγκριτα πιο απρόσιτη είναι η ζωή ενός ανθρώπου του οποίου η ψυχή ή το πνεύμα είναι ικανό να γνωρίσει τον Θεό, να βιώσει τον Θεό, να κάνει εντελώς ελεύθερη δραστηριότητα που δεν εξαρτάται από τίποτα εξωτερικό, να συντάξει μια επισκόπηση όλων των υπαρχόντων, των φιλοδοξιών που αποσπούν το νου και την καρδιά από τα πάντα. Αν όλα αυτά είναι άγνωστα στην επιστήμη, τότε ο νόμος διατάσσει να μην τα λαμβάνει ως οδηγό κατά τη σύνταξη διατάξεων που καθορίζουν την ουσία της ανθρώπινης ζωής. Κι όμως, στο όνομα της επιστήμης έχει διαμορφωθεί και διατυπωθεί μια θέση ότι η ψυχή μας είναι υλική - και υπάρχει μέσα μας ακριβώς ως χημικό στοιχείο, ο διαχωρισμός του οποίου ξεκινά, ή και επιτυγχάνει, την αποσύνθεση του σώματός μας. Η τελευταία ένδειξη της εμπειρίας - ότι το αποτέλεσμα της ψυχής είναι η αρχή της αποσύνθεσης του σώματος - χρησίμευσε, όπως φαίνεται, ως αιτία αυτής της κατάστασης. Διότι η νέα διδασκαλία, όπως αναφέρεται στο απόσπασμά μας, έχει ως εξής: η αποσύνθεση μιας ουσίας, δηλαδή οποιουδήποτε χημικά πολύπλοκου σώματος, σύμφωνα με τους νόμους της χημείας, μπορεί να επιτευχθεί μόνο με τον διαχωρισμό ενός ή πολλών από τα συστατικά του μέρη από αυτήν. Εφόσον η ψυχή, χωρίζοντας από το σώμα μας, το αποσυνθέτει, είναι φανερό ότι αποτελεί αναπόσπαστο μέρος του σώματος. Και όπως, περαιτέρω, το σώμα μας είναι υλικό, έτσι όλα τα συστατικά του μέρη είναι υλικά, άρα και η ψυχή είναι υλική, ως αντίστοιχο μέρος του. Και εδώ είναι η περίφημη ένδειξη της επιστήμης για την υλικότητα της ψυχής! «Ο διαχωρισμός κάτι άυλου, αφηρημένου, δεν θα είχε καμία επίδραση στην ουσία (σώμα)…». Ακόμα κι αν, σύμφωνα με τις αρχές της χημείας, έβγαινε κάτι υπέρ της νέας διδασκαλίας, τότε ακόμη και τότε θα ήταν δυνατό να μην της δοθεί μεγάλη βαρύτητα. Η Χημεία ασχολείται με ένα εντελώς διαφορετικό φάσμα θεμάτων στα οποία ανήκει η ψυχή. Επομένως, δεν μπορεί να είναι ικανός κριτής της ψυχής. Αν και η νέα διδασκαλία αναγνωρίζει ότι δεν αντιτίθεται στη χημεία και ελπίζει να βρει δικαιολογία για τον εαυτό της σε αυτήν, δεν μπορούσε να το εξηγήσει ή να το αποδείξει. Για να αποδειχθεί με κάποιο τρόπο η υλικότητα της ψυχής χρησιμοποιώντας χημεία, θα ήταν απαραίτητο να αποδειχθεί εκ των προτέρων ότι είναι παρόμοια με τα χημικά στοιχεία του σώματος και συνδυάζεται χημικά με το σώμα. Η ψυχή εμποδίζεται από το να αποκτήσει συγγένεια με αυτά τα στοιχεία λόγω της αορατότητας και της άυλης ιδιότητάς της, έτσι ώστε με αυτήν την ιδιότητα της ψυχής μπορεί κανείς να απορρίψει αμέσως κάθε προσπάθεια απόδειξης της υλικότητας με τις μεθόδους της, οι οποίες δανείζονται από το χημικό εργαστήριο. Η νέα διδασκαλία σπεύδει να αφαιρέσει αυτό το εμπόδιο για την επιτυχία των συμπερασμάτων της, υποστηρίζοντας ότι αν η ψυχή είναι αόρατη, τότε αυτό δεν είναι τίποτα, και η χημεία δεν αντιτίθεται στην ύπαρξη του άπιαστου και απαρατήρητου. Το ότι η αορατότητα της ψυχής δεν την εμποδίζει να εισέλθει στην ομάδα των χημικών στοιχείων εξηγείται από το παράδειγμα του συνδυασμού της θερμιδικής με τα πράγματα. "Η ψυχή είναι αόρατη: ως προς αυτό, η θερμιδική είναι επίσης αόρατη. Αλλά χωρίζεται χημικά από το νερό με έναν ανεπαίσθητο και ακατανόητο για τις αισθήσεις διαχωρισμό, και το νερό μετατρέπεται σε άλλη ουσία - σε πάγο." Το ότι ο χημικός διαχωρισμός της ψυχής από το σώμα, που έτσι γίνεται ψυχρός-θνητός, πραγματοποιείται με παρόμοιο τρόπο, αφήνεται στους αναγνώστες να προσθέσουν. Αλλά μια σύγκριση, ακόμα κι αν ήταν επιτυχής, δεν είναι ακόμα απόδειξη, και εδώ δεν υπάρχει καμία απόδειξη, και η σύγκριση που έγινε είναι ανεπιτυχής - ανεπιτυχής γιατί δεν οδηγεί στις σκέψεις που η νέα διδασκαλία ήθελε να ξεκαθαρίσει μαζί τους. Η θερμότητα δεν συνδυάζεται με τα πράγματα, ούτε διαχωρίζεται χημικά από αυτά. Αυτή είναι μια δύναμη απαλλαγμένη από χημική συνοχή: εισέρχεται και φεύγει σύμφωνα με τους δικούς της νόμους. Η χημεία δεν συμμετέχει στις υποθέσεις της και επομένως δεν την υπολογίζει στα στοιχεία της. Επομένως, αν δώσουμε σε αυτό το παράδειγμα το νόημά του, τότε θα πρέπει να πούμε ότι η ψυχή δεν είναι χημικά ενωμένη με το σώμα και, επομένως, όταν το εγκαταλείπει, τότε εκείνη τη στιγμή δεν συμβαίνει η κύρια ουσιαστική αποσύνθεση - δηλαδή, θα χρειαστεί να απορρίψουμε τη θέση στην οποία ήλπιζε να στηριχθεί η νέα διδασκαλία, προκειμένου να συναχθεί από εδώ η υλικότητα της ψυχής σύμφωνα με τους χημικούς νόμους. Ότι το νερό, με τον διαχωρισμό των θερμίδων, μετατρέπεται σε μια άλλη ουσία - πάγο - αυτό μπορεί να είναι ένα τυχαίο γλίστρημα, αλλά ο διαχωρισμός της θερμότητας, ανεπαίσθητος και ακατανόητος για τις αισθήσεις, φαίνεται να έχει αναφερθεί σκόπιμα, έτσι ώστε αυτός ο διαχωρισμός να μοιάζει περισσότερο με τον διαχωρισμό της ψυχής από το σώμα. Και πάλι ανεπιτυχώς, και όχι προς όφελός σας! Αν και ο διαχωρισμός της θερμότητας είναι ανεπαίσθητος από τις αισθήσεις, οι φυσικοί έχουν τα πιο ευαίσθητα όργανα με τα οποία αναγνωρίζουν και, όπως λέμε, αντιλαμβάνονται τις επιπτώσεις της θερμότητας σε όλους τους βαθμούς. Και αυτό είναι που οδηγεί περαιτέρω σε: οι φυσικοί έχουν εργαλεία για τον προσδιορισμό των ιδιοτήτων και των δράσεων όλων των λεπτότερων υλικών δυνάμεων: θερμότητα, ηλεκτρισμός, φως - όλες αυτές οι δυνάμεις θεωρούνται εκδηλώσεις του αιθέρα και όλες υπόκεινται σε τεχνητές πειραματικές παρατηρήσεις. Γιατί, μέχρι τώρα, κανείς δεν επιχείρησε καν να εφεύρει κάποιο όργανο για τη δοκιμή της ψυχής, αν είναι και αιθέρας, για να προσδιορίσει οπτικά τη δική της ένταση και μετά τον βαθμό δράσης των δυνάμεών της - λογική, θέληση, συναισθήματα, πάθη; Δεν είναι επειδή η ψυχή δεν είναι βολική σε αυτό το είδος θεραπείας; Ναί. Γιατί είναι άβολο; Γιατί ανήκει σε μια εντελώς διαφορετική περιοχή από όλες τις γνωστές σε εμάς εκδηλώσεις του αιθέρα. Αλλά όποιος συμφωνεί με αυτό, και είναι αδύνατο να μην συμφωνήσει, δεν μπορεί παρά να συμφωνήσει με το γεγονός ότι η ψυχή όχι μόνο δεν είναι κάποιο χημικό στοιχείο, αλλά ούτε ένα αιθερικό σώμα. Έτσι, η ατυχής σύγκριση που χρησιμοποιεί η νέα διδασκαλία στην αιτιολόγησή της μας οδήγησε σε συμπεράσματα που την υπονομεύουν. Για να δείξουμε ότι η άπιαστη ψυχή δεν της στερεί τη δυνατότητα να ανήκει στον αριθμό των αντικειμένων με τα οποία ασχολείται η χημεία, τίθεται ένα ψέμα κατά της χημείας με τα ακόλουθα λόγια: «Η ύπαρξη υλικού που δεν επηρεάζει τις αισθήσεις μας ή έχει μια επίδραση που δεν παρατηρούμε, όχι μόνο δεν αντίκειται στη διδασκαλία της χημείας». Τι βρίσκεται πέρα ​​από τα συναισθήματα και τις πράξεις μας, τι δεν παρατηρούμε, ούτε η χημεία ούτε όλες οι φυσικές επιστήμες γνωρίζουν και δεν θέλουν να μάθουν. Δεν είναι δική τους δουλειά να το αγγίξουν αυτό. Η δουλειά τους είναι να παρατηρούν αυτό που μπορεί να παρατηρηθεί, να τους φέρνουν σε διαφορετικά συναισθήματα, να κάνουν πειράματα, να συγκρίνουν, να γενικεύουν, να κάνουν προτάσεις κ.λπ. Αλλά όλα αυτά είναι σε μια περιοχή αισθητή, αν όχι από όλους, τουλάχιστον από μια αίσθηση. Όσο για τη χημεία, έχει οξυγόνο, υδρογόνο, άζωτο - το πιο λεπτό, δεν υπάρχει λεπτότερο - δεν έχουν χρώμα, οσμή, γεύση, αλλά και πάλι δεν είναι αόρατα. Τα εξάγει, τα σφραγίζει σε βάζα, τα ζυγίζει, τα συνδυάζει, καθορίζει τα μερίδια στα οποία συνδυάζονται με ποια ουσία κ.ο.κ. Είναι στα χέρια της, κάτω από τις συνεχείς νότες της, παρακολουθεί τις πράξεις τους παντού και έτσι τις καθορίζει. Αυτή είναι η περιοχή της! Τι είναι πέρα ​​από αυτό, η χημεία δεν αφορά, δεν είναι ούτε ναι ούτε όχι. Δεν είναι επειδή η ύπαρξη πνευμάτων, όπως ισχυρίζεται η νέα διδασκαλία, δεν είναι αντίθετη με τη χημεία, επειδή δεν νοιάζεται για αυτά; Είτε είναι εκεί είτε όχι, δεν τη νοιάζει. Επιπλέον: κανείς δεν μπορεί παρά να κατηγορήσει τη νέα διδασκαλία για συγκεχυμένες έννοιες. Ανακάτεψε, και ανακάτεψε εντελώς παράνομα, την αποσύνθεση των σωμάτων σε ανόργανη φύση, όπου οι χημικές διεργασίες είναι πλήρεις κύριοι, με την αποσύνθεση των οργανικών σωμάτων, όπου βρίσκονται στην υπηρεσία μιας άλλης, μεγαλύτερης ερωμένης, που ονομάζεται η ζωτική αρχή. Η ίδια αυτή η κυρία είναι μια πονηρή χημική. Το οργανικό της σώμα είναι ένα εργαστήριο. Παίρνει χημικά στοιχεία και από αυτά καταφέρνει να κατασκευάσει όλα τα διάφορα μέρη, για παράδειγμα, του ανθρώπινου σώματος. Το πώς το κάνει αυτό είναι ακατανόητο για τη χημεία. Όσο αυτή η κυρία είναι στο σώμα, διατηρεί όλα τα προϊόντα της στο σώμα στη μορφή και τη σύνθεσή τους και δεν τα αφήνει να αποσυντεθούν. Όταν φεύγει από το σώμα, τότε τα μέρη του σώματος, έχοντας χάσει τη ζωτική δραστηριότητα που τα παράγει και τα υποστηρίζει, υπόκεινται στην εξωτερική επίδραση του αέρα, της θερμότητας και της υγρασίας και αρχίζουν να αποσυντίθενται στα συστατικά τους στοιχεία. Ο διαχωρισμός της ζωτικής αρχής δεν προκαλεί αποσύνθεση: γιατί αυτή η αρχή δεν είναι στοιχειώδες μέρος του οργανισμού, αλλά είναι η δύναμη που τον παράγει και τον υποστηρίζει. Στο τέλος αυτής της δύναμης, το σώμα παραμένει άθικτο στη σύνθεσή του. αλλά αφού αφήνεται στον εαυτό του, μένει χωρίς προστασία και υποστήριξη, αρχίζει να φθείρεται. Η αποσύνθεση μόλις αρχίζει εδώ. Το αποτέλεσμα της αρχής της ζωής δεν είναι η αποσύνθεση, αλλά μόνο η παραχώρηση ελευθερίας και χώρου σε διαδικασίες αποσύνθεσης. Εδώ αρχίζει η αυθόρμητη αποσύνθεση. Εδώ τίθενται στην πραγματικότητα οι νόμοι για τα χημικά. δεν συμμετέχουν στο αποτέλεσμα της αρχής της ζωής: αυτός είναι ένας τομέας άγνωστος σε αυτούς. Στην ανόργανη φύση είναι διαφορετικό θέμα. Εδώ της αποσύνθεσης δεν προηγείται το αποτέλεσμα κάποιας ανώτερης αρχής, αλλά η ίδια η πράξη διαχωρισμού οποιουδήποτε στοιχείου είναι η αποσύνθεση, μετά την οποία το σώμα εξαφανίζεται αμέσως. Ζεστάνετε ένα μείγμα θείου και υδραργύρου και θα βγει η κιννάβαρη, ένα χημικά σύνθετο σώμα. Βάλτε σίδερο στην κιννάβαρη και ζεστάνετε το - το θείο θα ενωθεί με το σίδερο και ο υδράργυρος θα διαχωριστεί και δεν θα υπάρχει κιννάβαρο. Αυτή είναι η ίδια η πράξη του διαχωρισμού των συστατικών μερών. Αλλά δεν είναι έτσι: η ζωτική αρχή φεύγει, αλλά το σώμα παραμένει άθικτο, όπως ήταν. Το τελευταίο παράδειγμα οδηγεί στην ακόλουθη παρατήρηση. Στοιχεία που περιέχονται σε μια χημική ένωση χάνουν το καθένα τις φυσικές τους ιδιότητες και από το συνδυασμό τους σχηματίζεται ένα εντελώς νέο σώμα, που δεν μοιάζει ούτε με το ένα ούτε με το άλλο στοιχείο. Εάν η ψυχή ενωθεί χημικά με το σώμα, τότε δεν είναι ψυχή, αλλά γίνεται ψυχή μόνο όταν φύγει από το σώμα. Πώς το λέμε ψυχή; Εάν εδώ, σε έναν χημικό συνδυασμό με τον οργανισμό, είναι μια ψυχή, τότε με την απελευθέρωση από αυτήν δεν θα έπρεπε πλέον να είναι ψυχή, αλλά κάτι άλλο. Πρέπει η νέα διδασκαλία να ασχολείται με το να μάθει το όνομά της αφού φύγει από το σώμα της; Θα προσθέσω κάτι ακόμα. Φαίνεται στη νέα διδασκαλία ότι η ψυχή γίνεται κάποιου είδους περισπασμός όταν αναγνωρίζεται ως πνευματική. Όχι, αναγνωρίζοντάς το ως πνευματικό, δεν πιστεύουμε σε καμία περίπτωση ότι είναι κάποια ιδέα, αλλά είναι μια πραγματική δύναμη που υπάρχει πραγματικά. Ο διαχωρισμός του από το σώμα παράγει μια επίδραση στον οργανισμό γιατί ζωντανεύει το σώμα. Η ψυχή φεύγει - δεν υπάρχει πια ζωή. Για να έχει τέτοια επίδραση στο σώμα μέσω του διαχωρισμού του, δεν χρειάζεται να είναι υλικό και να βρίσκεται σε χημική συγγένεια και ένωση με το σώμα. Για να διαλύσω αυτές τις δυσάρεστες σκέψεις για την ψυχή, που προκαλούνται από τη νέα διδασκαλία, παραθέτω τα λόγια του αγίου Γρηγορίου Νύσσης για την ψυχή και τη σχέση της με το σώμα. Αυτό λέει για την ψυχή: «Η ψυχή είναι μια κτιστή ουσία, μια ζωντανή, λογική ουσία, που μεταδίδει ζωτική και δεκτική αισθητηριακή δύναμη στο οργανικό και ευαίσθητο σώμα μέχρι να αποδειχθεί συνεπής η φύση που μπορεί να το δεχτεί» (Μέρος 4, σελ. 214). Μιλάει για την ψυχή ενώ είναι στο σώμα. Τι συμβαίνει όταν φεύγει από το σώμα; «Όταν... αυτή η ζωτική αιτία, που κάποτε βρισκόταν στο σώμα, γίνεται ξαφνικά αόρατη και δυσδιάκριτη, όπως μια φλόγα που έκαιγε σε σβησμένο λυχνάρι· τότε, μετά τη διάλυση της συγγένειας των στοιχείων, σε καθένα από αυτά εμφανίζεται η επιθυμία για ό,τι είναι κοινό με αυτό, αφού η ίδια η φύση των στοιχείων επιστρέφει στην ομοιογενή έλξη». (ό.π., σελ. 206). Αν αυτό είναι συνέπεια του διαχωρισμού της ψυχής από το σώμα, τότε δεν είναι επομένως το ίδιο ένα σωματικό στοιχείο; Όχι, η ψυχή "υπάρχει μόνη της, με ιδιαίτερη φύση, διαφορετική από το σωματικό πάχος. Είναι άυλη, ασώματη, ενεργεί και κινείται σύμφωνα με τη φύση της και εκδηλώνει τις χαρακτηριστικές της ενέργειες με τα σωματικά της όργανα. Η οργανική δομή του σώματος είναι εντελώς ίδια στους νεκρούς, αλλά παραμένει ακίνητη και αδρανής, λόγω έλλειψης νοητικής δύναμης". Είναι αδύνατο να αφήσουμε χωρίς σχόλια και τα τελευταία λόγια αυτής της πένθιμης ενότητας της εικασίας της νέας διδασκαλίας, όπου μιλάει για χημεία και μαθηματικά. "Αυτές οι επιστήμες, έχοντας διαχωρίσει τον Θεό από τη δημιουργία με άπειρη διαφορά, φαίνεται να ανοίγουν την πόρτα στην πίστη, εξηγώντας την ανάγκη για Αποκαλυπτική γνώση του Θεού. Δεν μπορούν να την απορρίψουν λόγω της αναγνωρισμένης παντοδυναμίας του Θεού και της ανεξαρτησίας των πράξεών Του από την ανθρώπινη κρίση" ("Προσθήκη"). Η χημεία και τα μαθηματικά ώθησαν την ιδέα του Θεού πιο μακριά για να φύγουν εντελώς χωρίς τον Θεό. Πέταξαν πίσω τους τη σκέψη του Θεού. Η χημεία δεν γνωρίζει τίποτα άλλο εκτός από την ύλη. Τα μαθηματικά επίσης στις εφαρμογές των υπολογισμών τους επικεντρώνονται μόνο στο πραγματικό. Είναι κακοί οδηγοί για την πίστη στον Θεό. Δεν ανοίγουν, αλλά κλείνουν αυτή την πόρτα. Αυτό που λέει ο άγιος Γρηγόριος Νύσσης για τον Επίκουρο πηγαίνει ακριβώς σε αυτούς: «Για αυτόν το όριο της φύσης των όντων ήταν το ορατό, και θεωρούσε την αίσθηση μέτρο κατανόησης του σύμπαντος, κλείνοντας τελείως την ευαισθησία της ψυχής και μη μπορώντας να στρέψει το βλέμμα του σε τίποτα διανοητικό και ασώματο, όπως ο κρατούμενος σε κάποια καλύβα τον εμπόδισε. βλέποντας τι υπάρχει έξω». καλύβες. Γιατί καθετί αισθησιακό που μπορεί να δει κανείς μόνο στο Σύμπαν είναι πραγματικά ένα είδος χωμάτινου τοίχου, που εμποδίζει το μονοπάτι προς την άποψη του διανοητικού για τους ανθρώπους με αδύναμο μυαλό. Ένα τέτοιο άτομο βλέπει μόνο τη γη, τον αέρα και τη φωτιά, και από πού προέρχεται καθένα από αυτά τα στοιχεία, ή από τι αποτελείται, ή τι περιέχεται στη θέση του, δεν μπορεί να το δει αυτό λόγω της ευτελείας του νου. Και μολονότι άλλος, βλέποντας ρούχα, συμπεραίνει για υφαντή, με πλοίο καταλαβαίνει τον ναυπηγό, και κοιτάζοντας ένα κτίριο, φαντάζεται το χέρι του δημιουργού, αυτός, κοιτάζοντας τον κόσμο, μένει τυφλός στη διάκριση Εκείνου στον οποίο δείχνει» (Μέρος 4ο, σελ. 208). Αυτό να περιμένουμε από αυτές τις επιστήμες! Ειδικά η χημεία κολλημένη στα στοιχεία, και πού μπορεί να σηκώσει το κεφάλι της για να κοιτάξει τον ουρανό; «Έχω τα στοιχεία», λέει, «και τον νόμο της συγγένειας. τι άλλο θα μπορούσα να θέλω;» Δεν χρειάζομαι καμία εξωτερική δύναμη. Ο ευσεβής χημικός και μαθηματικός, έκπληκτος με το πώς όλα είναι σοφά διατεταγμένα σε μέτρο, βάρος και αριθμό, θα πυροδοτήσουν έτσι ένα θρησκευτικό συναίσθημα στον εαυτό τους: αλλά οι ίδιες οι επιστήμες, ως επιστήμες, στην παραγωγή του έργου τους κάνουν εντελώς χωρίς να σκέφτονται τον Θεό. «Δεν μπορούν να απορρίψουν τον Θεό», λέει η νέα διδασκαλία. Γιατί τώρα, με την επικράτηση της κατεύθυνσης προς τη φυσική επιστήμη, έχει αναπτυχθεί μια ψύχραιμη προς την πίστη στον Θεό και την πρόνοιά Του; Γιατί αυτές οι επιστήμες δεν θέλουν να γνωρίσουν τη δύναμη του Θεού. Για αυτούς δεν υπάρχει τίποτα πιο ισχυρό από τους νόμους της φύσης. Απώθησαν την ιδέα του Θεού στην άκρη. Μαζί με αυτούς και η νέα διδασκαλία ζηλεύει για το ίδιο πράγμα. Αυτό θα οδηγήσει σε κάτι καλό;! Μέχρι τώρα, εξετάσαμε τη νέα διδασκαλία στα θεμέλιά της και παρακολουθήσαμε πώς εξελίχθηκε. Ας σταθούμε τώρα πρόσωπο με πρόσωπο μαζί του και ας το συζητήσουμε ανάλογα με τη σύνθεση με την οποία σχηματίστηκε και σύμφωνα με τη θέση στην οποία εκφράστηκε. Έτσι, καταρχάς: είναι συνεπής με τον εαυτό του και δεν έρχεται σε αντίθεση με τον εαυτό του; Περαιτέρω, αν το δεχθούμε ως υπόθεση για την εξήγηση ενός συγκεκριμένου φάσματος φαινομένων, τότε εξηγεί αυτά τα φαινόμενα; Η απάντηση στο πρώτο ερώτημα είναι απλή. Η νέα διδασκαλία λέει: «Η ψυχή και ο άγγελος είναι ένα πλήρες σώμα, που έχουν ολόκληρη την εικόνα ενός ανθρώπου: κεφάλι, μαλλιά, πρόσωπο, μάτια, αυτιά, στήθος, χέρια, πόδια». Για να υπάρχει αυτή η ποικιλομορφία των μερών και για να διαφέρουν αυτά τα μέρη το ένα από το άλλο και να διακρίνονται από άλλα εξωτερικά, είναι απαραίτητο να επιτραπεί μια διαφορά στοιχείων στη σύνθεσή τους. Η σύνθεση του ματιού θα πρέπει να είναι διαφορετική από τη σύνθεση του χεριού, του ποδιού κ.λπ. Εάν ναι: αυτά τα σώματα-ψυχές δεν μπορούν να αποτελούνται από έναν αιθέρα, όπως πιστεύει η νέα διδασκαλία, γιατί ο αιθέρας αναγνωρίζεται ως το απλούστερο από όλα τα στοιχεία του κόσμου, το οποίο από μόνο του δεν μπορεί να παρέχει μια ποικιλία συστατικών μερών για το σχηματισμό του σώματος ψυχής στο σύνολό του. Είναι δυνατόν να βρούμε άλλες λεπτές ουσίες, παρόμοιες με τον αιθέρα σε λεπτότητα, αλλά διαφορετικές σε ιδιότητες, για να φτιάξουμε την ψυχή. Αλλά τότε ακόμα δεν μπορεί να ειπωθεί ότι η ψυχή είναι απλή και απλή, αλλά πρέπει να αναγνωριστεί ως οργανισμός πολλαπλών συστατικών, ακόμα κι αν είναι λεπτός. Θα συμφωνήσει η νέα διδασκαλία να συμπληρωθεί με αυτή τη θέση; Εάν συμφωνεί, και είναι δύσκολο να διαφωνήσει, τότε πρέπει να συμφωνήσει ταυτόχρονα ότι η ψυχή είναι ένα σώμα, όχι μόνο που αποτελείται από αιθέρα, ή να παραδεχτεί την ασυνέπειά του. Έτσι, το ουσιαστικό νόημα της νέας διδασκαλίας απαιτεί αναγκαστικά ποικιλία στοιχείων στη σύνθεση της ψυχής-σώματος, τουλάχιστον τα πιο λεπτοφυή. Έχοντας φτάσει σε αυτό το σημείο, ρωτάμε: ποιος είναι ο οργανωτής αυτών των διαφόρων μερών των στοιχείων - λεπτών και αιθέριων; Ποιος τα διατηρεί ανέπαφα και σε ενιαίες αναλογίες; Σίγουρα κάποιος θα έπρεπε;! Στον οργανισμό του σώματός μας όλα προέρχονται από μια κεντρική ζωτική δύναμη και όλα αποθηκεύονται από αυτήν. Η ίδια δύναμη πρέπει να είναι εγγενής στον οργανισμό σώμα-ψυχή. Εάν δεν επιτρέψουμε έναν τέτοιο οργανωτή, τότε θα καταλήξουμε στο συμπέρασμα ότι όλα τα μέρη της ψυχής-σώματος δεν αποτελούνται από έναν ζωτικό αμοιβαίο συνδυασμό, αλλά μάλλον τοποθετούνται το ένα δίπλα στο άλλο. Από εδώ και πέρα ​​όλα θα γίνουν ακατανόητα και σκοτεινά: κίνηση, συναίσθημα και κάθε πράξη, ακόμα και στην πιο απλή της μορφή. Αναγνωρίζει η νέα διδασκαλία την ανάγκη αυτής της προσθήκης; Αν το παραδεχτεί -και είναι αδύνατο να μην το παραδεχτεί- τότε πρέπει να αλλάξει την κύρια θέση του, ότι η ψυχή είναι μια λεπτή αιθέρια εικόνα ενός ορατού ανθρώπου και τίποτα περισσότερο. Θα μπορούσαμε να προχωρήσουμε παραπέρα, ρωτώντας ποιος είναι ο οργανωτής του οργανισμού της ψυχής: είναι ένα σώμα σε ένα σώμα, ή κάτι άλλο, αλλά το αφήνουμε αυτό, γιατί δεν χρειάζεται παρά να κοιτάξει κανείς την ψυχή, όπως απεικονίζεται από τη νέα διδασκαλία, για να πειστεί ότι αυτή η διδασκαλία είναι αναληθής στον εαυτό της και καταστρέφεται. Ας πάμε στο δεύτερο ερώτημα. Η θέση που επινοήθηκε από τη νέα διδασκαλία εξηγεί το εύρος των φαινομένων για τα οποία επινοήθηκε; Ετσι. Η ψυχή είναι η πηγή και η αιτία της εσωτερικής μας ζωής, που αποτελείται από σκέψεις, επιθυμίες, συναισθήματα, από πράξεις ελευθερίας, φόβου Θεού και συνείδησης και συγκεντρωμένη στη συνείδηση, από την οποία προέρχεται ως από εστία. Εδώ είναι η ψυχή που έχει φύγει από το σώμα και στέκεται μπροστά σου με τη μορφή ενός ορατού ανθρώπου με όλη την ποικιλία των μερών του σώματός του και ενεργεί όπως αυτός. Γενικά, όλα αυτά είναι μια ψυχή, που σκέφτεται, ενεργεί ελεύθερα, έχει συνείδηση ​​του εαυτού του. Αν κάθε πράξη προέρχεται από την ψυχή και γίνεται αποδεκτή από την ψυχή, και η ψυχή είναι το σύνολο, τότε κάθε πράξη πρέπει να προέρχεται από τα πάντα και να αντανακλάται σε όλα. Δεν είναι μόνο ένα μέρος που πρέπει να σκέφτεται, αλλά ολόκληρο το σώμα-ψυχή. Πρέπει επίσης να είναι συνειδητό. Ομοίως, ολόκληρο το σώμα-ψυχή πρέπει επίσης να αναλάβει δράση από το εξωτερικό, και όχι οποιοδήποτε μέρος του. Είναι αλήθεια αυτό; Μόλις! Είναι αλήθεια, και όπως συνήθως ένας άνθρωπος, μόνο το μάτι βλέπει, μόνο το αυτί ακούει, μόνο η γλώσσα μιλάει και η σκέψη είναι μόνο στο κεφάλι. Από εδώ εξάγεται ένα άμεσο συμπέρασμα ότι υπάρχει κάποιος στο σώμα-ψυχή που κοιτάζει με το μάτι, ακούει με το αυτί, ενεργεί με το χέρι, λαμβάνει ερωτήσεις και απαντήσεις κ.λπ. Υπάρχει, δηλαδή, σε αυτόν τον πολυσυστατικό οργανισμό, η ψυχή-σώμα, ένας υπεύθυνος για όλες τις πράξεις που βλέπει, ακούει, σκέφτεται και κάνει τα πάντα. Το ερώτημα είναι ποιο είναι αυτό το άτομο; Αν ολόκληρο το σώμα είναι ένα σύνολο, τότε πώς είναι αυτό το πρόσωπο ενιαίο όταν η σύνθεση του σώματος είναι τόσο διαφορετική; Εάν υπάρχει ένα μέρος, τότε εφόσον η συνείδηση ​​είναι χαρακτηριστικό γνώρισμα της ψυχής, αυτό το μέρος θα είναι η ψυχή και όχι ολόκληρο το σώμα. Αν είναι ίχνος της αρμονίας ολόκληρου του σώματος, τότε η ψυχή εξαφανίζεται, και μπροστά μας βρίσκεται το πιο ακατανόητο αυτόματο. Έτσι, είναι αυτονόητο ότι αυτό το άτομο, έχοντας συνείδηση ​​του εαυτού του, ενεργεί ελεύθερα, σκέπτεται, επιθυμεί και αισθάνεται, δεν μπορεί με κανέναν τρόπο να είναι το ίδιο το σώμα-ψυχή, αλλά πρέπει να είναι κάτι που κατοικεί μέσα σε αυτό το σώμα, έτσι ώστε το σώμα-ψυχή να είναι γι 'αυτό μόνο ένα όργανο και μια κατοικία. Και πάλι το ερώτημα: τι είναι αυτό; Αυτή τη φορά έχουμε απάντηση από την ίδια τη διδασκαλία, την οποία έχουμε ήδη ακούσει. Αυτή είναι «η ικανότητα της ανθρώπινης ψυχής, που οι σοφοί την ονόμασαν δύναμη των λέξεων, το ίδιο το πνεύμα, που περιελάμβανε όχι μόνο την ικανότητα σκέψης, αλλά και την ικανότητα να βιώνεις πνευματικές αισθήσεις, όπως: το αίσθημα του υψηλού, το αίσθημα της χάρης, το αίσθημα της αρετής. Από αυτή την άποψη η σημασία των λέξεων ψυχή και πνεύμα είναι πολύ διαφορετική» (Προσθήκη). Αλλά έχοντας λάβει μια τέτοια απάντηση, δεν μπαίνουμε στο φως, αλλά καλυπτόμαστε από μια ομίχλη αβεβαιότητας, γιατί είναι γνωστό ότι η κύρια ιδέα της νέας διδασκαλίας είναι ότι η ψυχή είναι το αιθερικό σώμα με τη μορφή ενός προσώπου και τίποτα περισσότερο. Εδώ εμφανίζεται μια πνευματική ικανότητα στην ψυχή-σώμα, και, επιπλέον, όχι μία, αλλά ένας συνδυασμός πολλών ικανοτήτων, ανώτερων και χαρακτηριστικών στην ανθρώπινη ζωή, με το όνομα πνεύμα, το οποίο αναγνωρίζεται ως πολύ διαφορετικό από την ψυχή. Μια κατάσταση που σαφώς δεν συμβιβάζεται με την κύρια κατάσταση και την καταστρέφει. Θα μπορούσε κανείς αμέσως να συμπεράνει: άρα η ψυχή είναι πνεύμα ντυμένο με αιθερικό σώμα; Αυτό όμως κυριολεκτικά το αρνείται η νέα διδασκαλία. Αυτό είναι που μας αφήνει σε άφθαρτη αμηχανία! Πιθανώς, η νέα διδασκαλία δεν έχει ακόμη συμφωνήσει με τον εαυτό της και δεν έχει καθιερώσει την ιδιαιτερότητά της να εκφράζεται σύμφωνα με το πνεύμα της, προφανώς πολύ εξαιρετική: γι' αυτό το ερώτημα για το τι είδους ικανότητα είναι αυτή παραμένει άλυτο, αλλά πρέπει να λυθεί. Παίρνουμε τη νέα διδασκαλία στο σημείο που στο ψυχοαιθερικό σώμα αναγνωρίζεται η ικανότητα σκέψης ή γενικά η ικανότητα εκδήλωσης πνευματικών πράξεων. Τίθεται το ερώτημα: έχει δοθεί η ικανότητα στο αιθέριο, υλικό σώμα ή έχει εμφυτευτεί σε αυτό το αιθερικό σώμα μια δύναμη διαφορετική από την ουσία και ένα άυλο, πνευματικό πνεύμα; Αλλά το πρώτο είναι αδιανόητο: η ικανότητα σκέψης είναι τόσο ασύμβατη με την ύλη όσο η φωτιά με το νερό. Αν κάποιος ισχυριζόταν ότι ο Θεός έδωσε στην ύλη την ικανότητα να σκέφτεται, τότε δεν μπορεί κανείς να επαναπαυθεί σε αυτό, γιατί ο Θεός δεν είναι σε θέση να δημιουργήσει κάτι που έρχεται σε αντίθεση με τον εαυτό του. Δεν μπορεί να δοθεί στην ύλη η ικανότητα να σκέφτεται αν δεν μεταμορφωθεί σε άυλο πνεύμα. Από τη στιγμή που μια ουσία αρχίζει να σκέφτεται, πρέπει να πάψει να είναι ουσία. Αλλά η νέα διδασκαλία έχει ακόμα ένα καταφύγιο: μπορεί να πει ότι αναγνωρίζει το ψυχοαιθερικό σώμα ως ουσία και σε αυτήν την ουσία συλλογίζεται την ειδική δύναμη που περιέχει, η οποία παράγει όλα τα πνευματικά φαινόμενα που παρατηρούνται στην ψυχή. Θα κρατήσει όμως η ουσία αυτή την πνευματική δύναμη; Είναι σε θέση να το αντιμετωπίσει; Μόλις. Θα είναι ένα διαμάντι σε πηλό. Επιπλέον, αν η ψυχή-σώμα κατέχει αυτή την ικανότητα, τότε είναι η ερωμένη, και αυτή η δύναμη είναι υπηρέτης της, δηλαδή η σκέψη θα υποτάσσεται στον μη σκεπτόμενο, ο ελεύθερος - στον ανελεύθερο, ο συνειδητός - στο ασυνείδητο, το διαρκώς κινούμενο πνεύμα - στο ακίνητο σώμα. Πώς αυτό δεν είναι στη σειρά των πραγμάτων, μας το δίδαξε ήδη ο Άγιος Μάξιμος ο Ομολογητής. Και πάλι, πού είναι η αλήθεια της σκέψης; Εάν τα χαρακτηριστικά γνωρίσματα της εσωτερικής μας ζωής είναι πνευματικές εκδηλώσεις, τότε, αποδίδοντας οτιδήποτε εσωτερικό στην ψυχή, η ίδια η ψυχή πρέπει να οριστεί από αυτά τα χαρακτηριστικά ή να δει από πού προέρχονται οι πνευματικές εκδηλώσεις. Εάν προέρχονται από μια παραδεκτή πνευματική δύναμη ή ικανότητα, τότε πρέπει να το θεωρήσουν την ψυχή, το κυρίαρχο μέρος του σώματος, που αποτελεί χαρακτηριστικό γνώρισμα ενός ατόμου ή κάνει έναν άνθρωπο άνθρωπο και μια ψυχή ψυχή, και αυτό που φαντάζεται υπό το πρόσχημα ενός λεπτού αιθερικού σώματος πρέπει να θεωρείται υποδεέστερο όργανο, δηλαδή η αλήθεια της σκέψης απαιτεί από την πνευματική ικανότητα να μεταφερθεί εδώ. αυτό, που ονομάζεται πνεύμα, και αναγνωρίζοντας αυτό το τελευταίο ως ουσία της ψυχής και του σώματος - προσάρτημα, όργανο, σπίτι. Έτσι εμφανίζονται πάντα και η ψυχή που αναχώρησε και ο εμφανιζόμενος άγγελος. Το εξωτερικό αναγνωρίζεται ως όργανο. Το δραστήριο πρόσωπο φαίνεται μέσα, και από εκεί δίνει κυρίαρχες εντολές. Αν η νέα διδασκαλία αποφάσιζε να σκέφτεται έτσι, τότε θα μπορούσαμε να καταθέσουμε αμέσως τα πολεμικά μας όπλα. Εφόσον, όμως, στέκεται στη θέση της, είναι αδύνατο να της απλώσει κανείς ένα χέρι συμφιλίωσης ή να σταματήσει να την κατηγορεί για την κυκλική της αφερεγγυότητα. Έτσι, με άμεσο τρόπο, η σκέψη φτάνει στην ανάληψη του πνεύματος, ακόμα κι αν βρίσκεται σε ένα αιθέριο σώμα. Θα μπορούσαμε να πάμε παραπέρα για να φέρουμε το θέμα στο σημείο αποκόλλησης του πνεύματος από αυτό το κέλυφος, αλλά σταματάμε εδώ. Χρειαζόμαστε μόνο τη σιγουριά ότι αυτό που είναι συνειδητό και σκεπτόμενο μέσα μας είναι πνεύμα. Η νέα διδασκαλία επιχειρεί να διαβεβαιώσει ότι δεν υπάρχει τίποτα εκτός από το αιθερικό σώμα, το οποίο, σύμφωνα με τον ίδιο, είναι η ψυχή και ο άγγελος. Σε ολόκληρη την ολότητα των πλασμάτων δεν υπάρχει πνεύμα. Το Πνεύμα είναι ένας μόνο Θεός. Μόνο ο Θεός είναι πνεύμα;.. Όταν όμως στο σύνολο των κτιστών φαινομένων υπάρχουν πνευματικά φαινόμενα, τότε τι είναι αυτά, μη υποκειμενικά φαινόμενα, περιπλανώμενοι μετέωροι, ή έχουν δικό τους θέμα; Αν χρειάζεται να έχουν ένα θέμα από το οποίο προέρχονται, και δεν υπάρχει τέτοιο θέμα μεταξύ των πλασμάτων, γιατί όλα αναγνωρίζονται ως υλικά, ανίκανα για πνευματικές εκδηλώσεις, τότε ένα τέτοιο θέμα πρέπει να αναζητηθεί έξω από τα πλάσματα και, φυσικά, στον Δημιουργό. Είναι όμως το σύνολο των πνευματικών φαινομένων γνωστό σε εμάς τέτοιο ώστε να μπορούν να αποδοθούν όλα χωρίς ντροπή στον Δημιουργό ως αιτία; Έτσι, ακόμη και η ευλάβεια για την πιο αγνή και τέλεια δημιουργική φύση θα πρέπει να μας οδηγήσει στην αναγνώριση των πεπερασμένων πνευμάτων μεταξύ των πλασμάτων. Με αυτές τις λίγες σκέψεις θα ολοκληρώσουμε τον εφικτό αγώνα μας με τη νέα διδασκαλία, με την πλήρη επιθυμία να μείνει μόνη της χωρίς θέμα και να εξαφανιστεί, όπως θα εξαφανιστούν στο βάθος, χωρίς να αφήνουν κανένα αξιοσημείωτο ίχνος. St. Feofan, the Recluse Vyshensky (1894) 10 Ιανουαρίου (23) Δάσκαλε της Ορθοδοξίας, δάσκαλε της ευσέβειας και της αγνότητας, Βισένσκι ασκήτε, Άγιος Θεοφάνης ο θεόσοφος, με τα γραπτά σου εξήγησες τον πάσης φύσεως Λόγο και έδειξες τον δρόμο της σωτηρίας σε όλους τους πιστούς, προσευχήσου στον Χριστό Θεό να σώσει τις ψυχές μας. Ομώνυμα Θεοφάνεια, άγιε Θεοφάνε, με τις διδαχές σου φώτισες πολλούς ανθρώπους, με τους αγγέλους να στέκονται τώρα μπροστά στον Θρόνο της Αγίας Τριάδος, προσεύχεσαι αδιάκοπα για όλους μας. Άγιος Ιγνάτιος Μπριαντσάνινοφ (1867) 30 Απριλίου (13 Μαΐου) Πρωταθλητής της Ορθοδοξίας, μεγάλος εργάτης και διδάσκαλος της μετανοίας και της προσευχής, θεόπνευστος στολισμός στους επισκόπους, λόγος και έπαινος στους μοναχούς: με τα γραπτά σου μας έκανες όλους σοφούς. Πνευματικά ιερέως, Ιγνάτιε ο σοφός Θεός, προσευχήσου στον Λόγο του Χριστού Θεού, που έφερες στην καρδιά σου, να μας χαρίσει τη μετάνοια πριν το τέλος. Αν και ακολουθούσες τον δρόμο της επίγειας ζωής, άγιε Ιγνάτιε, έβλεπες συνεχώς τους νόμους της αιώνιας ύπαρξης, διδάσκοντας στους μαθητές σου πολλά λόγια, και ας τους ακολουθήσουμε, άγιοι. Μπορεί να σας ενδιαφέρει: