Душа и ангел

Съдържание Душата и ангелът не са тялото, а духът Разглеждане на свидетелствата на светите отци за природата на душата и ангелите Част 1 Част 2 Част 3 Разглеждане на свидетелствата на Словото Божие за природата на душите и ангелите Анализ на умствените съображения за оправдаване на новото учение Тропари и кондаки Душа и ангел - не тялото, а духът „Трябва ли да четем писанията на Преосвещения Игнатий? „Прочетете... Само не четете статията за смъртта, и то не цялата, а само няколко страници, изглежда, в началото, където той казва, че душата и ангелът са телесни...“ Епископ Теофан, Събрани писма, Т.1, стр.187. През 1863 г. се появява в печат "Словото за смъртта" - много поучително слово, в което обаче се изразяват мнения, наред с други неща, малко известни в християнския свят, като например мнението за телесността на природата на душата и ангелите. В „Скитник” от 1863 г. за месец септември са направени кратки, но силни бележки върху тази новина. Тези бележки доведоха до контрабележки, които се превърнаха в отделна книга, озаглавена „Допълнение към Словото за смъртта“. Целта на „Допълнението” беше да събере повече доказателства за всички критикувани мисли от „Сказание за смъртта” и особено за мнението за телесността на природата на душата и ангелите. Не мога да кажа дали някой е разглеждал тези доказателства. Но е ясно, че идеята за телесността на природата на душата и ангелите беше приета и на някого изглеждаше много твърдо доказана. След като влезе в спор със спиритуалистите, той се разбунтува срещу Кардек, който признава, че душата има тънка материална обвивка, в защита на друг спиритуалист Пиерард, който настоя, че това е душата, която Кардек разпознава като черупка: душата е етерно тяло и нищо повече. За да придаде по-голяма тежест на защитата си на Пиерар, авторът добавя, че неговото мнение е окончателно доказано у нас, а именно в споменатите статии. Затова се роди желанието да се види дали е вярно доказано. Прегледах всички свидетелства и представяне на статии в полза на тази гледна точка до най-малкия детайл и никъде не открих подкрепа за нея, а напротив, навсякъде, където статиите смятаха, че намират потвърждение на своята мисъл, се натъкнах на положения, напълно противоположни на нея. Резултатът от моето изследване предлагам на вниманието на любителите на духовното четиво, които, ако не им омръзне да ги преглеждат набързо, ще се убедят, че тази новина, телесността на душата и ангелите, изобщо не е доказана и че, както и преди, си остава напълно доказана и неизменна древната истина, че душата и ангелът не са тяло, а дух. Същността на новото учение е следната: "Ангелите и душите, макар и много фини по своята същност, обаче, въпреки цялата си финост, са тела. Те са фини, ефирни тела, докато, напротив, нашите земни тела са много материални и груби. Грубото човешко тяло служи като облекло за финото тяло - душата. Очите, ушите, ръцете и краката, които принадлежат на Когато душата се отдели от тялото, като че ли е облекло, ангелите имат членове - глава, очи, гърди, крака, с една дума, цялото подобие на тялото е Дух. И следователно, освен Бог, няма друго същество духовен по природа.” Някой ще попита: а на кого в нас (и в ангелите) принадлежи съзнанието, свободата, разумът, страхът от Бога, съвестта? Същото фино ефирно тяло, което е душата. "Мъдрите хора разбраха, че човекът се различава от животните чрез вътрешно свойство, специална способност на човешката душа. Те нарекоха тази способност силата на литературата, самия дух. Това включва не само способността да се мисли, но и способността да се изпитват духовни усещания, като: чувство за високо, чувство за благодат, чувство за добродетел. " Но не е ли тази способност, наречена самият дух, специална, нетелесна сила, която живее във финото етерно тяло, което е душата, като специално духовно същество, облечено в етерно тяло? Не. Тогава все още ще има чисто духовно същество в кръга на създанията, но това не може да бъде допуснато. Освен това тогава трябва да се каже, че след смъртта на човек, духовно същество напуска тялото, облечено в етерно тяло, като в черупка; и затова трябва да се каже за ангелите, че те са духове, облечени в ефирно тяло. Това трябва да бъде решително отхвърлено, тъй като светите отци не признават ангелите като облечени във фино тяло, но признават самото им същество, самата им същност като някакво фино тяло. Такива са и душите. И така, финото етерно тяло, тоест материята, сега разсъждава, осъзнава себе си, действа свободно, проявява съвест и страх от Бога и изобщо разкрива всички онези духовни действия, които разумните хора не биха могли и не могат да припишат на материята. Съзнателно излагам всички тези страни на новото учение, за да може да се види основната идея, чието доказване трябва да се очаква. Досега, както е известно, имаше и има две мнения за начина на съществуване на душата и ангелите: едни смятаха и смятат, че душите и ангелите са духовни същества, облечени в тънка материална обвивка; други вярваха и все още вярват, че душите и ангелите са чисти духове, които нямат обвивка. Според първото мнение, в състава на човек духовното същество е опосредствано в съюз с това грубо тяло, фино, ефирно тяло, и това, което излиза от тялото след смъртта на човек, ще бъде дух, облечен в ефирна или най-общо материална, тънка обвивка; по същия начин, ангел, който се появява или съществува в себе си в своя регион, също ще бъде дух, облечен в подобна черупка. Този образ на представяне на съществуването на душите и ангелите е най-удобен за концепцията, напълно се съчетава с всички легенди за появата на ангели и души и лесно решава всички въпроси, свързани с това. Според второто мнение духът не е някаква мисловна абстракция, а реално съществуващо между други реалности същество, което поради тази реалност на съществуването си непосредствено влиза в единение с тялото при човека, а при ангелите – при влияние върху външния свят. От тези две мнения, който иска към кое да се придържа, да се придържа към това. Защото и в първия, и във втория това, което е съществено в един ангел и човек, мислещ, свободно действащ, съзнаващ себе си, се разпознава като духовно същество; и това е, на което основно трябва да настояваме в учението за природата на душата и ангелите. Мнението, изразено в „Приказката за смъртта” и подкрепено в „Допълнението” към нея, не може да бъде толерирано. Това е ултра-материализъм или материализъм, надхвърлил своите граници. Истинският материализъм се страхува да признае отделното съществуване на душата, защото знае, че логиката неумолимо ще изисква да признае и нейната духовност, тъй като е невъзможно да се припишат на материята всички онези явления и действия, на които душата се счита за производител. Следователно строгият материализъм казва, че човекът няма душа като отделно същество; всичко, което му се приписва, е отражение на хармоничната структура на тялото. Въпреки че съзнанието, което рязко се отделя от тялото и действа независимо от него, шумно го заклеймява и неумолимо го притиска, то не отива по-нататък, от чувство за самосъхранение. Защото щом каже, че душата съществува отделно, веднага ще трябва да признае нейната духовност; а това означава посегателство върху собствения живот. Така че той упорства. Погледът на нашите брошури е по-смел и това, разбира се, е защото те не са се изправили лице в лице с въпроса: как да се обяснят напълно духовните действия на душата, когато тя е етерно тяло. Само на едно място, както вече видяхме, мимоходом се казва, че мисълта и другите висши проявления на духовността са способността на душата, както обикновено казват, уж забравяйки за своето положение, че нашата душа е етер - нищо повече, онзи етер, от който точните науки произвеждат светлина, топлина, електричество и т.н. Колко непоследователност има в това е очевидно. Но ние ще се върнем на тази тема. Така се формира едно необичайно мнение, и то не в името на науката (макар и тя да има малко участие тук), зад чиито изисквания вече сме свикнали да се крием легално или нелегално, а според принципите на светата християнска вяра, въз основа на Словото Божие и писанията на отците. Възниква въпросът: наистина ли въпросът за природата на душата и ангелите не е решен в Църквата Божия? Решено, и то много категорично. В "Православното изповедание" в отговор на въпрос 18 четем: "Бог е Създател на видими и невидими създания... и Той създаде този интелигентен свят... след това този материален свят... накрая, човека, съставен от нематериална и разумна душа и материално тяло. Един и същи е Създателят на двата свята, нематериален и материален." И в отговор на 19-ти въпрос директно се казва, че ангелите са духове. В Дългия християнски катехизис, в първата клауза, на въпроса: „какво трябва да се разбира в Символа на вярата под името на невидимото“, отговорът е: „невидимият или духовният свят, към който принадлежат ангелите“. На въпроса: „какво са ангелите“ се казва: „безплътни духове, надарени с ум, воля и сила“. В същия термин въпросът: „какво е дъхът на живот, вдъхнат от Бог в човека при неговото създаване“ се разрешава по следния начин: „душа, духовно и безсмъртно същество“. От това следват следните неопровержими положения: ангелите са невидими безплътни духове, които изграждат умствения свят, противоположен на материалния; душите също са духовни и разумни същества, невидими и нематериални. Така, според учението на Светата Православна Църква, материалността е решително отречена в природата на душите и ангелите и, трябва да се разбере, всяка материалност, не само груба, но и фина, тъй като усъвършенстването на една субстанция не я прави нематериална. Без значение колко фин е етерът, никой няма да го нарече нематериален; следователно, като отрича материалността в природата на душата и ангелите, св. Църква отрича и тяхната ефирност. Ако под думите: „душата и ангелите са невидими, нематериални” трябва да се има предвид само, че те нямат груба материалност, осезаема и видима, то това със сигурност би се обяснило така, че християните, научени на истините на православната вяра, да могат да имат точни понятия за природата на душата и ангелите, без да пропускат такива съществени характеристики. И тъй като това не е направено, ние сме длъжни да придадем на тези думи общоутвърдителен смисъл, още повече че тук са включени думите „умен свят“, „интелигентни души“ – термини, които никой не е прилагал и не се прилагат към нито едно материално тяло, колкото и фино да се разбира. Когато ангелите се наричат ​​интелигентен или умствен свят, това предполага, че точно както мисълта няма нищо материално, така и природата на интелигентните ангели, а с тях и разумните души, няма нищо материално. Това учение се проповядва и преподава навсякъде у нас: и от църковния амвон, и в семинариите, и в академиите, и в университетите, и в гимназиите, и във всички училища - навсякъде, където се чете катехизисът. Всички ние изповядваме, че душите и ангелите са духовни същества. Какво сега: ако това е учението и ако всички православни вярват по този начин, тогава, следователно, възгледът, изразен в брошурите, противоречи на учението на Църквата и на общото християнско вярване? Очевидно е така. Но те самите (авторите на брошурите – бел. ред.) не осъзнават това. Те не мислят, че се отклоняват от неизменната истина, но са уверени, че тълкуват истинското учение на Църквата, което нашите богослови уж са развалили, като учат почти изключително по западни учебници и не се грижат да проверят това, което изучават, с истински документи на православната истина. Те поддържат тон, сякаш всъщност преоткриват истината, превърната в лъжа. И тъй като срещу подобно твърдение стои доказателството за тяхното собствено отклонение от православното учение и общото разбиране на тези теми; тогава те бързат още с първите думи да предотвратят неблагоприятното мнение, което би могло да произтече от това, със специално тълкуване на думите: „невидим“, „нематериален“, „духовен“, с които всеки разграничава душите и ангелите от другите същества. Сякаш тези думи не трябва да се разбират в собствен смисъл. Душите и ангелите са невидими само за нашите груби чувства; сами по себе си, по своята същност, те са видими и са наистина видими, когато очите на някого се отворят, за да ги види. По същия начин, когато се наричат ​​духовни, това не означава специално качество на тяхната природа, а изразява същото като думата невидими. "Въпреки че Светото писание и светите отци на Църквата обикновено наричат Бог дух, а ангелите, демоните и човешките души - духове, това само изразява факта, че и Бог, и ангелите, и демоните, и душите са невидими за нашите телесни очи. Те се наричат безплътни, нематериални поради причината, че не са подчинени на нашите сетива и по този начин се различават от категорията обекти на материята, подвластни на нашите сетивата. В общоприетия начин на изразяване, към който учените се придържат и извън кабинетите си, това, което е подвластно на нашите чувства, се нарича материално, а това, което не е подвластно, се нарича духовно, нематериално. Общият образ на израза се използва най-много от Свещеното Писание и Светите Отци, тъй като целта и на Писанията, и на Отците е била провъзгласеното от тях слово да бъде разбираемо за всички хора” („Допълнение към Словото...”). Оказва се, че както когато говорим за слънцето: „изгрява и залязва“, ние казваме едно, а мислим друго; По същия начин, когато говорим за душата и ангелите: „невидими“, „нематериални“, „духовни“, под това трябва да разбираме нещо друго, а не това, което изразяват тези думи, и не само нещо друго, а точно обратното, а именно: под невидимо разбираме видимостта, под нематериално – материалността, под духовно – финес. Законно ли е това тълкуване? В края на краищата, за слънцето, в обикновена реч, дори учените казват: „изгрява и залязва“; и когато става дума за самата тема или когато става дума за отговор на въпроса: „слънцето стои ли или се движи“, тогава дори и неучените вече отговарят, че то стои, но движението му е илюзия на окото. За душите и ангелите, и в изследването на учените, и в книгите, и в разговорите, винаги и всичко с думите: „невидими, нематериални, духовни“, свързва прякото значение и както се казва, така те смятат, че са нематериални и духовни. В книгата „Науката за Божия свят” за хората, въпреки че навсякъде се казва за слънцето и звездите: „те изгряват и залязват”, на негово място се обяснява, че стоят, и се обяснява защо изглежда, че се движат. За душата и ангелите нито един катехизис, когато става дума за тяхната природа, не обяснява, че тяхната невидимост е само привидна, а духовността им е финес. Досега на никого не му е хрумвало да види алегория в тези думи. защо е така Защото по отношение на ангелите и душите измамата на зрението или умозаключението все още не е доказана. Преди откриването на стоенето му, никой дори не мислеше за слънцето, че стои, и всички бяха точно толкова убедени, колкото казваха, че се движи. След това, когато се разкри, че стои, речта остана същата, но влезе друга мисъл. Същото трябва да се направи и по отношение на душата и ангелите. Първо трябва да се открие, че те са материални и телесни, а след това да се тълкува казаното за тях, че са нематериални и духовни. Дали новото учение е открило материалност в това, което се смяташе за нематериално, и финес в това, което се смяташе за духовно, това ще бъде показано чрез анализ на основите, върху които то почива, към който сега пристъпваме. Тези основи са изложени в пълни подробности в „Допълнението към Словото за смъртта“. Тук, още на първите страници, за да се скрие фактът, че се бунтуват срещу нашето господстващо вярване, се правят откъси от западен богослов, които след това се опровергават: това създава вид, че не се критикува учението на нашата Църква, а западното. Оставяме това отклонение без специални коментари и изписваме само последните редове от този раздел на „Допълнението": „Западният писател смята да основава мнението си на Светото писание, на отците на Църквата и науката. „В тези три отношения", се казва в брошурата, „ние сме длъжни да представим задоволително опровержение от него." С тези последни думи новото учение за телесността на душата и ангелите твърди, че има гаранция за себе си и в Словото Божие, и в светите отци, и в науката, или изобщо в съображенията на здравия разум. Под тези три заглавия ще съберем всички мисли и доказателства, с които се обгражда това учение. Нека обаче си позволим да се отклоним донякъде от реда, който тази статия следва, и първо да разгледаме доказателствата, цитирани от светите отци; и след това ще преминем към разглеждане на доказателствата от Божието Слово и накрая към научни съображения за ума. Разглеждане на свидетелствата на светите отци за природата на душата и ангелите Нека обърнем внимание на учението на св. отци по този въпрос не само на онези, чиито свидетелства буквално са дадени в брошурата, но и на всички, които тя по някакъв начин се е докоснала, намеквайки, че може да ги има на своя страна. Преди всичко нека разгледаме свидетелството на св. Йоан Дамаскин и св. Макарий Египетски, тъй като те са главните по този въпрос; тогава да се обърнем към учението на великите вселенски учители и светители – Василий Велики, Григорий Богослов и Йоан Златоуст; и след това на всички останали свети отци: Атанасий Велики, Кирил Александрийски, Методий, Касиан, Августин Блажени, Теодорит, Максим Изповедник и Григорий Нисийски. От всички отечески свидетелства, с които новото учение иска да се предпази, само свидетелствата на св. Йоан Дамаскин и Макарий Египетски то може някак да си привлече ръката. Цитираните от него свидетелства на други свети отци изобщо не казват това, което той иска, докато на други места отците ясно произнасят съвършено противоположни на него присъди. Следователно, трябва само да се отнеме силата на доказателство от това първо доказателство и новото учение ще остане без доказателства от тази страна. Започвам със Свети Йоан Дамаскин. Всъщност само той е важен свидетел, който умишлено обсъжда природата на ангелите, докато свети Макарий изказва мнението си мимоходом. Мнението на свети Дамаскин по собствените му думи е много кратко, което е дадено само в „Сказание за смъртта“, а в „Допълнението“ е взето от Догматическото богословие, учебник, където, както изисква системата, е изразено в по-перифраза. Но какво ще видите в откъсите? Човек трябва да прочете цялото учение на свети Дамаскин за ангелите във връзка и ще се разкрие, че свети Дамаскин има напълно различни мисли от новото учение. Така в кн. 2 за православната вяра, в гл. 3 четем: „Той (Бог) е творец и създател на ангелите, Който ги доведе до съществуване от несъществуващото, по Свой образ ги създаде - безплътна природа, сякаш определен дух и невеществен огън, както казва Божественият Давид: „ангелите създават духовете си и изгарят своите слуги“ (Пс. 103:4).“ Обърнете внимание на тези думи: „безплътна природа, като някакъв дух и нематериален огън“. Свети Дамаскин говори тук точно с думите на Свети Григорий Богослов, който, като каза: „сякаш някакъв дух и нематериален огън” и опасявайки се, че някой може да се подведе от тези думи и да припише някаква материалност на ангелите, добави: „Тази (ангелска) природа се нарича дух и огън, отчасти като умствена, отчасти като пречистваща (а не като нещо материално, дори и тънко); защото първата същност (Бог) приема същите имена” (Ск. 28 в края). Виждате ли каква е мисълта на светия Богослов? Както в Бога, когато Той се нарича дух и огън, човек не трябва да вижда нищо материално, така и в ангелите, когато се наричат ​​еднакво, не трябва да се вижда нищо материално. Това е и мисълта на свети Дамаскин: тоест, той не е виждал нищо материално в ангелите, наричайки ги така. След това веднага се казва: "И така, ангелът е умствена природа, вечно движеща се, самовластна, безплътна, служеща на Бога, която по благодат в своята природа е получила безсмъртие, формата и границата на която природата е известна само от Твореца. Нарича се безплътна и нематериална, защото се сравнява с нас: защото всичко, сравнено с Бога, единственият несравним, се оказва грубо и материално. Една Божественост е всъщност нематериални и безплътни.” Това е основното място, на което новото учение планира да почива. Нека се съсредоточим върху него с цялото си внимание, за да определим дали тук има решаващо учение за телесността на ангелската природа или не. Твърдя, че тук няма такова учение и извеждам това твърдение, първо, от разглеждането на самия пасаж и второ, от сравняването му с други пасажи от същата глава. Дали самото място казва категорично, че ангелът е тяло, както иска новото учение? Не говори. Казва само, че ако сравните ангелската природа с Бога, тогава тя ще се окаже груба и материална, оставайки нематериална сама по себе си (защото това е основната позиция на учението на този Отец за ангелите). Той казва: бидейки съпоставим, тоест, когато погледнеш ангелската природа след съзерцание на несравнимата Божествена природа, тя се оказва груба и материална; „Точно както“, добавям аз, „както когато човек влезе в не толкова ярко осветена стая от ярко осветен двор и я открие мрачно, или както когато докосне топла вода с ръка, нагрята в гореща вода, я намира за студена. Но точно както някой, който в горните случаи смята стаята за тъмна и водата за студена, по-късно разпознава стаята като светлина, когато окото е освободено от впечатлението за ярка слънчева светлина, а водата като топла, когато горещата ръка се охлади, разпознава, тоест, че в стаята няма липса на светлина и няма топлина във водата, както му се струваше; така че по отношение на ангелите, когато ги гледат директно, те не могат да не разпознаят, че са духове. Това е мисълта на свети Дамаскин. Той не отрича духовността на ангелите и душите, а само твърди, че тяхната духовност е такава, че ако я сравните с Божественото, ще изглежда грубо. В човешката реч има много такива фрази. Изобщо, както свети Дамаскин, така и други свети отци, когато след богосъзерцание насочват ума си към тварите, не виждат нищо съществено твърдо в последните, въпреки че по дар на Бога Творец притежават много съвършенства. Има безсмъртни създания, но в сравнение с Бога никой не е безсмъртен (Свети Дамаскин в същата глава); Има прости, но в сравнение с Бога нищо не е просто (Василий Велики, T. 6, p. 27); има добри, но в сравнение с Бога никой не е добър; накрая, цялото творение има съществуване, дадено му от Бога, но в сравнение с Бог, Който е само „Той” (Изх. 3:14), всичко е като призрак и нищо. Но точно както в последните случаи, нито битието, нито простотата, нито безсмъртието не се отрича на създанията до степента, присъща на тях; Така че в първия, нематериалността на ангелите не се отрича, въпреки че те се признават за материални в сравнение с Божествената природа. В Божиите създания съществуването, простотата, добротата, безсмъртието, макар и да са не по друг начин, освен по Божията благодат (разбира се, благодатта на творението), все още са в тяхната природа, както св. Дамаскин заявява за безсмъртието на ангелите: „по благодат те получиха безсмъртие в природата“. Това означава, че той все пак признава ангелската природа за безсмъртна. Точно така трябва да се тълкува неговата концепция за нематериалността на ангелите, тоест, че тя е в тях, макар че е по благодат и в известна степен (съчетана с тварност). Когато той казва например (в същата книга, глава 12, в учението за човека), че един е безплътн, невидим и безформен по природа, като Бог, а друг по благодат, като ангели, демони, души, тогава как може да има някакво съмнение, че той е разпознал тези последните в техния вид като нематериални и безплътни? Така че онези, които искат да изразят мисълта на свети Дамаскин за природата на ангелите и душите, директно казвайки, че той ги признава за нематериални само в сравнение с нас, действат много несправедливо. Пряката мисъл на свети Дамаскин е, че те са умствени, нематериални, безплътни същества; същата идея, че те са като нас в сравнение с нас, е поставена в резервация и това не е същото като да го кажете директно. В цитирания пасаж той положително свидетелства за нематериалността на ангелската природа и след това прави уговорка относно относителността на тази нематериалност. Той изразява основната си мисъл за природата на ангелите още по-ясно, когато в глава 12 на същата книга започва учението за човека. „И така“, казва той, „Бог създаде умствена природа, тоест ангели и всички небесни чинове“, като изяснява, че според учението му те са от умствена природа, а не от физическа. Това е основната му мисъл за ангелите. Добавянето на сравнителна духовност само предупреждава срещу всеки, който сравнява природата на ангелите с природата на Бог: защото въпреки че ангелите са богоподобни, те не са единосъщни с Бога. Това означава, че напразно новото учение се основава на цитирания от нас пасаж от св. Йоан Дамаскин. То няма мисълта, която това учение иска да види в него. Извличайки от него решаващо заключение за материалността на природата на ангелите и душите, учението допуска лъжа в заключението. Сега вижте какво още казва свети Дамаскин за ангелите и ще се съгласите, че при никакви обстоятелства не трябва да му се внушава идеята за материалността на ангелската природа. Чуйте например как свети Дамаскин обяснява взаимното общуване на ангелите помежду си. „Ангелите“, казва той, „са ментални светлини, втора от първата и безначална светлина, притежаващи просветление, ненуждаещи се от език и слух, но без думи, изречени от езика (профорикон), предаващи един на друг своите мисли и желания“ (Книга 2, Глава 3). Какво е съдържанието тук? Ако свети Дамаскин ги беше признал за материални, той щеше да каже, че ангелите имат езици, очи и други членове, виждат се, разговарят помежду си, посещават се. Ето как новото учение признава ангелите за материални и твърди, че те имат глава, очи, устни, гърди, ръце, крака и коса, с една дума всичко, което има човек. Ако свети Дамаскин не допуска нищо подобно, а, напротив, обяснява взаимното общуване на ангелите по духовен, умствен начин; тогава е очевидно, че той не признава ангелите за истински. Чуйте отново как свети Дамаскин разбира връзката на ангелите с мястото. „Подобно на умовете, те съществуват на умствени места, като не могат да бъдат описани като телата: тъй като по своята природа те нямат форма или образ като телата, нямат три измерения, но присъстват психически и действат там, където им е заповядано, и не могат едновременно да бъдат и да действат тук и там“ (пак там). Това напълно освобождава природата на ангелите от онези груби форми, в които ги представя новото учение, основавайки се на явленията на ангелите и пренасяйки образа на явлението върху образа на природата. И свети Дамаскин учи, че макар да не са на небето, когато са изпратени на земята и въпреки че не могат да бъдат едновременно тук и там; но когато са на някое място, те не изглеждат очертани тук с някаква форма, разширена на височина, дължина и ширина. Те нямат такива размери, нямат форма, каквато обикновено имат телата. Следователно можем само да кажем, че те са тук, а не там, че упражняват своето действие тук, а не там. За да не си помислят, че произволно тълкувам думите на свети Дамаскин за отношението на ангелите към мястото, което той нарича „ментално място“, пиша как самият свети Дамаскин разбира своето „ментално място“. "Има ментално място, където умствената и безтелесна природа се съзерцава и съществува, където тя присъства и действа ментално, а не е обхваната телесно или като тела. Защото тя няма формата, за да бъде прегърната телесно" (Книга 1, глава 13). Така се яде безплътното на определено място. То съществува, присъщо е, действа, но не го заема и не е обхванато от него. А ето и другите му думи всъщност за ангелското място. "Ангелът не се държи на място като тела, за да приеме някаква форма или форма. Но се казва, че той е на определено място в името на това, което психически присъства в него и действа според неговата природа, и че в същото време той не се случва на друго място, но мислено си представя себе си там, където действа. Защото той не може да действа на различни места едновременно "(пак там). Но ако по този начин, според свети Дамаскин, ангелите не заемат пространство и не са обхванати от него, ако нямат никакво разширение и вид; тогава е очевидно, че според неговото учение те нямат никаква субстанция, колкото и фино да си я представят; защото нищо материално не може да съществува без тези аксесоари; и това, което ги няма, вече не е материално. Новото учение, щом призна ангелите за материални, започна да повтаря, че те са подвластни на пространството, имат форма, очертани са от границите и крайностите си, имат собствен външен вид („Словото за смъртта“), т.е. започна да повтаря напълно обратно на това, което твърди свети Дамаскин. Но има още едно място в свети Дамаскин, което да не угоди на новото учение, а именно за времето на сътворението на ангелите. „Някои твърдят, казва той, че ангелите са били създадени преди всяко творение, както казва Свети Григорий Богослов: „Първо (Бог) замисля ангелски, небесни сили и мисълта стана действие..." Напълно съм съгласен с Богослова. Защото първо трябваше да бъде създадена умствената природа, след това сетивната и накрая човекът, едно от двете" (Книга 1, Глава 13). Василий Велики е на абсолютно същото мнение. Ето трима свидетели! С трима свидетели „всяка дума ще устои” (2 Кор. 13:1). Но кое? Разбира се, не глаголът на новото учение, а нашият. Защото, ако ангелите са били създадени преди всичко телесни и материални без ограничения, тогава как може да се мисли, че те са били тяло, дори фино? Светите отци не казват, че първо са създадени фините тела – ангелите, а след това другите груби тела; но като цяло те твърдят, че ангелите са създадени преди всяко материално създание. Следователно, според тяхното учение, човек не трябва да вижда абсолютно нищо материално в ангелите. И така, заключавам по отношение на доказателствата, цитирани от Свети Дамаскин, за да докажат мнението за телесността на душата и ангелите, че от разглеждането на самото място и от разглеждането на цялото учение на Свети Дамаскин за ангелите се оказва неопровержимо, че Свети Йоан Дамаскин не е имал мисъл за телесността на душата и ангела. Следователно новото учение не може да сочи Свети Йоан като свой покровител и предшественик, който уж е заложил първите му черти. Обръщам се към свидетелството на Свети Макарий Велики. „Безграничният, непристъпен и несътворен Бог, казва свети Макарий, чрез Своята безгранична и невъобразима благост се въплъти и, така да се каже, сякаш умаля в непристъпна слава, за да може да влезе в единство със Своите невидими създания, имам предвид душите на светци и ангели, и те да могат да бъдат приобщени към живота на Божеството. И всяко създание, и ангел, и душа, и демон по своята същност са тяло, защото, макар и изтънчени, но по своята същност, по своите отличителни черти и по своя образ, според изтънчеността на своята природа, те са фини тела, докато нашето тяло по своята същност е пълничко” (Беседа 4, гл. 9). След като разгледах този пасаж с предишния и следващите, трябва да кажа, че е много трудно да се достигне до истинската мисъл на Свети Макарий. Съдейки по някои фрази, човек може да си помисли, че и тук няма мисъл, която „Словото за смъртта“ иска да види. Но ако някой докаже, че свети Макарий е бил точно на мнението, което се свързва с неговите думи, тогава ние ще установим общото становище, че лично мнение, принадлежащо на един отец, не може да изразява учението на Църквата и не е задължително за никого, и ще останем спокойни със старото мнение. Имайте предвид едно нещо: нито едно издание на творенията на Свети Макарий не излиза от това място без специална бележка. Както в настоящото издание на Московската академия, така и в предишни преводи под това място има забележка, че трябва да се разбира в смисъл не на обособен, а на относителен. Това означава, че никога не сме разбирали това място буквално. Статиите, които анализирахме, бяха първите, които му придадоха буквално значение. Ако сега говорим за това обстоятелство според принципите на Църквата, където преобладава общността на мненията, а не личните възгледи, тогава трябва да приемем, че свети Макарий не мисли за телесността на душата и ангела, тъй като досега никой не е виждал такава мисъл там. Едва „Сказание за смъртта” започва да налага такава мисъл на Свети Макарий. Следователно това е частна гледка, която трябва да се чуди как се е осмелила да се появи сред православните, от които никой не е гледал и не гледа това място с такива очи. След тази обща забележка ще се огранича до обяснение защо този пасаж не може да се приема буквално. Над горния пасаж е следното: "Възнамерявам, доколкото мога, да изрека някои фини и обмислени думи. Така че слушайте мъдро." Нека се спрем на тази дума. Виждате ли, самият Свети Макарий казва, че речта му няма да бъде обикновена и ви кани да го слушате не просто. Помислете какво е необичайно, фино и внимателно в това. Каква тънкост и дълбочина има в думите: "и ангелът, и душата, и демонът - тялото"? Ако ги приемем буквално, тогава те са много по-прости и по-разбираеми, отколкото ако се каже, че ангелът, душата и демонът са чисти духове. И би ли си струвало да предупредим в този случай: вижте, искам да кажа нещо специално? Но тъй като думите са прости и въпреки това обещават да предадат нещо фино и дълбоко чрез тях, човек не трябва да ги разбира в техния собствен смисъл. И когато Свети Макарий казва: „Слушайте мъдро“, тогава, разбира се, той иска да вдъхнови: бъдете внимателни, не се заблуждавайте от простотата на речта и не я приемайте буквално. И това означава едно и също нещо: „вижте, въпреки че е казано: ангел, душа и демон - тяло, но това трябва да се разбира по различен начин“. Нека се спрем на първата половина от горния пасаж. „Безграничният, непристъпен и несътворен Бог, чрез Своята безгранична и невъобразима благост, се въплъти и, така да се каже, намали в непристъпна слава, за да може да влезе в единство със Своите видими създания, имам предвид душите на светци и ангели, и те да могат да бъдат приобщени към живота на Божественото. Буквалният смисъл на тази реч показва, че се говори за въплъщението на Божия Син, тъй като Той смири Себе Си, „приемайки образ на слуга” (Филип. 2:7); но защо Единородният Божи Син се въплъти? Разбира се, отговорът трябва да бъде думите на веруюто: заради нас, човека и нашето заради спасението. Защо тук има ангели? Ние отпаднахме от Бога, не те. За да ни съедини отново със Себе Си, Той Сам слиза при нас и се въплъщава; добрите ангели не паднаха, а винаги останаха в единство с Бога, а събирането на злите се смята за невъзможно. Къде пише, че Бог се е въплътил заради единението с ангелите? Ангелите, следователно, са поставени заедно с нас и се оказва, че въплъщението е било толкова необходимо за тях, колкото и за нас. Кой мислеше така в Църквата Божия, а дори и извън Църквата? По този начин се разкрива, че като казва това, свети Макарий, духоносец, не е знаел първите основи на християнската вяра? Този извод е най-пряк и естествен. Всеки, който приема този параграф буквално, няма да избегне това заключение. Нека новото учение или да се откаже от буквалния смисъл, за да запази честта на Свети Макарий, или, стриктно придържайки се към буквалния смисъл, заради неговото суеверие, да нанесе укор на богоносния отец. Няма от какво да се страхуваме от такова бедствие. Като се вслушваме в предупреждението на св. Макарий - да слушаме мъдро, ние не разбираме буквално нито този 9-ти абзац, нито тези, които го следват. Във всички тях има дълбока алегория, която трудно може да се обясни. Вижда се само общата идея, че любознателният Бог е готов да се принизи по всякакъв начин, само и само да влезе в общуване с разумни създания. Но в детайли много фрази тук са определено неразбираеми. Нека ни обяснят например защо в 9-ти абзац не се подчертава с думата, че се е въплътил Единородният Син Божий, а това се налагаше от точността на израза? Каква мисъл има отново в думите: „Въплъти Себе Си... безграничния“, за да влезе в единение с душите на светци и ангели? Душите на светците са разбираеми, но какви са душите на ангелите? След това ангелите се наричат ​​финото тяло. Следователно, според мисълта на свети Макарий, финотелесните ангели имат освен тяло и душа, или са духове, облечени в фино тяло. Следователно, освен това, те се наричат ​​тяло след тази външна страна на своето същество, тъй като са чисти духове от вътрешната страна. И тъй като душите ни са равни на ангелите, следва, че и те се наричат ​​тяло само от външната страна, а не въз основа на тяхната разумно-духовна същност. Оттук трябва да заключим, че свети Макарий принадлежи към онези свети отци, които признават и душата, и ангелите като облечени във фино ефирно тяло. Ако това е така, то свети Макарий не е на страната на новото учение. Кой не знае, че ипостасното съединение на Божественото с човечеството съществува само в нашия Господ и Спасител Иисус Христос? Как 10-ти параграф казва, че Бог, влизайки в единство с верните души, се случва с тях „ипостас към ипостас“? Това не предава ли идеята, че той е ипостасно въплътен във всеки вярващ? И пак как веднага се казва, че като се смири, Бог се облече в телесните части, както душата се облече в тях? Това е подобно на Аполинаровата ерес, според която Божествеността се признава в Господ Исус Христос вместо в душата. Какво друго казва 12-ти абзац за Бога, че Той ще се превърне във всичко за достойни и верни души, дори в града на светлината - Йерусалим, или в планината - небесния Сион? Нарочно събирам всички тези пасажи, за да покажа колко опасно е да се приемат буквално всички фрази, съдържащи се в тези параграфи. Новото учение, стриктно придържайки се към буквалния смисъл, или само трябва да приеме всички посочени неправилни мисли, за да се разкрие като ученик на св. Макарий, разбиран буквално, или, защитавайки честта си, да нанесе упрек на св. Макарий, сякаш не разбира най-простите християнски истини. Едно от двете неща, но едното или другото е неизбежно за него. Ако, за да избегне това неумолимо заключение, казва, че тук не става дума за въплъщението на Бог Слово, а изобщо за подхода на милостивия Бог към разумните създания, тогава ще трябва да се съгласи, че думата „въплътен“, употребена многократно тук, трябва да се разбира не в буквален, а в преносен смисъл. Ако е така, тогава не трябва да се приема буквално мястото, където се казва, че ангелът, душата и демонът са тялото; защото иначе защо други пасажи ще се разбират не буквално, а този буквално?.. Как е възможно: пет пъти на три страници думата (тялото) ще има преносен смисъл, а веднъж само собствен смисъл, и освен това, именно за да се установи безпрецедентно учение в християнския свят: за телесността на ангелите и душите; докато на други места, за да се премахнат концепции, също безпрецедентни в християнския свят, на тази дума ще бъде дадено фигуративно значение? И така, общият извод от разглеждането на мястото, в което свети Макарий казва, че ангелът и душата са тялото, е, че това не трябва да се разбира буквално по никакъв начин. Но някой ще каже: ако не искате да го разбирате буквално, кажете ми как да го разбирам? Отговарям директно: не знам как. В края на краищата Свети Макарий не само тук, но и в целия състав на своите писания има много неразбираеми неща. Желаейки да доближи възвишените духовни истини до разбирането възможно най-близо, той не говори за почти нищо без сравнения. Ето защо той има навсякъде образи и сравнения, които тогава, в оживен разговор, може би с обяснения, са били разбрани, но сега не можете да разберете другите по никакъв начин, не можете да ги приложите към вашия случай и не можете да ги обясните на себе си. Ето защо е необходимо да се чете и използва с голямо внимание. Просто вземете първия разговор. Параграф 2 казва например, че душата, след като е получила Божия Дух, става цялата с лице, цялата с очи, цялата е пълна с очи и няма последна или задна страна, но отвсякъде се явява като лице. Вижте какво сравнение! Не можете да си го представите дори със себе си. Ако душата е изцяло лице, тогава как е всичко око? Ако цялото око очевидно е едно око, тогава как е пълно с очи? Ако няма задна страна и има лице, тогава какво ще кажете за едно лице? Ако има лице отзад и лице отляво, тогава има няколко лица? Не е ли вярно, че е трудно да си представим самото сходство, а какво означава е още по-трудно за разбиране. Но по всякакъв начин е очевидно, че не може да се разбира буквално. Нека припомним в същото време, че брошури, основани на думите на Свети Макарий, на други места твърдят, че душата има всички членове, както видимото тяло, тоест главата, очите, ушите, ръцете, цялото тяло, краката. Те буквално разбират тези фрази на Свети Макарий, които определено се срещат в него. И ние буквално ще разберем това, което е дадено пред това място и ще повторим: не е вярно; душата няма всички части, но цялата е око, или цялата е лице. Ако, за да не говорим празни приказки, последното място трябва да се разбира в преносен смисъл; тогава би ли било законно да разбираме в правилния смисъл пасажа, цитиран в брошурите, че душата и ангелът имат вида, който обикновено има човек? Ще бъде ли законно отново и изобщо да видим в думите на Свети Макарий идеята за телесността на природата на душата и ангелите? Накрая съм принуден да приложа моето предположение, породено от по-внимателно разглеждане на речния поток в целия 4-ти разговор на св. Макарий и съпоставяне на съдържанието на абзаци – от 9 до 13 – с предходния и следващите абзаци. Прочетете параграф 13. Стигайки до последната точка, която започва с думите: „и душата, която е удостоена... да получи... сила отгоре, има... огъня на небесния живот и е освободена от оковите на порока“, не може да не забележите, че тази точка, макар и свързана с частицата „а“ с предишната реч на параграфа (която казва, че Бог е свят по различни начини, както пожелае), е в пълен разрез с нея. Гледайки това, отначало си помислих, че този артикул е допълнение, което не принадлежи тук. Но преминавайки от него, през параграфи 13, 12, 11, 10 и 9, които различно тълкуват как Бог създава и трансформира Себе Си по всеки възможен начин, понякога в изрази, които придават много странно значение, и спирайки в края на 8-ми параграф, виждам, че краят на 13-ти параграф е в пълно съответствие с този край на 8-ми и с целия параграф, който също говори за приемане на духа и пречистване на нашата природа, осквернена от порока, - и дори в същите изрази; тъй като точно както в параграф 8 се казва, че „с много молба, молба, с вяра, молитва...” се получава благодат, така и в края на параграф 13: „с голямо желание и стремеж, с вяра и любов” се получава сила отгоре. Това породи идеята, че краят на 13-ти абзац е отделен от родния му 8-ми абзац с вмъкване, което не принадлежи тук. И така, от всичко, което беше казано за цитирания пасаж от разговорите на Свети Макарий, се оказва, че той не може да осигури на новото учение силна подкрепа: защото, ако е истинско, тогава в хода на речта не трябва да се разбира буквално; ако не е истинско, тогава няма смисъл да се позоваваме на него. Не е ли по-добре, когато проверявате мислите си с учението на св. Макарий, да се спрете на тези места, които са ясни, не предполагат никаква алегория и най-важното, не съдържат нищо различно от учението на целия сонм на светите отци? Свидетелствата на великите светци Василий Велики, Григорий Богослов и Йоан Златоуст са съзнателно събрани заедно: защото само те са силни да разрешат спора. От тях самият автор на брошурите цитира в своето оправдание пасажи само от св. Василий Велики и св. Йоан Златоуст. Той споменава Свети Григорий в 15-ти откъс от западен писател, но по такъв начин, че го смята на своя страна. За всички пасажи от светите отци, цитирани в брошурата, трябва да се каже, както вече беше отбелязано, че те изобщо не говорят за това, което тя иска да види в своите речи, както ще стане ясно при по-внимателно разглеждане на тях, което ме принуди след цитираните пасажи от тях да се обърна към други пасажи на същите отци, за да определя по-точно тяхното учение за природата на душата и ангелите. Това ще бъде общият ред на бележките, които следват. От св. Василий Велики е даден само един пасаж, следният. Свети Василий Велики казва: „Що се отнася до неговата (на дявола) природа, тя е безплътна, по думите на апостола: „Нашата борба не е против плът и кръв, а против... духовете на злото" (Ефес. 6:12). Мястото на неговата (дявола) власт е въздухът, както казва същият апостол: „по волята на княза на въздушната власт" (Еф. 2:2).“ По-нататък, в същото слово, свети Василий каза, че "пълчища демони, подчинени на своя княз, са във въздуха"; че под думата „въздух“ трябва да разбираме „цялото пространство между небето и земята“ (От Словото на Василий Велики, че Бог не е автор на злото). Какво доказват тези думи на св. Василий Велики? Абсолютно нищо в полза на новото учение, но всичко в наша полза. Той казва, че природата на злите духове е безплътна. Необходими са много тълкувания, за да може, когато се каже: „природата е безплътна“, това да означава телесна природа. Природата на духовете е ефирна, защото те нямат никаква плът, нито груба, нито фина, защото те са чисти духове. Че това е мисълта на св. Василий става ясно от текста, който той цитира в подкрепа на това: „нашата борба не е против плът и кръв...” (Еф. 6:12). Що за злоупотреба е това? Съвсем не плътски, а духовен, извършен в мислите и движенията на сърцето. Влиза зла мисъл и се отблъсква от добра мисъл. Има ли нещо физическо тук? Затова и на друго място апостолът казва: „Оръжията на нашето воюване не са плътски, но силни чрез Бога за събаряне на крепости, с тях събаряме замисли” (2 Кор. 10:4). Ако войната, която Свети Василий посочва в потвърждение на мисълта си за безплътността на онези, които воюват срещу нас, е духовна; очевидно е, че, наричайки тяхната природа безплътна, той я е разбирал като чисто духовна. Това, че свети Василий, следвайки апостола, вярва, че въздухът е местоживеенето на духовете, това не доказва абсолютно нищо, защото духовете трябва да са някъде. Силата не е в това, че са на определено място, а в това как са разположени. Василий Велики не казва нищо за това; и как трябва да се разбира това, видяхме от Свети Дамаскин, тоест, че те са на определено място разумно, духовно и самото място, където се намират, се нарича умно място. Оттук става ясно, че нито под тяхното място, нито под пребиваването им в него трябва да се разбира нещо плътско или телесно. И така, очевидно е, че пасажът от Василий Велики, цитиран от памфлетите, не потвърждава тяхната мисъл, а по-скоро нашата. Сега ще цитирам други пасажи от писанията на Свети Василий, за да може всеки сам да види какво е учението на този вселенски учител за природата на душата и ангелите. Ето как учи св. Василий Велики за сътворението на ангелския свят: "Имаше нещо, най-вероятно, преди този свят; но това, въпреки че е разбираемо за нашето разбиране, все пак не е въведено в разказа, като неподходящо за силите на новообучените и бебетата по разум. Дори по-рано от съществуването на света е имало определено състояние, подобаващо на свръхземните сили, надхвърлящо времето, вечно, вечно продължаващо. В него Създателят на всички неща е създал творения - умствена светлина, подобаваща на блаженството на онези, които обичат Господа, разумни и невидими естества и всички украси на разумни създания, които превъзхождат нашето разбиране, така че е невъзможно да им се измислят имена, те изпълват със себе си същността на невидимия свят, както ни учи Павел, казвайки: „Чрез Него е създадено всичко, което е на небето и което е на земята, видимо и невидимо: дали престоли, или господства, или началства, или власти” ​​(Кол. 1:16)” (Беседа за Шестоднева, стр. 7, 8). След като прочете този пасаж, кой не би се убедил, че ангелите, според Свети Василий, не могат да имат нищо материално или телесно. Те са създадени преди всяка субстанция; Ето защо за него те са свръхземни сили, умствена светлина, разумни природи, интелигилни създания. Тази идея е една и съща както при Василий Велики, така и при Григорий Богослов и се среща неведнъж и при двамата: следователно това не е случайно възникнала фраза, а обмислена позиция, влязла в общата система на тяхното учение. Въз основа на това можем да считаме всички изрази, подобни на горепосочените у Василий Велики, като израз на концепцията за тях като нематериални и безплътни духове. И има много такива изрази. Ще ги изброя. В том 2 на страница 255 се казва: „Серафимът е определена първокласна сила.“ Ако е по-висша сила, тогава как ще бъде тяло или някаква субстанция? Над света няма тела и няма субстанция. Той прилага същата дума към серафимите малко по-нагоре, на страници 251, 250. Освен това на страница 250 той разделя цялата съвкупност от създания на умствени и сетивни, точно както Григорий Богослов. А на страница 249 ангелите, изпратени да помагат на светиите, се наричат ​​Божествени сили. Под умствени създания, разбира се, той няма предвид нищо телесно или материално; защото в тялото и материята какъв вид мислене има? Както и под божествени или богоподобни сили. В Бога няма нищо материално. В том 3, на страница 287, премиум силите на ангелите са наречени чисти и духовни. Под дух там на стр. 264–265 той има предвид нещо безплътно, чисто нематериално и неусложнено. Мисля, че всеки непредубеден ще се задоволи с представените доказателства и ще се съгласи да признае, че свети Василий Велики е смятал ангелите за чисти духове. Но смятам, че тези свидетелства ще придобият още по-голяма твърдост и убедителност, ако към тях добавим пасажите на св. Василий, в които той изразява своята концепция за душата като духовна сила, напълно нематериална. Ще дам някои доказателства за това. В том 4 на стр. 34 Василий Велики разрешава въпросите: „какво сме ние, какво има около нас?“ И той отговаря: „Душата и умът сме ние“. Душата и умът му не си приличат, а са еднакви (том 5, стр. 390). Следователно това, което се разпознава в нас като нас, а не като нещо друго, наша отличителна, характерна част, е душата-ум. Но кой някога е смятал ума за тяло или нещо материално? Какво е ум според Василий Велики? „Умът е“, казва той, „нещо красиво, това е, което ни прави създадени по Божия образ“ (том 7, стр. 155). Бог тяло ли е, за да може да се мисли, че и душата-ум е тяло? Следователно, когато Василий Велики най-общо определя човек с тези думи: „това е човекът: тясно свързан с подходяща и прилична плът“ (том 4, стр. 330); На никого дори не би му хрумнало, че под думата ум-душа те разбират нещо телесно и материално. Почитайки душата като духовна, Свети Василий й предписва духовна храна. "Точно както човек", казва той, "е двоен, състоящ се от душа и тяло, така и неговата храна е двойна. Храна за душата - дела на благочестие, догми на вярата, морални уроци; от тях душата расте и укрепва. Напротив, който не се приобщава към спасителните и животворни учения, той изтощава своя ум-душа” (т. 2, с. 54–55) Кажете ми, как една субстанция, колкото и фина да е тя, да се храни с духовна, интелектуална храна?! Изглежда, че това би било достатъчно. Но считам за необходимо да посоча още едно място, в което се определя отношението на душата към тялото. В том 5 на страница 381 е написано: "Умствената сила е двойна, въпреки че мисълта е една и съща, а именно: едната е действителната жизнена сила на тялото, а другата е съзерцателната сила, която също се нарича рационална ... Но душата, тъй като е свързана с тялото естествено, в резултат на тази връзка, а не произволно, придава жизнена сила на тялото. Защото както е невъзможно слънцето да свети, за да не освети това, върху което простира лъчите си, така е невъзможно защото душата не оживява тялото, в което обитава, а съзерцателната сила се задвижва по желание. Това място отнема всякакъв претекст не само да се смята душата за тяло, но и да се измислят каквито и да било средства за свързване на душата с тялото в някаква тънка черупка на душата. Все пак душата е истинска, жива сила, макар и разумна, чисто духовна. Със своята битова, така да се каже, физическа страна, тя организира тялото, оживява го, движи се и действа чрез него; а от друга страна - най-висшият, същевременно той осъзнава себе си, действа свободно, съзерцава небесното, разсъждава върху земното и се стреми към Божественото и вечното. От това също се прави заключението, че ако душата се характеризира със силата да действа върху материалните неща, докато е в тялото, тогава няма причина да си представяме, че тя няма тази сила, когато е отделена от тялото, и че точно както ангелите имат естествена сила да действат върху материалните елементи, същата сила е характерна за душите на тези, които са си отишли, и че, следователно, когато тези, които са напуснали този живот се появят, за да се обясни това, няма нужда да се предполага, че те имат обвивка, още по-малко да си мислим, че са тяло, но е достатъчно, за да се уверим, че душата естествено има силата да действа върху елементите, които може да привлече към себе си и да ги откъсне, когато е необходимо. Спомням си, че тази идея беше подробно изложена от Григорий Нисийски в разговор за душата и възкресението. С това ще завършим извлечението от свидетелствата на св. Василий Велики. Сега да се обърнем към Свети Григорий Богослов. От Свети Григорий Богослов самото „Допълнение към Словото за смъртта” не дава доказателства, но, посочвайки изказванията на светите отци, които объркват западния богослов, който признава душата и ангела като дух, поставя на първо място: „Григорий Богослов казва, че ангелът е същество с огнена природа или разумен дух”. Ние вече споменахме това, когато анализирахме свидетелството на св. Дамаскин и видяхме, че то не само не трябва да пречи на тези, които признават духовността на природата на душата и ангелите, но, напротив, може смело да бъде цитирано от тях в тяхното оправдание и в опровергаването на противоположното мнение. Защото Свети Григорий, наричайки ангела огън и дух, веднага обяснява, че тези думи трябва да се разбират по същия начин, както се разбират, когато се прилагат към Първосъщността, тоест, че нищо материално не трябва да се свързва с тях. Този пасаж се намира в том 3 на страница 50. Издигайки се в мисълта си до умствената, небесна, нетленна природа, той казва, че „тя се нарича огън и дух; защото се казва, че (Бог) създава „своите ангели и духове и слугите си огнен пламък“ (Пс. 103:4). Тази природа се нарича дух и огън, отчасти като умствена и отчасти като пречистваща; защото Първата същност също приема същите имена, но нека бъде безплътно за нас. В резултат на това, няколко реда по-късно, Свети Григорий определя природата на ангелите със следните характеристики: „те са разумни сили и умове, чисти, неопетнени природи“. От това вече можем да видим мисълта на Свети Григорий за природата на ангелите. И където и да се случеше да говори за тях, той ги изобразяваше така, че нищо материално не можеше да се свърже с думите му, въпреки че в по-голямата си част, в своето поетично настроение, той говореше за тях образно. И така, в том 4 на страница 229, той казва за ангелите: „нека помислим за първите същества от Бога и около Бога, тоест за ангелските и небесните сили, които първи пият от Първата Светлина, и, просветени от словото на истината, те самите са светлина и отражения на съвършената Светлина.“ Ако ангелите са отражения на съвършената Светлина и самата светлина, тогава как можем да ги наречем материални? Съвършената Светлина, тоест Бог, е най-чистият Дух и следователно Неговите отражения също трябва да бъдат чисти духове. Още по-очевидна е мисълта на Свети Григорий за ангелите, изразена от него в том 3 на страница 22, където той, докато доказва, че Бог не може да бъде тяло, наред с други неща, прави разпоредби, които отричат ​​всякаква телесност в ангелите. "Бихте ли", казва той, "наречете Божествеността тяло? Но как можете да го наречете (ако е така) безкрайно, нямащо нито граници, нито очертания, неосезаемо, невидимо? Ако кажете, че Бог е нематериална топлина и освен това, както някои мислят, прост и въртящ се (нека нематериалното и простото бъде допуснато), и ако желаете, дори безплътно тяло, тъй като думите им се носят и съставят произволно: тогава към какъв вид подвижно и преносимо ще принадлежи това тяло?.. Какво го движи? Какво задвижва всичко това? Така, според Свети Григорий, тялото, дори да е най-финото, дори нематериално и безплътно тяло, не се характеризира с движение. Трябва да се движи от външна сила; Следователно, ако ангелът и душата са тяло, дори и нематериално, намираме за уместно да се запитаме: какво ги движи? И ако това, което ги движи, отново е най-финото тяло, тогава отново въпросът е: какво движи точно това нещо? - докато се спрем на нещо самодвижещо се, което едно тяло не може да бъде. По-нататък на страница 24 Свети Григорий казва: „Но ако казват, че Бог е някакво друго тяло, дори например ангелско, тогава откъде знаят, че ангелите са телесни, какви тела имат?“ Това са думите, които поразяват новото учение право в сърцето. Свети Григорий Богослов дори не е смятал, че ангелите са телесни, и дори пита другите, откъде имате това? такова учение не е от нашия двор...” Нека повторим, следвайки икуменическия учител, че учението, че ангелът е тяло, е „учение не от нашия двор”, а не учение на светата Христова Църква. I will now put together those places where the holy Theologian calls the angels by names that he could not possibly apply to them if he understood them as bodies. Thus (Part 3, p. 20) he says that they are higher and spiritual natures, which, being closer to God, see Him more fully (Part 3, p. 50), that they are intelligent forces, or minds, of pure and unalloyed natures (Part 4, p. 275), that an angel is the second light, a certain stream, or a part of the First Light (Part 4, p. 154), че ангелите те са първи същества, духовни и чисти (част 4, стр. 242), че те са чисти слуги, непорочни умове (стр. 335); че те са вечно движещи се умове, Божествени духове.” After all this, there is no doubt that angels, according to the clear teaching of Gregory the Theologian, are pure spirits, unalloyed, that is, not only not bodies, but also without bodies. Ще цитирам и мястото, където Свети Григорий разглежда цялото творение. Тук ще се види заедно как е разбирал душата (това е в 4-та част, стр. 57 и сл.). “Since for Goodness it was not enough to exercise only in contemplation of Oneself, but it was necessary for the good to spread, to go further and further... then God invents, firstly, angelic and heavenly powers. And the thought became a deed, which was filled with the Word and accomplished by the Spirit. This is how the second lordships arose, whether by them we mean intelligent spirits, or, as it were, immaterial and incorporeal fire.” “Since the first creatures were pleasing to God, he invents another world - material and visible, and this is the harmonious composition of heaven, earth and what is between them... And by this God showed that He is able to create not only a natural, but also a completely alien nature to Himself. Intelligent natures are akin to the Divine, comprehended by one mind.” Но новото учение настоява, че е невъзможно да се допусне да има нещо друго, подобно на Бог. "И така, умът и чувството, толкова различни едно от друго, станаха в своите граници и изразиха величието на творческото Слово... Но все още не е имало смесване на ума и чувството - това преживяване на най-висшата мъдрост, тази щедрост във формирането на природите и не цялото богатство на доброто все още е открито. Като пожела да покаже и това, художественото Слово създава живо същество, в което двете са приведени в единство, тоест невидимата и видимата природа - твори, Казвам, човек; и от вече създадената субстанция, вземайки тялото и поставяйки живот от Себе Си (който в Божието слово е известен под името на душата и образа на Бога), създава, така да се каже, някакъв втори свят, велик в малките неща, поставя на земята друг ангел, съставен от различни природи, поклонник, зрител на видимото творение, тайната на разумното създание, цар над това, което е на земята. земя, подчинена на небесното царство, земна и небесна, временна и безсмъртна, видима и умопостигаема." Какво по-ясно от указанието, че според св. Богослов не само ангелът, но и душата е чист дух? Същите мисли са изразени у него в 3-та част, с. 240; и в стихотворението за душата, част 4, с. 240. В последното за нас е особено важно, че Свети Григорий тук осъжда всеки, който смяташе, че душата е някаква субстанция. „Душата, казва той, не е природата на унищожителния огън, не е природата на въздуха, не е кървавата струя, която тече през тялото, не е хармонията на съставните части на тялото... Аз нямам някаква обща душа, разделена от всички и скитаща се из въздуха... И това не е учението на умните хора, а празно книжно забавление, сякаш душата постоянно сменя различни тела. След като посочи тези фалшиви тълкувания, той излага своето мнение, което поради изяществото на речта му и пълнотата на съзерцанието му трябва да се запомни от всички. "Сега чуйте нашето най-превъзходно учение за душата. И ние ще се опитаме да подсладим песента донякъде, като я започнем така. Имаше време, когато висшето Слово на Ума, следвайки великия Ум на Отеца, установи несъществуващ дотогава свят. То проговори и всичко, което Той пожела, беше постигнато. Но когато всичко това - земя, небе и море - състави света, стана необходим зрител на Мъдростта - майката на всичко и благоговейният цар на земята. Тогава Словото каза: "Необятното небе е обитавано от чисти и вечно живи слуги, непорочни умове, добри ангели, химни, непрестанно пеещи Моята слава. Но земята е украсена само от неразумни животни. Затова ми е угодно да създам такъв вид създания, които да съдържат и двете - вид същества, междинни между смъртните и безсмъртните, а разумен човек, който би се радвал на делата Ми, би бил мъдра тайна на небето, нов ангел от пръстта, химн на Моята сила и Моя ум, и като взе част от новосъздадената земя, с безсмъртни ръце той състави моя образ и му даде живота Си, защото изпрати в него дух, който е поток от невидимата Божественост е създаден – образът на Безсмъртния, защото и в двамата властва природата на ума. Затова като земята съм вързан за този живот и като частица от Божественото нося в гърдите си любовта към бъдещия живот.” Ето пълното учение на Свети Григорий Богослов за природата на душите и ангелите! Очевидно е, че новото учение не може да се представя като гаранция за неговата последователност. Свети Златоуст, повече от другите отци, търси подкрепа за ново учение; но дори и в този случай не може да се похвали, че дори един откъс от неговите творения би го оправдал. Никой от тях не говори за телесността на природата на ангелите и душите, а напротив, има такива, които твърдят напълно обратното. Първият пасаж от св. Златоуст („Допълнение към Словото...”) казва, че въздухът е изпълнен с ангели, които ни защитават от злите духове - враговете на света. „Искаш ли да видиш ангели? – казва в началото свети Златоуст. „Отворете очите си на вяра и вижте този спектакъл.“ Този пасаж говори ли за природата на ангелите? не; казва само, че са присъщи на въздуха. Читателят сам трябва да направи извод за тяхната същност, когато мисли за това присъствие. Какъв е изводът? Брошурата иска всеки да заключи от това, че ангелите са тяло, защото присъстват във въздуха. Ако беше невъзможно да се разбере това присъствие по друг начин освен като заемащо съответно място, тогава, разбира се, би трябвало да е така. Но тъй като, според свети Дамаскин, присъствието на духове на определено място е душевно, чуждо на всякаква телесност, то няма нужда да се прави подобно заключение. Така че споменатият пасаж не дава нищо, което да оправдае новото учение. Второто свидетелство на Златоуст от 22-ия разговор върху кн. Битие, дадено не с думите на Златоуст, а накратко, с неговите собствени думи. Но и в тези няколко думи се запазва, че свети Златоуст нарича ангелите безплътни. Как новото учение иска да докаже идеята си, че ангелът е тяло? Следователно, когато са безплътни, те не са плът или тяло. Ето как св. Златоуст поставя този пасаж без съкращения (върху книгата Битие 1, разговори 22, стр. 396): "Не е ли лудост да се каже, че ангели слязоха да съжителстват с жените, и безплътната природа се унизи, за да съвкуплява с телата? Божиите ангели... са" (Матей 22:30). И е невъзможно безплътната (ангелска) природа някога да има такава (плътска) похот.” Това говори категорично против новото учение. Очевидно е, че свети Златоуст разпознава естеството на ангелите като безплътно – безплътно, следователно, невеществено, а невещественото е духът. И след това, малко по-нататък, следва победоносното свидетелство на свети Златоуст в противопоставяне на новото учение. Постоянно се настоява, че това, което се вижда в ангелите, които се явяват, е тяхната природа, че те се явяват в природата си, че видимите членове в тях са техни собствени, но Златоуст казва нещо съвсем различно. Ето неговите думи: "Да се приеме такова мнение би било най-голям абсурд. Защото, ако светиите и мъжете, удостоени със Светия Дух, не бяха в състояние да издържат дори появата на ангели; ако човекът на желанията, виждайки присъствието на ангел, не самото същество (защото как може да се види безплътно същество?), а образът, възприет от него, загуби силата си и почти самия живот, ако такъв голям и висок човек падна почти безжизнен, тогава Кой, дори и най-лекомисленият, ще се съгласи с тези лукави и изключително безумни думи, сякаш безплътната и духовна природа се съвкупляват с тела? Не е ли очевидно, че учението на св. Златоуст е в противовес на новото учение? Свети Златоуст твърди, че ангелите, когато се явят, приемат образ; и новото учение учи, че ангелите имат свой собствен образ и вид, което е това, което човек има в тялото си. Свети Златоуст казва, че когато видят ангел, те виждат само присъствието на ангела, а не самата природа, която като безплътна не може да се види; и новото учение казва, че тези, които виждат ангелите, ги виждат в тяхната природа. Свети Златоуст има и друг пасаж, който обяснява появата на ангелите не според новото учение. Това е в седмата дума, „Срещу аномейците“. Там се казва, че ангелите често се появявали на земята в човешка форма и дори самият Бог: но това, което се разкриваше, не беше истината на плътта, а снизхождението; това, което беше разкрито, не беше истинската плът, а феномен, който беше организиран от снизхождение към човешката слабост (Св. Златоуст, том 1, според изданието на Мине, стр. 765). И тук свети Златоуст казва, че това, което се разкрива, не е истинската плът, но новото учение настоява: не, това е истинското тяло, самият ангел. Третото свидетелство от св. Златоуст говори за явяването на добрите и злите ангели на смъртния одър. Според мнението на свети Златоуст, дадено преди това, това означава, че ангелите не само приемат образа, но и се явяват; и че онези, които ги виждат, не виждат природата на ангелите, а образа, който те приемат. Свети Златоуст обяснява появата на ангелите по същия начин, както Богоявление. Тези, които виждат Бог, не виждат битието на Бога, а образ, пригоден за тях. Последната мисъл на Златоуст също е дадена в „Допълнението към Словото“. Четвъртото свидетелство на Златоуст от словото "За непостижимото". Описва явяването на ангел пред Данаил, същото, което цитирахме от разговорите в книгата. Битие. Но поради специалните цели, които свети Златоуст имаше в словото „За непонятното“, тук са пропуснати тези обяснителни мисли, които толкова силно опровергават новото учение. Ето защо, ето едно описание на появата на ангел, което не доказва нищо. Петото свидетелство от Златоуст казва, че демоните се втурват във въздуха и могат да ни покажат своя ужасен образ (от коментара на Псалм 41). И какво от това? Възможно е и безплътното и нематериалното да присъстват във въздуха. Според св. Златоуст демоните не показват страшния си образ така, както според него ангелите показват своя привлекателен образ, тоест демоните също приемат образа, както и ангелите? Последната мисъл е изразена и в „Допълнението“, където четем, че падналите духове приемат различни лъжливи образи, явявайки се на хората, за да ги съблазнят, объркат и унищожат; и да приемат тези образи, като имат естествената способност да го правят. Образът на явяването е еднакъв както за демоните, така и за ангелите; само целите са различни. И накрая, последното доказателство е взето от 34-ия разговор върху Евангелието на Матей, където Златоуст казва, че демоните се скитат из гробниците (в оригинала: „flock to the tobs“). Силата на този пасаж е същата като на първия, където се казва, че ангели и зли духове изпълват въздуха. Затова няма какво да се каже за него. Така „Допълнението” не посочва нито един пасаж от св. Златоуст, който по някакъв начин косвено да потвърди неговото мнение. Напротив, свидетелството, което е дадено със собствени думи в съкратена форма, в своята цялост очевидно съдържа учение за ангелите, което е напълно противоположно на това мнение. И трябва да се каже, че това е само един пасаж от св. Златоуст и говори за природата на ангелите, но другите не говорят за това; следователно те са напълно извън връзка с материята. Второто свидетелство, заедно с другото, което дадохме, доста точно определя мислите на св. Златоуст за ангелите. А именно, те показват, че той ги разпознава като безплътни, тоест не само че нямат тяло, макар и фино, но и нямат тяло, и че когато се появят, това, което се появява, не е истинска плът, а приет образ. След това считам за напълно излишно да търся други свидетелства от св. Златоуст за природата на ангелите. достатъчно. Сега ще посоча само два или три пасажа за природата на душата. Къде по-добре може да се види това, освен в описанието на сътворението на човека? Какво пише тук? В разговор 13 на кн. Битие страница 204 четем: „Когато чуете, че Писанието казва: „Бог създаде човека" (Бит. 1:27), разбирайте тези думи в същия смисъл като израза: нека бъде. Когато чуете също, че „Бог... вдъхна в ноздрите му (на човека) жизнено дихание" (Бит. 2:7), разберете, че Той, тъй като произведе безплътни сили, беше толкова доволен, че човешкото тяло, създадено от прах, имаше рационална душа, която можеше да използва телесни членове. Свети Златоуст внушава тук, че разумната душа в тялото е безплътна сила; и това, което е безплътно в тялото, разбира се, не е никакво фино тяло. По-нататък се казва: "Вижте също разликата между създаването на това прекрасно разумно животно и създаването на глупавите. Бог казва за тях: "Нека водата произведе живи същества, които се движат по реката" (Бит. 1:20), и веднага одушевени животни възникнаха от водите; и за земята отново по същия начин: "нека земята произведе жива душа" (Бит. 1:24). С човека не беше така: но първо се създаде тяло от пръстта, а след това му се дава жизнената сила, която съставлява същността на душата. Затова Моисей каза за безсловесното, че „душата на тялото е в кръвта“ (Лев. 17:11). Отново, какво е безплътното в тялото? Тогава трябва да се каже: в грубото тяло има фино тяло, а не безплътна сила. На стр. 228 от същия том 1 на книгата. В Битие (разговор 14) св. Златоуст казва: "Който е нарекъл животните с това име, не е бил пълен с мъдрост и разбиране? Направете от това заключение колко голяма е силата на това вдъхновение и колко голяма е мъдростта, с която Господ е надарил безплътната душа, като е направил от две създания чудно и разумно животно и е съединил безплътното същество на душата с тялото, както красив художник с инструмент." Тук се казва, че самото същество на душата е безплътно; а новото учение настоява: същността на душата е тялото. Така според св. Златоуст и душата, и ангелите са невеществени и безплътни. Следователно и тримата велики светила на Църквата: Василий Велики, Григорий Богослов и Йоан Златоуст са против новото учение. И както те учат, така учи и цялата Църква. Не е ли вярно след това, че новото учение е „учение не от нашия двор“, както се изрази св. Григорий Богослов? Писанията на Свети Атанасий не казват почти нищо за природата на ангелите. Има няколко пасажа, и то силни пасажи, относно предаването им на Бог Словото и поклонението Му; и за тяхната природа може би само две кратки поговорки. В богословието на преподобни Макарий се цитира едно изказване на св. Атанасий, а именно: „Ангелът е разумно, невеществено, песнопично същество, демон – смъртен”; но не можах да го намеря в оригинал. Няма съмнение обаче, че това е истинско изказване на Свети Атанасий. В биографията на Свети Антоний, а именно в речта на монаха към братята за коварствата на злите духове, се казва: „какво е учудващо, ако те, използвайки най-тънките тела повече от човешките, и виждайки тези, които са влезли в пътя, ги предхождат в шествието и ги обявяват. Използваната тук дума – „използване“ – ни дава право да видим у св. Атанасий идеята, че демоните не са тяло и не носят тяло, а само временно го използват, когато е необходимо, както някой друг използва някакъв инструмент, който взема, когато е необходимо, и оставя настрана, когато се окаже, че е ненужен. Но ако разбираме, че те непрекъснато използват това най-фино тяло, трябва да се разграничи този, който го използва, от това, което той използва - и следователно св. Атанасий все още има идеята, че падналите ангели са духове, само облечени с най-фини тела. И ако падналите духове са такива, то такива са и непадналите духове, защото падението не е променило природата им. Без значение как разбирате този пасаж, той все още е против новото учение. Въпреки факта обаче, че можем да цитираме само две изречения от Свети Атанасий, всеки непредубеден ще се съгласи, че съдейки по тях, е невъзможно да се допуснат мисли у Свети Атанасий за телесността на ангелите. В „Допълнението” е направен дълъг откъс от Свети Атанасий, за да се покаже, че той е разпознавал духовете като тела. Но колкото и обширна да е тя, ни най-малко не доказва това, което искат да докажат с нея. Този откъс е взет от същата реч, от която взехме едно място преди, ясно намеквайки за мисълта на Свети Антоний и Свети Атанасий за безплътността на духовете. В цялата реч има само това място, което може да се припише на определението за природата на духовете. Той изобразява различни прояви на злите духове и интригите, които те използват, за да съблазнят аскетите, и учи как да ги разгадаем и да им се противопоставим. Но от външния вид на духовете е незаконно и опасно да се изведе идеята за телесността на тяхната природа, тъй като Бог също се появи. Следователно цялото това дълго изявление беше направено напразно. Хрумна ми да опитам да наваксам липсата на свидетелството на Свети Атанасий за безплътността на ангелите с неговото свидетелство за нематериалността на душата. Ако чрез думите на свети Атанасий се докаже, че душата не е тяло, то само това ще бъде против новото учение, тъй като според него няма нищо безплътно освен Бог. В словото си против езичниците свети Атанасий смятал за необходимо обикновените хора накратко да докажат, че всеки човек има душа и разумна душа; защото други, особено еретиците, също отричат ​​това, вярвайки, че човекът не е нищо повече от „видим образ на тялото“. Това е точно против „Приказката за смъртта“, според която душата е ефирно, много фино, летящо тяло, което има целия вид на нашето грубо тяло, всичките му членове, дори косата, характера на лицето си - с една дума, пълна прилика с него. Това означава, че в човека няма нищо друго освен видимия образ на тялото, понякога груб, понякога ефирен. Свети Атанасий, отхвърляйки идеята, че в човека няма нищо освен видимия образ на тялото, като цяло отхвърля идеята, че душата е материална. "Първият", казва той, "важен знак, че човешката душа е рационална, е нейната разлика от глупавата; тъй като поради естествен навик ги наричаме глупави, точно поради причината, че човешката раса е рационална. И тогава важно доказателство ще бъде, че един човек мислено си представя какво е извън него, какво не е пред него, и отново разсъждава и обсъжда, за да избере най-доброто от това, което е разгледано" (действия, напълно необичайни за всяка субстанция, независимо колко фина е тя въображаемо). „Глупавите виждат едно, което е пред тях, те се стремят към едно, което е пред очите им, дори и това да им навреди по-късно; но човекът не се стреми към видимото, а напротив, той обсъжда видимото с очите си с ума си” (т.е. той не се подчинява на закона за взаимните впечатления и взаимното привличане, който цари между телата, дори фините, а стои извън тях, защото има напълно нематериална душа и в резултат на това способна да се откаже от законите, чрез които е свързано всичко материално). „Често, след като вече е бързал (човек), той е задържан от разума си и това, за което е мислил, мисли отново.“ Дръжте нещо материално, когато е развълнувано! Спрете електричеството, когато то вече е в движение. Трябва да спрете тока и той ще спре. Но душата, без да престава да действа в себе си, спира една посока и приема друга. Ясно е, че неговите характеристики изобщо не са подобни на характеристиките на материалните сили, дори и на най-фините. И всеки, само ако е приятел на истината, осъзнава, че човешкият ум не е едно и също с телесните чувства (и, добавяме, човешката душа е с тялото и изобщо с всичко телесно: това са противоположности по свойства и действия). Следователно (умът), като нищо друго, е съдник на самите чувства. „Работата на окото е само да вижда, работата на ушите е да чува, устата е да вкусва, ноздрите са да възприемат миризмата, ръцете са да пипат; но да разсъждава за това какво трябва да се види и чуе, какво трябва да се докосне, какво трябва да се вкуси и помириса, вече не е въпрос на сетивата; нейната душа и нейният ум преценяват това. Има ли дори бледа сянка на такова управление сред най-рафинираните вещества? Там цари законът на необходимостта и обсъждането на действия е неподходящо там. Не е ли ясно, че там, където е подходящо, трябва да има напълно нематериална сила? По-нататък: "Душата разсъждава и знае какво да прави и как да постъпва. Но това е характерно само за хората и това е разумността на човешката душа, чрез която тя се отличава от тъпата и доказва за себе си, че наистина не е същото с това, което е видимо в тялото." И въобще с всичко телесно, дори най-финото. Тази способност да обсъждаш, спираш и започваш действията си по свое усмотрение, да даваш на себе си и всичко свое в една или друга посока, напълно пренебрегвайки какво е в тялото и извън тялото, ясно доказва, че душата е напълно нематериална, защото такава свободна и независима самодейност, определена отвътре, а не отвън, не може да подхожда на нищо материално. В материята, независимо дали е фина или груба, всичко се управлява от неумолимия закон на взаимоотношенията и взаимодействията, които могат да бъдат спрени само чрез унищожаването на материалното тяло. "Тялото често лежи на земята и човек си представя и съзерцава това, което е на небето. Тялото често е в покой, мълчи и седи, но човекът е вътрешно в движение и съзерцава това, което е извън него... Какво е това, ако не разумната душа, която отразява в човека и си представя какво е по-високо от него? Самодейността, дейността вътре и отвътре е напълно противоположна на субстанцията. Електричеството спи. За да подейства, тя трябва да бъде възбудена отвън, тя изобщо не зависи от себе си, нито по силата си, нито по посока. "Тялото е смъртно по природа, така че защо човек мисли за безсмъртието и често от любов към добродетелта си навлича смърт? Или: тялото е временно; Защо човек си представя вечното и затова пренебрегва това, което е под краката му, жадувайки за вечното? Самото тяло не може да си представи нищо подобно; то дори не би помислило за това, което е извън него. Трябва да има нещо друго, което да мисли за противоположното и неестествено тяло. И така, какво ще бъде отново, ако не разумна и безсмъртна душа? Не отвън, а отвътре, в тялото, като музикант на лира, тя издава най-съвършените звуци.” Ако душата е тяло, дори и ефирно, тогава откъде има тези желания да се отрече напълно от всичко материално? Откъде тя има желание за безкрайното, когато материята, ако й се даде мисъл, може да разшири тази мисъл само докато стигне до себе си, когато дори не би помислила за това, което е извън тялото? Колкото и фино да е тялото, то цялото ще гравитира към физическото, откъде идва това удоволствие от умствените съзерцания и конструкции? Ако душата е етер, а светлината на слънцето има ефирно свойство, тогава как хората, най-добрите в своите стремежи и следователно най-ефирните, понякога са се лишавали от светлина за целия си живот? Не, трябва да има нещо напълно нематериално в нас, което да мисли за противоположното и неестествено тяло. По-нататък: "Така че, мисля, казаното досега е доказано, че хората имат разумна душа. Но... трябва да знаете, че душата е безсмъртна... Ако в нашата дума е доказано, че душата не е едно и също нещо с тялото, тялото е смъртно по природа, но е необходимо душата да бъде безсмъртна, поради самия факт, че не е като тялото. И отново, ако душата движи тялото, но самата тя не е поставена в него движение от нещо друго, то от това следва, че душата е самодвижеща се и след като пусне тялото си в земята, тя отново ще се задвижи... Ако душата се задвижи от тялото, то при отделянето си от този, който я движи, тя трябва да умре тялото; защото движението на душата не е нищо друго освен нейния живот. Самодвижението на душата е най-яркото доказателство не само за безсмъртието, но още повече за това, че тя не е някакво фино, ефирно тяло. Инерцията и неподвижността са неразделна част от материята. Електричеството ще остане в латентно състояние в продължение на векове, ако не бъде възбудено; и етерът не свети, освен ако не бъде приведен в сътресение или, както се казва, в треперещо състояние. Но и двете са произведени от външно влияние. В тези очевидно много фини вещества няма и следа от самоактивност. Откъде идва самодейността в душата, ако тя е ефирна по природа? И ако е аматьор, това не означава ли, че не е в ефир? И отново, всяка субстанция, когато се задвижи, се движи в дадена посока и изобщо движението в материята се определя от единна форма, от която отклонението е немислимо. Вижте дейността на душата - какво неизчерпаемо разнообразие има... Какво става например, когато душата разсъждава? Намалява идеите, придобити често неизвестно – кога и как; поставя едно напълно различно нещо до друго и разкрива прилика или разлика; разсейва едно или друго свойство и разглежда само това, независимо от предмета; често разлага целия обект на неговите характеристики и след това ги събира обратно в най-ясното представяне на цялото; за едно действие той търси причина, често невидима и непозната, и от активния принцип извежда следствия, които още не са проследени в опита; изгражда верига от причини и действия, средства и цели; понякога разсеян от всичко преживяно и разнообразно, той съзерцава всичко като едно цяло и т.н. В каква субстанция, най-фината и вълнуваща, може да се види нещо подобно? Една и съща сила - да речем, приложена към видими движения в материята - се движи директно и косвено, от себе си и към себе си, нагоре и надолу, надясно и наляво, кръгово, елипсовидно, диагонално, под ъгли, зигзаги, вълни и т.н., променяйки всичко това в миг на око и преминавайки от една противоположност към друга без удари, като същевременно може да спре най-горещото и разнообразно движение и да започне отново. Ако някой посочи такава физическа сила, тогава човек може да сравни аматьорската душа с нея. Но дори и тогава вероятно би било възможно да се отбележи, че нито една физическа сила не оставя в себе си следа от минали движения, докато душата съхранява в себе си всичките си разнообразни дейности и се подхранва с продуктите си и от това става по-силна и по-пълна; се подобрява и – какво друго? - очаква да бъде одобрен или осъден от Господаря на всички при Неговата безпристрастна присъда...Всички подобни прояви възможни ли са в някаква същност? Разбира се че не. Е, трябва да се откажем от идеята, че душата е тяло-етер. „Душата, затворена в тялото и съединена с него, не се ограничава до нищожността на тялото и не се съизмерва с него: тялото понякога лежи на леглото и, като че ли е заспало в съня на смъртта, остава неподвижно; а душата със силата си е будна, издига се над природата на тялото и макар да живее в тялото, сякаш мигрира от него, тя си представя и съзерцава това, което е над земята; често, насърчена от чистотата на ума, тя се издига до светци и ангели, които са извън земните тела и разговаря с тях... Душата има концепцията за съзерцаване на Бога и тя става път за себе си, не заимствайки отвън, а черпейки знание и разбиране за своя Бог от себе си. Невъзможността да се предполагат такива дейности, стремежи и знания в същество, чиято природа е телесна, вече беше споменато; Да, това е очевидно и се разбира от само себе си. Но обръщам специално внимание на следните думи: „душата, насърчена от чистотата на ума, често се издига към светиите и ангелите, които са извън земните тела“. Каква е идеята тук? Идеята е, че светците и ангелите са безплътни и не само безплътни, т.е. са нематериални по природа. Друг ще забележи: те са извън грубите земни тела, но не и извън етерните тела. На това ще кажа: така да бъде, нека ангелите да не бъдат извън етерните тела. Това ще означава, че те са в етерни тела, сякаш в черупки, облечени с тях, носещи ги: но самите те все пак не са етерно тяло, а духове, облечени в етерно тяло. Така тази мисъл също е против новото учение. Ако новото учение мислеше така, ние не бихме толкова спорили с него, а само щяхме да кажем: както искате. Вие сте такива, ние сме такива. Но продължава да повтаря: душата е тялото, ангелът е тялото, самата им природа е телесна. Сега не можете да не кажете, че не можете да мислите така, защото никой от светците не е мислил така. Ще кажа още няколко думи за мнението на свети Атанасий. Първо, аз разбирам буквално думите: „извън земните тела“, разбирайки ги така: извън всички тела, тъй като етерното тяло е изобретение, ненужно измислено и не внася никаква яснота в учението за духовния свят. Второ, извеждам тази идея от сравнението на това място на ангели със светци. Целият пасаж от св. Атанасий, който разглеждаме, разкрива една идея: душата не е тялото. В коментарите, които направихме, сме приложили обяснителни мисли, че душата е не само грубо тяло, но дори и ефирно. И ако свети Атанасий знаеше за такова предположение, тогава, разбира се, той би насочил речта срещу него. Казвам: фигури на речта, защото неговите мисли, дори в сегашния си вид, напълно отричат ​​всяка обща телесност в душата и потвърждават безспорно, че душата е дух, чужд на всяка материалност. В предпоследния откъс той има идеята, че душата напуска тялото така, както е в тялото. Но ако според неговото учение тя е дух в тялото, то духът е извън тялото. Следователно свети Атанасий признава, че светиите, които са си отишли ​​в сегашното си състояние, са чисти духове. Но ако заедно с тях той доставя и ангели, тогава той ги признава за чисти духове, т. е. не само нематериални, но и безплътни. С това завършваме разглеждането на свидетелствата от св. Атанасий за природата на душите и ангелите. От името на Свети Кирил Александрийски в „Беседата за смъртта” има пространно откъс от неговото слово за изхода на душата. В "Допълнението" към "Словото за смъртта" само накратко е посочено съдържанието на този откъс със следните думи: "Св. Кирил нарича демоните страшни, диви, жестоки. Той казва, че душата на умиращия ги вижда, че душата, която е напуснала тялото, се държи от свети ангели; че тя преминава с тях във въздуха, от земята до небето, че злите духове пречат на това издигане, изобличаване на душата за греховете, които тя е извършила; светите ангели се изправят срещу демоните и спорят с тях за душата. В „Сказание за смъртта“, след извличане от словото на св. Кирил за изхода на душата, са дадени легендите за починалите и възкресените за случилото се с тях, а именно: легендата за воина Таксиот, митаря Петър, Арета Печерски и света Теодора. В тези легенди примери потвърждават това, което Свети Кирил е изобразил само с думи. Силата на доказателството за телесността на природата на ангелите и душата, изведена от тези думи, легенди и видения, се състои в това, че тук са представени събития, които се случват извън този свят, изобразен е животът на духовния свят. Когато ангели, демони и светци се явяват на живущите на земята, човек може, следвайки св. Златоуст, да обясни появата им с това, че те приемат адаптиран образ. Но когато душите, отрекли се от тялото, влязат в друг свят и видят там ангели, светци и демони в същата форма, в която се появяват на земята; тези. в човешка форма; тогава много упорито се налага мисълта, че те са такива в действителност, тъй като няма нужда да приемат образ, пригоден за душата, когато душата, напуснала тялото, става същата като тях. От всички документи, които авторът цитира в подкрепа на мислите си, последният е, може да се каже, най-впечатляващ. При всичко това насоките, извлечени от него за телесността на природата на душите и ангелите, не могат да се считат за твърди и чужди на предразсъдъците. Веднага става ясно, че това заключение е по-широко от това, което фактът заключава. Фактът казва, че душата, напускайки тялото, влиза в царството на духовете, където и тя, и духовете са активни в същите форми, които са видими на земята между хората: виждат се, говорят, ходят, спорят, действат. Единствената разлика е, че има област на рафинирана субстанция, ефирна, и следователно всичко в тях е рафинирано - материално и ефирно. Какво е прякото заключение от това? Фактът, че в света на духовете външният начин на съществуване и взаимоотношенията са същите като между хората на земята. Фактът не говори за телесността на природата на духовете, за това, че тяхното битие е само тяло. Това заключение надхвърля факта и казва повече от самия факт. Но от друга страна, това заключение говори по-малко от това. Изводът от даден факт трябва да бъде направен в цялата широта от мисли, до които той може да доведе. И да се спрем тук само на една външна форма на парфюм е незаконно. Трябва да се вземе предвид всичко - а именно какво разсъждават, чувстват, имат добри или лоши желания, скърбят и се радват и т.н. Нека вземем всичко това предвид - какво се случва? Ще се окаже следното: точно както на земята, когато виждаме всички подобни действия в хората, ние не ги приписваме на тялото, въпреки че те се разкриват чрез тялото, но винаги ги приписваме на душата като причина - душа, отделена от тялото, макар и обитаваща в него: така и когато легендите ни говорят за подобни действия на духовете, трябва да заключим, че те нямат едно фино етерно тяло, което ги произвежда, а че в това видимо фино тяло има дух, отделен от то, което разсъждава във взаимни интервюта, и действа, и произвежда всичко чрез своето етерно тяло, което, както виждаме, душите произвеждат сред хората на земята чрез това грубо тяло. Това заключение е също толкова убедително и директно по отношение на духовете в небето, колкото е настойчиво и директно по отношение на хората на земята. Така както словото на св. Кирил, така и легендите за оживелите, взети в тяхната цялост, предполагат, че ангелите, душите и демоните са духове, облечени във фино етерно тяло. Ако брошурите не направиха такъв извод, тогава им попречи предубеждението в полза на собственото им, неразбираемо формирано мнение. В същото време разгледайте всички тези легенди и образи във всичките им черти и кажете искрено: възможно ли е решително да приемем, че всичко, представено в тях, е автентичността на материята и в действителност съществува така, както е изобразено? Не са ли вмъкнати тук и сравнителни образи за най-ярко и пълно представяне на действителността, която не е съществувала в такива образи? Ето например черти, които не могат да не бъдат класифицирани в последната категория. Света Теодора казва, че смъртта дошла във видима форма, с оръдия и започнала да отрязва един след друг членове и накрая я напоила с горчива напитка, от която душата се разтърсила и напуснала тялото: това реалност ли е или образно представяне на реалност, която не е била в този образ? Свети Василий се появява и дава на ангелите торба, пълна със злато, от което ангелите след това са взели назаем, за да изплатят дълговете на Света Теодора, представени от духовете на злото: това реалност ли е или фигуративно представяне на реалност, която не съществува в този образ? Воинът Таксиот видя, че ангелите съхраняват всичките му добри дела в реликвария и, като ги извадиха оттам, ги сравниха със злите му дела; Митарят Петър и Арета видяха как ангелите претеглят своите добри и зли дела на везни: дали това е реалност или фигуративно представяне на реалност, която не е в този образ? Всички тези образи впечатляващо изразяват реалността, но никой, вярвам, не може да си помисли, че самата реалност е точно такава, въпреки че той винаги си я представя само под тези образи. Но ако тези и подобни характеристики трябва да бъдат разпознати като сравнителни образи, които се използват за ярко представяне на реалността; тогава как да се определи границата, до която се простира такова предположение за сравнителни изображения в тези изображения и легенди? Да си припомним тълкуването на свети Дамаскин за това как говорят ангелите. Ангелите говорят помежду си, казва той, без членоразделни, звучно произнесени думи; те директно комуникират мислите си, от ум на ум - тоест те водят интелигентен, духовен разговор, за разлика от нашия - в противен случай те говорят без език. Защо, прилагайки това, да не признаем, че те се движат без крака и действат без ръце, чрез чистата сила на волята и нейните стремежи? Това е още по-удобно да се приеме, защото според свети Дамаскин те съществуват на място, сякаш без място, те са в него, не го заемат, а само показват своето присъствие със силата на своето духовно действие. Ако, следователно, може да се признае, че те са на място без място; тогава как да не признаят, че в образа са без образа? От това сравнение обаче е желателно да се направи едно заключение: че духовният свят е нещо тайнствено за нас, което не можем да си представим в неговата истинска реалност. Когато някой трябваше да разбере какво е положението там или Господ благоволи да даде откровение за това, и двете се извършваха под образите на нашия земен живот. Тези изображения представляват реалността, но не са самата реалност. То е духовно, умствено и няма нищо плътско в него. Апостол Павел беше грабнат на небето и какво каза за него? Че чух там „неизговорими думи, които никой човек не може да каже“ (2 Кор. 12:4). Нямаме думи да го изразим. Нашите думи са груби, чувствени, образни. След като взехме предвид тази бележка, ние трябва да укротим нашите изводи относно легендите за това, което се случва в духовния свят. Четете, задълбочавайте се, назидайте се, но не бързайте да правите решителни изводи от това. Защото това, което има, око не е виждало, ухо не е чувало и на човешко сърце не е идвало. Така че имаме право да кажем, че новото учение от думите на св. Кирил, във връзка с легендите, отнасящи се до същата тема, направи твърде прибързано заключение в своята обосновка. За нас подобно решение трябва да се счита за най-вярното, защото св. Кирил има директни изказвания за духовността на ангелите и душите. Доколкото си спомням, колкото и да говори свети Кирил за ангели, навсякъде ги нарича разумни. Така об. 2, стр. 23 на книгата. Генезис по изд. Ангелите Migne се наричат ​​свети и разумни създания. По същия начин в Thesaurus vol. 8, стр. 187 те се наричат ​​разумни, висши създания. На много други места е същото. По този начин рационалността, осигурена от отличителното свойство на ангелската природа, разбира се, не подкрепя мнението, че това е тяло: защото как можем да наречем едно тяло разумно? Но това се разкрива още по-ясно от неговото учение за човека и неговата душа. Неведнъж се е случвало на свети Кирил да даде определение за човека и за него човекът навсякъде е разумно животно, притежаващо разум и знание, и, разбира се, душа. Отделно какво е душата според св. Кирил? Природата наистина е безплътна (тълкуване на Евангелието от Лука). Така, ако неговата разумна душа е безплътна и нематериална; Освен това разумните ангели са безплътни и нематериални, които той навсякъде поставя много по-високо от човека. Но ето едно място, където духовността се приписва както на душата, така и на ангелите. Това е в Against the Anthropomorphites (том 9, стр. 1083–1084). Тук той казва, че Божият образ не е в тялото, тъй като Бог е чужд на материята и телесността, а „в свойствата на характера, в тази духовна форма, която е съставена от красотата на добродетелите“. И това е характерно и за ангелите – висши и разумни сили. Нека обаче се ограничим до това. Колкото и кратки да са дадените бележки, не мисля, че някой, след като разгледа всичко заедно, би си позволил да приеме у св. Кирил някаква мисъл за телесността на душите и ангелите. Всеки от тях има по-голяма тежест при определяне на мнението на св. Кирил за природата на душите и ангелите, отколкото дългите откъси, които прочетохме. Те пряко се отнасят до разглежданата тема, докато последните говорят за нея косвено. В 15-то извлечение от западния богослов е дадено следното мнение на Свети Методий: „душите са разумни (умствени) тела“. „Допълнението“ иска да го има на своя страна. Не се посочва откъде е взета тази поговорка и няма начин да се види в какъв смисъл Светият отец използва израза: „разумни тела“. Защото според обичайното мнение тези две понятия са несъвместими. Ако тела, тогава неразумни; ако интелигентни, тогава не тела. Не е ли думата тяло употребена в същия смисъл при него, както при Тертулиан, при когото, казват те, тя означава субстанция като цяло, в който смисъл се прилага и към Бог? В случая тази поговорка не оправдава новото учение, а е против него. Така трябва да мислиш; защото Свети Методий има и други специфични пасажи, които говорят за духовността на природата на душата. Така в „Празника на Богородиците“, в края на второто слово, той извежда произхода на душите от прякото действие на Бога, точно както по време на сътворението на първия човек, като казва: неразумните и неразумните хора може би биха послушали някой, който би казал, че тази плътска обвивка на душата, посеяна от хората, се образува от само себе си, без специално действие на Бога; но никой не би повярвал на някой, който учи, че безсмъртната природа на душата е влята в смъртното тяло. Защото безсмъртното и неостаряващото ни е вдъхнато само от Всемогъщия, само от Твореца на невидими и неунищожими същества. „Той вдъхна в ноздрите му — казват те — дихание за живот и човекът стана жива душа“ (Бит. 2:7). Ако свети Методий беше казал само, че душата, облечена в туниката на тялото, е безсмъртна и невидима, човек все пак би могъл, ако желае, да разбира душата като фино тяло; но когато в същото време той го произвежда директно от Бога и именно от диханието на Бога, тогава няма съмнение, че той признава душата като духовна и нематериална, тъй като нейният произход чрез диханието на Бога, сочейки към специална комуникация с чисто духовното същество на Бога, премахва всяка мисъл за телесността, дори и най-фината. На друго място, говорейки за сътворението на душата по Божи образ, той изразява същата идея още по-близко. "В неизразима красота, подобна на Мъдростта, ние се появихме в този свят, защото душата е създадена по неин образ от нематериална, неродена, нямаща нито начало, нито край, всесъздаваща и всесъдържаща Красота. Следователно душата е разумна и безсмъртна" (Ск. 6, гл. 1). Ако нематериалната красота е подредила душата по Нейния образ, тогава, разбира се, душата е нематериална: защото иначе как ще бъде по Нейния образ? Смятаме тези няколко откъса от Свети Методий за достатъчни, за да лишим новото учение от правото да смята този отец на своя страна. Същият 15-и откъс съдържа и мнението на Блажени Августин, че душата е в някакъв смисъл тяло, с допълнението, че това мнение поставя в затруднение западния писател, който твърди, че душата е нематериална и духовна. Ако душата, според св. Августин, е тяло само в известен смисъл, тогава, разбира се, тя не е тяло, както обикновено се разбира. Това може да се каже още по-несъмнено за мнението на Блажени Августин, тъй като цялата му книга „De quantitate animae” е насочена към обяснение и демонстриране на позицията, че душата не е тяло – а в трактата за Пресветата Троица една глава (Lib. X, p. VII) е изцяло заета с опровергаване на лъжливи мнения за телесността на душата. Ето няколко мисли от първата книга. "Душата е от Бога и е като Бог." "Не мислете, че за Бог е било трудно да създаде нещо подобно на Себе Си. Като безсмъртен. Той също създаде безсмъртната душа по Негов образ." "Не може да се говори за душата: дълга, широка, висока. Това са телесни вещи, но душата е безплътна. Ето защо виждаме, че който иска да стане такъв, какъвто е създаден от Бога, тоест богоподобен, презира всичко телесно и се отвръща от този свят, защото светът е телесен." "Въпреки това, от факта, че душата не е нито дълга, нито широка, нито висока, не следва, че тя не съществува. Има много обекти, които нямат тези принадлежности, но въпреки това се признават за съществуващи. Кой например се съмнява, че има истина? Но не може да се каже за нея, че е дълга, нито че е широка или висока. " „Душата не е от земята, нито от огъня, нито от някоя твърда стихия, нито от всички заедно, нито от няколко.“ Ако тогава са знаели за етера, разбира се, Свети Августин щеше да каже: не от етера. „Създаден от Бог и не е субстанция, нито земна, нито огнена, нито въздушна, нито водна: но има разумна субстанция, господарката на тялото.“ "И тъй като душата не е тяло, тя е силна да съзерцава безплътното. Тъй като не е тяло, тя няма пространствени измерения. Тя съдържа всичко пространствено в паметта, но самата тя не е пространствена. Душата не е телесна, не е разширена на дължина, не е разтегната на ширина, не е разтегната на височина - и все пак в тялото тя има такава сила, че управлението на всички хора е в нейни ръце и държи, така да се каже, лост за извършване на всички движения на тялото.” Тези откъси са достатъчни, за да видим мисълта на блажени Августин, която би трябвало да доведе до затруднение за онези, които не признават душата за духовна, но които учат, че душата е тялото. Новото учение не предоставя доказателства от блажени Теодорит, но смята, че между другото св. Дамаскин е заимствал от него учението си за телесността на природата на ангелите, която той уж признава. Ето пасажи от блажени Теодорит, които говорят обратното. В 69 въпроса за книгата Битие той пише: "Писанието казва, че Авраам е видял хора. Така че, ако вземем предвид само буквата, тогава хората, а не ангелите, са яли. Ако се задълбочим в значението, тогава (да кажем това) ангелите са били видими, като ядат. Защото точно както, имайки безплътна природа, и те, и техният Господ само изглеждаха, че имат телата, в които бяха видими, така че те само изглеждаха да ядат, без да слагат храна в устата и коремите си, защото нямаха тела.” Тук ангелите са разпознати като безтелесни, точно както Господ. Но самият Господ е невеществен и няма тяло, следователно, според Теодорит, ангелите са същите. В 69 въпроса на Изход той пита: „Защо пророкът нарече манната хлябът на ангелите?“ и отговаря: "Защото ангелите послужиха при даването му. Самата безплътна природа няма нужда от храна." И тук ангелите са безплътни. И не може да се мисли, че блажени Теодорит ги признава за безплътни само защото нямат груби тела, тъй като в първия случай те се наричат ​​безплътни заедно с техния Учител, който няма най-финото тяло. В тълкуването на блажени Теодорит на 7-ми стих от 12-та глава на пророк Данаил четем: „ние знаем, че природата на ангелите е безплътна; и те приемат образи за ползата на онези, които виждат, и често са кротки за снизхождение, а понякога и строги за наставления. Това доказателство е достатъчно, за да се види, че блажени Теодорит смята ангелите за безплътни, както и самият техен Господ е безплотен. В "Проповедта за смъртта" е цитиран следният пасаж от Свети Касиан Римлянин: "Въпреки че ние", казва Касиан, "наричаме много същества духовни, ние по никакъв начин не трябва да ги признаваме за безплътни. Те имат свое собствено тяло, в което съществуват, въпреки че то е несравнимо по-фино от нашето тяло" (Собес. 7, глава 13). Самото съдържание на откъса показва, че Свети Касиан няма същата идея като новото учение. Свети Касиан казва, че ангелите, архангелите и другите сили имат съответното тяло, в което съществуват, въпреки че то е несравнимо по-фино от нашето тяло; и към тези тела, в които са облечени ангелите, той отнася небесните тела, за които Апостолът споменава, като казва: „както небесни тела, така и земни тела” (1 Кор. 15:40) и т.н. И новото учение утвърждава; че ангелите са фини тела, че самите ангели са тела, така че освен тялото те нямат нищо. Но това са две напълно различни мнения. Ако новото учение казваше само, че ангелите имат тела, нямаше да има нужда да спорим с него; защото в този случай основната доминираща страна на ангелите все още е рационално свободният дух. Но когато се каже, че един ангел е тяло, тогава е необходимо да се отрече неговата свобода и съзнание; защото тези качества не могат да принадлежат на никое тяло, което можете да си представите. След като признахме това и не можехме да не видим разумност и свобода в ангелите, всичко, което остава за обяснение, е да кажем, че Бог действа в тях, и така да излезем на прекия път към пантеизма. Защото, след ангелите, твърде дълго ли е да се каже, че във всичко останало Бог действа и проявява Себе Си? И така, казвам: мнението на свети Касиан не е в полза на новото учение. Имаше няколко други отци, които мислеха така: но мнозинството и най-славните от отците признаваха ангелите за чисти духове. „Допълнението към Словото за смъртта“ искаше да цитира мнението на св. Григорий Нисийски в обосновката си, но не изпълни обещанието. Нека сами да видим какво има той. Свети Григорий Нисийски говори много малко за ангелите, но има преднамерени изследвания за душата в специални статии, като например „За душата и възкресението“ и „За устройството на човека“. „Тя (душата) е нематериална и безплътна и се движи в съответствие със своята природа и проявява движенията, характерни за нея с телесните си органи.“ „Душата е сътворена същност, жива и интелигентна същност, която придава на органичното тяло жизнена и възприемчива чувствена сила.“ „Сетивните органи не дават знание: мисълта ги води към знанието, както казва един философ (Епихарм): и умът вижда, и умът чува.“ Според описанието на това как човек достига до изграждането на автомати, Свети Григорий казва: "Не е ли очевидно, че в човека има някакъв ум, друг - нещо противно на видимото; и с това, което е невидимо и духовно в собствената си природа, той подготвя това в себе си (т.е. как да построи автомат) чрез изобретения, а след това така съставената мисъл вътре с помощта на субстанцията въвежда във видимост." „Какво е това невидимо нещо?“ пита той. - „Не е нещо материално.“ "Какво означава това нематериално или какво е разумът-душа в самата си същност? Който не се съмнява в съществуването на това, за което говорим, ще намери за достатъчно за себе си да признае, че това не е нещо, което се разбира от сетивата, нито цвят, нито форма, нито еластичност, нито тежест, нито количество, нито разширение в три измерения, нито локално положение, нито нещо изобщо, което се възприема в материята." Това са положения, които напълно отхвърлят новото учение, според което душата има контур, разширение и локално положение. Тогава на въпроса: като отричаме един след друг материалните знаци в душата, няма ли да стигнем до извода, че тя изобщо не съществува? - отговори: ако чрез отричането на материални характеристики е необходимо да се стигне до отричане на съществуването на съществото, в което те са отречени; тогава, следвайки тази линия на разсъждение, ще бъде необходимо да се отрече съществуването на Бог, тъй като е известно, че Божествената природа е безплътна и няма форма. Ако последното е абсурдно, то и първото е абсурдно. Оттук и недоумението, че с такава последователност от мисли ще изпаднем в другата крайност – ще трябва да признаем ума или душата за едно и също с природата на Бога. Това е възражение срещу новото учение, което той поставя в облекчение („Словото за смъртта“). А ето и отговорът на светия отец: „Не казвайте: разпознайте едно и също нещо, защото тази реч е нечестива; но, както учи Божественото слово, кажете: разпознайте един като подобен на друг. Защото това, което е създадено в образа, разбира се, във всичко има подобие на първообраза, умственото - на умственото и безплътното - на безплътното, свободно от всяко време, подобно на първообраза, сякаш избягва всяко пространствено измерение, но според свойството на природата има нещо различно от него, защото не би имало образ, ако всичко беше едно и също с първообраза; Напротив, с какви черти в нетварната природа се отличава първообразът, тварната природа показва образа със същите; и също толкова често в малка частица от стъкло, когато се случи да лежи под лъча, виждаме целия кръг на слънцето, появяващ се в него не в собствената си величина, а в такъв обем на кръга, какъвто съдържа малката част на парчето, така и в малката природа на нашата природа блестят образи на неизразимите свойства на Божественото, така че умът, ръководен от тях, не се свени да представи ума в неговата същност, когато разглежда предмет, изчистен от телесна собственост, и отново не води до равенство с невидимата и чиста природа на малката и временна природа; но макар да разпознава същността като разумна, тъй като тя е образ на разумна същност, той не нарича образа идентичен с първообраза.” „Местното положение е характерно само за телата, а душата, като безплътна, по природа няма нужда да се съдържа никъде.“ „Три състояния на разумна природа - едно, което в началото е получило безтелесен живот, който наричаме ангелски, друго, свързано с плътта, което се нарича човешко, и друго, отделено от тялото чрез смъртта, както се вижда в душите.“ И ето накратко за ангелите: „Каква работа е за ефирното и духовното да летят над бездна, дори и най-широката, защото духовното по природа, където и да иска, се появява там, без да губи време за това.“ Но новото учение все повече се затруднява да обясни движението на ангелите и душите, ако ги разпознаем като духове! Свети Григорий Нисийски излага същите мисли в статията си „За устройството на човека“. Ще цитирам само тези, които имат някакъв нов нюанс. Тук например се казва, че „в основата на структурата (Бог) поставя в човека един чисто принцип, смесвайки Божественото със земното, така че в името на двете той да може да изпитва удоволствие, което е сродно и характерно и на двете, наслаждавайки се както на Бога, според природата на Божественото, така и на земното, според чувство, подобно на него.“ „Душата сама по себе си показва отдалечеността си от материята с факта, че без да е подчинена, тя свободно и суверенно се разпорежда с желанията си.“ „Точно както Божественото е ум и слово, така не е далеч от това човешката природа.“ „Стремежът към съвършенството на живота в Бога е качество на духа.“ „Несъществената материя не е обхваната от никакви местни очертания.“ „Ние нямаме три души, а една, интелигентна, нематериална, свързана чрез чувства с материалната природа.“ И така нататък и така нататък... Всичко това заедно не изисква тълкуване. Ясно е като бял ден, че Свети Григорий Нисийски признава душата за чист дух. Няма нужда да съжаляваме, че не можем да цитираме от него специални пасажи за природата на ангелите. Защото ако душата е дух, то още повече е ангел. Но една мисъл за ангелите беше изразена мимоходом от него и вече беше цитирана от нас. Подобна мисъл се съдържа в 4-то слово "За молитвата", където се казва, че всяко разумно творение се разделя на безплътна природа и облечена в плът; безплътната природа е ангелска, а друг вид природа сме ние – хората. Решителната сигурност на учението на Свети Григорий Нисийски за духовността на душата - едно разумно създание - отнема всяка възможност за погрешно тълкуване на безплътността с финес. Но ето едно място, където той директно нарича ангелите не само безплътни, но и напълно нематериални: „Ангелът те докосва, човече, и тъй като е безплътен и нематериален, не те презира, направен от плът и кръв.“ Свети Максим Изповедник „Добавяне“ поставя Свети Йоан Дамаскин сред учителите и го помни с надеждата, че и той има нещо за телесността на природата на душата и ангелите. Но може да се каже, че надеждите на новото учение никъде не са били така разочаровани, както в този случай. Свети Максим Изповедник трябваше съзнателно да говори за природата на душата и директно да реши въпроса: материална ли е тя? Това включва най-вече неговия кратък трактат „За душата” и писмото му до архиепископ Йоан Кисийски за факта, че душата е нематериална и безплътна. Нека направим екстракти от двете. В трактата "За душата" (Патрул, гръц. т. 91, стр. 356 и др.), след като е обяснил начина за познание на душата, доказвайки нейното съществуване и факта, че тя е субстанция, Свети Максим разрешава след това въпроса: нематериална ли е душата? "Ако", казва той, "душата е тяло, тогава нейното движение става или отвън, или отвътре. Но то не й се дава отвън; защото не получава удари и не се привлича, както бездушните, нито отвътре, като одушевените, тъй като е неуместно да се каже, че в душата има душа. Така че душата не е тяло и следователно е нематериална. " "Ако", продължава Свети Максим, "душата е тяло, тогава тя трябва да има сетивни качества (разпознаваеми от външни сетива) и да се храни. Но тя не се храни или ако се храни, то не е с телесна храна, както се храни тялото, а с безплътна храна, тъй като тя се храни с ума. Тя също няма чувствени качества; защото човек не може например да види нито истината, нито смелост или нещо подобно, а това са същността на качествата на душата, така че душата не е тяло, следователно нематериална!“ След като обяснява, че душата е проста, безсмъртна и разумна, той заключава: "И така, какво е душата? Душата е нематериално и безплътно същество, интелигентно, живеещо в тялото и го оживява." В писмо до архиепископ Кизик идеята за нематериалността на душата е обяснена по-обстойно и изчерпателно. Ясно е, че още тогава е имало хора, които са нарушавали спокойствието на християните, разпространявайки лъжеучението за телесността на душата. Кизикският архипастир, след като сам се бори с тях въз основа на Божието слово и писанията на отците, се обърна към свети Максим с молба да събере за него естествени доказателства за нематериалността на душата, без да се докосва до Светото писание и светите отци. Свети Максим отговорил: "Кои са тези, които твърдят, че нито едно създание не е нематериално и безплътно? И какви незначителни изобретения и мечти противопоставят на неизменните истини, които сте изразили!" "Самото тяло е неподвижно. Ако душата е тяло, дори най-финото, както се казва, тогава и тя ще бъде неподвижна. Ако е така: тогава откъде получаваме движението? Ако от нещо друго, и тогава нещо друго също е тяло, тогава отново въпросът е: откъде идва това движение? И тази верига от въпроси продължава вечно, докато стигнем до нематериалното създание. Ако кажат, че сме движени от Бог, тогава ще трябва да признаят Божественото като причина за тези неуместни и срамни движения, от които, както знаем, имаме много. "Всяко физическо същество се определя от количество и качество, от маса, външен вид, форма и цвят. Определянето на тези аспекти слага край на изследването. Сега, ако душата е тяло, тогава тя трябва да бъде дефинирана по същия начин, което е абсурдно; следователно тя не е тялото." „Ако те (спорещите) не се съмняват, че душата съществува; умът, като я признава за съществуваща, не може да й припише качествата, чрез които се определя всяко тяло - нито цвят, нито форма, нито плътност, нито гравитация, нито маса, нито разширение в три измерения, с една дума, каквито и да било свойства, под които тялото обикновено се представя - тогава душата, като няма нищо подобно и не е нито едно от тях, не трябва да бъде тяло - несъществено, ако съществува. „Ако всяко добавяне, разлагане и дисекция е подходящо само в телата и това, което е свободно от всякакво добавяне, разлагането и дисекцията трябва задължително да бъдат признати като не тяло; тогава душата не е тялото, тъй като не участва в нищо подобно.” "Ако всичко телесно е или одушевено, или неодушевено; тогава душата, ако е тяло, ще бъде одушевено или неодушевено същество. Ако тя е одушевено същество, тогава, разбира се, тя ще бъде оживена от нещо одушевено, или от някакъв вид същество, или сила, или аксесоар. Но като цяло, да се каже, че душата е одушевена, както и да се каже, че светлината е осветена или че огънят е Освен това, ако признаем, че душата е оживена от някакво същество, тогава ще трябва да я наречем тяло или не, тогава отново въпросът е: какво я оживява, и ще трябва безкрайно да проточваме това най-неуместно въртене на въпросите, докато не разпознаем душата като безплътно същество и способност, или някакво качество и принадлежност, тогава в този случай животворящият и двигател на съществото ще бъде това, което само по себе си не е същество. В този случай редът, според който единият доминира, а другият е подчинен, ще бъде унищожен. Нашата душа е създадена да бъде господарка на тялото по природа, като нетелесно същество: но ако е тяло, според тях, тя ще бъде под властта на това, което не е като същество... Ние не отказваме да признаем, че тя има това тяло, съ-съществено с него, знаейки, че това е така; но те не са съгласни да признаят невежата позиция, че тя самата е тяло, знаейки, че има голяма разлика между това да имаш тяло и да бъдеш тяло. „Ако те не се съгласят да признаят душата за безплътна от страх да не я издигнат до равенство с Бога, Когото изповядват като безплътна, като по този начин се страхуват от страха, където няма страх: тогава нека, за да може тази война на тяхната неразумност да се прояви в съвършенство, да ни отнемат всичко останало, което ни е определено, като достойни да бъдем участници в Божествените благословения, и което, на свой ред, чрез заключение от нас, се приписва на Бог като Създател и Дарител. Какво точно? Битие, живот, светлина (съзнание), милосърдие, мисъл, знание. Защото как се наричаме съществуващи, живи, светли (самосъзнателни), добри, мислещи, разумни? По същия начин ние наричаме Бог Съществуващ, Жив, Светлина, Добро, Ум, Разум.“ „Какъв смисъл имат те (спорещите), ако душата по много други начини е такава и се нарича така (като Бог) и ако тя не може да бъде телесна, защото такъв е Бог. Следователно би било подходящо или да не бъдем наричани с никое от имената, показани по-рано, защото това е Бог, или да не наричаме Бог като такъв, защото това сме ние. Но ние сме такива и се наричаме така не като равни на Бога, а като действие по причина, като участници в благата според дарителя, като получили битие според неговия източник – не егалитарен или едноименен, както е характерно за едноименните по същност, а едноименни, или, така да се каже, чрез участие само в името, докато реалността една от друга е на безкрайно разстояние; защото Бог е свръхестествен и безкрайно над всяка природа и цялата реалност. "Но как, ако им признаем, че душата е тялото, ще се запази нашето предимство да сме по образ Божий, когато признаем, че душата не е във всичко подобна на първообраза? Като образ на душевното, ние я наричаме умствена, а като образ на безсмъртното, нетленно и невидимо, ние признаваме тези качества в нея. По същия начин нищо не пречи тя да бъде призната за безплътна, т.е. чужд на всяка материалност, на всяко пространствено разширение и измерение, въпреки че в същото време ще бъде разпознат като напълно различен от него, защото в противен случай няма да има прилика, а неразличима идентичност. В каквито и черти да се съзерцава първообразът в нетварната, неизменна и неизменна природа, по същия начин сътворената разумна природа изглежда реално се появява, но по никакъв начин не е идентична, не в същата степен и сила, но по същия начин, както последното, почти изчезващо ехо от ехото все още показва следата на словото. И точно както от хармоничното съчетание на това, което е и става във Вселената, мъдрият ум, въздигайки се с мислите си към чистото и нематериалното, разграничава движещото се от движещото се и разбирайки го като едно, просто, съществуващо от себе си, винаги равно на себе си и създател на всички неща, го разпознава като недостъпно за всичко останало, но заедно като съдържащо всичко, организиращо всичко и водещо всичко пред битието, според безкрайността на своето сила: така и чрез разнообразното и хармонично движение на частите и членовете на малкия свят (имам предвид човека), прониквайки до разума, който задвижва този механизъм в нас, той познава нещо друго, естествено различно от тази органична структура на тялото, и го съзерцава не като тяло в тяло, както изглежда на нашите нови мъдреци и необосновани догматици, а просто и неразделно индивидуално, неопределено от формата и границите на тяло, което го заобикаля." Ето го мъдрото философстване на Свети Максим! Не е ли очевидно как по всички точки и с каква сила опровергава новото учение и нашите догматици? С това приключваме разглеждането на първото доказателство, използвано от новото учение, за да потвърди своята мисъл – разглеждането на редица свидетелства на св. Отци и Учители на Църквата. Всеки непредубеден човек несъмнено ще се съгласи, че нито един свети отец не е бил на страната на новото учение. Малка сянка на подобно мнение може да се види при Свети Макарий, но много, много неясна. Свети Йоан Дамаскин изобщо не е имал представа, че това учение произлиза от него, а другите свети отци директно са застанали срещу него. Имайки такъв облак от свидетели, а начело с тях велики учители и светци – Василий Велики, Григорий Богослов и Йоан Златоуст, кой от православните би се съгласил дори за минута да допусне идеята, че ангелът е тяло, а душата е тяло? Разглеждане на доказателствата на Божието Слово относно природата на душите и ангелите Преминавайки към обсъждането на местата от Светото писание, в които новото учение търси подкрепа за себе си, нека предварително да отбележим, че тъй като учението за духовността на душите и ангелите не е ново, а винаги е било в Църквата, то е взело за себе си места от Писанието, които винаги се използват от всички, когато става дума за духовната природа на ангелите и душите. Тези места представляват, както се казва, sedes doctrinae. Новото учение дори не намекна за тези места, сякаш не бяха чували за тях и никой друг не ги познаваше. Така като доказателство за духовността на душата всеки цитира образа на сътворението на човека. Човекът е създаден по Божия образ, този образ не е в тялото, а в душата, защото Бог не е телесен. Какъв точно е Божият образ в душата? Или в природата на душата, или в нейните стремежи, или и в двете. Но на каквото и да се спрете, трябва да разпознаете душата като духовна. Ако Божият образ е в природата на душата, то тя е духовна, защото Бог е дух. Ако Божият образ е във висшите духовни стремежи, тогава както духовните явления и действия не могат да произлизат от телесно същество, а трябва да произлизат от духовно същество, душата отново трябва да бъде призната за духовна, така че от нея да могат да се произвеждат духовни действия, чието присъствие в душата и необходимата сила са признати от всички. Всички свети отци, както вече видяхме, виждат сътворението на човека по Божи образ като неустоимо доказателство за духовността на природата на душата. Образът на сътворението на човека, трябва да се допусне, е оставил в човешкия род убеждение в духовността на душата, което в езичеството е било помрачено и изгубено, но в Божия народ е запазено в цялата си цялост и чистота. Еклесиаст изрази общата вяра на Божия народ за това. „Той ще се върне“, каза той, „прах в земята, каквото беше; и духът ще се върне при Бога, който го даде“ (Екл. 12:7). Никой не се е съмнявал и не се съмнява, че под дух тук имаме предвид душата, като нематериално и безплътно същество. Тази вяра, като наследство от Божия народ, премина в християнския свят, за което обаче получи особен печат на одобрение в думите на Господа, който заповяда да не се боим от „ония, които убиват тялото, но не могат да убият душата” (Матей 10:28) и заповяда „да се покланяме на Бога Духа с дух и истина” (Йоан 4:23-24). Малко внимание се обръща на последното място, но то е много решаващо в спора, който ни заема. За да се поклониш на Бог с дух, трябва да си с дух. Дори ако тук под дух имаме предвид само едно духовно обръщение към Бога, тоест указание не за природата на душата, а за духовните действия, произтичащи от нея, подобно на истината, тогава в този случай изводът ще бъде същият: че душата трябва да бъде дух, тъй като духовните действия, така необходимост, определени от Господа на душата, не могат да произлязат от тялото, колкото и фино да е то. Комбинацията, в която се появява тук, не позволява тази дума да се тълкува по друг начин. Тук се прилага както за Бога, така и за душата. Ако по отношение на Бог означава чист, нематериален и безплътен дух, тогава какво право има да му се придава различно значение по отношение на душата, та дори и в една и съща поговорка? И накрая, как тогава той определя духовното отношение на душата към Бога въз основа на чистата духовност на Бога? Това са преки указания на Божието Слово за духовността на душата! Духовността на ангелското естество се потвърждава от св. апостол Павел, като директно ги нарича „служебни духове, изпратени да служат на онези, които имат да наследят спасение” (Евр. 1:14). Както в заповедта на Спасителя, дадена преди това, думата дух означава нематериално и безплътно същество, така тя има същото значение и в думите на апостола, научен на тайнствата на вярата от самия Господ. Тези две думи най-накрая установяват библейското значение на думата дух, приложена към душата и ангелите: в това отношение тя означава нематериално и безплътно същество, точно както по отношение на Бог. Следователно идеята на новото учение, че сред тварите няма духовни същества, противоречи на ясното указание на Божието Слово. Ако Словото Божие многократно споменава появата на ангели във видимо тяло; след това във всички такива случаи те разкриват интелигентност и воля и като цяло действат така, както е типично за рационално свободните, духовни същества да действат. Образът на лицето, в което са се появили, не представлява самите тях, а представлява само външния вид на техния външен вид, следователно изобщо не нарушава доверието в духовността на тяхната природа, както Богоявленията не нарушават увереността в духовността на Божията природа. Това са основите на духовността на природата на душите и ангелите, извлечени от Словото Божие от църковните учители! Новото учение трябваше първо да разруши тези основи и след това да постави нови, за да бъде по-надеждно да издигне сградата си по-късно: но не направи това. Ако нещо в това значение може да бъде посочено и в двете брошури, то това е само невярно тълкуване на думата дух и неправилно приложение на това тълкуване към случая. Горните писания ясно казват, че ангелът и душата са дух; новото учение отклонява очите си от блясъка на светлината на истината, излъчвана оттук. Нека бъде така, тълкува той, но те се наричат ​​дух само като фини същества, но все пак материални, или: но това само изразява факта, че те са невидими за нашите телесни очи. Но тъй като такива разпоредби са представени без никакви доказателства, те трябва да се считат за нямащи сила, както всички неоснователни твърдения и отричания. От своя страна ги намирам не само за неоснователни, но и опасни. Защото ако тази дума е една и съща и дори на едно и също място се прилага към Бог, и към ангели, и към души; тогава, когато по отношение на тези последни му се придаде значение само на невидима тънкост, една неопитна мисъл може удобно да прехвърли това значение на Божествената природа. За да не се изпада в такова опасно заключение, новото учение не дава никакви насоки, не посочва никакъв критерий за разграничаване значението на думата дух, когато се използва по отношение на Бога и по отношение на душите и ангелите. Напротив, в него има комбинации от реч, които пряко водят до такъв извод. Например в "Допълнението" четем: "Свещеното писание и светите отци наричат ​​Бога дух, а ангелите, демоните и човешките души - духове. Това само изразява, че подобно на Бога, ангелите и демоните и душите са невидими за нашите телесни очи." Тук директно се казва, че по отношение на Бога думата дух не означава нематериалност, а само показва невидимост. Невидимостта на друго място се тълкува като финес. Така се оказва, че Бог е дух само по своята невидима финост. Новото учение напразно повтаря: само Бог е дух; ако вече сме го подозирали в неоснователността на неговата вяра, тогава имаме право да изискваме от него: покажете ни мъдри учители, които биха разбрали правилно думата дух - такива учители, в които не бихме се съмнявали. Но как да посочим, когато се казва, че и Писанието, и светите отци, използвайки думата дух по отношение на Бога, имат предвид само невидимост за нашите груби очи. За нас няма и не може да има други несъмнено верни на истината учители. Ето докъде ни доведе новото учение! Излагам всичко това, за да стане по-ясно как „лъжата не е вярна за себе си“ (Пс. 26:12). Не можете да скриете лъжа: колкото и да я прикривате с думи, тя все пак излиза. Думата дух, приложена в Божието Слово към душата и ангела в същия смисъл като към Бог, удря новото учение право в сърцето; Затова се опитва да отклони този удар, но като го отклони, си нанася още по-големи удари. Същите неуспешни изводи трябва да включват друго тълкуване на думата дух, в смисъла на въздух, вятър, човешки дъх. Това тълкуване е дадено, за да раздвои и по този начин да отслаби и замъгли концепцията за духа като нематериално същество, твърдо стоящо в съзнанието на всеки. Тези свидетелства нямат сила. Точно така - думата дух понякога получава такива значения; но тези значения са вторични, а не собствени. Правилното библейско значение на тази дума, както видяхме, е дух, разумно същество, нематериално и безплътно. Цялото множество свети отци свързват същото значение с тази дума, както видяхме. Невъзможно е да се разбере как е възможно да се напише, че „думата дух в писанията на отците, според съвременната концепция на отците, която наскоро беше изгубена (?), винаги се отнасяше за газове (газове?! Знаеха ли за тях тогава?) и пари, особено въздух, вятър и човешки дъх“ („Словото за смъртта“). Това е напълно незаконно обобщение, противно както на Божието Слово, така и на писанията на отците. Тази незаконосъобразност също придобива различен характер, когато самото ново учение знае, че е невъзможно да легитимира подобно обобщение и когато дори самото то не винаги използва думата дух в подобни значения. Ясно е, че значението на думата дух, толкова ясно изразено в Словото Божие и светите отци, не е давало почивка на нашето новаторство. И така накрая прибягва до последното убежище - тълкуването, откъдето идва самата дума дух, за да изведе оттук, че тя не означава нищо нематериално. "Думата дух", се казва там, "е взета от дишането. Дишането е знак за живот. Душата напуска тялото с усилено дишане. С нейното освобождаване животът завършва. Следователно беше естествено да наречем това същество, живеещо в тялото, дух и душа. Душата при напускане на тялото е невидима; Естествено беше да наречем душата или духа невидимо, безплътно, нематериално същество. Отново беше също толкова естествено да разпознаем в душата присъщата му материалност, обозначена с особената пълнота на диханието, при което излиза” („Допълнение”). Предлага се гадаене за произхода на думите: дух и душа. Но че този произход наистина е такъв, трябва да се посочи някаква причина. Само като се гадае за него, човек не може да го издигне до достойнството на истината. Имаме и друго обяснение, по-близко до същността на въпроса – не според излизането на душата от тялото, а според влизането й в него. Кое е първо - издишването или вдишването на душата? Вдишване. Така че не е ли по-добре да се произвеждат думи - дух и душа - от това вдишване? И е по-добре и задължително, поне за тези, които разсъждават според Писанието и светите отци. „Той вдъхна в ноздрите му жизнено дихание – се казва в Писанието – и човекът стана жива душа“ (Бит. 2:7). Това е минутата, когато душата стана известна! Свети Григорий Богослов казва, че „душата е дихание Божие“ (том 4, стр. 240) и че „животът, който Бог влага в човека, е известен под името душа“ (пак там, стр. 158). Това е истинското християнско производство на думата душа и зад нея думата дух! Но в този случай от двете естествености, които новото учение извежда от предположението си, според нашето обяснение ще бъде подходяща само една - да признаем душата за невидимо, безплътно, нематериално същество, подобно на самия Бог, който я е вдъхнал; другият, който признава присъщата на душата материалност, ще бъде напълно неестествен. Ако по този начин всички уклончиви тълкувания на думата дух се окажат решително несъстоятелни, тогава няма съмнение, че те няма да разклатят ничия здрава концепция за духа, извлечена от Словото Божие и светоотеческите писания. Следователно доказателствата, които дадохме от Словото Божие за духовността на природата на душата и ангелите, стоят в пълна сила и опитът на новото учение да парализира тази сила чрез такава техника трябва да се счита за много неуспешен. Нека сега да видим на какви пасажи от Писанието се основава самата тя или въобще как се доказва въз основа на Божието Слово. "Свещеното писание не излага отделно, определено учение за духовете, както за много други теми; но в същото време учението на Свещеното писание за духовете е ясно. Създадените духове се наричат безплътни в сравнение с нас. "Духът няма плът и кости, както виждате, че имам" (Лука 24:39), каза Спасителят на учениците Си, явявайки им се след възкресението в прославено тяло, изобличаващо и опровергаващо мисълта им, че виждат духа.Сравнение: подобно на мен - има сравнение с човешката плът на Богочовека.Св. „Свещеното писание навсякъде свидетелства, че ангелите са се появили според собствения си израз на Божията воля“ („Допълнение“). След това са дадени много от ангелските явления, споменати в Божието Слово, а именно на съпругата на Маной, жените мироносици, Корнилий Стотника, Исус Навин, Гедеон и други. Веднага се правят изводи от тези явления, които след това ще бъдат сведени до факта, че ангелите имат външен вид на човек, зависят от пространството и времето, имат движение и всичко това звучи така: „Свещеното писание, разказвайки за явяването на ангелите, винаги ги изобразява като явяващи се в човешки образ и следователно учението на св. Макарий, че ангелите са фини тела, невидими с тялото очи и да има същия образ и външен вид, който човек има в тялото си, се основава на постоянното свидетелство на Светото писание." Тъй като това заключение се основава на идеята, че ангелите са точно такива, каквито са сами по себе си, и срещу това има друга мисъл, че може би те приемат тела, новото учение бърза да отклони тази последна мисъл със следната забележка: "Западният писател казва, че духовете се обличат във фини тела, когато се явяват на хората. Това никъде не се вижда в Писанието; Не се вижда, че ангелите са се променили, когато са се явявали на хората. Напротив, Писанието казва, че Бог отваря очите на човека, когато Му е угодно да види, че падналите духове приемат различни фалшиви образи, имайки естествената способност да го правят. Тук, in extenso, е цялото доказателство за новото учение, взето от него от Словото Божие. От първия път става ясно, че това означава само ангели, оставяйки в забрава човешката душа, създадена по образа на Бог Дух, и че по отношение на ангелите се разчита главно на ангелски проявления. Нека преминем през цялото това доказателство подред. „Свещеното писание не излага отделно, определено учение за духовете, както и за много други теми; но в същото време учението на Свещеното писание за духовете е ясно.“ Нека да забележим между другото как това Писание, макар и да не учи определено, учи ясно? Където няма сигурност, каква яснота има? Светото писание учи ясно и категорично, че ангелите съществуват, че те са духове и че са изпратени от Бога на хората, за да им помагат по въпросите на спасението. Но че ангелите, бидейки духове, нямат тяло, това не се казва директно, но се извежда от разрушаването на пасажи от Писанието. Такова учение може да има яснота и сигурност за един, но за друг то ще бъде неясно и неопределено, докато се ограничава само до Писанието. Когато добавим към това учението, което постоянно се съдържа в Църквата, тогава такова учение за безплътността на ангелите ще му даде яснота и решителна сигурност. „Създадените духове се наричат ​​безплътни в сравнение с нас.“ В Писанието няма ни най-малък намек за това. И ако някои от светите отци по мотиви, които, разбира се, безупречни, не бяха използвали фразата: „в сравнение с нас“, ние дори не бихме помислили за такава сравнителна безплътност. Че това е така се доказва от твърде неуспешния опит на новото учение да потвърди подобна мисъл със Словото Божие. „Духът няма плът и кости, както виждате, че аз имам” (Лука 24:39), казва Спасителят на учениците Си, явявайки им се след възкресението в прославено тяло, изобличавайки и опровергавайки мисълта им, че виждат дух... Сравнение: както аз имам, има сравнение с човешката плът на Богочовека.” Абсолютно неразбираемо е как тук може да се види идеята за сравнителната духовност на ангелите! В крайна сметка Спасителят се появи след възкресението точно по същия начин, по който се появяват ангелите. Както са видими и невидими – точно там, на едно място, така и Спасителят беше видим например в Емаус и веднага стана невидим (Лука 24:30-31). Както например ангел се явил на апостол Петър в затвора, чиито врати били затворени (Деян. 12:5-7), така и Господ се явил на Своите ученици „през затворена врата” (Йоан 20:19). Ако сега Господ, когато апостолите, въз основа на това сходство на Неговия външен вид с изявите на ангелите, смятаха, че Той е дух или ангел, им каза да не Го бъркат с ангел, цитирайки като основа, че „духът, който се явява като ангел, няма плът и кости“ (Лука 24:37-39): тогава Той показа, че те изобщо нямат плът, дори такава, каквато има Той, която е видима и невидим точно там, по Неговата воля. Неговата плът, която е видима и невидима и която е „затворена врата“, е Неговата плът; Той е облечен с нея, винаги я носи, но ангелските духове нямат тази плът, не са облечени с нея, не я носят постоянно, въпреки че и те са видими и невидими и са „затворена врата“. Това е пряката идея на текста! Невъзможно е да се разбере как новото учение го дърпа на своя страна. Освен това трябва да се каже, че самото това място е трудно за разбиране, самото то изисква изясняване. Необходимо е предварително да се определи неговата мисъл, за да се извлече нещо от нея. Защото не е ясно какво тяло има Спасителят, който има плът и кости, но е видим и невидим и е „затворена врата”? И също, кого е имал предвид Спасителят под дух, чиято плът и кости е отрекъл? Той казва: „Докосни се“ (Лука 24:39), но ангелите също са осезаеми, когато се появят. Можете да мислите за това по този начин. Обикновено плътта и костите, каквито имаме, не могат да бъдат „затворена врата“. Следователно, когато Спасителят говори за плът и кости в Себе Си, те не могат да бъдат разбрани в техния собствен смисъл; те тук имат преносен смисъл. Господ искаше да каже, че Неговото тяло има стабилност, осезаемост и не прилича на нещо, което се разпространява във въздуха. Но, прилагайки това към ангелите, които се явяват, не може да се каже, че те нямат това, тъй като те също са осезаеми и действат върху видими обекти, например, оттъркулване на камък. Затова, вероятно, когато Спасителят казва: духът няма плът и кости, тоест духът няма постоянство, осезаемост, той посочва не ангел, а призрак. Апостолите мислеха, че виждат призрак, който се разпространява във въздуха и няма издръжливост. Господ им казва: „Аз не съм такъв, докоснете се до Мен, но не можете да докоснете дух, тоест призрак“ (Лука 24:37-39). Вероятно и тук мисълта на апостолите е била същата, както когато са видели Спасителя да ходи по водите (Матей 14:25-27). Но ако този пасаж се разбира по този начин, тогава от него не може да се направи заключение нито по отношение на телесността, нито по отношение на безплътността на ангелите. Нито думите на апостол Павел, нито тълкуването им от св. Василий не подсказват за сравнителната безплътност на духовете. Ако свети Василий Велики имаше мисъл за сравнителната безплътност, той щеше да добави към фразата: тя (естеството на духовете) е безплътна - пояснение, че тази безплътност е относителна за тях, докато те самите са тялото. Но тъй като той не направи това, а каза без ограничения, че тяхната природа е безплътна, това означава, че той я призна за такава, призна, че духовете не само нямат тяло по природа, но нямат никакво тяло. Ние вече видяхме пълното учение на Свети Василий, видяхме, че той признава ангелите като чисти духове, създадени, когато нищо материално не е създадено; и сега ще се ограничим до тази забележка, само за да покажем, че в думите: „нашата борба не е срещу плът и кръв” и така нататък (Еф. 6:12), няма индикация за сравнителната духовност на духовете. „Свещеното писание навсякъде свидетелства, че ангелите са се появили по особен израз на Божията воля...” Ето основното доказателство за новото учение. Сега ще видим колко е силен. Цялото Свето писание е изпълнено с доказателства за явленията на ангелите, а в легендите за делата на светите апостоли, за живота на свети йерарси, мъченици, преподобни и богоносни отци, тези явления често се споменават навсякъде. Но всички тези факти имат един надпис: „Не са ли всички те служебни духове, изпратени да служат на тези, които трябва да наследят спасение?“ (Евреи 1:14). Тъй като те, между другото, са създадени, за да ни помагат в нашите духовни нужди, те се изпращат при нас и се появяват, когато е необходимо. Нищо не може да бъде директно изведено за природата на ангелите от обстоятелствата на тяхната поява. В крайна сметка е невъзможно да се каже това: тъй като ангелите са се появили в телесна форма, значи те са тялото. Естественият ход на разсъждение в този случай трябва да бъде следният: ангелите обикновено са невидими, но когато ни се появят, те са видими в телесна форма. Какво означава? Това означава, трябва да се отговори, или че ангелите, невидимите и безплътни духове, приемат тяло, когато са изпратени при нас по заповед на Бог, или това, което постоянно носят като естествена част от състава си - тяло, способно да бъде видимо и невидимо, осезаемо и неуловимо, или може би само за да угоди на новото учение, че те са същността на тялото. Ако към това не може да се добави четвърто предположение, тогава трябва да се мисли така: нито първото, нито второто може да се каже, следователно третото остава вярно. Новото учение не направи това; следователно то не искаше да се подчини на игото на логическите закони на определен ход на мисълта и действаше произволно и произволно. Ето защо заключението, което съставлява основната му идея, е произволно заключение, което няма правно основание в дадените факти. Трябваше да докаже предварително, че е невъзможно да се съгласи нито с това, че ангелите - нематериални и безплътни духове - приемат тяло, нито че те, бидейки вътрешно духове, носят външно фино тяло, което може да стане видимо и осезаемо: тогава може би той щеше да излезе с трето мнение. В противен случай, директно извеждайки такова трето мнение, то съгреши срещу логиката и остави мисълта си необоснована. Човек би могъл да направи това само ако неуместността на първите два начина за обяснение на ангелските прояви беше незабавно очевидна; В противен случай е очевидна само неуместността на извода, направен от новото учение. Съдете сами: ако от факта, че ангелите са се явили телесно, се заключава, че те са тяло, тогава ще трябва да се заключи, че Бог е тяло, тъй като и Бог се е явил телесно. Така при Авраам идват трима светли младежи: единият от тях е Господ, а другите двама са ангели; но външният вид и всички обстоятелства на явяването им са същите (Бит. 18: 1-2), - кажи ми сега: на какво основание ще заключиш, че двамата ангели, които се явиха на Авраам, със самия факт, че се явиха телесно, са тялото; и Господ заедно с тях, който се яви точно по същия начин като тях, не е ли тяло? Като си признал едно, трябва да признаеш и друго, а именно: щом ангелите са тяло, то и Господ е тяло. Ако не можете да приемете тази последна мисъл, тогава трябва да се откажете от първото заключение и да го признаете за неподходящо. Взех само този един случай, но той не е единственият, защото Господ Бог се е явявал явно повече от веднъж, от самото начало на сътворението на човека. Бог дава заповеди на първосъздадените, чува се от ходещите в рая и произнася присъда над съгрешилите; изобличава и осъжда Каин, дава заповеди на Ной, многократно се явява на Авраам, Исаак и Яков, разговаря с тях и действа видимо и осезаемо, явява се на Мойсей в Купина и го изпраща да изведе израилтяните от Египет; на Синай той устно произнася заповеди на всички хора, пише с пръст десетословника на плочи и т.н. В Стария завет Бог Отец и Бог Син се появяват физически; в Новия гласът на Бог Отец се чува на Йордан, Тавор и в храма, а Светият Дух се явява или във вид на гълъб, или във вид на огнени езици... Виждате колко Богоявления има в Писанието! Мисля, че няма по-малко ангелски явления. Ако започнем да философстваме, както философства новото учение, т.е. след като сме събрали всички свидетелства на Писанието за проявленията на Бога, ще стигнем до извода, че Свещеното Писание ясно свидетелства, че Бог е фино, ефирно, огнено тяло, и ще приложим и положителната поговорка на Писанието за това: „Нашият Бог е огън пояждащ” (Евр. 12:29). Но целият свят ще се бунтува срещу такова заключение с един глас, и ще се бунтува законно, и новото учение няма да посмее да каже и дума против него. То би придобило правото на това, ако, изоставяйки спекулациите си, признае, че от появата на ангелите е невъзможно да се направят изводи за тяхната телесност, без да се наруши законовият ред на спекулациите и без страх да се даде причина на други глави да използват този метод, за да направят изводи за телесността на Божественото, което ще бъде шумно опровергано както от ума, така и от сърцето. След това е очевидно, че всички останали изводи, които новото учение прави от цитираните от него пасажи от Светото писание за аноманифестациите, се оказват неподходящи. „Свещеното писание“, твърди новото учение, „свидетелства с всички доказателства, че духовете имат движение, подобно на това на хората“. Когато духовете се появяват под формата на човек, тогава движението е подобно на това на човек. Но дори сами по себе си, в своята безплътност, те могат да имат движение, тъй като те са реални същества, които съществуват сред други създания и са надарени със способността да действат сред тях, а следователно и да се движат. Реалното съществуване и реалните доказателства за неговото съществуване чрез действие и движение не водят непременно до мисълта, че същество, което е такова, е тяло. Няма основание да се заключава по този начин. Подобно на хората, ангелите се движат и действат, появявайки се в човешка форма и намирайки се вътре в себе си, в собствената си сфера, те, разбира се, се движат по специален начин. „Свещеното писание – казва авторът – свидетелства, че те са зависими от мястото и времето, но в много по-малка степен, отколкото ние“. Зависи не по-малко от времето; по отношение на мястото, трябва да се каже, не много по-малко, но напълно различно от нас и всяко тяло. Те съществуват и действат на определено място и когато съществуват и действат на едно място, те не съществуват на друго място. Но те са на място, без да запълват мястото, като телата, защото нямат разширение и следователно пространствени измерения. Те са на място духовно, както обяснява свети Дамаскин: „като умове, ангелите съществуват в умствени места, не ограничени до тялото, тъй като по природа те не са облечени в плът и нямат разширение, но присъстват духовно и действат там, където им е заповядано“ (Изложение на вярата, книга 2, глава 3). Светото писание свидетелства, че те имат образ и форма. Образът и формата, в които се появяват, а не това, което имат в себе си. Сами по себе си те имат духовен, умствен образ и облик, който не се състои в някакви външни очертания, а във взаимоотношенията на духовните сили и в начина на тяхното действие. В този смисъл самото Върховно Същество има свой образ, а Единородният Син Божи е образ на Ипостаса на Отца. Но, имайки този духовен образ и вид, по своята природа те нямат физически вид и образ, подобен на външния вид и образа на човек, и само когато се появят, те се виждат в човешки образ. За това свидетелства Писанието, а не за образа на тяхното същество. Заключението въз основа на тези случаи за човекоподобната телесност на ангелите е напълно незаконно, както по принцип е незаконно да се заключава от външния вид на ангелите, че те са тяло. Ще направя още една забележка относно цитираните от автора пасажи от Светото писание. Той цитира следното: „ангелите... на небето виждат лицето на моя небесен Отец” (Матей 18:10). Това е, за да покаже, че ангелите, според свидетелството на Божието Слово, имат свое собствено място на пребиваване. Какво да мислим за ангелското място – каза ни свети Дамаскин, но как ангелите виждат лицето на Бога? Според новото учение ангелите, подобно на душата, имат очи, лице, ръце и други членове. Тъй като същността на ангелите, според новото учение, е тяло, то освен телесните очи за тях не може да се приеме нищо друго, например окото на ума и умственото зрение. Следователно, когато ангелите виждат лицето на Небесния Отец, те не виждат нищо друго освен с телесните си очи. Ние обясняваме това видение с умствено зрение - казваме, че ангелите виждат лицето на небесния баща духовно, разумно, те Го съзерцават, защото те са разумни, нематериални духове, но новото учение не може да каже това, защото самата природа на ангелите е тяло, макар и фино, което не може да има умни очи. Вижте какво излиза от тук. Ангелите, които по природа имат тяло, виждат, разбира се, с телесни очи. Тъй като с телесни очи може да се види само физическото, следва, че и Небесният Отец има телесно лице, или има тяло, както има тяло и ангелът, който Го вижда. Този извод идва пряко от положенията на новото учение и то не може да го откаже. Остава само да приложим една често използвана в математиката фраза: една ситуация е абсурдна, когато следствието, което произтича от нея, е абсурдно; Абсурдно е да се мисли, че природата на ангелите е тяло с глава, лице, очи и други членове, които обикновено виждаме при хората, когато това води до абсурдна мисъл за Бог. Има и пасаж за вторичното завръщане на нечист дух към невнимателна душа със седем други зли духа (Лука 11:24-26). Първо, това място, както и това, където се говори за легион от духове, влизащи в един човек (Марк 5:8-9), е много трудно за разбиране. От едно и също нещо, за което е трудно да се формира определена мисъл, как можете да извлечете нещо определено? Второ, ако искаме да изведем нещо от това, тогава трябва да изведем мисъл, напълно противоположна на това, което новото учение иска да види. От това не следва, че ангелите са зависими от мястото, но че те трябва да бъдат напълно независими от него, защото какво да кажем за седемте духа или целия легион в човека? Невъзможно е друго освен това: да бъде, без да заема място, както отбелязахме по-рано за връзката на ангелите с мястото. По този начин е очевидно, че ангелските прояви не осигуряват солидна подкрепа за новото учение. Нека сега да видим дали то умело премахва възможността чистите духове временно да приемат фини тела. „Един западен писател казва, че духовете обличат фини тела, когато се появяват на хората. Това никъде не се вижда в Писанието.“ Писанието ясно показва, че ангелите са разумни сили, нематериални духове и че се явяват на хората в човешка форма. Естествено е някой, който мисли за това, да се запита: откъде идва този образ, видим и осезаем, и след това да вземе от светите отци едно от неговите решения, най-общо и най-съответстващо на същността на въпроса, именно това, срещу което сега говори новото учение. Това, което Писанието не казва за това, не може да бъде изведено нито за, нито против. Самото това учение каза, започвайки да цитира пасажи от Писанието, че то не съдържа пълно учение за духовете; следователно няма какво да очаквате от него да разреши всички проблеми. Писанието обикновено говори за небето и небесните неща от тази страна, от която то може да назидава; въпросът за природата е по-съзерцателен; Затова не беше оставен отворен от всички страни. „Не се вижда (в Писанието), че ангелите са се променили, когато са се явили на хората.“ Дали под думата „променени“ имаме предвид, че ангелите временно приемат тяло, или че, като постоянно са облечени с фино тяло, те го огрубяват, когато се явяват на хората – Писанието не говори нито за едното, нито за другото, оставяйки ни свободата сами да решим този въпрос. Мълчанието не е нито потвърждение, нито отричане и от факта, че Писанието не говори за промените, които се случват с ангелите, когато приемат тела, не трябва да се заключава, че такава промяна не съществува. Свети Йоан Дамаскин говори за това в противовес на новото учение по следния начин: „Когато ангелите, според волята на Бога, се явят достойни, те се явяват не такива, каквито са сами по себе си, а в някаква преобразена форма, така че тези, които виждат, да ги видят” (Изложение на вярата, книга 2, глава 3). Ето как св. Златоуст и блажени Теодорит по-рано са обяснили ангелските прояви, както видяхме. „Свещеното писание казва, че Бог отваря очите на човека, когато Му е угодно да позволи на човека да види ангели.“ Първият въпрос относно видението на ангелите, как те се появяват, е разрешен най-вече от светите отци по този начин: те временно приемат тяло и са видими; и много малко го разрешиха, като казаха, че ангелите постоянно имат естествено тяло, което, променяйки се, става видимо. Вторият въпрос остава да бъде разрешен: как хората виждат ангелите? Брошурите го решават по следния начин: „Бог им отваря очите и те виждат“. Решението е тясно и не обхваща всички случаи. По-добре е да решите според казаното за това в Божието Слово. Обикновено в Писанието се казва: „този и този видя светия ангел“, а в много редки случаи се споменава, че Бог му отвори очите и те видяха. И така, нека решим, че обичайният ред за виждане на ангели по време на ангелски изяви е, че чрез Божието снизхождение към човека те стават толкова различни, че са видими като всички други видими обекти; в особени спешни случаи на ангелски прояви Бог чрез специално действие отваря очите на хората, защото в други случаи Той също така не позволява на хората да виждат. Невъзможно е да се приеме само един последен метод на ангелско видение и да се разшири във всички случаи. Содомитите например са виждали ангели: наистина ли е възможно да се мисли, че Бог е отворил очите им, когато това видение не е било за тяхното творение? Също толкова трудно е да се съгласим, че ангелите са били видими по един и същи начин, когато са били видени от много хора, както добри, така и зли, както верни, така и неверни, какъвто е случаят например с ангела, който води Товия. Но още по-неуместно е да се прилага същият метод към видението на нечисти духове. И след грехопадението природата им остава ангелска, невидима в естествения ред на тяхното съществуване: наистина ли е възможно Бог да отвори очите на онези, които ги виждат, за да бъдат видени? Не може да бъде! В какви страшни и грозни образи се появяват! И Господ ще му отвори очите да види тези чудовища?! Не, забранени са, за да не смеят да се появяват и да нарушават спокойствието на хората. Това става по специално Божие позволение; какви са те; и когато се появят, те се виждат естествено. Но ако Бог не отваря очите на хората, за да ги видят, а те самите се явяват и стават видими естествено, тогава защо трябва да допускаме такава привилегия само по отношение на тях? Освен това новото учение казва за нечистите духове, че чрез лицемерие, злоба и измама те приемат различни лъжливи образи, имайки естествената способност за това. Колко естествено беше след това да разширя малко разсъждения и да кажа, че ако нечистите духове, по естествена способност, приемат различни форми без специалното участие на по-висша сила, тогава хората ги виждат по естествена способност, без някакво специално действие на Бог, и след това да добавим: ако този начин на виждане на духове е разрешен по отношение на нечистите духове, защо да не го позволи по отношение на ангелите? „Западният писател“, продължава той, „ще трябва да помисли къде се съхраняват фините тела, в кои духове са облечени, за да се явяват на хората, когато няма нужда от тези тела, защото според него духовете се обличат във фини тела само когато трябва да се явят на хората.“ Не само един западен писател трябва да влезе в дискусията за това, но и всички онези, които признават духовете за безплътни. Задължавам се да отговоря за себе си, а може би и за тях, ако желаят да се съгласят с мен. Възниква въпросът: къде се съхраняват фините тела, в които се обличат духовете, когато се явяват на хората? Отговарям: на същото място, където се пазеше тялото на Господа, в което се яви на Авраам, в което се би с Яков, в което Го видяхме в рая и т.н. Във всички тези и подобни случаи Той е взел тялото за известно време, следователно го е отнесъл някъде. Така, където Господ взе тялото, там го взеха и духовете, и където бяха пазени тези Господни тела, там се пазят телата на духовете. Те ще кажат на това: така заповядва Господ и елементите ще се съберат около Него и ще образуват тяло; команди отново - елементите ще бъдат разрешени и тялото вече няма да съществува. Но същият Господ, Който създаде духовете по Свой образ и подобие, можеше да им даде и способността да събират елементите около себе си и да се обличат във видимо тяло, когато това беше необходимо за изпълнение на Неговата свята воля. Не виждам нищо невъзможно тук. Това не е невъзможно от страна на Бог: Той е готов да дари на създанието всяко добро, което то може да побере. Въпросът е: може ли духът да побере такава способност? Отговарям: може би, защото той е сила, която наистина съществува сред другите създания, и най-висшата сила от всички материални неща, колкото и силна и мощна да е тя. Висшето по природа може естествено да доминира над низшите природи, а низшите природи трябва естествено да се подчиняват и подчиняват на висшите. Така че аз вярвам, че Бог е дал на безплътните духове способността да привличат към себе си, когато е необходимо, определени елементи и да образуват определена обвивка около себе си от тях и след това, когато нуждата премине, да ги отделят от себе си и да ги върнат в първоначалното им състояние. По този начин ангелите си образуват както тяло в човешки образ, в което обикновено се явяват, така и облекло и всичко, с което се явяват; и по същия начин всичко това отново се разлага на своите елементи. И ми се струва, че този метод на обяснение е най-простият и естествен, и най-важното, той обхваща всички случаи на ангелски прояви. Вземете магнит и го поставете сред железни стружки - те веднага ще бъдат привлечени от него и ще се залепят около него от всички страни. Парализирайте силата на магнита по какъвто и да е начин - всичките стърготини ще паднат и магнитът ще остане гол. По същия начин духовете имат естествена способност да привличат и отблъскват елементите, с единствената разлика, че това, което в магнита действа механично, при духовете се извършва в подчинение на свободата и разума. Нашата душа, както учи Свети Григорий Нисийски, сама образува своето тяло. Но този процес на формиране е много дълъг и освен това душата, образувала тяло за себе си, няма свободата да го разреши по свое желание. Висшите духове формират тела за себе си и ги освобождават свободно, освен това според собственото си желание или Божията воля. Още: нашата душа насън, а понякога и наяве, си представя себе си в различни състояния и форми. Пренасям това върху духовете и казвам: това, което душата може само да си въобрази, висшият дух може да произведе, разбира се, според условията на неговия най-висш духовен начин на съществуване и действие и в подчинение на управляващото Върховно Същество. Ето как обяснявам откъде ангелите получават телата си, в които се появяват и къде ги поставят. Сега, на свой ред, си позволявам да задам ново учение: ангелите по природа са тяло, но принадлежностите на външния им вид: различни дрехи, различни инструменти - меч например или жезъл, също различна възраст, външен вид на младеж, съпруг и т.н. - не принадлежат, разбира се, на природата, откъде идва всичко това? Нека обясни както може, но има едно нещо, което не мога да призная предварително, а именно, че ангелите живеят чувствено, имат чувствени жилища, обличат се чувствено, ядат, общуват помежду си, въпреки че тази чувственост се признава за най-фина. Това според мен е грубо и с всичките позволени изтънчености е недостойно нито за Бог, нито за ангелите. Това е всичко, което може да се каже за пасажите от Писанието, цитирани от брошурите в подкрепа на мнението им за телесността на ангелската природа. Ясно е, че те не са доказали с нищо от Писанието, че един ангел е тяло; напротив, от почти всичко цитирано от тях имаме основателни основания да направим напълно противоположен извод. Междувременно онези пасажи от Писанието, които доказват духовността на душата и ангела и които цитирахме по-горе, стоят в силата си, тъй като брошурите ги оставиха неприкосновени. Оттук естествено следва, че общото положение на новото учение, че в съвкупността на създанията няма духове, се опровергава от Словото Божие по най-очевиден и убедителен начин. Все пак ще дам една обща бележка по този въпрос. Новото учение вярва, че само един Бог е дух, а всички създания са тела. От Писанието е доказано, че освен Духа-Бог, трябва да има духове и създания, защото в Евангелието на Йоан Господ казва: „Бог е дух, и които Му се покланят, трябва да се покланят с дух и истина“ (Йоан 4:24). Кажете ми, как да се преклоня в духа, когато няма дух сред създанията? За да се преклони духом, човек трябва да има духовна природа, защото иначе как може тялото да се преклони духом? И така, според изискването на Божието Слово, заключавам, че сред Божиите създания трябва да има духовни същества, подобни на Бога по духовност. Но когато по този начин се докаже, че думата дух по отношение на създанията на едно място от Писанието означава духовност като Бог; тогава нямаме причина да тълкуваме тази дума по различен начин, когато се прилага за ангели и души в други места на Писанието и да означаваме с нея някакво фино етерно тяло. Така, когато се казва за ангелите: „служебни духове” (Евр. 1:14), никой няма право да разбира под тези думи нещо друго освен богоподобна духовност. С тази забележка ще завършим анализа на свидетелствата на Писанието за природата на ангелите и душата. Анализ на умствени съображения за оправдаване на ново учение Последната опора, върху която новото учение се надява да се утвърди, са научните съображения на ума. Някои от тези съображения, главно за ангелите, са извлечени от теологичните концепции за безкрайността на природата на Бог и ограниченията на ангелите („Добавяне“), други, главно за душата, са взети от нейната връзка с тялото, истинска или предполагаема. Първото съображение може да се изрази по следния начин: Бог няма нищо общо със създанията; Той се отличава от тях с безкрайна разлика. Но Той е дух; следователно не може да има духове сред създанията; тъй като е невъзможно да се постави създанието на една линия с Бог, който е несравним с нищо. В тази спекулация благоговението пред величието на Бог е похвално, но заключението, направено от това, не може да се счита за солидно. Всяко създание, дори най-висшето, няма нищо свое. Всичко, което е в нея, е дар от Бога. Но всяко добро, видимо в създанията, е част от пълното добро, което съществува в Бога. Това, което е безкрайно съвършено и пълно в Бог, се появява в много различни степени на ограничение в творението. Така за Бог „всичко е възможно“ (Марк 10:27) и създанието може да направи нещо, но само нещо, в своя собствен кръг, доколкото е по силите си. Бог е всезнаещ и разумните създания знаят, но не много и не винаги безпогрешно. Бог е вседобър и творението е добро, но в много ограничен и не винаги разумен вид доброта. Ако по този начин подредим цялото добро в създанията, ще се окаже, че всичко това е в ограничена степен участие на безкрайното добро на Божественото. Бог благоволи да даде на създанията от Себе Си всички блага, в които те са способни да участват и да дадат самостоятелно, така че нищо да не остане невъзнаградено, което може да бъде дадено. Така виждаме, че много безкрайно в Бога, тази безкрайност не попречи да се появи в създанията в ограничена степен. Сега, за да имаме правото да направим задълбочено заключение за отричането на ограничената духовност в създанията от идеята за безкрайната духовност в Бога, беше необходимо да се докаже, че духовността е такова добро сред другите Божествени благословии, че е невъзможно да се съобщи на създанията, когато те са станали участници в други Божествени благословии. Но това не може да се докаже по никакъв начин, тъй като божествената природа е неразбираема. Нито може да се разбере коя от безкрайните доброти на Божествената природа може да бъде предадена на създанията в ограничена степен и коя не. Ако кажем нещо, тогава трябва да сме склонни към възможността да предаваме ограничена духовност на създанията, а не да я отричаме, тъй като, от една страна, знаем, че Божията доброта в творението е искала да излее в творението всяко добро, което може да се съдържа в него: а от друга страна, виждаме следи от духовни явления в създанията, които наричаме разумни. Като се има предвид това, не може да се отрече възможността за общуване и природата на духовното. Трябва също да се каже, че е по-трудно да се даде битие, отколкото качествено битие. Ако безкрайната пълнота на Божественото съществуване не е поставила прегради, а напротив, е послужила като източник за даряване на съществуване на ограничените създания, тогава каква причина има да се смята, че Неговата безкрайна духовност ще бъде преграда за появата на създания с ограничена духовност? Напротив, не трябва ли да заключим, че след като има безкрайна духовност, трябва да има и ограничена духовност? Вижте колко далеч Свети Григорий Богослов е отдалечил от нас Триединния Бог: "Троицата", казва той, "премиум и надминава времето... е невидима. Единият влиза в Светая Светих, но оставя всяко създание отвън и отделя едни с първия воал, а други с втория воал. Така чрез първото небесните и ангелските същества са отделени от Божественото, а чрез второто нашата природа е отделена от небесни същества...” Вижте колко е далече! И ангелите остават отвън, а ние дори сме извън ангелите. Междувременно обаче, въпреки съзерцанието на такава отдалеченост на Божествената природа от създанията, когато започна да изобразява сътворението на създанията, той не се поколеба да каже, че Бог създава създания, сродни на Себе Си, тоест разумни духове. Неговият ум, толкова благоговейно и силно съзерцателен, не виждаше невъзможността крайните духове да съществуват чрез дара на единствения безкраен Дух; безкрайната духовност не го лиши от възможността за крайна духовност. Колкото и да е високо и отделен Бог от тварите, това не пречеше, според мислите на светия Богослов, сродните Му природи да бъдат сред тварите: само разумните природи са сродни с Бога. Но ние вече видяхме този пасаж, когато разглеждахме учението на св. Богослов за ангелите. Нека сега да видим как новото учение защитава своята идея: „Бог“, казва то, „е напълно съвършено същество, което няма нищо общо със сътворените същества“. Възможно ли е така рязко да се откъсне създанието от Твореца? Природата на Бог е възвишена, но добротата е любознателна. Възможно ли е Създателят да не се вижда в творението? И ако е видимо, тогава как няма нищо общо с Твореца? Има създания, за които самият Създател каза, че са създадени по Негов образ. Наистина ли няма нищо общо тук, където е изображението? Отново, когато падналите се възстановяват. Самият Реставратор поставя целта на възстановителните действия и институции да бъде общение с Бога, като се моли така: „...и те да бъдат едно в нас... както Ти, Отец, си в Мене, и Аз в Теб...” (Йоан 17:21) и тези, които се привързват към Него, биват направени достойни за общение с Бог Отец и Неговия Син Исус Христос. За да влезете в такова общуване, вие трябва да имате нещо общо с Бога в природата си. „Бог“, казва новото учение, „е всъщност същество: „Аз съм“, каза Той за Себе Си (Изход 3:14).“ Нека Бог е същество, но и създанията наистина съществуват. И когато съществуват, тяхното съществуване не е съществуването на Бог в тях, а тяхното собствено, макар и дадено от Бога. Така е и по отношение на духовността: самият дух е Бог; но въпреки това има и същества - духове, и тази духовност в тях е тяхната собствена духовност, макар и дадена от Бога. „Съществуването“, тълкува се по-нататък, „на разумни създания и техният живот се различават от живота на Бог, точно както светлината, която се излъчва от обекти, осветени от слънцето, се различава от светлината, изливаща се от самото слънце, от източника на светлина.“ Но този пасаж очевидно не е в полза на новото учение. Никой не казва, че духовността на разумните създания е същата като духовността на Бог. Тя е подобна на духовността на Бога, но по достойнство е несравнимо по-ниска от нея. Въпреки всичко това, това все още е духовност, точно както отразената светлина, макар и по-слаба от слънчевата светлина, все още е светлина, и то слънчева светлина. По същия начин това, което е дадено по-нататък от Свети Йоан Дамаскин, дава основание да се правят предложения, които са в противоречие с новото учение. Свети Йоан Дамаскин казва: „Добрият, преблагият и преблагият Бог, бидейки всеблаг, според неизмеримото богатство на Своята благост, не допусна благостта, тоест Неговото естество, да остане сама и никой да не бъде съпричастен на Него. Ако Божествената природа е духовна, тогава защо Божията доброта не пострада? Тя не търпяше никой да не е участник в тази духовност. Ако тя не е страдала, тогава как духовните създания, с богоподобна духовност, няма да бъдат сред създанията? Те са, както казва още свети Дамаскин: „за това той създаде интелектуалните и небесните сили, след това видимия и сетивния свят, след това човека от интелектуалната и сетивната природа“. Този пасаж е взет почти дума по дума от св. Григорий Богослов. И в него, както видяхме, разумните и небесните сили се наричат ​​сродни на Бога или богоподобни природи. Следва пространно извлечение от св. Йоан Златоуст и св. Макарий за недостижимостта и неразгадаемостта на Божествената природа: но ние не говорим за това. От недосегаемостта следва само, че Бог не може да бъде познат пряко от нас, а се познава само чрез съобщаването на това знание от самия Него и освен това в ограничена степен. Но от самия факт, че имаме мисълта за безкрайността на Божията природа и изпитваме стремежи към безкрайното, не трябва ли да заключим, че в нас има нещо сродно с Него, нещо, което не чрез битие, а чрез стремежи и мисъл се стреми да съвпадне, така да се каже, с Неговите безгранични предели? Тази черта на безкрайност в проявленията на нашия вътрешен живот не подсказва ли, че носим в себе си безплътен дух, необвързан от границите, с които е свързано всичко материално и телесно? Следният откъс от Свети Макарий беше анализиран подробно от нас преди. И така, новото учение не успя да извлече от недостъпността на природата на Бога решително отричане на духовността в създанията. Напротив, самото то отчасти ни доведе до заключението, че сред създанията трябва да има духовни, богоподобни същества. Самият създател на това учение смяташе, че нищо не може да попречи на творческата доброта да ражда духовни създания. Следователно, от творческата безкрайност той преминава към сътвореното ограничение и предполага, че духовността е несъвместима с създаденото ограничение: дори ако Бог искаше да има създания с духовна същност, но творението, тъй като творението е ограничено, не може да побере тази духовност. Това е второто съображение на новото учение. Ето неговите думи: "Ако сътворените духове са ограничени, тогава и тяхното битие, и техните свойства са ограничени. Ако тяхното битие и свойства са ограничени, тогава тяхната духовност е ограничена." „Напротив, ако им припишем пълна нематериалност, тоест неограничена духовност, тогава в същото време, по необходимост, трябва да им припишем неограничеността на същество, защото само едно неограничено същество може и трябва да има неограничени свойства.“ Всички тези разпоредби са групирани около една централна точка: ако духовността на сътворените духове е ограничена, тогава те по необходимост трябва да имат известна степен на материалност, присъща на природата им. Възниква въпросът: от какво следва, че ограничената духовност непременно трябва да бъде материална до известна степен? Откъде идва тази нужда? "Ангелите", продължава той, "са подчинени на времето и пространството. Концепцията за подчинение на пространството е неразличима от концепцията за подчинение на формата. След като отхвърли концепцията за подчинението на ангелите на космоса, човек трябва или напълно да отхвърли тяхното съществуване, или да ги признае за безгранични, тоест да им припише вездесъщото Божествено. Само две неопределени количества – нищо и безкрайност – не се подчиняват на никаква форма; Напротив, всяка определена величина, без значение колко голяма или малка е, със сигурност има форма поради самата си определеност. След като се съгласихме, че ангелите са ограничени, трябва също така да приемем, че по отношение на пространството те имат форма, а по отношение на фиността на природата те имат известна степен на тази финост, тоест те неизбежно са тела, без значение колко фини са тези тела. Формата на едно ограничено същество със сигурност е очертана, така да се каже, от самите му граници, неговите крайности; така изобразеното същество има свой собствен облик. Безкрайното не подлежи на никаква форма, тъй като няма край в никоя посока: по същата причина то не може да има никаква форма. „Няма никого пред Бога, никъде“ (Йоан 1:18). Едно безкрайно същество не може да бъде тяло, защото е по-фино от всяка най-превъзходна финост: то е изцяло дух.” Ето ви доказателство! Но дали е окончателно? Ако, говорейки за Бог, че Той е безкрайно същество, човек не може да разбере нищо друго освен това, че Божествената природа няма край в никоя посока, тоест, че тя е безкрайна в продължение; тогава естествено ще следва, че крайното е ограничено в разширение, тоест има краища във всички посоки и, следователно, заема определено пространство в три измерения, има своя собствена форма и следователно е тяло. Но ако безкрайното не означава това незавършване в която и да е посока, не означава безкрайност в разширението, тогава по никакъв начин няма да следва, че крайното непременно вече е тяло. Нека обаче да дадем точното значение на думата „безкраен“. На латински има две думи: infinitus и indefinitus. Имаме и две съответни думи: безкраен, или безграничен, и неопределен - два термина, които изразяват напълно различни понятия. Неопределен означава - нямащ точни граници и очертания, а безграничен и безкраен означава - нямащ степен на съвършенство или всесъвършенство във всички възможни отношения, пълнотата на битието, живота, съвършенството. Тук не се взема предвид връзката с пространството и времето, тъй като безкрайното е извън тези връзки. Невъзможно е да се говори за него нито като безкрайно продължаващ във времето, нито като безкрайно разширен в пространството. Той е вечен, което отрича временността, и е вездесъщ, което отрича пространствеността. Ако брошурата беше имала предвид това, нямаше да стигне до изводите, които видяхме. Цялата й грешка е в неправилната представа за безкрайността на Божественото същество. Ако безкрайното се разбира по такъв начин, че няма край в никоя посока, тоест във всяка посока се простира без край; тогава ще изчезне в несигурност, като това, което казваме: „разпръснато във въздуха“. Следователно, ако като казва, че безкрайното не е подвластно на форма или че то няма форма, новото учение има предвид тази безкрайност в разширение, тогава, докато издига Бога в думи, в смисъл то унищожава Неговото съществуване. Новото учение, очевидно, има неправилна концепция за Божествената духовност. „Безкрайното“, се казва в него, „не може да бъде тяло“. защо Тъй като е „по-фино от всяка най-превъзходна финост, то е напълно дух“. Оказва се, че Божественото същество е дух, защото е по-фино от всяка най-превъзходна тънкост, тоест най-висшата, най-съвършената тънкост, по-висока и по-съвършена от която не може да бъде никаква тънкост. Точно както изтънчеността като цяло е свойство на материята; тогава най-високата, последна степен на финост също ще посочи субстанцията. От тук пряко следва, че Бог е материален. Основавайки се на погрешни представи за безкрайност и духовност, новото учение изгради цялата си интерпретация за телесността на ангелите и душите. Но ако законът е неизменен, че точно както неточните концепции са неправилни, тогава всичко, изведено от тях, е неправилно, тогава цялата структура на това учение е невярна. Ако едно неограничено, безкрайно битие не означава пространствена неограниченост, то ограничеността на едно битие не означава непременно ограниченост по отношение на пространството, не изисква това битие непременно да има форма, да бъде очертано от своите граници и крайности и да има форма. Всичко това може да е подходящо в ограниченото, но по никакъв начин не следва от правилната концепция за безкрайното. По същия начин не следва следното предложение: „след като отхвърли концепцията за подчинението на ангелите на пространството, човек трябва или напълно да отхвърли тяхното съществуване, или да ги признае за безгранични, тоест да им припише вездесъщност“. Ако неограничеността или безкрайността е безкрайно разширение или заемане на неопределено, цялото възможно разширение и пространство, тогава ще бъде необходимо да се следва, че тъй като ангелите не са подчинени на конкретно пространство, но не могат да заемат цялото пространство поради своите ограничения, тогава те не съществуват. Но ако те съществуват и не са подчинени на определено пространство, тогава остава само да приемем, че те запълват цялото пространство или са навсякъде. Ето как се получава, ако вземем за основа неправилната концепция за безкрайното, сякаш това е битие, което няма край в нито една посока. Поставете на първо място друга концепция за безкрайното и цялото това заключение ще се срине от само себе си. От концепцията за безкрайното като всесъвършено следва, че всяко ограничено същество може да има само известна част от съвършенството и освен това в определена степен. Но то задължително да заема пространство, да има и трите измерения, да има своя собствена форма и вид и следователно да бъде тяло, това по никакъв начин не следва. Тези аксесоари произтичат от други положения за сътворените същества, а именно от позицията за материалните създания. Понятието разширение е задължително свързано с понятието субстанция; понятието разширение води до понятието форма; формирано, разширено същество е тяло. От концепцията за нематериалните създания произтичат други разпоредби: вместо разширението или, както се казва, екстензивното количество, качеството в тях е интензивно количество, степента на напрежение на духовните сили и умствено-моралните качества. Това свойство на духовните същества не изисква те непременно да се оформят в пространството, въпреки че тяхната дейност със сигурност трябва да се прояви някъде. Те съществуват, но не заемат пространство, както то е заето или изпълнено от тялото, а само показват присъствието си в него чрез дейността на духовните или умствени сили, които съставляват тяхната същност. Без да се оформят в пространството, те нямат очертания; без контур, те нямат външен вид. Това са преки следствия от правилната концепция за безкрайното и крайното – последствия, които са диаметрално противоположни на изводите на новото учение! В изводите не може да има спор. Целият спор, ако е уместно, може да се върти около концепцията за безкрайното. Чиято концепция за безкрайността е вярна, истината е на негова страна. Дългият християнски катехизис казва следното за същността на Бог: „Бог е вечен дух, вседобър, всезнаещ, всичкоправеден, всемогъщ, всичконастоящ, непроменим, всичкоудовлетворен, всичкоблагословен.“ Всичко това заедно може да се изрази с една дума: всесъвършено или безкрайно съвършено. В богословието на преподобни Макарий се казва: „Като наричаме Бога безкраен, ние имаме предвид, че той не само е свободен от всякакво ограничение и липса в каквото и да е отношение, но в същото време притежава всички възможни съвършенства (същности - realitatibus) и освен това в най-висока степен, или без никаква степен или мярка“ (том 1, стр. 76). На страница 78 се казва: "Ние трябва да помним, че безкрайността или всесъвършенството в Бога не е някакво конкретно свойство на Бога, а общо, обхващащо всички останали. Бог", казва Свети Кирил Йерусалимски, "е съвършен във всичко... съвършен в знанието, съвършен в силата, съвършен във величието, съвършен в предвидливостта, съвършен в добротата, съвършен в справедливостта, съвършен в любовта към човечеството." Така трябва да се разбира безкрайността на Божествената природа! Тук никъде не се споменава, дори и с намек, че е безкраен, защото няма край в нито една посока. Следователно ангелите и душите не трябва да се разбират така, както ги разбира новото учение въз основа на неправилната си концепция за безкрайното. Не трябва да се мисли, че ангелите и душите, тъй като са ограничени, трябва непременно да имат очертание, фигура, външен вид, известно разширение в пространството в три измерения. Свети Йоан Дамаскин ни каза какви са ангелите и душите в космоса, според който те са такива в космоса, че от това не получават форма или образ и необходимостта да имат три измерения. И че душите нямат нито очертания, нито количество, нито разширение в три измерения, нито локално положение - това ни учи Свети Григорий Нисийски, чието учение трябва да се счита не за уникално, а съчетаващо съгласието на Василий Велики и Григорий Богослов. И Свети Григорий Нисийски също елиминира недоумението, което възниква от отричането на тези качества в душата (и, ще добавя, в ангела), сякаш следователно трябва да се счита за същата природа като Бог като безкраен - той го елиминира, обяснявайки, че богоподобието не е единосъщно. Свети Максим Изповедник направил същото. Така че желанието на новото учение да изведе от ограниченията на ангелите и душите, че те са тялото, може да се счита за много неуспешно. Защо последващото позоваване на религиозното чувство, че вижте, приписвайки духовност на създанията, ангелите и душите, вие усвоявате свойствата на Създателя на създанията и следователно изпадате в богохулство – се оказва ненужно след обясненията, които направихме. Можете дори да се обърнете към самото това учение с подобна реч: „Вижте, в края на краищата, като искате да защитите Бога, вие Му предписвате какво може и какво не може да създаде; и докато Самият Той свидетелства, че е създал същества като Него, вие с отричането си сякаш му казвате: къде трябва да създадете! Въпреки че почитаме ангелите като духове, ние също не мислим да изпадаме в прекомерна почит; напротив, трябва да внимаваме, наричайки ги тяло, да не ги обидим, като ги мислим за по-ниски, отколкото са. Кой би се обидил от прекомерно преклонение? И като не си платим дължимото, може би ще ни се възмутят. „Връзката между душата и тялото“, казва новото учение, „доказва, че въпреки значителната разлика между тялото и душата, тялото и душата също имат нещо общо, те имат, ако използвам израза на химията, афинитет. Ако нямаше афинитет, не би могло да има връзка. Ако има афинитет, тогава душата непременно трябва да има някаква материалност, присъща на самата нея. Почти винаги може да се чуе възражение, което предизвиква психолозите, които признават душата за духовна субстанция, да обяснят: как е свързана душата с тялото и как те взаимно си влияят? Разстоянието между дух и тяло изглежда твърде голямо. И така, за да сближат и по този начин да отслабят силата на предложените въпроси, те казват: и духът е тяло, само фино. Но това облекчава ли трудността? Кой ще погледне? Друг може да си помисли, че недоумението остава със същата сила и освен това тази отстъпка, без да улеснява обяснението на едната страна (единението и взаимодействието на душата и тялото), поражда непреодолими трудности на другата (духовните действия на душата - съзнание, свобода, мисъл и т.н.). Ние също се придържаме към тях. Но повече за това по-късно. Сега да се обърнем към основната причина. Вярно ли е, че за да сте свързани и да си взаимодействате, трябва да сте хомогенни? И следователно необходимо ли е душата по духовна природа да бъде тяло, за да бъде във връзка и взаимодействие с тялото? Според нас това не е необходимо. В допълнение към материалното сродство съществува динамично, интензивно сродство, състоящо се в единството на формите и законите на действие. Достатъчно е да приемем, че душата, бидейки духовна субстанция, е получила за дейността си закони и форми, идентични със законите и формите на материалния свят и своето тяло, за да разберем как тя въздейства чрез тях върху тялото и получава обратно действие от тялото, без самата тя да е тяло. Душата не е абстрактна сила, както изглежда на новото учение, а е истинска, реална сила, реално съществуваща между другите реалности. В тази реалност на съществуването лежи основата за възможността за въздействие върху околната среда и получаване на действие от нея. И за да не е разрушително това взаимодействие, то е защитено от вътрешно сходство, еднаквост на законите и формите на действие. Душата-дух, реална сила, физическа, да го кажем така, действа от своя страна и привежда в движение цялото тяло и като духа е по-високо от материята, преобладава и доминира в нас. Дори самото формиране на тялото се извършва от същата тази страна, освен съзнанието и самостоятелната дейност на душата. Разбирайки по този начин самото тяло като продукт на душата-дух, вече няма да имаме нужда да решаваме въпроса как душата е свързана с тялото, приемайки, че душата е тялото. Спомнете си един наш откъс от св. Василий Велики за двойната сила на душата – жизнена и разумна, и се съгласете, че нашата мисъл всъщност не е наша. Нека цитираме този пасаж тук: "Духовната сила", казва той, "е двойна, въпреки че душата е една и съща, а именно: едната е действителната жизнена сила на тялото, а другата е силата, която съзерцава съществуващите неща, които също ще наречем рационални. Но душата, тъй като е свързана с тялото, естествено, в резултат на тази връзка, а не произволно, придава жизнена сила на тялото. И съзерцателната сила се задвижва по желание! Това е източникът и специалната форма на афинитета на тялото и душата, според който по никакъв начин не се изисква и двете да бъдат тела. Ние не казваме, че това обяснение разкрива тайната на съединението на душата с тялото, но не можем да не настояваме, че с него няма нужда от други предположения, особено такива странни, според които душата трябва да бъде призната за тяло. Душата се съединява с тялото и въздейства върху него естествено, като естествено се осъществява и обратният ефект. Нека сега се съсредоточим върху думата „афинитет“, взета от химията. Уплаши ни, когато го срещнахме тук за първи път, съживявайки страха: дали теорията на новото учение е в съюз с принципите на химията. Страхът не беше напразен. В "Допълнението" е написано следното: "Тялото остава тяло до момента, в който животът не го е напуснал. Оставяйки го да живее, започва неговото разлагане. Нещо повече: чрез това изоставяне се извършва разлагане; по-нататъшното разлагане е само следствие от основното, съществено разлагане. Разграждането на едно вещество, според законите на химията, може да се осъществи само чрез отделяне на едно или много от неговите съставни части от него. Ето една индикация на науката за материалността на душата: отделянето на нещо нематериално, абстрактно не би имало никакъв ефект върху субстанцията. Но душата е невидима. Какво за това? Невидим и калоричен. Това е непретеглен принцип, но се отделя химически от водата чрез отделяне, което е незабележимо и непонятно за сетивата, и водата се превръща в друго вещество - лед." Четеш и не вярваш на очите си! Всяка дума е нечувана новина! Само помислете, една дума афинитет, който избяга, може би случайно, доведе до това! Душата попаднала в химическите елементи на тялото... Кой е чел и чувал такава новина?! Нека първо да отбележим, че независима, независима област от химични процеси не е от органична природа. В растенията има химически продукти, но химическите процеси тук зависят от друг принцип, който химията не разбира, както казва самото ново учение. Докато това начало е в действие, химията няма достъп до неговата лаборатория. Но когато той замине и остане само тялото, произведено от него, тогава химията взема неговите продукти, разлага и определя: кой елемент в коя част е влязъл, до каква степен, но не знае производството на самата материя. След като разгледа всичко, тя може само да каже: виждате какво направи това начало - животът - но как, кой знае! В едно животно ние виждаме най-растителния принцип в подчинение на друг принцип, от който се придават чувството, движението, интелигентността. А в човека виждаме още по-висш принцип, доминиращ над всичко това и по-висок от всичко онова. Такава е стълбата на силата! Цитирам учението на св. Григорий Нисийски по този въпрос: „Почти сме забравили реда в сътворението, според който растителността на растенията от земята предшества и това е последвано от немите животни и след това, след тяхното устройство, човекът. Струва ми се, че Моисей излага в това някакво тайно учение и мистериозно съобщава мъдрост за душата, за която най-висшата наука мечтаеше, но не я разбираше ясно. Защото словото ни учи, че жизнената и духовна сила се вижда в три разлики. Има определена растителна сила, която е само хранителна: приемането на това, което е подходящо за растежа на това, което се храни, се нарича естествено и се вижда в растенията, защото в това, което расте, може да се забележи определена жизнена сила, лишена от чувства. Но, освен това, има и друг вид живот, към който принадлежи първият, и към него е прикрепена способността да се контролираш чрез чувство; Такъв е животът в природата на немите: те не само се хранят и растат, но имат сетивна дейност и сетивно разбиране. Съвършеният живот в тялото се вижда в словесната природа - имам предвид човешката природа, подхранена, чувстваща, притежаваща дар слово и контролирана от разума... Следователно законодателят (Мойсей) казва, че след неживата материя, сякаш в някаква основа на одушевените същества, първо се е образувал този естествен живот, реализиран в растителността на растенията, след което въвежда в битието същества, управлявани от чувството... Последното нещо, след растенията и животните, е човекът. Всички видове души са разтворени в това словесно животно - човека... Той храни, а чувствителната е свързана с растителната (хранителна) сила... Тогава с това, което е фино и светло в сетивната природа, става известно усвояване и разтваряне на интелигибилната същност, така че човекът е изграден от тези три природи” (част 1, стр. 97-99). Това е пълният образ на силите, действащи в създанията! Подобно учение може да се види в 166-те поучения на св. Антоний Велики във Филокалията. Мимоходом се споменава учението на светите отци за стълбата на силите, за да се види по-ясно неправилността на новото учение, тласнало човешката душа в редица химически елементи. И прави това, за да угоди на съвременната наука, която сама признава, че не разбира тялото, още по-малко неговия живот. „Животът на тялото“, казва се, „е недостъпен за нашето разбиране“ и това също е органичен, растителен живот; толкова по-недостъпен е животът на едно животно, което освен първото има и произволно чувство, и движение, и интелигентност; а още несравнимо по-недостъпен е животът на човек, чиято душа или дух е способен да познава Бога, да изпитва Бога, да извършва напълно свободна дейност, независеща от нищо външно, да съставя преглед на всичко съществуващо, на стремежи, които откъсват ума и сърцето от всичко. Ако всичко това е неизвестно на науката, тогава законът нарежда да не го приемаме като ръководство при изготвянето на разпоредби, които определят същността на човешкия живот. И все пак е изготвена и изготвена позиция в името на науката, че душата ни е материална – и съществува в нас именно като химичен елемент, отделянето на който инициира или дори извършва разлагането на тялото ни. Последната индикация от опита - че резултатът от душата е началото на разлагането на тялото - послужи, както изглежда, като причина за тази ситуация. Защото новото учение, както е посочено в нашия откъс, звучи така: разлагането на веществото, тоест всяко химически сложно тяло, според законите на химията, може да се осъществи само чрез отделяне на една или много от неговите съставни части от него. Тъй като душата, отделяйки се от нашето тяло, го разлага, очевидно е, че тя е неразделна част от тялото. И както освен това нашето тяло е материално, така и всичките му съставни части са материални, следователно и душата е материална, като съответна част от него. И ето прочутото указание на науката за материалността на душата! „Отделянето на нещо нематериално, абстрактно не би имало никакво въздействие върху субстанцията (тялото)...“ Дори ако според принципите на химията излезе нещо в полза на новото учение, тогава дори и тогава би било възможно да не му се придава голяма тежест. Химията се занимава със съвсем различен набор от теми, към които принадлежи душата. Следователно тя не може да бъде компетентен съдник на душата. Въпреки че новото учение признава себе си като непротиворечимо на химията и се надява да намери оправдание за себе си в нея, то не можа да обясни или докаже това. За да се докаже по някакъв начин материалността на душата с помощта на химията, би било необходимо предварително да се докаже, че тя е подобна на химическите елементи на тялото и е химически свързана с тялото. Душата е възпрепятствана да постигне близост с тези елементи от нейната невидимост и неосезаемост, така че с това свойство на душата може веднага да се отхвърли всеки опит да се докаже материалността чрез нейните методи, които са заимствани от химическата лаборатория. Новото учение бърза да премахне тази пречка за успеха на своите изводи, като твърди, че ако душата е невидима, то това е нищо и химията не се противопоставя на съществуването на неуловимото и незабелязаното. Това, че невидимостта на душата не й пречи да влезе в групата на химичните елементи, се обяснява с примера на съчетанието на калоричното с нещата. "Душата е невидима: що се отнася до това, калорията също е невидима. Но тя е отделена химически от водата чрез отделяне, което е незабележимо и непонятно за сетивата, и водата се превръща в друго вещество - в лед." Това, че химическото отделяне на душата от тялото, което по този начин става студено-смъртно, се осъществява по подобен начин, оставяме на читателите да добавят. Но сравнението, дори и да е успешно, все още не е доказателство, а тук няма доказателство и направеното сравнение е несполучливо - несполучливо, защото не води до мислите, които новото учение искаше да изясни с тях. Топлината не се свързва с нещата, нито се отделя химически от тях. Това е сила, свободна от химическо сцепление: тя влиза и излиза според собствените си закони. Химията не участва в нейните дела и следователно не я причислява към своите елементи. Следователно, ако дадем значението на този пример, тогава ще бъде необходимо да се каже, че душата не е химически обединена с тялото и следователно, когато тя го напусне, тогава в този момент не настъпва основното съществено разлагане - тоест ще бъде необходимо да се отхвърли позицията, на която новото учение се надяваше да разчита, за да се изведе оттук материалността на душата според законите на химията. Че водата чрез отделяне на калориите се превръща в друго вещество - лед - това може да е случайно приплъзване, но отделянето на топлината, незабележимо и неразбираемо за сетивата, изглежда е споменато нарочно, така че това отделяне да прилича повече на отделяне на душата от тялото. И отново неуспешно, и не във ваша полза! Въпреки че отделянето на топлина е незабележимо за сетивата, физиците разполагат с най-чувствителните инструменти, с които разпознават и, така да се каже, усещат ефектите на топлината във всички степени. И ето какво води по-нататък: физиците разполагат с инструменти за определяне на свойствата и действията на всички най-фини материални сили: топлина, електричество, светлина - всички тези сили се считат за проявления на етера и всички те са обект на изкуствени експериментални наблюдения. Защо досега никой дори не се е опитал да изобрети някакъв инструмент за изпитване на душата, ако тя е и етер, за да се определи визуално нейното собствено напрежение и след това степента на действие на нейните сили - разум, воля, чувства, страсти? Дали не защото душата е неудобна за този вид лечение? да Защо е неудобно? Защото принадлежи към съвсем различна област от всички известни ни прояви на етера. Но който е съгласен с това, а е невъзможно да не се съгласи, не може да не се съгласи с факта, че душата не само не е някакъв химически елемент, но не е и етерно тяло. Така неудачното сравнение, използвано от новото учение в своето оправдание, ни доведе до заключения, които го подкопават. За да покаже, че неуловимостта на душата не я лишава от възможността да принадлежи към редицата обекти, с които се занимава химията, срещу химията се повдига лъжа със следните думи: „Съществуването на нещо материално, което не оказва влияние върху нашите сетива или има въздействие, което ние не забелязваме, не само не противоречи на учението на химията, но е ясно от учението му“ („Допълнение“). Това, което лежи отвъд нашите чувства и действия, което не забелязваме, нито химията, нито всички естествени науки знаят и не искат да знаят. Не е тяхна работа да засягат това. Тяхната работа е да забелязват това, което може да се забележи, да ги подвеждат към различни чувства, да правят експерименти, да сравняват, да обобщават, да правят предложения и т.н. Но всичко това е в област, забележима ако не от всички, то поне от едно сетиво. Колкото до химията, има кислород, водород, азот - най-фините, по-фини няма - нямат цвят, нямат мирис, нямат вкус, но все пак не са невидими. Тя ги извлича, затваря ги в буркани, претегля ги, комбинира ги, определя дяловете, в които с кое вещество се комбинират и т.н. Те са в нейните ръце, под постоянните й бележки, тя следи действията им навсякъде и по този начин ги определя. Това е нейният район! Какво е извън това, химията не засяга, тя не е нито да, нито не. Не е ли защото съществуването на духове, както твърди новото учение, не противоречи на химията, защото тя не се интересува от тях? Дали са там или не, тя не се интересува. По-нататък: не може да не се упрекне новото учение за объркване на понятията. Той смеси, и то напълно незаконно, разлагането на телата в неорганичната природа, където химическите процеси са пълни господари, с разлагането на органичните тела, където те са в услуга на друга, най-голяма господарка, която се нарича жизнен принцип. Самата тази дама е хитър химик. Нейното органично тяло е лаборатория. Тя взема химически елементи и от тях успява да изгради всички различни части, например, на човешкото тяло. Как тя прави това е неразбираемо за химията. Докато тази дама е в тялото, тя пази всичките си продукти в тялото във формата и състава им и не им позволява да се разграждат. Когато напусне тялото, тогава частите на тялото, загубили жизнената дейност, която ги произвежда и поддържа, се подлагат на външното въздействие на въздуха, топлината и влагата и започват да се разлагат на съставните си елементи. Отделянето на жизнения принцип не предизвиква разлагане: защото този принцип не е елементарна част от организма, а е силата, която го произвежда и поддържа. В края на тази сила тялото остава непокътнато в състава си; но тъй като е оставено на себе си, оставено без защита и подкрепа, то започва да се разлага. Тук разлагането тепърва започва. Резултатът от жизнения принцип не е разлагането, а само предоставянето на свобода и пространство на процесите на разлагане. Тук започва спонтанното разлагане. Това е мястото, където химическите закони всъщност влизат в сила; те не участват в резултата от жизнения принцип: това е област, непозната за тях. В неорганичната природа е друг въпрос. Тук разлагането не е предшествано от резултат от някакъв по-висш принцип, но самият акт на отделяне на всеки елемент е разлагане, след което тялото незабавно изчезва. Загрейте смес от сяра и живак и ще излезе цинобър, химически съставено тяло. Сложете желязо в цинобър и го нагрейте - сярата ще се съедини с желязото, а живакът ще се отдели и няма да има цинобър. Това е самият акт на разделяне на съставните части. Но не е така: жизненият принцип се отклонява, но тялото остава непокътнато, както е било. Последният пример дава повод за следната забележка. Елементите, съдържащи се в едно химично съединение, губят своите естествени свойства и от тяхната комбинация се образува напълно ново тяло, което не е подобно нито на единия, нито на другия елемент. Ако душата е химически съединена с тялото, тогава тя не е душа, а става душа едва когато напусне тялото. Как да го наречем душа? Ако тук, в химично съчетание с организма, това е душа, то при освобождаването от нея вече не би трябвало да е душа, а нещо друго. Трябва ли новото учение да се занимава с намирането на собственото й име, след като напусне тялото си? Ще добавя още нещо. Според новото учение душата се превръща в нещо като разсейване, когато бъде призната за духовна. Не, разпознавайки го като духовно, ние по никакъв начин не мислим, че това е някаква идея, а е действителна сила, която наистина съществува. Отделянето му от тялото има ефект върху организма, защото оживява тялото. Душата си отива - няма вече живот. За да произведе такъв ефект върху тялото чрез отделянето си, няма нужда да е материален и да бъде в химично сродство и съюз с тялото. За да разсея тези неприятни мисли за душата, навявани от новото учение, цитирам думите на св. Григорий Нисийски за душата и нейното отношение към тялото. Ето какво казва той за душата: „Душата е сътворена същност, жива, разумна същност, предаваща жизнена и възприемаща сетивна сила на органичното и чувствително тяло, докато природата, способна да приеме това, се окаже последователна“ (Част 4, стр. 214). Той говори за душата, докато е в тялото. Какво се случва, когато напусне тялото? „Когато... тази жизненоважна причина, която някога е била в тялото, изведнъж стане невидима и незабележима, точно като пламък, който е горял в угаснала лампа; тогава, след разпадането на сродството на елементите, във всеки от тях възниква желание за това, което е общо с него, тъй като самата природа на елементите чрез някакво необходимо привличане връща към хомогенното това, което е характерно за него...” (пак там, стр. 206). Ако това е следствие от отделянето на душата от тялото, тогава не е ли тя сама по себе си телесен елемент? Не, душата "съществува сама по себе си, със специална природа, различна от телесната пълнота. Тя е нематериална, безплътна, действа и се движи в съответствие със своята природа и проявява характерните си действия с телесните си органи. Органичната структура на тялото е напълно същата при мъртвия; но остава неподвижна и бездействена, поради липсата на умствена сила в него "(пак там, стр. 212 и др.). Невъзможно е да оставим без коментар и последните думи на този тъжен раздел от спекулациите на новото учение, където се говори за химия и математика. "Тези науки, отделяйки Бог от творението чрез безкрайна разлика, изглежда отварят вратата към вярата, обяснявайки необходимостта от Откровено знание за Бога. Те не могат да го отхвърлят поради признатата от тях всемогъщество на Бог и независимостта на Неговите действия от човешка преценка" ("Допълнение"). Химията и математиката изтласкаха идеята за Бог по-далеч, за да се справят напълно без Бог. Те загърбиха мисълта за Бог. Химията не познава нищо друго освен материята; Математиката също, в приложенията на своите изчисления, се фокусира само върху реалното. Те са лоши водачи към вярата в Бог. Те не отварят, а затварят тази врата. Това, което св. Григорий Нисийски казва за Епикур, се отнася точно до тях: „За него границата на природата на съществата беше видимото и той смяташе усещането за мярка за разбиране на вселената, като напълно затваряше сетивността на душата и не можеше да обърне погледа си към нищо душевно и безплътно, както затворник в някоя колиба остава сляп за небесните чудеса, защото стените и таваните му пречат да види какво има навън. хижи. Защото всичко чувствено, което може да се види само във Вселената, е наистина някаква земна стена, която прегражда пътя към гледката на умственото за хора със слаб ум. Такъв човек вижда само земята, въздуха и огъня и откъде идва всеки от тези елементи, или от какво се състои, или какво се съдържа на негово място, не може да види това поради низостта на ума. И въпреки че друг, виждайки дрехи, заключава за тъкач, под кораб разбира корабостроителя, а гледайки сграда, си представя ръката на твореца, но той, гледайки света, остава сляп за проницателността на Този, Когото посочва” (част 4, стр. 208). Ето какво да очакваме от тези науки! Особено химията, заседнала в елементите, и къде може да вдигне глава, за да погледне небето? „Имам елементите“, казва тя, „и закона за сродството; какво повече мога да искам?“ Нямам нужда от външна сила. Благочестивият химик и математик, удивен от това как всичко е мъдро подредено в мярка, тегло и число, по този начин ще запали религиозно чувство в себе си: но самите науки, като науки, в производството на своята работа напълно не мислят за Бога. „Те не могат да отхвърлят Бог“, казва новото учение. Защо сега, когато преобладава посоката към естествените науки, се е развило охлаждане към вярата в Бога и Неговото провидение? Защото тези науки не искат да познаят Божията сила. За тях няма нищо по-силно от законите на природата. Те избутаха идеята за Бог настрана. Заедно с тях новото учение ревнува за същото. Това ще доведе ли до нещо добро?! Досега ние разгледахме новото учение в неговите основи и проследихме как се е развило то. Нека сега застанем лице в лице с него и да го обсъдим според композицията, в която е образувано, и според позицията, в която е изразено. И така, на първо място: дали е в съответствие със себе си и не си противоречи ли? Освен това, ако го приемем като предположение за обяснение на определен набор от явления, тогава обяснява ли тези явления? Отговорът на първия въпрос е лесен. Новото учение казва: „Душата и ангелът са цялостно тяло, което има целия образ на човек: глава, коса, лице, очи, уши, гърди, ръце, крака.“ За да се осъществи това разнообразие от части и тези части да се различават сами по себе си една от друга и да се отличават от други отвън, е необходимо да се позволи разликата на елементите в техния състав. Съставът на окото трябва да е различен от състава на ръката, крака и т.н. Ако е така: тези тела-души не могат да се състоят от един етер, както смята новото учение, тъй като етерът се признава за най-простия от всички елементи на света, който сам по себе си не може да осигури разнообразие от съставни части за формирането на тялото-душа в неговата цялост. Възможно е да се измислят други фини субстанции, подобни на етера по финес, но различни по свойства, които да изграждат душата. Но тогава все още не може да се каже, че душата е проста и неусложнена, но трябва да се признае като многокомпонентен организъм, дори и да е фин. Ще се съгласи ли новото учение да се допълни с тази позиция? Ако той е съгласен, а едва ли е възможно да не е съгласен, тогава той трябва да се съгласи в същото време, че душата е тяло, което не се състои само от етер, или да признае своята непоследователност. Така същинският смисъл на новото учение изисква по необходимост разнообразие от елементи в състава на душата-тяло, поне най-фините. Стигнали дотук, питаме: кой е организаторът на тези различни части от елементите – фини и ефирни? Кой ги пази непокътнати и в еднакви пропорции? Сигурно някой трябва?! В организма на нашето тяло всичко идва от една централна жизнена сила и всичко се съхранява от нея. Същата сила трябва да бъде присъща на организма тяло-душа. Ако не допуснем такъв организатор, тогава ще стигнем до заключението, че всички части на душата-тялото не се състоят в жизненоважна взаимна комбинация, а по-скоро са разположени една до друга. Оттук нататък всичко ще стане неразбираемо и помрачено: и движение, и чувство, и всяко действие, дори в най-простата му форма. Признава ли новото учение необходимостта от това допълнение? Ако той го признае - а е невъзможно да не го признае - тогава той трябва да промени основната си позиция, че душата е фин ефирен образ на видим човек и нищо повече. Можем да отидем и по-далеч, като попитаме кой е организаторът на душата: тяло в тялото ли е, или нещо друго, но оставяме това, защото човек трябва само да погледне душата, както е представена от новото учение, за да се убеди, че това учение е невярно за себе си и се разрушава. Нека се обърнем към втория въпрос. Измислената от новото учение позиция обяснява ли кръга от явления, за които е измислена? И така. Душата е източникът и причината на нашия вътрешен живот, съставен от мисли, желания, чувства, от действия на свобода, страх от Бога и съвест, и концентриран в съзнанието, от което произлиза като от фокус. Ето душата, която е напуснала тялото и стои пред вас във вид на видим човек с цялото разнообразие от части на тялото си и действа като него. Изобщо всичко това е душа, мислеща, свободно действаща, осъзнаваща себе си. Ако всяко действие идва от душата и се приема от душата, а душата е цялото, тогава всяко действие трябва да произлиза от всичко и да се отразява във всичко. Не само една част трябва да мисли, а цялото тяло-душа; трябва да е и съзнателно; също така цялата душа-тяло също трябва да действа отвън, а не само която и да е част от нея. вярно ли е това Едва ли! Вярно е, и както обикновено човек, само окото вижда, само ухото чува, само езикът говори, а мисълта е само в главата. Оттук се прави пряк извод, че в душата-тялото има някой, който гледа с окото, чува с ухото, действа с ръката, получава въпроси и отговори и т.н. Има, тоест в този многокомпонентен организъм, душа-тяло, човек, който отговаря за всички действия, който вижда, чува, мисли и прави всичко. Въпросът е кой е този един човек? Ако цялото тяло е едно цяло, тогава как това лице е едно, когато съставът на тялото е толкова разнообразен? Ако има една част, тогава тъй като съзнанието е характерна черта на душата, тази част ще бъде душата, а не цялото тяло. Ако това е следа от хармонията на цялото тяло, тогава душата изчезва и пред нас е най-неразбираемият автомат. Следователно, от само себе си се разбира, че този човек, съзнаващ себе си, свободно действащ, мислещ, желаещ и чувстващ, не може по никакъв начин да бъде самото тяло-душа, а трябва да бъде нещо, което живее вътре в това тяло, така че тялото-душата ще бъде за него само орган и обиталище. Отново въпросът: какво е това? Този път имаме отговор от самото учение, което вече чухме. Това е "способността на човешката душа, която мъдрите наричаха силата на думите, самият дух, който включваше не само способността да се мисли, но и способността да се изпитват духовни усещания, като: усещане за високо, чувство за благодат, чувство за добродетел. В това отношение значението на думите душа и дух е много различно" (Допълнение). Но след като получихме такъв отговор, ние не влизаме в светлината, а сме покрити с мъгла от несигурност, тъй като е известно, че основната идея на новото учение е, че душата е етерното тяло във формата на човек и нищо повече. Тук се появява духовна способност в душата-тяло, и при това не една, а комбинация от много способности, по-високи и характерни в човешкия живот, под името дух, който се признава за много различен от душата. Ситуация, която явно не се примирява с основната ситуация и я разрушава. Веднага може да се заключи: значи душата е дух, облечен в етерно тяло? Но това е буквално отречено от новото учение. Ето това ни оставя в неразрушимо недоумение! Вероятно новото учение още не се е съгласило със себе си и не е установило своята особеност да се изразява в съответствие с неговия дух, очевидно много изключителна: затова въпросът за каква способност е това остава неразрешен, но трябва да бъде решен. Ние възприемаме новото учение в точката, че в душевното етерно тяло се признава способността да се мисли или, като цяло, способността да се проявяват духовни действия. Възниква въпросът дали е дадена способност на етерното, материално тяло, или в това етерно тяло е внедрена сила, различна от субстанцията и нематериален, духовен дух? Но първото е немислимо: способността да се мисли е също толкова несъвместима с материята, колкото огънят с водата. Ако някой твърди, че Бог е дал на материята способността да мисли, тогава не може да се спира на това, защото Бог не е в състояние да създаде нещо, което си противоречи. На материята не може да се даде способността да мисли, освен ако не се трансформира в нематериален дух. В момента, в който една субстанция започне да мисли, тя трябва да престане да бъде субстанция. Но новото учение все още има убежище: то може да каже, че признава етерното тяло на душата като субстанция и в тази субстанция съзерцава специалната сила, която съдържа, която произвежда всички духовни явления, забелязани в душата. Но дали веществото ще задържи тази духовна сила? Може ли да се справи с него? Едва ли. Това ще бъде диамант в глина. Освен това, ако душата-тяло притежава тази способност, тогава тя е господарката, а тази сила е неин слуга, тоест мисленето ще бъде подчинено на немислещото, свободното - на несвободното, самосъзнателното - на несъзнаваното, вечно движещият се дух - на неподвижното тяло. Как това не е в реда на нещата, за това ни научи още Свети Максим Изповедник. И отново, къде е истината на мисълта? Ако характерните черти на нашия вътрешен живот са духовни прояви, тогава, приписвайки всичко вътрешно на душата, самата душа трябва да бъде определена от тези характеристики или да я видим откъде идват духовните прояви. Ако изхождат от допусната духовна сила или способност, тогава трябва да я считат за душата, доминиращата част от тялото, която представлява отличителна черта на човек или прави човека човек и душата душа, а това, което се представя под прикритието на фино етерно тяло, трябва да се счита за подчинен орган, тоест истината на мисълта изисква прехвърляне на господството от етерната душа-тяло върху способността за духовни действия допуснато в него, наречено дух, и признавайки този последен за субстанция на душата, а тялото - за придатък, орган, дом. Така винаги се появяват както починалата душа, така и появилият се ангел. Външното се разпознава като орган. Активният човек се вижда вътре и оттам дава доминиращи заповеди. Ако новото учение реши да мисли така, тогава бихме могли незабавно да оставим оръжията си за война. Но тъй като стои на позицията си, не може да му се протегне ръка за помирение или да спре да се упреква за кръговата му несъстоятелност. Така по директен път мисълта достига до възприемането на духа, дори той да е в ефирно тяло. Можем да стигнем и по-далеч, за да доведем въпроса до точката на откъсване на духа от тази черупка, но спираме до тук. Трябва ни само увереността, че съзнателното и мислещото в нас е дух. Новото учение се опитва да увери, че няма нищо друго освен етерното тяло, което според него е душата и ангелът. В цялата съвкупност от създания няма дух. Духът е само един Бог. Само Бог е дух?.. Но когато в съвкупността от сътворени явления има духовни явления, тогава какви са те, несубективни явления, блуждаещи метеори, или имат свой предмет? Ако те трябва да имат субект, от който да изхождат, а такъв субект сред създанията няма, тъй като всички те се признават за материални, неспособни на духовни прояви, то такъв субект трябва да се търси извън създанията и, разбира се, в Твореца. Но дали съвкупността от познати ни духовни явления е такава, че всички да могат да бъдат приписани без смущение на Създателя като причина? По този начин дори почитта към най-чистата и всесъвършена творческа природа трябва да ни доведе до разпознаването на ограничените духове сред създанията. С тези няколко съображения ние ще завършим нашата осъществима борба с новото учение, в пълното желание само то да остане без предмет и да изчезне, както волята изчезва в далечината, без да оставя забележима следа. Св. Феофан Затворник Вишенски (1894) 10 (23) януари Учителю на Православието, учителю на благочестието и чистотата, подвижнико Вишенски, светителю Теофане Богомъдри, с твоите писания си разяснил всякакво Слово и си показал пътя към спасението на всички верни, моли Христа Бога да спаси душите ни. Богоявление едноименно, Свети Теофане, с твоето учение ти си просветил много хора, с ангелите, които сега стоят пред престола на Света Троица, моли се непрестанно за всички нас. Св. Игнатий Брянчанинов (1867) 30 април (13 май) Поборник на Православието, велик труженик и учител на покаянието и молитвата, боговдъхновено украшение на епископите, слово и похвала на монасите: с твоите писания ти умъдри всички ни. Духовниче, Игнатий премъдри Боже, моли се на Словото на Христа Бога, Когото си носил в сърцето си, да ни даде покаяние преди края. Въпреки че си вървял по пътя на земния живот, свети Игнатий, ти непрестанно си виждал законите на вечното съществуване, учейки своите ученици на много думи, и нека ние, светиите, да ги следваме. Може да се интересувате от: