الروح والملاك

المحتويات النفس والملاك ليسا الجسد بل الروح النظر في شهادات الآباء القديسين عن طبيعة النفس والملائكة الجزء الأول الجزء الثاني الجزء الثالث النظر في شهادات كلمة الله عن طبيعة النفوس والملائكة تحليل الاعتبارات العقلية لتبرير التعليم الجديد طروباريا وكونداكيون الروح والملاك ليسا الجسد بل الروح "هل يجب أن نقرأ كتابات القدير إغناطيوس؟ "اقرأ... فقط لا تقرأ المقال عن الموت، وليس كله، بل فقط بضع صفحات، على ما يبدو، في البداية، حيث يقول أن النفس والملاك جسديان..." الأسقف ثيوفان، رسائل مجمعة، ج1، ص 187. في عام 1863، ظهرت "كلمة الموت" مطبوعة - وهي كلمة مفيدة للغاية، حيث تم التعبير عن آراء، من بين أمور أخرى، غير معروفة في العالم المسيحي، مثل، على سبيل المثال، الرأي حول جسدية طبيعة الروح والملائكة. في "المتجول" لعام 1863 لشهر سبتمبر، تم تدوين ملاحظات موجزة ولكن قوية حول هذا الخبر. أدت هذه الملاحظات إلى ظهور ملاحظات مضادة، والتي أصبحت كتابًا منفصلاً بعنوان "إضافة إلى الكلمة عن الموت". كان الغرض من "الإضافة" هو جمع المزيد من الأدلة على كل الأفكار المنتقدة في "حكاية الموت"، وخاصة الرأي حول جسدية طبيعة الروح والملائكة. لا أستطيع أن أقول ما إذا كان أي شخص قد فحص هذه الأدلة. لكن من الواضح أن فكرة الطبيعة الجسدية للروح والملائكة قد تم قبولها وبدا أنها مثبتة بشكل راسخ لشخص ما. بعد أن دخل في نزاع مع الروحانيين، تمرد على كارديك، الذي يدرك أن الروح لها قشرة مادية رقيقة، دفاعًا عن روحاني آخر بييرارد، الذي أصر على أن هذه هي الروح التي يتعرف عليها كارديك على أنها قوقعة: الروح هي جسد أثيري وليس أكثر. ولإعطاء وزن أكبر لدفاعه عن بيار، أضاف المؤلف أن رأيه ثبت أخيرًا في بلادنا، أي في المقالات المذكورة. ولهذا السبب ولدت الرغبة في معرفة ما إذا كان قد تم إثبات ذلك بدقة. وقد بحثت في كل الشواهد وعرض المقالات المؤيدة لهذا الرأي حتى أدق التفاصيل، ولم أكتشف في أي مكان ما يدعمه، بل على العكس من ذلك، حيثما ظن المقالات أن يجد تأكيدًا لفكره، وجدت أحكامًا مخالفة له تمامًا. أعرض نتيجة بحثي على محبي القراءة الروحية، الذين، إذا لم يملوا من التصفح فيها، سيقتنعون بأن هذا الخبر، جسدية الروح والملائكة، لم يتم إثباته على الإطلاق، وأن الحقيقة القديمة، كما كان من قبل، تظل مثبتة تمامًا وغير قابلة للتغيير، وهي أن النفس والملاك ليسا جسدًا، بل روح. جوهر التعليم الجديد هو كما يلي: "الملائكة والأرواح، على الرغم من كونها دقيقة جدًا في جوهرها، إلا أنها على الرغم من كل دقتها هي أجساد. إنها أجساد خفية وأثيرية، بينما، على العكس من ذلك، أجسادنا الأرضية مادية وجسيمة للغاية. يعمل الجسم البشري الإجمالي كملابس للجسد الخفي - الروح. إن العيون والأذنين واليدين والقدمين، التي تنتمي إلى الروح، مغطاة بأعضاء مماثلة من الجسد. عندما تنفصل الروح عن الجسد بالموت، فإنها تخلعها، كما لو كانت ملابس، مثل الروح، لها أعضاء – رأس، عيون، شفاه، ثديين، أذرع، أرجل، شعر – في كلمة واحدة، كل شبه إنسان مرئي في جسده. إله واحد هو روح، وليس هناك كائن آخر غير الله بالطبيعة. سوف يسأل قائل: إذن لمن فينا (وفي الملائكة) الوعي والحرية والتفكير والخوف من الله والضمير؟ نفس الجسد الأثيري الخفي، وهو الروح. "لقد فهم الحكماء أن الإنسان يختلف عن الحيوانات بخاصية داخلية، وهي قدرة خاصة للنفس البشرية. وقد أطلقوا على هذه القدرة اسم قوة الأدب، أي الروح نفسها. وهذا لا يشمل القدرة على التفكير فحسب، بل يشمل أيضًا القدرة على تجربة الأحاسيس الروحية، مثل: الشعور بالعلو، والشعور بالنعمة، والشعور بالفضيلة." لكن أليست هذه القدرة التي تسمى الروح نفسها، قوة خاصة غير جسدية تسكن في الجسد الأثيري الرقيق، الذي هو النفس، ككائن روحي خاص يلبس جسدًا أثيريًا؟ لا، إذًا سيظل هناك كائن روحاني بحت في دائرة المخلوقات، لكن هذا لا يمكن السماح به. بالإضافة إلى ذلك، ينبغي القول أنه بعد وفاة الإنسان، يترك الكائن الروحي الجسد، يرتدي جسدًا أثيريًا، كما في الصدفة؛ ولذلك يقال عن الملائكة أنهم أرواح تلبس جسداً أثيرياً. يجب رفض هذا بشكل حاسم، لأن الآباء القديسين لم يتعرفوا على الملائكة على أنهم يلبسون جسدًا خفيًا، بل اعترفوا بكيانهم ذاته، وجوهرهم كنوع من الجسد الخفي. وكذلك النفوس. لذا، فإن الجسد الأثيري الدقيق، أي المادة، الذي أصبح الآن يفكر، أصبح واعيًا بذاته، ويتصرف بحرية، ويعرض الضمير والخوف من الله، ويكشف عمومًا عن كل تلك الأفعال الروحية التي لا يستطيع ولا يستطيع الأشخاص العقلانيون أن ينسبوها إلى المادة. لقد قمت عمدا بكشف كل هذه الجوانب من التعليم الجديد حتى يمكن رؤية الفكرة الرئيسية، والتي يجب توقع إثباتها. حتى الآن، كما هو معروف، كان هناك رأيان حول طريقة وجود النفس والملائكة: البعض يعتقد وما زال يعتقد أن النفوس والملائكة كائنات روحية، تلبس قشرة مادية رقيقة؛ وآمن آخرون وما زالوا يعتقدون أن الأرواح والملائكة هي أرواح طاهرة ليس لها أي قشرة. بحسب الرأي الأول، فإن الكائن الروحي في تكوين الإنسان يتوسط هذا الجسد الفظ، جسداً أثيرياً رقيقاً، وما يخرج من الجسد بعد موت الإنسان يكون روحاً تلبس قشراً أثيرياً أو مادياً رقيقاً؛ وبالمثل، فإن الملاك الذي يظهر أو يوجد داخل نفسه في منطقته سيكون أيضًا روحًا يلبس قوقعة مماثلة. هذه الصورة التي تمثل وجود الأرواح والملائكة هي الأكثر ملاءمة للمفهوم، حيث تتصالح تمامًا مع جميع الأساطير حول ظهور الملائكة والأرواح وتحل بسهولة جميع القضايا المتعلقة بهذا الأمر. وفقًا للرأي الثاني ، فإن الروح ليست نوعًا من التجريد العقلي ، ولكنها كائن موجود بالفعل بين حقائق أخرى ، والتي بسبب حقيقة وجودها هذه تدخل مباشرة في الاتحاد مع الجسد في الإنسان وفي الملائكة - في التأثير على العالم الخارجي. ومن هذين الرأيين من أراد أن يتمسك بأيهما فليتمسك بهذا. لأنه في كل من الأول والثاني، ما هو أساسي في الملاك والشخص، الذي يفكر، ويتصرف بحرية، ويدرك نفسه، يتم التعرف عليه ككائن روحي؛ وهذا ما يجب أن نؤكد عليه بشكل رئيسي في التعليم عن طبيعة النفس والملائكة. والرأي الوارد في "حكاية الموت" والمؤيد في "الإضافة" إليها لا يجوز السكوت عليه. هذه هي المادية المتطرفة، أو المادية التي تجاوزت حدودها. إن المادية الحقيقية تخشى الاعتراف بالوجود المنفصل للروح، لأنها تعرف أن المنطق سوف يطالبها بلا هوادة بالاعتراف بروحانيتها، لأنه من المستحيل أن ننسب إلى المادة كل تلك الظواهر والأفعال التي تعتبر الروح منتجة لها. ولذلك تقول المادية الصارمة إن الإنسان ليس له نفس ككائن منفصل؛ فكل ما يُنسب إليها هو انعكاس للبنية المتناغمة للجسم. على الرغم من أن الوعي، الذي ينفصل بحدة عن الجسد ويعمل بشكل مستقل عنه، يدينه بصوت عالٍ ويضغط عليه بلا هوادة، إلا أنه لا يذهب إلى أبعد من ذلك، من منطلق الشعور بالحفاظ على الذات. لأنه بمجرد أن يقول إن النفس موجودة بشكل منفصل، سيتعين عليه على الفور أن يتعرف على روحانيتها؛ وهذا يعني التعدي على حياة المرء. لذلك فهو مستمر. إن وجهة نظر منشوراتنا أكثر جرأة، وهذا بالطبع لأنهم لم يضعوا أنفسهم وجهاً لوجه مع السؤال: كيف نفسر الأفعال الروحية الكاملة للروح عندما تكون جسداً أثيرياً. في مكان واحد فقط، كما رأينا بالفعل، يُقال إن هذا الفكر وغيره من أعلى مظاهر الروحانية هي قدرة الروح، كما يقولون عادة، متناسين على ما يبدو موقفهم، أن روحنا هي الأثير - لا أكثر، ذلك الأثير الذي تنتج منه العلوم الدقيقة الضوء والحرارة والكهرباء وما إلى ذلك. إن مقدار التناقض الموجود في هذا أمر واضح. لكننا سنعود إلى هذا الموضوع. وهكذا يتشكل رأي غير عادي، ولا يتم تشكيله باسم العلم (على الرغم من أن مشاركته صغيرة هنا)، مع متطلباتها التي اعتدنا الآن على إخفاءها وراء أنفسنا، قانونيًا أو غير قانوني، ولكن وفقًا لمبادئ الإيمان المسيحي المقدس، على أساس كلمة الله وكتب الآباء المقدسة. السؤال الذي يطرح نفسه: هل لم يتم حل مسألة طبيعة النفس والملائكة حقًا في كنيسة الله؟ قررت، وقررت بكل تأكيد. وفي "الاعتراف الأرثوذكسي" رداً على السؤال رقم 18 نقرأ: "إن الله خالق المخلوقات المرئية وغير المرئية... وخلق هذا العالم الذكي... ثم هذا العالم المادي... وأخيراً الإنسان، المكون من نفس غير مادية عاقلة وجسد مادي. واحد هو خالق العالمين غير المادي والمادي". والجواب على السؤال التاسع عشر يقال مباشرة أن الملائكة أرواح. في التعليم المسيحي الطويل، في الفقرة الأولى، على السؤال: "ما ينبغي أن يُفهم في قانون الإيمان من اسم غير المرئي"، الجواب هو: "العالم غير المرئي أو الروحي، الذي تنتمي إليه الملائكة". ورداً على السؤال: "ما هي الملائكة" يقال: "أرواح بلا جسد، لها عقل وإرادة وقوة". وبنفس العبارة يتم حل السؤال: "ما هي نسمة الحياة التي نفخها الله في الإنسان عند خلقه" على النحو التالي: "النفس كائن روحي خالد". من هذا تتبع الأحكام القاطعة التالية: الملائكة أرواح غير مرئية غير مجسدة تشكل العالم العقلي، على عكس المادة؛ النفوس أيضًا كائنات روحية وعقلانية، غير مرئية وغير مادية. وهكذا، وفقًا لتعليم الكنيسة الأرثوذكسية المقدسة، يتم إنكار المادية بشكل قاطع في طبيعة النفوس والملائكة، ويجب أن نفهم أن كل مادية، ليست فقط فظّة، بل أيضًا خفية، لأن تنقية المادة لا تجعلها غير مادية. بغض النظر عن مدى دقة الأثير، لن يسميه أحد غير مادي؛ لذلك، فإن الكنيسة المقدسة، بإنكارها المادية في طبيعة النفس والملائكة، تنكر أيضًا أثيريتهم. إذا كانت الكلمات: "النفس والملائكة غير مرئية وغير مادية" يجب أن نعني فقط أنه ليس لديهم مادية إجمالية، ملموسة ومرئية، فمن المؤكد أن يتم تفسير ذلك حتى يتمكن المسيحيون، الذين تعلموا حقائق الإيمان الأرثوذكسي، من الحصول على مفاهيم دقيقة حول طبيعة النفس والملائكة، دون إغفال هذه السمات الأساسية. وبما أنه لم يتم ذلك، فإننا مضطرون إلى إعطاء هذه الكلمات معنى إيجابيا عاما، خاصة وأن كلمات "العالم الذكي"، "النفوس الذكية" مدرجة هنا - وهي مصطلحات لم يطبقها أحد ولا تنطبق على أي جسم مادي، مهما كان فهمه دقيقا. عندما يُطلق على الملائكة اسم العالم الذكي أو العقلي، فإن هذا يشير إلى أنه كما أن الفكر ليس لديه أي شيء مادي، كذلك فإن طبيعة الملائكة الأذكياء، ومعهم النفوس العاقلة، لا تحتوي على أي شيء مادي. يتم التبشير بهذا التعليم وتدريسه في كل مكان في بلدنا: من منبر الكنيسة، وفي المعاهد اللاهوتية، وفي الأكاديميات، وفي الجامعات، وفي صالات الألعاب الرياضية، وفي جميع المدارس - أينما يُقرأ التعليم المسيحي. كلنا نعترف بأن النفوس والملائكة كائنات روحية. ماذا الآن: إذا كان هذا هو التعليم وإذا كان جميع الأرثوذكس يؤمنون بهذه الطريقة، فإن وجهة النظر المعبر عنها في الكتيبات تتعارض مع تعليم الكنيسة وضد الإيمان المسيحي العام؟ من الواضح أن ذلك. لكنهم أنفسهم (مؤلفو الكتيبات –اضافة المحرر) لا يدركون ذلك. إنهم لا يعتقدون أنهم ينحرفون عن الحقيقة الثابتة، لكنهم واثقون من أنهم يفسرون التعاليم الحقيقية للكنيسة، والتي يُزعم أن لاهوتيينا أفسدوها من خلال الدراسة بشكل حصري تقريبًا من الكتب المدرسية الغربية وعدم الاهتمام بالتحقق من ما يدرسونه بوثائق حقيقية للحقيقة الأرثوذكسية. إنهم يحافظون على نبرة صوتهم كما لو كانوا يعيدون اكتشاف الحقيقة، وقد تحولت إلى كذبة. وبما أن هذا البيان يقف ضد دليل انحرافهم عن التعاليم الأرثوذكسية والفهم العام لهذه المواضيع؛ ثم يسارعون منذ الكلمة الأولى إلى درء الرأي السلبي الذي يمكن أن ينشأ عن ذلك بتفسير خاص لكلمات: "غير مرئي"، "غير مادي"، "روحي"، التي بها يميز الجميع النفوس والملائكة عن سائر الكائنات. وكأن هذه الكلمات لا ينبغي أن تُفهم بمعناها الخاص. النفوس والملائكة غير مرئية إلا لمشاعرنا الجسيمة؛ إنهم مرئيون بذاتهم، بطبيعتهم، وهم مرئيون حقًا عندما تفتح عيون شخص ما لرؤيتهم. وكذلك عندما يطلق عليهم اسم روحانيين، فإن هذا لا يعني صفة خاصة بطبيعتهم، بل يعبر عن نفس المعنى الذي تعبر عنه كلمة غير مرئية. "على الرغم من أن الكتاب المقدس وآباء الكنيسة القديسين يسمون الله روحًا، والملائكة والشياطين والأرواح البشرية أرواحًا، إلا أن هذا يعبر فقط عن حقيقة أن الله والملائكة والشياطين والأرواح غير مرئية لأعيننا الجسدية. ويطلق عليهم اسم غير مادي، وغير مادي لأنهم لا يخضعون لحواسنا، وبالتالي يختلفون عن فئة الأشياء المادية الخاضعة لحواسنا. في طريقة التعبير الشائعة الاستخدام، والتي يلتزم بها العلماء أيضًا خارج مكاتبهم، ما يخضع لمشاعرنا يسمى ماديًا، وما ليس خاضعًا يسمى روحيًا، غير مادي. إن الصورة العامة للتعبير هي الأكثر استخدامًا من قبل الكتاب المقدس والآباء القديسين، لأن هدف كل من الكتاب المقدس والآباء كان أن الكلمة التي أعلنوها يجب أن تكون مفهومة لجميع الناس" ("إضافة إلى الكلمة..."). اتضح أنه مثلما عندما نتحدث عن الشمس: "تشرق وتغرب"، فإننا نقول شيئًا ونفكر في شيء آخر؛ وبالمثل، عندما نتحدث عن النفس والملائكة: "غير مرئي"، "غير مادي"، "روحي"، يجب أن نعني بهذا شيئًا آخر، وليس ما تعبر عنه هذه الكلمات، وليس فقط شيئًا آخر، بل على العكس تمامًا، أي: بغير المرئي نعني الرؤية، وغير المادي - المادية، والروحية - الدقة. فهل هذا التفسير قانوني؟ بعد كل شيء، عن الشمس، في الكلام العادي، حتى العلماء يقولون: "يشرق ويغرب"؛ وعندما يتعلق الأمر بالموضوع نفسه، أو عندما يتعلق الأمر بالإجابة على السؤال: «هل الشمس واقفة أم متحركة»، فحتى غير العلماء الآن يجيبون بأنها واقفة، لكن حركتها وهم العين. عن النفوس والملائكة، وفي دراسة العلماء، وفي الكتب، وفي الأحاديث، دائمًا وكل شيء بكلمات: "غير مرئي، غير مادي، روحي" يربط المعنى المباشر، وكما يقولون، فيعتقدون أنهم غير ماديين وروحيين. وفي كتاب «علم عالم الله» للناس، رغم أنه في كل مكان يقال عن الشمس والنجوم: «تشرق وتغرب»، فقد تم توضيح مكانها الذي يقفون فيه، كما تم توضيح سبب تحركهم. فيما يتعلق بالروح والملائكة، لا يوجد تعليم مسيحي واحد، عندما يتعلق الأمر بطبيعتهم، لا يوضح أن اختفاءهم ظاهر فقط، وأن روحانيتهم ​​دقيقة. حتى الآن، لم يخطر ببال أحد أن يرى رمزًا في هذه الكلمات. لماذا هذا؟ لأنه بالنسبة للملائكة والأرواح، لم يثبت بعد خداع الرؤية أو الاستدلال. قبل اكتشاف مكانها، لم يكن أحد يفكر في الشمس بأنها واقفة، وكان الجميع مقتنعين تمامًا كما قالوا بأنها تتحرك. فلما تبين أنه قائم بقي الكلام على حاله، ولكن دخل فكر آخر. وينبغي أن يتم الشيء نفسه فيما يتعلق بالروح والملائكة. ولا بد أولاً من اكتشاف أنها مادية وجسدية، ثم تفسير ما يقال عنها من أنها غير مادية وروحية. ما إذا كان التعليم الجديد قد اكتشف المادية في ما كان يعتبر غير مادي، والدقة في ما كان يعتبر روحيا، فإن هذا سيظهر من خلال تحليل الأسس التي يرتكز عليها، والتي ننتقل إليها الآن. هذه الأسس مذكورة بالتفصيل الكامل في "إضافة إلى الكلمة عن الموت". هنا، في الصفحات الأولى، ومن أجل إخفاء حقيقة أنهم يتمردون على معتقدنا السائد، تم استخلاص مقتطفات من لاهوتي غربي، والتي يتم دحضها بعد ذلك: وهذا يعطي المظهر أنه ليس تعليم كنيستنا هو الذي يتم انتقاده، بل التعليم الغربي. نترك هذا التحويل دون أي تعليقات خاصة ونكتب فقط الأسطر الأخيرة من هذا القسم من "الإضافة": "يفكر الكاتب الغربي في أن يبني رأيه على الكتاب المقدس، وعلى آباء الكنيسة والعلم. ويقول الكتيب: "في هذه النواحي الثلاثة، نحن ملزمون بتقديم تفنيد مقنع لها". بهذه الكلمات الأخيرة، يدعي التعليم الجديد حول جسدية النفس والملائكة أن له ضمانًا لذاته في كلمة الله، وفي الآباء القديسين، وفي العلم، أو بشكل عام في اعتبارات العقل المشترك. وتحت هذه العناوين الثلاثة سنجمع كل الأفكار والأدلة التي يحيط بها هذا التعليم. ولكن دعونا نسمح لأنفسنا بأن نحيد بعض الشيء عن الترتيب الذي تتبعه هذه المقالة، ولنتأمل أولاً الأدلة المذكورة من الآباء القديسين؛ وبعد ذلك سننتقل إلى النظر في الأدلة من كلمة الله، وأخيرًا، إلى الاعتبارات العلمية للعقل. النظر في شهادات الآباء القديسين عن طبيعة النفس والملائكة دعونا ننتبه إلى تعليم الآباء القديسين في هذا الموضوع، ليس فقط أولئك الذين تُعطى شهاداتهم حرفيًا في الكراسة، بل أيضًا كل أولئك الذين لامستهم بأي شكل من الأشكال، ملمحةً إلى أنها قد تضعهم إلى جانبها. لنفحص أولًا شهادة القديس يوحنا الدمشقي والقديس مقاريوس المصري، إذ هما الرئيسيان في هذا الأمر؛ فلننتقل بعد ذلك إلى تعاليم المعلمين والقديسين العالميين العظماء: باسيليوس الكبير، وغريغوريوس اللاهوتي، ويوحنا الذهبي الفم؛ ثم إلى سائر الآباء القديسين: أثناسيوس الكبير، كيرلس الإسكندري، ميثوديوس، كاسيان، أوغسطينوس المبارك، ثيؤدورت، مكسيموس المعترف، وغريغوريوس النيصي. من بين جميع الشهادات الأبوية التي يريد التعليم الجديد أن يحمي نفسه بها، فقط شهادات القديس يوحنا الدمشقي ومقاريوس المصري يمكن أن يستمدها بطريقة أو بأخرى. إن شهادات الآباء القديسين الآخرين التي استشهد بها لا تقول على الإطلاق ما يريده، بينما في أماكن أخرى يصدر الآباء بوضوح أحكامًا مخالفة له تمامًا. وبالتالي، ليس على المرء إلا أن ينزع قوة الدليل من هذا الدليل الأول، وسيبقى التعليم الجديد بلا دليل في هذا الجانب. أبدأ بالقديس يوحنا الدمشقي. في الواقع، هو وحده شاهد ذو ثقل، يناقش طبيعة الملائكة عمدًا، بينما يعبر القديس مقاريوس عن رأيه بشكل عابر. إن رأي القديس الدمشقي بكلماته قصير جدًا، وهو مذكور فقط في "حكاية الموت"، وفي "الإضافة" مأخوذ من اللاهوت العقائدي، وهو كتاب مدرسي حيث، كما يتطلب النظام، يتم التعبير عنه بمزيد من إعادة الصياغة. لكن ماذا ستشاهد في المقتطفات؟ يجب على المرء أن يقرأ تعليم القديس دمشق بأكمله عن الملائكة فيما يتعلق بذلك، وسوف يتبين أن القديس دمشق لديه أفكار مختلفة تمامًا عما يحمله التعليم الجديد. وهكذا في الكتاب. 2 عن الإيمان الأرثوذكسي، في الفصل. 3 نقرأ: “هو (الله) خالق الملائكة وخالقهم، الذي أوجدهم من العدم، على صورته خلقهم – طبيعة غير مادية، كروح معين ونار غير مادية، كما يقول داود الإلهي: “الملائكة تخلق أرواحهم وتحرق عبيدهم” (مز 103: 4). لاحظ هذه الكلمات: "طبيعة غير مادية، مثل نوع من الروح والنار غير المادية". ويتحدث القديس الدمشقي هنا بالضبط على لسان القديس غريغوريوس اللاهوتي الذي قال: "كروح معين ونار غير مادية"، وخوفًا من أن ينخدع أحد بهذه الكلمات وينسب نوعًا من المادية للملائكة، أضاف: "هذه الطبيعة (الملائكية) تسمى روحًا ونارًا، جزئيًا كروح، وجزئيًا كتطهير (وليس كشيء مادي، حتى لو كان رقيقًا)؛ لأن الجوهر الأول (الله) يقبل نفس الأسماء". (كور 28 في النهاية). هل ترى ما هو فكر اللاهوتي القدوس؟ كما أنه في الله عندما يُدعى روحًا ونارًا، لا ينبغي للمرء أن يرى شيئًا ماديًا، كذلك لا ينبغي أن يرى أي شيء مادي في الملائكة عندما يُطلق عليهم نفس الاسم. وهذا أيضًا فكر القديس دمشق: أي أنه لم يرى شيئًا ماديًا في الملائكة يدعوهم بذلك. ثم يقرأ على الفور: "لذلك، الملاك هو طبيعة عقلية، دائمة الحركة، استبدادية، غير مادية، تخدم الله، وقد نالت بالنعمة في طبيعته الخلود، وشكله وحدوده لا يعرفها إلا الخالق. ويسمى غير مادي وغير مادي لأنه بالمقارنة بنا: لأن كل شيء، عند مقارنته بالله، الوحيد الذي لا مثيل له، يتبين أنه خشن ومادي. الألوهية الواحدة هي في الواقع غير مادية وغير مادية." هذا هو المكان الرئيسي الذي ستستقر فيه خطط التدريس الجديدة. دعونا نركز عليها بكل اهتمامنا لنحدد ما إذا كان هناك تعليم حاسم هنا عن جسدية الطبيعة الملائكية أم لا. وأنا أؤكد أنه لا يوجد مثل هذا التعليم هنا، وأستنتج هذا القول، أولا، من النظر في المقطع نفسه، وثانيا، من مقارنته مع فقرات أخرى من نفس الفصل. هل المكان نفسه يقول بشكل حاسم أن الملاك هو جسد، كما يريد التعليم الجديد؟ لا يتكلم. إنه يقول فقط أنه إذا قارنت الطبيعة الملائكية بالله، فسوف يتبين أنها خشنة ومادية، وتبقى غير مادية في حد ذاتها (لأن هذا هو الموقف الرئيسي لتعاليم هذا الأب عن الملائكة). يقول: قابل للمقارنة، أي أنك عندما تنظر إلى الطبيعة الملائكية بعد تأمل الطبيعة الإلهية التي لا مثيل لها، تجدها خشنة ومادية؛ وأضيف: «تمامًا كما هو الحال عندما يدخل شخص ما غرفة ليست مضاءة بشكل جيد من فناء مضاء بشكل مشرق ويجدها قاتمة، أو عندما يلمس المرء الماء الدافئ بيد مسخنة بالماء الساخن، يجده باردًا. ولكن كما أن من اعتبر الغرفة مظلمة والماء باردًا في الحالات المذكورة أعلاه، يتعرف فيما بعد على الغرفة نورًا، عندما تتحرر العين من انطباع ضوء الشمس الساطع، والماء دافئًا، عندما تبرد اليد الساخنة، يعترف، أي أنه لا غياب للضوء في الغرفة، ولا دفء في الماء، كما بدا له؛ لذلك بالنسبة للملائكة، عندما ينظرون إليهم مباشرة، لا يمكنهم إلا أن يدركوا أنهم أرواح. هذا هو فكر القديس دمشق. إنه لا ينكر روحانية الملائكة والأرواح، لكنه يؤكد فقط أن روحانيتهم ​​هي أنه إذا قارنتها بالروحانية الإلهية، فسيبدو الأمر وقحا. هناك الكثير من هذه العبارات في الكلام البشري. بشكل عام، كلا من القديس دمشق وغيره من الآباء القديسين، عندما يوجهون أذهانهم إلى الخلائق، بعد التأمل في الله، لا يرون شيئًا ثابتًا بشكل أساسي في الأخيرة، على الرغم من أنهم يمتلكون، بعطية الله الخالق، العديد من الكمالات. هناك مخلوقات خالدة، ولكن بالمقارنة مع الله لا يوجد أحد خالد (القديس دمشق في نفس الأصحاح)؛ هناك أشياء بسيطة، لكن ليس هناك شيء بسيط بالمقارنة مع الله (باسيلي الكبير، ت6، ص 11). 27)؛ يوجد الصالحون، ولكن ليس أحد صالحا أمام الله. أخيرًا، كل الخليقة لها وجود مُعطى لها من الله، ولكن بالمقارنة مع الله، الذي هو وحده "هو" (خروج 3: 14)، كل شيء يشبه شبحًا ولا شيء. ولكن كما هو الحال في الحالات الأخيرة، لا يُنكر على المخلوقات الوجود ولا البساطة ولا الخلود بالقدر المتأصل فيها؛ ففي الأول لا يتم إنكار عدم مادية الملائكة، مع أنه يتم الاعتراف بأنهم ماديون بالمقارنة مع الطبيعة الإلهية. في مخلوقات الله الوجود والبساطة والصلاح والخلود، مع أنها ليست إلا بنعمة الله (طبعًا نعمة الخليقة)، إلا أنها لا تزال في طبيعتها، كما يقول القديس دمشق عن خلود الملائكة: "بالنعمة نالوا الخلود في الطبيعة". هذا يعني أنه مع ذلك يعترف بالطبيعة الملائكية على أنها خالدة. هكذا ينبغي للمرء أن يفسر مفهومه عن عدم مادية الملائكة، أي أنها موجودة فيهم، مع أنها بالنعمة وبدرجة معينة (مقترنة بالمخلوقية). فإذا قال مثلاً (في نفس الكتاب الفصل 12 في عقيدة الإنسان) إن واحداً غير مادي وغير مرئي ولا شكلي بالطبيعة مثل الله، وآخر بالنعمة كالملائكة والشياطين والأرواح، فكيف يمكن أن يكون هناك شك في أنه عرف هذه الأخيرة في نوعها على أنها غير مادية وغير مادية؟ لذلك، فإن أولئك الذين يريدون التعبير عن فكر القديس دمشق حول طبيعة الملائكة والأرواح، يقولون مباشرة إنه اعترف بهم على أنهم غير ماديين فقط بالمقارنة بنا، يتصرفون بشكل غير عادل للغاية. الفكر المباشر للقديس دمشق هو أنهم كائنات عقلية، غير مادية، غير مادية؛ نفس فكرة أنهم مثلنا مقارنة بنا توضع في التحفظ، وهذا ليس مثل قولها مباشرة. في المقطع المذكور، يشهد بشكل إيجابي على عدم مادية الطبيعة الملائكية، ثم يبدي تحفظًا حول نسبية هذا اللامادية. ويعبر عن فكرته الأساسية حول طبيعة الملائكة بشكل أكثر وضوحًا عندما يبدأ في الفصل 12 من نفس الكتاب عقيدة الإنسان. "فخلق الله طبيعة عقلية، أي الملائكة، وجميع الرتب السماوية"، موضحًا أنهم بحسب تعليمه طبيعة عقلية، وليست جسدية. هذه هي فكرته الرئيسية عن الملائكة. إن إضافة الروحانية المقارنة تحذر فقط من أي شخص يقارن طبيعة الملائكة بطبيعة الله: لأنه على الرغم من أن الملائكة مثل الله، إلا أنهم ليسوا متساوين مع الله في الجوهر. وهذا يعني أنه عبثًا يعتمد التعليم الجديد على مقطع القديس يوحنا الدمشقي الذي استشهدنا به. ليس لديه فكرة أن هذا التعليم يريد أن يرى فيه. ويستخلص منه استنتاجاً حاسماً حول مادية طبيعة الملائكة والأرواح، فيسمح التعليم بالكذب في الاستنتاج. انظر الآن إلى ما يقوله القديس دمشق أيضًا عن الملائكة، وسوف توافق على أنه لا ينبغي بأي حال من الأحوال أن يقترح فيه فكرة مادية الطبيعة الملائكية. استمع، على سبيل المثال، كيف يشرح القديس دمشق التواصل المتبادل بين الملائكة مع بعضهم البعض. يقول: "الملائكة أنوار عقلية، ثانية من النور الأول ولا بداية لها، لها استنارة، لا تحتاج إلى لغة وسمع، ولكن بدون كلمات ينطقها اللسان (proforicon)، ينقلون أفكارهم ورغباتهم لبعضهم البعض" (الكتاب 2، الفصل 3). ما هي المادة هنا؟ ولو عرفهم القديس دمشق كمواد لقال أن الملائكة لهم ألسنة وعيون وأعضاء أخرى، يرون بعضهم البعض، ويتحدثون مع بعضهم البعض، ويزورون بعضهم البعض. هكذا يتعرف التعليم الجديد على الملائكة على أنهم ماديون، ويدعي أن لديهم رأسًا وعينين وشفاه وثديًا وأذرعًا وأرجلًا وشعرًا، باختصار، كل ما يملكه الإنسان. إذا كان القديس دمشق لا يسمح بشيء كهذا، بل على العكس من ذلك، يشرح التواصل المتبادل بين الملائكة بطريقة روحية وعقلية؛ فمن الواضح أنه لا يعترف بالملائكة على أنها حقيقية. استمع مرة أخرى كيف يفهم القديس دمشق علاقة الملائكة بالمكان. "مثل العقول، توجد في أماكن عقلية، لا يمكن وصفها مثل الأجسام: لأنها بطبيعتها ليس لها شكل أو صورة مثل الأجسام، ليس لها ثلاثة أبعاد، ولكنها موجودة عقليا وتتصرف حيث تؤمر، ولا يمكنها في نفس الوقت أن تكون وتتصرف هنا وهناك" (المرجع نفسه). وهذا يحرر طبيعة الملائكة تمامًا من تلك الأشكال الفجة التي يقدمها لهم التعليم الجديد، المبني على ظهورات الملائكة ونقل صورة الظهور إلى صورة الطبيعة. ويعلم القديس دمشق أنه على الرغم من أنهم ليسوا في السماء، عندما يتم إرسالهم إلى الأرض، وعلى الرغم من أنهم لا يستطيعون أن يكونوا هنا وهناك في نفس الوقت؛ ولكن عندما تكون في مكان ما، لا تبدو محددة هنا بأي شكل، ممتدة في الارتفاع والطول والعرض. ليس لديهم مثل هذه الأبعاد، وليس لديهم أي شكل، كما تميل الأجسام. ولذلك لا يسعنا إلا أن نقول إنهم هنا، وليس هناك، وأنهم يمارسون تأثيرهم هنا، وليس هناك. حتى لا يظنوا أنني أفسر بشكل تعسفي كلمات القديس دمشق حول علاقة الملائكة بالمكان الذي أسماه "المكان العقلي"، أكتب كيف يفهم القديس دمشق نفسه "مكانه العقلي". ""هناك مكان عقلي تتأمل فيه الطبيعة العقلية والمعنوية وتوجد، حيث تكون حاضرة وتعمل عقليًا، ولا تحيط بأجسام جسدية أو شبيهة بالأجساد. إذ ليس لها الشكل الذي يحتضنها جسديًا"" (الكتاب الأول، الفصل 13). هذه هي طريقة أكل غير المادي في مكان معين. فهو موجود ومتأصل ويعمل ولكنه لا يشغله ولا يحتضنه. وهنا كلماته الأخرى، في الواقع، عن المكان الملائكي. "لا يُحفظ الملاك في مكان كالأجساد، ليتخذ شكلاً ما أو هيئة ما. لكن يقال إنه في مكان معين من أجل ما هو موجود فيه عقليًا ويتصرف بحسب طبيعته، وأنه في نفس الوقت لا يحدث في مكان آخر، بل يتخيل نفسه ذهنيًا هناك، حيث يتصرف. لأنه لا يستطيع أن يتصرف في أماكن مختلفة في نفس الوقت" (المرجع نفسه). أما إذا كان بهذه الطريقة، بحسب القديس دمشق، فإن الملائكة لا يشغلون مكانًا ولا يحتضنونه، إذا لم يكن لهم أي امتداد أو ظهور؛ فمن الواضح أنهم، بحسب تعاليمه، ليس لديهم أي جوهر، مهما تصوروه بدقة؛ لأنه لا يوجد شيء مادي بدون هذه الملحقات؛ وما لا يملكها لم يعد ماديا. التعليم الجديد، بمجرد أن اعترف بالملائكة كمواد، بدأ يكرر أنهم تابعون للفضاء، ولهم شكل، ومحددون بحدودهم وأطرافهم، ولهم مظهرهم الخاص ("كلمة الموت")، أي بدأ يكرر على عكس ما يؤكده القديس دمشق تمامًا. ولكن هناك مكان آخر في القديسة دمشق لا يرضي التعاليم الجديدة، وهو زمن خلق الملائكة. ويقول: "يقول البعض إن الملائكة خلقوا قبل كل الخليقة، كما يقول القديس غريغوريوس اللاهوتي: "أولاً تصور (الله) قوى ملائكية سماوية، وصار الفكر عملاً..." وأنا أتفق تمامًا مع اللاهوتي، إذ كان لا بد من خلق الطبيعة العقلية أولاً، ثم الطبيعة الحسية، وأخيراً الإنسان، أحدهما كليهما" (الكتاب الأول، الفصل 13). باسيليوس الكبير له نفس الرأي تمامًا. هنا ثلاثة شهود! وبثلاثة شهود "كل كلمة تثبت" (2كو13: 1). ولكن أي واحد؟ بالطبع، ليس فعل التدريس الجديد، ولكن فعلنا. لأنه إذا كان الملائكة قد خلقوا أولاً جسديين وماديين بلا حدود، فكيف يمكن للمرء أن يعتقد أنهم كانوا جسداً، ولو كان خفياً؟ لا يقول الآباء القديسون أنه تم إنشاء أجساد خفية أولاً - الملائكة، ثم أجساد خشنة أخرى؛ ولكنهم بشكل عام يؤكدون أن الملائكة مخلوقون قبل أي مخلوق مادي. وبالتالي، وفقًا لتعليمهم، لا ينبغي للمرء أن يرى أي شيء مادي على الإطلاق في الملائكة. لذلك، أختتم فيما يتعلق بالأدلة المستشهد بها من القديس دمشق لإثبات الرأي حول جسدية النفس والملائكة، أنه من النظر في المكان نفسه ومن النظر في كامل تعليم القديس دمشق عن الملائكة، يتبين بما لا يقبل الجدل أن القديس يوحنا الدمشقي لم يكن لديه فكرة عن جسدية النفس والملاك. لذلك، لا يمكن للتعليم الجديد أن يشير إلى القديس يوحنا باعتباره راعيه وسلفه، الذي يُزعم أنه وضع معالمه الأولى. أنتقل إلى شهادة القديس مقاريوس الكبير. يقول القديس مقاريوس: "إن الله غير المحدود وغير المخلوق، بصلاحه غير المحدود وغير المدرك، تجسد، إذا جاز التعبير، كما لو كان قد تضاءل في مجد لا يدنى منه، حتى يتمكن من الدخول في وحدة مع مخلوقاته غير المنظورة، أعني نفوس القديسين والملائكة، ويمكنهم أن يشاركوا في الحياة الإلهية. وكل مخلوق، وملاك، ونفس، وشيطان، بطبيعته الخاصة، هو جسد. لأنها وإن كانت مصقولة، إلا أنها في جوهرها، في سماتها المميزة وفي صورتها، بحسب صقل طبيعتها، هي أجسام رقيقة، بينما جسدنا، في جوهره، ممتلئ الجسم” (المحادثة 4، الفصل 9). وبعد أن تأملت هذا المقطع مع ما سبقه وما تلاه، يجب أن أقول إنه من الصعب جدًا الوصول إلى الفكر الحقيقي للقديس مقاريوس. إذا حكمنا من خلال بعض العبارات، قد يعتقد المرء أنه هنا أيضًا لا توجد فكرة يريد "كلمة الموت" رؤيتها. أما إذا أثبت أحد أن القديس مقاريوس كان بالضبط على الرأي المقترن بكلامه، فسنثبت الموقف العام بأن الرأي الخاص لأب واحد لا يمكن أن يعبر عن تعاليم الكنيسة وليس إلزاميا على أحد، وسنبقى هادئين مع الرأي القديم. خذ بعين الاعتبار شيئًا واحدًا: لا توجد طبعة واحدة من أعمال القديس مقاريوس تترك هذا المكان بدون ملاحظة خاصة. وفي الطبعة الحالية من أكاديمية موسكو، وفي الترجمات السابقة، تحت هذا المكان هناك ملاحظة أنه ينبغي فهمها بمعنى ليس منفصلا، ولكن قريب. هذا يعني أننا لم نفهم هذا المكان حرفيًا أبدًا. وكانت المقالات التي قمنا بتحليلها هي الأولى التي أعطت الأمر معنى حرفيًا. إذا تحدثنا الآن عن هذا الظرف وفقًا لمبادئ الكنيسة، حيث يسود مجتمع الرأي بدلاً من الآراء الخاصة، فيجب أن نفترض أن القديس مقاريوس ليس لديه فكر في جسدية النفس والملاك، لأنه حتى الآن لم ير أحد مثل هذا الفكر هناك. فقط "حكاية الموت" هي التي بدأت بفرض مثل هذا الفكر على القديس مقاريوس. وهذا إذن منظر خاص يجب أن يتعجب كيف تجرأ على الظهور بين الأرثوذكس الذين لم ينظر أحد منهم ولا ينظر إلى هذا المكان بهذه النظرة. بعد هذه الملاحظة العامة، سأقتصر على شرح لماذا لا يمكن أخذ هذا المقطع حرفيًا. يوجد فوق المقطع أعلاه ما يلي: "أعتزم، قدر استطاعتي، أن أقول كلمة رقيقة ومدروسة. لذا استمع بحكمة." دعونا نتناول هذه الكلمة. كما ترون، يقول القديس مقاريوس نفسه أن كلامه لن يكون عاديًا، ويدعوكم للاستماع إليه ليس فقط. فكر في ما هو غير عادي ودقيق ومدروس في هذا الشأن. ما الدقة والعمق الموجود في الكلمات: "والملاك والنفس والشيطان هو الجسد"؟ إذا أخذناها حرفيا، فهي أبسط بكثير وأكثر قابلية للفهم مما لو قيل أن الملاك والروح والشيطان هي أرواح نقية. وهل يستحق التحذير في هذه الحالة: انظر، أريد أن أقول شيئًا مميزًا؟ ولكن نظرًا لأن الكلمات بسيطة، ومع ذلك فهي تعد بنقل شيء دقيق وعميق من خلالها، فلا ينبغي للمرء أن يفهمها بمعناها الخاص. وعندما يقول القديس مقاريوس: "استمع بحكمة"، فهو بالطبع يريد أن يلهم: كن حذرًا، لا تنخدع ببساطة الكلام ولا تفهمه حرفيًا. وهذا يعني نفس الشيء: "انظر، على الرغم من أنه يقال: الملاك والروح والشيطان - الجسم، ولكن من الضروري أن نفهم بشكل مختلف." دعونا نتناول النصف الأول من المقطع أعلاه. "إن الله غير المحدود، الذي لا يدنى منه، وغير المخلوق، بصلاحه الذي لا حدود له والذي لا يمكن تصوره، تجسد، وإذا جاز التعبير، تضاءل في مجد لا يدنى منه، حتى يتمكن من الدخول في وحدة مع مخلوقاته المرئية، أعني نفوس القديسين والملائكة، ويمكنهم أن يشاركوا في الحياة الإلهية." المعنى الحرفي لهذا الكلام يظهر أنه يتحدث عن تجسد ابن الله، إذ وضع نفسه "آخذًا صورة عبد" (فيلبي 2: 7)؛ ولكن لماذا تجسد ابن الله الوحيد؟ وطبعاً الجواب يجب أن يكون كلام قانون الإيمان: من أجلنا، من أجل الإنسان ومن أجلنا من أجل الخلاص. لماذا هناك ملائكة هنا؟ لقد ابتعدنا عن الله وليس عنهم. لكي يجمعنا بذاته نزل هو نفسه إلينا وتجسد. فالملائكة الصالحون لم يسقطوا، بل ظلوا دائمًا في اتحاد مع الله، ويعتبر جمع شمل الأشرار مستحيلًا. أين يقال أن الله تجسد من أجل الاتحاد بالملائكة؟ لذلك، تم وضع الملائكة معنا، واتضح أن التجسد كان ضروريًا بالنسبة لهم كما بالنسبة لنا. من يعتقد ذلك في كنيسة الله، وحتى خارج الكنيسة؟ وهكذا يتبين أن القديس مقاريوس بهذا القول، وهو رجل حامل الروح، لم يكن يعرف المبادئ الأولى للإيمان المسيحي؟ وهذا الاستنتاج هو الأكثر مباشرة وطبيعية. ومن يأخذ هذه الفقرة حرفياً لن يفلت من هذا الاستنتاج. دع التدريس الجديد إما يتخلى عن المعنى الحرفي من أجل الحفاظ على شرف القديس مقاريوس، أو يلتزم بصرامة بالمعنى الحرفي، من أجل خرافته، يجلب اللوم على الأب الحامل لله. ليس لدينا ما نخافه من مثل هذه الكارثة. استجابةً لتحذير القديس مقاريوس - للاستماع بحكمة، فإننا لا نفهم حرفيًا هذه الفقرة التاسعة ولا تلك التي تليها. في كل منهم هناك قصة رمزية عميقة يصعب تفسيرها. فقط الفكرة العامة هي أن الإله الفضولي مستعد لتقليص نفسه بكل طريقة ممكنة، فقط للدخول في تواصل مع المخلوقات العاقلة. ولكن بالتفصيل، العديد من العبارات هنا غير مفهومة بالتأكيد. فليشرحوا لنا، على سبيل المثال، لماذا في الفقرة التاسعة لم يتم التأكيد على كلمة تجسد ابن الله الوحيد، بينما كانت دقة التعبير تقتضي ذلك؟ ما هو نوع الفكر الموجود مرة أخرى في الكلمات: "تجسد نفسه... غير المحدود" حتى يتمكن من الدخول في الوحدة مع نفوس القديسين والملائكة؟ نفوس القديسين مفهومة، لكن ما هي نفوس الملائكة؟ وبعد هذا تسمى الملائكة بالجسد اللطيف. لذلك، بحسب فكر القديس مقاريوس، فإن الملائكة ذوي الأجسام الرقيقة لهم، بالإضافة إلى الجسد، نفس، أو هم أرواح تلبس جسدًا رقيقًا. ولذلك يُسمون أجسادًا على هذا الجانب الخارجي من وجودهم، لكونهم أرواحًا نقية من الجانب الداخلي. وبما أن أرواحنا تساوي الملائكة، فإن ذلك يترتب على ذلك أنهم يطلقون عليهم أيضًا اسم الجسد فقط من الخارج، وليس على أساس جوهرهم الروحي العقلاني. ومن هذا المقام يجب أن نستنتج أن القديس مقاريوس ينتمي إلى هؤلاء الآباء القديسين الذين عرفوا أن النفس والملائكة لابسين جسدًا أثيريًا خفيًا. إذا كان الأمر كذلك، فإن القديس مقاريوس ليس إلى جانب التعليم الجديد. من منا لا يعرف أن الاتحاد الأقنومي بين الإلهي والناسوت موجود فقط في ربنا ومخلصنا يسوع المسيح؟ كيف تقول الفقرة العاشرة أن الله، الذي يدخل في وحدة مع النفوس المؤمنة، يحدث معهم "أقنوم إلى أقنوم"؟ ألا يوحي هذا بأنه يتجسد أقنوميا في كل مؤمن؟ ومرة أخرى، كيف يقال على الفور أن الله، بعد أن تواضع، لبس أعضاء الجسد كما تلبستها النفس؟ وهذا يشبه الهرطقة الأبولينية التي بموجبها تم الاعتراف باللاهوت في الرب يسوع المسيح بدلاً من النفس. ماذا تقول الفقرة الثانية عشرة عن الله أنه سيتحول إلى أي شيء للنفوس المستحقة والمؤمنة، حتى إلى مدينة النور - أورشليم، أو إلى الجبل - صهيون السماوية؟ لقد قمت عمدا بتجميع كل هذه المقاطع معًا لإظهار مدى خطورة أخذ جميع العبارات الواردة في هذه الفقرات حرفيًا. التعليم الجديد، الذي يلتزم بصرامة بالمعنى الحرفي، إما أن يقبل نفسه جميع الأفكار غير الصحيحة المشار إليها من أجل الكشف عن نفسه كتلميذ للقديس مقاريوس، مفهومًا حرفيًا، أو، أثناء حماية شرفه، يجلب اللوم على القديس مقاريوس كما لو أنه لم يفهم أبسط الحقائق المسيحية. أحد أمرين، ولكن أحدهما أو الآخر لا مفر منه بالنسبة له. إذا، من أجل تجنب هذا الاستنتاج الذي لا يرحم، تقول إن هذا لا يتحدث عن تجسد الله الكلمة، ولكن بشكل عام عن نهج الله الرحيم تجاه المخلوقات العاقلة، فيجب أن نتفق على أن كلمة "المتجسد"، المستخدمة عدة مرات هنا، يجب أن تُفهم ليس بالمعنى الحرفي، بل بالمعنى المجازي. إذا كان الأمر كذلك، فلا ينبغي للمرء أن يأخذ حرفيًا المكان الذي يقال فيه أن الملاك والنفس والشيطان هم الجسد؛ وإلا فلماذا لا تُفهم المقاطع الأخرى حرفيًا، ولكن هذا المقطع حرفيًا؟.. كيف يكون ذلك ممكنًا: خمس مرات في ثلاث صفحات سيكون لكلمة (جسد) معنى مجازي، ومرة ​​واحدة فقط معناها الخاص، علاوة على ذلك، على وجه التحديد من أجل إنشاء تعليم غير مسبوق في العالم المسيحي: حول جسدية الملائكة والأرواح؛ بينما في أماكن أخرى، من أجل القضاء على المفاهيم غير المسبوقة أيضًا في العالم المسيحي، سيتم إعطاء هذه الكلمة معنى مجازي؟ فالخلاصة العامة من النظر في الموضع الذي يقول فيه القديس مقاريوس أن الملاك والنفس هما الجسد، هي أنه لا ينبغي أن يفهم حرفيًا بأي حال من الأحوال. ولكن سيقول قائل: إذا كنت لا تريد أن تفهمها حرفيًا، فقل لي كيف أفهمها؟ أجيب مباشرة: لا أعرف كيف. بعد كل شيء، القديس مقاريوس، ليس هنا فقط، ولكن في جميع أنحاء تكوين كتاباته، لديه الكثير من الأشياء غير المهنية. الرغبة في تقريب الحقائق الروحية السامية إلى الفهم قدر الإمكان، فهو لا يتحدث عن أي شيء تقريبًا دون مقارنات. لهذا السبب لديه صور ومقارنات في كل مكان، والتي كانت مفهومة بعد ذلك، في محادثة حية، ربما مع تفسيرات، ولكن الآن لا يمكنك فهم الآخرين بأي شكل من الأشكال، ولا يمكنك تطبيقها على حالتك، ولا يمكنك شرحها لنفسك. ولذلك، فمن الضروري قراءتها واستخدامها بحذر شديد. خذ المحادثة الأولى على سبيل المثال. تقول الفقرة 2، على سبيل المثال، أن النفس، بعد أن قبلت روح الله، تصبح كلها وجهًا، وكلها عينًا، وكلها مملوءة عيونًا، وليس لها أي جانب أخير أو خلفي، بل تظهر من كل مكان كوجه. ترى ما هي المقارنة! لا يمكنك تخيله حتى مع نفسك. إذا كانت الروح كلها وجه فكيف تكون العين كلها؟ فإذا كانت العين كلها عينا واحدة، فكيف تكون مملوءة عيونا؟ إذا لم يكن هناك جانب خلفي، وكان هناك وجه، فكيف يكون وجه واحد؟ إذا كان هناك وجه في الخلف ووجه في اليسار فهل هناك عدة وجوه؟ أليس صحيحا أنه من الصعب أن نتصور التشابه نفسه، وما يعنيه هو أكثر صعوبة في الفهم. لكن من الواضح في كل شيء أنه لا يمكن فهمه حرفيًا. ولنتذكر في الوقت نفسه أن الكراسات المبنية على كلام القديس مقاريوس تزعم في مواضع أخرى أن النفس لها كل الأعضاء، مثل الجسد المرئي، أي الرأس والعينين والأذنين واليدين والجسد كله والساقين. إنهم يفهمون حرفيًا عبارات القديس مقاريوس هذه الموجودة فيه بالتأكيد. وسوف نفهم حرفيًا ما ورد قبل هذا المكان ونكرر: هذا ليس صحيحًا؛ فالنفس ليس لها جميع الأجزاء، بل هي كلها عين، أو كلها وجه. إذا، لكي لا نتحدث عن كلام خامل، يجب أن نفهم المكان الأخير بالمعنى المجازي؛ فهل من المشروع إذن أن نفهم بالمعنى الصحيح المقطع المذكور في الكتيبات، وهو أن النفس والملاك لهما المظهر الذي عادة ما يكون للإنسان؟ فهل يجوز قانونيًا مرة أخرى وبشكل عام أن نرى في كلام القديس مقاريوس فكرة جسدية طبيعة النفس والملائكة؟ أخيرًا، أنا مجبر على تطبيق افتراضاتي، الناتجة عن الفحص الدقيق لتدفق الكلام في المحادثة الرابعة بأكملها للقديس مقاريوس ومقارنة محتويات الفقرات - من 9 إلى 13 - مع الفقرات السابقة واللاحقة. اقرأ الفقرة 13. بعد أن وصلنا إلى النقطة الأخيرة التي تبدأ بالكلمات: "والنفس التي تشرفت... بتلقي... القوة من فوق لها... نار الحياة السماوية وتحررت من قيود الرذيلة"، لا يسع المرء إلا أن يلاحظ أن هذه النقطة، على الرغم من ارتباطها بالحرف "أ" بالكلام السابق للفقرة (التي تقول إن الله قدوس بطرق مختلفة، كما يشاء)، تتناقض معها تمامًا. بالنظر إلى هذا، اعتقدت في البداية أن هذا العنصر كان إضافة لا تنتمي إلى هنا. لكن بالانتقال منه، من خلال الفقرات 13 و12 و11 و10 و9، التي تفسر بشكل مختلف كيف يخلق الله نفسه ويغيره بكل الطرق الممكنة، وأحيانًا بعبارات تعطي معنى غريبًا جدًا، وأتوقف عند نهاية الفقرة الثامنة، أرى أن نهاية الفقرة الثالثة عشر تتفق تمامًا مع نهاية الفقرة الثامنة، ومع الفقرة بأكملها، التي تتحدث أيضًا عن قبول الروح وتطهير طبيعتنا، التي دنستها نائب، - وحتى في نفس التعبيرات؛ لأنه كما جاء في الفقرة 8 أنه "بكثرة الدعاء والدعاء بإيمان وصلاة..." يتم قبول النعمة، كذلك في نهاية الفقرة 13: "برغبة شديدة وطموح وإيمان ومحبة" يتم قبول القوة من فوق. أدى هذا إلى ظهور فكرة أن نهاية الفقرة الثالثة عشرة تم فصلها عن الفقرة الثامنة الأصلية عن طريق إدخال لا ينتمي إلى هنا. لذلك، من كل ما قيل عن المقطع المقتبس من أحاديث القديس مقاريوس، يتبين أنه لا يستطيع أن يقدم دعمًا قويًا للتعاليم الجديدة: لأنه إذا كان حقيقيًا، فلا ينبغي فهمه حرفيًا أثناء الكلام؛ إذا لم يكن حقيقيا، فلا فائدة من الإشارة إليه. أليس من الأفضل، عند اختبار أفكارك بتعاليم القديس مقاريوس، أن تتطرق إلى تلك الأماكن الواضحة التي لا تتضمن أي استعارة، والأهم من ذلك، أنها لا تحتوي على أي شيء مختلف عن تعليم جموع الآباء القديسين بأكملها؟ لقد تم تجميع شهادات القديسين العظماء باسيليوس الكبير وغريغوريوس اللاهوتي ويوحنا فم الذهب معًا: لأنهم وحدهم هم الأقوياء على حل النزاع. ومن بين هذه، يستشهد مؤلف الكراسة بنفسه بمقاطع في تبريره من القديس باسيليوس الكبير والقديس يوحنا الذهبي الفم فقط. ويذكر القديس غريغوريوس في المقتطف الخامس عشر من كاتب غربي، ولكن بطريقة يعتبره إلى جانبه. فيما يتعلق بجميع مقاطع الآباء القديسين المذكورة في الكراسة، لا بد من القول، كما أشرنا سابقًا، أنهم لا يتحدثون على الإطلاق عما تريد رؤيته في خطاباتهم، كما سيظهر عند الفحص الدقيق لهم، مما اضطرني، بعد المقاطع المقتبسة منهم، إلى اللجوء إلى مقاطع أخرى لنفس الآباء من أجل تحديد تعليمهم بشكل أكثر دقة حول طبيعة النفس والملائكة. سيكون هذا هو الترتيب العام للملاحظات التالية. من القديس باسيليوس الكبير، يُعطى مقطع واحد فقط، ما يلي. يقول القديس باسيليوس الكبير: "أما طبيعته (الشيطانية) فهي غير مادية، على حد قول الرسول: ""إن مصارعتنا ليست مع لحم ودم، بل مع... أرواح الشر" (أف 6: 12)، ومكان سلطانه (الشيطان) هو الهواء، كما قال نفس الرسول: ""حسب إرادة رئيس سلطان الهواء"" (أف 2: 2)." علاوة على ذلك، في نفس الكلمة، قال القديس باسيليوس إن "جحافل الشياطين التابعة لأميرهم موجودة في الهواء"؛ أنه يجب أن نعني بكلمة "الهواء" "كل الفضاء بين السماء والأرض" (من كلمة باسيليوس الكبير أن الله ليس خالق الشر). ماذا تثبت كلمات القديس باسيليوس الكبير هذه؟ لا شيء على الإطلاق لصالح التعليم الجديد، بل كل شيء لصالحنا. يقول أن طبيعة الأرواح الشريرة غير مادية. ويتطلب الأمر الكثير من التأويل حتى أنه عندما يقال: "الطبيعة غير مادية" يمكن جعلها تعني طبيعة جسدية. طبيعة الأرواح أثيرية لأنها ليس لها جسد، لا فظا ولا رقيقا، لأنها أرواح نقية. وحقيقة أن هذا هو فكر القديس باسيليوس واضح من النص الذي يستشهد به مؤيدًا لذلك: "إن مصارعتنا ليست مع لحم ودم..." (أف 6: 12). أي نوع من الإساءة هذا؟ ليست جسدية على الإطلاق، بل روحية، تتم في أفكار القلب وحركاته. فالفكر الشرير يدخل ويطرده الفكر الصالح. هل هناك أي شيء مادي هنا؟ ولهذا يقول الرسول في موضع آخر: "إن أسلحة محاربتنا ليست جسدية، بل قادرة بالله على هدم حصون، بها نهدم خططًا" (2كو10: 4). فإن كانت الحرب التي يشير إليها القديس باسيليوس تأكيدًا لفكره في عدم جسد الذين يحاربوننا هي حرب روحية؛ من الواضح أنه وصف طبيعتها بأنها غير مادية، وفهمها على أنها روحية بحتة. أن القديس باسيليوس، على غرار الرسول، يعتقد أن الهواء هو مكان سكنى الأرواح، وهذا لا يثبت شيئًا على الإطلاق، إذ لا بد أن تكون الأرواح في مكان ما. القوة ليست في حقيقة وجودهم في مكان معين، ولكن في كيفية تواجدهم. لا يقول باسيليوس الكبير شيئًا عن هذا؛ وكيف ينبغي فهم ذلك، رأينا من القديس دمشق، أي أنهم في مكان معين بذكاء وروح، والمكان الذي هم فيه يسمى مكانًا ذكيًا. ومن هذا يتبين أنه لا بمكانهم ولا ببقائهم فيه لا ينبغي أن يفهم شيئا جسديا أو جسديا. فمن الواضح أن نص باسيليوس الكبير الذي استشهدت به الكراسات لا يؤكد فكرهم، بل فكرنا. سأستشهد الآن بمقاطع أخرى من كتابات القديس باسيليوس، حتى يرى كل إنسان بنفسه ما هو تعليم هذا المعلم الشامل عن طبيعة النفس والملائكة. هكذا يعلّم القديس باسيليوس الكبير عن خلق العالم الملائكي: "كان هناك، على الأرجح، شيء ما قبل هذا العالم؛ لكن هذا، على الرغم من أنه مفهوم لفهمنا، إلا أنه لم يتم إدخاله في السرد، باعتباره غير مناسب لقوى المتعلمين حديثًا والرضع عن طريق العقل. حتى قبل وجود العالم، كانت هناك حالة معينة تليق بالقوى الفائقة، التي تتجاوز الزمن، والأبدية، والمستمرة. فيها، خلق خالق كل الأشياء إبداعات - نور عقلي، يليق بنعيم أولئك الذين يحبون الرب، عقلانيين والطبائع غير المرئية وكل زخارف المخلوقات العقلية التي تفوق فهمنا، حتى أنه من المستحيل اختراع أسماء لها، فهي تملأ من ذاتها جوهر العالم غير المرئي، كما يعلمنا بولس قائلاً: ""به خلق الكل، ما في السماوات وما على الأرض، ما يرى وما لا يرى، سواء كان عروشًا أم سيادات أم رياسات أم سلاطين" (كو1: 16)" (خطاب في الأيام الستة ص 7، 8). من منا بعد قراءة هذا المقطع لن يقتنع بأن الملائكة، بحسب القديس باسيليوس، لا يمكن أن يكون لهم أي شيء مادي أو جسدي. لقد خلقوا قبل أي مادة؛ ولهذا السبب فهي بالنسبة له قوى خارقة، ونور عقلي، وطبائع عقلانية، ومخلوقات معقولة. هذه الفكرة هي نفسها عند باسيليوس الكبير وغريغوريوس اللاهوتي وتوجد أكثر من مرة في كليهما: لذلك فهذه ليست عبارة خرجت بالصدفة، بل موقف مدروس دخل في النظام العام لتعليمهم. وعلى هذا يمكننا أن نعتبر كل التعبيرات المشابهة لما سبق ذكره عند باسيليوس الكبير تعبيرات عن مفهوم أنها أرواح غير مادية وغير مادية. وهناك الكثير من هذه التعبيرات. وسوف قائمة لهم. جاء في المجلد 2 في الصفحة 255: "إن سيرافيم هو قوة متميزة معينة." وإذا كانت قوة عليا فكيف ستكون جسما أو أي مادة؟ لا توجد أجساد فوق العالم، ولا يوجد جوهر. يطبق نفس الكلمة على السيرافيم أعلى قليلاً، في الصفحات 251، 250. وفي الصفحة 250، علاوة على ذلك، يقسم مجمل المخلوقات إلى عقلية وحسية، تمامًا مثل غريغوريوس اللاهوتي. وفي الصفحة 249 تسمى الملائكة المرسلة لمساعدة القديسين بالقوى الإلهية. وبطبيعة الحال، فهو لا يقصد بالمخلوقات العقلية شيئًا جسديًا أو ماديًا؛ فما هي العقلية في الجسد والمادة؟ وكذلك تحت القوى الإلهية أو شبه الإلهية. ليس هناك شيء مادي في الله. في المجلد 3، في الصفحة 287، تسمى القوى الملائكية الممتازة نقية وروحية. بالروح هناك في الصفحات 264-265، يقصد شيئًا غير مادي وغير مادي تمامًا وغير معقد. أعتقد أن أي شخص غير متحيز سوف يكتفي بالأدلة المقدمة، ويوافق على الاعتراف بأن القديس باسيليوس الكبير اعتبر الملائكة أرواحًا طاهرة. ولكنني أعتقد أن هذه الشهادات ستحظى بثبات أكبر وإقناع أكبر إذا أضفنا إليها مقاطع القديس باسيليوس التي يعبر فيها عن مفهومه عن النفس كقوة روحية، غير مادية على الإطلاق. وسأقدم بعض الأدلة حول هذا الأمر. في المجلد 4، الصفحة 34، يحل باسيليوس الكبير الأسئلة: "ما نحن، وماذا حولنا؟" فيجيب: "الروح والعقل نحن". إن روحه وعقله ليسا متشابهين، بل متماثلان (المجلد 5، ص 390). وبالتالي، فإن ما يتعرف على نفسه فينا على أننا، وليس كشيء آخر، الجزء المميز والمميز لدينا، هو العقل الروحي. ولكن من الذي اعتبر العقل جسدًا أو شيئًا ماديًا؟ ما هو العقل عند باسيليوس الكبير؟ يقول: "إن العقل شيء جميل، وهو ما يجعلنا مخلوقين على صورة الله" (المجلد 7، ص 155). هل الله جسد، حتى يمكن للمرء أن يعتقد أن النفس والعقل هي أيضًا جسد؟ لذلك، عندما يُعرّف باسيليوس الكبير الإنسان عمومًا بهذه الكلمات: "هذا هو الإنسان: مرتبط ارتباطًا وثيقًا بالجسد اللائق واللائق" (المجلد 4، ص 330)؛ ولا يخطر ببال أحد أنهم يقصدون بكلمة "العقل-الروح" أي شيء جسدي ومادي. تكريمًا للنفس كروحية، يصف لها القديس باسيليوس الغذاء الروحي. يقول: "كما أن الإنسان ثنائي يتكون من روح وجسد، فإن طعامه ذو شقين. غذاء الروح - أعمال التقوى، وعقائد الإيمان، والدروس الأخلاقية؛ ومنها تنمو الروح وتتقوى. " بل على العكس، من لا يشترك في التعاليم الخلاصية والمحيية يُرهق عقله ونفسه” (المجلد 2، ص 54-55)، أخبرني، كيف يمكن لجوهر، مهما كان خفيًا، أن يتغذى بغذاء روحي فكري؟! ويبدو أن هذا سيكون كافيا. لكنني أعتبر أنه من الضروري الإشارة إلى مكان آخر يتم فيه تحديد علاقة الروح بالجسد. جاء في المجلد الخامس من الصفحة 381 ما يلي: "إن القوة العقلية ذات شقين، وإن كان الفكر واحداً، أي: إحداهما هي القوة الحيوية الفعلية للجسد، والأخرى هي القوة التأملية، وتسمى أيضاً عقلانية... لكن النفس، بما أنها متصلة بالجسد بشكل طبيعي، نتيجة هذا الارتباط، وليس اعتباطاً، تضفي قوة حيوية على الجسد. فكما أنه كما يستحيل أن تشرق الشمس ولا تضيء ما تمتد عليه أشعتها، كذلك يستحيل على النفس ألا تحيي الجسد فيه. الذي يتواجد فيه، ويتم تحريك القوة التأملية حسب الرغبة. يزيل هذا المكان أي ذريعة ليس فقط لاعتبار الروح جسدًا، ولكن أيضًا لاختراع أي وسيلة لربط الروح بالجسد في قشرة رقيقة من الروح. بعد كل شيء، الروح هي قوة حية حقيقية، وإن كانت ذكية وروحية بحتة. من خلال جانبها اليومي، إذا جاز التعبير، الجانب المادي، فهي تنظم الجسم، وتنشطه، وتتحرك وتعمل من خلاله؛ وعلى الجانب الآخر - الأعلى، وفي نفس الوقت يدرك نفسه، يتصرف بحرية، يفكر في السماوية، وينعكس على الأرض ويسعى إلى الإلهية والأبدية. ومن هذا نستنتج أيضًا أنه إذا كانت النفس تتميز بالقدرة على التصرف في الأشياء المادية أثناء وجودها في الجسد، فلا يوجد سبب للاعتقاد بعدم وجود هذه القوة عند انفصالها عن الجسد، وأنه كما أن الملائكة لديهم قوة طبيعية للتصرف في العناصر المادية، فإن نفس القوة تتميز بها نفوس الذين رحلوا، وبالتالي، عندما يظهر الذين رحلوا عن هذه الحياة، لتفسير ذلك ليس هناك حاجة إلى افتراض أن لديهم قوقعة، ناهيك عن الاعتقاد بأن إنهم جسد، ولكن يكفي التأكد من أن الروح لديها القدرة بشكل طبيعي على التصرف في العناصر، والتي يمكنها جذبها إلى نفسها ونزعها عن نفسها عند الحاجة. وأذكر أن هذه الفكرة قد شرحها القديس غريغوريوس النيصي مطولاً في حديثه عن النفس والقيامة. بهذا ننتهي من خلاصة شهادات القديس باسيليوس الكبير. ولننتقل الآن إلى القديس غريغوريوس اللاهوتي. من القديس غريغوريوس اللاهوتي، فإن "الإضافة إلى كلمة الموت" في حد ذاتها لا تقدم دليلاً، لكنها تشير إلى أقوال الآباء القديسين، التي تخلط بين اللاهوتي الغربي الذي يعترف بالنفس والملاك كروح، وتضع في المقام الأول: "يقول غريغوريوس اللاهوتي أن الملاك كائن ناري أو روح عاقلة". وقد سبق أن ذكرنا ذلك عند تحليل شهادة القديس دمشق، ورأينا أنه لا يجب فقط ألا يعيق الذين يعترفون بروحانية طبيعة النفس والملائكة، بل على العكس يمكن أن يستشهدوا به بجرأة في تبريرهم وفي دحض الرأي المعاكس. لأن القديس غريغوريوس، بعد أن دعا الملاك نارًا وروحًا، يوضح على الفور أن هذه الكلمات يجب أن تُفهم بنفس الطريقة التي تُفهم بها عند تطبيقها على الجوهر الأول، أي أنه لا ينبغي أن يرتبط بها أي شيء مادي. هذا المقطع موجود في المجلد 3 من الصفحة 50. وبعد أن صعد فكره إلى الطبيعة العقلية السماوية غير القابلة للفساد، يقول: "إنها تسمى نارًا وروحًا، إذ يقال إنه (الله) يخلق ملائكته وأرواحه وعبيده لهيب نار" (مز 103: 4). وتسمى هذه الطبيعة روحًا ونارًا، جزئيًا كعقلية، وجزئيًا كتطهير، لأن الجوهر الأول يقبل أيضًا نفس الأسماء. فليكن غير مادي بالنسبة لنا. ونتيجة لذلك، بعد بضعة أسطر، يحدد القديس غريغوريوس طبيعة الملائكة بالسمات التالية: “إنهم قوى عاقلة، وعقول، طبائع طاهرة نقية”. من هذا يمكننا أن نرى بالفعل فكر القديس غريغوريوس في طبيعة الملائكة. وأينما حدث أن تحدث عنهم، فقد صورهم بحيث لا يمكن ربط أي مادة بكلماته، على الرغم من أنه في معظم الأحيان، في مزاجه الشعري، تحدث عنهم بشكل مجازي. لذلك يقول في المجلد 4 من الصفحة 229 عن الملائكة: “لنفكر في الكائنات الأولى من الله ومن حول الله، أي في القوات الملائكية والسماوية التي هي أول من شرب من النور الأول، واستنارت بكلمة الحق، فهي نفسها نور وانعكاس للنور الكامل”. إذا كانت الملائكة انعكاسات للنور الكامل والنور نفسه، فكيف يمكننا أن نسميهم ماديين؟ النور الكامل، أي الله، هو أنقى روح، وبالتالي يجب أن تكون انعكاساته أيضًا أرواحًا نقية. والأكثر وضوحًا هو فكر القديس غريغوريوس عن الملائكة الذي عبر عنه في المجلد 3 في الصفحة 22، حيث بينما يثبت أن الله لا يمكن أن يكون جسدًا، من بين أمور أخرى، يضع أحكامًا تنكر أي جسدية في الملائكة. يقول: "هل تسمي اللاهوت جسدًا؟ ولكن كيف يمكنك أن تسميه (إذا كان الأمر كذلك) لا نهائيًا، ليس له حدود ولا حدود، غير ملموس، وغير مرئي؟ إذا قلت إن الله حرارة غير مادية، وعلاوة على ذلك، كما يعتقد البعض، بسيط ومتحرك (دعنا نعترف بما هو غير مادي وبسيط)، وإذا شئت، حتى جسد غير مادي، حيث أن كلماتهم محمولة ومؤلف بشكل اعتباطي: فإلى أي نوع منقول ومحمول ينتمي هذا الجسد؟.. ما الذي يحركه مرة أخرى؟ ما الذي يحرك كل شيء؟ وما الذي يحرك هذا الشيء بالذات – وهكذا إلى ما لا نهاية. وهكذا، بحسب القديس غريغوريوس، فإن الجسد، حتى لو كان أدق جسد، حتى لو كان جسدًا غير مادي وغير مادي، لا يتميز بالحركة. يجب أن يتم تحريكه بواسطة قوة خارجية؛ ولذلك فإذا كان الملاك والنفس جسداً، ولو غير مادي، فإننا نجد من المناسب أن نتساءل: ما الذي يحركهما؟ وإذا كان ما يحركهم مرة أخرى هو الجسد الرقيق، فإن السؤال مرة أخرى هو: ما الذي يحرك هذا الشيء بالذات؟ - حتى نتوقف عند شيء متحرك بذاته، وهو ما لا يستطيع جسم أن يكون. كذلك في الصفحة 24 يقول القديس غريغوريوس: "لكن إذا قالوا إن الله جسد آخر، ولو مثلاً، ملائكي، فكيف يعرفون أن الملائكة جسديون، ما نوع الأجسام التي لهم؟" هذه هي الكلمات التي تضرب التعليم الجديد في القلب. القديس غريغوريوس اللاهوتي لم يعتقد حتى أن الملائكة جسديون، بل إنه يسأل الآخرين، من أين لك هذا؟ مثل هذا التعليم ليس من فنائنا..." لنكرر، على غرار المعلم المسكوني، أن التعليم بأن الملاك هو جسد هو "تعليم ليس من فنائنا"، وليس تعليمًا من كنيسة المسيح المقدسة. سأجمع الآن تلك الأماكن التي يدعو فيها اللاهوتي القدوس الملائكة بأسماء لا يمكن أن يطلقها عليهم إذا فهمهم كأجساد. ولذلك (ج 3، ص 20) يقول إنهم طبائع عليا وروحانية، والتي إذا كانت أقرب إلى الله تراه بشكل أكمل (ج 3، ص 50)، وأنها قوى ذكية، أو عقول، من طبائع نقية خالصة (ج 4، ص 275)، وأن الملاك هو النور الثاني، أو تيار معين، أو جزء من النور الأول (ج 4، ص 154)، وأن الملائكة هم الأول. كائنات روحية نقية (ج 4، ص 242)، أنهم عباد أطهار، عقول طاهرة (ص 335)؛ وأنهم عقول متحركة دائمًا، وأرواح إلهية. بعد كل هذا، لا شك أن الملائكة، بحسب التعليم الواضح لغريغوريوس اللاهوتي، هم أرواح نقية، لا شوائب لها، أي ليست فقط ليست أجسادًا، بل أيضًا بلا أجساد. سأذكر أيضًا المكان الذي يفحص فيه القديس غريغوريوس كل الخليقة. وهنا يظهر في الوقت نفسه كيف فهم الروح (وهذا في الجزء الرابع، ص 57 وما يليها). "بما أنه من أجل الصلاح لم يكن يكفي أن نمارس فقط التأمل في الذات، بل كان من الضروري أن ينتشر الخير، وأن يذهب أبعد فأبعد... ثم يخترع الله، أولاً، قوى ملائكية وسماوية. ويصبح الفكر عملاً مملوءاً بالكلمة ويتممه بالروح. وهكذا نشأت السيادات الثانية، سواء كنا نعني بها الأرواح الذكية، أو، إذا جاز التعبير، النار غير المادية وغير المادية." "بما أن المخلوقات الأولى كانت مرضية لله، فقد اخترع عالمًا آخر - مادي ومرئي، وهذا هو التكوين المتناغم للسماء والأرض وما بينهما... وبهذا أظهر الله أنه قادر على خلق ليس فقط طبيعة طبيعية، بل أيضًا طبيعة غريبة تمامًا عن نفسه. الطبيعة الذكية تشبه الإلهية، ويدركها عقل واحد." لكن التعليم الجديد يصر على أنه من المستحيل السماح بوجود أي شيء آخر قريب من الله. "وهكذا، أصبح العقل والشعور، المختلفان تمامًا عن بعضهما البعض، داخل حدودهما ويعبران عن عظمة الكلمة المبدعة... ولكن لم يكن هناك بعد مزيج من العقل والشعور - هذه التجربة ذات الحكمة العليا، وهذا الكرم في تكوين الطبيعة، ولم يتم اكتشاف كل ثروات الخير بعد. وإذ أراد الكلمة الفنية إظهار هذا أيضًا، يخلق كائنًا حيًا، حيث يتم دمج كليهما في الوحدة، أي الطبيعة غير المرئية والمرئية - يخلق، كما أقول، الإنسان؛ ومن المادة المخلوقة بالفعل، يأخذ الجسد، ووضع الحياة منه (التي تُعرف في كلمة الله باسم نفس الله وصورته)، يخلق نوعًا ما من العالم الثاني، عظيمًا في الأشياء الصغيرة، ويضع على الأرض ملاكًا آخر، مؤلفًا من طبائع مختلفة، عابدًا، متفرجًا على الخليقة المرئية، سر الخليقة المعقولة، ملكًا على ما على الأرض، تابعًا لملكوت السماوات، أرضي وسماوي، مؤقت وخالد، مرئي ومعقول. وأي شيء أوضح من الإشارة إلى أنه، بحسب اللاهوتي القدوس، ليس الملاك فحسب، بل النفس أيضًا هي روح نقية؟ يتم التعبير عن نفس الأفكار فيه في الجزء الثالث، ص. 240؛ وفي قصيدة الروح ج4 ص . 240. وفي الأخير يهمنا بشكل خاص أن القديس غريغوريوس هنا يدين كل من ظن أن النفس هي أي جوهر. "الروح"، كما يقول، "ليست طبيعة النار المدمرة، وليست طبيعة الهواء، وليست التيار الدموي الذي يجري عبر الجسم، وليست انسجام الأجزاء المكونة للجسد... ليس لدي روح مشتركة، منقسمة على الجميع وتتجول في الهواء... وهذا ليس تعليم الأشخاص الأذكياء، بل تسلية كتابية فارغة، كما لو أن الروح تغير أجسادًا مختلفة باستمرار". وبعد أن يشير إلى هذه التأويلات الباطلة، يشرح رأيه الذي ينبغي أن يحفظه الجميع لدقة كلامه وكمال تفكيره. "استمع الآن إلى تعليمنا الرائع عن الروح. وسنحاول تحسين الأغنية إلى حد ما من خلال البدء بها على هذا النحو. " لقد مر وقت عندما أسست كلمة العقل العليا، في أعقاب عقل الآب العظيم، عالمًا غير موجود حتى الآن. لقد تكلم، وتم كل ما أراده. ولكن عندما يكون كل هذا - الأرض والسماء والبحر - مكونًا للعالم، أصبحت هناك حاجة إلى متفرج على الحكمة - أم الجميع وملك الأرض الموقر. ثم قال الكلمة: "السماء الشاسعة يسكنها خدام أبرياء وأحياء، وعقول طاهرة، وملائكة صالحة، وتراتيل، يغنون مجدي بلا توقف. لكن الأرض مزينة فقط بحيوانات غير عاقلة. لذلك، يسرني أن أخلق مثل هذا النوع من المخلوقات، الذي قد يحتوي على كليهما - نوع من المخلوقات الوسيطة بين الفانين والخالدين، والشخص العاقل الذي سيبتهج بأعمالي، سيكون سرًا حكيمًا من أسرار السماء، وحاكمًا عظيمًا للسماء." الأرض، ملاك جديد من تراب، ترنيمة قوتي وعقلي.هكذا تكلمت الكلمة، وأخذ جزءًا من الأرض المخلوقة حديثًا، وكوّن صورتي بيدين خالدتين وأعطاها حياته، لأنه أرسل إليها روحًا، وهو سيل من اللاهوت غير المرئي، وهكذا، من التراب والنفس، خُلق الإنسان - صورة الخالد، لأنه في كليهما تسود طبيعة العقل. لذلك، مثل الأرض، أنا مرتبط بهذه الحياة، وباعتباري جزءًا من الإلهية، أحمل في صدري حب الحياة المستقبلية. إليكم تعليم القديس غريغوريوس اللاهوتي الكامل عن طبيعة النفوس والملائكة! ومن الواضح أن التعليم الجديد لا يمكن تقديمه كضمان لصلاحيته. يطلب القديس الذهبي الفم، أكثر من غيره من الآباء، الدعم لتعليم جديد؛ ومع ذلك، حتى في هذه الحالة لا يمكنها أن تتباهى بأن حتى مقتطفًا واحدًا من إبداعاتها يمكن أن يبررها. ولا أحد منهم يتحدث عن جسدية طبيعة الملائكة والأرواح، بل على العكس هناك من يقول العكس تماماً. يقول المقطع الأول من القديس فم الذهب ("إضافة إلى الكلمة...") أن الهواء مملوء بالملائكة الذين يحموننا من الأرواح الشريرة - أعداء العالم. "هل تريد رؤية الملائكة؟ - يقول القديس فم الذهب في البداية. "افتحوا أعينكم بالإيمان وانظروا إلى هذا المنظر". هل يتحدث هذا المقطع عن طبيعة الملائكة؟ لا؛ تقول فقط أنها متأصلة في الهواء. ويجب على القارئ نفسه أن يستنتج عن طبيعتها عند التفكير في هذا الحضور. ما هو الاستنتاج؟ وتريد الكراسة أن يستنتج الجميع من هذا أن الملائكة جسد لأنهم موجودون في الهواء. إذا كان من المستحيل فهم هذا الحضور بطريقة أخرى، باعتباره يشغل مكانًا مناسبًا، فيجب أن يكون الأمر كذلك بالطبع. ولكن بما أن وجود الأرواح في مكان معين، بحسب القديس دمشق، هو أمر عقلي وغريب عن أي جسمانية، فلا داعي لاستخلاص مثل هذا الاستنتاج. لذلك، فإن المقطع المذكور لا يقدم أي شيء يبرر التعليم الجديد. الشهادة الثانية لمذهب الفم من المحادثة الثانية والعشرين في الكتاب. سفر التكوين، لم يُذكر بكلمات فم الذهب، بل بإيجاز، بكلماته الخاصة. ولكن حتى في هذه الكلمات القليلة يظهر أن القديس فم الذهب يدعو الملائكة بأنهم غير جسديين. كيف يريد التعليم الجديد أن يثبت فكرته بأن الملاك هو جسد؟ عندما يكونون غير ماديين، فهم ليسوا جسدًا أو جسدًا. هكذا يضع القديس الذهبي الفم هذا المقطع بدون اختصار (في سفر التكوين 1 المحادثات 22، ص 396): "أليس جنونًا أن يقال إن ملائكة نزلت لتعاشر النساء، والطبيعة غير المادية تواضعت لتضاجع الأجساد؟ ملائكة الله... هم" (متى 22: 30). ومن المستحيل أن يكون للطبيعة غير المادية (الملائكية) مثل هذه الشهوة (الجسدية). وهذا يتحدث بقوة ضد التعليم الجديد. من الواضح أن القديس الذهبي الفم يعترف بطبيعة الملائكة على أنها غير مادية، وبالتالي غير مادية، وغير مادية هي روح. وبعد ذلك، بعد قليل، تأتي شهادة القديس فم الذهب المنتصرة في مقاومة التعليم الجديد. إنه يصر باستمرار على أن ما يظهر في الملائكة الذين يظهرون هو طبيعتهم، وأنهم يظهرون في طبيعتهم، وأن الأعضاء المرئية فيهم هي أعضاء خاصة بهم، لكن فم الذهب يقول شيئًا مختلفًا تمامًا. إليكم كلماته: "إن قبول مثل هذا الرأي سيكون أعظم سخافة. لأنه إذا كان القديسون والرجال المكرمون بالروح القدس غير قادرين على تحمل حتى ظهور الملائكة؛ إذا كان رجل الرغبات، يرى حضور ملاك، وليس الكائن نفسه (فكيف يمكن للمرء أن يرى كائنًا غير مادي؟)، ولكن الصورة التي يراها، فقدت قوتها وكادت الحياة نفسها، إذا سقط مثل هذا الرجل العظيم طويل القامة بلا حياة تقريبًا، فمن، حتى الأكثر تافهًا، سيوافق هذه الكلمات الماكرة والمجنونة للغاية، وكأن الطبيعة غير المادية والروحية قد تزاوجت مع الأجساد؟ أليس من الواضح أن تعليم القديس الذهبي الفم يتعارض مع التعليم الجديد؟ يقول القديس الذهبي الفم أن الملائكة عندما تظهر تأخذ صورة؛ ويعلمنا التعليم الجديد أن الملائكة لهم صورتهم ومظهرهم الخاص، وهو ما يمتلكه الإنسان في جسده. يقول القديس الذهبي الفم أنهم عندما يرون ملاكًا، فإنهم يرون فقط حضور الملاك، وليس الطبيعة ذاتها التي لا يمكن رؤيتها باعتبارها غير مادية؛ ويقول التعليم الجديد أن من يرى الملائكة يراهم في طبيعتهم. وللقديس الذهبي الفم مقطع آخر يشرح ظهور الملائكة ليس حسب التعاليم الجديدة. وهذا في الكلمة السابعة: «ضد الشذوذ». يقول إن الملائكة ظهروا غالبًا على الأرض في صورة بشرية، وحتى في صورة الله نفسه: ولكن ما أُعلن لم يكن حق الجسد، بل التنازل؛ أي أن ما ظهر لم يكن الجسد الحقيقي، بل ظاهرة تم ترتيبها من باب التنازل عن الضعف البشري (القديس فم الذهب، المجلد الأول، بحسب طبعة ميجني، ص 765). وهنا أيضًا يقول القديس فم الذهب أن ما ظهر ليس هو الجسد الحقيقي، لكن التعليم الجديد يصر: لا، هذا هو الجسد الحقيقي، الملاك نفسه. الشهادة الثالثة للقديس فم الذهب تتحدث عن ظهور ملائكة صالحين وأشرار على فراش الموت. وفقًا لرأي القديس الذهبي الفم المقدم قبل ذلك، فإن هذا يعني أن الملائكة لا يأخذون الصورة فحسب، بل يظهرون أيضًا؛ وأن الذين يرونهم لا يرون طبيعة الملائكة، بل الصورة التي يلتقطونها. يشرح القديس فم الذهب ظهور الملائكة بنفس طريقة عيد الغطاس. أولئك الذين يرون الله لا يرون جوهر الله، بل يرون صورة تتكيف معه. إن فكرة فم الذهب الأخيرة مذكورة أيضًا في "الإضافة إلى الكلمة". الشهادة الرابعة للفم الذهبي من كلمة "على غير المفهوم". فهو يصف ظهور ملاك لدانيال، وهو نفس ما ذكرناه من أحاديث الكتاب. سفر التكوين. ولكن بالنسبة للأغراض الخاصة التي وضعها القديس فم الذهب في كلمة "على غير المفهوم"، فقد تم حذف تلك الأفكار التوضيحية التي تدحض بشدة التعاليم الجديدة هنا. لذلك، هنا وصف واحد لظهور الملاك، الذي لا يثبت شيئا. تقول الشهادة الخامسة من فم الذهب أن الشياطين تندفع في الهواء ويمكن أن تظهر لنا صورتها الرهيبة (من تعليق المزمور 41). فماذا عن هذا؟ ومن الممكن أيضًا أن يكون غير المادي وغير المادي موجودًا في الهواء. وبحسب القديس الذهبي الفم، فإن الشياطين لا تظهر صورتهم الرهيبة بنفس الطريقة التي تظهر بها الملائكة، في رأيه، صورتهم الجذابة، أي أن الشياطين أيضًا يأخذون الصورة، تمامًا مثل الملائكة؟ يتم التعبير عن الفكرة الأخيرة أيضًا في "الإضافة"، حيث نقرأ أن الأرواح الساقطة تلتقط صورًا كاذبة مختلفة، وتظهر للناس من أجل إغوائهم وإرباكهم وتدميرهم؛ والتقاط هذه الصور، مع امتلاك القدرة الطبيعية على القيام بذلك. صورة الظهور هي نفسها لكل من الشياطين والملائكة؛ فقط الأهداف مختلفة. أخيرًا، الدليل الأخير مأخوذ من المحادثة الرابعة والثلاثين عن إنجيل متى، حيث يقول فم الذهب أن الشياطين تتجول في القبور (في الأصل: "قطيع إلى القبور"). قوة هذا المقطع هي نفس الأولى، حيث يقال أن الملائكة والأرواح الشريرة تملأ الهواء. لذلك ليس هناك ما يمكن قوله عنه. وهكذا فإن "الإضافة" لم تشر إلى مقطع واحد من القديس الذهبي الفم يؤكد رأيه بأي شكل من الأشكال. على العكس من ذلك، فإن الشهادة، التي يتم تقديمها بكلماتها الخاصة بشكل مختصر، تحتوي في مجملها بشكل واضح على تعليم عن الملائكة يتعارض تمامًا مع هذا الرأي. ويجب القول أن هذا مقطع واحد فقط من القديس الذهبي الفم يتحدث عن طبيعة الملائكة، أما المقاطع الأخرى فلا تتحدث عن هذا؛ ولذلك، فإنهم بعيدون تماما عن هذه المسألة. الشهادة الثانية، مع الشهادة الأخرى التي قدمناها، تحدد بدقة أفكار القديس الذهبي الفم عن الملائكة. وهي تظهر أنه يتعرف عليهم على أنهم غير ماديين، أي ليس فقط جسدًا، حتى لو كان خفيًا، ولكن أيضًا ليس لهم جسد، وأنه عندما يظهرون، فإن ما يظهر ليس جسدًا حقيقيًا، بل صورة مقبولة. وبعد هذا أرى أنه من غير الضروري على الإطلاق أن نبحث عن أدلة أخرى من القديس الذهبي الفم حول طبيعة الملائكة. كافٍ. سأشير الآن إلى مقطعين أو ثلاثة فقط عن طبيعة النفس. أين يمكن رؤية ذلك أفضل من وصف خلق الإنسان؟ ماذا يقول هنا؟ في الحديث 13 على الكتاب. نقرأ في سفر التكوين صفحة 204: "عندما تسمعون أن الكتاب يقول: ""خلق الله الإنسان"" (تك 1: 27)، فافهم هذه الكلمات بنفس معنى التعبير: فليكن. وعندما تسمع أيضًا أن ""الله... نفخ في أنفه (الإنسان) نسمة حياة" (تك 2: 7)، فافهم أنه، عندما أنتج قوى غير جسدية، كان مسرورًا للغاية بأن الجسم البشري، المخلوق من التراب، كان له نفس عاقلة" يمكن استخدام أعضاء جسدية." ويوحي القديس الذهبي الفم هنا أن النفس الناطقة في الجسد هي قوة غير مادية؛ وما هو غير مادي في الجسد، بالطبع، ليس أي نوع من الأجسام الرقيقة. "وتقول أيضًا: ""انظر أيضًا الفرق بين خلق هذا الحيوان العجيب العاقل وخلق البكم. يقول الله عنهم: ""لتخرج المياه كائنات حية تدب في النهر"" (تك 1: 20)، وللوقت خرجت من المياه حيوانات ذات روح، وعن الأرض أيضًا بنفس الطريقة: "لتخرج الأرض نفسًا حية" (تك 1: 24). ولم يكن الأمر كذلك عند الإنسان: بل يخلق أولاً جسد من التراب، ثم الحياة. تُعطى القوة التي تشكل جوهر النفس، ولهذا قال موسى عن الصامت: "إن نفس الجسد هي في الدم" (لاويين 17: 11). ولكن في الإنسان جوهر غير مادي وخالد، له ميزة عظيمة على الجسد، وهو بالضبط ما يليق بغير المادي أمام الجسد. مرة أخرى، ما هو غير المادي في الجسم؟ فينبغي أن يقال: إن في الجسم الخشن جسمًا خفيًا، وليس قوة غير مادية. وفي الصفحة 228 من نفس المجلد 1 من الكتاب. وفي سفر التكوين (حديث 14) يقول القديس يوحنا الذهبي الفم: "من دعا الحيوانات بهذا الاسم لم يكن مملوءًا حكمة وفهمًا؟ استنتج من هذا ما عظم قوة هذا الإلهام، وما أعظم الحكمة التي وهبها الرب للنفس غير المادية، فصنع من خليقتين حيوانًا عجيبًا وعاقلاً، ووحد كائن النفس غير المادي مع الجسد، كفنان جميل بأداة". يقال هنا أن جوهر النفس ذاته غير مادي؛ ويصر التعليم الجديد على أن جوهر الروح هو الجسد. وهكذا يرى القديس الذهبي الفم أن النفس والملائكة كلاهما غير ماديين وغير ماديين. وبالتالي، فإن شخصيات الكنيسة الثلاثة الكبار: باسيليوس الكبير، وغريغوريوس اللاهوتي، ويوحنا فم الذهب، يعارضون التعليم الجديد. وكما يعلمون كذلك تعلم الكنيسة كلها. أليس صحيحًا بعد هذا أن التعليم الجديد هو “تعليم ليس من فنتنا” كما قال القديس غريغوريوس اللاهوتي؟ لا تذكر كتابات القديس أثناسيوس شيئًا تقريبًا عن طبيعة الملائكة. هناك عدة مقاطع، ومقاطع قوية، عن خضوعهم لله الكلمة وعبادته؛ وربما هناك مقولتان قصيرتان فقط عن طبيعتهما. في لاهوت القس مقاريوس، يتم الاستشهاد بقول القديس أثناسيوس، وهو: "الملاك هو كائن عاقل، غير مادي، ناطق بالترنيمة، شيطان - مميت"؛ لكنني لم أتمكن من العثور عليه في الأصل. ولكن لا شك أن هذا هو قول القديس أثناسيوس الحقيقي. وفي سيرة القديس أنطونيوس، أي في حديث الراهب إلى الإخوة عن مكائد الأرواح الشريرة، قيل: “وما العجب إذا كانوا يستخدمون أجسادًا أنحف من البشر، ويرون الذين دخلوا الطريق، يسبقونهم في الموكب ويعلنونهم”. الكلمة المستخدمة هنا - "استخدام" - تعطينا الحق أن نرى في القديس أثناسيوس فكرة أن الشياطين ليسوا جسدًا ولا يحملون جسدًا، بل يستخدمونه مؤقتًا فقط عند الضرورة، تمامًا كما يستخدم شخص آخر نوعًا من الأدوات، يأخذها عند الحاجة إليها ويضعها جانبًا عندما يتبين أنها غير ضرورية. ولكن إذا فهمنا أنهم يستخدمون هذا الجسد الرقيق باستمرار، فمن الضروري التمييز بين من يستخدمه وبين ذلك الذي يستخدمه - وبالتالي، لا يزال القديس أثناسيوس لديه فكرة أن الملائكة الساقطين هم أرواح، تلبس فقط أجسادًا رقيقة. وإذا كانت الأرواح الساقطة هكذا، فكذلك الأرواح غير الساقطة، لأن السقوط لم يغير طبيعتها. بغض النظر عن كيفية فهمك لهذا المقطع، فهو لا يزال يتعارض مع التعليم الجديد. ومع ذلك، على الرغم من أننا لا نستطيع أن نستشهد إلا بمقولتين للقديس أثناسيوس، فإن أي شخص غير متحيز سيوافق على أنه إذا حكمنا عليهما فإنه من المستحيل افتراض أفكار القديس أثناسيوس حول جسدية الملائكة. وفي "الإضافة" مقتطف طويل من القديس أثناسيوس، ليبين أنه تعرف على الأرواح كأجساد. لكن مهما كان نطاقها، فهي لا تثبت على الأقل ما يريدون إثباته به. هذا المقطع مأخوذ من نفس الكلام الذي أخذنا منه موضعًا سابقًا، وهو يشير بوضوح إلى فكر القديس أنطونيوس والقديس أثناسيوس في عدم جوهرية الأرواح. وفي الكلام كله ليس هناك إلا هذا الموضع الذي يمكن أن يعزى إلى تعريف طبيعة الأرواح. ويصور مختلف مظاهر الأرواح الشريرة والمكائد التي يستخدمونها لإغواء الزاهدين، ويعلمهم كيفية كشفها ومقاومتها. لكن من ظهور الأرواح من غير القانوني والخطير أن نستنتج فكرة جسدية طبيعتها، لأن الله ظهر أيضاً. وبالتالي، ذهب كل هذا التصريح الطويل سدى. خطر لي أن أحاول أن أرى إن كان بإمكاننا تعويض النقص في شهادة القديس أثناسيوس عن عدم جوهرية الملائكة بشهادته عن عدم مادية النفس. إذا ثبت بكلام القديس أثناسيوس أن النفس ليست جسدًا، فهذا وحده يكون مخالفًا للتعليم الجديد، إذ بحسبه لا يوجد شيء غير مادي إلا الله. في كلمته ضد الوثنيين، رأى القديس أثناسيوس أنه من الضروري للناس العاديين أن يثبتوا بإيجاز أن كل إنسان له نفس ونفس عاقلة؛ لأن الآخرين، وخاصة الهراطقة، ينكرون ذلك أيضًا، معتقدين أن الإنسان ليس أكثر من "صورة مرئية للجسد". هذا يتعارض على وجه التحديد مع "حكاية الموت"، التي بموجبها الروح هي جسد أثيري، رقيق للغاية، طائر، له المظهر الكامل لجسدنا الإجمالي، جميع أعضائه، حتى الشعر، وطبيعة وجهه - في كلمة واحدة، تشابه كامل معه. وهذا يعني أنه لا يوجد شيء على الإطلاق في الإنسان إلا الصورة المرئية للجسد، أحيانًا خشنة، وأحيانًا أثيرية. يرفض القديس أثناسيوس فكرة أنه لا يوجد شيء في الإنسان إلا صورة الجسد المرئية، ويرفض عمومًا فكرة أن النفس مادية. يقول: "العلامة الأولى على أن النفس البشرية عقلانية هي اختلافها عن البكم؛ لأننا بحكم العادة الطبيعية نسميهم أغبياء، لنفس السبب الذي يجعل الجنس البشري عقلانيًا. ومن ثم سيكون الدليل المهم هو أن شخصًا واحدًا يتخيل عقليًا ما هو خارجه، وما ليس أمامه، ومرة ​​أخرى يفكر ويناقش من أجل اختيار الأفضل مما تم اعتباره "(أفعال غير عادية تمامًا لأي مادة، بغض النظر عن مدى دقة تخيلها). "الأغبياء يرون الشيء الوحيد الذي أمامهم، ويجتهدون في الشيء الوحيد الذي أمام أعينهم، حتى لو كان ذلك يسبب لهم الأذى فيما بعد؛ لكن الإنسان لا يسعى إلى ما هو مرئي، بل على العكس من ذلك، يناقش ما هو مرئي بعينيه مع عقله" (أي أنه لا يطيع قانون الانطباعات المتبادلة والتجاذبات المتبادلة التي تحكم بين الأجساد، حتى الرقيقة منها، ولكنه يقف خارجها، لأنه يمتلك روحًا غير مادية تمامًا، ونتيجة لذلك، فهو قادر على التخلي القوانين التي يرتبط بها كل شيء مادي). "في كثير من الأحيان، بعد أن هرع بالفعل (شخص)، فهو مقيد بعقله، وما فكر فيه، يفكر فيه مرة أخرى." أمسك بشيء مادي عندما يكون متحمسًا! أوقف الكهرباء عندما تكون في حالة حركة بالفعل. تحتاج إلى إيقاف التيار، وسوف يتوقف. لكن النفس، دون أن تتوقف عن العمل في داخلها، تتوقف عن اتجاه وتقبل اتجاهًا آخر. ومن الواضح أن خصائصها لا تشبه على الإطلاق خصائص القوى المادية، حتى أكثرها دقة. والجميع، لو كان صديق الحقيقة، يدرك أن العقل البشري ليس واحدًا مع المشاعر الجسدية (ونضيف أن النفس البشرية مع الجسد وكل شيء مادي بشكل عام: هذه متضادات في الخصائص والأفعال). لذلك (العقل)، مثل أي شيء آخر، هو القاضي على المشاعر نفسها. "وظيفة العين هي الرؤية فقط، ووظيفة الأذنين هي السمع، والفم هو التذوق، والأنف هو الشم، والأيدي هي اللمس؛ ولكن التفكير فيما يجب رؤيته وسماعه، وما يجب لمسه، وما يجب تذوقه وشمه لم يعد مسألة الحواس؛ روحها وعقلها يحكمان على هذا." هل هناك حتى ظل خافت لمثل هذه الوكالة بين المواد الأكثر دقة؟ هناك قانون الضرورة يسود، ومناقشة الأفعال هناك غير مناسبة. أليس من الواضح أنه عندما يكون ذلك مناسبا، يجب أن تكون هناك قوة غير مادية تماما؟ علاوة على ذلك: "النفس تعقل وتعرف ماذا تفعل وكيف تتصرف. ولكن هذا هو خاص بالناس فقط، وهذا هو عقلانية النفس البشرية، التي تختلف بها عن الأخرس وتثبت عن نفسها أنها في الواقع ليست هي نفسها مع ما هو مرئي في الجسد ". وبشكل عام، مع كل شيء جسدي، حتى الأكثر دقة. هذه القدرة على مناقشة وإيقاف وبدء أفعال المرء وفقًا لتقديره الخاص، وإعطاء نفسه وكل شيء اتجاهًا أو آخر، متجاهلاً تمامًا ما هو في الجسد وخارجه، تثبت بوضوح أن الروح غير مادية تمامًا، لأن مثل هذا النشاط الذاتي الحر والمستقل، المحدد من الداخل وليس من الخارج، لا يمكن أن يناسب أي شيء مادي. في المادة، سواء كانت خفية أو جسيمة، كل شيء محكوم بقانون العلاقات والتفاعلات الذي لا يرحم، والذي لا يمكن إيقافه إلا عن طريق تدمير الجسم المادي. "كثيراً ما يرقد الجسد على الأرض، فيتخيل الإنسان ويتأمل ما في السماء. كثيراً ما يكون الجسد ساكناً صامتاً جالساً، أما الإنسان فهو في داخله يتحرك ويتأمل ما هو خارجه... ما هذه إلا النفس العاقلة التي تنعكس في الإنسان وتتخيل ما هو أعلى منه؟ إن نشاط الذات، النشاط في الداخل ومن الداخل هو عكس الجوهر تماماً. الكهرباء نائمة. ولكي تأخذ مفعولها لا بد من إيقاظها من الخارج. والوجود فهي متحمسة، ولا تعتمد على نفسها مطلقًا، لا في القوة ولا في الاتجاه. "الجسد فانٍ بطبيعته، فلماذا يفكر الإنسان في الخلود، وفي كثير من الأحيان، بسبب حبه للفضيلة، يجلب الموت على نفسه؟ أو: الجسد مؤقت؛ لماذا يتخيل الإنسان الأبدي وبالتالي يهمل ما تحت قدميه، ويشتهي الأبدية؟ الجسد نفسه لا يستطيع أن يتصور شيئًا كهذا، ولا يفكر حتى في ما هو خارجه. يجب أن يكون هناك شيء آخر يفكر في الجسد المعاكس وغير الطبيعي. إذًا، ماذا سيكون الأمر مرة أخرى إن لم تكن روحًا عاقلة وخالدة؟ ليس من الخارج، بل من الداخل، في الجسم، مثل عازف على القيثارة، فهي تنتج الأصوات الأكثر مثالية. إذا كانت الروح جسدًا، حتى ولو كان أثيريًا، فمن أين لها هذه الرغبات في التخلي تمامًا عن كل شيء مادي؟ من أين لها الرغبة في اللانهائي، في حين أن المادة، إذا فكرت، لا يمكنها أن تمتد هذا الفكر إلا حتى تصل إلى نفسها، عندما لا تفكر حتى في ما هو خارج الجسد؟ مهما كان الجسد خفيا فإنه كله ينجذب نحو الجسدي، فمن أين تأتي هذه المتعة في التأملات والإنشاءات العقلية؟ إذا كانت الروح أثيرًا، ونور الشمس ذو خاصية أثيرية، فكيف يحرم الناس، الأفضل في تطلعاتهم، وبالتالي الأكثر أثيريًا، أنفسهم أحيانًا من الضوء طوال حياتهم؟ لا، لا بد أن يكون فينا شيء غير مادي تمامًا قد يفكر في الجسد المعاكس وغير الطبيعي. علاوة على ذلك: "لذا، أعتقد أن ما قيل حتى الآن قد أثبت أن الناس لديهم روح عقلانية. ولكن... عليك أن تعرف أن الروح خالدة... إذا ثبت في كلمتنا أن الروح ليست هي نفسها مع الجسد، فإن الجسد مميت بطبيعته، لكن من الضروري أن تكون الروح خالدة، لأنها ليست مثل الجسد. ومرة أخرى، إذا كانت الروح تحرك الجسد، لكنها لا تحرك نفسها بأي شيء آخر، فهذا يتبع من هذا "إن الروح تتحرك ذاتيًا، وبعد أن تضع جسدها في الأرض، ستتحرك مرة أخرى... إذا كانت الروح هي التي تحركها الجسد، فإنها عند انفصالها عن الذي يحركها، يجب أن تموت. وإذا كانت الروح تحرك الجسد، فمن الضروري أن تحرك نفسها، بالضرورة، فإنها ستعيش حتى بعد موت الجسد؛ لأن حركة الروح ليست سوى حياتها". إن الحركة الذاتية للروح هي الدليل الأكثر وضوحا ليس فقط على الخلود، ولكن حتى أكثر من ذلك على حقيقة أنها ليست نوعا من الجسم الأثيري الدقيق. القصور الذاتي وعدم الحركة جزء لا يتجزأ من المادة. ستبقى الكهرباء خاملة لعدة قرون إذا لم يتم تنشيطها؛ والأثير لا يلمع إلا إذا أصابه ارتجاج، أو كما يقولون، في حالة ارتعاش. لكن كلاهما ينتج عن تأثير خارجي. لا يوجد أي أثر للنشاط الذاتي في هذه المواد التي تبدو خفية للغاية. ومن أين يأتي نشاط الهواة في النفس إذا كان أثيرا بطبيعته؟ وإذا كانت هاوية، ألا يعني ذلك أنها ليست على الهواء؟ ومرة أخرى، كل مادة، عندما تتحرك، تتحرك في اتجاه معين، وبشكل عام، فإن حركة المادة محددة بشكل موحد، لا يمكن تصور الانحراف عنه. أنظر إلى نشاط النفس – ما هذا التنوع الذي لا ينضب… ماذا يحدث، على سبيل المثال، عندما تفكر النفس؟ يقلل من الأفكار المكتسبة في كثير من الأحيان غير معروفة - متى وكيف؛ يضع شيئًا مختلفًا تمامًا بجانب الآخر ويكشف عن التشابه أو الاختلاف؛ يصرف خاصية واحدة أو أخرى ويعتبر هذا فقط، بغض النظر عن الموضوع؛ غالبًا ما يحلل الكائن بأكمله إلى ميزاته ثم يعيد تجميعها معًا في أوضح تمثيل للكل؛ إنه يبحث عن سبب ما، غالبًا ما يكون غير مرئي وغير معروف، ومن المبدأ النشط يستنتج عواقب لم يتم تتبعها بعد في التجربة؛ يبني سلسلة من الأسباب والأفعال والوسائل والغايات؛ في بعض الأحيان يصرف انتباهه عن كل شيء من ذوي الخبرة والمتنوع، فهو يفكر في كل شيء ككل واحد، وما إلى ذلك. في أي مادة، الأكثر دقة وإثارة، يمكن للمرء أن يرى شيئًا كهذا؟ نفس القوة - مثلاً، المطبقة على الحركات المرئية في المادة - تتحرك بشكل مباشر وغير مباشر، من نفسها وإليها، لأعلى ولأسفل، لليمين واليسار، بشكل دائري، بيضاوي الشكل، قطريًا، بزوايا، متعرجة، أمواج، وما إلى ذلك، وتغيير كل هذا في غمضة عين، والانتقال من عكس إلى آخر دون صدمات، مع القدرة على إيقاف الحركة الأكثر سخونة وتنوعًا والبدء مرة أخرى. إذا أشار شخص ما إلى هذه القوة البدنية، فيمكن للمرء أن يقارن روح الهواة بها. ولكن حتى في هذه الحالة، ربما يكون من الممكن الإشارة إلى أنه لا توجد قوة جسدية واحدة تترك في حد ذاتها أثرًا للحركات الماضية، في حين أن الروح تخزن في داخلها جميع أنشطتها المتنوعة وتغذي نفسها بمنتجاتها، ومن هذا تصبح أقوى وأكمل؛ ويجري تحسين، و- ماذا؟ - يتوقع أن يوافق عليه رب الجميع أو يدينه في حكمه المحايد... هل كل هذه المظاهر ممكنة في أي جوهر؟ بالطبع لا. حسنًا، علينا أن نتخلى عن فكرة أن الروح هي جسد وأثير. "النفس المحبوسة في الجسد والمتحدة به، لا تقتصر على صغر الجسد ولا تتناسب معه: الجسد أحيانًا يرقد على السرير، وكأنه قد نام في نوم الموت، يبقى بلا حراك؛ والنفس بقوتها مستيقظة، ترتفع فوق طبيعة الجسد، ومع أنها تقيم في الجسد، كأنها مهاجرة منه، فإنها تتخيل وتتأمل ما فوق الأرض؛ وغالبًا ما تشجعها طهارة العقل، تحلق إلى القديسين والملائكة الذين هم خارج الأجساد الأرضية وتتحدث معهم... فالنفس لديها مفهوم التأمل في الله، وتصبح طريقًا لنفسها، لا تقترض من الخارج، بل تستمد المعرفة والفهم عن إلهها من داخلها. وقد سبق الإشارة إلى استحالة افتراض مثل هذه الأنشطة والتطلعات والمعرفة في كائن ذي طبيعته جسدية؛ نعم هذا أمر واضح وبديهي. لكنني أولي اهتمامًا خاصًا للكلمات التالية: "إن النفس، التي تشجعها نقاوة العقل، غالبًا ما ترتفع إلى القديسين والملائكة الذين هم خارج الأجساد الأرضية". ما هي الفكرة هنا؟ الفكرة هي أن القديسين والملائكة غير ماديين، وليسوا فقط غير ماديين، أي غير ملموسين بالطبيعة. وسيلاحظ آخر: أنهم خارج الأجسام الأرضية الخشنة، ولكن ليس خارج الأجسام الأثيرية. أقول لهذا: فليكن، لا تكون الملائكة خارج الأجساد الأثيرية. هذا يعني أنهم في أجساد أثيرية، كما لو كانوا في قوقعة، يرتدونها، ويرتدونها: لكنهم أنفسهم ما زالوا ليسوا جسدًا أثيريًا، بل أرواحًا ترتدي جسدًا أثيريًا. وبالتالي، فإن هذا الفكر أيضًا يتعارض مع التعليم الجديد. لو كان التعليم الجديد يعتقد ذلك، لما جادلناه كثيرًا، بل قلنا فقط: كما تريد. أنتم هكذا، ونحن هكذا. لكنه يكرر باستمرار: الروح هي الجسد، والملاك هو الجسد، وطبيعتهما جسدية. الآن لا يسعك إلا أن تقول إنه لا يمكنك التفكير بهذه الطريقة، لأنه لم يفكر أي من القديسين بهذه الطريقة. سأقول بضع كلمات أخرى عن رأي القديس أثناسيوس. أولاً، أنا آخذ الكلمات حرفياً: "خارج الأجساد الأرضية"، وأفهمها بهذه الطريقة: خارج كل الأجساد، لأن الجسد الأثيري هو اختراع، تم اختراعه دون داعٍ ولا يقدم أي وضوح لعقيدة العالم الروحي. وأستنتج ثانيًا هذه الفكرة من المقارنة في هذا المكان بين الملائكة والقديسين. إن مقطع القديس أثناسيوس الذي نتأمل فيه يكشف عن فكرة واحدة: النفس ليست الجسد. في التعليقات التي قدمناها، أرفقنا أفكارًا توضيحية مفادها أن الروح ليست جسدًا فظًا فحسب، بل هي أيضًا جسد أثيري. ولو كان القديس أثناسيوس على علم بمثل هذا الافتراض، لكان بالطبع قد وجه ضده تقلبات الكلام. أقول: مجازات كلامية، لأن أفكاره، حتى في شكلها الحالي، تنكر تمامًا أي جسدية عامة في النفس وتؤكد بما لا يمكن إنكاره أن النفس هي روح غريبة عن كل مادية. في المقتطف قبل الأخير لديه فكرة أن الروح تترك الجسد كما هي في الجسد. ولكن إن كانت بحسب تعليمه روحًا في الجسد، فالروح خارج الجسد. ولذلك يعترف القديس أثناسيوس أن القديسين الذين انتقلوا على حالتهم الحاضرة هم أرواح طاهرة. ولكن إذا كان يزودهم أيضًا بالملائكة، فإنه يتعرف عليهم كأرواح طاهرة، أي ليست غير مادية فحسب، بل غير مادية أيضًا. وبهذا نختتم نظرنا في الأدلة التي قدمها القديس أثناسيوس عن طبيعة النفوس والملائكة. نيابة عن القديس كيرلس الإسكندري، في "العظة عن الموت" مقطع طويل من كلمته عن نهاية النفس. في "الإضافة" إلى "كلمة عن الموت" يُشار فقط إلى محتوى هذا المقتطف باختصار، بالكلمات التالية: "يسمي القديس كيرلس الشياطين رهيبة، وحشية، وقاسية. ويقول إن روح الشخص المحتضر تراهم، وأن النفس التي خرجت من الجسد ممسكة بملائكة قديسين، وأنها تمر معهم في الهواء، من الأرض إلى السماء، وأن الأرواح الشريرة تعيق هذا الصعود، وتدين النفس على الخطايا التي ارتكبتها، وأن الملائكة القديسين يقفون ضدها. ويقول القديس إن النفوس التقية تصعد إلى الله، أما الشياطين فيستقبلون النفس المرفوضة في سلطانهم، ويفتحون الأرض، وينزلون بالنفس إلى باطن الأرض، ويسجنونها هناك في زنزانات الجحيم. وفي "قصة الموت"، بعد استخلاصها من كلمة القديس كيرلس عن نتيجة النفس، ترد أساطير الذين ماتوا والذين عادوا إلى الحياة عما حدث لهم، وهي: أسطورة تكسيوت المحارب، وبطرس العشار، وأريثاس البيشيرسك، والقديسة ثيودورا. وفي هذه الأساطير تؤكد الأمثلة ما صوره القديس كيرلس بالكلمات فقط. إن قوة إثبات الطبيعة الجسدية للملائكة والروح، المشتقة من هذه الكلمات والأساطير والرؤى، تكمن في حقيقة أنه يتم هنا عرض الأحداث التي تجري خارج هذا العالم، ويتم تصوير حياة العالم الروحي. عندما تظهر الملائكة والشياطين والقديسين لأولئك الذين يعيشون على الأرض، يمكن للمرء، على غرار القديس فم الذهب، تفسير ظهورهم بحقيقة أنهم يأخذون صورة معدلة. ولكن عندما تتخلى النفوس عن الجسد، تدخل عالمًا آخر وترى هناك الملائكة والقديسين والشياطين بنفس الشكل الذي يظهرون به على الأرض؛ أولئك. على شكل إنسان؛ ومن ثم يُفرض الفكر بإصرار شديد أنهم هكذا في الواقع، لأنه ليست هناك حاجة لأن يتخذوا صورة تتكيف مع الروح، عندما تصبح الروح، بعد أن تركت الجسد، كما هي. من بين جميع الوثائق التي يستشهد بها المؤلف لدعم أفكاره، يمكن القول أن هذه الوثيقة الأخيرة هي الأكثر إثارة للإعجاب. ومع كل هذا فإن الهداية المستنبطة منه في جسدية طبيعة النفوس والملائكة لا يمكن أن تعتبر صلبة وغريبة عن التحيز. ومن الواضح على الفور أن هذا الاستنتاج أوسع مما يخلص إليه الواقع. تقول الحقيقة أن الروح، عند خروجها من الجسد، تدخل عالم الأرواح، حيث تنشط هي والأرواح بنفس الأشكال التي تظهر على الأرض بين الناس: يرون بعضهم البعض، ويتحدثون، ويمشون، ويجادلون، ويتصرفون. والفرق الوحيد هو أن هناك منطقة من المادة المكررة، الأثيرية، وكل شيء فيها مكرر - مادي وأثيري. ما هو الاستنتاج المباشر من هذا؟ حقيقة أن الطريقة الخارجية للوجود والعلاقات المتبادلة في عالم الأرواح هي نفسها بين الناس على الأرض. الحقيقة لا تتحدث عن جسدية طبيعة الأرواح، عن حقيقة أن كيانهم ليس سوى جسد. وهذا الاستنتاج يتجاوز الحقيقة ويقول أكثر من الحقيقة نفسها. ولكن من ناحية أخرى، فإن هذا الاستنتاج يقول أقل من ذلك. يجب استخلاص الاستنتاج من الحقيقة عبر كامل نطاق الأفكار التي يمكن أن تؤدي إليها. والتوقف هنا عن شكل خارجي واحد فقط من العطور أمر غير قانوني. يجب أن يؤخذ كل شيء في الاعتبار - أي ما يفكرون فيه، وما يشعرون به، وما لديهم من أمنيات جيدة أو سيئة، وما يحزنون ويفرحون، وما إلى ذلك. لنأخذ كل هذا بعين الاعتبار - ماذا يحدث؟ سيظهر ما يلي: تمامًا كما هو الحال على الأرض، عندما نرى كل هذه الأفعال عند الناس، فإننا لا ننسبها إلى الجسد، على الرغم من أنها تنكشف من خلال الجسد، ولكننا ننسبها دائمًا إلى الروح كسبب - روح منفصلة عن الجسد، على الرغم من أنها مقيمة فيه: لذلك عندما تخبرنا الأساطير عن أفعال مماثلة للأرواح، يجب أن نستنتج أنه ليس لديهم جسد أثيري خفي واحد ينتجها، ولكن في هذا الجسد الخفي المرئي هناك روح منفصلة عنه، والتي تفكر بشكل متبادل. يحاور، ويتصرف، وينتج من خلال جسده الأثيري كل ما تنتجه الأرواح، كما نرى، بين الناس على الأرض من خلال هذا الجسد الضخم. وهذا الاستنتاج مقنع ومباشر فيما يتعلق بالأرواح في السماء بقدر ما هو ثابت ومباشر فيما يتعلق بالناس على الأرض. وهكذا فإن كلمة القديس كيرلس وأساطير الذين عادوا إلى الحياة، في مجملها، تشير إلى أن الملائكة والأرواح والشياطين هي أرواح تلبس جسدًا أثيريًا خفيًا. إذا لم تتوصل الكتيبات إلى مثل هذا الاستنتاج، فقد تم منعهم من خلال التحيز لصالح رأيهم الذي تم تشكيله بشكل غير مفهوم. وفي الوقت نفسه، تأمل كل هذه الأساطير والصور بكل سماتها، وقل بصدق: هل يمكن الافتراض بشكل حاسم أن كل ما يقدم فيها هو صحة الأمر، وأنه موجود في الواقع كما تم تصويره؟ أليست الصور المقارنة مدرجة هنا أيضًا للحصول على التمثيل الأكثر حيوية واكتمالًا للواقع الذي لم يكن موجودًا في مثل هذه الصور؟ هنا، على سبيل المثال، هناك سمات لا يمكن إلا أن تصنف في الفئة الأخيرة. تقول القديسة ثيؤدورة أن الموت جاء بشكل مرئي، بأدوات، وبدأ يقطع عضوًا تلو الآخر، وأخيرًا سقاها شرابًا مرًا، ارتجفت منه النفس وخرجت من الجسد: هل هذا واقع أم تمثيل مجازي لواقع لم يكن في هذه الصورة؟ يظهر القديس باسيليوس ويعطي الملائكة كيسًا مملوءًا بالذهب، ثم استعارت الملائكة منه لسداد ديون القديسة ثيؤدورة المقدمة من أرواح الشر: هل هذا واقع أم تمثيل مجازي لواقع لم يكن موجودًا في هذه الصورة؟ رأى المحارب تكسيوت أن الملائكة احتفظوا بكل أعماله الصالحة في وعاء الذخائر المقدسة، وأخرجوها من هناك، وقارنوها بأعماله الشريرة؛ رأى بطرس العشار وأريثا كيف وزن الملائكة أعمالهم الصالحة والشر في الميزان: هل كان هذا الواقع أم تمثيلاً مجازيًا لواقع لم يكن في هذه الصورة؟ كل هذه الصور تعبر عن الواقع بشكل مثير للإعجاب، لكن لا يمكن لأحد، على ما أعتقد، أن يعتقد أن الواقع نفسه هو هكذا بالضبط، على الرغم من أنه يتخيله دائمًا فقط تحت هذه الصور. ولكن إذا كان لا بد من التعرف على هذه الميزات وما شابهها كصور مقارنة تستخدم لتمثيل الواقع بشكل واضح؛ فكيف نضع الحد الذي يمتد إليه افتراض الصور المقارنة في هذه الصور والأساطير؟ ولنتذكر تفسير القديس دمشق حول كيفية تكلم الملائكة. يقول إن الملائكة يتحدثون مع بعضهم البعض دون كلمات واضحة ومنطوقة بصوت عالٍ. إنهم ينقلون أفكارهم مباشرة، من عقل إلى عقل - أي أنهم يجرون محادثة روحية ذكية، على عكس محادثاتنا - وإلا فإنهم يتحدثون بدون لغة. ولماذا لا نعترف، عند تطبيق ذلك، بأنهم يتحركون بلا أرجل، ويتصرفون بلا أيدي، بقوة الإرادة وتطلعاتها؟ وهذا أمر أكثر ملاءمة للقبول، لأنهم، بحسب القديس دمشق، موجودون في مكان، كما لو كان بلا مكان، هم فيه، لا يحتلونه، بل يظهرون وجودهم فقط بقوة عملهم الروحي. فإذا أمكن الاعتراف بأنهما في مكان بلا مكان؛ فكيف لا يعترفون بأنهم في الصورة هم دون الصورة؟ ومع ذلك، فمن المستحسن أن نستخلص من هذه المقارنة نتيجة واحدة: أن العالم الروحي بالنسبة لنا هو شيء غامض، لا يمكننا أن نتخيله في واقعه الحقيقي. عندما كان على شخص ما أن يفهم الوضع هناك، أو كان الرب مسرورًا أن يكشف عن ذلك، كان كلاهما يتم تحت صور حياتنا الأرضية. هذه الصور تمثل الواقع، ولكنها ليست الواقع نفسه. إنه روحي، عقلي، وليس فيه أي شيء جسدي. اختطف الرسول بولس إلى السماء وماذا قال عنه؟ وأنني سمعت هناك "كلامًا لا ينطق به ولا يستطيع أحد أن يقوله" (2كو12: 4). ليس لدينا كلمات للتعبير عن ذلك. كلماتنا خشنة وحسية ومجازية. وبعد أخذ هذه الملاحظة بعين الاعتبار، يجب علينا أن نروض استنتاجاتنا فيما يتعلق بالأساطير حول ما يحدث في العالم الروحي. اقرأ وتعمق أكثر وثقف نفسك، لكن لا تتسرع في استخلاص أي استنتاجات حاسمة منه. لأن هناك ما لم تره عين، ولم تسمع به أذن، ولم يخطر على قلب بشر. ومن ثم يحق لنا أن نقول إن التعليم الجديد من كلمات القديس كيرلس، فيما يتعلق بالأساطير المتعلقة بنفس الموضوع، استنتج في تبريره بشكل متسرع للغاية. بالنسبة لنا يجب أن نعتبر مثل هذا القرار هو الأصدق، لأن القديس كيرلس له أقوال مباشرة عن روحانية الملائكة والأرواح. على ما أذكر، بغض النظر عن الطريقة التي تحدث بها القديس كيرلس عن الملائكة، فإنه في كل مكان كان يدعوهم عقلانيين. المجلد جدا. 2، ص. 23 في الكتاب. سفر التكوين وفقا للاد. تسمى ملائكة Migne بالمخلوقات المقدسة والعقلانية. وبالمثل ، في قاموس المرادفات المجلد. 8، ص. 187 ـ يسمون بالمخلوقات العاقلة العليا. إنه نفس الشيء في العديد من الأماكن الأخرى. فالعقلانية، التي توفرها الخاصية المميزة للطبيعة الملائكية، لا تؤيد بالطبع الرأي القائل بأنها جسد: إذ كيف يمكننا أن نسمي الجسد عقلانيًا؟ ولكن هذا يظهر بشكل أكثر وضوحًا من خلال تعليمه عن الإنسان ونفسه. لقد حدث للقديس كيرلس أكثر من مرة أن يعطي تعريفًا للإنسان، فالإنسان بالنسبة له في كل مكان حيوان عاقل، له عقل ومعرفة، وبالطبع نفس. وبشكل منفصل ما هي النفس عند القديس كيرلس؟ الطبيعة غير مادية حقًا (تفسير إنجيل لوقا). فإذا كانت روحه العاقلة غير مادية وغير مادية؛ علاوة على ذلك، فإن الملائكة الأذكياء غير ماديين وغير ماديين، ويضعهم في كل مكان أعلى بكثير من الإنسان. ولكن هنا مكان واحد تنسب فيه الروحانية إلى كل من النفس والملائكة. إنه ضد الأنثروبومورفيت (المجلد 9، الصفحات من 1083 إلى 1084). وهنا يقول إن صورة الله ليست في الجسد، لأن الله غريب عن المادة والجسدية، بل “في خصائص الشخصية، في ذلك الشكل الروحي الذي يتكون من جمال الفضائل”. وهذه أيضًا من سمات الملائكة - القوى العليا والعقلانية. ولكن دعونا نقتصر على هذا. بغض النظر عن مدى إيجاز الملاحظات المقدمة، لا أعتقد أن أي شخص، بعد أن نظر في كل شيء معًا، سيسمح لنفسه أن يفترض في القديس كيرلس أي فكرة عن جسدية النفوس والملائكة. ولكل منها وزن في تحديد رأي القديس كيرلس في طبيعة النفوس والملائكة أكثر من المقتطفات الطويلة التي قرأناها. إنهم يرتبطون بشكل مباشر بالموضوع المعني، بينما يتحدث الأخيرون عنه بشكل غير مباشر. في المقتطف الخامس عشر من اللاهوتي الغربي يرد الرأي التالي للقديس ميثوديوس: "الأرواح هي أجساد عاقلة (عقلية)". "الإضافة" تريد أن يكون إلى جانبها. ولم يُذكر من أين أُخذ هذا القول، وليس من الممكن أن نرى بأي معنى استخدم الأب الأقدس عبارة: "الأجساد العاقلة". لأنه حسب النظرة المعتادة فإن هذين المفهومين غير متوافقين. إذا كانت الجثث، فمن غير المعقول؛ إذا كان ذكيا، ثم ليس الأجساد. أليست كلمة "جسد" مستخدمة عنده بنفس المعنى كما عند ترتليانوس، حيث يقولون إنها تعني الجوهر بشكل عام، وبهذا المعنى تنطبق أيضًا على الله؟ وفي هذه الحالة فإن هذا القول لا يبرر التعليم الجديد، بل هو ضده. هكذا يجب أن تفكر؛ فإن للقديس ميثوديوس مقاطع أخرى محددة تتحدث عن روحانية طبيعة النفس. لذلك في "عيد العذارى"، في نهاية الكلمة الثانية، يستمد أصل النفوس من عمل الله المباشر، تمامًا كما حدث أثناء خلق الإنسان الأول، قائلاً: ربما يستمع الناس غير المعقولين وغير المعقولين إلى شخص يقول إن هذا الرداء الجسدي للنفس، الذي زرعه الناس، يتكون من تلقاء نفسه دون عمل خاص من الله؛ لكن لا أحد يصدق أي شخص يعلم أن طبيعة النفس الخالدة مملوءة بالجسد المائت. لأن الخالد والخالد لا ينفخ فينا إلا من قبل القدير، فقط من قبل خالق الكائنات غير المرئية وغير القابلة للتدمير. ويقولون: «ونفخ في أنفه نسمة حياة، فصار الإنسان نفسًا حية» (تك 2: 7). إذا كان القديس ميثوديوس قد قال فقط أن الروح، الملبسة بثوب الجسد، خالدة وغير مرئية، فلا يزال بإمكان المرء، إذا رغب في ذلك، أن يفهم الروح كجسد خفي؛ ولكن عندما ينتجها في نفس الوقت مباشرة من الله، وتحديدًا من نفخة الله، فلا شك أنه اعترف بالنفس على أنها روحية وغير مادية، لأن أصلها من خلال نفخة الله، مما يشير إلى اتصال خاص مع كائن الله الروحي البحت، يزيل أي فكرة عن الجسد، حتى الأكثر دقة. وفي مكان آخر، يتحدث عن خلق النفس على صورة الله، ويعبر عن نفس الفكرة بشكل أقرب. "لقد ظهرنا في هذا العالم بجمال لا يوصف، شبيه بالحكمة، لأن النفس خلقت على صورتها بمادة غير مادية، غير مولودة، ليس لها بداية ولا نهاية، جمال كلي الخالق وشامل. لذلك، فإن النفس عاقلة وخالدة" (الاسقف 6، الفصل 1). إذا كان الجمال غير المادي قد رتب النفس على صورتها، فالنفس بالطبع غير مادية: وإلا فكيف ستكون على صورتها؟ إننا نعتبر هذه المقتطفات القليلة من القديس ميثوديوس كافية لحرمان التعليم الجديد من الحق في اعتبار هذا الأب إلى جانبه. ويحتوي نفس المقتطف الخامس عشر أيضًا على رأي الطوباوي أغسطينوس، كما لو أن النفس هي إلى حد ما جسد، بالإضافة إلى أن هذا الرأي يصعّب الكاتب الغربي الذي يدعي أن النفس غير مادية وروحية. إذا كانت النفس، بحسب القديس أغسطينوس، جسدًا فقط بمعنى معين، فهي بالطبع ليست جسدًا، كما يُفهم عادة. يمكن قول هذا بلا شك عن رأي الطوباوي أوغسطينوس، حيث أن كتابه بأكمله "عن كمية الروح" يهدف إلى شرح وإظهار الموقف القائل بأن الروح ليست جسدًا - وفي الرسالة حول الثالوث الأقدس، هناك فصل واحد (Lib. X، p. VII) مشغول بالكامل بدحض الآراء الخاطئة حول جسدية الروح. فيما يلي بعض الأفكار من الكتاب الأول. "النفس هي من الله وهي مثل الله." "لا تظن أنه كان من الصعب على الله أن يخلق شيئًا مثله. مثل الخالد. كما خلق النفس الخالدة على صورته." "لا يمكنك الحديث عن النفس: طويلة، واسعة، عالية. هذه ممتلكات جسدية، لكن النفس غير مادية. ولهذا نرى أن من يريد أن يكون مثله الذي خلقه الله، أي مثل الله، يحتقر كل ما هو جسدي ويبتعد عن هذا العالم، لأن العالم جسدي." "ومع ذلك، فإن حقيقة أن النفس ليست طويلة، ولا واسعة، ولا مرتفعة، لا يعني أنها غير موجودة. هناك العديد من الأشياء التي لا تمتلك هذه الملحقات، ومع ذلك يتم الاعتراف بها على أنها موجودة. من، على سبيل المثال، يشك في وجود الحقيقة؟ لكن لا يمكن للمرء أن يقول عنها إنها طويلة، ولا أنها واسعة أو طويلة." "النفس ليست من الأرض، ولا من النار، ولا من عنصر صلب، ولا من الكل، ولا من عدة". ولو أنهم عرفوا عن الأثير لقال القديس أغسطينوس: ليس من الأثير. "مخلوق الله، وليس مادة، لا ترابي، ولا ناري، ولا هوائي، ولا مائي: بل يوجد جوهر ناطق، سيدة الجسد." "بما أن الروح ليست جسدًا، فهي قوية للتأمل في ما هو غير مادي. كونها ليست جسدًا، ليس لها أبعاد مكانية. إنها تحتوي على كل شيء مكاني في الذاكرة، ولكنها في حد ذاتها ليست مكانية. الروح ليست جسدية، وليست ممتدة في الطول، ولا ممتدة في العرض، ولا ممتدة في الارتفاع - ومع ذلك فهي في الجسد لديها من القوة لدرجة أن حكومة جميع الناس في يديها، وهي تحمل، كما كانت، رافعة لإنتاج كل الأشياء الجسدية الحركات." هذه المقتطفات كافية لرؤية فكر الطوباوي أغسطينوس، الذي ينبغي أن يؤدي إلى صعوبة بالنسبة لأولئك الذين لا يعترفون بأن النفس روحية، ولكنهم يعلمون أن النفس هي الجسد. لا يقدم التعليم الجديد دليلاً من الطوباوي ثيئودوريت، لكنه يعتقد، من بين أمور أخرى، أن القديس دمشق استعار منه تعاليمه حول طبيعة طبيعة الملائكة، التي يُزعم أنه اعترف بها. وهنا مقاطع من ثيئودوريت المبارك تقول العكس. في 69 سؤالًا عن كتاب التكوين، كتب: "يقول الكتاب المقدس أن إبراهيم رأى الناس. لذلك، إذا أخذنا في الاعتبار الحرف فقط، فإن الناس، وليس الملائكة، يأكلون. إذا تعمقنا في المعنى، فعندئذ (دعنا نقول ذلك) كانت الملائكة مرئية تأكل. لأنه كما أن لهم طبيعة غير مادية، فقد بدا لهم ولربهم أن لهم أجسادًا مرئية فقط، هكذا يبدو أنهم يأكلون فقط، دون وضع الطعام في أفواههم وبطونهم، لأنه لم يكن لديهم جثث. هنا يتم التعرف على الملائكة على أنهم ليس لهم جسد، مثل الرب. لكن الرب نفسه غير مادي وليس له جسد، لذلك، بحسب ثيئودوريت، الملائكة هم نفسهم. وفي 69 سؤالاً عن الخروج يسأل: "لماذا سمى النبي المن خبز الملائكة؟" فيجيب: "لأن الملائكة خدموا في إعطائها. أما الطبيعة غير المادية فلا تحتاج إلى طعام". هنا أيضًا الملائكة غير ماديين. ولا يمكن للمرء أن يعتقد أن ثيئودوريت المبارك يتعرف عليهم على أنهم غير ماديين فقط لأنه ليس لديهم أجساد خشنة، لأنه في الحالة الأولى يُطلق عليهم اسم غير ماديين مع سيدهم، الذي ليس لديه جسد رقيق. وفي تفسير الطوباوي ثيئودوريت للآية السابعة من الإصحاح الثاني عشر لدانيال النبي: "نعلم أن طبيعة الملائكة غير جسدية، ويتخذون صورًا لخير الناظرين، وكثيرًا ما يكونون وديعين للتنازل، وأحيانًا صارمين في التحذير". ويكفي هذا الدليل أن الطوباوي ثيئودوريت يعتبر الملائكة غير ماديين، كما أن سيدهم نفسه غير مادي. في "العظة عن الموت" تم اقتباس المقطع التالي من القديس كاسيان الروماني: "على الرغم من أننا، كما يقول كاسيان، نسمي العديد من الكائنات روحانية، إلا أنه لا ينبغي لنا بأي حال من الأحوال أن نعترف بها على أنها غير مادية. لديهم جسدهم الخاص الذي يوجدون فيه، على الرغم من أنه أدق بما لا يقاس من أجسادنا" (Sobes. 7، الفصل 13). يُظهر محتوى المقتطف نفسه أن القديس كاسيان ليس لديه نفس فكرة التعليم الجديد. يقول القديس كاسيان أن الملائكة ورؤساء الملائكة والقوات الأخرى لها جسد مماثل توجد فيه، على الرغم من أنه أدق بما لا يقاس من جسدنا؛ وإلى هذه الأجساد التي يلبس فيها الملائكة يشير إلى الأجرام السماوية التي يذكرها الرسول قائلاً: "أجرام سماوية وأجرام أرضية" (1 كو 15: 40) وهكذا. ويؤكد التعليم الجديد؛ وأن الملائكة أجساد خفية، وأن الملائكة أنفسهم أجساد، لذا ليس لديهم أي شيء إلى جانب الجسد. ولكن هذين رأيين مختلفين تماما. إذا كان التعليم الجديد يقول فقط أن الملائكة لهم أجساد، فلن تكون هناك حاجة للجدال فيه؛ لأنه في هذه الحالة، فإن الجانب الرئيسي المهيمن للملائكة لا يزال هو الروح الحرة العقلانية. ولكن عندما يقال أن الملاك جسد، فمن الضروري إنكار حريته ووعيه؛ لأن هذه الصفات لا يمكن أن تنتمي إلى أي جسد يمكنك تخيله. وبعد الاعتراف بذلك وعدم القدرة على عدم رؤية العقلانية والحرية في الملائكة، كل ما بقي للتفسير هو القول بأن الله يعمل فيهم، وبالتالي نأتي إلى الطريق المباشر إلى وحدة الوجود. لأنه، بعد الملائكة، هل يطول القول إن الله في كل شيء آخر يتصرف ويظهر نفسه؟ لذلك أقول: رأي القديس كاسيان ليس لصالح التعليم الجديد. وكان هناك آباء كثيرون آخرون اعتقدوا ذلك: لكن غالبية الآباء وأمجدهم اعترفوا بالملائكة كأرواح طاهرة. أرادت "الإضافة إلى الكلمة في الموت" الاستشهاد برأي القديس غريغوريوس النيصي في تبريرها، لكنها لم تحقق الوعد. دعونا نرى بأنفسنا ما لديه. يقول القديس غريغوريوس النيصي القليل جدًا عن الملائكة، لكن هناك دراسات متعمدة عن النفس في مقالات خاصة، مثل، على سبيل المثال، "في النفس والقيامة" و"في دستور الإنسان". «إنها (النفس) غير مادية وغير مادية، وتتحرك بحسب طبيعتها، وتقوم بالحركات المميزة لها بأعضائها». "النفس جوهر مخلوق، جوهر حي وذكي، يمنح الجسم العضوي قوة حسية حيوية ومستقبلة." "إن الحواس لا تعطي المعرفة: الفكر يرشدها إلى المعرفة، كما يقول أحد الفلاسفة (إبيكارموس): العقل يرى والعقل يسمع". بحسب وصف كيفية وصول الإنسان إلى بناء الإنسان الآلي، يقول القديس غريغوريوس: “أليس من الواضح أن في الإنسان نوعًا من العقل، وشيئًا آخر مضادًا للظاهري؛ ومع ما هو غير مرئي وروحاني في طبيعته الخاصة، فهو يعد هذا في نفسه (أي كيفية بناء الإنسان الآلي) بالاختراعات، ومن ثم يتكون الفكر هكذا في الداخل بمساعدة المادة إلى الظهور”. "ما هذا الشيء غير المرئي؟" يسأل. - "ليس شيئًا ماديًا." "فماذا يعني هذا اللامادي، أو ما هي النفس والنفس في جوهرها؟ ومن لا يشك في وجود ما نتحدث عنه، يكفيه أن يعترف بأنه ليس شيئاً مدركاً بالحواس، لا لوناً، ولا شكلاً، ولا مرونة، ولا ثقلاً، ولا كمية، ولا امتداداً في ثلاثة أبعاد، ولا موضعاً محلياً، ولا أي شيء على الإطلاق مما يُدرك في المادة." هذه أحكام ترفض تمامًا التعليم الجديد الذي بموجبه يكون للنفس حدود وامتداد وموقع محلي. ثم إلى السؤال: بإنكار العلامات المادية في النفس الواحدة تلو الأخرى، ألا نصل إلى عدم وجودها أصلاً؟ - الإجابات: إذا كان من الضروري، من خلال إنكار الخصائص المادية، الوصول إلى إنكار وجود الكائن الذي ينكرونه؛ إذن، باتباع هذا المنطق، سيكون من الضروري إنكار وجود الله، لأنه من المعلوم أن الطبيعة الإلهية غير مادية وليس لها شكل. وإذا كان الأخير سخيفا، فالأول كذلك. ومن هنا الحيرة من أننا مع مثل هذا التسلسل من الأفكار سوف نسقط إلى الطرف الآخر - سيتعين علينا أن ندرك أن العقل أو الروح هما نفس طبيعة الله. وهذا اعتراض على التعليم الجديد الذي يوضحه ("الكلمة عن الموت"). وهذا جواب الأب القديس: "لا تقل: اعرف نفس الشيء، لأن هذا الكلام رديء؛ ولكن، كما يعلمنا الكلمة الإلهية، قل: عرف هذا مثل الآخر. لأن ما هو مخلوق في الصورة، بالطبع، في كل شيء يشبه النموذج الأولي، العقلي - إلى العقلي وغير المادي - إلى غير المادي، الخالي من كل زمان، مثل النموذج الأولي، وكأنه يتجنب أي بعد مكاني، ولكن وفقا لخاصية الطبيعة هناك شيء مختلف عنه، لأنه لن تكون هناك صورة إذا كان كل شيء واحدا مع النموذج الأولي؛ على العكس من ذلك، ما هي السمات التي يتميز بها النموذج الأولي في الطبيعة غير المخلوقة، فالطبيعة المخلوقة تظهر الصورة بنفس تلك؛ وكما هو الحال في كثير من الأحيان في قطعة صغيرة من الزجاج، عندما تصادف أنها تقع تحت الشعاع، نرى دائرة الشمس بأكملها، تظهر فيها ليس بحجمها الخاص، ولكن في حجم الدائرة الذي تحتويه صغر القطعة، كذلك في صغر طبيعتنا صور للخصائص التي لا يمكن وصفها للخصائص الإلهية تتألق، بحيث لا يخجل العقل الذي يسترشد بها من تمثيل العقل في جوهره عند فحص شيء خالٍ من الخاصية الجسدية، و مرة أخرى لا يؤدي إلى المساواة مع الطبيعة غير المرئية والنقية للطبيعة الصغيرة والمؤقتة؛ ولكن مع أنه يعترف بالجوهر باعتباره عاقلا، لأنه صورة ذات عاقلة، إلا أنه لا يسمي الصورة مطابقة للنموذج الأولي. "إن الموقع المحلي هو سمة الأجساد فقط، والروح، باعتبارها غير مادية، بطبيعتها لا تحتاج إلى احتواءها في أي مكان." "ثلاث حالات ذات طبيعة عقلانية - واحدة، تلقت في البداية حياة غير مادية، والتي نسميها ملائكية، وأخرى، مرتبطة بالجسد، والتي تسمى إنسانية، وأخرى، منفصلة عن الجسد بالموت، كما نرى في النفوس." وهذه كلمة قصيرة عن الملائكة: "ما هو عمل الأثيري والروحي أن يطير فوق هاوية، ولو في أوسعها، لأن الروحاني بطبيعته، حيثما شاء أن يكون، يظهر هناك دون أن يضيع وقتاً فيه." لكن التعليم الجديد يجد صعوبة متزايدة في تفسير حركة الملائكة والأرواح إذا عرفناهم كأرواح! يطرح القديس غريغوريوس النيصي الأفكار نفسها في مقالته "في بنية الإنسان". سأذكر فقط تلك التي لديها بعض الظل الجديد. هنا، على سبيل المثال، يقال إنه “في أساس الكنيسة (الله) يضع في الإنسان مبدأً خالصًا، يمزج الإلهي بالأرضي، حتى يكون من أجل كليهما لذة، وهي قريبة ومميزة لكليهما، مستمتعًا بكل من الله، وفقًا للطبيعة الإلهية، والأرضية، وفقًا لشعور مشابه لها”. "إن الروح تظهر في ذاتها بعدها عن المادة من خلال حقيقة أنها، دون أن تكون تابعة، تتصرف بحرية وسيادة في رغباتها." "كما أن الإله هو العقل والكلمة، كذلك الطبيعة البشرية ليست بعيدة عن ذلك." "إن السعي إلى كمال العيش في الله هو سمة من سمات الروح." "المسألة غير الجوهرية لا تشملها أي حدود محلية." "ليس لدينا ثلاثة أرواح، بل روح واحدة، ذكية، غير مادية، مرتبطة بالمشاعر مع الطبيعة المادية." وهكذا دواليك... كل هذا معًا لا يحتاج إلى تفسير. ومن الواضح كالنهار أن القديس غريغوريوس النيصي اعترف بالنفس كروح نقية. ولا داعي للندم لأننا لا نستطيع أن نقتبس منه مقاطع خاصة عن طبيعة الملائكة. فإذا كانت النفس روحاً، فهي بالأحرى ملاك. ومع ذلك، فقد عبر عن فكرة واحدة مباشرة عن الملائكة بشكل عابر وقد ذكرناها بالفعل. هناك فكرة مماثلة في الكلمة الرابعة "في الصلاة"، حيث يقال أن كل الخليقة العاقلة تنقسم إلى طبيعة غير مادية وواحدة ملبسة باللحم؛ الطبيعة غير المجسدة ملائكية، ونوع آخر من الطبيعة هو نحن - الناس. إن اليقين الحاسم لتعليم القديس غريغوريوس النيصي حول روحانية النفس - مخلوق عاقل واحد - يزيل أي إمكانية لسوء تفسير اللاجسدية ببراعة. ولكن هنا مكان واحد حيث يدعو الملائكة بشكل مباشر ليس فقط غير ماديين، ولكن أيضًا غير ماديين تمامًا: "يلمسك الملاك أيها الإنسان، وبما أنك غير مادي وغير مادي، فلا يستهين بك، مخلوقًا من لحم ودم." القديس مكسيموس المعترف "إضافة" يضع القديس يوحنا الدمشقي بين المعلمين ويتذكره على أمل أن يكون لديه أيضًا شيء عن جسدية طبيعة النفس والملائكة. ولكن يمكن القول أن آمال التعليم الجديد لم تكن مخيبة للآمال في أي مكان كما في هذه الحالة. كان على القديس مكسيموس المعترف أن يتحدث عمداً عن طبيعة النفس ويحل السؤال مباشرة: هل هي مادية؟ وهذا يشمل بشكل خاص أطروحته القصيرة "في الروح" ورسالته إلى رئيس الأساقفة جون سيسيس حول حقيقة أن الروح غير مادية وغير مادية. دعونا نجعل مقتطفات من كليهما. في أطروحة "في الروح" (باترول، graec. المجلد 91، ص 356، وما إلى ذلك)، بعد أن شرح طريقة معرفة الروح، وإثبات وجودها وحقيقة أنها مادة، يحل القديس مكسيموس السؤال: هل الروح غير مادية؟ يقول: "إذا كانت النفس جسدًا، فإن حركتها إما من الخارج أو من الداخل. لكنها لا تُعطى لها من الخارج؛ لأنها لا تتلقى صدمات ولا تنجذب كالعديمة الروح، ولا من الداخل كالحيوية، لأنه من غير المناسب أن نقول إن في النفس نفسًا. فالنفس ليست جسدًا، وبالتالي غير مادية". يتابع القديس مكسيموس: "إذا كانت النفس جسدًا، فيجب أن تكون لها صفات حسية (يمكن إدراكها بالحواس الخارجية) وتتغذى. لكنها لا تتغذى، وإذا كانت تتغذى، فهي لا تتغذى بطعام جسدي، كما يتغذى الجسد، بل بطعام غير مادي، لأنها تتغذى على العقل. كما أنها لا تمتلك صفات حسية، لأنه لا يمكن، على سبيل المثال، رؤية الحقيقة، أو الشجاعة، أو أي شيء من هذا القبيل، وهذا هو جوهر الروح. صفات الروح، فالنفس ليست جسدًا، وبالتالي غير مادية! وبعد أن أوضح أن النفس بسيطة وخالدة وعقلانية، يستنتج: "فما هي النفس؟ النفس كائن غير مادي وغير مادي، ذكي، يعيش في الجسد ويحييه". في رسالة إلى رئيس الأساقفة سيزيكوس، تم شرح فكرة عدم مادية الروح بشكل أكثر شمولاً وشمولاً. من الواضح أنه حتى في ذلك الوقت كان هناك أناس أزعجوا سلام المسيحيين من خلال نشر التعاليم الكاذبة حول جسدية الروح. بعد أن حاربهم رئيس قس سيزيكوس بنفسه على أساس كلمة الله وكتابات الآباء، توجه إلى القديس مكسيموس طالبًا أن يجمع له دليلًا طبيعيًا على عدم مادية النفس، دون لمس الكتاب المقدس والآباء القديسين. أجاب القديس مكسيموس: "من هم هؤلاء الذين يزعمون أنه لا يوجد مخلوق واحد غير مادي وغير مادي؟ وما هي الاختراعات والأحلام التافهة التي يتناقضون معها مع الحقائق الثابتة التي عبرت عنها!" "الجسد نفسه لا يتحرك. إذا كانت الروح جسدًا، حتى الأكثر دقة، كما يقولون، فهي أيضًا ستكون بلا حراك. إذا كان الأمر كذلك: فمن أين نحصل على الحركة؟ إذا كان من شيء آخر، وكان شيء آخر أيضًا جسدًا، فالسؤال مرة أخرى هو: من أين تأتي هذه الحركة؟ وتستمر سلسلة الأسئلة هذه إلى الأبد، حتى نصل إلى المخلوق غير المادي. إذا قالوا إن الله يحركنا، فسيتعين عليهم الاعتراف بالإله كسبب لتلك الأشياء غير اللائقة والمخزية. الحركات، والتي، كما نعلم، لدينا الكثير منها. "كل كائن مادي يتحدد بالكم والكيف، بالكتلة والمظهر والشكل واللون. تحديد هذه الجوانب يضع حدا للدراسة. الآن، إذا كانت الروح جسدا، فيجب تعريفها بنفس الطريقة، وهذا أمر سخيف، وبالتالي فهي ليست الجسد ". "إذا كانوا (المتنازعون) لا يشككون في وجود النفس، والعقل، الذي يعترف بوجودها، لا يستطيع أن ينسب إليها الصفات التي يحدد بها كل جسم - لا لون ولا شكل ولا كثافة ولا جاذبية ولا كتلة ولا امتداد في ثلاثة أبعاد، في كلمة واحدة، أي خصائص يتم تمثيل الجسم تحتها عادة - فإن الروح، التي ليس لها شيء من هذا النوع وليست شيئًا من هذه، يجب ألا تكون جسمًا - غير مادي، إذا كانت موجودة. «إذا كان كل إضافة وحل وتشريح لا يصلح إلا في الأجسام، وما كان خاليًا من كل إضافة، فيجب بالضرورة الاعتراف بالتحلل والتشريح على أنه ليس جسمًا؛ فالنفس ليست الجسد، لأنها لا تدخل في شيء من ذلك». "إذا كان كل شيء جسدي إما حيًا أو جمادًا ؛ فالروح ، إذا كانت جسدًا ، ستكون كائنًا حيًا أو جمادًا. إذا كانت كائنًا حيًا ، فستكون بالطبع متحركة بشيء حي ، أو بنوع من الكائنات ، أو القوة ، أو الملحقات. ولكن بشكل عام ، القول بأن الروح متحركة ، وكذلك القول بأن الضوء مضاء ، أو أن النار دافئة ، هو أمر مضحك للغاية. إذا، علاوة على ذلك، نعترف أن الروح يحركها كائن ما، فسيتعين علينا أن نسميها مرة أخرى إما جسدًا أو لا جسدًا. إذا أطلقنا عليها اسم جسد، فإن السؤال مرة أخرى هو: ما الذي يحركها، وسيتعين علينا أن نطيل هذه الدوامة غير الملائمة من التساؤلات إلى ما لا نهاية حتى نتعرف على الروح ككائن غير مادي. والذي في حد ذاته ليس كائنًا، وفي هذه الحالة، سيتم تدمير النظام الذي بموجبه يهيمن أحدهما ويخضع الآخر. خلقت روحنا لتكون سيدة الجسد بالطبيعة، ككائن غير مادي: ولكن إذا كانت جسدًا، بحسب هؤلاء، فإنها ستكون تحت سيطرة ما ليس بموجود... نحن لا نرفض الاعتراف بأن لها هذا الجسد المساوي له، عالمين أن الأمر كذلك؛ لكنهم لا يتفقون على الاعتراف بالموقف الجاهل القائل بأنها هي نفسها جسد، مع العلم أن هناك فرقًا كبيرًا بين أن يكون لديك جسد وأن تكون جسدًا”. “إذا لم يتفقوا على الاعتراف بأن النفس غير مادية خوفًا من عدم رفعها إلى مستوى المساواة مع الله، الذي يعترفون بأنه غير مادي، وبالتالي يخافون من الخوف، حيث لا يوجد خوف: فدعوهم، حتى تظهر حرب عبثهم هذه في الكمال، أن يأخذوا منا كل شيء آخر مخصص لنا، باعتباره يستحق أن نكون شركاء في البركات الإلهية، والذي بدوره، بالنتيجة منا، ينسب إلى الله باعتباره الخالق والمعطي. ماذا بالضبط؟ الوجود، الحياة، النور (الوعي)، المحبة، الفكر، المعرفة. لأنه كيف نسمى موجودًا، حيًا، أنوارًا (واعية بذاتها)، جيدة، مفكرة، معقولة؟ وبالمثل، فإننا نسمي الله موجودًا، حيًا، نورًا، صالحًا، عقلًا، عقلًا. “ما معنى (المتنازعون) إذا كانت النفس، بطرق أخرى كثيرة، هكذا وتسمى هكذا (مثل الله)، وإذا لم يكن من الممكن أن تكون جسدية، لأن هذا هو الله. لذلك سيكون من المناسب لنا ألا ندعو بأي من الأسماء التي سبق ذكرها، لأن هذا هو الله، أو ألا ندعو الله بهذه الصفة، لأن هذا هو ما نحن عليه. لكننا كذلك ومدعوون ليس كمساوين لله، ولكن كفعل لسبب ما، كشركاء في الخيرات وفقًا للمانح، لأننا تلقينا كائنًا وفقًا لمصدره - ليس مساواتيًا أو بنفس الاسم، كما هو الحال بالنسبة لأولئك الذين لديهم نفس الجوهر، ولكن بنفس الاسم، أو، إذا جاز التعبير، من خلال المشاركة في الاسم فقط، في حين أن الواقع الواحد من الآخر على مسافة لا نهائية؛ لأن الله خارق للطبيعة وفوق كل طبيعة وكل واقع إلى ما لا نهاية. "ولكن كيف، إذا سلمنا لهم أن النفس هي الجسد، فهل سيتم الحفاظ على ميزتنا بكوننا على صورة الله، عندما نعترف بأن النفس ليست في كل شيء مشابهة للنموذج الأولي؟ كصورة للعقل، نسميها عقلية، وكصورة للخالد، غير القابل للفساد وغير المرئي، ندرك هذه الصفات فيه. وبنفس الطريقة، لا شيء يمنع من الاعتراف بها على أنها غير مادية، أي غريبة عن كل مادية، وكل امتداد مكاني وبعد، على الرغم من أنه سيتم الاعتراف به في الوقت نفسه على أنه مختلف تمامًا عنه، وإلا فلن يكون هناك تشابه، بل هوية لا يمكن تمييزها. في أي سمات يتم التأمل في النموذج الأولي في الطبيعة غير المخلوقة وغير القابلة للتغيير والتي لا أصل لها، بنفس الطريقة التي تظهر بها الطبيعة العاقلة المخلوقة فعليًا، ولكنها ليست متطابقة بأي حال من الأحوال، ليس بنفس الدرجة والقوة، ولكن بنفس الطريقة التي لا يزال صدى الصدى الأخير الذي يكاد يختفي يظهر أثر الكلمة. وكما أن الجمع المتناغم لما هو كائن وما يحدث في الكون، فإن العقل الحكيم، الذي يرتقي بأفكاره إلى المحض وغير المادي، يميز المحرك عن المتحرك، ويفهمه على أنه واحد، بسيط، موجود من نفسه، يساوي نفسه دائمًا وخالق كل الأشياء، ويدرك أنه لا يمكن الوصول إليه من كل شيء آخر، ولكنه معًا يحتوي على كل شيء، وينظم كل شيء ويقود كل شيء قبل الوجود، وفقًا لقوته اللامتناهية: كذلك أيضًا من خلال الحركة المتنوعة والمتناغمة للأجزاء وأعضاء العالم الصغير (أعني الإنسان)، يخترق العقل الذي يحرك هذه الآلية فينا، ويدرك شيئًا آخر، مختلفًا بشكل طبيعي عن هذا الكنيسة العضوي للجسد، ولا يتأمله كجسد في جسد، كما يبدو لحكمائنا الجدد والعقائديين الذين لا أساس لهم، ولكنه فردي بسيط ولا ينفصل، ولا يحدده شكل وحدود الجسم المحيط به. هذه هي فلسفة القديس مكسيموس الحكيمة! أليس من الواضح كيف يفند في جميع النقاط وبأي قوة التعاليم الجديدة وعقائدنا؟ وبهذا نختتم نظرنا في الدليل الأول الذي استخدمه التعليم الجديد لتأكيد فكره، ألا وهو النظر في عدد من شهادات آباء الكنيسة ومعلميها القديسين. إن أي شخص غير متحيز سيوافق بلا شك على أنه لم يكن هناك أي أب مقدس يقف إلى جانب التعليم الجديد. يمكن رؤية ظل صغير لمثل هذا الرأي في القديس مقاريوس، لكنه غامض للغاية. ولم يكن لدى القديس يوحنا الدمشقي أي فكرة على الإطلاق أن هذا التعليم مستمد منه، ووقف الآباء القديسون الآخرون ضده مباشرة. بوجود مثل هذه السحابة من الشهود، وعلى رأسهم المعلمين والقديسين العظماء - باسيليوس الكبير، وغريغوريوس اللاهوتي، ويوحنا فم الذهب، من من الأرثوذكس يوافق ولو لدقيقة واحدة على الاعتراف بفكرة أن الملاك جسد، والروح جسد؟ النظر في أدلة كلام الله فيما يتعلق بطبيعة النفوس والملائكة بالانتقال إلى مناقشة مواضع الكتاب المقدس التي يسعى فيها التعليم الجديد إلى أن يجد سندًا لنفسه، فلنلاحظ مقدمًا أنه بما أن التعليم عن روحانية النفوس والملائكة ليس جديدًا، بل كان دائمًا في الكنيسة، فقد اتخذ لنفسه أماكن من الكتاب المقدس يستخدمها الجميع دائمًا عندما يتعلق الأمر بالحديث عن الطبيعة الروحية للملائكة والنفوس. تشكل هذه الأماكن، كما يقولون، قواعد عقائدية. ولم يشر التعليم الجديد حتى إلى هذه الأماكن، وكأنهم لم يسمعوا عنها ولا يعرفها أحد. وهكذا، كدليل على روحانية النفس، يستشهد الجميع بصورة خلق الإنسان. لقد خُلق الإنسان على صورة الله، وهذه الصورة ليست في الجسد بل في النفس، لأن الله ليس جسدياً. ما هي بالضبط صورة الله في النفس؟ إما في طبيعة النفس، أو في طموحاتها، أو في كليهما. ولكن بغض النظر عما تتوقف عنده، يجب عليك التعرف على الروح باعتبارها روحية. فإذا كانت صورة الله في طبيعة النفس فهي روحية، لأن الله روح. إذا كانت صورة الله في أعلى التطلعات الروحية، فكما أن الظواهر والأفعال الروحية لا يمكن أن تأتي من كائن جسدي، بل يجب أن تأتي من كائن روحي، يجب التعرف على الروح مرة أخرى على أنها روحية، حتى يمكن إنتاج الأفعال الروحية منها، ويعترف الجميع بوجودها في الروح وقوتها الضرورية. إن جميع الآباء القديسين، كما رأينا، رأوا في خلق الإنسان على صورة الله دليلاً لا يقاوم على روحانية طبيعة النفس. يجب أن يُفترض أن صورة خلق الإنسان قد تركت في الجنس البشري اقتناعًا بروحانية النفس، التي كانت محجوبة ومفقودة في الوثنية، لكنها حُفظت في شعب الله بكل كمالتها ونقاوتها. أعرب الجامعة عن الإيمان العام لشعب الله بهذا الأمر. قال: "فيرجع ترابًا إلى الأرض كما كان، وترجع الروح إلى الله الذي أعطاها" (جامعة 12: 7). لم يشك أحد ولا يشك في أننا نعني بالروح هنا النفس ككائن غير مادي وغير مادي. هذا الإيمان، كميراث من شعب الله، انتقل إلى العالم المسيحي، لكنه نال ختم الموافقة الخاص في كلمات الرب، الذي أوصى بعدم الخوف "من الذين يقتلون الجسد ولكن النفس لا يقدرون أن يقتلوها" (متى 10: 28) وأوصى "أن نعبد الله الروح بالروح والحق" (يوحنا 4: 23-24). لا نولي اهتمامًا كبيرًا للمركز الأخير، لكنه حاسم جدًا في النزاع الذي يشغلنا. لكي تنحني لله بالروح، يجب أن تكون بالروح. حتى لو كنا نعني هنا بالروح نداءً روحيًا واحدًا فقط إلى الله، أي إشارة ليس إلى طبيعة النفس، بل إلى الأفعال الروحية الصادرة عنها، مثل الحقيقة، ففي هذه الحالة سيكون الاستنتاج هو نفسه: أن النفس يجب أن تكون روحًا، لأن الأفعال الروحية، التي يعينها الرب بالضرورة للنفس، لا يمكن أن تأتي من الجسد، مهما كانت دقيقة. المجموعة التي تظهر بها هنا لا تسمح بتفسير هذه الكلمة بأي طريقة أخرى. وينطبق هنا على كل من الله والنفس. وإذا كان يعني بالنسبة إلى الله الروح النقية غير المادية وغير المادية، فأي حق في أن نعطيها معنى آخر بالنسبة إلى النفس، وحتى في نفس القول؟ وأخيرًا، كيف إذن يحدد علاقة النفس الروحية بالله على أساس روحانية الله النقية؟ وهذه إشارات مباشرة لكلمة الله على روحانية النفس! روحانية الطبيعة الملائكية يؤكدها الرسول بولس، إذ يدعوهم مباشرة "أرواحًا خادمة مرسلة لخدمة العتيدين أن يرثوا الخلاص" (عب 1: 14). وكما في وصية المخلص التي سبقت هذه فإن كلمة روح تعني كائنًا غير مادي وغير مادي، كذلك لها نفس المعنى في قول الرسول الذي علمه أسرار الإيمان من الرب نفسه. وهذان القولان يثبتان أخيرًا المعنى الكتابي لكلمة روح فيما يتعلق بالنفس والملائكة: فهي تعني في هذا الصدد كائنًا غير مادي وغير مادي، تمامًا كما هو الحال بالنسبة لله. ولذلك فإن فكرة التعليم الجديد، أنه لا يوجد كائنات روحية بين المخلوقات، تتعارض مع دلالة كلمة الله الواضحة. فإذا كانت كلمة الله تذكر ظهور الملائكة في جسد مرئي مراراً وتكراراً؛ ثم في كل هذه الحالات كشفوا عن الذكاء والإرادة، وتصرفوا بشكل عام كما هو معتاد للكائنات الروحية الحرة عقلانيًا. صورة الشخص الذي ظهروا فيه لا تشكل أنفسهم، بل تمثل فقط مظهر مظهرهم، لذلك لا تزعزع الثقة في روحانية طبيعتهم أبدًا، كما أن عيد الغطاس لا يزعزع الثقة في روحانية طبيعة الله. هذه هي أسس روحانية طبيعة النفوس والملائكة، المستخرجة من كلمة الله على يد معلمي الكنيسة! كان ينبغي للتعليم الجديد أن يهدم هذه الأسس أولًا، ثم يضع أسسًا جديدة، بحيث يكون من الأكثر موثوقية تشييد المبنى لاحقًا: لكنه لم يفعل ذلك. إذا كان من الممكن الإشارة إلى أي شيء في هذا المعنى في كلا الكتيبات، فهذا مجرد تفسير خاطئ لكلمة روح وتطبيق غير صحيح لهذا التفسير على القضية. تقول الكتب المذكورة أعلاه بوضوح أن الملاك والنفس هما روح؛ التعليم الجديد يحول عينيه عن سطوع نور الحق المنبثق من هنا. فليكن الأمر كذلك، كما يفسر، لكنهم يُطلق عليهم أرواحًا فقط ككائنات خفية، ومع ذلك مادية، أو: لكن هذا يعبر فقط عن حقيقة أنهم غير مرئيين لأعيننا الجسدية. ولكن بما أن مثل هذه الأحكام يتم طرحها دون أي دليل، فيجب اعتبارها عديمة القوة، مثل كل التأكيدات والإنكارات التي لا أساس لها من الصحة. ومن جهتي، فأنا لا أجدها لا أساس لها من الصحة فحسب، بل إنها خطيرة أيضًا. لأنه إذا كانت هذه الكلمة هي نفسها وحتى في نفس المكان فهي تنطبق على الله والملائكة والأرواح. ومن ثم، عندما يُعطى فيما يتعلق بهذه الأخيرة معنى الدقة غير المرئية فقط، يمكن للفكر عديم الخبرة أن ينقل هذا المعنى بسهولة إلى الطبيعة الإلهية. وحتى لا نقع في مثل هذا الاستنتاج الخطير، فإن التعليم الجديد لا يقدم أي إرشاد، ولا يشير إلى أي معيار لتمييز معنى كلمة روح عند استخدامها فيما يتعلق بالله وفيما يتعلق بالأرواح والملائكة. على العكس من ذلك، هناك مجموعات من الكلام فيها تؤدي مباشرة إلى مثل هذا الاستنتاج. على سبيل المثال، في "الإضافة" نقرأ: "الكتاب المقدس والآباء القديسون يسمون الله روحًا، والملائكة والشياطين، والأرواح البشرية - أرواح. هذا يعبر فقط عن أن الملائكة والشياطين والأرواح، مثل الله، غير مرئية لأعيننا الجسدية." ويذكر هنا بشكل مباشر أن كلمة روح بالنسبة لله لا تعني عدم المادية، بل تشير فقط إلى الخفاء. يتم تفسير الخفاء في مكان آخر على أنه دقة. وهكذا يتبين أن الله روح فقط بدقته غير المرئية. ويكرر التعليم الجديد عبثا: الله وحده هو الروح؛ إذا كنا نشك فيه بالفعل في عدم أساس إيمانه، فيحق لنا أن نطلب منه: أظهر لنا معلمين حكيمين يفهمون كلمة روح بشكل صحيح - مثل هؤلاء المعلمين الذين لن نشك فيهم. ولكن كيف يمكننا أن نشير عندما يقول أن كلا من الكتاب المقدس والآباء القديسين، باستخدام كلمة روح فيما يتعلق بالله، كانوا يقصدون فقط عدم الرؤية لأعيننا الفظة. بالنسبة لنا، لا يوجد معلمون آخرون مخلصون للحق بلا شك، ولا يمكن أن يكونوا كذلك. هذا هو المكان الذي أخذنا فيه التعليم الجديد! أطرح كل هذا حتى يصبح أكثر وضوحًا كيف أن "الكذب لا يصدق على نفسه" (مزمور 26: 12). لا يمكنك إخفاء كذبة: بغض النظر عن كيفية تغطيتها بالكلمات، فإنها لا تزال تظهر. إن كلمة روح، المطبقة في كلمة الله على النفس والملاك بنفس المعنى المطبق على الله، تضرب التعليم الجديد في القلب؛ ولهذا السبب يحاول أن يصرف هذه الضربة، ولكن في صدها، يلحق بنفسه ضربات أكبر. ونفس الاستنتاجات الفاشلة ينبغي أن تتضمن تفسيرا آخر لكلمة روح بمعنى الهواء والريح والنفس البشري. تم تقديم هذا التفسير من أجل تشعب مفهوم الروح ككائن غير مادي، وبالتالي إضعافه وتعتيمه. هذه الشهادات ليس لها قوة. بالضبط - كلمة روح تتلقى أحيانًا مثل هذه المعاني؛ لكن هذه المعاني ثانوية وليست صحيحة. المعنى الكتابي الصحيح لهذه الكلمة، كما رأينا، هو روح، كائن عاقل، غير مادي وغير مادي. وقد ربط جموع الآباء القديسين كلها المعنى نفسه بهذه الكلمة، كما رأينا أيضًا. من المستحيل أن نفهم كيف أمكن أن نكتب أن “كلمة روح في كتابات الآباء، حسب المفهوم الحديث للآباء، الذي فُقد مؤخرًا (؟)، كانت تشير دائمًا إلى الغازات (الغازات؟! فهل علموا بها حينها؟) والأبخرة، وخاصة الهواء والرياح وأنفاس الإنسان” (“الكلمة عن الموت”). وهذا تعميم غير قانوني تمامًا، ويتعارض مع كلمة الله وكتب الآباء المقدسة. تتخذ هذه اللاشرعية أيضًا طابعًا مختلفًا عندما يعرف التعليم الجديد نفسه أنه من المستحيل إضفاء الشرعية على مثل هذا التعميم، وعندما لا يستخدم هو نفسه دائمًا كلمة الروح في مثل هذه المعاني. من الواضح أن معنى كلمة روح، المعبر عنها بوضوح في كلمة الله والآباء القديسين، لم يريح بدعتنا. وهكذا يلجأ أخيرًا إلى الملجأ الأخير - التفسير، من أين جاءت كلمة الروح نفسها، ليستنتج من هنا أنها لا تعني شيئًا غير مادي. "كلمة روح،" تقول، "مأخوذة من التنفس. التنفس هو علامة على الحياة. تترك الروح الجسد مع زيادة التنفس. مع إطلاقها، تنتهي الحياة. لذلك كان من الطبيعي أن نطلق على هذا الكائن الذي يعيش داخل الجسد روحًا وروحًا. الروح عند مغادرة الجسد غير مرئية؛ كان من الطبيعي أن نطلق على النفس أو الروح كائنًا غير مرئي وغير مادي وغير مادي. ومرة أخرى، كان من الطبيعي أيضًا أن ندرك في الروح المادية المتأصلة فيها، والتي يشير إليها الامتلاء الخاص للتنفس في الذي يخرج" ("إضافة"). يتم تقديم الكهانة عن أصل الكلمات: الروح والروح. ولكن أن هذا الأصل هو حقا مثل هذا، فلا بد من إرفاق بعض الأسباب. ومجرد التخمين بشأنه لا يمكن للمرء أن يرتقي به إلى مرتبة الحقيقة. ولنا تفسير آخر أقرب إلى جوهر الأمر، ليس بحسب خروج الروح من الجسد، بل بحسب دخولها إليه. ما الذي جاء أولاً: الزفير أم استنشاق الروح؟ استنشاق. إذن أليس من الأفضل إنتاج كلمات – روح ونفس – من هذا الاستنشاق؟ وهو أفضل وواجب، على الأقل بالنسبة لأولئك الذين يفكرون حسب الكتاب والآباء القديسين. يقول الكتاب: «ونفخ في أنفه نسمة حياة، فصار آدم نفسًا حية» (تكوين 2: 7). هذه هي اللحظة التي أصبحت فيها الروح معروفة! يقول القديس غريغوريوس اللاهوتي إن "النفس هي نفخة الله" (ج 4، ص 240) وأن "الحياة التي يضعها الله في الإنسان تُعرف باسم النفس" (نفس المرجع، ص 158). هذا هو الإنتاج المسيحي الحقيقي لكلمة النفس ومن خلفها كلمة الروح! ولكن في هذه الحالة، من بين الطبيعتين اللتين يستنتجهما التعليم الجديد من افتراضه، وفقًا لتفسيرنا، ستكون واحدة فقط مناسبة - الاعتراف بالروح ككائن غير مرئي وغير مادي وغير مادي، مثل الله نفسه الذي نفخها؛ والآخر، الذي يعترف بالمادية المتأصلة في الروح، سيكون غير طبيعي تمامًا. إذا تبين بهذه الطريقة أن كل التفسيرات المراوغة لكلمة روح لا يمكن الدفاع عنها بشكل قاطع، فلا شك أنها لن تهز المفهوم السليم للروح لدى أي شخص، المستخرج من كلمة الله والكتابات الآبائية. وبالتالي فإن الدليل الذي قدمناه من كلمة الله عن روحانية طبيعة النفس والملائكة يقف بكامل قوته، ومحاولة التعليم الجديد لشل هذه القوة بمثل هذه التقنية يجب أن تعتبر فاشلة للغاية. دعونا نرى الآن ما هي المقاطع الكتابية التي يرتكز عليها، أو بشكل عام كيف يثبت نفسه على أساس كلمة الله. "لا يقدم الكتاب المقدس تعليمًا منفصلاً ومحددًا عن الأرواح، كما هو الحال في مواضيع أخرى كثيرة؛ ولكن في نفس الوقت، تعليم الكتاب المقدس عن الأرواح واضح. فالأرواح المخلوقة تسمى غير جسدية بالمقارنة بنا. ""الروح ليس له لحم وعظام كما ترون لي"" (لوقا 24: 39)، قال المخلص لتلاميذه، وهو يظهر لهم بعد القيامة في جسد ممجد، مستنكرًا ودحض ظنهم أنهم يرون الروح.المقارنة: مثلي - هناك مقارنة بالجسد البشري للإنسان، ويرى القديس باسيليوس الكبير نفس المقارنة في قول الرسول: "إن مصارعتنا ليست مع دم ولحم، بل مع... أرواح الشر" (أف 6: 12) (مناقشة أن الله ليس هو سبب الشر). "يشهد الكتاب المقدس في كل مكان أن الملائكة ظهروا حسب تعبيرهم عن إرادة الله" ("إضافة"). وبعد ذلك يأتي كثير من الظهورات الملائكية المذكورة في كلمة الله، وهي لامرأة منوح، وحاملات الطيب، وكرنيليوس قائد المئة، ويشوع، وجدعون وغيرهم. على الفور، يتم استخلاص الاستنتاجات من هذه الظواهر، والتي سيتم بعد ذلك اختزالها إلى حقيقة أن الملائكة لها مظهر شخص، وتعتمد على المكان والزمان، ولها حركة، وكل شيء يسير على هذا النحو: "الكتاب المقدس، الذي يروي ظهورات الملائكة، يصورهم دائمًا على أنهم يظهرون في شكل بشر، وبالتالي فإن تعليم القديس مقاريوس أن الملائكة أجسام خفية، غير مرئية بعيون جسدية، ولها نفس الصورة والمظهر الذي يمتلكه الإنسان في جسده، يعتمد على الشهادة الدائمة للكتب المقدسة." بما أن هذا الاستنتاج يرتكز على فكرة أن الملائكة هم تمامًا كما هم في أنفسهم، وضد ذلك هناك فكرة أخرى مفادها أنهم ربما يتخذون أجسادًا، فإن التعليم الجديد يسارع إلى تجنب هذه الفكرة الأخيرة بالملاحظة التالية: "يقول الكاتب الغربي أن الأرواح ترتدي أجسادًا خفية عندما تظهر للناس. وهذا لا يمكن رؤيته في أي مكان في الكتاب المقدس. ولا يظهر أن الملائكة تغيرت عندما ظهرت للناس. على العكس من ذلك، يقول الكتاب المقدس أن الله يفتح عيني الإنسان عندما يشاء أن يسمح للإنسان". لرؤية الملائكة الساقطة تتخذ صورًا كاذبة مختلفة، ولها القدرة الطبيعية على القيام بذلك. ويود كاتب غربي أن يدخل في نقاش حول مكان تخزين الأجساد الرقيقة، حيث تُلبس الأرواح لتظهر للإنسان. وهنا، بالمعنى الشامل، كل البراهين على التعليم الجديد الذي أخذه من كلمة الله. واضح منذ البداية أن المقصود به الملائكة فقط، تاركين في غياهب النسيان النفس البشرية المخلوقة على صورة الله الروح، وأنه فيما يتعلق بالملائكة يعتمد بشكل أساسي على المظاهر الملائكية. دعونا نستعرض هذا الدليل بأكمله على التوالي. "لا يقدم الكتاب المقدس تعليمًا منفصلاً ومحددًا عن الأرواح، وكذلك عن موضوعات أخرى كثيرة؛ ولكن في الوقت نفسه، تعليم الكتاب المقدس عن الأرواح واضح." دعونا نلاحظ بشكل عابر كيف أن هذا الكتاب المقدس، رغم أنه لا يعلم بشكل محدد، يعلم بوضوح؟ حيث لا يوجد يقين، أي وضوح هناك؟ يعلمنا الكتاب المقدس بشكل واضح وقاطع أن الملائكة موجودون، وأنهم أرواح، وأنهم مرسلون من الله إلى الناس لمساعدتهم في أمور الخلاص. لكن كون الملائكة أرواحًا ليس لهم جسد، فهذا لا يُقال بشكل مباشر، بل يُستدل عليه من هدم مقاطع الكتاب المقدس. قد يكون مثل هذا التعليم واضحًا ويقينًا بالنسبة لشخص ما، ولكنه سيكون غير واضح وغير محدد بالنسبة لآخر، طالما أنه يقتصر على الكتاب المقدس وحده. عندما نضيف إلى هذا التعليم الذي تحتفظ به الكنيسة باستمرار، فإن مثل هذا التعليم حول عدم جسد الملائكة سيعطيه الوضوح واليقين الحاسم. "تسمى الأرواح المخلوقة غير مادية بالمقارنة بنا." ليس هناك أدنى تلميح حول هذا في الكتاب المقدس. ولو أن بعض الآباء القديسين، لدوافع كانت، بالطبع، لا تشوبها شائبة، لم يستخدموا عبارة: "بالمقارنة بنا"، لم نكن لنفكر حتى في مثل هذه المقارنة غير المادية. وهذا ما تثبته تجربة التعليم الجديد الفاشلة للغاية لتأكيد مثل هذا الفكر بكلمة الله. "الروح ليس له لحم وعظام كما ترون لي" (لوقا 24: 39)، قال المخلص لتلاميذه، وهو يظهر لهم بعد القيامة في جسد ممجد، مستنكرًا ودحضًا اعتقادهم بأنهم يرون روحًا... المقارنة: كما فعلت أنا، هناك مقارنة بالجسد البشري للإله الإنسان. من غير المفهوم على الإطلاق كيف يمكن للمرء أن يرى هنا فكرة مقارنة روحانية الملائكة! بعد كل شيء، ظهر المخلص بعد القيامة بنفس الطريقة التي ظهر بها الملائكة. تمامًا كما هم مرئيون وغير مرئيين - هناك، في مكان واحد، هكذا كان المخلص مرئيًا، على سبيل المثال، في عمواس وأصبح على الفور غير مرئي (لوقا 24: 30-31). فكما ظهر ملاك مثلًا للرسول بطرس في السجن وأبوابه مغلقة (أع 12: 5-7)، هكذا ظهر الرب لتلاميذه "في باب مغلق" (يوحنا 20: 19). إذا كان الرب الآن، عندما ظن الرسل، بناءً على هذا التشابه في ظهوره مع ظهورات الملائكة، أنه روح أو ملاك، قال لهم ألا يخلطوا بينه وبين ملاك، مستشهدًا كأساس بأن "الروح الذي يظهر كملاك ليس له لحم وعظام" (لوقا 24: 37-39): فقد أظهر أنهم ليس لديهم جسد على الإطلاق، حتى مثله، الذي هو مرئي وغير مرئي هناك، بإرادته. جسده المنظور وغير المرئي والذي هو "الباب المغلق" هو ​​جسده؛ إنه يرتديه، يرتديه دائمًا، لكن الأرواح الملائكية ليس لديها هذا الجسد، ولا تلبسه، ولا ترتديه باستمرار، على الرغم من أنها أيضًا مرئية وغير مرئية وهي "باب مغلق". هذه هي الفكرة المباشرة للنص! من المستحيل أن نفهم كيف يجذبه التعليم الجديد إلى جانبه. بالإضافة إلى ذلك، لا بد من القول أن هذا المكان نفسه يصعب فهمه، فهو في حد ذاته يتطلب توضيحا. ومن الضروري أن يحدد فكره مسبقاً حتى يستنتج منه شيئاً. لأنه ليس من الواضح ما هو نوع جسد المخلص، الذي له لحم وعظام ولكنه مرئي وغير مرئي، وهو "باب مغلق"؟ وأيضاً من كان يقصد المخلص بالروح الذي أنكر لحمه وعظامه؟ يقول: "المسوا" (لوقا 24: 39)، لكن الملائكة أيضًا يكونون ملموسين عند ظهورهم. يمكنك التفكير في الأمر بهذه الطريقة. عادة، لا يمكن أن يكون اللحم والعظام، كما لدينا، "بابًا مغلقًا". لذلك، عندما يتحدث المخلص عن اللحم والعظام في نفسه، لا يمكن فهمها بمعناها الخاص؛ لديهم معنى مجازي هنا. أراد الرب أن يقول إن جسده ثابت وملموس وليس مثل أي شيء ينتشر في الهواء. ولكن، بتطبيق هذا على الملائكة الذين يظهرون، لا يمكن القول أنهم ليس لديهم هذا، لأنهم أيضًا ملموسون ويتصرفون على الأشياء المرئية، على سبيل المثال، دحرجة الحجر. لذلك، ربما، عندما يقول المنقذ: الروح ليس لها لحم وعظام، أي أن الروح ليس لديها مثابرة، وملموسة، فإنه لا يشير إلى ملاك، بل إلى شبح. ظن الرسل أنهم رأوا روحًا منتشرًا في الهواء، لا يحتمل. يقول لهم الرب: "لست هكذا، المسوني، ولكن لا تقدرون أن تمسوا روحًا، أي روحًا" (لوقا 24: 37-39). وربما كان فكر الرسل هنا أيضًا هو نفسه الذي فكروا فيه عندما رأوا المخلص ماشيًا على المياه (متى 25:14-27). لكن إذا فهمت هذه الآية على هذا النحو، فلا يمكن استخلاص استنتاج منها، لا فيما يتعلق بجسدية الملائكة، ولا بعدم وجودها. لا كلمات الرسول بولس، ولا تفسيرها من قبل القديس باسيليوس، تقدم أي تلميح حول اللاجسدية المقارنة للأرواح. لو كان للقديس باسيليوس الكبير فكر في اللاجسدية المقارنة لأضاف إلى العبارة: إنها (طبيعة الأرواح) غير مادية - عبارة توضيحية أن هذه اللاجسدية نسبية بالنسبة لهم، بينما هم أنفسهم الجسد. ولكن بما أنه لم يفعل ذلك، لكنه قال دون قيود أن طبيعتها غير مادية، فهذا يعني أنه اعترف بها على هذا النحو، وأدرك أن الأرواح ليس فقط ليس لها جسد بطبيعتها، بل ليس لها أي جسد على الإطلاق. لقد رأينا تعليم القديس باسيليوس الكامل، ورأينا أنه اعترف بالملائكة كأرواح طاهرة، مخلوقة عندما لم يكن أي شيء مادي؛ والآن سنقتصر على هذه الملاحظة، فقط لإظهار أنه في الكلمات: "إن صراعنا ليس مع لحم ودم" وما إلى ذلك (أفسس ٦: ١٢)، لا يوجد ما يشير إلى روحانية الأرواح المقارنة. "يشهد الكتاب المقدس في كل مكان أن الملائكة ظهروا بتعبير خاص عن إرادة الله ..." هذا هو الدليل الرئيسي على التعليم الجديد. سنرى الآن مدى قوتها. كل الكتاب المقدس مليء بالأدلة على ظهورات الملائكة، وفي الأساطير حول أعمال الرسل القديسين، عن حياة الكهنة القديسين والشهداء والآباء المبجلين والآباء الحاملين لله، غالبًا ما يتم ذكر هذه الظهورات في كل مكان. ولكن كل هذه الحقائق تحمل عنوانًا واحدًا: "أليسوا جميعًا أرواحًا خادمة مرسلة لخدمة العتيدين أن يرثوا الخلاص؟" (عب 1:14). وبما أنهم، بالمناسبة، تم إنشاؤهم لمساعدتنا في احتياجاتنا الروحية، يتم إرسالهم إلينا ويظهرون عند الضرورة. لا يمكن استنتاج أي شيء بشكل مباشر عن طبيعة الملائكة من ظروف ظهورهم. بعد كل شيء، من المستحيل أن نقول هذا: بما أن الملائكة ظهرت في شكل جسدي، فهم الجسد. يجب أن يكون المسار الطبيعي للتفكير في هذه الحالة هو: الملائكة عادة ما تكون غير مرئية، ولكن عندما تظهر لنا، فهي مرئية في شكل جسدي. ماذا يعني ذلك؟ هذا يعني أنه يجب الإجابة على ذلك، إما أن الملائكة، الأرواح غير المرئية وغير المادية، تتخذ جسدًا عندما تُرسل إلينا بأمر الله، أو ما يرتدونه باستمرار كجزء طبيعي من تكوينهم - جسد قادر على أن يكون مرئيًا وغير مرئي، ملموسًا ومراوغًا، أو ربما لإرضاء التعليم الجديد فقط، أنهم جوهر الجسد. وإذا لم يمكن إضافة افتراض رابع إلى هذا، فينبغي التفكير بهذه الطريقة: لا يمكن قول الأول ولا الثاني، فيظل الثالث صحيحًا. التعليم الجديد لم يفعل هذا؛ لذلك، لم يرغب في الخضوع لنير القوانين المنطقية لسلسلة فكرية معينة وتصرف بشكل تعسفي وتعسفي. ولهذا السبب فإن الاستنتاج الذي يشكل فكرته الرئيسية هو استنتاج تعسفي، ليس له أي أساس قانوني في الوقائع المعطاة. كان ينبغي عليه أن يثبت مسبقًا أنه من المستحيل الاتفاق على أن الملائكة - الأرواح غير المادية وغير المادية - تتخذ جسدًا، أو أنهم، كونهم أرواحًا داخلية، يحملون جسدًا خارجيًا خفيًا قادرًا على أن يصبح مرئيًا وملموسًا: عندها ربما كان سيتوصل إلى رأي ثالث. وإلا فإنه باستنتاجه المباشر لهذا الرأي الثالث أخطأ ضد المنطق وترك فكره بلا أساس. لا يمكن للمرء أن يفعل ذلك إلا إذا كان عدم ملاءمة الطريقتين الأوليين لشرح المظاهر الملائكية واضحًا على الفور؛ وبخلاف ذلك، فإن عدم ملاءمة الاستنتاج الذي توصل إليه التعليم الجديد هو الواضح. احكم بنفسك: إذا استنتج المرء من حقيقة ظهور الملائكة جسديًا أنهم جسد، فمن الضروري أن نستنتج أن الله جسد، لأن الله ظهر جسديًا أيضًا. وهكذا جاء ثلاثة شبان لامعين إلى إبراهيم: واحد منهم هو الرب والآخران ملائكة. لكن المظهر وكل ظروف ظهورهما هي نفسها (تكوين 18: 1-2)، - أخبرني الآن: على أي أساس ستستنتج أن الملاكين اللذين ظهرا لإبراهيم، بمجرد ظهورهما جسديًا، هما الجسد؛ والرب معهم، الذي ظهر بنفس الطريقة تمامًا، ليس جسدًا؟ بعد أن اعترفت بشيء، عليك أن تعترف بشيء آخر، وهو: إذا كانت الملائكة جسدًا، فالرب جسد. إذا لم تتمكن من الاعتراف بهذا الفكر الأخير، فيجب عليك التخلي عن الاستنتاج الأول والاعتراف به على أنه غير مناسب. لقد أخذت هذه الحالة فقط، ولكنها ليست الحالة الوحيدة، لأن الرب الإله ظهر على ما يبدو أكثر من مرة، منذ بداية خلق الإنسان. يعطي الله الوصايا للمخلوق الأول، ويسمعه أولئك الذين يسيرون في الجنة وينطق بالدينونة على الذين أخطأوا؛ يدين قايين ويدينه، ويعطي الأوامر لنوح، ويظهر مرارًا لإبراهيم وإسحاق ويعقوب، ويتحدث معهم ويتصرف بشكل واضح وملموس، ويظهر لموسى في كوبينا ويرسله لقيادة بني إسرائيل خارج مصر؛ وفي سيناء يلفظ الوصايا شفهيًا لجميع الناس، ويكتب بإصبعه كتابًا من عشر كلمات على الألواح، وما إلى ذلك. في العهد القديم، ظهر الله الآب والله الابن جسديًا؛ وفي الجديد يسمع صوت الله الآب على نهر الأردن وطابور وفي الكنيسة، ويظهر الروح القدس إما على شكل حمامة أو على شكل ألسنة من نار... ترى كم من عيد الغطاس موجود في الكتاب المقدس! أعتقد أنه لا توجد ظهورات ملائكية أقل. إذا بدأنا في الفلسفة كما يفلسف التعليم الجديد، أي بعد أن جمعنا كل أدلة الكتاب المقدس حول ظهورات الله، فسوف نتوصل إلى استنتاج مفاده أن الكتاب المقدس يشهد بوضوح أن الله جسد خفي وأثيري ناري، وسوف نطبق أيضًا القول الإيجابي للكتاب المقدس حول هذا: "إلهنا نار آكلة" (عبرانيين 12: 29). لكن العالم كله سوف يتمرد على مثل هذا الاستنتاج بصوت واحد، وسوف يتمرد بشكل شرعي، ولن يجرؤ التعليم الجديد على قول كلمة واحدة ضده. سوف تكتسب الحق في ذلك إذا أدركت، بعد أن تخلت عن تخمينها، أنه من المستحيل استخلاص استنتاجات حول جسديتها من ظهورات الملائكة دون انتهاك النظام القانوني للتخمين ودون خوف من إعطاء الرؤساء الآخرين سببًا لاستخدام هذه الطريقة لاستخلاص استنتاجات حول جسدية الإله، والتي سوف يناقضها العقل والقلب بصوت عالٍ. بعد ذلك، من الواضح أن جميع الاستنتاجات الأخرى التي يستخلصها التعليم الجديد من مقاطع الكتاب المقدس التي استشهد بها حول المظاهر غير مناسبة. يقول التعليم الجديد: «الكتاب المقدس يشهد بكل الأدلة أن للأرواح حركة مشابهة لحركة البشر.» وعندما تظهر الأرواح على هيئة إنسان فإن حركتها تشبه حركة الإنسان. ولكن حتى في ذواتهم، في لا ماديتهم، يمكنهم أن يكون لديهم حركة، لأنهم كائنات حقيقية موجودة بين المخلوقات الأخرى وموهوبة بالقدرة على التصرف فيما بينها، وبالتالي على الحركة. إن الوجود الحقيقي والدليل الحقيقي على وجوده بالفعل والحركة لا يؤدي بالضرورة إلى الاعتقاد بأن الموجود كذلك هو جسم. ليس هناك أساس للاختتام بهذه الطريقة. مثل الناس، تتحرك الملائكة وتتصرف، وتظهر في شكل إنساني، وتكون داخل نفسها، في مجالها الخاص، بالطبع، تتحرك بطريقة خاصة. يقول المؤلف: "الكتاب المقدس يشهد أنهم يعتمدون على المكان والزمان، ولكن بدرجة أقل بكثير مما نحن عليه". لا يعتمد على الوقت أقل. فيما يتعلق بالمكان، لا بد من القول، ليس أقل من ذلك بكثير، ولكنه مختلف تمامًا عنا وعن كل جسد. فهي موجودة وتتصرف في مكان معين، وعندما توجد وتتصرف في مكان، لا توجد في مكان آخر. لكنهم في مكان دون ملء المكان، كالأجساد، إذ ليس لها امتداد، وبالتالي أبعاد مكانية. إنهم في مكان روحي، كما يوضح القديس الدمشقي: “إن الملائكة، وهم عقول، موجودون في أماكن عقلية، لا يقتصرون على الجسد، لأنهم بالطبيعة لا يلبسون جسدًا وليس لهم امتداد، بل حاضرون روحيًا ويتصرفون حيث أمروا” (شرح الإيمان، كتاب 2، فصل 3). يشهد الكتاب المقدس أن لهم صورة وشكلًا. الصورة والشكل الذي يظهرون به، وليس ما لديهم في أنفسهم. في حد ذاتها، لديهم صورة ومظهر روحاني وعقلي، لا يتكون من أي خطوط خارجية، ولكن من علاقات القوى الروحية وطريقة عملها. وبهذا المعنى، فإن الكائن الأسمى نفسه له صورته الخاصة، وابن الله الوحيد هو صورة أقنوم الآب. ولكن، مع وجود هذه الصورة والمظهر الروحي، ليس لديهم بطبيعتهم مظهر جسدي وصورة مشابهة لمظهر الإنسان وصورته، وفقط عندما يظهرون يكونون مرئيين في الشكل البشري. هذا ما يشهد له الكتاب المقدس، وليس لصورة كيانهم. إن الاستنتاج المبني على هذه الحالات حول طبيعة الملائكة الشبيهة بالبشر هو غير قانوني تمامًا، تمامًا كما أنه من غير القانوني عمومًا أن نستنتج من مظهر الملائكة أنهم جسد. سأقدم ملاحظة أخرى حول مقاطع الكتاب المقدس التي استشهد بها المؤلف. ويستشهد بما يلي: ""الملائكة... في السماء يرون وجه أبي السماوي"" (متى 18: 10). وهذا لإظهار أن الملائكة، وفقًا لشهادة كلمة الله، لهم مكان إقامتهم الخاص. ماذا يجب أن نفكر في الموضع الملائكي - أخبرنا القديس دمشق، ولكن كيف ترى الملائكة وجه الله؟ According to the new teaching, angels, like the soul, have eyes, a face, hands and other members. بما أن جوهر الملائكة، بحسب التعليم الجديد، هو جسد، إذن، باستثناء العيون الجسدية، لا يمكن افتراض أي شيء آخر بالنسبة لهم، على سبيل المثال، عين العقل والرؤية العقلية. Consequently, when the angels see the face of the Heavenly Father, they see nothing other than with their bodily eyes. نفسر هذه الرؤية برؤية عقلية - نقول إن الملائكة يرون وجه الآب السماوي روحياً وعقلياً ويتأملونه، فهم أرواح ذكية وغير مادية، لكن التعليم الجديد لا يستطيع أن يقول ذلك، لأن طبيعة الملائكة ذاتها هي جسد، وإن كان خفياً، لا يمكن أن يكون له عيون ذكية. Look what comes out of here. Angels, who by nature have a body, see, of course, with bodily eyes. وبما أنه لا يمكن للمرء أن يرى إلا الجسدي بالعيون الجسدية، فيترتب على ذلك أن الآب السماوي أيضًا له وجه جسدي، أو له جسد، تمامًا كما أن الملاك الذي يراه له جسد. This conclusion comes directly from the provisions of the new teaching and it cannot refuse it. All that remains is to apply a phrase often used in mathematics: a situation is absurd when the consequence that follows from it is absurd; ومن السخافة الاعتقاد بأن طبيعة الملائكة عبارة عن جسد له رأس ووجه وعين وأعضاء أخرى نراها عادة في البشر، عندما يؤدي ذلك إلى فكرة سخيفة عن الله. هناك أيضًا مقطع عن عودة الروح النجس ثانويًا إلى نفس غافلة مع سبعة أرواح شريرة أخرى (لوقا 24:11-26). أولاً، من الصعب جدًا فهم هذا المكان، وكذلك المكان الذي يتحدث فيه عن حشد من الأرواح يدخل شخصًا واحدًا (مرقس 5: 8-9). من نفس الشيء الذي يصعب تكوين فكرة محددة عنه، كيف يمكنك أن تستنتج شيئًا محددًا؟ ثانيًا، إذا أردنا أن نستنتج شيئًا من هذا، فيجب علينا أن نستنتج فكرة مناقضة تمامًا لما يريد التعليم الجديد رؤيته. ولا يترتب على ذلك أن الملائكة يعتمدون على المكان، بل يجب أن يكونوا مستقلين عنه تمامًا، فماذا عن الأرواح السبعة أو الفيلق كله في الإنسان؟ ومن المستحيل غير هذا: أن يكون دون أن يشغل مكاناً، كما سبق أن أشرنا إلى علاقة الملائكة بالمكان. ومن ثم، فمن الواضح أن المظاهر الملائكية لا تقدم دعمًا قويًا للتعليم الجديد. دعونا نرى الآن ما إذا كان هذا يزيل بمهارة إمكانية قبول الأرواح النقية للأجسام الرقيقة بشكل مؤقت. "يقول كاتب غربي أن الأرواح ترتدي أجسادًا خفية عندما تظهر للناس. وهذا لا يمكن رؤيته في الكتاب المقدس." يظهر الكتاب المقدس بوضوح أن الملائكة قوى عقلانية، وأرواح غير مادية، وأنهم يظهرون للناس في هيئة بشرية. من الطبيعي أن يتساءل من يفكّر في هذا: من أين أتت هذه الصورة المرئية والمحسوسة، ثم يأخذ من الآباء القديسين أحد حلولها، الأكثر عمومية والأكثر اتساقًا مع جوهر الأمر، تحديدًا ذلك الذي يتحدث عنه التعليم الجديد الآن. وما لم يقوله الكتاب المقدس عن هذا الموضوع لا يمكن استنتاجه سواء مع أو ضد. قال هذا التعليم نفسه، في بداية الاستشهاد بمقاطع من الكتاب المقدس، إنه لا يحتوي على تعليم كامل عن الأرواح؛ لذلك، لا يوجد ما نتوقع منه أن يحل جميع القضايا. يتحدث الكتاب المقدس بشكل عام عن السماء والسماويات من الجانب الذي يمكن البناء منه؛ أما السؤال عن الطبيعة فهو أكثر تأملاً؛ ولهذا السبب لم يترك مفتوحا من جميع الجوانب. "ليس واضحًا (في الكتاب المقدس) أن الملائكة تغيروا عندما ظهروا للناس." سواء كنا نعني بكلمة "تغير" أن الملائكة تتخذ جسدًا مؤقتًا، أو أنهم يلبسون جسدًا خفيًا باستمرار، ويخشونه عندما يظهرون للناس - لا يتحدث الكتاب المقدس عن أي منهما، مما يترك لنا الحرية في اتخاذ قرار بشأن هذا السؤال بأنفسنا. الصمت ليس تأكيدًا ولا إنكارًا، ومن حقيقة أن الكتاب المقدس لا يتحدث عن التغييرات التي تحدث للملائكة عندما يتخذون أجسادًا، لا ينبغي للمرء أن يستنتج عدم وجود مثل هذا التغيير. يتحدث القديس يوحنا الدمشقي عن هذا يتعارض مع التعليم الجديد على النحو التالي: "عندما يظهر الملائكة مستحقين حسب إرادة الله، لا يظهرون كما هم في أنفسهم، بل في شكل متغير، حتى يتمكن من يراهم" (شرح الإيمان، الكتاب 2، الفصل 3). هكذا سبق أن شرح القديس الذهبي الفم والطوباوي ثيئودوريت الظهورات الملائكية كما رأينا. "يقول الكتاب المقدس أن الله يفتح عيني الإنسان عندما يشاء أن يسمح للإنسان برؤية الملائكة." السؤال الأول المتعلق برؤية الملائكة، وكيف يظهرون، تم حله في الغالب من قبل الآباء القديسين بهذه الطريقة: إنهم يتخذون جسدًا مؤقتًا ويظهرون؛ وقليلون جدًا هم الذين حلوا المشكلة بالقول إن الملائكة لديهم دائمًا جسد طبيعي، والذي يتغير، يصبح مرئيًا. ويبقى السؤال الثاني الذي لم يتم حله: كيف يرى الناس الملائكة؟ وتحل الكتيبات الأمر بهذه الطريقة: "يفتح الله أعينهم فيبصرون". الحل ضيق ولا يشمل جميع الحالات. والأفضل أن تقرر حسب ما جاء في كلمة الله عنها. عادة يقول الكتاب: "فلان رأى الملاك القدوس"، وفي حالات نادرة جداً يذكر أن الله فتح عينيه فأبصروا. لذلك دعونا نقرر أن الترتيب المعتاد لرؤية الملائكة أثناء الظهورات الملائكية هو أنه، بتنازل الله إلى الإنسان، يصبحون متميزين جدًا بحيث يصبحون مرئيين مثل جميع الأشياء المرئية الأخرى؛ في حالات الطوارئ الخاصة للظهورات الملائكية، يفتح الله، بعمل خاص، أعين الناس، لأنه في حالات أخرى يمنع أيضًا أعين الناس من الرؤية. من المستحيل قبول طريقة أخيرة لرؤية الملاك وتوسيع نطاقها لتشمل جميع الحالات. فأهل سدوم، على سبيل المثال، رأوا ملائكة: هل من الممكن حقًا أن نعتقد أن الله فتح أعينهم عندما لم تكن هذه الرؤية لخليقتهم؟ ومن الصعب أيضًا الاتفاق على أن الملائكة كانت مرئية بنفس الطريقة عندما رآها العديد من الناس، الصالحين والأشرار، المؤمنين وغير المؤمنين، كما كان الحال، على سبيل المثال، فيما يتعلق بالملاك الذي أرشد طوبيا. ولكن الأمر الأكثر تناقضًا هو تطبيق نفس الطريقة على رؤية الأرواح النجسة. حتى بعد السقوط، ظلت طبيعتهم ملائكية، غير مرئية في النظام الطبيعي لوجودهم: هل من الممكن حقًا أن يفتح الله عيون من يراهم، فيُرى؟ لا يمكن أن يكون! ما هي المظاهر الرهيبة والقبيحة التي يظهرون بها! وسوف يفتح الله عينيه ليرى هذه الوحوش؟! لا، إنهم محظورون حتى لا يجرؤون على الظهور وتعكير صفو الناس. وذلك بإذن الله الخاص؛ ما هم؛ وعندما تظهر، تكون مرئية بشكل طبيعي. ولكن إذا كان الله لا يفتح أعين الناس لرؤيتهم، وهم أنفسهم يظهرون ويصبحون مرئيين بشكل طبيعي، فلماذا نسمح بمثل هذا الامتياز فيما يتعلق بهم وحدهم؟ علاوة على ذلك، يقول التعليم الجديد عن الأرواح النجسة التي، من خلال الرياء والخبث والخداع، تتخذ مظاهر كاذبة مختلفة، ولها القدرة الطبيعية على القيام بذلك. كم كان من الطبيعي بعد ذلك أن نتوسع قليلًا في التفكير ونقول إنه إذا كانت الأرواح النجسة، بقدرتها الطبيعية، تتخذ أشكالًا مختلفة دون مشاركة خاصة من قوة عليا، فإن الناس يرونها بقدرة طبيعية، دون أي إجراء خاص من الله، ثم نضيف: إذا كانت هذه الطريقة في رؤية الأرواح مسموح بها فيما يتعلق بالأرواح النجسة، فلماذا لا نسمح بها فيما يتعلق بالملائكة؟ ويتابع: «على الكاتب الغربي أن يفكر في المكان الذي تخزن فيه الأجساد الرقيقة، حيث تلبس الأرواح لتظهر للناس عندما لا تكون هناك حاجة لهذه الأجساد، لأنه في رأيه، الأرواح تلبس الأجساد الرقيقة فقط عندما تظهر للناس». لا ينبغي لكاتب غربي واحد فقط أن يدخل في هذه المناقشة، بل يجب أيضًا على كل أولئك الذين يعترفون بالأرواح بأنها غير مادية. وأتعهد بالإجابة عن نفسي، وربما عنهم، إذا كانوا يرغبون في الاتفاق معي. والسؤال الذي يطرح نفسه: أين يتم تخزين الأجسام الدقيقة التي تلبس بها الأرواح عندما تظهر للناس؟ أجيب: في نفس المكان الذي حفظ فيه جسد الرب، والذي ظهر فيه لإبراهيم، وحارب فيه يعقوب، ورأيناه فيه في الجنة، وهكذا. في كل هذه الحالات وأمثالها، أخذ الجسد إلى حين، فأخذه إلى مكان ما. وهكذا حيث أخذ الرب الجسد هناك أخذته الأرواح أيضًا، وحيث حفظت أجساد الرب هناك حفظت أجساد الأرواح. فيقولون لهذا: هكذا يأمر الرب، فتجتمع العناصر حوله وتكون جسدًا؛ الأوامر مرة أخرى - سيتم حل العناصر ولن يعد الجسم موجودًا. لكن نفس الرب الذي خلق الأرواح على صورته ومثاله، يستطيع أيضًا أن يمنحها القدرة على جمع العناصر حول نفسها ولبس جسد منظور، عندما كان ذلك ضروريًا لتحقيق إرادته المقدسة. لا أرى أي شيء مستحيل هنا. وهذا ليس مستحيلاً على الله: فهو مستعد أن يمنح المخلوق كل خير يمكنه أن يحتويه. والسؤال هو: هل تستطيع الروح أن تستوعب مثل هذه القدرة؟ أجيب: ربما، لأنه قوة موجودة بالفعل بين سائر المخلوقات، والقوة العليا بين كل الأشياء المادية مهما بلغت قوتها وقوتها. يمكن للطبيعة العليا أن تهيمن بشكل طبيعي على الطبائع السفلية، ويجب على الطبائع السفلية أن تخضع وتخضع بشكل طبيعي للطبائع الأعلى. لذلك أعتقد أن الله أعطى الأرواح غير المجسدة القدرة على جذب عناصر معينة إلى نفسها، عند الحاجة، وتكوين غلاف معين حول نفسها منها، ثم، عندما تنقضي الحاجة، تفصلها عن نفسها وتعيدها إلى حالتها الأولى. وبهذه الطريقة يشكل الملائكة لأنفسهم جسدًا على هيئة إنسان يظهرون به عادة، وكذلك الملابس وكل ما يظهرون به؛ وبنفس الطريقة يتحلل كل هذا مرة أخرى إلى عناصره. ويبدو لي أن هذا الأسلوب في الشرح هو الأبسط والأكثر طبيعية، والأهم من ذلك أنه يشمل جميع حالات التجليات الملائكية. خذ مغناطيسًا وضعه بين برادة الحديد، فسوف تنجذب إليه على الفور وتلتصق به من جميع الجوانب. قم بشل قوة المغناطيس بأي شكل من الأشكال - سوف تسقط نشارة الخشب بالكامل وسيظل المغناطيس عاريًا. وبنفس الطريقة، تتمتع الأرواح بقدرة طبيعية على جذب العناصر وصدها، مع الفارق الوحيد وهو أن ما يعمل في المغناطيس بشكل ميكانيكي، يتم في الأرواح بالخضوع للحرية والعقل. إن روحنا، كما يعلمنا القديس غريغوريوس النيصي، تشكل جسدها الخاص. لكن عملية التكوين هذه طويلة جدًا، علاوة على ذلك، فإن الروح، بعد أن شكلت جسدًا لنفسها، ليس لديها الحرية في حلها حسب الرغبة. تشكل الأرواح العليا أجسادًا لنفسها وتطلقها بحرية، علاوة على ذلك، وفقًا لرغبتها أو مشيئة الله. وأيضًا: روحنا في الحلم، وأحيانًا في الواقع، تتخيل نفسها في حالات وأشكال مختلفة. أنقل هذا إلى الأرواح وأقول: ما لا تستطيع النفس إلا أن تتخيله، يمكن للروح العليا أن تنتجه، بالطبع، وفقًا لشروط أعلى نمط روحي لها من الوجود والفعل، وفي خضوع للكائن الأسمى الحاكم. هكذا أشرح من أين يحصل الملائكة على أجسادهم التي يظهرون فيها وأين يضعونها. الآن، بدوره، أسمح لنفسي أن أطرح تعليمًا جديدًا: الملائكة بطبيعتها جسد، لكن ملحقات مظهرهم: ملابس مختلفة، وأدوات مختلفة - سيف، على سبيل المثال، أو عصا، وأيضًا أعمار مختلفة، ومظهر شاب، وزوج، وما إلى ذلك - لا تنتمي بالطبع إلى الطبيعة، فمن أين يأتي كل هذا؟ دعه يشرح بأفضل ما يستطيع، ولكن هناك شيء واحد لا أستطيع الاعتراف به مقدمًا، وهو أن الملائكة يعيشون بشكل حسي، ولديهم مساكن حسية، ويرتدون ملابس حسية، ويأكلون، ويتواصلون مع بعضهم البعض، على الرغم من أن هذه الشهوانية معترف بها على أنها الأكثر دقة. وهذا في رأيي وقاحة، ومع كل التهذيب المسموح به، فهو لا يليق بالله ولا بالملائكة. هذا كل ما يمكن أن يقال عن المقاطع الكتابية التي استشهدت بها الكتيبات لدعم رأيهم في جسدية الطبيعة الملائكية. وواضح أنهم لم يثبتوا بأي شيء من الكتاب المقدس أن الملاك هو جسد؛ بل على العكس من ذلك، فمن خلال كل ما ذكروه تقريبًا، لدينا أسباب مشروعة لاستخلاص نتيجة معاكسة تمامًا. وفي الوقت نفسه، فإن مقاطع الكتاب المقدس التي تثبت روحانية النفس والملاك والتي ذكرناها أعلاه، تقف في قوتها، لأن الكتيبات تركتها مصونة. ومن هنا يترتب على ذلك بطبيعة الحال أن الموقف العام للتعليم الجديد، القائل بعدم وجود أرواح في مجموع المخلوقات، تدحضه كلمة الله بأكثر الطرق وضوحًا وإقناعًا. ومع ذلك، سأعطي نقطة عامة حول هذا الموضوع. يعتقد التعليم الجديد أن إله واحد فقط هو روح، وجميع المخلوقات هي جسد. ثبت من الكتاب المقدس أنه بالإضافة إلى روح الله، يجب أن تكون هناك أرواح ومخلوقات، لأن الرب يقول في إنجيل يوحنا: "الله روح، والذين يسجدون له ينبغي لهم أن يسجدوا بالروح والحق" (يوحنا 4: 24). أخبرني، كيف تنحني بالروح عندما لا يكون هناك روح بين المخلوقات؟ لكي ينحني الإنسان بالروح، يجب أن يكون له طبيعة روحية، وإلا فكيف يمكن للجسد أن ينحني بالروح؟ لذلك، وفقًا لمتطلبات كلمة الله، أستنتج أنه بين مخلوقات الله يجب أن يكون هناك كائنات روحية مشابهة لله في الروحانية. ولكن عندما يثبت بهذا أن كلمة روح بالنسبة للمخلوقات في موضع واحد من الكتاب المقدس تعني روحانية مثل الله؛ إذن ليس لدينا أي سبب لتفسير هذه الكلمة بشكل مختلف عندما يتم تطبيقها على الملائكة والأرواح في أماكن أخرى من الكتاب المقدس ونعني بها جسدًا أثيريًا خفيًا. وهكذا عندما يقال عن الملائكة: "أرواح خادمة" (عب 1: 14)، ليس من حق أحد أن يفهم بهذه الكلمات سوى روحانية الله. بهذه الملاحظة نختتم تحليل الأدلة الكتابية عن طبيعة الملائكة والنفس. تحليل الاعتبارات العقلية لتبرير التدريس الجديد والدعامة الأخيرة التي يأمل التعليم الجديد أن يقوم عليها هي الاعتبارات العلمية للعقل. بعض هذه الاعتبارات، خاصة فيما يتعلق بالملائكة، مستمدة من المفاهيم اللاهوتية حول لانهاية طبيعة الله وحدود الملائكة ("الإضافة")، والبعض الآخر، بشكل رئيسي حول الروح، مأخوذة من علاقتها بالجسد، صحيحة أو مفترضة. يمكن التعبير عن الاعتبار الأول بهذه الطريقة: ليس لدى الله أي شيء مشترك مع المخلوقات؛ ويتميز عنهم بالاختلاف الذي لا نهاية له. لكنه روح. ولذلك لا يمكن أن تكون هناك أرواح بين المخلوقات؛ لأنه من المستحيل أن نضع المخلوق على قدم المساواة مع الله الذي لا يضاهى بأي شيء. في هذه التأملات، فإن إجلال عظمة الله أمر جدير بالثناء، لكن الاستنتاج المستخلص من هذا لا يمكن اعتباره ثابتًا. كل مخلوق، حتى الأعلى منه، ليس لديه شيء خاص به. كل ما فيها هو هبة من الله. ولكن كل خير ظاهر في الخلائق هو جزء من الخير الكامل الموجود في الله. إن ما هو كامل وكامل في الله بلا حدود، يظهر في درجات عديدة ومختلفة من المحدودية في الخليقة. وهكذا، فإن "كل شيء مستطاع" عند الله (مرقس 10: 27)، ويمكن للمخلوق أن يفعل شيئًا ما، ولكن فقط شيئًا ما، في دائرته الخاصة، بأفضل ما في وسعه. الله كلي المعرفة، والمخلوقات العاقلة تعرف، ولكن ليس كثيرًا وليست دائمًا معصومة من الخطأ. الله كلي الخير، والخليقة خير، ولكن في نوع محدود للغاية وغير معقول من الخير. إذا قمنا بفرز كل الخير في المخلوقات، فسوف يتبين أن كل ذلك، إلى حد محدود، هو مشاركة في الخير الإلهي اللامتناهي. لقد سُر الله أن يعطي للمخلوقات من نفسه كل الخير الذي كانوا قادرين على المشاركة فيه والعطاء بشكل مستقل، حتى لا يبقى شيء يمكن أن يُعطى دون مكافأة. وهكذا نرى أن كثيرا ما هو لانهائي في الله، هذه اللامتناهي لم تمنع من الظهور في مخلوقات محدودة الدرجة. والآن، لكي يكون لنا الحق في الاستنتاج الشامل لإنكار الروحانية المحدودة في المخلوقات من فكرة الروحانية اللامحدودة في الله، كان لا بد من إثبات أن الروحانية هي خير من بين النعم الإلهية الأخرى لدرجة أنه من المستحيل نقلها إلى المخلوقات عندما تصبح مشاركين في النعم الإلهية الأخرى. لكن هذا لا يمكن إثباته بأي حال من الأحوال، لأن الطبيعة الإلهية غير مفهومة. كما أنه لا يمكن فهم أي من صلاحات الطبيعة الإلهية اللامتناهية يمكن نقلها إلى المخلوقات على نطاق محدود، وأيها لا يمكن ذلك. إذا قلنا شيئًا، فعلينا أن نميل إلى إمكانية إيصال روحانية محدودة إلى المخلوقات، وعدم إنكارها، لأننا من ناحية، نعلم أن صلاح الله في الخلق أراد أن يسكب في الخليقة كل خير يمكن أن يحتويها: ومن ناحية أخرى، نرى آثار الظواهر الروحية في المخلوقات التي نسميها عقلانية. مع أخذ ذلك في الاعتبار، لا يمكن إنكار إمكانية التواصل وطبيعة الروحانية. ويجب أن يقال أيضًا أن إعطاء الوجود أصعب من إعطاء الجودة. إذا كان الامتلاء اللامتناهي للوجود الإلهي لم يضع حواجز، بل على العكس من ذلك، كان بمثابة مصدر لمنح الوجود لمخلوقات متناهية، فما السبب الذي يجعلنا نعتقد أن روحانيته اللامتناهية ستكون عائقًا أمام ظهور مخلوقات ذات روحانية محدودة؟ على العكس من ذلك، ألا يجب أن نستنتج أنه بما أن هناك روحانية غير محدودة، فلا بد أن تكون هناك روحانية محدودة أيضًا؟ انظر إلى أي حد أبعد عنا القديس غريغوريوس اللاهوتي الإله الثالوث: "يقول: "الثالوث، الفائق والمتجاوز... غير منظور. الواحد يدخل إلى قدس الأقداس، لكنه يترك كل خليقة خارجًا، ويفصل البعض بالحجاب الأول والبعض الآخر بالحجاب الثاني. وهكذا بالأول تنفصل الكائنات السماوية والملائكية عن اللاهوت، وبالثاني تنفصل طبيعتنا عن السماويات..." انظر كم هو بعيد! وتُركت الملائكة في الخارج، ونحن حتى خارج الملائكة. وفي الوقت نفسه، على الرغم من التأمل في مثل هذا البعد للطبيعة الإلهية عن المخلوقات، عندما بدأ في تصوير خلق المخلوقات، لم يتردد في القول إن الله يخلق مخلوقات شبيهة به، أي أرواح عاقلة. إن عقله، الذي كان شديد التبجيل والتأمل، لم يرى استحالة وجود أرواح محدودة من خلال عطية الروح الواحد اللانهائي؛ الروحانية اللامحدودة لم تحرمه من إمكانية الروحانية المتناهية. ومهما كان الله مرتفعًا ومنفصلًا عن المخلوقات، فإن هذا لم يمنع، بحسب أفكار اللاهوتي القدوس، من أن تكون الطبائع المشابهة له بين المخلوقات: الطبائع الذكية فقط هي التي تشبه الله. ومع ذلك، فقد رأينا هذا المقطع بالفعل عند النظر في تعليم اللاهوتي القدوس عن الملائكة. دعونا نرى الآن كيف يدافع التعليم الجديد عن فكرته: "الله،" كما يقول، "كائن كامل، وليس له أي شيء مشترك مع الكائنات المخلوقة". هل يمكن قطع المخلوق عن الخالق بهذه الحدة؟ طبيعة الله سامية، لكن الصلاح فضولي. هل من الممكن أن الخالق غير مرئي في الخليقة؟ وإذا كان ظاهرا فكيف لا يوجد شيء مشترك مع الخالق؟ هناك مخلوقات قال عنها الخالق نفسه إنها مخلوقة على صورته. هل يوجد حقًا شيء مشترك هنا، حيث الصورة؟ مرة أخرى، عندما يتم استعادة الذين سقطوا. يحدد المُصلح نفسه هدف الإجراءات والمؤسسات الإصلاحية لتكون شركة مع الله، مُصليًا بهذه الطريقة: "... ليكون هؤلاء أيضًا واحدًا فينا... كما أنت أيها الآب في وأنا فيك..." (يوحنا 17: 21) وأولئك الذين يلتصقون به يستحقون الشركة مع الله الآب وابنه يسوع المسيح. لكي تدخل في مثل هذا التواصل، يجب أن يكون لديك شيء مشترك مع الله في طبيعتك. "الله"، يقول التعليم الجديد، "هو في الواقع كائن: "أنا كائن،" كما قال عن نفسه (خروج 3: 14)." فليكن الله كائنًا، ولكن المخلوقات أيضًا موجودة حقًا. وعندما يوجدون، فإن وجودهم ليس وجود الله فيهم، بل هو وجودهم، وإن كان من الله. هكذا بالنسبة للروحانية: الروح نفسها هي الله؛ ولكن مع ذلك، هناك أيضًا مخلوقات - أرواح، وهذه الروحانية فيها هي روحانيتها الخاصة، وإن كانت من الله. ويفسر كذلك أن «وجود الكائنات العاقلة وحياتها يختلف عن حياة الله، كما أن الضوء المنبعث من الأشياء التي تنيرها الشمس يختلف عن الضوء المتدفق من الشمس نفسها، من مصدر الضوء». لكن من الواضح أن هذا المقطع لا يؤيد التعليم الجديد. لا أحد يقول أن روحانية المخلوقات العاقلة هي نفس روحانية الله. إنها تشبه روحانية الله، لكنها أقل منها بما لا يقاس في الكرامة. ورغم كل هذا فإنه لا يزال روحانيا، كما أن الضوء المنعكس، وإن كان أضعف من ضوء الشمس، لا يزال نورا، ونور الشمس. وبنفس الطريقة، فإن ما قدمه القديس يوحنا الدمشقي يعطي سببًا لتقديم اقتراحات تتعارض مع التعليم الجديد. يقول القديس يوحنا الدمشقي: “إن الله الصالح، الكلي الصلاح، الكلي الصلاح، بما أنه كلي الصلاح، بحسب غنى صلاحه الذي لا يقاس، لم يدع أن الصلاح، أي طبيعته، يبقى وحده ولا ينبغي لأحد أن يكون شريكًا فيه”. إذا كانت الطبيعة الإلهية روحانية فلماذا لم يتألم صلاح الله؟ لم تتسامح مع عدم مشاركة أحد في هذه الروحانية. إذا لم تتألم، فكيف لا تكون المخلوقات الروحية، بروحانية شبيهة بالله، بين المخلوقات؟ وهم كما يقول القديس دمشق: "لهذا خلق القوى العقلية والسماوية، ثم العالم المرئي والحسي، ثم الإنسان من الطبيعة الفكرية والحسية". هذا المقطع مأخوذ تقريبًا كلمة كلمة من القديس غريغوريوس اللاهوتي. وفيه، كما رأينا، تسمى القوى الذكية والسماوية قريبة من الله أو طبائع شبيهة بالله. ما يلي هو مقتطف طويل من القديس يوحنا الذهبي الفم والقديس مقاريوس حول عدم إمكانية الوصول إلى الطبيعة الإلهية وعدم فهمها: لكن هذا ليس ما نتحدث عنه. ويترتب على عدم إمكانية الوصول إلى ذلك أن الله لا يمكن أن نعرفه مباشرة من قبلنا، بل نعرفه فقط من خلال نقل هذه المعرفة منه، علاوة على ذلك، إلى حد محدود. ولكن من حقيقة أن لدينا فكرة لا نهائية طبيعة الله ونشعر بالتطلعات نحو اللانهائي، ألا ينبغي أن نستنتج أنه يوجد فينا شيء قريب منه، شيء يسعى، ليس من خلال وجوده، ولكن من خلال التطلعات والفكر، إلى التوافق، إذا جاز التعبير، مع حدوده اللامحدودة؟ ألا توحي سمة اللانهاية هذه في تجليات حياتنا الداخلية بأننا نحمل في داخلنا روحاً غير مادية، غير مقيدة بالحدود التي يرتبط بها كل ما هو مادي ومادي؟ المقتطف التالي من القديس مقاريوس قد قمنا بتحليله مطولاً من قبلنا من قبل. لذلك، لم يتمكن التعليم الجديد من أن يستمد من عدم إمكانية الوصول إلى طبيعة الله إنكارًا حاسمًا للروحانية في المخلوقات. على العكس من ذلك، فقد قادنا هذا جزئيًا إلى استنتاج مفاده أنه لا بد من وجود كائنات روحية شبيهة بالله بين المخلوقات. شعر منشئ هذا التعليم بنفسه أنه لا شيء يمكن أن يمنع الخير الخلاق من ولادة مخلوقات روحية. لذلك، من اللانهاية الخلقية، ينتقل إلى المحدودية المخلوقة ويقترح أن الروحانية غير متوافقة مع المحدودية المخلوقة: حتى لو أراد الله أن تكون هناك مخلوقات ذات جوهر روحاني، لكن الخليقة، بما أن الخليقة محدودة، لا يمكنها استيعاب هذه الروحانية. وهذا هو الاعتبار الثاني للتعليم الجديد. وهذا كلامه: "إذا كانت الأرواح المخلوقة محدودة، فإن كينونتها وخصائصها محدودة. وإذا كانت كائناتها وخصائصها محدودة، فإن روحانيتها محدودة". "على العكس من ذلك، إذا نسبنا إليهم عدم مادية كاملة، أي روحانية غير محدودة، فيجب علينا في الوقت نفسه، بالضرورة، أن ننسب إليهم عدم محدودية الكائن، لأن كائنًا واحدًا فقط غير محدود يمكن ويجب أن يكون له خصائص غير محدودة." يتم تجميع كل هذه الأحكام حول نقطة مركزية واحدة: إذا كانت روحانية الأرواح المخلوقة محدودة، فيجب بالضرورة أن تتمتع بدرجة معينة من المادية المتأصلة في طبيعتها. السؤال الذي يطرح نفسه: ما الذي يترتب على أن الروحانية المحدودة يجب أن تكون بالضرورة مادية إلى حد ما؟ من أين تأتي هذه الحاجة؟ ويتابع: "الملائكة خاضعون للزمان والمكان. ولا يمكن تمييز مفهوم التبعية للمكان عن مفهوم التبعية للشكل". بعد رفض مفهوم خضوع الملائكة للفضاء، يجب على المرء إما أن يرفض وجودهم تمامًا أو يعترف بهم على أنهم لا حدود لهم، أي أن ينسبوا إليهم الإلهية في كل مكان. فقط كميتين غير محددتين - العدم واللانهاية - لا تخضعان لأي شكل؛ على العكس من ذلك، فإن كل كمية محددة، مهما كانت كبيرة أو صغيرة، لها بالتأكيد شكل محدد. وبعد أن اتفقنا على أن الملائكة محدودون، يجب أن نقبل أيضًا أن لهم بالنسبة إلى الفضاء شكلًا، وبالنسبة إلى دقات الطبيعة فإن لهم درجة معينة من هذه الخفايا، أي أنهم أجساد لا محالة، مهما كانت خفية هذه الأجسام. من المؤكد أن شكل الكائن المحدود محدد، إذا جاز التعبير، بحدوده وأطرافه؛ المخلوق المصور على هذا النحو له مظهره الخاص. اللانهائي لا يخضع لأي شكل، إذ ليس له نهاية في أي اتجاه: وللسبب نفسه لا يمكن أن يكون له أي شكل. "ليس أحد أمام الله في أي مكان" (يوحنا 1: 18). لا يمكن للكائن اللامتناهي أن يكون جسدًا، لأنه أدق من أي دقة فائقة: إنه روح تمامًا. هذا هو دليلك! ولكن هل هو قاطع؟ إذا تحدثنا عن الله بأنه كائن غير محدود، فلا يمكن للمرء أن يفهم أي شيء آخر غير أن الطبيعة الإلهية ليس لها نهاية في أي اتجاه، أي أنها لا نهاية لها في الامتداد؛ فمن الطبيعي أن يترتب على ذلك أن المحدود متناه في الامتداد، أي أن له نهايات في جميع الاتجاهات، وبالتالي فإنه يحتل حيزا معينا في ثلاثة أبعاد، وله شكله الخاص، وبالتالي فهو جسم. ولكن إذا كان اللانهائي لا يعني هذا عدم الانتهاء في أي اتجاه، ولا يعني، أي اللانهاية في الامتداد، فلن يتبع ذلك بأي حال من الأحوال أن المحدود هو بالضرورة جسم بالفعل. ولكن دعونا نعطي المعنى الدقيق لكلمة "لانهائي". هناك كلمتان في اللاتينية: infinitus و indefinitus. ولدينا أيضًا كلمتان متقابلتان: لا نهائي، أو لا حدود له، وغير محدد - مصطلحان يعبران عن مفاهيم مختلفة تمامًا. وسائل غير محددة - عدم وجود حدود ومخططات دقيقة، ووسائل لا حدود لها ولا نهاية لها - عدم وجود درجة من الكمال أو الكمال في جميع النواحي الممكنة، وملء الوجود، والحياة، والكمال. العلاقة بالمكان والزمان لا تؤخذ بعين الاعتبار هنا، لأن اللانهائي خارج هذه العلاقات. ومن المستحيل أن نتحدث عنها باعتبارها مستمرة بلا حدود في الزمن، أو ممتدة بلا حدود في الفضاء. فهو أزلي ينكر الزمانية، وهو كلي الوجود ينكر المكانية. ولو كان الكتيب قد وضع ذلك في الاعتبار، لما وصل إلى الاستنتاجات التي رأيناها. يكمن خطأها كله في المفهوم الخاطئ عن لانهاية الكائن الإلهي. فإذا فهم اللانهائي بحيث لا نهاية له في أي اتجاه، أي في كل اتجاه يمتد بلا نهاية؛ ثم تختفي في عدم اليقين، كما نقول: «ينثر في الهواء». لذلك، إذا كان التعليم الجديد بالقول إن اللامتناهي لا يخضع لصورة، أو أنه ليس له صورة، يعني بهذه اللانهاية في الامتداد، فمع تمجيد الله بالكلمات، فإنه يهدم وجوده بالمعنى. يبدو أن التعليم الجديد لديه مفهوم غير صحيح عن الروحانية الإلهية. "اللانهائي"، كما يقول، "لا يمكن أن يكون جسدًا". لماذا؟ لأنه "أدق من أي دقة فائقة، فهو روح كامل". وتبين أن الكائن الإلهي روح لأنه ألطف من أي دقة فائقة، أي أنه أسمى وأكمل دقة، وأسمى وأكمل مما لا يمكن أن يكون أي دقة أكثر منه. كما أن الدقة بشكل عام هي خاصية للمادة؛ ثم ستشير أعلى درجة أخيرة من الدقة أيضًا إلى المادة. من هنا سيترتب على ذلك مباشرة أن الله مادي. بناءً على مفاهيم غير صحيحة حول اللانهاية والروحانية، بنى التعليم الجديد تفسيره الكامل حول جسدية الملائكة والأرواح. ولكن إذا كان القانون غير قابل للتغيير، فكما أن المفاهيم غير الدقيقة غير صحيحة، فإن كل ما يُستنتج منها غير صحيح، وبالتالي فإن بنية هذا التعليم بأكملها خاطئة. إذا كان الوجود اللامتناهي غير المحدود لا يعني اللامحدودية المكانية، فإن محدودية الكائن لا تعني بالضرورة المحدودية بالنسبة للمكان، ولا يشترط أن يكون لهذا الكائن بالضرورة شكل، وأن يكون محددًا بحدوده وأطرافه، وأن يكون له شكل. كل هذا قد يكون مناسبا في المحدود، لكنه لا ينبع بأي حال من الأحوال من المفهوم الصحيح لللانهائي. وبالمثل، لا يتبع الافتراض التالي: "بعد رفض مفهوم تبعية الملائكة للفضاء، يجب على المرء إما أن يرفض وجودهم تمامًا، أو يعترف بهم على أنهم لا حدود لهم، أي أن ينسبوا إليهم الوجود المطلق". إذا كانت اللامحدودية أو اللانهاية هي امتداد لا نهائي أو احتلال غير محدد، كل الامتداد والمساحة الممكنة، فسيكون من الضروري اتباع ذلك بما أن الملائكة ليست تابعة لمساحة معينة، ولكن لا يمكن أن تشغل كل المساحة بسبب محدودياتها، فهي غير موجودة. أما إذا كانت موجودة وليست تابعة لمساحة معينة، فكل ما تبقى هو افتراض أنها تملأ كل المساحة، أو أنها موجودة في كل مكان. وهكذا يتبين الأمر إذا اتخذنا أساسًا المفهوم الخاطئ لللانهائي، وكأنه كائن لا نهاية له في أي اتجاه. ضع أولاً مفهومًا آخر لللانهائي، وسينهار هذا الاستنتاج برمته من تلقاء نفسه. من مفهوم اللانهائي باعتباره كليًا كاملاً، يترتب على ذلك أن كل كائن محدود لا يمكن أن يكون له سوى حصة معينة من الكمال، علاوة على ذلك، إلى درجة معينة. ولكن لكي يشغل بالضرورة الفضاء، وأن يكون له الأبعاد الثلاثة، وأن يكون له شكله ومظهره الخاص، وبالتالي يكون جسدًا، فإن هذا لا يتبع ذلك بأي حال من الأحوال. وهذه الملحقات مستمدة من أحكام أخرى في الكائنات المخلوقة، وهي من الموقف من الكائنات المادية. إن مفهوم الامتداد يرتبط بالضرورة بمفهوم الجوهر؛ ويؤدي مفهوم الامتداد إلى مفهوم الشكل؛ الكائن المتشكل والممتد هو جسد. ومن مفهوم المخلوقات غير المادية تنشأ أحكام أخرى: بدلا من الامتداد، أو، كما يقولون، الكمية الواسعة، فإن الجودة فيها هي الكمية المكثفة، ودرجة توتر القوى الروحية والصفات العقلية الأخلاقية. هذه الخاصية للكائنات الروحية لا تتطلب بالضرورة أن تتشكل في الفضاء، على الرغم من أن نشاطهم يجب أن يظهر بالتأكيد في مكان ما. إنهم موجودون، لكنهم لا يشغلون حيزا، كما يشغله أو يملأه الجسد، بل يظهرون وجودهم فيه فقط من خلال نشاط القوى الروحية أو العقلية التي يتكون منها جوهرهم. وبدون أن تتشكل في الفضاء، ليس لها مخطط تفصيلي؛ بدون الخطوط العريضة، ليس لديهم مظهر. هذه عواقب مباشرة من المفهوم الصحيح لللامتناهي والمحدود - العواقب التي تتعارض تمامًا مع استنتاجات التعليم الجديد! لا يمكن أن يكون هناك خلاف في الاستنتاجات. فالخلاف برمته، إذا كان مناسباً، يمكن أن يدور حول مفهوم اللانهائي. من كان مفهوم اللانهاية صحيحا، فالحقيقة إلى جانبه. يقول التعليم المسيحي الطويل هذا عن كينونة الله: "الله روح أبدي، كلي الخير، كلي العلم، كلي البر، كلي القدرة، كلي الحضور، غير قابل للتغيير، كلي الرضا، كلي المبارك". كل هذا يمكن التعبير عنه بكلمة واحدة: كامل، أو مثالي بلا حدود. يقول لاهوت القس مقاريوس: "نعني بدعوة الله غير المحدود أنه ليس فقط خاليًا من أي قيد ونقص في أي جانب من جوانبه، ولكنه في الوقت نفسه يمتلك كل الكمالات الممكنة (الأساسيات - الواقعية)، علاوة على ذلك، إلى أعلى درجة، أو بدون أي درجة أو قياس" (المجلد 1، ص 76). يقول في الصفحة 78: "علينا أن نتذكر أن اللانهاية أو الكمال الكلي في الله ليس خاصية معينة لله، بل هو ملكية عامة تشمل كل ما سواه. يقول القديس كيرلس الأورشليمي: "إن الله كامل في كل شيء... كامل في المعرفة، كامل في القوة، كامل في العظمة، كامل في البصيرة، كامل في الخير، كامل في العدالة، كامل في محبة البشر". هكذا يجب على المرء أن يفهم لانهاية الطبيعة الإلهية! ولم يذكر هنا في أي مكان، ولو بأي إشارة، أنه لانهائي لأنه ليس له نهاية في أي اتجاه. وبالتالي، لا ينبغي فهم الملائكة والأرواح كما يفهمها التعليم الجديد، بناءً على مفهومه الخاطئ عن اللانهائي. ولا ينبغي أن نعتقد أن الملائكة والأرواح، بما أنها محدودة، يجب أن يكون لها بالضرورة مخطط تفصيلي، وشكل، ومظهر، وامتداد معين في الفضاء في ثلاثة أبعاد. لقد أخبرنا القديس يوحنا الدمشقي ما هي الملائكة والأرواح في الفضاء، والتي بموجبها هم في الفضاء بحيث لا يأخذون شكلاً أو صورة وضرورة أن يكون لديهم ثلاثة أبعاد. وأن النفوس ليس لها مخطط، ولا كمية، ولا امتداد في ثلاثة أبعاد، ولا موقع محلي - هذا ما علمنا إياه القديس غريغوريوس النيصي، الذي يجب اعتبار تعليمه ليس فريدًا، بل يجمع بين اتفاق كل من باسيليوس الكبير وغريغوريوس اللاهوتي. وقد أزال القديس غريغوريوس النيصي أيضًا الحيرة التي تنشأ من إنكار هذه الصفات في النفس (وأضيف، في الملاك)، كما لو كان ينبغي اعتبارها من نفس طبيعة الله باعتبارها غير محدودة - لقد أزالها، موضحًا أن شبه الله ليس متساويًا في الجوهر. وكذلك فعل القديس مكسيموس المعترف. وبالتالي، فإن رغبة التعاليم الجديدة في الاستنتاج من محدودية الملائكة والأرواح بأنهم الجسد يمكن اعتبارها غير ناجحة للغاية. لماذا يتبين أن النداء اللاحق للشعور الديني، الذي ترونه، من خلال إسناد الروحانية إلى المخلوقات والملائكة والأرواح، فإنكم تشبهون خصائص الخالق بالمخلوقات، وبالتالي تقعون في التجديف - غير ضروري بعد التوضيحات التي قدمناها. يمكنك حتى الرجوع إلى هذا التعليم نفسه بخطاب مماثل: "انظر، بعد كل شيء، لأنك تريد حماية الله، فإنك تصف له ما يمكنه وما لا يمكنه خلقه؛ وبينما يشهد هو نفسه أنه خلق مخلوقات مثله، يبدو أنك، من خلال إنكارك، تقول له: أين يجب أن تخلق! " بينما نكرم الملائكة كأرواح، فإننا أيضًا لا نفكر في الوقوع في التبجيل الزائد؛ على العكس من ذلك، يجب أن نكون حذرين من أننا، من خلال تسميتها جسدًا، قد نسيء إليها من خلال التفكير في أنها أقل مما هي عليه. من سيشعر بالإهانة من التبجيل المفرط؟ ولأننا لم ندفع مستحقاتنا، فربما يسخطون علينا. "إن العلاقة بين النفس والجسد،" يقول التعليم الجديد، "تثبت أنه على الرغم من الاختلاف الكبير بين الجسد والنفس، إلا أن الجسد والنفس لديهما أيضًا شيء مشترك، أي أنهما، باستخدام تعبير الكيمياء، لديهما تقارب. إذا لم يكن هناك تقارب، لا يمكن أن يكون هناك اتصال. إذا كان هناك تقارب، فيجب أن يكون للروح بالضرورة بعض المادية المتأصلة في نفسها. يمكن دائمًا سماع الاعتراض، مما يتحدى علماء النفس الذين يعتبرون الروح كمادة روحية أن يشرحوا: كيف ترتبط الروح بالجسد، وكيف يؤثر كل منهما على الآخر؟ المسافة بين الروح والجسد تبدو كبيرة جدًا. وهكذا، من أجل التقريب وبالتالي إضعاف قوة الأسئلة المطروحة، يقولون: والروح جسد، فقط رقيق. لكن هل هذا يخفف من الصعوبة؟ من سيلقي نظرة؟ قد يعتقد آخر أن الحيرة تظل بنفس القوة، علاوة على ذلك، فإن هذا التنازل، دون تسهيل تفسير جانب واحد (اتحاد وتفاعل الروح والجسد)، يثير صعوبات لا يمكن التغلب عليها من ناحية أخرى (أفعال الروح الروحية - الوعي والحرية والفكر وما إلى ذلك). نحن نتمسك بهؤلاء أيضا. لكن المزيد عن ذلك لاحقًا. الآن دعنا ننتقل إلى السبب الرئيسي. هل صحيح أنه لكي تكون متصلاً ومتفاعلاً، يجب أن تكون متجانساً؟ فهل من الضروري إذن أن تكون النفس بطبيعتها الروحية جسداً لكي تكون على اتصال وتفاعل مع الجسد؟ في رأينا، هذا ليس ضروريا. بالإضافة إلى الألفة المادية، هناك تقارب ديناميكي مكثف، يتكون من وحدة أشكال وقوانين العمل. ويكفي أن نفترض أن النفس، باعتبارها جوهرًا روحيًا، تلقت لنشاطها قوانين وأشكالًا مطابقة لقوانين وأشكال العالم المادي وجسده، لكي نفهم كيف تعمل من خلالها على الجسد وتستقبل الفعل من الجسد، دون أن تكون هي نفسها جسدًا. الروح ليست قوة مجردة، كما يبدو للتعاليم الجديدة، ولكنها قوة حقيقية، حقيقية، موجودة بالفعل بين الحقائق الأخرى. وفي واقع الوجود هذا يكمن أساس إمكانية الفعل في البيئة وتلقي الفعل منها. وحتى لا يكون هذا التفاعل مدمرا، فهو محمي بالتشابه الداخلي، وتشابه القوانين وأشكال العمل. الروح الروح، قوة حقيقية، جسدية، دعونا نضعها بهذه الطريقة، تعمل من جانبها وتحرك الجسم كله، ومثل الروح، أعلى من المادة، وهي السائدة والمهيمنة فينا. وحتى تكوين الجسد يتم من خلال هذا الجانب نفسه، بالإضافة إلى وعي النفس ونشاطها المستقل. إذا فهمنا بهذه الطريقة الجسد نفسه باعتباره نتاجًا للنفس والروح، فلن نحتاج بعد الآن إلى حل مسألة كيفية ارتباط النفس بالجسد بافتراض أن النفس هي الجسد. تذكروا أحد مقتطفاتنا من القديس باسيليوس الكبير عن القوة المزدوجة للنفس – الحيوية والعقلانية، وتوافقون على أن فكرنا ليس فكرنا في الواقع. ولنستشهد هنا بهذا المقطع: "إن القوة الروحية، كما يقول، ذات شقين، مع أن النفس واحدة وهي واحدة، أي: إحداهما هي القوة الحيوية الفعلية للجسد، والأخرى هي القوة التي تتأمل الأشياء الموجودة، والتي سنسميها أيضًا عقلانية. لكن النفس، بما أنها مرتبطة بالجسد، بطبيعة الحال، نتيجة لهذا الارتباط، وليس اعتباطًا، تضفي القوة الحيوية على الجسد. والقوة التأملية تتحرك حسب الرغبة! " هذا هو المصدر والشكل الخاص لتقارب الجسد والنفس، والذي بموجبه لا يشترط أن يكونا جسدين بأي حال من الأحوال. ولا نقول إن هذا التفسير يكشف سر اتحاد النفس بالجسد، ولكن لا يسعنا إلا أن نصر على أنه لا داعي معه إلى افتراضات أخرى، خاصة الغريبة منها، التي بموجبها يجب الاعتراف بالنفس كجسد. فالنفس تتحد مع الجسد وتعمل فيه بشكل طبيعي، كما أن التأثير المعاكس يحدث بشكل طبيعي. دعونا نركز الآن على كلمة "الألفة" المأخوذة من الكيمياء. لقد أخافنا عندما التقينا به هنا للمرة الأولى، مما أحيا الخوف: ما إذا كانت نظرية التدريس الجديد متحالفة مع مبادئ الكيمياء. الخوف لم يذهب عبثا. "في "الإضافة" هذا ما هو مكتوب: "يبقى الجسد جسدًا حتى اللحظة التي لا تغادره الحياة. بتركه ليعيش ، يبدأ تحلله. علاوة على ذلك: بهذا الهجر يتم التحلل ؛ مزيد من التحلل ليس إلا نتيجة للتحلل الرئيسي الأساسي. لا يمكن أن يتم تحلل المادة ، وفقًا لقوانين الكيمياء ، إلا عن طريق فصل جزء أو أكثر من الأجزاء المكونة لها عنها. " وهنا إشارة من العلم إلى مادية النفس: إن انفصال اللامادي المجرد لا يؤثر في الجوهر. لكن الروح غير مرئية. ماذا عن ذلك؟ غير مرئية والسعرات الحرارية. وهو مبدأ غير مرجح، ولكن يتم فصله كيميائيا عن الماء بفصل غير محسوس وغير مفهوم للحواس، ويتحول الماء إلى مادة أخرى - الجليد. قرأتها ولا تصدق عيناك! كل كلمة لم يسمع بها من الأخبار! فكر فقط في أن كلمة واحدة تقاربت، ربما بالصدفة، هي التي أدت إلى هذا! دخلت الروح إلى العناصر الكيميائية في الجسم.. من قرأ أو سمع مثل هذا الخبر؟! دعونا نلاحظ أولاً أن المنطقة المستقلة والمستقلة عن العمليات الكيميائية ليست ذات طبيعة عضوية. هناك منتجات كيميائية في النباتات، لكن العمليات الكيميائية هنا تعتمد على مبدأ آخر، وهو ما لا تفهمه الكيمياء، كما يقول التعليم الجديد نفسه. وبينما تكون هذه البداية قيد التنفيذ، لا يوجد للكيمياء أي دخول إلى مختبرها. ولكن عندما يغادر، ولا يبقى سوى الجسم الذي أنتجه، فإن الكيمياء تأخذ منتجاتها وتتحلل وتحدد: أي عنصر ذهب إلى أي جزء وإلى أي مدى، لكنها لا تعرف إنتاج المادة نفسها. وبعد أن تفحصت كل شيء، لا يسعها إلا أن تقول: ترى ماذا فعلت هذه البداية - الحياة - ولكن كيف، من يدري! نرى في الحيوان المبدأ الأكثر نباتية في الخضوع لمبدأ آخر، منه ينتقل الشعور والحركة والذكاء. وفي الإنسان نرى مبدأ أسمى، يهيمن على كل هذا، وأعلى من كل ذلك. هذا هو سلم القوة! وأستشهد بتعليم القديس غريغوريوس النيصي في هذا الموضوع: “لقد نسينا تقريبًا ترتيب الخليقة، حيث يسبق نبات النبات من الأرض، وتتبعه الحيوانات غير الناطقة، ثم بعد تركيبها الإنسان. يبدو لي أن موسى يشرح في هذا بعض التعاليم السرية وينقل بشكل غامض الحكمة حول الروح التي حلم بها التعليم الأعلى، لكنه لم يفهمها بوضوح. لأن الكلمة تعلمنا أن القوة الحيوية والروحية تظهر في ثلاثة اختلافات. هناك قوة نباتية معينة هي غذائية فقط: قبول ما يصلح لنمو ما يتغذى، يسمى طبيعيا ويشاهد في النباتات، لأنه في ما ينمو يمكن ملاحظة قوة حيوية معينة، خالية من المشاعر. ولكن، إلى جانب ذلك، هناك نوع آخر من الحياة، ينتمي إليه الأول، وترتبط به القدرة على التحكم في النفس عن طريق الشعور؛ هذه هي الحياة في طبيعة البكم: فهم لا يتغذىون وينموون فحسب، بل لديهم نشاط حسي وفهم حسي. والحياة الكاملة في الجسد تظهر في الطبيعة اللفظية - أعني الطبيعة الإنسانية، التي تتغذى، وتشعر، ولها موهبة الكلام، ويسيطر عليها العقل... ولذلك يقول الشارع (موسى) إنه بعد المادة الجامدة، كما لو كان في نوع ما من أسس الكائنات الحية، تكونت هذه الحياة الطبيعية المتحققة في نبات النبات أولاً، ثم تُدخل إلى الوجود كائنات تحكمها المشاعر... وآخر شيء بعد النبات والحيوان هو الإنسان. "تتحلل جميع أنواع النفوس في هذا الحيوان اللفظي - الإنسان.. يتغذى، والحساس يرتبط بقوة النبات (المغذية).. ثم مع ما هو لطيف ونور في الطبيعة الحاسة، يحدث نوع من استيعاب الذات المعقولة وانحلالها، فيتكون الإنسان من هذه الطبائع الثلاث" (الجزء الأول، ص 97-99). هذه هي الصورة الكاملة للقوى العاملة في المخلوقات! يمكن رؤية تعليم مماثل في 166 نقطة من تعليمات القديس أنطونيوس الكبير في الفيلوكاليا. إن تعليم الآباء القديسين عن سلم القوى يُذكر بشكل عابر، حتى يتبين بشكل أكثر وضوحًا عدم صحة التعليم الجديد، الذي دفع النفس البشرية إلى سلسلة من العناصر الكيميائية. وهو يفعل ذلك لإرضاء العلم الحديث، الذي يعترف هو نفسه بأنه لا يفهم الجسد، ناهيك عن حياته. "إن حياة الجسد،" تقول، "لا يمكن فهمنا"، وهي أيضًا حياة نباتية عضوية؛ والأكثر صعوبة هو الوصول إلى حياة الحيوان، الذي، بالإضافة إلى الأول، لديه أيضًا شعور وحركة وذكاء إرادي؛ بل والأكثر صعوبة بما لا يقاس هو حياة الشخص الذي تكون نفسه أو روحه قادرة على معرفة الله، واختباره، والنشاط الحر تمامًا الذي لا يعتمد على أي شيء خارجي، وتجميع نظرة عامة على كل ما هو موجود، والتطلعات التي تفصل العقل والقلب عن كل شيء. وإذا كان كل هذا غير معروف للعلم، فإن القانون يأمر بعدم الاسترشاد به عند وضع الأحكام التي تحدد جوهر الحياة الإنسانية. ومع ذلك، فقد تم رسم ووضع موقف باسم العلم مفاده أن روحنا مادية - وتوجد فينا على وجه التحديد كعنصر كيميائي، يؤدي فصله إلى تحلل جسدنا، أو حتى ينجزه. آخر إشارة من التجربة - أن نتيجة الروح هي بداية تحلل الجسد - كانت، على ما يبدو، سببا لهذه الحالة. لأن التعليم الجديد، كما هو مذكور في مقتطفنا، يسير على النحو التالي: تحلل المادة، أي أي جسم معقد كيميائيًا، وفقًا لقوانين الكيمياء، لا يمكن أن يتم إلا عن طريق فصل جزء أو أكثر من الأجزاء المكونة لها عنه. وبما أن الروح تنفصل عن جسدنا وتتحلله فمن الواضح أنها جزء لا يتجزأ من الجسد. وكما أن جسدنا مادي، فإن جميع أجزائه المكونة مادية، وبالتالي فإن الروح مادية، باعتبارها جزءًا مناظرًا منها. وهنا إشارة العلم الشهيرة إلى مادية الروح! "إن انفصال شيء غير مادي، مجرد، لن يكون له أي تأثير على الجوهر (الجسم) ..." حتى لو، وفقًا لمبادئ الكيمياء، جاء شيء ما لصالح التدريس الجديد، فمن الممكن عدم إعطائه وزنًا كبيرًا. تتعامل الكيمياء مع مجموعة مختلفة تمامًا من المواضيع التي تنتمي إليها الروح. لذلك، لا يمكنها أن تكون قاضية مختصة للنفس. على الرغم من أن التدريس الجديد يعترف بأنه ليس معارضا للكيمياء ويأمل أن يجد مبررا لنفسه، إلا أنه لا يستطيع تفسير ذلك أو إثباته. من أجل إثبات مادية الروح بطريقة أو بأخرى بمساعدة الكيمياء، سيكون من الضروري إثبات مقدما أنها تشبه العناصر الكيميائية للجسم ويتم دمجها كيميائيا مع الجسم. تُمنع الروح من تحقيق تقارب مع هذه العناصر بسبب اختفاءها وعدم ملموستها، بحيث يمكن للمرء، بهذه الخاصية للروح، أن يرفض على الفور أي محاولة لإثبات المادية بأساليبها المستعارة من المختبر الكيميائي. ويسارع التعليم الجديد إلى إزالة هذه العقبة أمام نجاح استنتاجاته، مؤكداً أنه إذا كانت النفس غير مرئية فهذا لا شيء، والكيمياء لا تعارض وجود المراوغ وغير الملاحظ. وأن خفاء النفس لا يمنعها من الدخول إلى مجموعة العناصر الكيميائية يفسره مثال اتحاد السعرات الحرارية بالأشياء. "الروح غير مرئية: أما بالنسبة لذلك، فالسعرات الحرارية أيضًا غير مرئية. ولكن يتم فصلها كيميائيًا عن الماء بفصل غير محسوس وغير مفهوم للحواس، ويتحول الماء إلى مادة أخرى - إلى جليد." أن الانفصال الكيميائي للروح عن الجسد، والذي يصبح بذلك مميتًا باردًا، يتم بطريقة مماثلة، متروك للقراء أن يضيفوا. لكن المقارنة، حتى لو كانت ناجحة، ليست برهانًا بعد، وهنا لا يوجد برهان، والمقارنة المأخوذة غير ناجحة - غير ناجحة لأنها لا تؤدي إلى الأفكار التي أراد التعليم الجديد توضيحها بها. الحرارة لا تتحد مع الأشياء، ولا تنفصل عنها كيميائيا. هذه قوة خالية من التماسك الكيميائي: تدخل وتخرج وفق قوانينها الخاصة. والكيمياء لا تشارك في شؤونها، وبالتالي لا تعدها من عناصرها. لذلك، إذا أعطينا هذا المثال معناه، فسيكون من الضروري القول أن الروح ليست متحدة كيميائيًا مع الجسد، وبالتالي، عندما تتركه، في تلك اللحظة لا يحدث التحلل الأساسي الرئيسي - أي أنه سيكون من الضروري رفض الموقف الذي كان يأمل التعاليم الجديدة الاعتماد عليه، من أجل استنتاج مادية الروح وفقًا لقوانين الكيمياء. أن الماء، بفصل السعرات الحرارية، يتحول إلى مادة أخرى - الجليد - قد يكون هذا زلة عرضية، لكن فصل الحرارة، غير المحسوس وغير المفهوم للحواس، يبدو أنه قد تم ذكره عمداً، ليكون هذا الانفصال أشبه بانفصال الروح عن الجسد. ومرة أخرى دون جدوى، وليس لصالحك! على الرغم من أن فصل الحرارة غير محسوس بالحواس، إلا أن الفيزيائيين يمتلكون أكثر الأدوات حساسية التي يمكنهم من خلالها التعرف على آثار الحرارة بجميع درجاتها، كما لو كانوا يشعرون بها. وهذا ما يؤدي أيضًا إلى: أن لدى الفيزيائيين أدوات لتحديد خصائص وأفعال جميع القوى المادية الدقيقة: الحرارة والكهرباء والضوء - كل هذه القوى تعتبر مظاهر للأثير وجميعها تخضع لملاحظات تجريبية مصطنعة. لماذا لم يحاول أحد حتى الآن اختراع أي أداة لاختبار الروح، إذا كانت أيضًا أثيرًا، من أجل تحديد توترها بصريًا ومن ثم درجة عمل قواها - العقل والإرادة والمشاعر والعواطف؟ أليس لأن النفس غير ملائمة لهذا النوع من العلاج؟ نعم. لماذا هو غير مريح؟ لأنه ينتمي إلى منطقة مختلفة تمامًا عن كل مظاهر الأثير المعروفة لدينا. لكن من يوافق على ذلك، ومن المستحيل عدم الموافقة، لا يمكن إلا أن يتفق مع حقيقة أن الروح ليست فقط بعض العناصر الكيميائية، ولكنها ليست أيضا هيئة أثيرية. وهكذا فإن المقارنة المؤسفة التي يستخدمها التعليم الجديد في تبريره قادتنا إلى استنتاجات تقوضه. ومن أجل تبيان أن مراوغة النفس لا تحرمها من إمكانية الانتماء إلى عدد الأشياء التي تتناولها الكيمياء، تثار كذبة على الكيمياء بالكلمات التالية: «إن وجود شيء مادي ليس له تأثير في حواسنا، أو له تأثير لا نلاحظه، ليس فقط لا يخالف تعليم الكيمياء، بل هو واضح من تدريسها» («الإضافة»). ما يكمن وراء مشاعرنا وأفعالنا، ما لا نلاحظه، لا الكيمياء ولا كل العلوم الطبيعية تعرفه ولا تريد أن تعرفه. ليس من شأنهم أن يتطرقوا إلى ذلك. وظيفتهم هي ملاحظة ما يمكن ملاحظته، وإخضاعهم لمشاعر مختلفة، وإجراء التجارب، والمقارنة، والتعميم، وتقديم الاقتراحات، وما إلى ذلك. لكن كل هذا في منطقة يمكن ملاحظتها، إن لم يكن من قبل الجميع، فمن خلال حاسة واحدة على الأقل. أما الكيمياء فهي تحتوي على الأكسجين والهيدروجين والنيتروجين - أدقها، ولا يوجد أدق منها - ليس لها لون، ولا رائحة، ولا طعم، لكنها لا تزال غير مرئية. فتستخرجها، وتختمها في جرار، وتزنها، وتجمعها، وتحدد الأسهم التي تجمع فيها مع أي مادة، وهكذا. إنهم في يديها، تحت ملاحظاتها المستمرة، تتابع تصرفاتهم في كل مكان وبالتالي تحددهم. هذه هي منطقتها! أما ما هو أبعد من هذا، فلا علاقة له بالكيمياء، فهو لا نعم ولا لا. أليس لأن وجود الأرواح كما يدعي التعاليم الجديدة لا يتعارض مع الكيمياء لأنها لا تهتم بها؟ سواء كانوا هناك أم لا، فهي لا تهتم. علاوة على ذلك: لا يسع المرء إلا أن يوبخ التدريس الجديد بسبب المفاهيم المربكة. لقد خلط، واختلط بشكل غير قانوني تمامًا، تحلل الأجسام ذات الطبيعة غير العضوية، حيث تكون العمليات الكيميائية سيدة كاملة، مع تحلل الأجسام العضوية، حيث تكون في خدمة سيدة أخرى أعظم، تسمى المبدأ الحيوي. هذه السيدة نفسها كيميائية ماكرة. جسدها العضوي عبارة عن مختبر. إنها تأخذ عناصر كيميائية وتتمكن منها من بناء جميع الأجزاء المختلفة، على سبيل المثال، جسم الإنسان. كيف تفعل هذا أمر غير مفهوم للكيمياء. أثناء وجود هذه السيدة في الجسم، فإنها تحافظ على جميع منتجاتها في الجسم بشكلها وتركيبها ولا تسمح لها بالتحلل. عندما يغادر الجسم، فإن أجزاء الجسم، بعد أن فقدت النشاط الحيوي الذي ينتجها ويدعمها، تخضع للتأثير الخارجي للهواء والحرارة والرطوبة وتبدأ في التحلل إلى العناصر المكونة لها. وانفصال المبدأ الحيوي لا يسبب تحللاً: فإن هذا المبدأ ليس جزءاً عنصرياً من الكائن الحي، بل هو القوة التي تنتجه وتدعمه. وفي نهاية هذه القوة يبقى الجسم سليماً في تركيبته؛ ولكن بما أنه ترك لنفسه، بدون حماية ودعم، فإنه يبدأ في الاضمحلال. التحلل بدأ للتو هنا. إن نتيجة مبدأ الحياة ليست التحلل، بل فقط منح الحرية والمساحة لعمليات التحلل. هذا هو المكان الذي يبدأ فيه التحلل التلقائي. هذا هو المكان الذي تدخل فيه القوانين الكيميائية حيز التنفيذ فعليًا؛ فهم لا يشاركون في نتيجة مبدأ الحياة: وهذا مجال غير معروف لهم. أما في الطبيعة غير العضوية فالأمر مختلف. هنا لا يسبق التحلل نتيجة أي مبدأ أعلى، بل إن فعل انفصال أي عنصر هو التحلل، وبعد ذلك يختفي الجسم على الفور. بتسخين خليط من الكبريت والزئبق، سيخرج الزنجفر، وهو جسم مركب كيميائيا. ضع الحديد في الزنجفر وقم بتسخينه - فيتحد الكبريت مع الحديد، وينفصل الزئبق، ولا يكون هناك زنجفر. هذا هو فعل فصل الأجزاء المكونة. لكن الأمر ليس كذلك: يرحل المبدأ الحيوي، ويبقى الجسد سليما كما كان. المثال الأخير يثير الملاحظة التالية. العناصر الموجودة في المركب الكيميائي تفقد كل منها خواصها الطبيعية ومن اتحادها يتكون جسم جديد تماما لا يشبه أي عنصر أو عنصر آخر. إذا كانت الروح متحدة كيميائيا مع الجسد، فهي ليست روحا، بل تصبح روحا فقط عند خروجها من الجسد. كيف نسميها روحا؟ إذا كانت هنا، في اتحاد كيميائي مع الكائن الحي، روحًا، فعند التحرر منها لا ينبغي أن تكون روحًا، بل شيئًا آخر. هل ينبغي للتعليم الجديد أن يهتم بمعرفة اسمها بعد أن تغادر جسدها؟ سأضيف شيئا آخر. يبدو للتعاليم الجديدة أن الروح تصبح نوعًا من الإلهاء عندما يتم التعرف عليها على أنها روحية. لا، فمع الاعتراف بها على أنها روحية، لا نعتقد بأي حال من الأحوال أنها فكرة، ولكنها قوة فعلية موجودة بالفعل. إن انفصاله عن الجسم يحدث تأثيراً على الكائن الحي لأنه ينعش الجسم. الروح تغادر - لم تعد هناك حياة. ولكي يحدث هذا التأثير في الجسم من خلال انفصاله، فلا حاجة إلى أن يكون مادياً، وأن يكون على صلة واتحاد كيميائي مع الجسم. لتبديد هذه الأفكار غير السارة عن النفس، التي سببها التعليم الجديد، أقتبس كلمات القديس غريغوريوس النيصي عن النفس وعلاقتها بالجسد. وهذا ما يقوله عن النفس: “النفس جوهر مخلوق، جوهر حي عاقل، ينقل القوة الحسية الحيوية والمستقبلة إلى الجسم العضوي الحساس حتى تتفق الطبيعة القادرة على قبول ذلك” (الجزء 4، ص 214). فهو يتحدث عن الروح وهي في الجسد. وماذا يحدث عندما يغادر الجسم؟ "عندما... يصبح هذا السبب الحيوي، الذي كان في الجسد، فجأة غير مرئي وغير واضح، تمامًا مثل اللهب الذي كان مشتعلًا في مصباح مطفأ؛ فعندئذ، بعد انحلال تقارب العناصر، تحدث في كل منها رغبة في ما هو مشترك معها، لأن طبيعة العناصر ذاتها، عن طريق بعض الجاذبية الضرورية، تعود إلى التجانس الذي يميزها..." (المرجع نفسه، ص 206). وإذا كان هذا نتيجة لانفصال النفس عن الجسد، أفليس هو إذن عنصر جسدي؟ كلا، النفس "توجد بذاتها، ذات طبيعة خاصة، تختلف عن الامتلاء الجسدي. إنها غير مادية، غير مادية، تعمل وتتحرك وفقًا لطبيعتها وتظهر أفعالها المميزة مع أعضائها الجسدية. البنية العضوية للجسد هي نفسها تمامًا في الميت، ولكنها تبقى بلا حراك وغير نشطة، بسبب نقص القوة العقلية فيه" (المرجع نفسه، ص 212، إلخ). من المستحيل أن نترك دون تعليق والكلمات الأخيرة لهذا القسم الحزين من تكهنات التدريس الجديد، حيث يتحدث عن الكيمياء والرياضيات. "يبدو أن هذه العلوم، بعد أن فصلت الله عن الخليقة باختلاف لا نهائي، تفتح الباب للإيمان، موضحة الحاجة إلى معرفة الله المعلنة. ولا يمكنهم رفضها بسبب قدرتهم المطلقة المعترف بها لله واستقلال أفعاله عن الحكم البشري" ("إضافة"). لقد دفعت الكيمياء والرياضيات فكرة وجود الله بعيدًا من أجل الاستغناء تمامًا عن الله. لقد ألقوا فكرة الله وراءهم. الكيمياء لا تعرف شيئًا سوى المادة؛ والرياضيات أيضًا، في تطبيقات حساباتها، تركز فقط على الواقع. إنهم مرشدون سيئون للإيمان بالله. إنهم لا يفتحون، بل يغلقون هذا الباب. وما يقوله القديس غريغوريوس النيصي عن أبيقور ينطبق عليهم تمامًا: “بالنسبة له، كان حد طبيعة الكائنات هو المرئي، واعتبر الإحساس مقياسًا لفهم الكون، ويغلق تمامًا إحساس النفس ولا يستطيع أن يحول نظره إلى أي شيء عقلي وغير مادي، كما يظل السجين في أحد الأكواخ أعمى عن العجائب السماوية، لأن الجدران والسقف تمنعه ​​من رؤية ما هو خارج”. أكواخ. لأن كل شيء حسي لا يمكن رؤيته إلا في الكون هو في الواقع نوع من الجدار الترابي الذي يمنع الأشخاص ذوي العقول الضعيفة من رؤية العقل. فمثل هذا الإنسان لا يرى إلا الأرض والهواء والنار، ومن أين يأتي كل عنصر من هذه العناصر، أو مما يتكون منه، أو ما يحتوي مكانه، لا يستطيع أن يرى ذلك لسخافة العقل. ومع أن آخر يرى الثياب يستنتج عن الحائك، بالسفينة يفهم صانع السفينة، وينظر إلى البناء يتخيل يد الخالق، لكنه إذا نظر إلى العالم يبقى أعمى عن تمييز من يشير إليه» (الجزء 4، ص 208). وهذا ما يمكن توقعه من هذه العلوم! وخاصة الكيمياء عالقة في العناصر، وأين يستطيع أن يرفع رأسه لينظر إلى السماء؟ تقول: «لدي العناصر وقانون الألفة؛ ماذا يمكن أن أريد أكثر من ذلك؟ لست بحاجة إلى أي قوة خارجية. إن الكيميائي وعالم الرياضيات المتدين، المندهش من كيفية ترتيب كل شيء بحكمة من حيث القياس والوزن والعدد، سيؤدي بالتالي إلى إثارة شعور ديني في حد ذاته: لكن العلوم نفسها، كعلوم، في إنتاج عملها، لا تفكر تمامًا في الله. يقول التعليم الجديد: "لا يمكنهم أن يرفضوا الله". لماذا الآن، مع هيمنة الاتجاه نحو العلوم الطبيعية، تطور التبريد تجاه الإيمان بالله وعنايته؟ لأن هذه العلوم لا تريد أن تعرف قوة الله. بالنسبة لهم لا يوجد شيء أقوى من قوانين الطبيعة. لقد دفعوا فكرة الله جانبا. ومعهم، فإن التعليم الجديد متحمس لنفس الشيء. فهل سيؤدي هذا إلى أي خير؟! وقد فحصنا حتى الآن التعليم الجديد في أسسه وتابعنا كيف تطور نفسه. ولنقف الآن وجهاً لوجه معها ونناقشها بحسب التركيب الذي تشكلت فيه وبحسب الموضع الذي عبرت فيه. وبالتالي، أولاً: هل هو متسق مع نفسه، ولا يناقض نفسه؟ علاوة على ذلك، إذا قبلناه كافتراض لتفسير نطاق معين من الظواهر، فهل يفسر هذه الظواهر؟ الجواب على السؤال الأول بسيط. يقول التعليم الجديد: «النفس والملاك جسد كامل، لهما صورة الإنسان الكاملة: الرأس والشعر والوجه والعينان والأذنان والصدر والذراعان والساقان». ولكي يحدث هذا التنوع في الأجزاء، وتختلف هذه الأجزاء في ذاتها عن بعضها البعض، وتتميز عن غيرها من الخارج، لا بد من السماح باختلاف العناصر في تركيبها. يجب أن يكون تكوين العين مختلفًا عن تكوين الذراع والساق وما إلى ذلك. إذا كان الأمر كذلك: فلا يمكن لهذه الأرواح الجسدية أن تتكون من أثير واحد، كما يعتقد التعاليم الجديدة، لأن الأثير معروف بأنه أبسط عناصر العالم، والذي لا يمكنه في حد ذاته توفير مجموعة متنوعة من الأجزاء المكونة لتكوين الروح والجسد في مجمله. ومن الممكن التوصل إلى مواد أخرى خفية، تشبه الأثير في الدقة، ولكنها مختلفة في الخصائص، لتكوين الروح. ولكن بعد ذلك لا يزال من المستحيل القول أن الروح بسيطة وغير معقدة، ولكن يجب الاعتراف بها ككائن متعدد المكونات، حتى لو كانت خفية. هل سيوافق التدريس الجديد على استكمال هذا الموقف؟ فإذا وافق، ولا يكاد الاختلاف، فعليه أن يتفق في نفس الوقت على أن الروح جسد لا يتكون من الأثير فقط، أو يعترف بعدم اتساقه. وبالتالي، فإن المعنى الأساسي للتعليم الجديد يتطلب بالضرورة مجموعة متنوعة من العناصر في تكوين النفس والجسد، على الأقل العناصر الأكثر دقة. وبعد أن وصلنا إلى هذه النقطة نتساءل: من هو المنظم لهذه الأجزاء المختلفة من العناصر الدقيقة والأثيرية؟ ومن يبقيها سليمة وبنسب موحدة؟ بالتأكيد يجب على شخص ما؟! في جسمنا، كل شيء يأتي من قوة حيوية مركزية واحدة ويتم تخزين كل شيء بواسطتها. يجب أن تكون نفس القوة متأصلة في جسد الروح. إذا لم نسمح بوجود مثل هذا المنظم، فسوف نصل إلى نتيجة مفادها أن جميع أجزاء الروح والجسد لا تتكون من مزيج حيوي متبادل، بل يتم وضعها بجانب بعضها البعض. من هنا، أبعد، يصبح كل شيء غير مفهوم ومظلم: الحركة، والشعور، وكل فعل، حتى في أبسط صوره. فهل يعترف التعليم الجديد بالحاجة إلى هذه الإضافة؟ إذا اعترف بذلك - ومن المستحيل عدم الاعتراف به - فعليه أن يغير موقفه الرئيسي، وهو أن الروح هي صورة أثيرية خفية لشخص مرئي وليس أكثر. ويمكننا أن نذهب أبعد من ذلك لنسأل من هو منظم جسم النفس: هل هو جسد في جسد، أم شيء آخر، لكننا نترك هذا، فما على المرء إلا أن ينظر إلى النفس كما يصورها التعليم الجديد، ليقتنع بأن هذا التعليم غير صحيح لذاته ويفسد نفسه. دعنا ننتقل إلى السؤال الثاني. هل الموقف الذي ابتكره التعليم الجديد يفسر نطاق الظواهر التي اخترع من أجلها؟ لذا. النفس هي مصدر حياتنا الداخلية وسببها، مكونة من أفكار ورغبات ومشاعر، من أفعال الحرية والخوف من الله والضمير، ومتمركزة في الوعي الذي تنطلق منه كأنه من بؤرة. ها هي الروح التي خرجت من الجسد وتقف أمامكم في صورة إنسان مرئي بكل أعضائه المتنوعة ويعمل مثله. بشكل عام، كل هذا هو الروح، والتفكير، والتصرف بحرية، واعية بنفسها. فإذا كان كل عمل يصدر من النفس وتقبله النفس، وكانت النفس هي الكل، فإن كل عمل يجب أن يأتي من كل شيء وينعكس في كل شيء. لا يجب أن يفكر جزء واحد فقط، بل الجسد/الروح بأكمله؛ ويجب أن يكون واعيًا أيضًا؛ وبالمثل، يجب على جسد الروح بأكمله أيضًا أن يتخذ إجراءً من الخارج، وليس فقط أي جزء منه. هل هذا صحيح؟ بالكاد! هذا صحيح، وكعادة الإنسان لا ترى إلا العين، ولا تسمع إلا الأذن، ولا يتكلم إلا اللسان، والفكر فقط في الرأس. ومن هنا يستنتج مباشرة أن هناك في النفس والجسد من ينظر بالعين، ويسمع بالأذن، ويعمل باليد، ويتلقى الأسئلة والأجوبة، وهكذا. أي أن في هذا الكائن المتعدد المكونات، النفس-الجسد، إنسانًا مسؤولًا عن جميع الأفعال، يرى، ويسمع، ويفكر، ويفعل كل شيء. السؤال هو من هو هذا الشخص؟ وإذا كان الجسد كله كلياً فكيف يكون هذا الوجه واحداً وتركيبة الجسد متنوعة إلى هذا الحد؟ إذا كان هناك جزء واحد، فبما أن الوعي هو سمة مميزة للنفس، فإن هذا الجزء سيكون النفس، وليس الجسد كله. إذا كان أثرا لانسجام الجسم كله، فإن الروح تختفي، وأمامنا الإنسان الآلي الأكثر غموضا. ومن البديهي أن هذا الإنسان، الواعي بذاته، الذي يتصرف بحرية، ويفكر، ويرغب، ويشعر، لا يمكن بأي حال من الأحوال أن يكون الجسد-النفس، بل يجب أن يكون شيئًا ساكنًا داخل هذا الجسد، بحيث تكون روح الجسد بالنسبة له مجرد عضو ومسكن. السؤال مرة أخرى: ما هذا؟ هذه المرة لدينا إجابة من التعليم نفسه، والتي سمعناها بالفعل. "وهي "قدرة النفس البشرية، التي أطلق عليها الحكماء قوة الكلمات، الروح نفسها، والتي لم تشمل القدرة على التفكير فحسب، بل شملت أيضا القدرة على تجربة الأحاسيس الروحية، مثل: الشعور بالعلو، والشعور بالرشاقة، والشعور بالفضيلة. وفي هذا الصدد، يختلف معنى كلمتي "نفس" و"روح" كثيرا" (إضافة). ولكن بعد أن تلقينا مثل هذا الجواب، لا ندخل إلى النور، بل نغطي بضباب من عدم اليقين، فمن المعروف أن الفكرة الرئيسية للتعليم الجديد هي أن الروح هي الجسد الأثيري في صورة شخص وليس أكثر. هنا تظهر قدرة روحية في جسد الروح، علاوة على ذلك، ليست قدرة واحدة، بل مجموعة من القدرات العديدة، الأعلى والمميزة في حياة الإنسان، تحت اسم الروح، والتي يُعترف بها على أنها مختلفة تمامًا عن الروح. الوضع الذي من الواضح أنه لا يتصالح مع الوضع الرئيسي ويدمره. يمكن للمرء أن يستنتج على الفور: إذن الروح هي روح ملبسة بجسد أثيري؟ ولكن هذا ينكره حرفياً بالتعاليم الجديدة. وهذا ما يتركنا في حيرة لا يمكن تدميرها! من المحتمل أن التدريس الجديد لم يتفق بعد مع نفسه ولم يثبت خصوصيته في التعبير عن نفسه وفقًا لروحه، ومن الواضح أنه استثنائي للغاية: ولهذا السبب تظل مسألة نوع هذه القدرة دون حل، ولكن يجب حلها. نحن نأخذ التدريس الجديد في النقطة التي يتم فيها التعرف على القدرة على التفكير أو، بشكل عام، القدرة على إظهار الإجراءات الروحية في الجسم الأثيري الروحي. والسؤال الذي يطرح نفسه: هل أعطيت القدرة للجسد الأثيري المادي أم أن قوة مختلفة عن المادة وروح روحية غير مادية زرعت في هذا الجسد الأثيري؟ لكن الأول لا يمكن تصوره: القدرة على التفكير تتعارض مع المادة، كما تتعارض النار مع الماء. ولو قال أحد أن الله أعطى المادة القدرة على التفكير، فلا يمكن أن يرتكز على هذا، لأن الله غير قادر على خلق شيء يناقض نفسه. ولا يمكن إعطاء المادة القدرة على التفكير إلا إذا تحولت إلى روح غير مادية. في اللحظة التي تبدأ فيها المادة بالتفكير، يجب أن تتوقف عن كونها مادة. لكن التعليم الجديد لا يزال لديه ملجأ: يمكن القول إنه يعترف بالجسد الأثيري للنفس كمادة وفي هذا الجوهر يتأمل القوة الخاصة التي يحتوي عليها، والتي تنتج جميع الظواهر الروحية الملحوظة في النفس. لكن هل ستحمل المادة هذه القوة الروحية؟ فهل هو قادر على مواجهتها؟ بالكاد. سيكون الماس في وضع الطين. بالإضافة إلى ذلك، إذا كان الجسد الروحي يمتلك هذه القدرة، فهو السيدة، وهذه القوة هي خادمته، أي أن التفكير سيكون تابعًا لغير المفكر، والحر - لغير الحر، الواعي بذاته - لللاوعي، والروح المتحركة دائمًا - للجسد الساكن. وكيف أن هذا ليس في ترتيب الأمور، وقد سبق أن علمنا بذلك القديس مكسيموس المعترف. ومرة أخرى أين حقيقة الفكر؟ إذا كانت السمات المميزة لحياتنا الداخلية هي مظاهر روحية، إذن، عند إسناد كل شيء داخلي إلى الروح، يجب تحديد الروح نفسها بهذه السمات، أو رؤيتها من أين تأتي المظاهر الروحية. إذا انطلقت من قوة أو قدرة روحية معترف بها، فيجب اعتبارها النفس، الجزء المهيمن من الجسد، الذي يشكل سمة مميزة للشخص أو يجعل الإنسان إنسانًا والروح روحًا، وما يتصور تحت ستار جسد أثيري خفي يجب اعتباره عضوًا تابعًا، أي أن حقيقة الفكر تتطلب نقل الهيمنة من جسد الروح الأثيري إلى القدرة على الأفعال الروحية المسموح بها فيه، والتي تسمى الروح، والاعتراف بهذا الأخير على أنه جوهر الروح. الروح والجسد ملحق وعضو ومنزل. هكذا تظهر دائمًا الروح الراحلة والملاك الظاهر. يتم التعرف على الخارج كعضو. ويُرى الشخص النشط في الداخل، ومن هناك يعطي الأوامر المهيمنة. إذا قرر التدريس الجديد التفكير بهذه الطريقة، فيمكننا إلقاء أسلحتنا الحربية على الفور. لكن بما أنها ثابتة على موقفها، فمن المستحيل مد يد المصالحة إليها أو التوقف عن توبيخها على إفلاسها الدائري. وهكذا يصل الفكر بطريقة مباشرة إلى افتراض الروح، حتى لو كان في جسد أثيري. ويمكننا أن نذهب أبعد من ذلك لنصل بالأمر إلى حد انفصال الروح عن هذه القشرة، ولكننا نتوقف هنا. نحتاج فقط إلى الثقة بأن ما ندركه ونفكر فيه هو الروح. ويحاول التعليم الجديد التأكيد على أنه لا يوجد إلا الجسد الأثيري، الذي هو في نظره النفس والملاك. في مجمل المخلوقات ليس هناك روح. الروح هو إله واحد فقط. الله وحده هو روح؟.. ولكن عندما تكون في مجمل الظواهر المخلوقة ظواهر روحية، فما هي إذن ظواهر غير ذاتية، أو شهب تتجول، أم أن لها موضوعًا خاصًا بها؟ إذا كانوا بحاجة إلى موضوع ينطلقون منه، ولا يوجد مثل هذا الموضوع بين المخلوقات، لأنه يتم التعرف عليهم جميعًا على أنهم ماديون، وغير قادرين على الظهور الروحي، فيجب البحث عن مثل هذا الموضوع خارج المخلوقات، وبالطبع، في الخالق. ولكن هل مجموع الظواهر الروحية معروف لدينا بحيث يمكن أن ننسبها كلها دون حرج إلى الخالق كسبب؟ وهكذا، فحتى تبجيل الطبيعة الإبداعية الأكثر نقاءً وكمالًا يجب أن يقودنا إلى التعرف على الأرواح المحدودة بين المخلوقات. بهذه الاعتبارات القليلة سنختتم صراعنا الممكن مع التعاليم الجديدة، بكل رغبتنا في أن يبقى وحده بلا فاعل ويختفي، كما تختفي الخصلات من بعيد، دون أن تترك أي أثر ملحوظ. القديس فيوفان، المنعزل فيشنسكي (1894) 10 (23) يناير يا معلم الأرثوذكسية، معلم التقوى والطهارة، الناسك فيشنسكي، القديس ثاوفانيس الحكيم، بكتاباتك شرحت الكلمة بجميع أنواعها، وأظهرت طريق الخلاص لجميع المؤمنين، صل إلى المسيح الإله أن يخلص نفوسنا. الظهور الذي يحمل نفس الاسم، أيها القديس ثيوفان، بتعاليمك أنرت الكثير من الناس، مع الملائكة الواقفين الآن أمام عرش الثالوث الأقدس، يصلون بلا انقطاع من أجلنا جميعًا. القديس أغناطيوس بريانشانينوف (1867) 30 أبريل (13 مايو) بطل الأرثوذكسية، عامل عظيم ومعلم التوبة والصلاة، زينة ملهمة إلهياً للأساقفة، كلمة وتسبيح للرهبان: بكتاباتك جعلتنا جميعاً حكماء. أيها الكاهن الروحي إغناطيوس الإله الحكيم، صل إلى كلمة المسيح الإله الذي حملته في قلبك، ليمنحنا التوبة قبل النهاية. رغم أنك اتبعت طريق الحياة الأرضية، أيها القديس إغناطيوس، إلا أنك رأيت باستمرار قوانين الوجود الأبدي، وعلمت تلاميذك كلمات كثيرة، ولنتبعها نحن القديسين. قد تكون مهتمًا بـ: