Господь послав до тебе нужденного

Зміст Блаженні милостивії Свою холодність до того, хто просить, не виправдовуй Не труби перед собою Лист благодійникові Життя преподобного отця нашого Прохора, чудотворця «Кожному, хто просить у тебе, дай», – заповідає Господь (Лк. 6, 30). Це одна з перших заповідей у ​​християнстві, про неї часто нагадують і Господь, і святі апостоли і, щоб розташувати нас ревніше виконувати її, обгородили її найзворушливішими спонуканнями та найдивовижнішими загрозами. Кожен це знає і кожен, за сумлінням, вважає себе зобов'язаним допомагати нужденним під силу своїм. Тим часом, якщо переглянути справи наші суворіші, то не знайдеться, можливо, жодної справи, яка виконувалася б нами з меншою увагою як обов'язкове для нас допомогу потребуючим. Допомагаємо абияк, аби лише позбутися докучливого прохача, а іноді й зовсім відмовляємо – і чи не більшою частиною останнє? І чого не вигадали скупість і своєкорисливість, щоб виправдати свою холодність до нужденних! Хибність прохань, ледарство прохачів, свої недоліки, важкі часи, необхідність запасатися самим на чорний день та інше. Всі ці думки ходять між неуважними до обов'язку свого в промовах і приказках, заходять і до уважних та їх нерідко збивають із правого шляху дій. У той час, коли треба допомагати, перш за все спадає на думку така думка: хай потребує, хто просить – хто його знає! - І просить, а потреби, можливо, не має ніякої. Хто каже, бувають і такі, але чи знаємо ми напевно, що та особа, яка стоїть перед нами, справді належить до цього класу? А якщо не знаємо, то навіщо ж підозрювати, і тим більше відмовляти за однією лише підозрою? А може, це – мати, яка залишила вдома голодних дітей, чи батько сімейства, у якого дружина хвора та діти роздягнені, чи старші із сиріт безпритульних? Таким, звісно, ​​ви не відмовите. Але дивіться так і на всіх, хто просить у вас, і не ображайте їх підозрою. Що, якщо справді нужденний, у якого і без того важко на серці, прочитає в очах ваших таку підозру? Адже це тільки збільшить скорботу і тягар його, і, замість втіхи, він відійде від вас ще з більшою скорботою. Чи це добре? Те, що в нього не каламутне в очах, обличчя не спотворене, хода тверда і одяг не в латках, – то він уже, значить, і не вартий вашого милосердя? Так що ж, ви хіба хочете, щоб він дійшов до останньої крайності, яка, можливо, і почнеться відразу за вашою відмовою? Та хіба заповідь Спасителя тільки тих хоче прикрити, яким уже нема куди подітися, які не мають ні даху, ні їжі, ні одягу, ні сил? Ні, для допомоги таким людям не потрібна особлива заповідь. Він каже: «будь-якому, хто просить у тебе, дай» . Ви й даватимете; тільки поставте собі правилом не підозрювати того, хто просить, не малювати позаду його картини передбачуваного достатку, а скоріше картину крайньої потреби і скорботу, що дійсно гнітить його. Тоді саме серце не дасть вам спокою доти, доки ви не полегшите його долі. Нині багато поширюють підозри на бідних, але на всі ці підозри можна поставити одне рішення: переконайтеся, хто саме просить не на потребу, такому і не давайте, а відмовляти всім тому тільки, що є помилкові прохачі, – гріх. Святий Іван Милостивий не так робив: він не відмовляв навіть і тим, про яких всі знали, що вони не бідні, і коли йому говорили про це, він відповідав: «Вірно, в ту пору вони терпіли крайню потребу». Іноді від прохача ми звертаємося до себе і говоримо: «Та де ж узяти? Ледве дістає на свої потреби, насилу зводимо кінці з кінцями». Коли нема з чого давати, то ніхто до того й не зобов'язує. Подавати треба від надлишків: «аще... старанність належить, – каже святий апостол Павло, – по еліку якщо хто мати, сприятливий їсти, а не по еліку не мати. Не бо ж іншим радість, а вам скорбота» (2Кор 8, 12–13). Але чи правда, що в нас нічого не залишиться за задоволенням своїх потреб? Крім того, чи розумно визначено в нас те, що слід вважати своєю потребою? Адже потреба така справа, яку дуже можна і скоротити, і розширити. Виключіть витрати на те, що вважають за потрібне звичка, забаганка, марнославство, порожні вимоги миру, задоволення світла, – скільки буде залишатися на користь нужденних!.. Припустимо, що навіть і цих непотрібних потреб немає, варто тільки захотіти, тоді й із найістотнішої потреби, з їжі, одягу та інших потреб розсудливість завжди зуміє. Потребами відмовляються від допомоги лише скуповці і марнотратники. Ще іноді кажуть: «Чого вони тиняються без діла, так би ми працювали і добували свій хліб!» Найбільш справедливий попит. І апостол наказує нам працювати, «працюючи своїми руками», щоб не тільки задовольнити свої потреби, але щоб було що дати нужденним (Еф. 4:28). Але, відмовляючись від надання допомоги під таким приводом, ви впевнені, що той, хто просить, може працювати? Нема роботи для старих, малих і немічних! Але хоча він може працювати, чи є у нього робота? Дехто був би готовий працювати, але немає до чого прикласти руки. У притчі про робітників одна частина з них не мала роботи до одинадцятої години, тобто майже до півночі, тому що ніхто не наймав. Але навіть якщо робота є, чи така вона, що забезпечить кошти на всі потреби? Як часто працюють і вдень, і вночі, і кожного мучать потреби, особливо коли один працює за багатьох. Добре сказати: працюй, але треба домовитися заздалегідь, щоб той, хто просить, наситив своєю працею і себе, і інших. Тоді відмовте йому, і без цього відмова все одно, що змусити його померти з голоду. І чого не говорять люди на вибачення своєї непіддатливості та жорстокосердя! Один каже: «Важкі часи! Куди вже тут думати про інших, хоч би себе прогодувати! Інший: «Себі потрібно, треба запасати гроші на чорний день». Третій: «Хіба я один чи що? Є достатніші за мене – подадуть». Четвертий: Ну, що ж, я і подаю, що трапляється під руку. Розсудіть милостиво, чи є тут щось схоже на правду? Тяжкі часи, кажуть, але якщо вони важкі для людей достатніх, то скільки разів важчі для бідних? Значить, не припиняти, а збільшувати слід у таких випадках допомогу. Треба, кажуть, припасати на чорний день, припустимо, що треба, але ж і на це має бути міра. Інакше наші уявні майбутні потреби ніколи не дозволять нам допомогти бідним у їхніх дійсних потребах. До того ж, майбутнє від нашої передбачливості залежить чи від улаштування Промислом Божим? Вже, звісно, ​​від останнього. Ну, то приверніть же до себе милість Божу вашим милосердям до нужденних, і тоді матимете вірну запоруку благоденства в майбутньому. Вкажіть мені приклад, що який-небудь будинок розорився від щедроти незаможним! А я вам вкажу тисячі таких, які пішли світом від марнотратства... Інший, кажуть, подасть – та чи подасть інший? А якщо і він так само скаже: інший подасть, а там третій і четвертий, – чи не буде це означати те, що залишити бідного напризволяще? Ні, не так. Господь послав цього бідного саме тобі – ти й допоможи йому, не пропускай нагоди, яка, можливо, не повториться. «Я ж подаю, – кажеш ти, – що трапляється і коли доведеться». Добре, але чи це означає подавати у всій широті боргу і по всій мірі можливості? Чи означає це звертати всю увагу та старанність до цієї святої справи? І чи не ця недбалість буває причиною, що допомога потрапляє над належні руки і вживається як слід? Подаєш комусь доведеться, а тим хто допоможе, яких сором утримує вдома і які мовчки терплять, можливо, більше, ніж волання про себе нужда? Ні, істинно християнське жалоба не задовольняється цим; воно саме поспішає в місця бідності, щоб своїми руками відчувати її рани і відразу ж прикласти потрібний лікувальний пластир. Ось скільки вигадано ворогом злих помислів, щоб відволікати і добрих людей від допомоги! Зізнаємося, що більшою чи меншою мірою ми всі часом захоплювалися ними. Покладемо ж звідси в серці своєму не піддаватися їм більше, бо якщо всі вони такі слабкі перед нашими простими міркуваннями, то як встояти їм на суді правди Божої, яка бачить усе – і в справах, і в почуттях серця до останніх сокровенностей? «Блаженні милостивості!» (Мф. 5, 7) Свою холодність до того, хто просить - не виправдовуй Про обов'язок допомагати бідним нема чого й говорити. Її всі усвідомлюють і кожен у самому собі носить заступника за бідних у спорідненій людині співчуття до бідних. І бідні знають про цей обов'язок, про цю потребу серця всіх і кожного, тому й звертаються сміливо до всіх у повній впевненості, що ті, хто має достаток, не відмовляться допомогти їм від надлишків своїх. Але чого часто не дістає? Не дістає добрих прихильностей, якими має бути оточено і огороджено милостиню. Подають, але не стільки, скільки має; подають, але іноді не зовсім охоче та зі стиснутим серцем, не щедро, не привітно. Від чого це скорочується рука і стискується серце? Від неправих помислів, які збивають з правого шляху серце наше в хвилину милостині милостині. Серце спрямовується до посібника ближнього, але тут же наголошує на мірі та способі благотворення. У той же час приходить ворог, всеває недобрі думки і засмучує всю справу: «У себе багато потреб, – вселяє ворог, – та й чи піде на користь твоя милостиня?». Серце й стиснеться, і рука, що дає, скоротиться. Щоб спрямувати наше серце на належне і дати нам силу запобігати нападу недобрих думок при милостині, а апостол заповідає нам дивитися на милостиню, як на сіяння. «При цьому скажу: хто сіє скупо, той скупо й пожне; а хто сіє щедро, той щедро й пожне» (2Кор. 9, 6). Той, хто сіє, витрачаючи насіння на сіяння, анітрохи не думає, що виснажує тим себе, підриває свій достаток і позбавляє себе можливості задовольняти свої потреби. Навпаки, сіючи, він сподівається збагатитися, розширити свої способи і відвернути потреби. Так і ти: цей милостиню, не даючи входу думки, що випускаючи монету з рук або віддаючи річ, ти позбавляєш чогось себе. Ти не витрачаєш, а здобуваєш, не применшуєш, а множиш, не даєш, а отримуєш. Того, хто сіє, коли він кидає насіння в землю, і на думку не приходить, що він кидає їх задарма, ні до чого, не на користь; навпаки, він упевнений, що земля не тільки збереже довірене їй насіння, але і принесе плід від них сам-тридцять і навіть сам-сто. Так і ти: щедро цей милостиню, віруючи, що руки бідних є найвірнішими хранителями твоїх надлишків, і найсмачніші й усиреніші ґрунти, на яких і мале сіяння благодійства твого принесе рясний плід у свій час. Той, що сіє, скільки б не сіяв, не тужить і не тужить; навпаки, що більше засіє, то веселіше і благонадійніше буває. Так і ти: чим багатша твоя милостиня милостиня, чим ширше коло твого благодійництва, тим більше радуйся і веселися. Прийде час, і винахідник виведе тебе на удобрене, засіяне і запліднене благодійністю поле життя твого, і розважить серце твоє, показавши стократно помножене жито правди твоєї. «Не сурми перед собою» , – наказав Господь (Мф. 6, 2), і все ж майже всі сурмлять, або, вірніше, майже у всіх сурмиться. Хтось підходить до серця, вкладає в нього уста свої і трубить, а людина слухає того і захоплюється. Хоч би розсудила нас думка про те, що звук цієї труби, припустимо, хоч і нашої, але робиться чужою нам силою! А це й на думку не спадає; навпаки, похвала нам здається настільки справедливою, що й поперечити їй начебто незаконно. Якщо розсудити як слід, то виявиться, що тут ми й не гідні похвали, коли сурмимо перед собою. Саме це трублення викриває бідність і негідність наше. Коли ти почуєш звук цієї згубної ворожої труби, відсунься трохи від себе і, протиставивши себе собі, почни судити себе нелицемірно. Хтось сурмить у тобі перед тобою, що те й те добре в тобі, чи те й те добре тобою зроблено. Вникни порядком, чому тобі лізе це в голову і займає твою увагу? Тому підкажу тобі, що видно тільки і є в тобі доброця. Якби в тебе було багато добрих справ, або були тільки всі добрі справи, то кожна справа окремо зникала б у їхній масі, не даючи себе помітити. Як той, у кого багато грошей, і уваги не звертає, коли приносять йому якісь десятки і навіть сотні рублів, або як той, у кого багато одягу, і хвилину не займеться знову пошитим одягом, тому що їх у нього так багато, що новий не представляє ніякої особливості, так і багатий добрими справами не стане зупинятися увагою своєю. Кожна добра справа зникає в нього, як крапля в морі, у багатстві його доброчинності. Звідси виходить, що якщо хтось милується своєю доброю справою, то це тому, що воно, видно, тільки одне і є. Добра справа, хоч і недосконала, завжди привертає погляд, а якби цих справ було багато, то очі б розбіглися, не знаючи, на якому зупинитися. Ось ти й візьми себе з цього боку, коли почуєш трубу в собі, та й розтлумач собі, що з того, що ти причепився увагою своєю до цієї справи, слідує не самохвалення, а докори себе в бідності чеснот. Мабуть, у всій сумі твоїх справ нема на що поглянути, тільки і є що на єдине це. А якщо це так, то стан твій жалості гідний. Ні, не одна в тебе має бути добра справа, а все твоє життя має бути безперервним ланцюгом добрих справ. Не дивись на влесливість помислу самохвалення, а, зрозуміючи силу його, переходь скоріше до того переконання, що вірно ти бідний добром, угодним Богові, коли насолоджуєшся тим чи іншим похвальним вчинком. Не до високої думки сходи, а сходи до самоприниження і до почуттів покаяння. Як тільки це зробиш – труба зараз замовкне. Милість Божа буди з вами! Дуже вам вдячний за Вашу таку добру пропозицію купити для мене шубу для гуляння на балконі. Я ніколи не сумнівався і не сумніваюся у Вашій готовності зробити все, що мені потрібно. Під час перебування мого на Вище, я мав багато досвідів, що дають мені можливість виміряти всю широту Вашого до мене доброзичливості. Дякую Господу за втіхи, які Він хотів доставити мені через Вас. Але від Вашої пропозиції презентувати мені шубу відмовляюся, тому що шубка така добра і дорога в моєму становищі – зайва справа. Взимку я виходжу лише на балкон. Від зовнішнього ознобу захищає мене овчинна тепла-претепла шуба і такі ж чоботи. До того ж, двері під рукою. Мало-мало мерзлякуватість здасться, - ховаюся в хату, там і зігріваюся. Так, будь ласка, не серчіть на мене, що відмовляюсь. Адже і Бог стягнув би з нас, що даремно витрачаємо таку суму, на яку можна зігріти десяток бідних. Помиримось на цьому, і не нарікайте на мене. Благослови Господи Вас усяким благословенням. Життя преподобного отця нашого Прохора, чудотворця Він із трави, званої лобода, молитвою своєю створив солодкий хліб, а із золи – сіль. Багатий щедротами і милосердий Бог часто попускає зло на людський рід, щоб таким покаранням привернути його до здорового глузду і примусити на добрі справи. Але якщо і стратить і завдає виразки, то неодмінно милує і не зволікає подавати зцілення ран, як можна бачити з життя цього преподобного Прохора. Про нього збереглася наступна розповідь. У дні князювання у Києві Святополка Ізяславича багато насильства було завдано князем народу. Без вини зруйнував він будинки сильних і в багатьох відібрав маєтки. За те Бог і попустив, щоб погані долали його, і під час держави його було багато нападів половців і, крім того, міжусобна лайка, так що бував тоді не раз голод і велика убогість на Російській землі. У ці дні прийшов із Смоленська до Печерського монастиря блаженний Прохор до ігумена Іоанна і прийняв від нього святий ангельський образ. Став він міцно трудитися в чеснотах і привчив себе до великої помірності, так що позбавив себе і звичайного хліба, але збирав він траву лободу і, перетираючи її своїми руками, робив собі хліб і їм харчувався. У літню пору він заготовляв її на весь рік і, коли знову наставало літо, робив те саме для наступного року, так що на все життя він не потребував звичайного хліба, і прозваний він був «лебідником», тому що крім просфори в церкві в келії не їв ніколи навіть овочів, а тільки лободу, і не пив нічого, крім води. Бог, бачачи терпіння святого в такій помірності, втілив для нього ту гіркоту хліба, зробленого з лободи, на солодощі. І була йому замість смутку радість. Ніколи не журився цей блаженний, але в радості працював Богові. Не боявся він ніколи набігів ворогів, тому що жив, як птах, не маючи нічого, крім лободи, так що не міг він зрівнятися з євангельським багатієм, який казав: «Душа, багато добра лежить у тебе на багато років: спочивай, їж, пий, веселись!» (Лк. 12, 19). Але й за траву ту, заготовлену на рік, докоряв собі, кажучи: «Прохоре, цієї ночі візьмуть у тебе душу твою, а що приготував ти – кому буде?» Насправді виконав цей блаженний слово Господнє: «Погляньте на птахів небесних, вони ні сіють, ні жнуть, ні збирають у житниці, і Отець ваш Небесний живить їх» (Мф. 6, 26). Наслідуючи птахів, преподобний легко проходив туди, де росла лобода, і звідти приносив її до монастиря на плечах, як у крилах. І так харчувався він несіяною їжею з неораної землі, як птах. Під час цих подвигів святого почався у Руській землі від постійних війн великий голод, тож смерть загрожувала людям. Бог же, бажаючи прославити угодника Свого і помилувати Своїх людей, помножив тоді виростання лободи більш ніж в інші роки; і тому блаженний Прохор усе більше працював, безперестанку збираючи цю траву, розтираючи її руками і роблячи з неї хліби, які роздавав бідним і гине від голоду. Деякі, бачачи, як він збирав лободу, почали також збирати, щоб просочитися під час голоду, але не могли їсти від гіркоти. Тоді всі, хто потребує, звернулися до святого, і він не відмовляв нікому у своєму хлібі з лободи. І всім смак цього хліба здавався солодким, ніби він був змішаний із медом, так що охочіше хліба печеного з пшениці брали цей хліб, випечений із трави руками блаженного Прохора. Але чудово й те, що хліб цей, тільки якщо давався блаженним із благословенням, здавався світлим, чистим і був солодкий на смак; а якщо хто брав його таємно, він ставав чорним, як земля, і гірким, як полин. Один із братів узяв у блаженного хліб таємно, без благословення, і почав їсти. І він опинився в руці його як земля, а в роті гірким надміру, так що він не міг його їсти. Так траплялося кілька разів. Він соромився відкрити блаженному цей гріх і просити хліб з благословенням. Але, дуже голодний, і не в змозі виносити позивів голоду, бачачи смерть перед очима своїми, прийшов до ігумена Іоанна і розповів йому те, що сталося, просячи прощення. Ігумен, не повіривши розповіді, наказав іншому братові взяти таємно хліб у святого, щоб бачити істину, чи це так. Коли хліб був принесений, виявилося те, що казав перший брат: ніхто не міг їсти його від гіркоти. Цей хліб був ще в їхніх руках, коли ігумен знову послав до святого попросити хліба від його благословення. «Ідучи від нього, – сказав ігумен, – візьміть таємно та інший хліб». Коли ці хліби були принесені, хліб, таємно взятий, змінився перед ними і став чорним, як земля, і гіркий, як полин, як і перший хліб; а хліб, взятий з його рук, здавався чистим і був солодкий, як мед. Після цього дива прославився Прохор усюди і, наситивши зажерливих, надав користь багатьом. Після цього Святополк Ізяславич, князь Київський, розпочав міжусобну лайку з Давидом Ігоровичем, князем Володимирським, за засліплення на Требовлі князя Василька Ростиславича, якого наказав засліпити Святополк, спокушений Давидом Ігоровичем; також і з Володарем Ростиславичем, братом Васильком, князем Перемишльським, і з самим Васильком за область батька свого Ізяслава, яку захопили Ростиславичі. І вже сам Святополк повернувся з походу до Києва, прогнавши Давида до ляхів і посадивши в його місті Володимира сина свого Мстислава, але не здолав Володаря та Василька і послав на них із вуграми іншого сина свого, Ярослава. У цей час, при великому небудуванні та беззаконних пограбуваннях, не пропускали до Києва купців від Галича та Перемишля, і не було солі на всій Руській землі – і тоді народ був у великому смутку. Блаженний же Прохор, бачачи цю убогість, зібрав у келію свою безліч попелу з усіх келій і, помолячись Господу, почав роздавати всім тим, хто потребує солі, той попіл, з якого для всіх молитвами блаженного утворювалася чиста сіль. І чим більше він її роздавав, тим більше вона множилася, так що було достатньо не тільки для монастиря, а й мирські люди, приходячи до нього, розбирали в багатьох потреб своїх домашніх. Нічого не брав за те святий, але давав даром усім, хто вимагав. І можна було бачити, як базар пустіє, а монастир сповнений людьми, які приходять для одержання солі. Тоді спорудив ворог велику заздрість у купцях, які продавали сіль на торгу, позбавлених раптом очікуваних баришів. Бо вони розраховували в ті дні придбати за сіль багатство всього світу, але дуже в цьому помилилися, бо колись продавали надто дорого, а тепер уже ніхто не купував і дешево. Зібравшись разом, усі торговці сіллю прийшли до князя Святополка зі скаргою на блаженного: «Прохор, чорноризець Печерського монастиря, відібрав у нас великі гроші: усіх невідступно привернув він до себе за сіллю, а ми, що платять тобі подати, не можемо збути своєї солі і через нього розорилися». Князь же, вислухавши їх, задумав дві речі – і припинити їхні скарги, і собі гроші. І вирішив він із радниками своїми підняти ціну солі, і, відібравши її у Прохора, самому бути її продавцем через своїх людей. І обіцявся він тим крамольникам: «Заради вас пограбую ченця». Думку ж про свою наживу він приховував, бажаючи догодити їм, головним чином готуючись із заздрості ввести їх у ще більші збитки – тому що заздрість не може миритися з тим, що корисно для інших. Святополк послав забрати всю сіль у Прохора. Коли її було перевезено, він прийшов сам подивитися на неї з тими крамольниками, які скаржилися на блаженного, і всі побачили, що перед їхніми очима попіл. Князь наказав деяким спробувати, і в роті їх опинився попіл. Багато дивувалися вони цій зміні і дивувалися. Бажаючи дізнатися вірніше, ніж це скінчиться, князь наказав зберегти попіл до трьох днів. А до блаженного, за звичаєм, приходило безліч народу, щоб отримати сіль, але дізнавшись про її пограбування, поверталися з порожніми руками, проклинаючи того, хто це зробив. Блаженний же сказав їм: Коли сіль буде висипана від князя, тоді підіть збирати її собі. Князь, протримавши її до трьох днів і не отримавши нічого, крім попелу, наказав уночі висипати її геть. А той попіл, який висипали, знову перетворився на сіль. Дізнавшись про це, громадяни почали стікатися та з радістю збирали її. Коли сталося це дивне диво, з жахом прийшов князь, який дозволив собі насильство. І оскільки він не міг приховати цієї справи, бо вона відбулася перед усім містом, почав досліджувати, що це таке. Тоді розповіли йому все, що робив блаженний Прохор: не тільки про ту солю, що була з попелу, але й про хліби з лободи, якими він просочив безліч народу, і як виявлялися вони солодкими, коли хтось отримував їх з його рук з благословенням, і гіркими, коли хто брав таємно. Дізнавшись про це, князь Святополк засоромився своєї справи, пішов у Печерський монастир і змирився з ігуменом Іоанном. А колись він мав з ігуменом ворожнечу за викриття в ненаситній жадібності і в образах народу, тож він навіть ув'язнив його в Турові. Але, побоявшись накликати на себе ворожнечу благочестивого князя Володимира Мономаха, незабаром повернув його з честю до Печерського монастиря. Через ці чудес Святополк став відтоді мати велику любов до Пресвятої Богородиці та преподобних отців Антонія та Феодосія Печерських. А блаженного Прохора дуже шанував і догоджав йому, знаючи, що він справжній Божий раб. Перед ним він дав обіцянку Богу нікому більше не чинити насильства і зміцнив це слово, говорячи блаженному: «Якщо я, з волі Божого, перед тобою відійду від цього світу, ти своїми руками поклади мене в труну, щоб показати наді мною твоє незлобство. Якщо ж ти переставишся передо мною, я, взявши тебе на плечі, занесу тебе в печеру, щоб за те Господь подав мені прощення тяжкого мого гріха перед тобою». Після цієї розмови блаженний Прохор прожив чимало років богоугодно в непорочному і мізерному з-за посту житті і потім розболівся. Князь Святополк був у поході проти половців. Тоді блаженний послав до нього з звісткою: «Наблизився вже час виходу мого з тіла; якщо хочеш виконати свою обіцянку і отримати від Бога прощення гріхів, прийди, щоб отримати дозвіл і своїми руками покласти мене в труну. Чекаю на прихід твого. Якщо ж ти сповільниш, і я відійду без тебе, то не моя буде вина, і похід закінчиться не так, якби ти прийшов до мене». Отримавши цю звістку, Святополк залишив військо і незабаром прийшов до хворого Прохору. Преподобний багато повчав князя про милостиню, про майбутній суд, про вічне життя і нескінченні муки, дав йому прощення і благословення і попрощався з усіма оточуючими князя. Потім, піднявши руки до неба, віддав дух свій у Божі руки. А князь із чорноризцями, взявши тіло преподобного, відніс його до печери і своїми руками поклав його до труни. Потім він вирушив у похід і здобув велику перемогу над безбожними агарянами, полонив усі області половецькі та привів полонених у свою землю. Ця перемога, дарована Богом Руській землі, була здобута за пророкуванням милостивого блаженного Прохора. І з того часу князь Святополк, йдучи в похід чи на полювання, завжди приходив у Печерський монастир для благословення і з великою старанністю і вдячністю схилявся в Богом створеній церкві перед чудотворною іконою Пресвятої Богородиці і перед труною преподобного Феодосія, також і в печері перед грібами і вирушав у дорогу. І щасливо йшло князювання його, що здобуло після багатьох кар Боже благословення через преподобного Прохора, і сам христолюбний князь Святополк Ізяславич, бувши свідком, сповідував усім явно чудеса і знамення цього угодника Божого. Його святими молитвами і нині серед постійної боротьби нехай не позбудуться російські люди брашна: особливо ж вічно перебуває і земного – творіння Божої волі, і небесного – насичення душі, коли з'явиться Його слава. І цим святоліпним брашном нехай насолодимося ми з преподобним Прохором; вже не куштуванням листя лободи і попелу, але зором квітучого напередодні віків єства Божого і взятого з землі єства людського, яке з'єднане у Христі – Богові та людині. Йому з Безначальним Отцем і з Пресвятим, Благим і Животворчим Духом належить всяка слава, нині і повсякчас і на віки віків. Амінь. Вам може бути цікаво: