Господ испрати кај вас некој што има потреба

Содржина на благословот на милосрдието Не ја оправдувај својата студенило кон оние што прашуваат Не трубај пред тебе Писмо до добротвор Животот на нашиот преподобен отец Прохор, чудотворецот „Дајте му на секој... кој бара од вас“, заповеда Господ (Лука 6:30). Ова е една од првите заповеди во христијанството, на неа често нè потсетуваат и Господ и светите апостоли, а за да нè поттикнат поревносно да ја исполнуваме, ја штитат со најтрогателни мотиви и најневеројатни закани. Секој го знае тоа и секој со совест се смета себеси за должен да им помогне на оние кои имаат потреба најдобро што може. Во меѓувреме, ако построго ги преиспитаме нашите работи, тогаш, можеби, нема да има ниту една задача што би ја извршиле со помало внимание бидејќи ни е задолжително да им помогнеме на оние на кои им е потребна. Помагаме некако, само за да се ослободиме од досадниот подносител, а понекогаш и целосно одбиваме - и нели е главно второто? А што не им текна на скржавоста и личниот интерес за да ја оправдаат нивната студенило кон оние на кои им е потребна! Лажноста на петициите, безделничењето на подносителите, нивните сопствени недостатоци, тешките времиња, потребата да се снабдат за дождлив ден итн. Сите овие мисли циркулираат меѓу оние кои не внимаваат на својата должност во говорите и изреките, а исто така и меѓу оние кои се внимателни, и честопати се залутани од правиот пат на дејствување. Во време кога е неопходно да се помогне, првата мисла што ни паѓа на ум е: дали човекот бара потреба - кој знае! - и прашува, но можеби нема потреба. Кој вели дека има такви луѓе, но дали знаеме со сигурност дека тој што стои пред нас навистина припаѓа на оваа класа? И ако не знаеме, тогаш зошто да се сомневаме, а уште помалку да одбиеме само врз основа на сомневање? Или можеби ова е мајка која оставила гладни деца дома, или татко на семејство чија жена е болна, а децата се голи, или најстариот од бездомните сирачиња? Се разбира, ова нема да го одбиете. Но, гледајте на ист начин на сите што ве прашуваат и не навредувајте ги со сомнеж. Што ако навистина сиромашна личност, чие срце веќе е тешко, чита такво сомнеж во твоите очи? На крајот на краиштата, тоа само ќе му ја зголеми тагата и товарот, а наместо утеха, тој ќе ве остави со уште поголема тага. Дали е ова добро? Тоа што очите не му се заматени, лицето не му е искривено, чекорот му е цврст и облеката не е закрпена - дали тоа значи дека тој не вреди твојата милост? Значи, дали навистина сакате тој да оди до последната крајност, која, можеби, ќе започне веднаш по вашето одбивање? Но, дали заповедта на Спасителот сака да ги опфати само оние кои немаат каде да одат, кои немаат ниту засолниште, ниту храна, ниту облека, ниту сила? Не, нема потреба од посебна заповед за да им се помогне на овој вид на луѓе. Тој вели: „Дајте им на сите... кој ве прашува“. ќе дадеш; само направете правило да не се сомневате во личноста што прашува, да не сликате зад него слики на наводно задоволство, туку слика на екстремна потреба и навистина угнетувачка тага. Тогаш самото срце нема да ви даде мир додека не ја ублажите неговата судбина. Во денешно време се шират многу сомнежи кон сиромашните, но на сите овие сомнежи може да се одговори со едно решение: уверете се кој точно бара нешто што не е потребно, не му го давајте, а одбивањето на сите само затоа што има лажни апликанти е грев. Свети Јован Милостив не го направил тоа: не ги одбил ни оние за кои сите знаеле дека не се сиромашни, а кога му кажале за тоа, тој одговорил: „Точно, во тоа време тие претрпеле голема потреба“. Понекогаш се обраќаме кон себе од подносителот на барањето и велиме: „Каде можам да го добијам? Едвај имаме доволно за нашите потреби, тешко врзуваме крај со крај“. Кога нема од што да дадеш, никој не те обврзува на тоа. Потребно е да се дава од вишок: „ако се должи... ревност“, вели светиот апостол Павле, „добро е некој да јаде според она што го има, а не според она што нема да го има“. Зашто тоа не е радост за другите, туку тага за вас“ (2. Кор. 8:12-13). Но, дали е вистина дека нема да ни остане ништо за да ги задоволиме сопствените потреби? Освен тоа, дали разумно дефиниравме што треба да се смета за наши потреби? Потребата, на крајот на краиштата, е нешто што може да се намали и прошири. Елиминирајте го трошењето за она што навиката, каприцот, суетата, празните барања на светот, задоволствата на светот ги сметате за неопходни - колку ќе остане во корист на оние на кои им е потребна! Само скржавите и штедливите ги користат своите потреби за да ги одвратат од помош. Тие, исто така, понекогаш велат: „Зошто лутаат наоколу без работа! Ние би работеле и така ќе си набавивме леб!“ Најправедна побарувачка. А апостолот ни заповеда да работиме, „работејќи со свои раце“, за не само да ги задоволиме нашите потреби, туку да имаме што да им дадеме на оние кои имаат потреба (Еф. 4:28). Но, одвраќајќи се од давање помош под таков изговор, дали сте сигурни дека тој што прашува може да работи? Нема работа за стари, мали и слаби! Но, иако може да работи, има ли работа? Некои луѓе би биле спремни да работат, но нема на што да се стави рака. Во параболата за работниците, еден дел немал работа до единаесеттиот час, односно речиси до полноќ, бидејќи никој не вработувал. Но, и да има работа, дали е таква што ќе обезбеди средства за сите потреби? Колку често работат дење и ноќе, а сите ги мачат потребите, особено кога некој работи за многумина. Добро е да се каже: работа, но потребно е однапред да се договори за да може оној што прашува и себе си и другите да ги засити со својот труд. Потоа одби го, а без тоа да одбиеш е исто како да го натераш да умре од глад. И што не велат луѓето за да ја оправдаат својата нефлексибилност и тврдоглавост на срцето! Еден вели: „Тешки времиња! Нема смисла да размислувате за другите, само да се нахраните себеси!“ Друго: „Ти треба за себе, треба да заштедиш пари за дождлив ден“. Трето: „Дали сум сам или што? Ако има повеќе храна од мене, ќе ме послужат“. Четврто: „Па, добро, служам што и да ми дојде при рака“. Ве молиме размислете, дали има нешто слично на вистината овде? Тешки времиња, велат тие, но ако се тешки за богатите луѓе, тогаш колку пати потешко за сиромашните? Тоа значи дека помошта не треба да се прекинува, туку да се зголемува во такви случаи. Потребно е, велат, да се заштеди за дождлив ден, да речеме дека е потребно, но и за ова мора да има мерка. Во спротивно, нашите замислени идни потреби никогаш нема да ни дозволат да им помогнеме на сиромашните во нивните реални потреби. Освен тоа, дали иднината зависи од нашата предвидливост или од уредувањето на Божјата Промисла? Се разбира, од второто. Па, тогаш привлечете ја Божјата милост кон себе со вашата милост кон оние кои имаат потреба, и тогаш ќе имате сигурна гаранција за просперитет во иднина. Покажи ми пример како куќа банкротира од великодушност на сиромашните! И ќе ви посочам илјадници оние кои го заминаа светот од расипништво... Некој друг, велат, ќе го даде - но дали некој друг ќе го даде? И ако го каже истото: друг ќе даде, а потоа трет и четврти, зарем тоа не значи исто како да ги оставите сиромашните на милост и немилост? Не, не така. Господ го испрати овој сиромав човек конкретно кај вас - помогни му, не пропуштај можност што можеби нема да се повтори. „Служам“, велите, „што ќе наиде и кога е потребно“. Добро, но дали тоа значи поднесување до најголема мера на долгот и во најголема можна мера? Дали ова значи да се сврти целото ваше внимание и ревност кон оваа света кауза? И зарем оваа небрежност не е причина што придобивката завршува во погрешни раце и не се користи правилно? Дали на кого треба и на оние кои помагаат, кои срамот ги чува дома и кои молчешкум поднесуваат, можеби, повеќе од потребата што плаче за себе, даваш? Не, вистинското христијанско сочувство не се задоволува со ова; самата брза кон местата на сиромаштијата за со свои раце да ги допре нејзините рани и веднаш да го нанесе потребниот лековит малтер. Толку зли мисли смислил непријателот за да ги одврати добрите луѓе од помош! Признаваме дека, во помала или поголема мера, сите, понекогаш, сме биле понесени од нив. Затоа, да одлучиме во нашите срца повеќе да не им подлегнуваме, зашто ако сите тие се толку слаби пред нашето едноставно расудување, тогаш како можат да застанат на судот на Божјата вистина, која гледа сè - и во делата и во чувствата на срцето до последните тајни? „Благословени на милоста!“ (Матеј 5:7) Не ја оправдувајте вашата студенило кон личноста која прашува Нема што да се каже за должноста да им се помогне на сиромашните. Секој е свесен за тоа и секој сам по себе е посредник за сиромашните во сочувството за сиромашните што е слично на човекот. А сиромашните знаат за оваа должност, за оваа потреба во срцата на секого и затоа смело им се обраќаат на сите со целосна увереност дека оние што имаат богатство нема да одбијат да им помогнат со своите ексцеси. Но, што често недостасува? Недостигаат добри расположенија со кои треба да се опкружуваат и штитат милостина и недавање. Служат, но не толку колку што треба; служат, но понекогаш не сосема доброволно и со стегнато срце, не великодушно, не срдечно. Зошто раката се собира и срцето се стега? Од погрешни мисли кои ни го оддалечуваат срцето од вистинскиот пат во миг на милостина. Срцето се труди да му помогне на ближниот, но веднаш ја пропишува мерката и начинот на милосрдието. Во исто време, доаѓа непријателот, всадува нељубезни мисли и ја вознемирува целата работа: „Имате многу потреби“, сугерира непријателот, „и дали вашата милостина ќе има некаква корист? Срцето ќе се намали, а раката што дава ќе се намали. За да ги насочи нашите срца кон она што треба и да ни даде сила да го спречиме нападот на лошите помисли при давањето милостина, апостолот ни заповеда да гледаме на милостината како на сеење. „Ќе кажам вака: кој сее со штедење и ќе жнее, а кој великодушно сее, и великодушно ќе жнее“ (2. Кор. 9:6). Сејачот, трошејќи семе за сеење, воопшто не мисли дека се исцрпува себеси, го поткопува своето богатство и се лишува од можноста да ги задоволи своите потреби. Напротив, со сеење, тој се надева дека ќе се збогати, ќе ги прошири своите методи и ќе ги одбегне потребите. Така и вие: давајте милостина без да се препуштите на мислата дека со пуштање паричка од рацете или подарување на некој предмет, се лишувате од нешто. Не трошиш, туку добиваш, не се намалуваш, туку се множиш, не даваш, туку примаш. На сејачот, кога ќе фрли семе во земја, не му паѓа ни на памет дека залудно го фрла, за џабе, за иднината; напротив, тој е уверен дека земјата не само што ќе ги зачува семињата што ѝ се доверени, туку и ќе роди од нив триесет, па дури и стотина плодови. Така и вие: дарете милостиња великодушно, верувајќи дека рацете на сиромашните се најверните чувари на вашиот вишок, и најбогатите и најбогатите почви, на кои и малото сеење на вашата добрина ќе донесе изобилен плод во своето време. Кој сее, колку и да сее, не тагува и не тагува; напротив, колку повеќе сее, толку порадосно и подоверливо станува. Така и вие: колку е пообилна вашата милостина, колку е поширок кругот на вашата милостина, толку повеќе радувајте се и веселете се. Ќе дојде време и Наградувачот ќе те донесе на полето на твојот живот оплоден, посеан и оплоден со милосрдие, и ќе го радува твоето срце, покажувајќи ти стократно умножена жетва на твојата праведност. „Не трубај пред тебе“, заповедал Господ (Матеј 6:2), а сепак речиси секој труба, поточно, речиси сите трубат. Некој доаѓа до срцето, ја става устата во него и труба, а човекот го слуша и му се восхитува. Само да можевме да ја смириме мислата дека звукот на оваа труба, иако е наш, го произведува сила туѓа за нас! И ова не ни доаѓа на ум; напротив, пофалбите ни изгледаат толку фер што се чини незаконски да се спротивставиме. Ако размислиме како што треба, ќе испадне дека тука не сме достојни за пофалба кога трубаме пред себе. Токму ова трубање ја разоткрива нашата сиромаштија и недостојност. Кога ќе го слушнете звукот на оваа деструктивна труба на непријателот, оддалечете се малку од себе и, спротивставувајќи се на себе, почнете нелицемерно да се осудувате. Некој пред вас труби дека тоа и она е добро во вас или дека тоа и она добро сте го направиле. Размислете добро зошто ова ви влегува во главата и ви го окупира вниманието? Затоа што, ќе ти кажам дека е јасно дека во тебе има само добрина. Ако имавте многу добри дела, или ако ги имате само сите добри дела, тогаш секое поединечно дело ќе исчезне во масата од нив, не дозволувајќи да биде забележано. Како што некој што има многу пари не обрнува внимание кога ќе му донесе десетици, па дури и стотици рубли, или како некој што има многу облека, нема да одвои ни минута да ја прешие облеката, затоа што има толку многу од нив што новата не претставува некоја посебна карактеристика, така и некој богат со добри дела нема да го насочи своето внимание на ниту една своја приватна работа. Секое добро дело исчезнува од него, како капка во морето, во богатството на неговите добри дела. Од ова произлегува дека ако некој му се восхитува на неговото добро дело, тоа е затоа што, очигледно, има само една работа. Доброто дело, иако несовршено, секогаш го привлекува окото, а кога би имало многу од овие дела, тогаш очите би залутале, не знаејќи на кое да застанат. Затоа, тргнете се од оваа страна кога ќе ја слушнете трубата во себе и објаснете си дека тоа што сте го посветиле вниманието на оваа работа не води кон самопофалба, туку да се прекорувате себеси во сиромаштијата на доблестите. Вистина е, во целиот збир на вашите дела нема што да гледате, само ова е единственото нешто. И ако е така, тогаш вашата состојба е достојна за сожалување. Не, не треба да имате само едно добро дело, туку целиот ваш живот треба да биде непрекинат синџир на добри дела. Не гледајте на ласкањето на мислата за самопофалба, туку, сфаќајќи ја нејзината моќ, брзо преминете на убедувањето дека сте навистина сиромашен во добро што му е угодно на Бога кога уживате во ова или она пофално дело. Не се искачувај на високо мислење за себе, туку спуштај се до самопонижување и чувства на покајание. Веднаш штом ќе го направите ова, цевката веднаш ќе замолчи. Божјата милост нека биде со вас! Многу сум ти благодарен за љубезната понуда да ми купиш бунда за шетање на балкон. Никогаш не сум се сомневал и не се сомневам во твојата подготвеност да направам се што ми треба. За време на мојот престој погоре, имав многу искуства кои ми дадоа можност да ја измерам целосната ширина на вашата добра волја кон мене. Му благодарам на Господа за утехата што преку тебе сакаше да ми ги пружи. Но, ја одбивам твојата понуда да ми подариш бунда, затоа што крзненото палто е толку љубезно и скапо во мојата ситуација - тоа е непотребно. Во зима излегувам само на балкон. Топол, топол капут од овча кожа и соодветни чизми ме штитат од надворешни морници. Освен тоа, вратата е при рака. Малку по малку ми е студено, па се засолнив во колибата и таму се загревам. Затоа, те молам, не ми се лути што одбив. На крајот на краиштата, Бог ќе бараше од нас дека трошиме толкава сума што може да се искористи за да се загреат дузина сиромашни луѓе. Ајде да се помириме со ова и не ме обвинувајте мене. Господ нека ве благослови со секој благослов. Животот на нашиот преподобен отец Прохор, Чудотворец Тој создал сладок леб од билка наречена киноа, а сол од пепел. Бог, богат со благодати и милостив, често дозволува зло да го снајде човечкиот род за да ги привлече кон здрав ум и со таква казна да ги принуди на добри дела. Но, дури и да погуби и да нанесе чиреви, тој секако има милост и не се двоуми да обезбеди заздравување на раните, како што може да се види од животот на овој преподобен Прохор. За него е зачувана следната приказна. За време на владеењето на Свјатополк Изјаславич во Киев, принцот извршил многу насилство врз луѓето. Без вина, тој ги уништи куќите на моќниците и им ги одзеде имотите на многумина. Поради оваа причина, Бог дозволи валканите да го совладаат, а за време на неговото владеење имаше многу напади од Половците и, покрај тоа, внатрешно војување, така што повеќе од еднаш имаше глад и голем недостиг на руската земја. Во текот на овие денови, блажениот Прохор дојде од Смоленск во манастирот Печерски кај игуменот Јован и го прими од него светиот ангелски лик. Почна да се труди многу во доблестите и се навикна на големо воздржување, така што се лиши од обичниот леб, но собираше киноа и, мелејќи ја со свои раце, си правеше леб и ја јадеше. Летото го подготвуваше за цела година, а кога повторно дојде летото, го правеше истото за следната година, така што во текот на животот не му требаше обичен леб, а го нарекоа „лебедопроизводител“ затоа што, освен просфората во црквата во ќелијата, никогаш не јадеше зеленчук, туку само киноа и не пиеше ништо освен вода. Бог, гледајќи го трпението на светителот во таквото воздржување, таа горчина на лебот направен од киноа му ја претвори во сладост. И наместо тага тој имаше радост. Овој блажен никогаш не тагуваше, туку работеше за Бога во радост. Никогаш не се плашеше од непријателски напади, бидејќи живееше како птица, немајќи ништо друго освен киноа, па не можеше да се споредува со евангелскиот богаташ, кој рече: „Душо, имаш многу добри работи што лежат наоколу многу години: одмори, јади, пиј, биди весел!“ (Лука 12:19). Но, и за таа трева, подготвена за годината, тој се прекоруваше себеси, велејќи: „Прохоре, оваа ноќ ќе ти ја земат душата, но кој ќе го има тоа што си го приготвил?“ Всушност, овој блажен го исполнил словото Господово: „Гледајте ги птиците небесни: тие ниту сеат, ниту жнеат, ниту собираат во амбари, а вашиот Отец небесен ги храни“ (Матеј 6:26). Имитирајќи ги птиците, монахот лесно одеше до местото каде што растеше киноата и оттаму ја донесе во манастирот на рамениците, како на крилја. И така јадеше непосеана храна од неорана земја, како птица. За време на овие подвизи на светителот, во руската земја започна голем глад поради постојаните војни, така што смртта им се закануваше на луѓето. Бог, сакајќи да го прослави својот светител и да го помилува својот народ, тогаш го зголемил растот на киноата повеќе отколку во другите години; и затоа блажениот Прохор сè повеќе работеше, постојано собирајќи ја оваа трева, триејќи ја со рацете и правејќи леб од неа, кој им го делеше на сиромашните и умирајќи од глад. Некои, гледајќи како собира киноа, почнале и да ја собираат за да се хранат за време на глад, но не можеле да јадат поради горчина. Тогаш сите оние кои имаа потреба се свртеа кон светецот и тој никому не го одби лебот од киноа. А вкусот на овој леб на сите им се чинеше сладок, како да бил измешан со мед, така што наместо леб печен од пченица, тие го земаа овој леб печен од трева од рацете на блажениот Прохор. Но, извонредно е и тоа што овој леб, само ако му се даде на благословените со благослов, изгледаше лесен, чист и со сладок вкус; и ако некој го земе тајно, стануваше црно како земја и горчливо како пелин. Еден од браќата тајно, без благослов, зеде леб од блажениот и почна да јаде. И испадна како нечистотија во неговата рака, а горчливо неизмерно во устата, така што не можеше да ја јаде. Ова се случи неколку пати. Тој се срамеше да му го открие овој грев на блажениот и да побара од него леб со благослов. Но, бидејќи беше многу гладен и не можејќи да ги поднесе нагонот на глад, гледајќи ја смртта пред неговите очи, дојде кај игуменот Јован и му кажа што се случило, барајќи прошка. Игуменот, не верувајќи во приказната, му нареди на друг брат тајно да земе леб од светителот за да ја види вистината, дали е така. Кога го донесоа лебот, испадна дека е исто како и првиот брат: никој не можеше да го јаде затоа што беше горчлив. Овој леб сè уште им беше во рацете кога игуменот повторно испрати кај светителот да побара леб од неговиот благослов. „Кога ќе го оставите“, рече игуменот, „тајно земете друг леб“. Кога ги донесоа овие лебови, лебот, земен тајно, се смени пред нив и стана црн како земја и горчлив како пелин, како првиот леб; и лебот земен од неговите раце изгледаше чист и сладок како мед. По ова чудо, Прохор стана познат насекаде и, хранејќи ги гладните, им користеше на многумина. По ова, Свјатополк Изјаславич, принцот од Киев, започнал меѓусебна војна со Давид Игоревич, принцот на Владимир, за ослепувањето на принцот Василко Ростиславич во Требовља, кого Свјатополк, заведен од Давид Игоревич, наредил да го заслепи; исто така со Володар Ростиславич, братот на Василко, кнезот од Пжемисл, и со самиот Василко за регионот на неговиот татко Изјаслав, кој Ростиславиците го заробиле. И самиот Свјатополк се врати од походот во Киев, го избрка Давид кај Полјаците и го засади својот син Мстислав во неговиот град Владимир, но тој не ги победи Володар и Василко и го испрати својот друг син, Јарослав, против нив со Угрите. Во тоа време, со големи нереди и беззаконски грабежи, на трговците од Галич и Пшемишл не им беше дозволено да влезат во Киев, а немаше сол во целата руска земја - и тогаш народот беше во голема тага. Блажениот Прохор, гледајќи го овој недостиг, собра многу пепел од сите ќелии во својата ќелија и, молејќи се на Господа, почна да им ја дели на сите што имаа потреба од сол пепелта од која се создаде чиста сол за сите преку молитвите на блажениот. И колку повеќе го раздаваше, толку повеќе се множеше, така што имаше доволно не само за манастирот, туку и световните, доаѓајќи кај него, одзедоа изобилство за потребите на своите домаќинства. Светецот не зел ништо за тоа, туку слободно го подарил на секој што го барал. И можеше да се види како пазарот се празни, а манастирот беше полн со луѓе кои доаѓаа да земат сол. Тогаш непријателот создаде голема завист кај трговците кои продаваа сол на лицитацијата, наеднаш лишени од очекуваниот профит. Зашто во тие денови се надеваа дека ќе го купат богатството на целиот свет со сол, но во тоа беа во голема заблуда, бидејќи порано продаваа премногу скапо, но сега никој не купуваше ни поевтино. Откако се собраа, сите трговци со сол дојдоа кај принцот Свјатополк со жалба против блажениот: „Прохор, монахот на манастирот Печерск, ни зеде многу пари: тој немилосрдно ги привлече сите кон него за сол, а ние, кои ви плаќаме даноци, не можеме да ја продадеме нашата сол и преку него банкротиравме“. Принцот, откако ги послуша, планираше две работи - да ги прекине нивните поплаки и да заработи пари за себе. И тој и неговите советници решија да ја зголемат цената на солта и, откако ја одзедоа од Прохор, самиот да биде нејзин продавач преку својот народ. И им ветил на тие бунтовници: „За вас ќе го ограбам монахот“. Ја криеше мислата за својот профит, сакајќи да им угоди, главно подготвувајќи се, од завист, да ги доведе во уште поголеми загуби - затоа што зависта не може да го трпи она што е корисно за другите. Свјатополк испрати да ја земе целата сол од Прохор. Кога ја пренеле, тој самиот дошол да ја погледне со тие вознемирени луѓе што се жалеле на блажената и сите виделе дека пред нивните очи има пепел. Принцот им наредил на некои да пробаат, а тие нашле и пепел во устата. Тие се чудеа на оваа промена и беа збунети. Сакајќи попрецизно да знае како ќе заврши сето тоа, принцот наредил пепелта да се чува до три дена. И по обичај, многу луѓе доаѓале кај блажениот да земат сол, но кога дознале за неговиот грабеж, се вратиле со празни раце, пцуејќи го тој што го направил тоа. Блажениот им рекол: „Кога ќе се истури солта од принцот, тогаш одете и соберете си ја“. Принцот, откако ја чуваше три дена и не доби ништо освен пепел, нареди да ја исфрлат ноќе. И пепелта што се излеа повторно се претвори во сол. Откако дознаа за ова, граѓаните почнаа да се собираат и радосно го собираа. Кога се случило ова чудесно чудо, принцот се згрозил и си дозволил да биде насилен. И бидејќи не можеше да го сокрие ова дело, бидејќи тоа се случи пред целиот град, почна да истражува што е тоа. Потоа му кажаа сè што направил блажениот Прохор: не само за солта што излегла од пепелта, туку и за лебот киноа со кој нахранил многу луѓе, и како се покажале слатки кога некој ги добивал од неговите раце со благослов, а горчливи кога некој тајно ги земал. Откако дозна за ова, принцот Свјатополк се засрами од своето дело, отиде во манастирот Печерски и се помири со игуменот Јован. А претходно имал непријателство со игуменот затоа што го осудил за ненаситна алчност и навреди кон народот, па дури и го затворил во Туров. Но, плашејќи се да го навлече непријателството на благочестивиот кнез Владимир Мономах, тој набргу го врати со чест во манастирот Печерски. Поради овие чуда, Свјатополк оттогаш почнал да има голема љубов кон Пресвета Богородица и преподобните отци Антониј и Теодосиј Печерски. И тој многу го почитуваше и му угодуваше на блажениот Прохор, знаејќи дека тој е вистински Божји слуга. Пред него му вети на Бога дека нема да врши насилство врз никого и го зацврсти овој збор, велејќи му на блажениот: „Ако по волја Божја тргнам од овој свет пред тебе, ти со свои раце ме ставиш во ковчег за да ја покажеш својата љубезност кон мене. ти.” По овој разговор, блажениот Прохор живеел многу години богоугодно во беспрекорен и скуден живот поради постот, а потоа се разболел. Принцот Свјатополк бил во поход против Половците. Тогаш блажениот му испрати порака: „Веќе се приближи часот на моето заминување од телото; ако сакаш да го исполниш своето ветување и да добиеш простување на гревовите од Бога, дојди да добиеш дозвола и со свои раце да ме ставиш во гробот. Јас го чекам твоето пристигнување. Откако ја доби оваа вест, Свјатополк ја напушти војската и наскоро дојде кај болниот Прохор. Монахот многу го научил принцот за милостина, за идниот суд, за вечниот живот и бескрајните маки, му дал прошка и благослов и се простил со сите околу кнезот. Потоа, кревајќи ги рацете кон небото, го предаде својот дух во рацете на Бога. Принцот и монасите, земајќи го телото на монахот, го однеле во пештерата и со свои раце го положиле во ковчегот. Потоа тргнал во поход и извојувал голема победа над безбожните Агаријани, ги зазел сите Половциски области и ги донел заробениците во својата земја. Оваа победа, дадена од Бога на руската земја, беше извојувана според предвидувањето на милосрдниот блажениот Прохор. И оттогаш, кнезот Свјатополк, одејќи на планинарење или лов, секогаш доаѓал на благослов во Печерскиот манастир и со голема ревност и благодарност се поклонувал во богосоздадената црква пред чудотворната икона на Пресвета Богородица и пред гробот на монахот Теодосиј, исто така во пештерата пред монасите и сите други гробови. тргна на пат. И неговото владеење продолжи среќно, откако доби, по многу казни, Божји благослов преку монахот Прохор, а самиот христољубив кнез Свјатополк Изјаславич, како сведок, јасно им ги исповеда на сите чудата и знаците на овој Божји светец. Преку Неговите свети молитви, дури и сега, среде постојаната борба, рускиот народ да не биде лишен од храна: особено од вечно пребитната и земната - создавањето на Божјата волја, а небесното - заситеноста на душата, кога ќе се појави Неговата слава. И јас и преподобниот Прохор да уживаме во овој свет празник; веќе не со јадење лисја и пепел од киноа, туку со гледање на Божјата природа како цвета со векови и природата на човекот земена од земјата, кои се соединети во Христа - Бог и човекот. Нему, заедно со Отецот Почетник и Пресветиот, Добриот и Животворен Дух, Му припаѓа сета слава, сега и секогаш и во вечни векови. Амин. Можеби ќе ве интересира: