Господ е изпратил някой в ​​нужда при вас

Съдържание на блаженството на милосърдието Не оправдавайте студенината си към питащите Не тръбете пред себе си Писмо до благодетел Житие на преподобния наш отец Прохор, чудотворец „Давай на всеки... който ти поиска“, заповядва Господ (Лука 6:30). Това е една от първите заповеди в християнството, и Господ, и светите апостоли често ни напомнят за нея и за да ни подтикнат да я изпълняваме по-ревностно, я защитават с най-трогателни мотиви и най-удивителни заплахи. Всеки знае това и всеки по съвест се смята за длъжен да помага на нуждаещите се според силите си. Междувременно, ако преразгледаме нашите дела по-стриктно, тогава може би няма да има нито една задача, която да изпълняваме с по-малко внимание, тъй като е задължително да помагаме на нуждаещите се. Помагаме по някакъв начин, само за да се отървем от досадния молител, а понякога напълно отказваме - и не е ли най-вече последното? И какво ли не измисли скъперничеството и користолюбието, за да оправдае студенината си към нуждаещите се! Фалшивостта на петициите, безделието на молителите, собствените им недостатъци, трудни времена, необходимостта да се запасят за черни дни и т.н. Всички тези мисли циркулират сред онези, които не спазват задълженията си в речите и изказванията, а също и сред тези, които са внимателни, и често се заблуждават от правилния път на действие. В момент, когато трябва да се помогне, първата мисъл, която идва на ум е: в нужда ли е молещият – кой знае! - и пита, но може би няма нужда. Кой казва, че има такива хора, но знаем ли със сигурност, че човекът, който стои пред нас, наистина принадлежи към тази класа? И ако не знаем, тогава защо да подозираме, а още по-малко да отказваме само въз основа на подозрение? Или може би това е майка, оставила гладни деца у дома, или баща на семейство, чиято жена е болна, а децата са голи, или най-големият от бездомните сираци? Разбира се, няма да откажете този. Но гледай по същия начин на всички, които те питат и не ги обиждай с подозрение. Ами ако един наистина нуждаещ се човек, чието сърце вече е тежко, прочете такова подозрение в очите ви? В крайна сметка това само ще увеличи скръбта и бремето му и вместо утеха, той ще ви остави с още по-голяма скръб. това добре ли е Фактът, че очите му не са мътни, лицето му не е изкривено, стъпката му е твърда и дрехите му не са закърпени - означава ли, че не заслужава вашата милост? И така, наистина ли искате той да стигне до последната крайност, която може би ще започне веднага след вашия отказ? Но дали заповедта на Спасителя иска да обхване само онези, които нямат къде да отидат, които нямат нито подслон, нито храна, нито облекло, нито сила? Не, няма нужда от специална заповед, за да се помогне на този вид хора. Казва: „Давай на всеки... който ти поиска“. Ще дадеш; просто си направете правило да не подозирате човека, който пита, да не рисувате зад него картини на предполагаемо задоволство, а по-скоро картина на крайна нужда и наистина потискаща скръб. Тогава самото сърце няма да ти даде мира, докато не облекчиш съдбата му. В днешно време има много подозрения към бедните, но на всички тези подозрения може да се отговори с едно решение: уверете се кой точно иска нещо, което не е необходимо, не му го давайте, а отказът на всички само защото има фалшиви кандидати е грях. Свети Йоан Милостиви не правеше това: той не отказваше дори на онези, за които всички знаеха, че не са бедни, и когато му казаха за това, той отговори: „Вярно е, тогава те страдаха от крайна нужда“. Понякога се обръщаме към себе си от молителя и казваме: "Откъде да го взема? Едва имаме достатъчно за нашите нужди, трудно свързваме двата края." Когато няма от какво да дадеш, никой не те задължава да го правиш. Необходимо е да се дава от излишък: „ако... е ревност – казва св. апостол Павел, – добре е някой да яде според това, което има, а не според това, което няма“. Защото не е радост за другите, а скръб за вас” (2 Коринтяни 8:12-13). Но вярно ли е, че няма да ни остане нищо, за да задоволим собствените си нужди? Освен това дали сме дефинирали разумно какво трябва да се счита за нашите нужди? Нуждата в крайна сметка е нещо, което може да бъде както намалено, така и разширено. Премахнете харченето за какъвто навик, прищявка, суета, празните изисквания на света, удоволствията на света считат за необходими - колко ще остане за благото на нуждаещите се!.. Нека приемем, че дори тези ненужни нужди не съществуват, просто трябва да го желаете, тогава от най-съществената нужда, от храна, облекло и други нужди, благоразумието винаги ще може да отдели частица от Христос. Само скъперниците и прахосниците използват нуждите си, за да ги разубедят да не помагат. Понякога казват и: "Защо се скитат безделно! Ние така щяхме да работим и да си вадим хляба!" Най-справедливото търсене. И апостолът ни заповядва да работим, „работейки със собствените си ръце“, за да не само задоволим нуждите си, но и да имаме какво да дадем на нуждаещите се (Еф. 4:28). Но, като се разубеждавате от оказване на помощ под такъв предлог, сигурни ли сте, че човекът, който пита, може да работи? Няма работа за старите, малките и слабите! Но въпреки че може да работи, има ли работа? Някои хора биха били готови да работят, но няма какво да положат ръцете си. В притчата за работниците една част от тях нямаха работа до единадесетия час, тоест почти до полунощ, защото никой не наемаше. Но дори и да има работа, такава ли е, че да осигури средства за всички нужди? Колко често работят ден и нощ и всеки е измъчван от нужди, особено когато човек работи за много. Хубаво е да се каже: работа, но е необходимо да се уговори предварително, за да може този, който иска, да насити и себе си, и другите с труда си. Тогава му откажете и без това да откажете е същото като да го накарате да умре от глад. И какво ли не казват хората, за да извинят своята непреклонност и коравосърдечие! Един казва: "Тежки времена! Няма смисъл да мислиш за другите, само за да се храниш!" Друго: „Трябва ви за себе си, трябва да спестите пари за черни дни.“ Трето: "Сам ли съм или какво? Ако има повече храна от мен, ще ми сервират." Четвърто: "Е, добре, сервирам каквото ми попадне." Моля, помислете, има ли нещо подобно на истината тук? Тежки времена, казват те, но щом за богатите са трудни, то колко пъти по-тежки за бедните? Това означава, че помощта не трябва да се спира, а по-скоро да се увеличава в такива случаи. Трябва, казват, да се спестява за черни дни, да кажем, че е необходимо, но трябва да има мярка и за това. В противен случай нашите въображаеми бъдещи нужди никога няма да ни позволят да помогнем на бедните в действителните им нужди. Освен това бъдещето от нашата прозорливост зависи или от уредбата на Божието Провидение? Разбира се, от последното. Е, тогава привлечете към себе си Божията милост с вашата милост към нуждаещите се и тогава ще имате сигурна гаранция за просперитет в бъдеще. Покажете ми пример за къща, която фалира от щедрост към бедните! И ще ви посоча хиляди от тези, които са обиколили света от прахосничество... Друг, казват, ще го даде - ама друг ще го даде ли? И ако и той каже същото: друг ще даде, после трети и четвърти, това няма ли да означава същото като да оставиш бедния на произвола на съдбата? Не, не така. Господ изпрати този беден човек специално при вас - вие му помогнете, не пропускайте възможност, която може да не се повтори. „Аз обслужвам“, казвате вие, „каквото се натъкне и когато е необходимо.“ Добре, но това означава ли подаване на дълга в най-пълния размер и във възможно най-пълния размер? Това означава ли да насочите цялото си внимание и усърдие към тази свята кауза? И не е ли тази небрежност причината ползата да попадне в неподходящи ръце и да не се използва правилно? Даваш ли на когото трябва и на онези, които помагат, които срамът държи у дома и които мълчаливо понасят може би повече от нуждата, която вика за себе си? Не, истинското християнско състрадание не се задоволява с това; самото то бърза към местата на бедност, за да докосне раните си със собствените си ръце и веднага да наложи необходимата лечебна мазилка. Ето колко лоши мисли е измислил врагът, за да отклони добрите хора от помощ! Признаваме, че в по-голяма или по-малка степен всички ние сме се увличали от тях понякога. Затова нека решим в сърцата си да не им се поддаваме повече, защото, ако всички те са толкова слаби пред нашите прости разсъждения, тогава как могат да устоят пред съда на Божията истина, която вижда всичко - и в делата, и в чувствата на сърцето до последните тайни? “Blesseds of mercy!” (Matthew 5:7) Не оправдавайте студенината си към човека, който пита За задължението да се помага на бедните няма какво да се каже. Всеки го осъзнава и всеки сам по себе си е ходатай за бедните в родственото на човека състрадание към нуждаещите се. И бедните знаят за този дълг, за тази нужда в сърцата на всеки един и затова смело се обръщат към всички с пълна увереност, че онези, които имат богатство, няма да откажат да им помогнат с техните излишества. Но какво често липсва? Липсват добри нагласи, с които милостинята и недаването да бъдат заобиколени и защитени. Те служат, но не толкова, колкото трябва; служат, но понякога не съвсем с желание и със свито сърце, не щедро, не сърдечно. Защо ръката се свива и сърцето се свива? От погрешни мисли, които отклоняват сърцето ни от правия път в момент на милостиня. Сърцето се стреми да помогне на ближния, но веднага предписва мярката и метода на благотворителността. В същото време врагът идва, внушава лоши мисли и разстройва цялата работа: „Имате много нужди“, предлага врагът, „и вашата милостиня ще бъде ли полезна?“ Сърцето ще се свие, и даващата ръка ще се свие. За да насочи сърцата ни към дължимото и да ни даде сили да предотвратим нападението на злите помисли при даването на милостиня, апостолът ни заповядва да гледаме на милостинята като на посев. „Така ще кажа: който сее оскъдно, оскъдно и ще пожъне; а който сее щедро, щедро ще пожъне“ (2 Кор. 9:6). Сеячът, харчейки семена за сеитба, изобщо не мисли, че се изтощава, подкопава богатството си и се лишава от възможността да задоволи нуждите си. Напротив, като сее, той се надява да забогатее, да разшири своите методи и да отклони нуждите. Така и вие: давайте милостиня, без да се поддавате на мисълта, че пускайки монета от ръцете си или раздавайки предмет, вие се лишавате от нещо. Не харчиш, а печелиш, не намаляваш, а умножаваш, не даваш, а получаваш. На сеяча, когато хвърля семена в земята, дори не му идва на ум, че ги хвърля напразно, за нищо, за бъдещето; напротив, той е уверен, че земята не само ще запази поверените й семена, но и ще даде от тях тридесет и дори сто плода. Така и вие: раздавайте милостиня щедро, вярвайки, че ръцете на бедните са най-верните пазители на вашия излишък и най-богатите и най-богатите почви, върху които и малката сеитба на вашата доброта ще даде изобилен плод на времето си. Който сее, колкото и да сее, не тъжи и не тъжи; напротив, колкото повече сее, толкова по-радостно и надеждно става. Така и вие: колкото по-изобилна е вашата милостиня, колкото по-широк е кръгът на вашата благотворителност, толкова повече се радвайте и веселете. Ще дойде време и Възнаградителят ще те доведе на нивата на живота ти оплоден, засят и оплоден с милосърдие и ще развесели сърцето ти, като ти покаже стократно умножена жетва на твоята правда. „Не тръбете пред себе си“, заповяда Господ (Матей 6:2), но въпреки това почти всеки свири с тръба, или по-точно, почти всеки свири с тръба. Някой идва до сърцето, пъхва устата си в него и свири с тръба, а човекът го слуша и му се възхищава. Да можехме да се успокоим с мисълта, че звукът на тази тръба, макар и наша, се издава от чужда за нас сила! И това дори не идва на ум; напротив, похвалата ни изглежда толкова справедлива, че изглежда незаконно да й противоречим. Ако се замислим добре, ще се окаже, че тук не сме достойни за похвала, когато тръбим пред себе си. Точно това тръбене разкрива нашата бедност и недостойнство. Когато чуете звука на тази пагубна тръба на врага, отдалечете се малко от себе си и, противопоставяйки себе си на себе си, започнете да съдите себе си нелицемерно. Някой тръби пред теб, че това и това е добро в теб, или че това и това е направено добре от теб. Помислете добре защо това влиза в главата ви и занимава вниманието ви? Защото ще ти кажа, че е ясно, че в теб има само доброта. Ако сте имали много добри дела или ако сте имали само всички добри дела, тогава всяко отделно дело ще изчезне в масата им, без да позволи да бъде забелязано. Точно както някой, който има много пари, не обръща внимание, когато му носят десетки или дори стотици рубли, или както някой, който има много дрехи, няма да отдели минута, за да прешие дрехи, защото има толкова много от тях, че новата не представлява никаква особеност, така и човек, богат на добри дела, няма да съсредоточи вниманието си върху нито едно от личните си дела. Всяко добро дело изчезва от него, като капка в морето, в богатството на неговите добри дела. От това следва, че ако някой се възхищава на доброто му дело, то е защото, очевидно, има само едно нещо. Една добра постъпка, макар и несъвършена, винаги привлича окото и ако тези дела бяха много, тогава очите биха блуждаели, без да знаят на кое да се спрат. И така, вземете себе си от тази страна, когато чуете тръбата в себе си, и обяснете на себе си, че фактът, че сте привързали вниманието си към този въпрос, не води до самохвала, а до упрек към себе си в бедността на добродетелите. Вярно е, в цялата сума на вашите дела няма какво да гледате, само това е единственото. И ако това е така, тогава вашето състояние е достойно за съжаление. Не, не трябва да имате само едно добро дело, а целият ви живот трябва да бъде една непрекъсната верига от добри дела. Не гледайте на ласкателството на мисълта за самохвала, но, осъзнавайки нейната сила, преминете бързо към убеждението, че сте наистина бедни в добро, което е угодно на Бога, когато се наслаждавате на това или онова похвално дело. Не се издигайте до високо мнение за себе си, а слезте до самоунижение и чувство на покаяние. Веднага щом направите това, тръбата веднага ще замълчи. Божията милост да бъде с вас! Много съм ви благодарен за любезното предложение да ми купите кожено палто за разходка на балкона. Никога не съм се съмнявал и не се съмнявам в готовността ти да направиш всичко, от което имам нужда. По време на престоя си по-горе имах много преживявания, които ми дадоха възможност да измеря пълната широчина на вашата добра воля към мен. Благодаря на Господ за утехите, които благоволи да ми даде чрез вас. Но аз отказвам предложението ви да ми подарите кожено палто, защото коженото палто е толкова мило и скъпо в моята ситуация - не е необходимо. През зимата излизам само на балкона. Топло, топло палто от овча кожа и подходящи ботуши ме предпазват от външни студове. Освен това вратата е на една ръка разстояние. Малко по малко ми изстива, затова се приютявам в хижата и се топля там. Така че, моля, не ми се сърдете, че отказах. Все пак Бог щеше да изиска от нас, че пилеем толкова много, че може да се използва за стопляне на дузина студени бедняци. Нека се помирим по този въпрос и не ме обвинявайте. Бог да ви благослови с всяка благословия. Житието на преподобния наш отец Прохор Чудотворец Той създаде сладък хляб от билка, наречена киноа, и сол от пепел. Бог, богат на щедрости и милостив, често допуска злото да сполети човешкия род, за да го привлече към здравия разум и да го принуди да върши добри дела с такова наказание. Но дори и да екзекутира и нанася язви, той със сигурност има милост и не се колебае да осигури изцеление на раните, както се вижда от житието на този преподобен Прохор. За него е запазена следната история. По време на управлението на Святополк Изяславич в Киев князът нанася много насилие на народа. Без вина разруши къщите на силните и отне имотите на мнозина. Поради тази причина Бог позволи на мръсните да го победят и по време на неговото царуване имаше много атаки на половците и освен това междуособици, така че на руската земя неведнъж имаше глад и голям недоимък. През тези дни блаженият Прохор дойде от Смоленск в Печерския манастир при игумена Йоан и получи от него светия ангелски образ. Той започна да се стреми упорито в добродетелите и се приучи на голямо въздържание, така че се лиши от обикновен хляб, но събра трева киноа и, като я смилаше със собствените си ръце, направи хляб за себе си и яде. През лятото той го приготвяше за цялата година и когато дойде отново лятото, той направи същото и за следващата година, така че през целия си живот не се нуждаеше от обикновен хляб и го нарекоха „лебедовецът“, защото освен просфората в църквата в килията си, той дори не ядеше зеленчуци, а само киноа и не пиеше нищо освен вода. Бог, виждайки търпението на светеца в такова въздържание, превърнал за него горчивината на хляба, приготвен от киноа, в сладост. И вместо тъга той имаше радост. Този блажен никога не скърбеше, а работеше за Бога с радост. Той никога не се страхуваше от вражески набези, защото живееше като птица, нямаше нищо друго освен киноа, така че не можеше да се сравни с богаташа от Евангелието, който каза: „Душо, имаш много блага за много години: почивай, яж, пий, весели се!“ (Лука 12:19). Но дори и за тази трева, приготвена за годината, той се упрекна, като каза: „Прохоре, тази нощ ще ти вземат душата от теб, но кой ще получи това, което си приготвил?“ Всъщност този блажен изпълни словото на Господа: “Вижте небесните птици, те нито сеят, нито жънат, нито в житници събират, и вашият Небесен Отец ги храни” (Матей 6:26). Подражавайки на птици, монахът с лекота се приближил до мястото, където расте киноата, и оттам на раменете си, като на крила, я донесъл в манастира. И така той яде незасята храна от неразорана земя, като птица. По време на тези подвизи на светеца в руската земя започна голям глад поради постоянни войни, така че смъртта заплашваше хората. Бог, като искаше да прослави Своя светец и да се смили над Своя народ, тогава увеличи растежа на киноа повече, отколкото в други години; и затова блаженият Прохор работеше все повече и повече, като непрекъснато събираше тази трева, разтриваше я с ръце и правеше от нея хляб, който раздаваше на бедните и умиращите от глад. Някои, като видяха как събира киноа, също започнаха да я събират, за да се нахранят по време на глад, но не можеха да ядат от горчивина. Тогава всички нуждаещи се обръщали към светеца и той не отказвал на никого своя хляб с киноа. И вкусът на този хляб се стори сладък на всички, сякаш беше смесен с мед, така че вместо хляб, изпечен от пшеница, те взеха този хляб, изпечен от трева от ръцете на блажения Прохор. Но също така е забележително, че този хляб, само ако се даде на блажените с благословия, изглеждаше лек, чист и сладък на вкус; и ако някой го вземе тайно, става черен като пръст и горчив като пелин. Един от братята тайно, без благословия, взе хляб от блажения и започна да яде. И то се оказа като пръст в ръката му, а в устата му горчиво безмерно, така че не можеше да го изяде. Това се случи няколко пъти. Той се срамуваше да открие този грях на блажения и да поиска от него хляб с благословия. Но тъй като беше много гладен и не можеше да понесе поривите на глада, като видя смъртта пред очите си, той дойде при игумена Йоан и му разказа какво се е случило, молейки за прошка. Игуменът, като не повярвал на разказа, заповядал на друг брат тайно да вземе хляб от светеца, за да види истината дали е така. Когато донесоха хляба, той се оказа същият, както каза първият брат: никой не можеше да го яде, защото беше горчив. Този хляб все още беше в ръцете им, когато игуменът отново изпрати при светеца да поиска хляб от неговото благословение. „Когато си тръгваш от него“, каза абатът, „тайно вземи друг хляб“. Когато донесоха тези хлябове, хлябът, взет тайно, се промени пред тях и стана черен като пръст и горчив като пелин, като първия хляб; и хлябът, взет от ръцете му, изглеждаше чист и сладък като мед. След това чудо Прохор стана известен навсякъде и, като нахрани гладните, донесе полза на мнозина. След това Святополк Изяславич, княз на Киев, започна междуособна война с Давид Игоревич, княз на Владимир, за ослепяването на княз Василко Ростиславич в Требовля, когото Святополк, съблазнен от Давид Игоревич, заповяда да ослепи; също с Володар Ростиславич, брат на Василко, княз на Пшемисл, и със самия Василко за областта на баща му Изяслав, която Ростиславичи завзеха. И самият Святополк се завърна от кампанията в Киев, като прогони Давид при поляците и засади сина му Мстислав в своя град Владимир, но не победи Володар и Василко и изпрати другия си син Ярослав срещу тях с угрите. По това време, с големи безредици и беззаконни грабежи, търговците от Галич и Пшемисл не бяха допуснати да влязат в Киев, а в цялата руска земя нямаше сол - и тогава хората бяха в голяма тъга. Блаженият Прохор, виждайки този недостиг, събра много пепел от всички килии в килията си и, като се помоли на Господа, започна да раздава на всички нуждаещи се от сол пепелта, от която по молитвите на блажения се образуваше чиста сол за всички. И колкото повече го раздаваше, толкова повече се умножаваше, така че имаше достатъчно не само за манастира, но и светските хора, идвайки при него, вземаха изобилие за нуждите на своите домакинства. Светецът не вземал нищо срещу него, а го давал даром на всеки, който го поискал. И се виждаше как пазарът се изпразва, а манастирът е пълен с хора, идващи да вземат сол. Тогава врагът предизвика голяма завист сред търговците, които продаваха сол на търга, внезапно лишени от очакваните печалби. Защото в онези дни те се надяваха да купят богатството на целия свят със сол, но много се заблуждаваха в това, защото преди продаваха твърде скъпо, но сега никой не купуваше дори евтино. След като се събраха, всички търговци на сол дойдоха при княз Святополк с оплакване срещу блажения: „Прохор, монахът от Печерския манастир, взе от нас много пари: той безмилостно привлече всички към себе си за сол, а ние, които ви плащаме данъци, не можем да продадем нашата сол и чрез него фалирахме. Принцът, като ги изслушал, намислил две неща - да спре оплакванията им и да спечели пари за себе си. И той и неговите съветници решиха да повишат цената на солта и, като я отнеха от Прохор, сам да бъде нейният продавач чрез своите хора. И той обеща на онези бунтовници: „Заради вас ще ограбя монаха“. Той скри мисълта за печалбата си, като искаше да им угоди, главно от завист се готвеше да ги доведе до още по-големи загуби - защото завистта не може да се примири с това, което е полезно за другите. Святополк изпрати да вземе цялата сол от Прохор. Когато я транспортираха, той сам дойде да я види с онези бунтовници, които се оплакваха от блажения, и всички видяха, че пред очите им има пепел. Принцът заповяда на някои да опитат и те също намериха пепел в устата си. Те се чудеха на тази промяна и бяха объркани. Желаейки да разбере по-точно как ще свърши всичко, принцът нареди пепелта да се съхранява до три дни. И според обичая много хора идваха при благословения да вземат сол, но когато научиха за плячката й, се върнаха с празни ръце, като проклинаха този, който го направи. Благословеният им казал: „Когато се изсипе солта от княза, тогава идете и я съберете за себе си“. Принцът, като я държал три дни и не получил нищо освен пепел, заповядал да я изхвърлят през нощта. И изсипаната пепел отново се превърна в сол. След като научиха за това, гражданите започнаха да се стичат и с радост го събираха. Когато се случи това чудно чудо, принцът се ужаси и си позволи да прояви насилие. И тъй като не можеше да скрие това дело, тъй като беше станало пред очите на целия град, той започна да разследва какво е то. Тогава те му разказаха всичко, което блаженият Прохор беше направил: не само за солта, която идваше от пепелта, но и за хляба с киноа, с който той нахрани много хора, и как те се оказваха сладки, когато някой ги приемаше от ръцете му с благословия, и горчиви, когато някой ги вземаше тайно. След като научил за това, княз Святополк се засрамил от постъпката си, отишъл в Печерския манастир и се помирил с игумена Йоан. А преди това той имаше вражда с игумена, защото го изобличи в ненаситна алчност и обиди към народа, та дори го затвори в Туров. Но, страхувайки се да не си навлече враждебността на благочестивия княз Владимир Мономах, той скоро го върна с чест в Печерския манастир. Поради тези чудеса Святополк започнал оттогава да изпитва голяма любов към Пресвета Богородица и преподобните отци Антоний и Теодосий Печерски. И той много уважаваше и угаждаше на блажения Прохор, знаейки, че той е истински раб Божий. Пред него той даде обещание на Бога да не упражнява насилие над никого и укрепи тази дума, като каза на блажения: "Ако по волята Божия си отида от този свят преди теб, ти със собствените си ръце ме тури в ковчег, за да покажеш благостта си към мен. Ако легнеш пред мен, аз, като те вземам на раменете си, ще те нося в пещерата, така че за това Господ ще ми даде прошка за моето тежък грях срещу теб." След този разговор блаженият Прохор живя много години богоугодно в непорочен и оскъден живот поради поста, а след това се разболя. Княз Святополк беше на поход срещу половците. Тогава благословеният му изпрати съобщение: "Часът на моето напускане на тялото вече е наближил; ако искаш да изпълниш обещанието си и да получиш опрощение на греховете от Бога, ела да получиш разрешение и да ме поставиш в гроба със собствените си ръце. Чакам пристигането ти. Ако забавиш темпото и си тръгна без теб, тогава няма да е моя вина и кампанията ще завърши по различен начин, отколкото ако беше дошъл при мен. " След като получи тази новина, Святополк напусна армията и скоро дойде при болния Прохор. Монахът научи княза много за милостинята, за бъдещия съд, за вечния живот и безкрайните мъки, даде му прошка и благословение и се сбогува с всички около княза. След това, като вдигна ръцете си към небето, той предаде духа си в ръцете на Бога. Князът и монасите, като взеха тялото на монаха, го пренесоха в пещерата и със собствените си ръце го положиха в ковчега. Тогава той тръгнал на поход и спечелил голяма победа над безбожните агаряни, превзел всички половецки области и довел пленниците в земята си. Тази победа, дадена от Бога на руската земя, беше спечелена според предсказанието на милостивия блажен Прохор. И оттогава княз Святополк, отивайки на поход или на лов, винаги идваше в Печерския манастир за благословение и с голямо усърдие и благодарност се покланяше в създадената от Бога църква пред чудотворната икона на Пресвета Богородица и пред гроба на преподобни Теодосий, също и в пещерата пред гробовете на монасите Антоний и Прохор и всички останали. светци, и чак тогава тръгва по пътя. И царуването му протече щастливо, след като получи след много наказания Божието благословение чрез монах Прохор, а самият христолюбив княз Святополк Изяславич, като свидетел, ясно изповяда пред всички чудесата и знаменията на този Божи светец. По Неговите свети молитви и сега, в разгара на непрестанната борба, нека руският народ да не бъде лишен от храна: особено вечнопребъдващата и земна - творението на Божията воля, и небесната - насищане на душата, когато се яви Неговата слава. И нека преподобни Прохор и аз се радваме на този свят празник; вече не чрез ядене на листа от киноа и пепел, а като виждаме природата на Бог, разцъфтяла преди вековете, и природата на човека, взета от земята, които са обединени в Христос - Бог и човек. На Него, заедно с Отца Началото и Пресветия, Благ и Животворящ Дух, подобава всяка слава, сега и винаги, и во веки веков. амин Може да се интересувате от: