Поређење учења о обожењу у теологији Ф. Аквинског и Г. Паламе

Многи савремени историчари теологије често тврде да је подела западног и источног хришћанства у великој мери одређена фундаменталном супротношћу учења таквих теолога као што су Тома Аквински и Григорије Палама. Ова два аутора су на неки начин симболи, водеће личности схоластике и исихастичке теологије. Сами ови теолошки трендови постали су у средњем веку најупечатљивији израз западних и источних хришћанских традиција, респективно. Тада се проширила пукотина између хришћанског Запада и Истока. За западне хришћане, исихазам је изгледао као чудна хира источних монаха, а у главама источних хришћана, схоластика је оличавала све најгоре заблуде. Иако су нетеолошки фактори одиграли значајну улогу у подели Цркава, сада они више нису толико важни за теолошки дијалог као вишевековне оштре теолошке полемике и међусобне оптужбе за јерес. Питање полемике између исихазма и схоластике једна је од оних тачака које је тешко избећи у процесу трагања за теолошким разумевањем Запада и Истока. Према неким истраживачима, разилажење између западне схоластике и грчке традиције у великој мери зависи од разликовања природе и благодати, која је играла важну улогу у латинској традицији, упркос чињеници да су категорије и терминологија овог разликовања туђи грчкој теологији. Други сматрају да је спор између латинске и византијске теологије настао пре свега због чињенице да је Аристотелова филозофија била утицајнија на Западу, а Платонова на Истоку. Расправа о обожењу обухвата читав низ теолошких питања. Савремени православни аутори су генерално негативно гледали на томистичку беатификску теологију, критикујући углавном концепт створене благодати и њихову претпостављену чињеницу да у латинској теологији Тројства божанска суштина претходи трима Лицима. Спорови често укључују теолошку антропологију и доктрину посвећења. Православни аутори често наглашавају да ако се у томистичком концепту ВИсио беатифица (блажено виђење) говори о блаженицима који су већ прешли у небеску заједницу са Богом, онда је за паламизам суштински важно да обожење почиње већ у овом животу, а постиже се чињеницом да тело постаје духовно. Али антропологија и учење о Тројици не исцрпљују садржај полемике: у њој значајну улогу играју и идеје о исправном теолошком методу. Чак и међу ауторима који углавном заузимају помирљив став, питање обожења јавља се као тачка разилажења између Истока и Запада. Они полазе од тога да је исправно говорити не о опозицији, већ о различитим путевима развоја теологије, који су се посебно јасно испољили у КСИИ-КСИВ веку. Сврха овог рада је да се проучи колико су значајне разлике између појмова обожења између Томе Аквинског и Григорија Паламе, и да ли су те разлике стварна контрадикција ставова, или само показују разлику у нагласку. Ако се покаже да су Аквински и Паламини искази о одређеном питању контрадикторни, треба идентификовати намере аутора, одређене теолошким контекстом. Покушаћемо да одговоримо и на питање да ли је могуће идентификовати заједничке ставове у методологији и доктрини обожења међу овим теолозима.