Krahasimi i doktrinës së hyjnizimit në teologjinë e F. Aquinas dhe G. Palamas

Shumë historianë modernë të teologjisë shpesh argumentojnë se ndarja e krishterimit perëndimor dhe atij lindor përcaktohet kryesisht nga kundërshtimi themelor i mësimeve të teologëve të tillë si Thomas Aquinas dhe Gregory Palamas. Këta dy autorë janë në një farë mënyre simbole, figura kryesore për skolasticizmin dhe teologjinë hesikaste. Vetë këto prirje teologjike u bënë në mesjetë shprehja më e habitshme e traditave të krishtera perëndimore dhe lindore, përkatësisht. Pikërisht atëherë u zgjerua çarja midis Perëndimit të krishterë dhe Lindjes. Për të krishterët perëndimorë, hesikazma dukej si një veçori e çuditshme e murgjve lindorë dhe në mendjet e të krishterëve lindorë, skolasticizmi mishëronte të gjitha iluzionet më të këqija. Megjithëse faktorët joteologjikë luajtën një rol të rëndësishëm në ndarjen e kishave, tani ato nuk janë më aq të rëndësishme për dialogun teologjik sa polemika të ashpra teologjike disashekullore dhe akuza të ndërsjella për herezi. Çështja e polemikës midis hesikazmës dhe skolasticizmit është një nga ato pika që është e vështirë të shmanget në procesin e kërkimit të një kuptimi teologjik të Perëndimit dhe Lindjes. Sipas disa studiuesve, divergjenca midis skolasticizmit perëndimor dhe traditës greke varet kryesisht nga dallimi midis natyrës dhe hirit, i cili luajti një rol të rëndësishëm në traditën latine, pavarësisht se kategoritë dhe terminologjia e këtij dallimi janë të huaja për teologjinë greke. Të tjerë besojnë se mosmarrëveshja midis teologjisë latine dhe bizantine u ngrit kryesisht për shkak të faktit se filozofia e Aristotelit ishte më me ndikim në Perëndim, dhe Platoni në Lindje. Debati rreth hyjnizimit përfshin një sërë çështjesh teologjike. Autorët modernë ortodoksë përgjithësisht kanë pasur një pikëpamje negative për teologjinë e lumtur tomiste, duke kritikuar kryesisht konceptin e hirit të krijuar dhe faktin e supozuar të tyre se në teologjinë latine të Trinitetit thelbi hyjnor i paraprin tre Personave. Mosmarrëveshjet shpesh përfshijnë antropologjinë teologjike dhe doktrinën e shenjtërimit. Autorët ortodoksë shpesh theksojnë se nëse në konceptin tomist të VIsio beatifica (vizioni i lumtur) flasim për të bekuarit që tashmë kanë kaluar në bashkësinë qiellore me Zotin, atëherë për palamizmin është thelbësisht e rëndësishme që hyjnizimi të fillojë tashmë në këtë jetë dhe të arrihet për faktin se mishi bëhet shpirtëror. Por antropologjia dhe doktrina e Trinitetit nuk e shterojnë përmbajtjen e polemikave: idetë për metodën e saktë teologjike gjithashtu luajnë një rol të rëndësishëm në të. Edhe midis autorëve që përgjithësisht mbajnë një qëndrim pajtues, çështja e hyjnizimit shfaqet si një pikë divergjence midis Lindjes dhe Perëndimit. Ata rrjedhin nga fakti se është e saktë të flitet jo për kundërshtim, por për rrugë të ndryshme të zhvillimit të teologjisë, të cilat u shfaqën veçanërisht qartë në shekujt XII-XIV. Qëllimi i kësaj pune është të studiojë se sa të rëndësishme janë ndryshimet midis koncepteve të hyjnizimit midis Thomas Aquinas dhe Gregory Palamas, dhe nëse këto dallime janë një kontradiktë aktuale e pozicioneve, apo thjesht tregojnë një ndryshim në theksim. Nëse rezulton se deklaratat e Aquinas dhe Palamas për një çështje të caktuar duken kontradiktore, synimet e autorëve duhet të identifikohen, të përcaktuara nga konteksti teologjik. Ne do të përpiqemi gjithashtu t'i përgjigjemi pyetjes nëse është e mundur të identifikohen pozicione të përbashkëta në metodologjinë dhe doktrinën e hyjnizimit midis këtyre teologëve.