Porovnanie doktríny zbožštenia v teológii F. Akvinského a G. Palamasa

Mnohí moderní historici teológie často tvrdia, že rozdelenie západného a východného kresťanstva je do značnej miery determinované zásadným protikladom učenia takých teológov ako Tomáš Akvinský a Gregor Palamas. Títo dvaja autori sú istým spôsobom symbolmi, vedúcimi osobnosťami scholastiky a hesychastskej teológie. Samotné tieto teologické smery sa stali v stredoveku najvýraznejším vyjadrením západných a východných kresťanských tradícií, resp. Práve vtedy sa rozšírila trhlina medzi kresťanským Západom a Východom. Pre západných kresťanov sa hesychazmus zdal ako zvláštny vrtoch východných mníchov a v mysliach východných kresťanov scholastika stelesňovala všetky najhoršie bludy. Hoci pri rozdelení cirkví zohrali významnú úlohu neteologické faktory, v súčasnosti už nie sú pre teologický dialóg tak dôležité, ako niekoľko storočí tvrdých teologických polemík a vzájomného obviňovania z herézy. Otázka polemiky medzi hesychazmom a scholastikou je jedným z bodov, ktorým sa v procese hľadania teologického chápania Západu a Východu ťažko vyhnúť. Podľa niektorých bádateľov divergencia medzi západnou scholastikou a gréckou tradíciou do značnej miery závisí od rozlišovania medzi prirodzenosťou a milosťou, ktoré zohralo dôležitú úlohu v latinskej tradícii, napriek tomu, že kategórie a terminológia tohto rozlišovania sú gréckej teológii cudzie. Iní sa domnievajú, že spor medzi latinskou a byzantskou teológiou vznikol predovšetkým kvôli tomu, že na Západe mala väčší vplyv Aristotelova filozofia a na Východe Platón. Debata o zbožštení zahŕňa celý rad teologických otázok. Moderní pravoslávni autori sa k tomistickej blaženej teológii stavajú vo všeobecnosti negatívne, kritizujú najmä koncept stvorenej milosti a ich domnelý fakt, že v latinskej teológii Trojice božská podstata predchádza tri Osoby. Spory sa často týkajú teologickej antropológie a doktríny posvätenia. Pravoslávni autori často zdôrazňujú, že ak v tomistickej koncepcii VIsio beatifica (blažené videnie) hovoríme o blažených, ktorí už prešli do nebeského spoločenstva s Bohom, tak pre palamizmus je zásadne dôležité, aby sa zbožštenie začalo už v tomto živote a bolo dosiahnuté vďaka tomu, že sa telo stáva duchovným. Ale antropológia a náuka o Trojici nevyčerpávajú obsah polemiky: významnú úlohu v nej zohrávajú aj predstavy o správnej teologickej metóde. Aj medzi autormi, ktorí vo všeobecnosti zastávajú zmierlivé stanovisko, sa otázka zbožštenia javí ako bod divergencie medzi Východom a Západom. Vychádzajú z toho, že je správne hovoriť nie o opozícii, ale o rôznych cestách vývoja teológie, ktoré sa zvlášť zreteľne prejavili v 12. – 14. storočí. Účelom tejto práce je študovať, aké významné sú rozdiely medzi pojmami zbožštenie medzi Tomášom Akvinským a Gregorom Palamom a či sú tieto rozdiely skutočným protikladom pozícií, alebo len ukazujú rozdiel v dôraze. Ak sa ukáže, že vyjadrenia Akvinského a Palamu k určitej problematike sa zdajú byť protichodné, mali by sa identifikovať zámery autorov, determinované teologickým kontextom. Pokúsime sa odpovedať aj na otázku, či je možné medzi týmito teológmi identifikovať spoločné pozície v metodológii a doktríne zbožštenia.