Porównanie doktryny o deifikacji w teologii F. Akwinaty i G. Palamasa

Wielu współczesnych historyków teologii często argumentuje, że podział chrześcijaństwa zachodniego i wschodniego w dużej mierze zdeterminowany jest fundamentalną sprzecznością nauk takich teologów, jak Tomasz z Akwinu i Grzegorz Palamas. Ci dwaj autorzy są w pewnym sensie symbolami, czołowymi postaciami scholastyki i teologii hezychastowskiej. Same te kierunki teologiczne stały się w średniowieczu najbardziej uderzającym wyrazem odpowiednio zachodniej i wschodniej tradycji chrześcijańskiej. Wtedy to pogłębiła się przepaść między chrześcijańskim Zachodem a Wschodem. Dla zachodnich chrześcijan hezychazm wydawał się dziwnym dziwactwem wschodnich mnichów, natomiast w umysłach wschodnich chrześcijan scholastyka ucieleśniała wszystkie najgorsze złudzenia. Chociaż czynniki pozateologiczne odegrały znaczącą rolę w podziale Kościołów, obecnie nie są już tak ważne dla dialogu teologicznego, jak kilka stuleci ostrych polemik teologicznych i wzajemnych oskarżeń o herezję. Kwestia polemiki hezychazmu ze scholastyką jest jednym z tych punktów, których trudno uniknąć w procesie poszukiwania teologicznego rozumienia Zachodu i Wschodu. Zdaniem części badaczy rozbieżność pomiędzy zachodnią scholastyką a tradycją grecką polega w dużej mierze na rozróżnieniu między naturą a łaską, które w tradycji łacińskiej odgrywało ważną rolę, mimo że kategorie i terminologia tego rozróżnienia są obce teologii greckiej. Inni uważają, że spór między teologią łacińską a bizantyjską powstał przede wszystkim na skutek większego wpływu filozofii Arystotelesa na Zachodzie, a Platona na Wschodzie. Debata na temat deifikacji obejmuje cały szereg zagadnień teologicznych. Współcześni autorzy prawosławni generalnie negatywnie oceniają tomistyczną teologię beatyfikacyjną, krytykując głównie koncepcję łaski stworzonej i ich rzekomy fakt, że w łacińskiej teologii Trójcy istota Boża poprzedza Trzy Osoby. Spory często dotyczą antropologii teologicznej i doktryny uświęcenia. Autorzy prawosławni często podkreślają, że jeśli w tomistycznej koncepcji VIsio beatifica (wizji beatyfikacyjnej) mówimy o błogosławionych, którzy przeszli już do niebiańskiej komunii z Bogiem, to dla palamizmu fundamentalne znaczenie ma to, że przebóstwianie zaczyna się już w tym życiu i osiąga się dzięki temu, że ciało staje się duchowe. Jednak antropologia i nauka o Trójcy nie wyczerpują treści sporu: istotną rolę odgrywają w nim także idee dotyczące prawidłowej metody teologicznej. Nawet wśród autorów, którzy na ogół zajmują stanowisko pojednawcze, kwestia deifikacji jawi się jako punkt rozbieżności między Wschodem a Zachodem. Wychodzą z tego, że zasadne jest mówienie nie o opozycji, ale o różnych drogach rozwoju teologii, które szczególnie wyraźnie ujawniły się w XII-XIV wieku. Celem tej pracy jest zbadanie, jak istotne są różnice pomiędzy koncepcjami deifikacji pomiędzy Tomaszem z Akwinu a Grzegorzem Palamasem i czy różnice te stanowią rzeczywistą sprzeczność stanowisk, czy też jedynie wskazują na różnicę w akcentowaniu. Jeżeli okaże się, że wypowiedzi Akwinaty i Palamasa w danej kwestii wydają się sprzeczne, należy zidentyfikować intencje autorów, zdeterminowane kontekstem teologicznym. Spróbujemy także odpowiedzieć na pytanie, czy wśród tych teologów możliwe jest zidentyfikowanie wspólnych stanowisk w metodologii i doktrynie przebóstwienia.