Споредба на доктрината за обожение во теологијата на Ф. Аквински и Г. Палама

Многу современи историчари на теологијата честопати тврдат дека поделбата на западното и источното христијанство во голема мера е одредена од фундаменталното спротивставување на учењата на таквите теолози како Тома Аквински и Григориј Палама. Овие двајца автори се на некој начин симболи, водечки фигури за схоластиката и исихастичката теологија. Самите овие теолошки трендови станаа во средниот век највпечатлив израз на западните и источните христијански традиции, соодветно. Тогаш се прошири пукнатината меѓу христијанскиот Запад и Исток. За западните христијани, исихазмот изгледал како чудна чуда на источните монаси, а во главите на источните христијани, схоластиката ги отелотворувала сите најлоши заблуди. Иако нетеолошките фактори одиграле значајна улога во поделбата на Црквите, сега тие веќе не се толку важни за теолошкиот дијалог како неколкувековните остри теолошки полемики и меѓусебни обвинувања за ерес. Прашањето за полемиката меѓу исихазмот и схоластиката е една од оние точки што е тешко да се избегне во процесот на барање теолошко разбирање на Западот и Истокот. Според некои истражувачи, дивергенцијата меѓу западната схоластика и грчката традиција во голема мера зависи од разликата помеѓу природата и благодатта, која одигра важна улога во латинската традиција, и покрај фактот што категориите и терминологијата на оваа разлика се туѓи на грчката теологија. Други веруваат дека спорот меѓу латинската и византиската теологија настана првенствено поради фактот што филозофијата на Аристотел била повлијателна на Запад, а на Платон на Исток. Дебатата за обожение опфаќа цела низа теолошки прашања. Современите православни автори генерално имаат негативно гледиште за томистичката блажена теологија, критикувајќи го главно концептот на создадената благодат и нивниот наводен факт дека во латинската теологија на Троица божествената суштина им претходи на трите Личности. Споровите често вклучуваат теолошка антропологија и доктрина за осветување. Православните автори честопати нагласуваат дека ако во томистичката концепција на VIsio beatifica (блажена визија) зборуваме за блажените кои веќе преминале во небесна заедница со Бога, тогаш за паламизмот е суштински важно обожението да започне веќе во овој живот и да се постигне поради фактот што телото станува духовно. Но, антропологијата и доктрината за Троица не ја исцрпуваат содржината на контроверзноста: идеите за правилниот теолошки метод исто така играат значајна улога во неа. Дури и меѓу авторите кои генерално заземаат помирувачки став, прашањето за обожение се појавува како точка на дивергенција меѓу Истокот и Западот. Тие произлегуваат од фактот дека е правилно да се зборува не за спротивставување, туку за различни патеки на развој на теологијата, кои особено јасно се манифестирале во 12-14 век. Целта на оваа работа е да се проучи колку се значајни разликите помеѓу концептите на обожение помеѓу Тома Аквински и Григориј Палама, и дали овие разлики се вистинска контрадикција на позициите или само покажуваат разлика во акцентот. Ако се покаже дека изјавите на Аквински и Палама за одредено прашање се чини дека се контрадикторни, намерите на авторите треба да се идентификуваат, определени од теолошкиот контекст. Ќе се обидеме да одговориме и на прашањето дали е можно да се идентификуваат заедничките позиции во методологијата и доктрината за обожение меѓу овие теолози.