Comparaison de la doctrine de la déification dans la théologie de F. d'Aquin et G. Palamas

De nombreux historiens modernes de la théologie soutiennent souvent que la division entre le christianisme occidental et oriental est largement déterminée par l'opposition fondamentale des enseignements de théologiens tels que Thomas d'Aquin et Grégoire Palamas. Ces deux auteurs sont en quelque sorte des symboles, des figures marquantes de la scolastique et de la théologie hésychaste. Ces tendances théologiques elles-mêmes sont devenues au Moyen Âge l’expression la plus frappante des traditions chrétiennes occidentales et orientales. C’est alors que le fossé entre l’Occident et l’Orient chrétiens s’est élargi. Pour les chrétiens occidentaux, l’hésychasme semblait être une étrange bizarrerie des moines orientaux, et dans l’esprit des chrétiens orientaux, la scolastique incarnait toutes les pires illusions. Bien que des facteurs non théologiques aient joué un rôle important dans la division des Églises, ils ne sont désormais plus aussi importants pour le dialogue théologique que plusieurs siècles de polémiques théologiques acerbes et d'accusations mutuelles d'hérésie. La question de la polémique entre hésychasme et scolastique est l’un de ces points difficiles à éviter dans le processus de recherche d’une compréhension théologique de l’Occident et de l’Orient. Selon certains chercheurs, la divergence entre la scolastique occidentale et la tradition grecque dépend en grande partie de la distinction entre nature et grâce, qui a joué un rôle important dans la tradition latine, malgré le fait que les catégories et la terminologie de cette distinction sont étrangères à la théologie grecque. D'autres pensent que le différend entre la théologie latine et byzantine est né principalement du fait que la philosophie d'Aristote était plus influente en Occident et celle de Platon en Orient. Le débat sur la déification comprend toute une série de questions théologiques. Les auteurs orthodoxes modernes ont généralement adopté une vision négative de la théologie béatifique thomiste, critiquant principalement le concept de grâce créée et le fait supposé que dans la théologie latine de la Trinité, l'essence divine précède les trois Personnes. Les différends impliquent souvent l'anthropologie théologique et la doctrine de la sanctification. Les auteurs orthodoxes soulignent souvent que si dans le concept thomiste de VIsio beatifica (vision béatifique) nous parlons de bienheureux qui sont déjà passés en communion céleste avec Dieu, alors pour le Palamisme, il est fondamentalement important que la déification commence déjà dans cette vie et soit réalisée du fait que la chair devient spirituelle. Mais l'anthropologie et la doctrine de la Trinité n'épuisent pas le contenu de la controverse : les idées sur la méthode théologique correcte y jouent également un rôle important. Même chez les auteurs généralement conciliants, la question de la déification apparaît comme un point de divergence entre l’Orient et l’Occident. Ils partent du fait qu'il est correct de parler non pas d'opposition, mais de différentes voies de développement de la théologie, qui se sont manifestées particulièrement clairement aux XIIe-XIVe siècles. Le but de ce travail est d'étudier l'importance des différences entre les concepts de déification entre Thomas d'Aquin et Grégoire Palamas, et si ces différences sont une véritable contradiction de positions, ou montrent simplement une différence d'accent. S'il s'avère que les déclarations de Thomas d'Aquin et de Palamas sur une question particulière semblent contradictoires, les intentions des auteurs doivent être identifiées, déterminées par le contexte théologique. Nous tenterons également de répondre à la question de savoir s'il est possible d'identifier des positions communes dans la méthodologie et la doctrine de la déification parmi ces théologiens.