Vergleich der Vergöttlichungslehre in der Theologie von F. Aquinas und G. Palamas

Viele moderne Theologiehistoriker argumentieren oft, dass die Trennung zwischen westlichem und östlichem Christentum weitgehend durch den grundlegenden Gegensatz der Lehren von Theologen wie Thomas von Aquin und Gregory Palamas bestimmt wird. Diese beiden Autoren sind in gewisser Weise Symbole, Leitfiguren der Scholastik und der hesychastischen Theologie. Diese theologischen Strömungen selbst wurden im Mittelalter zum markantesten Ausdruck der westlichen bzw. östlichen christlichen Traditionen. Damals vertiefte sich die Kluft zwischen dem christlichen Westen und Osten. Für westliche Christen schien der Hesychasmus eine seltsame Eigenart östlicher Mönche zu sein, und in den Köpfen östlicher Christen verkörperte Scholastik die schlimmsten Wahnvorstellungen. Obwohl nicht-theologische Faktoren eine bedeutende Rolle bei der Spaltung der Kirchen spielten, sind sie für den theologischen Dialog heute nicht mehr so ​​wichtig wie mehrere Jahrhunderte harter theologischer Polemik und gegenseitiger Häresievorwürfe. Die Frage nach der Polemik zwischen Hesychasmus und Scholastik ist einer der Punkte, die bei der Suche nach einem theologischen Verständnis des Westens und des Ostens nur schwer zu umgehen sind. Nach Ansicht einiger Forscher hängt die Divergenz zwischen der westlichen Scholastik und der griechischen Tradition weitgehend von der Unterscheidung zwischen Natur und Gnade ab, die in der lateinischen Tradition eine wichtige Rolle spielte, obwohl die Kategorien und Terminologie dieser Unterscheidung der griechischen Theologie fremd sind. Andere glauben, dass der Streit zwischen lateinischer und byzantinischer Theologie hauptsächlich darauf zurückzuführen war, dass die Philosophie des Aristoteles im Westen und Platons im Osten einflussreicher war. Die Debatte um die Vergöttlichung umfasst eine ganze Reihe theologischer Fragen. Moderne orthodoxe Autoren stehen der thomistischen Seligkeitstheologie im Allgemeinen negativ gegenüber und kritisieren vor allem das Konzept der geschaffenen Gnade und ihre angebliche Tatsache, dass in der lateinischen Trinitätstheologie die göttliche Essenz den drei Personen vorausgeht. Streitigkeiten betreffen oft die theologische Anthropologie und die Heiligungslehre. Orthodoxe Autoren betonen oft, dass es für den Palamismus von grundlegender Bedeutung ist, dass die Vergöttlichung bereits in diesem Leben beginnt und dadurch erreicht wird, dass das Fleisch spirituell wird, wenn es im thomistischen Konzept der VIsio beatifica (seligende Vision) um Selige geht, die bereits in die himmlische Gemeinschaft mit Gott eingetreten sind. Doch die Anthropologie und die Trinitätslehre erschöpfen den Inhalt der Kontroverse nicht: Auch Vorstellungen über die richtige theologische Methode spielen dabei eine bedeutende Rolle. Selbst unter Autoren, die im Allgemeinen eine versöhnliche Position vertreten, erscheint die Frage der Vergöttlichung als ein Punkt der Divergenz zwischen Ost und West. Sie gehen davon aus, dass es richtig ist, nicht von Opposition zu sprechen, sondern von unterschiedlichen Entwicklungswegen der Theologie, die sich im 12.-14. Jahrhundert besonders deutlich manifestierten. Der Zweck dieser Arbeit besteht darin, zu untersuchen, wie bedeutsam die Unterschiede zwischen den Konzepten der Vergöttlichung zwischen Thomas von Aquin und Gregor von Palamas sind und ob diese Unterschiede ein tatsächlicher Widerspruch der Positionen sind oder nur einen Unterschied in der Betonung zeigen. Wenn sich herausstellt, dass die Aussagen von Thomas von Aquin und Palamas zu einem bestimmten Thema widersprüchlich erscheinen, sollten die Absichten der Autoren identifiziert und durch den theologischen Kontext bestimmt werden. Wir werden auch versuchen, die Frage zu beantworten, ob es möglich ist, gemeinsame Positionen in der Methodik und Lehre der Vergöttlichung unter diesen Theologen zu identifizieren.